《雜阿含經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.28 完成日期：2001/12/03

發行單位:　中華電子佛典協會 （CBETA）cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第二冊 No.99

原始資料:　蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供

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No. 99<lb n="0001a03"/>

雜阿含經卷第一<lb n="0001a04"/>
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宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0001a06"/>

（一）

<p loc="[0001a06]">如是我聞

<p loc="[0001a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001a07"/>
獨園

<p loc="[0001a07]">爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如<lb n="0001a08"/>
是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離<lb n="0001a09"/>
者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

<p loc="[0001a09]">如是觀受．<lb n="0001a10"/>
想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。<lb n="0001a11"/>
則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心<lb n="0001a12"/>
解脫

<p loc="[0001a12]">如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能<lb n="0001a13"/>
自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0001a14"/>
不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如<lb n="0001a15"/>
是

<p loc="[0001a15]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001a16"/>

（二）

<p loc="[0001a16]">如是我聞

<p loc="[0001a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001a17"/>
獨園

<p loc="[0001a17]">爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。<lb n="0001a18"/>
色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思<lb n="0001a19"/>
惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲<lb n="0001a20"/>
貪斷者。說心解脫

<p loc="[0001a20]">如是受．想．行．識當正思<lb n="0001a21"/>
惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思<lb n="0001a22"/>
惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷<lb n="0001a23"/>
者。說心解脫

<p loc="[0001a23]">如是心解脫者。若欲自證。<lb n="0001a24"/>
則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0001a25"/>
自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非<lb n="0001a26"/>
我亦復如是

<p loc="[0001a26]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0001a27"/>
行<lb n="0001a28"/>

（三）

<p loc="[0001a28]">如是我聞

<p loc="[0001a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001a29"/>
獨園

<p loc="[0001a29]">爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不<lb n="0001b01"/>
斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不<lb n="0001b02"/>
知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦

<p loc="[0001b02]">諸比丘。<lb n="0001b03"/>
於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是<lb n="0001b04"/>
受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任<lb n="0001b05"/>
斷苦

<p loc="[0001b05]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001b06"/>

（四）

<p loc="[0001b06]">如是我聞

<p loc="[0001b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0001b07"/>
園

<p loc="[0001b07]">爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．<lb n="0001b08"/>
不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死<lb n="0001b09"/>
怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲<lb n="0001b10"/>
貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

<p loc="[0001b10]">比<lb n="0001b11"/>
丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．<lb n="0001b12"/>
病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫<lb n="0001b13"/>
者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若<lb n="0001b14"/>
知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．<lb n="0001b15"/>
老．病．死怖

<p loc="[0001b15]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001b16"/>

（五）

<p loc="[0001b16]">如是我聞

<p loc="[0001b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001b17"/>
獨園

<p loc="[0001b17]">爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則<lb n="0001b18"/>
於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解<lb n="0001b19"/>
脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則<lb n="0001b20"/>
愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫

<p loc="[0001b20]">諸<lb n="0001b21"/>
比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜<lb n="0001b22"/>
於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不<lb n="0001b23"/>
愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於<lb n="0001b24"/>
苦得解脫

<p loc="[0001b24]">諸比丘。於色不知．不明．不離欲<lb n="0001b25"/>
貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷<lb n="0001b26"/>
苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不<lb n="0001b27"/>
解脫者。則不能斷苦

<p loc="[0001b27]">於色若知．若明．若離<lb n="0001b28"/>
欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．<lb n="0001b29"/>
識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能<lb n="0001c01"/>
斷苦

<p loc="[0001c01]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001c02"/>

（六）

<p loc="[0001c02]">如是我聞

<p loc="[0001c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0001c03"/>
園

<p loc="[0001c03]">爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離<lb n="0001c04"/>
欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死<lb n="0001c05"/>
怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心<lb n="0001c06"/>
不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

<p loc="[0001c06]">諸比<lb n="0001c07"/>
丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則<lb n="0001c08"/>
能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若<lb n="0001c09"/>
明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死<lb n="0001c10"/>
怖

<p loc="[0001c10]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001c11"/>

（七）

<p loc="[0001c11]">如是我聞

<p loc="[0001c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001c12"/>
獨園

<p loc="[0001c12]">爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。<lb n="0001c13"/>
則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得<lb n="0001c14"/>
解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛<lb n="0001c15"/>
喜苦者。則於苦不得解脫

<p loc="[0001c15]">諸比丘。於色<lb n="0001c16"/>
不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。<lb n="0001c17"/>
則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜<lb n="0001c18"/>
者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得<lb n="0001c19"/>
解脫

<p loc="[0001c19]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0001c20"/>

        無常及苦．空                非我．正思惟<lb n="0001c21"/>
                  無知等四種                    及於色喜樂<lb n="0001c22"/>

（八）

<p loc="[0001c22]">如是我聞

<p loc="[0001c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0001c23"/>
獨園

<p loc="[0001c23]">爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無<lb n="0001c24"/>
常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過<lb n="0001c25"/>
去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．<lb n="0001c26"/>
正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。<lb n="0001c27"/>
況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去<lb n="0001c28"/>
識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向<lb n="0001c29"/>
滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是

<p loc="[0001c29]">時。諸比<lb n="0002a01"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0002a02"/>

（九）

<p loc="[0002a02]">如是我聞

<p loc="[0002a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002a03"/>
獨園

<p loc="[0002a03]">爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即<lb n="0002a04"/>
苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。<lb n="0002a05"/>
名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即<lb n="0002a06"/>
苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀<lb n="0002a07"/>
者。名真實觀

<p loc="[0002a07]">聖弟子。如是觀者。厭於色。<lb n="0002a08"/>
厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解<lb n="0002a09"/>
脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0002a10"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0002a10]">時。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0002a11"/>
喜奉行<lb n="0002a12"/>

（一○）

<p loc="[0002a12]">如是我聞

<p loc="[0002a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002a13"/>
獨園

<p loc="[0002a13]">爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即<lb n="0002a14"/>
苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。<lb n="0002a15"/>
名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。<lb n="0002a16"/>
苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。<lb n="0002a17"/>
名真實觀

<p loc="[0002a17]">聖弟子。如是觀者。於色解脫。<lb n="0002a18"/>
於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．<lb n="0002a19"/>
病．死．憂．悲．苦惱

<p loc="[0002a19]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0002a20"/>
行<lb n="0002a21"/>

（一一）

<p loc="[0002a21]">如是我聞

<p loc="[0002a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002a22"/>
獨園

<p loc="[0002a22]">爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若<lb n="0002a23"/>
緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣<lb n="0002a24"/>
所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。<lb n="0002a25"/>
若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無<lb n="0002a26"/>
常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色<lb n="0002a27"/>
無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者<lb n="0002a28"/>
則非我。非我者則非我所

<p loc="[0002a28]">聖弟子。如是觀<lb n="0002a29"/>
者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不<lb n="0002b01"/>
樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。<lb n="0002b02"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0002b02]">時。諸比丘聞佛<lb n="0002b03"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0002b04"/>

（一二）

<p loc="[0002b04]">如是我聞

<p loc="[0002b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002b05"/>
獨園

<p loc="[0002b05]">爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．<lb n="0002b06"/>
若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣<lb n="0002b07"/>
所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．<lb n="0002b08"/>
若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣<lb n="0002b09"/>
所生諸識。云何有常

<p loc="[0002b09]">如是。比丘。色無常。<lb n="0002b10"/>
受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。<lb n="0002b11"/>
非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。<lb n="0002b12"/>
聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識<lb n="0002b13"/>
解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱<lb n="0002b14"/>

<p loc="[0002b14]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0002b15"/>

（一三）

<p loc="[0002b15]">如是我聞

<p loc="[0002b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002b16"/>
獨園

<p loc="[0002b16]">爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不<lb n="0002b17"/>
味者。則不染於色。以眾生於色味故。<lb n="0002b18"/>
則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味<lb n="0002b19"/>
者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．<lb n="0002b20"/>
識故。彼眾生染著於識

<p loc="[0002b20]">諸比丘。若色於<lb n="0002b21"/>
眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以<lb n="0002b22"/>
色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是<lb n="0002b23"/>
受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭<lb n="0002b24"/>
識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則<lb n="0002b25"/>
厭於識

<p loc="[0002b25]">諸比丘。若色於眾生無出離者。<lb n="0002b26"/>
彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有<lb n="0002b27"/>
出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．<lb n="0002b28"/>
識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出<lb n="0002b29"/>
離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼<lb n="0002c01"/>
諸眾生出離於識

<p loc="[0002c01]">諸比丘。若我於此五受<lb n="0002c02"/>
陰不如實知味是味．患是患．離是離者。<lb n="0002c03"/>
我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。<lb n="0002c04"/>
不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得<lb n="0002c05"/>
阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0002c05]">諸比丘。我以如實知<lb n="0002c06"/>
此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於<lb n="0002c07"/>
諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證<lb n="0002c08"/>
得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。<lb n="0002c09"/>
亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0002c09]">時。諸比<lb n="0002c10"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0002c11"/>

（一四）

<p loc="[0002c11]">如是我聞

<p loc="[0002c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0002c12"/>
獨園

<p loc="[0002c12]">爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有<lb n="0002c13"/>
求有行。若於色味隨順覺。則於色味以<lb n="0002c14"/>
智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有<lb n="0002c15"/>
行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味<lb n="0002c16"/>
以智慧如實見

<p loc="[0002c16]">諸比丘。我於色患有求有<lb n="0002c17"/>
行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧<lb n="0002c18"/>
如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於<lb n="0002c19"/>
識患隨順覺。則於識患以智慧如實見

<p loc="[0002c19]">諸<lb n="0002c20"/>
比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。<lb n="0002c21"/>
則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識<lb n="0002c22"/>
離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則<lb n="0002c23"/>
於受．想．行．識離以智慧如實見

<p loc="[0002c23]">諸比丘。我<lb n="0002c24"/>
於五受陰不如實知味是味．患是患．離是<lb n="0002c25"/>
離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人<lb n="0002c26"/>
眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證<lb n="0002c27"/>
得阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0002c27]">諸比丘。我以如實<lb n="0002c28"/>
知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸<lb n="0002c29"/>
天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以<lb n="0003a01"/>
脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿<lb n="0003a02"/>
耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0003a02]">時。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0003a03"/>
喜奉行<lb n="0003a04"/>

          過去四種說                    厭離及解脫<lb n="0003a05"/>
                    二種說因緣                    味亦復二種<lb n="0003a06"/>

（一五）

<p loc="[0003a06]">如是我聞

<p loc="[0003a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0003a07"/>
獨園

<p loc="[0003a07]">爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛<lb n="0003a08"/>
足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為<lb n="0003a09"/>
我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不<lb n="0003a10"/>
放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子<lb n="0003a11"/>
出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。<lb n="0003a12"/>
為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵<lb n="0003a13"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0003a13]">爾時。世<lb n="0003a14"/>
尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云<lb n="0003a15"/>
當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修<lb n="0003a16"/>
不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶

<p loc="[0003a16]">比<lb n="0003a17"/>
丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0003a17]">佛告比丘。諦聽。諦聽。善<lb n="0003a18"/>
思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨<lb n="0003a19"/>
使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨<lb n="0003a20"/>
使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取<lb n="0003a21"/>
解脫

<p loc="[0003a21]">比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

<p loc="[0003a21]">佛告<lb n="0003a22"/>
比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

<p loc="[0003a22]">比<lb n="0003a23"/>
丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使<lb n="0003a24"/>
使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。<lb n="0003a25"/>
隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所<lb n="0003a26"/>
縛

<p loc="[0003a26]">世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨<lb n="0003a27"/>
使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．<lb n="0003a28"/>
行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不<lb n="0003a29"/>
隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法<lb n="0003b01"/>
中。廣解其義

<p loc="[0003b01]">佛告比丘。善哉。善哉。比丘<lb n="0003b02"/>
於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨<lb n="0003b03"/>
使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所<lb n="0003b04"/>
縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使<lb n="0003b05"/>
使．隨使死者。則為取所縛

<p loc="[0003b05]">比丘。色不隨<lb n="0003b06"/>
使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。<lb n="0003b07"/>
則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不<lb n="0003b08"/>
隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取<lb n="0003b09"/>
解脫

<p loc="[0003b09]">時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而<lb n="0003b10"/>
退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修<lb n="0003b11"/>
習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃<lb n="0003b12"/>
除鬚髮。身著法服。信家．

<p loc="[0003b12]">非家．出家。乃至自知<lb n="0003b13"/>
不受後有

<p loc="[0003b13]">時。彼比丘即成羅漢。心得解脫<lb n="0003b14"/>

（一六）

<p loc="[0003b14]">如是我聞

<p loc="[0003b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0003b15"/>
獨園

<p loc="[0003b15]">爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。<lb n="0003b16"/>
差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不<lb n="0003b17"/>
隨使使．不隨使死者。則不增諸數

<p loc="[0003b17]">佛<lb n="0003b18"/>
告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義<lb n="0003b19"/>

<p loc="[0003b19]">時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨<lb n="0003b20"/>
使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是<lb n="0003b21"/>
受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死<lb n="0003b22"/>
者。則增諸數

<p loc="[0003b22]">世尊。若色不隨使使．不隨<lb n="0003b23"/>
使死。不隨使使．不隨使死者。則不增<lb n="0003b24"/>
諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使<lb n="0003b25"/>
死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸<lb n="0003b26"/>
數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如<lb n="0003b27"/>
是。乃至得阿羅漢。心得解脫<lb n="0003b28"/>

（一七）

<p loc="[0003b28]">如是我聞

<p loc="[0003b28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0003b29"/>
獨園

<p loc="[0003b29]">有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白<lb n="0003c01"/>
佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法<lb n="0003c02"/>
已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善<lb n="0003c03"/>
男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．<lb n="0003c04"/>
出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。<lb n="0003c05"/>
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受<lb n="0003c06"/>
後有

<p loc="[0003c06]">爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作<lb n="0003c07"/>
是說。世尊。為我略說法要。我於略說法<lb n="0003c08"/>
中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不<lb n="0003c09"/>
放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶

<p loc="[0003c09]">比<lb n="0003c10"/>
丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0003c10]">佛告比丘。諦聽。諦聽。善<lb n="0003c11"/>
思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。<lb n="0003c12"/>
宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂<lb n="0003c13"/>

<p loc="[0003c13]">時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝<lb n="0003c14"/>

<p loc="[0003c14]">佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義<lb n="0003c15"/>

<p loc="[0003c15]">比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷<lb n="0003c16"/>
除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義<lb n="0003c17"/>
饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略<lb n="0003c18"/>
說法中。廣解其義

<p loc="[0003c18]">佛言。善哉。善哉。比丘。<lb n="0003c19"/>
汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色<lb n="0003c20"/>
者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非<lb n="0003c21"/>
汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長<lb n="0003c22"/>
夜安樂

<p loc="[0003c22]">時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮<lb n="0003c23"/>
佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精<lb n="0003c24"/>
勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出<lb n="0003c25"/>
家。剃除鬚髮。身著法服。正信．非家．出家。乃<lb n="0003c26"/>
至自知不受後有

<p loc="[0003c26]">時。彼比丘成阿羅漢。心<lb n="0003c27"/>
得解脫<lb n="0003c28"/>

（一八）

<p loc="[0003c28]">如是我聞

<p loc="[0003c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0003c29"/>
獨園

<p loc="[0003c29]">爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。<lb n="0004a01"/>
為佛作禮。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。而白佛言。善哉。世<lb n="0004a02"/>
尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜<lb n="0004a03"/>
處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受<lb n="0004a04"/>
後有

<p loc="[0004a04]">佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。<lb n="0004a05"/>
世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜<lb n="0004a06"/>
處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後<lb n="0004a07"/>
有耶

<p loc="[0004a07]">時。彼比丘白佛言。如是。世尊

<p loc="[0004a07]">佛告<lb n="0004a08"/>
比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若<lb n="0004a09"/>
非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。<lb n="0004a10"/>
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

<p loc="[0004a10]">時。彼比<lb n="0004a11"/>
丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

<p loc="[0004a11]">佛告比丘。<lb n="0004a12"/>
云何於我略說法中。廣解其義

<p loc="[0004a12]">比丘白佛<lb n="0004a13"/>
言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所<lb n="0004a14"/>
應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。<lb n="0004a15"/>
長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。<lb n="0004a16"/>
亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以<lb n="0004a17"/>
義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說<lb n="0004a18"/>
法中。廣解其義

<p loc="[0004a18]">佛告比丘。善哉。善哉。汝<lb n="0004a19"/>
云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。<lb n="0004a20"/>
比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是<lb n="0004a21"/>
法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安<lb n="0004a22"/>
樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘<lb n="0004a23"/>
人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒<lb n="0004a24"/>
益。長夜安樂

<p loc="[0004a24]">時。彼比丘聞佛所說。心大歡<lb n="0004a25"/>
喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸<lb n="0004a26"/>
住。乃至自知不受後有

<p loc="[0004a26]">時。彼比丘心得解<lb n="0004a27"/>
脫。成阿羅漢<lb n="0004a28"/>

（一九）

<p loc="[0004a28]">如是我聞

<p loc="[0004a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0004a29"/>
獨園

<p loc="[0004a29]">爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。<lb n="0004b01"/>
而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法<lb n="0004b02"/>
已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸<lb n="0004b03"/>
住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃<lb n="0004b04"/>
至自知不受後有

<p loc="[0004b04]">爾時。世尊告彼比丘。善<lb n="0004b05"/>
哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說<lb n="0004b06"/>
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不<lb n="0004b07"/>
放逸住。乃至自知不受後有耶

<p loc="[0004b07]">比丘白佛<lb n="0004b08"/>
言。如是。世尊

<p loc="[0004b08]">佛告比丘。諦聽。諦聽。善思<lb n="0004b09"/>
念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。<lb n="0004b10"/>
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

<p loc="[0004b10]">時。彼比<lb n="0004b11"/>
丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

<p loc="[0004b11]">佛告比丘。<lb n="0004b12"/>
汝云何於我略說法中。廣解其義

<p loc="[0004b12]">比丘白<lb n="0004b13"/>
佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜<lb n="0004b14"/>
速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如<lb n="0004b15"/>
是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速<lb n="0004b16"/>
除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故<lb n="0004b17"/>
我於世尊略說法中。廣解其義

<p loc="[0004b17]">佛告比丘。<lb n="0004b18"/>
善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所<lb n="0004b19"/>
以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷<lb n="0004b20"/>
彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．<lb n="0004b21"/>
識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。<lb n="0004b22"/>
以義饒益。長夜安樂

<p loc="[0004b22]">時。彼比丘聞佛所說。<lb n="0004b23"/>
心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。<lb n="0004b24"/>
不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢<lb n="0004b25"/>

（二○）

<p loc="[0004b25]">深經亦如是說<lb n="0004b26"/>

（二一）

<p loc="[0004b26]">如是我聞

<p loc="[0004b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0004b27"/>
獨園

<p loc="[0004b27]">爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。<lb n="0004b28"/>
而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法<lb n="0004b29"/>
已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放<lb n="0004c01"/>
逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃<lb n="0004c02"/>
至自知不受後有

<p loc="[0004c02]">爾時。世尊告彼比丘。善<lb n="0004c03"/>
哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說<lb n="0004c04"/>
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不<lb n="0004c05"/>
放逸住。乃至自知不受後有耶

<p loc="[0004c05]">比丘白<lb n="0004c06"/>
佛言。如是。世尊

<p loc="[0004c06]">佛告比丘。諦聽。諦聽。善<lb n="0004c07"/>
思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔<lb n="0004c08"/>
所縛。若不動者。則解脫波旬

<p loc="[0004c08]">比丘白佛言。<lb n="0004c09"/>
知已。世尊。知已。善逝

<p loc="[0004c09]">佛告比丘。汝云何於<lb n="0004c10"/>
我略說法中。廣解其義

<p loc="[0004c10]">比丘白佛言。世尊。<lb n="0004c11"/>
色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫<lb n="0004c12"/>
波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所<lb n="0004c13"/>
縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊<lb n="0004c14"/>
略說法中。廣解其義

<p loc="[0004c14]">佛告比丘。善哉。善哉。<lb n="0004c15"/>
汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若<lb n="0004c16"/>
色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫<lb n="0004c17"/>
波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。<lb n="0004c18"/>
若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後<lb n="0004c19"/>
有。心得解脫。成阿羅漢<lb n="0004c20"/>

（二二）

<p loc="[0004c20]">如是我聞

<p loc="[0004c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0004c21"/>
獨園

<p loc="[0004c21]">爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭<lb n="0004c22"/>
面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。如世尊說。比<lb n="0004c23"/>
丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解<lb n="0004c24"/>
脫

<p loc="[0004c24]">爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問<lb n="0004c25"/>
如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思<lb n="0004c26"/>
念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。<lb n="0004c27"/>
若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。<lb n="0004c28"/>
若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正<lb n="0004c29"/>
觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。<lb n="0005a01"/>
如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0005a02"/>
內．若外．若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0005a03"/>
一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識<lb n="0005a04"/>
愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心<lb n="0005a05"/>
善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。<lb n="0005a06"/>
愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫<lb n="0005a07"/>

<p loc="[0005a07]">時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退<lb n="0005a08"/>

<p loc="[0005a08]">爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思<lb n="0005a09"/>
惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解<lb n="0005a10"/>
脫。成阿羅漢<lb n="0005a11"/>

（二三）

<p loc="[0005a11]">如是我聞

<p loc="[0005a11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0005a12"/>
園

<p loc="[0005a12]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。頭面禮足。<lb n="0005a13"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我<lb n="0005a14"/>
此識身及外境界一切相。能令無有我．我所<lb n="0005a15"/>
見．我慢使繫著

<p loc="[0005a15]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。善哉。善哉。能<lb n="0005a16"/>
問如來。云何知．云何見我此識身及外境界<lb n="0005a17"/>
一切相。令無有我．我所見．我慢使繫著耶<lb n="0005a18"/>

<p loc="[0005a18]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛言。如是。世尊

<p loc="[0005a18]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。善<lb n="0005a19"/>
哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0005a20"/>
羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現<lb n="0005a21"/>
在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若<lb n="0005a22"/>
近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如<lb n="0005a23"/>
是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未<lb n="0005a24"/>
來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。<lb n="0005a25"/>
若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。<lb n="0005a26"/>
如是平等慧如實觀

<p loc="[0005a26]">如是。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。比丘如<lb n="0005a27"/>
是知．如是見。如是知．如是見者。於此<lb n="0005a28"/>
識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢<lb n="0005a29"/>
使繫著

<p loc="[0005a29]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。比丘若如是於此識身及<lb n="0005b01"/>
外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著<lb n="0005b02"/>
者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間<lb n="0005b03"/>
等。究竟苦邊

<p loc="[0005b03]">時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜奉<lb n="0005b04"/>
行<lb n="0005b05"/>

（二四）

<p loc="[0005b05]">如是我聞

<p loc="[0005b05]">一時。佛住王舍城伽蘭陀<lb n="0005b06"/>
竹園

<p loc="[0005b06]">爾時。世尊告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。比丘。云何知．云何<lb n="0005b07"/>
見我此識身及外境界一切相。無有我．我<lb n="0005b08"/>
所見．我慢使繫著

<p loc="[0005b08]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛言。世尊為<lb n="0005b09"/>
法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘<lb n="0005b10"/>
演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行<lb n="0005b11"/>

<p loc="[0005b11]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝<lb n="0005b12"/>
說

<p loc="[0005b12]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛。唯然。受教

<p loc="[0005b12]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。<lb n="0005b13"/>
當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0005b14"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0005b15"/>
一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如<lb n="0005b16"/>
實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現<lb n="0005b17"/>
在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若<lb n="0005b18"/>
近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平<lb n="0005b19"/>
等慧如實觀

<p loc="[0005b19]">比丘。如是知．如是見我此識身<lb n="0005b20"/>
及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫<lb n="0005b21"/>
著

<p loc="[0005b21]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。比丘如是識身及外境界一切相。<lb n="0005b22"/>
無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心。<lb n="0005b23"/>
遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。<lb n="0005b24"/>
轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

<p loc="[0005b24]">時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅<lb n="0005b25"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0005b26"/>

          使．增諸數                    非我．非彼                    結繫．動搖<lb n="0005b27"/>
                      劫波所問            亦羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅                        所問二經<lb n="0005b28"/>

（二五）

<p loc="[0005b28]">如是我聞

<p loc="[0005b28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0005b29"/>
獨園

<p loc="[0005b29]">時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。<lb n="0005c01"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為<lb n="0005c02"/>
多聞

<p loc="[0005c02]">佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞<lb n="0005c03"/>
義耶

<p loc="[0005c03]">比丘白佛。唯然。世尊

<p loc="[0005c03]">佛告比丘。諦<lb n="0005c04"/>
聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是<lb n="0005c05"/>
生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞<lb n="0005c06"/>
受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名<lb n="0005c07"/>
多聞比丘。是名如來所說多聞

<p loc="[0005c07]">時。彼比丘<lb n="0005c08"/>
聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去<lb n="0005c09"/>

（二六）

<p loc="[0005c09]">如是我聞

<p loc="[0005c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0005c10"/>
孤獨園

<p loc="[0005c10]">爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮<lb n="0005c11"/>
足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。如世尊所說法師。<lb n="0005c12"/>
云何名為法師

<p loc="[0005c12]">佛告比丘。善哉。善哉。汝今<lb n="0005c13"/>
欲知如來所說法師義耶

<p loc="[0005c13]">比丘白佛。唯然。<lb n="0005c14"/>
世尊

<p loc="[0005c14]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0005c14]">佛<lb n="0005c15"/>
告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜<lb n="0005c16"/>
法者。是名法師。若於受．想．行．識。說是生<lb n="0005c17"/>
厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名<lb n="0005c18"/>
如來所說法師

<p loc="[0005c18]">時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡<lb n="0005c19"/>
喜。作禮而去<lb n="0005c20"/>

（二七）

<p loc="[0005c20]">如是我聞

<p loc="[0005c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0005c21"/>
獨園

<p loc="[0005c21]">爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。<lb n="0005c22"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。如世尊說法次法向。<lb n="0005c23"/>
云何法次法向

<p loc="[0005c23]">佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲<lb n="0005c24"/>
知法次法向耶

<p loc="[0005c24]">比丘白佛。唯然。世尊

<p loc="[0005c24]">佛告<lb n="0005c25"/>
比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．<lb n="0005c26"/>
離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。<lb n="0005c27"/>
於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向

<p loc="[0005c27]">時。彼<lb n="0005c28"/>
比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去<lb n="0005c29"/>

（二八）

<p loc="[0005c29]">如是我聞

<p loc="[0005c29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0006a01"/>
獨園

<p loc="[0006a01]">爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮<lb n="0006a02"/>
足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。<lb n="0006a03"/>
得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

<p loc="[0006a03]">佛告<lb n="0006a04"/>
比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

<p loc="[0006a04]">比<lb n="0006a05"/>
丘白佛。唯然。世尊

<p loc="[0006a05]">佛告比丘。諦聽。善思。<lb n="0006a06"/>
當為汝說

<p loc="[0006a06]">佛告比丘。於色生厭．離欲．滅<lb n="0006a07"/>
盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅<lb n="0006a08"/>
槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。<lb n="0006a09"/>
不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃<lb n="0006a10"/>

<p loc="[0006a10]">時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而<lb n="0006a11"/>
去<lb n="0006a12"/>

（二九）

<p loc="[0006a12]">如是我聞

<p loc="[0006a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0006a13"/>
獨園

<p loc="[0006a13]">爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣<lb n="0006a14"/>
佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。如世尊<lb n="0006a15"/>
說說法師。云何名為說法師

<p loc="[0006a15]">佛告比丘。汝<lb n="0006a16"/>
今欲知說法師義耶

<p loc="[0006a16]">比丘白佛。唯然。世尊<lb n="0006a17"/>

<p loc="[0006a17]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於<lb n="0006a18"/>
色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．<lb n="0006a19"/>
想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法<lb n="0006a20"/>
師

<p loc="[0006a20]">時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而<lb n="0006a21"/>
去<lb n="0006a22"/>

        多聞．善說法                  向法及涅槃<lb n="0006a23"/>
                    三蜜離提問                    云何說法師<lb n="0006a24"/>

（三○）

<p loc="[0006a24]">如是我聞

<p loc="[0006a24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0006a25"/>
園

<p loc="[0006a25]">爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

<p loc="[0006a25]">時。有長<lb n="0006a26"/>
者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。<lb n="0006a27"/>
詣尊者舍利弗。問訊起居已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。語<lb n="0006a28"/>
舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．<lb n="0006a29"/>
不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆<lb n="0006b01"/>
羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅<lb n="0006b02"/>
門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．<lb n="0006b03"/>
我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不<lb n="0006b04"/>
見真實

<p loc="[0006b04]">若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．<lb n="0006b05"/>
變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真<lb n="0006b06"/>
實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我<lb n="0006b07"/>
等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝<lb n="0006b08"/>
意云何。色為常．為無常耶

<p loc="[0006b08]">答言。無常

<p loc="[0006b08]">輸屢<lb n="0006b09"/>
那。若無常。為是苦耶

<p loc="[0006b09]">答言。是苦

<p loc="[0006b09]">輸屢那。<lb n="0006b10"/>
若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於<lb n="0006b11"/>
中見色是我．異我．相在不

<p loc="[0006b11]">答言。不也

<p loc="[0006b11]">輸屢<lb n="0006b12"/>
那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常

<p loc="[0006b12]">答言。<lb n="0006b13"/>
無常

<p loc="[0006b13]">若無常。是苦耶

<p loc="[0006b13]">答言。是苦

<p loc="[0006b13]">輸屢那。<lb n="0006b14"/>
識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子<lb n="0006b15"/>
於中見識是我．異我．相在不

<p loc="[0006b15]">答言。不也<lb n="0006b16"/>

<p loc="[0006b16]">輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0006b17"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0006b18"/>
一切色不是我．不異我．不相在。是名如<lb n="0006b19"/>
實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。<lb n="0006b20"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0006b21"/>
彼一切識不是我．不異我．不相在。是名<lb n="0006b22"/>
如實知。輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．<lb n="0006b23"/>
離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。<lb n="0006b24"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0006b24]">時。舍利弗說是<lb n="0006b25"/>
經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。<lb n="0006b26"/>
時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。<lb n="0006b27"/>
於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。<lb n="0006b28"/>
胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從<lb n="0006b29"/>
今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。<lb n="0006c01"/>
我從今日已。盡壽命。清淨歸依三寶

<p loc="[0006c01]">時。長<lb n="0006c02"/>
者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作<lb n="0006c03"/>
禮而去<lb n="0006c04"/>

（三一）

<p loc="[0006c04]">如是我聞

<p loc="[0006c04]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0006c05"/>
園

<p loc="[0006c05]">爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

<p loc="[0006c05]">時。有長者<lb n="0006c06"/>
子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍<lb n="0006c07"/>
利弗所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0006c07]">時。舍利弗謂<lb n="0006c08"/>
輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色<lb n="0006c09"/>
集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不<lb n="0006c10"/>
如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不<lb n="0006c11"/>
堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識<lb n="0006c12"/>
不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。<lb n="0006c13"/>
識滅道跡不如實知故。不堪能斷識

<p loc="[0006c13]">輸屢<lb n="0006c14"/>
那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實<lb n="0006c15"/>
知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢<lb n="0006c16"/>
那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸<lb n="0006c17"/>
屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。<lb n="0006c18"/>
識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實<lb n="0006c19"/>
知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷<lb n="0006c20"/>
識

<p loc="[0006c20]">輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶<lb n="0006c21"/>

<p loc="[0006c21]">答言。無常

<p loc="[0006c21]">又問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0006c21]">答言。是<lb n="0006c22"/>
苦

<p loc="[0006c22]">舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖<lb n="0006c23"/>
弟子寧於中見色是我．異我．相在不

<p loc="[0006c23]">答言。<lb n="0006c24"/>
不也

<p loc="[0006c24]">輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常<lb n="0006c25"/>
耶

<p loc="[0006c25]">答言。無常

<p loc="[0006c25]">又問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0006c25]">答言。<lb n="0006c26"/>
是苦

<p loc="[0006c26]">又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子<lb n="0006c27"/>
寧於中見識是我．異我．相在不

<p loc="[0006c27]">答曰。不也<lb n="0006c28"/>

<p loc="[0006c28]">輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．<lb n="0006c29"/>
若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細．若好．若醜。若遠．若近。於<lb n="0007a01"/>
一切色不是我．不異我．不相在。是名如<lb n="0007a02"/>
實知。輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。<lb n="0007a03"/>
解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

<p loc="[0007a03]">如是受．想．行．識。若<lb n="0007a04"/>
過去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若<lb n="0007a05"/>
好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異<lb n="0007a06"/>
我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於<lb n="0007a07"/>
識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦<lb n="0007a08"/>
惱

<p loc="[0007a08]">時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作<lb n="0007a09"/>
禮已。去<lb n="0007a10"/>

（三二）

<p loc="[0007a10]">如是我聞

<p loc="[0007a10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0007a11"/>
園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

<p loc="[0007a11]">時。有長者<lb n="0007a12"/>
子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍<lb n="0007a13"/>
利弗所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0007a13]">時。舍利弗告<lb n="0007a14"/>
輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集<lb n="0007a15"/>
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。<lb n="0007a16"/>
色患不如實知。色離不如實知故。不堪能<lb n="0007a17"/>
超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如<lb n="0007a18"/>
實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味<lb n="0007a19"/>
不如實知。識患不如實知。識離不如實知<lb n="0007a20"/>
故。此沙門．婆羅門不堪能超越識

<p loc="[0007a20]">若沙門．<lb n="0007a21"/>
婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實<lb n="0007a22"/>
知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅<lb n="0007a23"/>
門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如<lb n="0007a24"/>
實知。此沙門．婆羅門堪能超越識

<p loc="[0007a24]">輸屢<lb n="0007a25"/>
那。於汝意云何。色為常．為無常耶

<p loc="[0007a25]">答言。<lb n="0007a26"/>
無常

<p loc="[0007a26]">無常者。為苦耶

<p loc="[0007a26]">答言。是苦

<p loc="[0007a26]">輸屢那。<lb n="0007a27"/>
若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有<lb n="0007a28"/>
是我．異我．相在不

<p loc="[0007a28]">答言。不也

<p loc="[0007a28]">輸屢那。於汝<lb n="0007a29"/>
意云何。如是受．想．行．識為常．為無常

<p loc="[0007a29]">答<lb n="0007b01"/>
言。無常

<p loc="[0007b01]">若無常者。是苦耶

<p loc="[0007b01]">答言。是苦

<p loc="[0007b01]">輸屢<lb n="0007b02"/>
那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧<lb n="0007b03"/>
有是我．異我．相在不。答言。不也

<p loc="[0007b03]">輸屢那。當<lb n="0007b04"/>
知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<lb n="0007b05"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色<lb n="0007b06"/>
不是我．不異我．不相在。是名如實知

<p loc="[0007b06]">輸<lb n="0007b07"/>
屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0007b08"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0007b09"/>
於一切識不是我．不異我．不相在。是名<lb n="0007b10"/>
如實知

<p loc="[0007b10]">輸屢那。聖弟子於此五受陰正<lb n="0007b11"/>
觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所<lb n="0007b12"/>
攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自<lb n="0007b13"/>
得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0007b14"/>
知不受後有

<p loc="[0007b14]">時。長者子輸屢那聞舍利弗所<lb n="0007b15"/>
說。歡喜踊躍。作禮而去<lb n="0007b16"/>

雜阿含經卷第一<lb n="0007b17"/>
<lb n="0007b18"/>
<lb n="0007b19"/>

雜阿含經卷第二<lb n="0007b20"/>
<lb n="0007b21"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0007b22"/>

（三三）

<p loc="[0007b22]">如是我聞

<p loc="[0007b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0007b23"/>
獨園

<p loc="[0007b23]">爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色<lb n="0007b24"/>
是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色<lb n="0007b25"/>
欲令如是．不令如是。以色無我故。於色<lb n="0007b26"/>
有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令<lb n="0007b27"/>
如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云<lb n="0007b28"/>
何。色為是常．為無常耶

<p loc="[0007b28]">比丘白佛。無常。<lb n="0007b29"/>
世尊

<p loc="[0007b29]">比丘。若無常者。是苦不

<p loc="[0007b29]">比丘白佛。是<lb n="0007c01"/>
苦。世尊

<p loc="[0007c01]">若無常．苦。是變易法。多聞聖弟<lb n="0007c02"/>
子於中寧見有我．異我．相在不

<p loc="[0007c02]">比丘白佛。<lb n="0007c03"/>
不也。世尊

<p loc="[0007c03]">受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。<lb n="0007c04"/>
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0007c05"/>
若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非<lb n="0007c06"/>
我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦<lb n="0007c07"/>
復如是

<p loc="[0007c07]">比丘。多聞聖弟子於此五受陰<lb n="0007c08"/>
非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於<lb n="0007c09"/>
諸世間都無所取。無所取故無所著。無<lb n="0007c10"/>
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0007c11"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0007c11]">佛說此經已。諸<lb n="0007c12"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0007c13"/>

（三四）

<p loc="[0007c13]">如是我聞

<p loc="[0007c13]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0007c14"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0007c14]">爾時。世尊告餘五比丘。色<lb n="0007c15"/>
非有我。若色有我者。於色不應病．苦生。<lb n="0007c16"/>
亦不得於色欲令如是．不令如是。以色<lb n="0007c17"/>
無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲<lb n="0007c18"/>
令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。<lb n="0007c19"/>
比丘。於意云何。色為是常．為無常耶

<p loc="[0007c19]">比<lb n="0007c20"/>
丘白佛。無常。世尊

<p loc="[0007c20]">比丘。若無常者。是苦耶<lb n="0007c21"/>

<p loc="[0007c21]">比丘白佛。是苦。世尊

<p loc="[0007c21]">比丘。若無常．苦。是變<lb n="0007c22"/>
易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相<lb n="0007c23"/>
在不

<p loc="[0007c23]">比丘白佛。不也。世尊

<p loc="[0007c23]">受．想．行．識亦<lb n="0007c24"/>
復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未<lb n="0007c25"/>
來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。<lb n="0007c26"/>
若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。<lb n="0007c27"/>
受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0007c27]">比丘。多聞聖弟子於<lb n="0007c28"/>
此五受陰見非我．非我所。如是觀察。於諸<lb n="0007c29"/>
世間都無所取。無所取故無所著。無所<lb n="0008a01"/>
著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0008a02"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0008a02]">佛說此經已。餘<lb n="0008a03"/>
五比丘不起諸漏。心得解脫

<p loc="[0008a03]">佛說此經<lb n="0008a04"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0008a05"/>

（三五）

<p loc="[0008a05]">如是我聞

<p loc="[0008a05]">一時。佛住支提竹園精舍

<p loc="[0008a05]">爾<lb n="0008a06"/>
時。有三正士出家未久。所謂尊者阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>律陀．<lb n="0008a07"/>
尊者難提．尊者金毘羅

<p loc="[0008a07]">爾時。世尊知彼心中<lb n="0008a08"/>
所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當<lb n="0008a09"/>
思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作<lb n="0008a10"/>
證具足住。比丘。寧有色。若常．不變易．正住不<lb n="0008a11"/>

<p loc="[0008a11]">比丘白佛。不也。世尊

<p loc="[0008a11]">佛告比丘。善哉。善<lb n="0008a12"/>
哉。色是無常．變易．正住不

<p loc="[0008a12]">比丘白佛。不也。<lb n="0008a13"/>
世尊

<p loc="[0008a13]">佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易<lb n="0008a14"/>
之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一<lb n="0008a15"/>
切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生<lb n="0008a16"/>
諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。<lb n="0008a17"/>
無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．<lb n="0008a18"/>
行．識亦復如是

<p loc="[0008a18]">佛說此經時。三正士不起<lb n="0008a19"/>
諸漏。心得解脫

<p loc="[0008a19]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0008a20"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0008a21"/>

（三六）

<p loc="[0008a21]">如是我聞

<p loc="[0008a21]">一時。佛住摩偷羅國跋提河<lb n="0008a22"/>
側傘蓋菴羅樹園

<p loc="[0008a22]">爾時。世尊告諸比丘。住<lb n="0008a23"/>
於自洲。住於自依。住於法洲。住於法<lb n="0008a24"/>
依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自<lb n="0008a25"/>
洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生<lb n="0008a26"/>
憂悲惱苦。云何有四。何故何繫著。云何自<lb n="0008a27"/>
觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生<lb n="0008a28"/>
長增廣

<p loc="[0008a28]">諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯<lb n="0008a29"/>
願為說。諸比丘聞已。當如說奉行

<p loc="[0008a29]">佛告比<lb n="0008b01"/>
丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色<lb n="0008b02"/>
繫著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而<lb n="0008b03"/>
復增長廣大。受．想．行．識亦復如是。比丘。頗<lb n="0008b04"/>
有色常恒．不變易．正住耶

<p loc="[0008b04]">答言。不也。世尊<lb n="0008b05"/>

<p loc="[0008b05]">佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善<lb n="0008b06"/>
男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從<lb n="0008b07"/>
本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因<lb n="0008b08"/>
緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故<lb n="0008b09"/>
安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受．想．行．<lb n="0008b10"/>
識亦復如是

<p loc="[0008b10]">佛說此經時。十六比丘不<lb n="0008b11"/>
生諸漏。心得解脫

<p loc="[0008b11]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0008b12"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0008b13"/>

        竹園．毘舍離                清淨．正觀察<lb n="0008b14"/>
              無常．苦．非我            五．三．與十六<lb n="0008b15"/>

（三七）

<p loc="[0008b15]">如是我聞

<p loc="[0008b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0008b16"/>
獨園

<p loc="[0008b16]">爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。<lb n="0008b17"/>
世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。<lb n="0008b18"/>
不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云<lb n="0008b19"/>
何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無<lb n="0008b20"/>
常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如<lb n="0008b21"/>
是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言<lb n="0008b22"/>
有。我亦言有。世間智者言無。我亦言<lb n="0008b23"/>
無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者<lb n="0008b24"/>
言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正<lb n="0008b25"/>
住者。世間智者言無。我亦言無。是名世<lb n="0008b26"/>
間智者言無。我亦言無。比丘。有世間<lb n="0008b27"/>
世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯<lb n="0008b28"/>
示。世間盲無目者不知不見。非我咎也<lb n="0008b29"/>

<p loc="[0008b29]">諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。<lb n="0008c01"/>
為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。<lb n="0008c02"/>
是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。<lb n="0008c03"/>
如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。<lb n="0008c04"/>
此是世間世間法。我自知自覺。為人分別<lb n="0008c05"/>
演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲<lb n="0008c06"/>
無目不知不見者。其如之何

<p loc="[0008c06]">佛說此經已。<lb n="0008c07"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0008c08"/>

（三八）

<p loc="[0008c08]">如是我聞

<p loc="[0008c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0008c09"/>
獨園

<p loc="[0008c09]">爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。<lb n="0008c10"/>
種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世<lb n="0008c11"/>
人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我<lb n="0008c12"/>
異於世人

<p loc="[0008c12]">諸比丘。譬如一器。有一處人。名<lb n="0008c13"/>
為揵茨。有名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。有名匕匕羅。有名遮留。有<lb n="0008c14"/>
名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼<lb n="0008c15"/>
所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於<lb n="0008c16"/>
世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。<lb n="0008c17"/>
為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無<lb n="0008c18"/>
目者不知不見。世間盲無目者不知不見。<lb n="0008c19"/>
我其如之何

<p loc="[0008c19]">比丘。云何世間世間法。我自<lb n="0008c20"/>
知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。<lb n="0008c21"/>
是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。<lb n="0008c22"/>
是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我<lb n="0008c23"/>
自知自見。乃至盲無目者不知不見。其<lb n="0008c24"/>
如之何

<p loc="[0008c24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0008c25"/>
喜奉行<lb n="0008c26"/>

（三九）

<p loc="[0008c26]">如是我聞

<p loc="[0008c26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0008c27"/>
獨園

<p loc="[0008c27]">爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何<lb n="0008c28"/>
等為五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種<lb n="0008c29"/>
子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中<lb n="0009a01"/>
風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子<lb n="0009a02"/>
不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不<lb n="0009a03"/>
中風。有水界而無地界。彼種子亦不生<lb n="0009a04"/>
長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不<lb n="0009a05"/>
腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣

<p loc="[0009a05]">比<lb n="0009a06"/>
丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四<lb n="0009a07"/>
識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為<lb n="0009a08"/>
四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增<lb n="0009a09"/>
廣。於受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜<lb n="0009a10"/>
潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來．若去．若住．<lb n="0009a11"/>
若沒．若生長增廣

<p loc="[0009a11]">比丘。若離色．受．想．行。識<lb n="0009a12"/>
有若來．若去．若住．若生者。彼但有言。數問<lb n="0009a13"/>
已不知。增益生癡。以非境界故。色界離<lb n="0009a14"/>
貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。<lb n="0009a15"/>
意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。<lb n="0009a16"/>
不復生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。於<lb n="0009a17"/>
行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷<lb n="0009a18"/>
已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復<lb n="0009a19"/>
生長增廣。不生長故。不作行。不作行已<lb n="0009a20"/>
住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世<lb n="0009a21"/>
間都無所取．無所著。無所取．無所著已。<lb n="0009a22"/>
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0009a23"/>
自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．<lb n="0009a24"/>
北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．<lb n="0009a25"/>
寂滅．清涼．清淨．真實

<p loc="[0009a25]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0009a26"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0009a27"/>

（四○）

<p loc="[0009a27]">如是我聞

<p loc="[0009a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0009a28"/>
獨園

<p loc="[0009a28]">爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。<lb n="0009a29"/>
不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀<lb n="0009b01"/>
緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受．<lb n="0009b02"/>
想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。<lb n="0009b03"/>
故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界<lb n="0009b04"/>
離貪。受．想．行．識離貪。乃至清淨真實。是<lb n="0009b05"/>
則不封滯則解脫

<p loc="[0009b05]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0009b06"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0009b07"/>

（四一）

<p loc="[0009b07]">如是我聞

<p loc="[0009b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0009b08"/>
獨園

<p loc="[0009b08]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受<lb n="0009b09"/>
陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如<lb n="0009b10"/>
實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。<lb n="0009b11"/>
如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離<lb n="0009b12"/>
如實知

<p loc="[0009b12]">云何色如實知。諸所有色。一切四大<lb n="0009b13"/>
及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色<lb n="0009b14"/>
集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集<lb n="0009b15"/>
如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。<lb n="0009b16"/>
是名色味。如是色味如實知。云何色患如實<lb n="0009b17"/>
知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色<lb n="0009b18"/>
患如實知。云何色離如實知。若於色調伏<lb n="0009b19"/>
欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色<lb n="0009b20"/>
離如實知

<p loc="[0009b20]">云何受如實知。有六受身。眼觸生<lb n="0009b21"/>
受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如<lb n="0009b22"/>
實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是<lb n="0009b23"/>
受集如實知。云何受味如實知。緣六受生<lb n="0009b24"/>
喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受<lb n="0009b25"/>
患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如<lb n="0009b26"/>
是受患如實知。云何受離如實知。於受調<lb n="0009b27"/>
伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是<lb n="0009b28"/>
受離如實知

<p loc="[0009b28]">云何想如實知。謂六想身。云何<lb n="0009b29"/>
為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是<lb n="0009c01"/>
名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂<lb n="0009c02"/>
觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如<lb n="0009c03"/>
實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味<lb n="0009c04"/>
如實知。云何想患如實知。謂想無常．苦．變易<lb n="0009c05"/>
法。是名想患。如是想患如實知。云何想離<lb n="0009c06"/>
如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲<lb n="0009c07"/>
貪。是名想離。如是想離如實知

<p loc="[0009c07]">云何行如<lb n="0009c08"/>
實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸<lb n="0009c09"/>
生思。是名為行。如是行如實知。云何行<lb n="0009c10"/>
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。<lb n="0009c11"/>
云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名<lb n="0009c12"/>
行味。如是行味如實知。云何行患如實知。<lb n="0009c13"/>
若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如<lb n="0009c14"/>
實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪．<lb n="0009c15"/>
斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實<lb n="0009c16"/>
知

<p loc="[0009c16]">云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．<lb n="0009c17"/>
舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實<lb n="0009c18"/>
知。云何識集如實知。謂名色集。是名識<lb n="0009c19"/>
集。如是識集如實知。云何識味如實知。<lb n="0009c20"/>
識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如<lb n="0009c21"/>
實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。<lb n="0009c22"/>
是名識患。如是識患如實知。云何識離如實<lb n="0009c23"/>
知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是<lb n="0009c24"/>
名識離。如是識離如實知

<p loc="[0009c24]">比丘。若沙門．婆<lb n="0009c25"/>
羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。<lb n="0009c26"/>
離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。<lb n="0009c27"/>
受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門於色如<lb n="0009c28"/>
實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。<lb n="0009c29"/>
心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純<lb n="0010a01"/>
一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦<lb n="0010a02"/>
邊。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0010a02]">佛說此經已。諸比<lb n="0010a03"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0010a04"/>

（四二）

<p loc="[0010a04]">如是我聞

<p loc="[0010a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0010a05"/>
獨園

<p loc="[0010a05]">爾時。世尊告諸比丘。有七處善．三種<lb n="0010a06"/>
觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧<lb n="0010a07"/>
解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。<lb n="0010a08"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何<lb n="0010a09"/>
比丘七處善。比丘。如實知色．色集．色滅．色<lb n="0010a10"/>
滅道跡．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．<lb n="0010a11"/>
識。識集．識滅．識滅道跡．識味．識患．識離如實<lb n="0010a12"/>
知

<p loc="[0010a12]">云何色如實知。諸所有色．一切四大及四<lb n="0010a13"/>
大造色。是名為色。如是色如實知。云何色<lb n="0010a14"/>
集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實<lb n="0010a15"/>
知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如<lb n="0010a16"/>
是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂<lb n="0010a17"/>
八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正<lb n="0010a18"/>
念．正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如<lb n="0010a19"/>
實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。<lb n="0010a20"/>
是名色味。如是色味如實知。云何色患如<lb n="0010a21"/>
實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是<lb n="0010a22"/>
色患如實知。云何色離如實知。謂於色調<lb n="0010a23"/>
伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色<lb n="0010a24"/>
離如實知

<p loc="[0010a24]">云何受如實知。謂六受。眼觸生受。<lb n="0010a25"/>
耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實<lb n="0010a26"/>
知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受<lb n="0010a27"/>
集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。<lb n="0010a28"/>
如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂<lb n="0010a29"/>
八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如<lb n="0010b01"/>
是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因<lb n="0010b02"/>
緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云<lb n="0010b03"/>
何受患如實知。若無常．苦．變易法。是名受<lb n="0010b04"/>
患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於<lb n="0010b05"/>
受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。<lb n="0010b06"/>
如是受離如實知

<p loc="[0010b06]">云何想如實知。謂六想。眼<lb n="0010b07"/>
觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如<lb n="0010b08"/>
是想如實知。云何想集如實知。觸集是想<lb n="0010b09"/>
集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸<lb n="0010b10"/>
滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道<lb n="0010b11"/>
跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名<lb n="0010b12"/>
想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味<lb n="0010b13"/>
如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想<lb n="0010b14"/>
味如實知。云何想患如實知。若想無常．苦．變<lb n="0010b15"/>
易法。是名想患。如是想患如實知。云何想<lb n="0010b16"/>
離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越<lb n="0010b17"/>
欲貪。是名想離。如是想離如實知

<p loc="[0010b17]">云何行<lb n="0010b18"/>
如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0010b19"/>
觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行<lb n="0010b20"/>
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。<lb n="0010b21"/>
云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅<lb n="0010b22"/>
如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正<lb n="0010b23"/>
見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道<lb n="0010b24"/>
跡如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。<lb n="0010b25"/>
是名行味。如是行味如實知。云何行患如<lb n="0010b26"/>
實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是<lb n="0010b27"/>
行患如實知。云何行離如實知。若於行調<lb n="0010b28"/>
伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是<lb n="0010b29"/>
行離如實知

<p loc="[0010b29]">云何識如實知。謂六識身。眼<lb n="0010c01"/>
識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實<lb n="0010c02"/>
知。云何識集如實知。名色集是識集。如是<lb n="0010c03"/>
識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識<lb n="0010c04"/>
滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。<lb n="0010c05"/>
謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。<lb n="0010c06"/>
如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識<lb n="0010c07"/>
因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。<lb n="0010c08"/>
云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名<lb n="0010c09"/>
識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若<lb n="0010c10"/>
識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離如<lb n="0010c11"/>
實知。比丘。是名七處善

<p loc="[0010c11]">云何三種觀義。比<lb n="0010c12"/>
丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方<lb n="0010c13"/>
便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名<lb n="0010c14"/>
比丘七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。<lb n="0010c15"/>
得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證具足<lb n="0010c16"/>
住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0010c17"/>
受後有

<p loc="[0010c17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0010c18"/>
歡喜奉行<lb n="0010c19"/>

（四三）

<p loc="[0010c19]">如是我聞

<p loc="[0010c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0010c20"/>
獨園

<p loc="[0010c20]">爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取<lb n="0010c21"/>
則不著。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0010c21]">比丘白佛。<lb n="0010c22"/>
唯然。受教

<p loc="[0010c22]">佛告比丘。云何取故生著。愚癡<lb n="0010c23"/>
無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是<lb n="0010c24"/>
我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。<lb n="0010c25"/>
心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住<lb n="0010c26"/>
故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。愚癡無<lb n="0010c27"/>
聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識<lb n="0010c28"/>
是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨<lb n="0010c29"/>
轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則<lb n="0011a01"/>
生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著

<p loc="[0011a01]">云<lb n="0011a02"/>
何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．<lb n="0011a03"/>
異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．<lb n="0011a04"/>
我所而取色。彼色若變．若異。心不隨轉。<lb n="0011a05"/>
心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受<lb n="0011a06"/>
住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。如<lb n="0011a07"/>
是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我<lb n="0011a08"/>
所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨<lb n="0011a09"/>
轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心<lb n="0011a10"/>
不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取<lb n="0011a11"/>
著。是名取著．不取著

<p loc="[0011a11]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0011a12"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0011a13"/>

（四四）

<p loc="[0011a13]">如是我聞

<p loc="[0011a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0011a14"/>
獨園

<p loc="[0011a14]">爾時。世尊告諸比丘。若生則繫著。不<lb n="0011a15"/>
生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0011a15]">云何若<lb n="0011a16"/>
生則繫著。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色<lb n="0011a17"/>
味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．讚<lb n="0011a18"/>
歎．取著。於色是我．我所而取。取已。彼色若<lb n="0011a19"/>
變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心<lb n="0011a20"/>
住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生<lb n="0011a21"/>
繫著故。受．想．行．識亦復如是。是名生繫著<lb n="0011a22"/>

<p loc="[0011a22]">云何不生不繫著。多聞聖弟子色集．色滅．色<lb n="0011a23"/>
味．色患．色離如實知。如實知故。不愛喜．讚<lb n="0011a24"/>
歎．取著。不繫我．我所而取。以不取故。彼<lb n="0011a25"/>
色若變．若異。心不隨變異。心不隨變異故。<lb n="0011a26"/>
心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不<lb n="0011a27"/>
恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。受．想．行．識<lb n="0011a28"/>
亦復如是。是名不生不繫著

<p loc="[0011a28]">佛說此經已。<lb n="0011a29"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0011b01"/>

（四五）

<p loc="[0011b01]">如是我聞

<p loc="[0011b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0011b02"/>
獨園

<p loc="[0011b02]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何<lb n="0011b03"/>
為五。色受陰。受．想．行．識受陰。若諸沙門．婆羅<lb n="0011b04"/>
門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸<lb n="0011b05"/>
沙門．婆羅門見色是我．色異我．我在色．色<lb n="0011b06"/>
在我。見受．想．行．識是我識．異我．我在識．識<lb n="0011b07"/>
在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我．<lb n="0011b08"/>
異我．相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根<lb n="0011b09"/>
增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。<lb n="0011b10"/>
愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何<lb n="0011b11"/>
等為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處

<p loc="[0011b11]">如<lb n="0011b12"/>
是。比丘。有意界．法界．無明界。愚癡無聞凡<lb n="0011b13"/>
夫無明觸故。起有覺．無覺．有無覺．我勝覺．我<lb n="0011b14"/>
等覺．我卑覺．我知我見覺。如是知．如是見<lb n="0011b15"/>
覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸<lb n="0011b16"/>
入處。捨離無明而生明。不生有覺．無覺．有<lb n="0011b17"/>
無覺．勝覺．等覺．卑覺．我知我見覺。如是知．<lb n="0011b18"/>
如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺<lb n="0011b19"/>
起

<p loc="[0011b19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0011b20"/>
行<lb n="0011b21"/>

（四六）

<p loc="[0011b21]">如是我聞

<p loc="[0011b21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0011b22"/>
獨園

<p loc="[0011b22]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何<lb n="0011b23"/>
為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以<lb n="0011b24"/>
宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆<lb n="0011b25"/>
於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如<lb n="0011b26"/>
是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若<lb n="0011b27"/>
可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若<lb n="0011b28"/>
石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若飢．若蚊．虻．諸<lb n="0011b29"/>
毒虫．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。<lb n="0011c01"/>
復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受<lb n="0011c02"/>
陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名<lb n="0011c03"/>
覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變<lb n="0011c04"/>
易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量<lb n="0011c05"/>
想。都無所有。作無所有想。是故名想受<lb n="0011c06"/>
陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作<lb n="0011c07"/>
相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．<lb n="0011c08"/>
行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行<lb n="0011c09"/>
受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何<lb n="0011c10"/>
所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。<lb n="0011c11"/>
復以此識受陰是無常．苦．變易法

<p loc="[0011c11]">諸比丘。<lb n="0011c12"/>
彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。<lb n="0011c13"/>
我今為現在色所食。過去世已曾為彼色<lb n="0011c14"/>
所食。如今現在。復作是念。我今為現在色<lb n="0011c15"/>
所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色<lb n="0011c16"/>
所食。如今現在。作如是知已。不顧過去<lb n="0011c17"/>
色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅<lb n="0011c18"/>
患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰<lb n="0011c19"/>
學。我今現在為現在識所食。於過去世已<lb n="0011c20"/>
曾為識所食。如今現在。我今已為現在識<lb n="0011c21"/>
所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識<lb n="0011c22"/>
所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。<lb n="0011c23"/>
不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向<lb n="0011c24"/>
滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而<lb n="0011c25"/>
不取

<p loc="[0011c25]">於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．<lb n="0011c26"/>
識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。<lb n="0011c27"/>
受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅<lb n="0011c28"/>
而不起。受．想．行．識滅而不起。於何捨而不<lb n="0011c29"/>
取。色捨而不取。受．想．行．識捨而不取

<p loc="[0011c29]">滅而<lb n="0012a01"/>
不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而<lb n="0012a02"/>
不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不<lb n="0012a03"/>
繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0012a04"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0012a04]">佛說此經時。眾多<lb n="0012a05"/>
比丘不起諸漏。心得解脫

<p loc="[0012a05]">佛說此經已。諸<lb n="0012a06"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0012a07"/>

        我卑下．種子              封滯．五轉．七<lb n="0012a08"/>
                二繫著及覺                    三世陰世食<lb n="0012a09"/>

（四七）

<p loc="[0012a09]">如是我聞

<p loc="[0012a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0012a10"/>
獨園

<p loc="[0012a10]">爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應<lb n="0012a11"/>
作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離<lb n="0012a12"/>
住。於受．想．行．識多修厭離住。信心善男子<lb n="0012a13"/>
即於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭<lb n="0012a14"/>
離住。故於色得厭。於受．想．行．識得厭。厭已。<lb n="0012a15"/>
離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。<lb n="0012a16"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0012a16]">佛說此經已。<lb n="0012a17"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0012a18"/>

（四八）

<p loc="[0012a18]">如是我聞

<p loc="[0012a18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0012a19"/>
獨園

<p loc="[0012a19]">爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．<lb n="0012a20"/>
非家．出家。自念。我應隨順法。於色當多<lb n="0012a21"/>
修厭住。於受．想．行．識多修厭住。信心善男<lb n="0012a22"/>
子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受．想．<lb n="0012a23"/>
行．識多修厭住已。於色得離。於受．想．行．<lb n="0012a24"/>
識得離。我說是等。悉離一切生．老．病．死．憂．<lb n="0012a25"/>
悲．惱苦

<p loc="[0012a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0012a26"/>
喜奉行<lb n="0012a27"/>

（四九）

<p loc="[0012a27]">如是我聞

<p loc="[0012a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0012a28"/>
獨園

<p loc="[0012a28]">爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長<lb n="0012a29"/>
者．長者子來問汝言。於何等法知其生<lb n="0012b01"/>
滅。汝當云何答乎

<p loc="[0012b01]">阿難白佛。世尊。若有<lb n="0012b02"/>
長者．長者子來問我者。我當答言。知色是<lb n="0012b03"/>
生滅法。知受．想．行．識是生滅法。世尊。若長<lb n="0012b04"/>
者．長者子如是問者。我當如是答

<p loc="[0012b04]">佛告<lb n="0012b05"/>
阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色<lb n="0012b06"/>
是生滅法。受．想．行．識是生滅法。知色是生滅<lb n="0012b07"/>
法者。名為知色。知受．想．行．識是生滅法<lb n="0012b08"/>
者。名為知識

<p loc="[0012b08]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0012b09"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0012b10"/>

（五○）

<p loc="[0012b10]">如是我聞

<p loc="[0012b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0012b11"/>
獨園

<p loc="[0012b11]">爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外<lb n="0012b12"/>
道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修<lb n="0012b13"/>
諸梵行。如是問者。云何答乎

<p loc="[0012b13]">阿難白佛。<lb n="0012b14"/>
世尊。若外道出家來問我言阿難。世尊何<lb n="0012b15"/>
故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色<lb n="0012b16"/>
修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人<lb n="0012b17"/>
修諸梵行。為於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．<lb n="0012b18"/>
解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有<lb n="0012b19"/>
外道出家作如是問者。我當作如是答<lb n="0012b20"/>

<p loc="[0012b20]">佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。<lb n="0012b21"/>
我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。<lb n="0012b22"/>
教人修諸梵行。於受．想．行．識。修厭．離欲．<lb n="0012b23"/>
滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行

<p loc="[0012b23]">佛說此<lb n="0012b24"/>
經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0012b25"/>

（五一）

<p loc="[0012b25]">如是我聞

<p loc="[0012b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0012b26"/>
獨園

<p loc="[0012b26]">爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞．<lb n="0012b27"/>
不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是<lb n="0012b28"/>
壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受．想．行．識是壞<lb n="0012b29"/>
法。彼識滅涅槃是不壞法

<p loc="[0012b29]">佛說此經已。諸<lb n="0012c01"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0012c02"/>

（五二）

<p loc="[0012c02]">鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中<lb n="0012c03"/>
說<lb n="0012c04"/>

（五三）

<p loc="[0012c04]">如是我聞

<p loc="[0012c04]">一時。佛在拘薩羅國人間遊<lb n="0012c05"/>
行。於薩羅聚落村北申恕林中住

<p loc="[0012c05]">爾時。聚<lb n="0012c06"/>
落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦<lb n="0012c07"/>
大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家<lb n="0012c08"/>
學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間<lb n="0012c09"/>
遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又<lb n="0012c10"/>
彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天．人<lb n="0012c11"/>
讚歎。聞于八方。為如來．應．等正覺．明行足．<lb n="0012c12"/>
善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世<lb n="0012c13"/>
尊。於諸世間．諸天．魔．梵沙門．婆羅門中。大智<lb n="0012c14"/>
能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0012c15"/>
自知不受後有。為世說法。初．中．後善。善<lb n="0012c16"/>
義．善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善<lb n="0012c17"/>
哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。<lb n="0012c18"/>
即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶．杖枝．傘蓋。<lb n="0012c19"/>
往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。<lb n="0012c20"/>
至世尊所。問訊安不。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。白世尊<lb n="0012c21"/>
曰。沙門瞿曇。何論何說

<p loc="[0012c21]">佛告婆羅門。我論<lb n="0012c22"/>
因．說因

<p loc="[0012c22]">又白佛言。云何論因。云何說因<lb n="0012c23"/>

<p loc="[0012c23]">佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣<lb n="0012c24"/>
世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間<lb n="0012c25"/>
滅

<p loc="[0012c25]">婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣<lb n="0012c26"/>
集世間。有因有緣世間集

<p loc="[0012c26]">佛告婆羅門。<lb n="0012c27"/>
愚癡無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不<lb n="0012c28"/>
如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎<lb n="0012c29"/>
於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣<lb n="0013a01"/>
有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。是則大苦<lb n="0013a02"/>
聚集。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有<lb n="0013a03"/>
因有緣集世間。有因有緣世間集

<p loc="[0013a03]">婆羅門<lb n="0013a04"/>
白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因<lb n="0013a05"/>
有緣世間滅

<p loc="[0013a05]">佛告婆羅門。多聞聖弟子於<lb n="0013a06"/>
色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知<lb n="0013a07"/>
已。於彼色不愛樂．不讚歎．不染著．不留<lb n="0013a08"/>
住。不愛樂．不留住故。色愛則滅。愛滅則取<lb n="0013a09"/>
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．<lb n="0013a10"/>
悲．惱苦滅。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是<lb n="0013a11"/>
名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間<lb n="0013a12"/>
滅。婆羅門。是名論因。是名說因

<p loc="[0013a12]">婆羅門白<lb n="0013a13"/>
佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多<lb n="0013a14"/>
事。今請辭還

<p loc="[0013a14]">佛告婆羅門。宜知是時

<p loc="[0013a14]">佛說<lb n="0013a15"/>
此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮<lb n="0013a16"/>
足而去<lb n="0013a17"/>

（五四）

<p loc="[0013a17]">如是我聞

<p loc="[0013a17]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0013a18"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0013a18]">彼時。毘迦多魯迦聚落有婆羅<lb n="0013a19"/>
門來詣佛所。恭敬問訊。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。白佛<lb n="0013a20"/>
言。瞿曇。我有年少弟子。知天文．族姓。為諸<lb n="0013a21"/>
大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言<lb n="0013a22"/>
成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何

<p loc="[0013a22]">佛告婆<lb n="0013a23"/>
羅門。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今<lb n="0013a24"/>
問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本<lb n="0013a25"/>
無種耶

<p loc="[0013a25]">答曰。如是。世尊

<p loc="[0013a25]">受．想．行．識本無<lb n="0013a26"/>
種耶

<p loc="[0013a26]">答曰。如是。世尊

<p loc="[0013a26]">佛告婆羅門。汝言<lb n="0013a27"/>
我年少弟子知天文．族姓。為諸大眾作如<lb n="0013a28"/>
是說。言有必有。言無必無。知見非不實<lb n="0013a29"/>
耶

<p loc="[0013a29]">婆羅門白佛。如是。世尊

<p loc="[0013a29]">佛告婆羅門。於<lb n="0013b01"/>
意云何。頗有色常住百歲耶。為異生．異滅<lb n="0013b02"/>
耶。受．想．行．識常住百歲耶。異生．異滅耶

<p loc="[0013b02]">答<lb n="0013b03"/>
曰。如是。世尊

<p loc="[0013b03]">佛告婆羅門。於意云何。汝<lb n="0013b04"/>
年少弟子知天文．族姓。為大眾說。成者不<lb n="0013b05"/>
壞。知見非不異耶

<p loc="[0013b05]">答曰。如是。世尊

<p loc="[0013b05]">佛<lb n="0013b06"/>
告婆羅門。於意云何。此法彼法。此說彼說。<lb n="0013b07"/>
何者為勝

<p loc="[0013b07]">婆羅門白佛言。世尊。此如法<lb n="0013b08"/>
說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能<lb n="0013b09"/>
救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊<lb n="0013b10"/>
今日善說勝法。亦復如是顯現開發

<p loc="[0013b10]">佛說<lb n="0013b11"/>
此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜<lb n="0013b12"/>
隨喜。即從坐起。禮足而去<lb n="0013b13"/>

（五五）

<p loc="[0013b13]">如是我聞

<p loc="[0013b13]">一時。佛在波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0013b14"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0013b14]">爾時。世尊告諸比丘。我今當<lb n="0013b15"/>
說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若<lb n="0013b16"/>
過去．若未來．若現在。若內。若外。若麤．若細。<lb n="0013b17"/>
若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。隨<lb n="0013b18"/>
諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說<lb n="0013b19"/>
受．想．行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色<lb n="0013b20"/>
是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．<lb n="0013b21"/>
瞋恚．愚癡及餘種種上煩惱心法。受．想．行．識<lb n="0013b22"/>
亦復如是。是名受陰

<p loc="[0013b22]">佛說此經已。諸比<lb n="0013b23"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0013b24"/>

（五六）

<p loc="[0013b24]">如是我聞

<p loc="[0013b24]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0013b25"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0013b25]">爾時。世尊告諸比丘。我今當<lb n="0013b26"/>
說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生<lb n="0013b27"/>
愛．恚。如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能<lb n="0013b28"/>
生愛．恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有<lb n="0013b29"/>
色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不<lb n="0013c01"/>
生愛．恚。如是受．想．行．識。無漏非受。彼識<lb n="0013c02"/>
若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏<lb n="0013c03"/>
法

<p loc="[0013c03]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0013c04"/>
奉行<lb n="0013c05"/>

          二信二阿難                  壞法．<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦<lb n="0013c06"/>
                  婆羅及世間                    除漏無漏法<lb n="0013c07"/>

（五七）

<p loc="[0013c07]">如是我聞

<p loc="[0013c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0013c08"/>
獨園

<p loc="[0013c08]">爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。<lb n="0013c09"/>
還持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。不語眾。不告侍者。獨一無二。<lb n="0013c10"/>
於西方國土人間遊行

<p loc="[0013c10]">時。安陀林中有一比<lb n="0013c11"/>
丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無<lb n="0013c12"/>
二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。<lb n="0013c13"/>
當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二<lb n="0013c14"/>
而出遊行

<p loc="[0013c14]">爾時。阿難語彼比丘。若使世尊<lb n="0013c15"/>
不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不<lb n="0013c16"/>
應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅<lb n="0013c17"/>
滅少事故

<p loc="[0013c17]">爾時。世尊遊行北至半闍國波<lb n="0013c18"/>
陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩<lb n="0013c19"/>
羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿<lb n="0013c20"/>
難言。今聞世尊住在何所

<p loc="[0013c20]">阿難答曰。<lb n="0013c21"/>
我聞世尊北至半闍國波陀聚落。人所守護<lb n="0013c22"/>
林中跋陀薩羅樹下

<p loc="[0013c22]">時。諸比丘語阿難曰。尊<lb n="0013c23"/>
者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。<lb n="0013c24"/>
可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而<lb n="0013c25"/>
許

<p loc="[0013c25]">爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。<lb n="0013c26"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。乞食已。還精<lb n="0013c27"/>
舍。舉臥具。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。出至西方人間遊行。<lb n="0013c28"/>
北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者<lb n="0013c29"/>
阿難與眾多比丘置衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣世<lb n="0014a01"/>
尊所。頭面禮足。於一面坐

<p loc="[0014a01]">爾時。世尊為眾<lb n="0014a02"/>
多比丘說法。示．教．利．喜

<p loc="[0014a02]">爾時。座中有一比<lb n="0014a03"/>
丘作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。爾時。<lb n="0014a04"/>
世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有<lb n="0014a05"/>
比丘於此座中作是念。云何知．云何見。疾<lb n="0014a06"/>
得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。<lb n="0014a07"/>
所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．<lb n="0014a08"/>
七覺分．八聖道分。我已說如是法。觀察諸<lb n="0014a09"/>
陰。而今猶有善男子不勤欲作．不勤樂．<lb n="0014a10"/>
不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增進得<lb n="0014a11"/>
盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察<lb n="0014a12"/>
諸陰。勤欲．勤樂．勤念．勤信。彼能疾得盡諸<lb n="0014a13"/>
漏。愚癡無聞凡夫於色見是我。若見我<lb n="0014a14"/>
者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無<lb n="0014a15"/>
明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何<lb n="0014a16"/>
生。何轉。彼愛受因．受集．受生．受轉。彼受何因。<lb n="0014a17"/>
何集。何生。何轉。彼受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼<lb n="0014a18"/>
觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因．六<lb n="0014a19"/>
入處集．六入處生．六入處轉。彼六入處<lb n="0014a20"/>
無常有為。心緣起法。彼觸受．行受。亦無常<lb n="0014a21"/>
有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。<lb n="0014a22"/>
不見色是我。而見色是我所。不見色是我<lb n="0014a23"/>
所。而見色在我。不見色在我。而見我在<lb n="0014a24"/>
色。不見我在色。而見受是我。不見受是<lb n="0014a25"/>
我。而見受是我所。不見受是我所。而見<lb n="0014a26"/>
受在我。不見受在我。而見我在受。不<lb n="0014a27"/>
見我在受。而見想是我。不見想是我。而<lb n="0014a28"/>
見想是我所。不見想是我所。而見想在我。<lb n="0014a29"/>
不見想在我。而見我在想。不見我在想。<lb n="0014b01"/>
而見行是我。不見行是我。而見行是我所。<lb n="0014b02"/>
不見行是我所。而見行在我。不見行在<lb n="0014b03"/>
我。而見我在行。不見我在行。而見識<lb n="0014b04"/>
是我。不見識是我。而見識是我所。不見<lb n="0014b05"/>
識是我所。而見識在我。不見識在我。而<lb n="0014b06"/>
見我在識。不見我在識。復作斷見．壞有<lb n="0014b07"/>
見。不作斷見．壞有見。而不離我慢。不離<lb n="0014b08"/>
我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何<lb n="0014b09"/>
因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作<lb n="0014b10"/>
如是知．如是見者。疾得漏盡

<p loc="[0014b10]">佛說經已。<lb n="0014b11"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0014b12"/>

（五八）

<p loc="[0014b12]">如是我聞

<p loc="[0014b12]">一時。佛住舍衛國東園鹿<lb n="0014b13"/>
母講堂

<p loc="[0014b13]">爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比<lb n="0014b14"/>
丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云<lb n="0014b15"/>
何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰

<p loc="[0014b15]">時。有一<lb n="0014b16"/>
比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著<lb n="0014b17"/>
地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。<lb n="0014b18"/>
受．想．行．識受陰耶

<p loc="[0014b18]">佛告比丘。還坐而問。當<lb n="0014b19"/>
為汝說

<p loc="[0014b19]">時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。<lb n="0014b20"/>
白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何<lb n="0014b21"/>
集。以何生。以何觸

<p loc="[0014b21]">佛告比丘。此五受陰。<lb n="0014b22"/>
欲為根。欲集．欲生．欲觸

<p loc="[0014b22]">時。彼比丘聞佛所<lb n="0014b23"/>
說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰<lb n="0014b24"/>
即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。<lb n="0014b25"/>
為五陰異受耶

<p loc="[0014b25]">佛告比丘。非五陰即受。亦<lb n="0014b26"/>
非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰<lb n="0014b27"/>

<p loc="[0014b27]">比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。<lb n="0014b28"/>
今復更問。世尊。有二陰相關耶

<p loc="[0014b28]">佛告比丘。<lb n="0014b29"/>
如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於<lb n="0014c01"/>
未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如<lb n="0014c02"/>
是識。是名比丘陰陰相關也

<p loc="[0014c02]">比丘白佛。<lb n="0014c03"/>
善哉所說。歡喜隨喜<lb n="0014c04"/>

<p loc="[0014c04]">更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所<lb n="0014c05"/>
有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<lb n="0014c06"/>
麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說<lb n="0014c07"/>
陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比<lb n="0014c08"/>
丘。是名為陰

<p loc="[0014c08]">比丘白佛。善哉所說。歡喜<lb n="0014c09"/>
隨喜<lb n="0014c10"/>

<p loc="[0014c10]">更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因<lb n="0014c11"/>
何緣名受．想．行．識陰

<p loc="[0014c11]">佛告比丘。四大因．四<lb n="0014c12"/>
大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。<lb n="0014c13"/>
彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。<lb n="0014c14"/>
生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。<lb n="0014c15"/>
若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色<lb n="0014c16"/>
緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼<lb n="0014c17"/>
一切名色緣故

<p loc="[0014c17]">比丘白佛。善哉所說。歡喜<lb n="0014c18"/>
隨喜<lb n="0014c19"/>

<p loc="[0014c19]">更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。<lb n="0014c20"/>
云何受．想．行．識味。云何識患。云何識離

<p loc="[0014c20]">佛<lb n="0014c21"/>
告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．<lb n="0014c22"/>
苦．變易法。是名色患。若於色調伏欲貪．<lb n="0014c23"/>
斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識<lb n="0014c24"/>
生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易<lb n="0014c25"/>
法。是名識患。於受．想．行．識。調伏欲貪．斷<lb n="0014c26"/>
欲貪．越欲貪。是名識離

<p loc="[0014c26]">比丘白佛。善哉所<lb n="0014c27"/>
說。歡喜隨喜<lb n="0014c28"/>

<p loc="[0014c28]">更有所問。世尊。云何生我慢

<p loc="[0014c28]">佛告比丘。愚<lb n="0014c29"/>
癡無聞凡夫於色見我．異我．相在。於受．想．<lb n="0015a01"/>
行．識見我．異我．相在。於此生我慢

<p loc="[0015a01]">比丘白<lb n="0015a02"/>
佛。善哉所說。歡喜隨喜<lb n="0015a03"/>

<p loc="[0015a03]">更有所問。世尊。云何得無我慢

<p loc="[0015a03]">佛告比<lb n="0015a04"/>
丘。多聞聖弟子不於色見我．異我．相在。不<lb n="0015a05"/>
於受．想．行．識。見我．異我．相在

<p loc="[0015a05]">比丘白佛。善<lb n="0015a06"/>
哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得<lb n="0015a07"/>
漏盡

<p loc="[0015a07]">佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．<lb n="0015a08"/>
若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若<lb n="0015a09"/>
遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．<lb n="0015a10"/>
行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得<lb n="0015a11"/>
漏盡

<p loc="[0015a11]">爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在<lb n="0015a12"/>
無明<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>起惡邪見。而作是念。若無我者。作<lb n="0015a13"/>
無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知<lb n="0015a14"/>
彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若<lb n="0015a15"/>
有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。<lb n="0015a16"/>
受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是<lb n="0015a17"/>
所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為<lb n="0015a18"/>
非常耶

<p loc="[0015a18]">答言。無常。世尊

<p loc="[0015a18]">若無常者。是苦耶<lb n="0015a19"/>

<p loc="[0015a19]">答言。是苦。世尊

<p loc="[0015a19]">若無常．苦。是變易法。多聞<lb n="0015a20"/>
聖弟子於中寧見是我．異我．相在不

<p loc="[0015a20]">答言。<lb n="0015a21"/>
不也。世尊

<p loc="[0015a21]">受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若<lb n="0015a22"/>
所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0015a23"/>
若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非<lb n="0015a24"/>
我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．<lb n="0015a25"/>
識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修<lb n="0015a26"/>
厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生<lb n="0015a27"/>
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0015a28"/>
有

<p loc="[0015a28]">佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心<lb n="0015a29"/>
得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0015b01"/>
喜奉行<lb n="0015b02"/>

        陰根．陰即受                  二陰共相關<lb n="0015b03"/>
                名字．因．二味              我慢疾．漏盡<lb n="0015b04"/>

雜阿含經卷第二<lb n="0015b05"/>
<lb n="0015b06"/>
<lb n="0015b07"/>

雜阿含經卷第三<lb n="0015b08"/>
<lb n="0015b09"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0015b10"/>

（五九）

<p loc="[0015b10]">如是我聞

<p loc="[0015b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0015b11"/>
獨園

<p loc="[0015b11]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何<lb n="0015b12"/>
為五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰。<lb n="0015b13"/>
是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．<lb n="0015b14"/>
行．識。此識集．此識滅。云何色集。云何色滅。<lb n="0015b15"/>
云何受．想．行．識集。云何受．想．行．識滅。愛喜<lb n="0015b16"/>
集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行<lb n="0015b17"/>
集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色<lb n="0015b18"/>
滅是識滅。比丘。如是色集．色滅。是為色集．<lb n="0015b19"/>
色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是為<lb n="0015b20"/>
受．想．行．識集。受．想．行．識滅

<p loc="[0015b20]">佛說此經已。時。<lb n="0015b21"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0015b22"/>

（六○）

<p loc="[0015b22]">如是我聞

<p loc="[0015b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0015b23"/>
獨園

<p loc="[0015b23]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等<lb n="0015b24"/>
為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉。比丘<lb n="0015b25"/>
不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於<lb n="0015b26"/>
色。善哉。比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎<lb n="0015b27"/>
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比<lb n="0015b28"/>
丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不<lb n="0015b29"/>
著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受．<lb n="0015c01"/>
想．行．識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。<lb n="0015c02"/>
不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比<lb n="0015c03"/>
丘不樂於色。心得解脫。如是受．想．行．識<lb n="0015c04"/>
不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正<lb n="0015c05"/>
念正智

<p loc="[0015c05]">彼比丘如是知．如是見者。前際俱<lb n="0015c06"/>
見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際<lb n="0015c07"/>
俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。<lb n="0015c08"/>
前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所<lb n="0015c09"/>
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。<lb n="0015c10"/>
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已<lb n="0015c11"/>
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有<lb n="0015c12"/>

<p loc="[0015c12]">佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0015c13"/>
行<lb n="0015c14"/>

（六一）

<p loc="[0015c14]">如是我聞

<p loc="[0015c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0015c15"/>
獨園

<p loc="[0015c15]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等<lb n="0015c16"/>
為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰

<p loc="[0015c16]">云何色受陰。<lb n="0015c17"/>
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名<lb n="0015c18"/>
為色受陰。復次。彼色是無常．苦．變易之法。<lb n="0015c19"/>
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離．滅盡．離<lb n="0015c20"/>
欲．寂沒。餘色受陰更不相續．不起．不出。<lb n="0015c21"/>
是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有<lb n="0015c22"/>
餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃

<p loc="[0015c22]">云何受受陰。謂六<lb n="0015c23"/>
受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0015c24"/>
觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常．<lb n="0015c25"/>
苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

<p loc="[0015c25]">云何想受陰。<lb n="0015c26"/>
謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意<lb n="0015c27"/>
觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常．<lb n="0015c28"/>
苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

<p loc="[0015c28]">云何行受陰。<lb n="0015c29"/>
謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意<lb n="0016a01"/>
觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常．<lb n="0016a02"/>
苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

<p loc="[0016a02]">云何識受陰。<lb n="0016a03"/>
謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識<lb n="0016a04"/>
身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常．苦．<lb n="0016a05"/>
變易之法。乃至滅盡．涅槃

<p loc="[0016a05]">比丘。若於此法<lb n="0016a06"/>
以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。超<lb n="0016a07"/>
昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不<lb n="0016a08"/>
死。必得須陀洹果

<p loc="[0016a08]">比丘。若於此法增上智<lb n="0016a09"/>
慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。超昇離生。<lb n="0016a10"/>
越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得<lb n="0016a11"/>
須陀洹果

<p loc="[0016a11]">比丘。於此法如實正慧等見。三<lb n="0016a12"/>
結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀<lb n="0016a13"/>
洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有<lb n="0016a14"/>
天人往生。然後究竟苦邊

<p loc="[0016a14]">比丘。若於此法<lb n="0016a15"/>
如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏<lb n="0016a16"/>
已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸<lb n="0016a17"/>
有結。正智心得解脫

<p loc="[0016a17]">佛說此經已。諸比<lb n="0016a18"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0016a19"/>

（六二）

<p loc="[0016a19]">如是我聞

<p loc="[0016a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0016a20"/>
獨園

<p loc="[0016a20]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色<lb n="0016a21"/>
受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無<lb n="0016a22"/>
明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而<lb n="0016a23"/>
生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此<lb n="0016a24"/>
五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪<lb n="0016a25"/>
欲

<p loc="[0016a25]">云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰<lb n="0016a26"/>
見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡<lb n="0016a27"/>
無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。<lb n="0016a28"/>
如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡<lb n="0016a29"/>
無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。<lb n="0016b01"/>
使心結縛而生貪欲

<p loc="[0016b01]">比丘。云何聖弟子有<lb n="0016b02"/>
慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪<lb n="0016b03"/>
欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．<lb n="0016b04"/>
想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖<lb n="0016b05"/>
弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。<lb n="0016b06"/>
使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未<lb n="0016b07"/>
來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。<lb n="0016b08"/>
若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．<lb n="0016b09"/>
想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．<lb n="0016b10"/>
若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正<lb n="0016b11"/>
觀皆悉無常

<p loc="[0016b11]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0016b12"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0016b13"/>

（六三）

<p loc="[0016b13]">如是我聞

<p loc="[0016b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0016b14"/>
獨園

<p loc="[0016b14]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色<lb n="0016b15"/>
受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計<lb n="0016b16"/>
有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為<lb n="0016b17"/>
五。諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。<lb n="0016b18"/>
如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚<lb n="0016b19"/>
癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離<lb n="0016b20"/>
我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根<lb n="0016b21"/>
已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫<lb n="0016b22"/>
生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何<lb n="0016b23"/>
為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比<lb n="0016b24"/>
丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡<lb n="0016b25"/>
無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非<lb n="0016b26"/>
無．言我最勝．言我相似。我知．我見

<p loc="[0016b26]">復次。比<lb n="0016b27"/>
丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無<lb n="0016b28"/>
明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不<lb n="0016b29"/>
有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非<lb n="0016c01"/>
有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是<lb n="0016c02"/>
知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起<lb n="0016c03"/>

<p loc="[0016c03]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0016c04"/>

（六四）

<p loc="[0016c04]">如是我聞

<p loc="[0016c04]">一時。佛住舍衛國東園鹿子<lb n="0016c05"/>
母講堂

<p loc="[0016c05]">爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於<lb n="0016c06"/>
堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優<lb n="0016c07"/>
陀那偈<lb n="0016c08"/>

          法無有吾我                    亦復無我所<lb n="0016c09"/>
                    我既非當有                    我所何由生<lb n="0016c10"/>
          比丘解脫此                    則斷下分結<lb n="0016c11"/>

<p loc="[0016c11]">時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。<lb n="0016c12"/>
合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有<lb n="0016c13"/>
我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫<lb n="0016c14"/>
此。則斷下分結

<p loc="[0016c14]">佛告比丘。愚癡無聞凡夫<lb n="0016c15"/>
計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相<lb n="0016c16"/>
在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不<lb n="0016c17"/>
見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦<lb n="0016c18"/>
非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色<lb n="0016c19"/>
是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識<lb n="0016c20"/>
是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此<lb n="0016c21"/>
色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．<lb n="0016c22"/>
我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結<lb n="0016c23"/>

<p loc="[0016c23]">時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云<lb n="0016c24"/>
何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作<lb n="0016c25"/>
證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0016c26"/>
自知不受後有

<p loc="[0016c26]">佛告比丘。愚癡凡夫．無聞<lb n="0016c27"/>
眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞<lb n="0016c28"/>
眾生怖畏<lb n="0016c29"/>

          無我無我所                    二俱非當生<lb n="0017a01"/>

<p loc="[0017a01]">攀緣四識住。何等為四。謂色識住．色攀緣．<lb n="0017a02"/>
色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀<lb n="0017a03"/>
緣．愛樂．增進廣大生長。比丘。識於此處。若<lb n="0017a04"/>
來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若<lb n="0017a05"/>
作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．<lb n="0017a06"/>
若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已<lb n="0017a07"/>
不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比<lb n="0017a08"/>
丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意<lb n="0017a09"/>
生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增<lb n="0017a10"/>
進廣大生長。受．想．行界離貪已。於受．想．行<lb n="0017a11"/>
意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。<lb n="0017a12"/>
識無所住。無復增進廣大生長。識無所住<lb n="0017a13"/>
故不增長。不增長故無所為作。無所為作<lb n="0017a14"/>
故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸<lb n="0017a15"/>
世間都無所取。無所取故無所著。無所<lb n="0017a16"/>
著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作<lb n="0017a17"/>
已作。自知不受後有。比丘。我說識不住<lb n="0017a18"/>
東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃<lb n="0017a19"/>
滅盡。寂靜清涼

<p loc="[0017a19]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0017a20"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0017a21"/>

          生滅以不樂                    及三種分別<lb n="0017a22"/>
                    貪著等觀察                    是名優陀那<lb n="0017a23"/>

（六五）

<p loc="[0017a23]">如是我聞

<p loc="[0017a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0017a24"/>
獨園

<p loc="[0017a24]">爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便<lb n="0017a25"/>
禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習<lb n="0017a26"/>
方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實<lb n="0017a27"/>
觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．<lb n="0017a28"/>
行．識。此是識集．此是識滅

<p loc="[0017a28]">云何色集。受．想．<lb n="0017a29"/>
行．識集。愚癡無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂<lb n="0017b01"/>
受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受<lb n="0017b02"/>
離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。<lb n="0017b03"/>
有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大<lb n="0017b04"/>
苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識<lb n="0017b05"/>
集

<p loc="[0017b05]">云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受<lb n="0017b06"/>
諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受<lb n="0017b07"/>
味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著<lb n="0017b08"/>
滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故<lb n="0017b09"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉<lb n="0017b10"/>
得滅。是名色滅。受．想．行．識滅

<p loc="[0017b10]">是故。比丘。常<lb n="0017b11"/>
當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。<lb n="0017b12"/>
內寂其心。精勤方便。如實觀察

<p loc="[0017b12]">佛說此經<lb n="0017b13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0017b14"/>

<p loc="[0017b14]">如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．<lb n="0017b15"/>
親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說<lb n="0017b16"/>

（六六）

<p loc="[0017b16]">如是我聞

<p loc="[0017b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0017b17"/>
獨園

<p loc="[0017b17]">爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便<lb n="0017b18"/>
禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。<lb n="0017b19"/>
內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。<lb n="0017b20"/>
如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．<lb n="0017b21"/>
識。此識集．此識滅

<p loc="[0017b21]">云何色集。云何受．想．行．<lb n="0017b22"/>
識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色<lb n="0017b23"/>
集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於<lb n="0017b24"/>
未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。彼<lb n="0017b25"/>
色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫<lb n="0017b26"/>
於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．<lb n="0017b27"/>
惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集

<p loc="[0017b27]">云<lb n="0017b28"/>
何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實觀察<lb n="0017b29"/>
色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知<lb n="0017c01"/>
故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不<lb n="0017c02"/>
生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。色不生。<lb n="0017c03"/>
受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．<lb n="0017c04"/>
識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0017c05"/>
苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅

<p loc="[0017c05]">是故。比丘。常<lb n="0017c06"/>
當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如<lb n="0017c07"/>
實觀察

<p loc="[0017c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0017c08"/>
喜奉行<lb n="0017c09"/>

<p loc="[0017c09]">如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說<lb n="0017c10"/>

（六七）

<p loc="[0017c10]">如是我聞

<p loc="[0017c10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0017c11"/>
獨園

<p loc="[0017c11]">爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便<lb n="0017c12"/>
禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便<lb n="0017c13"/>
禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀<lb n="0017c14"/>
察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。<lb n="0017c15"/>
此識集．此識滅

<p loc="[0017c15]">云何色集。受．想．行．識集。愚癡<lb n="0017c16"/>
無聞凡夫不如實知色集．色滅．色味．色患．色<lb n="0017c17"/>
離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂<lb n="0017c18"/>
著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣<lb n="0017c19"/>
老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色<lb n="0017c20"/>
集。受．想．行．識集

<p loc="[0017c20]">云何色滅。受．想．行．識滅。多聞<lb n="0017c21"/>
聖弟子如實知色集．色滅．色味．色患．色離。如<lb n="0017c22"/>
實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著．讚<lb n="0017c23"/>
歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有<lb n="0017c24"/>
滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。<lb n="0017c25"/>
如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知<lb n="0017c26"/>
受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。<lb n="0017c27"/>
知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂<lb n="0017c28"/>
著．讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅<lb n="0017c29"/>
故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0018a01"/>
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。<lb n="0018a02"/>
是名色滅。受．想．行．識滅

<p loc="[0018a02]">比丘。常當修習方便<lb n="0018a03"/>
禪思。內寂其心

<p loc="[0018a03]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0018a04"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0018a05"/>

<p loc="[0018a05]">如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說<lb n="0018a06"/>

（六八）

<p loc="[0018a06]">如是我聞

<p loc="[0018a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0018a07"/>
園

<p loc="[0018a07]">爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪<lb n="0018a08"/>
思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如<lb n="0018a09"/>
實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此<lb n="0018a10"/>
識集．此識滅

<p loc="[0018a10]">云何色集。受．想．行．識集。緣眼及<lb n="0018a11"/>
色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受<lb n="0018a12"/>
生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣<lb n="0018a13"/>
耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識。三事和合<lb n="0018a14"/>
生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純<lb n="0018a15"/>
大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集

<p loc="[0018a15]">云何色滅。<lb n="0018a16"/>
受．想．行．識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和<lb n="0018a17"/>
合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如<lb n="0018a18"/>
是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識生。三事和<lb n="0018a19"/>
合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚<lb n="0018a20"/>
滅。是名色滅。受．想．行．識滅

<p loc="[0018a20]">是故。比丘。常當<lb n="0018a21"/>
修習方便禪思。內寂其心

<p loc="[0018a21]">佛說此經已。<lb n="0018a22"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0018a23"/>

<p loc="[0018a23]">如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說<lb n="0018a24"/>

          受與生及樂                    亦說六入處<lb n="0018a25"/>
                    一一十二種                    禪定三昧經<lb n="0018a26"/>

（六九）

<p loc="[0018a26]">如是我聞

<p loc="[0018a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0018a27"/>
獨園

<p loc="[0018a27]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身<lb n="0018a28"/>
集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚<lb n="0018a29"/>
癡無聞凡夫。見不如實知色集．色滅．色味．色<lb n="0018b01"/>
患．色離。不如實知故。樂色．歎色．著色．住<lb n="0018b02"/>
色。樂色．歎色．著色．住色故。愛樂取。緣取<lb n="0018b03"/>
有。緣有生。緣生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純<lb n="0018b04"/>
大苦聚生。如是受．想．行．識廣說。是名有身集<lb n="0018b05"/>
趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道<lb n="0018b06"/>

<p loc="[0018b06]">云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色．<lb n="0018b07"/>
色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。於色<lb n="0018b08"/>
不樂．不歎．不著．不住。不樂．不歎．不著．不住故。<lb n="0018b09"/>
彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。<lb n="0018b10"/>
有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。純<lb n="0018b11"/>
大苦聚滅。如色．受．想．行．識亦如是。是名有<lb n="0018b12"/>
身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故<lb n="0018b13"/>
說有身滅道跡

<p loc="[0018b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0018b14"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0018b15"/>

<p loc="[0018b15]">如當說有及當知。亦如是說<lb n="0018b16"/>

（七○）

<p loc="[0018b16]">如是我聞

<p loc="[0018b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0018b17"/>
獨園

<p loc="[0018b17]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說有<lb n="0018b18"/>
身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽。善思念之。<lb n="0018b19"/>
當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何<lb n="0018b20"/>
為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身邊。<lb n="0018b21"/>
云何有身集邊。謂受．當來有愛．貪．喜俱。彼<lb n="0018b22"/>
彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即<lb n="0018b23"/>
此受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷<lb n="0018b24"/>
吐．盡．離欲．滅．寂沒。是名有身滅邊。是故當<lb n="0018b25"/>
說有身邊．有身集邊．有身滅邊

<p loc="[0018b25]">佛說是經<lb n="0018b26"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0018b27"/>

<p loc="[0018b27]">如當說有及當知。亦如是說<lb n="0018b28"/>

（七一）

<p loc="[0018b28]">如是我聞

<p loc="[0018b28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0018b29"/>
獨園

<p loc="[0018b29]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身．<lb n="0018c01"/>
有身集．有身滅．有身滅道跡。諦聽。善思。當<lb n="0018c02"/>
為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。<lb n="0018c03"/>
色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身。云何有<lb n="0018c04"/>
身集。當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名有<lb n="0018c05"/>
身集。云何有身滅。當來有愛．貪．喜俱。彼彼<lb n="0018c06"/>
樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅

<p loc="[0018c06]">云<lb n="0018c07"/>
何有身滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．<lb n="0018c08"/>
正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道<lb n="0018c09"/>
跡。是名當說有身．有身集．有身滅．有身滅道<lb n="0018c10"/>
跡

<p loc="[0018c10]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0018c11"/>
奉行<lb n="0018c12"/>

<p loc="[0018c12]">餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身<lb n="0018c13"/>
集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡

<p loc="[0018c13]">佛<lb n="0018c14"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0018c15"/>

<p loc="[0018c15]">如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。<lb n="0018c16"/>
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有<lb n="0018c17"/>
身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間<lb n="0018c18"/>
等。究竟苦邊

<p loc="[0018c18]">又復差別者。是名比丘究竟<lb n="0018c19"/>
邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士<lb n="0018c20"/>

<p loc="[0018c20]">又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。<lb n="0018c21"/>
所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。<lb n="0018c22"/>
正智心解脫

<p loc="[0018c22]">又復差別者。是名比丘斷關．<lb n="0018c23"/>
度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復<lb n="0018c24"/>
差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何<lb n="0018c25"/>
度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究<lb n="0018c26"/>
竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云<lb n="0018c27"/>
何建聖法幢。謂我慢盡

<p loc="[0018c27]">又復差別者。是<lb n="0018c28"/>
名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。<lb n="0018c29"/>
棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善<lb n="0019a01"/>
解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士<lb n="0019a02"/>

          其道有三種                    實覺亦三種<lb n="0019a03"/>
                    有身四種說                    羅漢有六種<lb n="0019a04"/>

（七二）

<p loc="[0019a04]">如是我聞

<p loc="[0019a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019a05"/>
獨園

<p loc="[0019a05]">爾時。世尊告諸比丘。當說所知法．<lb n="0019a06"/>
智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知<lb n="0019a07"/>
法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識<lb n="0019a08"/>
受陰。是名所知法

<p loc="[0019a08]">云何為智。調伏貪欲．<lb n="0019a09"/>
斷貪欲．越貪欲。是名為智

<p loc="[0019a09]">云何智者。阿羅<lb n="0019a10"/>
漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無他世<lb n="0019a11"/>
死．非有無他世死．非非有無他世死。廣<lb n="0019a12"/>
說無量。諸數永滅。是名說所知法．智及智<lb n="0019a13"/>
者

<p loc="[0019a13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0019a14"/>
行<lb n="0019a15"/>

（七三）

<p loc="[0019a15]">如是我聞

<p loc="[0019a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019a16"/>
獨園

<p loc="[0019a16]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔．<lb n="0019a17"/>
取擔．捨擔．擔者。諦聽。善思。當為汝說。<lb n="0019a18"/>
云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．<lb n="0019a19"/>
想．行．識受陰

<p loc="[0019a19]">云何取擔。當來有愛．貪．喜俱。<lb n="0019a20"/>
彼彼樂著

<p loc="[0019a20]">云何捨擔。若當來有愛．貪．喜俱。<lb n="0019a21"/>
彼彼樂著永斷無餘已．滅已。吐盡．離欲．滅沒<lb n="0019a22"/>

<p loc="[0019a22]">云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是<lb n="0019a23"/>
生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是<lb n="0019a24"/>
長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重<lb n="0019a25"/>
擔．取擔．捨擔．擔者

<p loc="[0019a25]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0019a26"/>

          已捨於重擔                    不復應更取<lb n="0019a27"/>
                    重任為大苦                    捨任為大樂<lb n="0019a28"/>
          當斷一切愛                    則盡一切行<lb n="0019a29"/>
                    曉了有餘境                    不復轉還有<lb n="0019b01"/>

<p loc="[0019b01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0019b02"/>

（七四）

<p loc="[0019b02]">如是我聞

<p loc="[0019b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019b03"/>
獨園

<p loc="[0019b03]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等<lb n="0019b04"/>
為五。色受陰。受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫<lb n="0019b05"/>
不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不<lb n="0019b06"/>
如實知故。於色所樂．讚歎．繫著住。色縛所<lb n="0019b07"/>
縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知<lb n="0019b08"/>
出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。<lb n="0019b09"/>
以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。<lb n="0019b10"/>
以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。<lb n="0019b11"/>
入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。<lb n="0019b12"/>
受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0019b12]">多聞聖弟子如實知<lb n="0019b13"/>
色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不貪<lb n="0019b14"/>
喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內<lb n="0019b15"/>
縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞<lb n="0019b16"/>
聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從<lb n="0019b17"/>
此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不<lb n="0019b18"/>
隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所<lb n="0019b19"/>
牽。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0019b19]">佛說此經已。諸<lb n="0019b20"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0019b21"/>

（七五）

<p loc="[0019b21]">如是我聞

<p loc="[0019b21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019b22"/>
獨園

<p loc="[0019b22]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等<lb n="0019b23"/>
為五。謂色受陰。比丘於色厭．離欲．滅．不<lb n="0019b24"/>
起．解脫。是名如來．應．等正覺。如是受．想．行．<lb n="0019b25"/>
識。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正<lb n="0019b26"/>
覺。比丘亦於色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解<lb n="0019b27"/>
脫。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅。名阿羅漢<lb n="0019b28"/>
慧解脫。比丘。如來．應．等正覺。阿羅漢慧解脫<lb n="0019b29"/>
有何差別

<p loc="[0019b29]">比丘白佛。如來為法根．為法<lb n="0019c01"/>
眼．為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此<lb n="0019c02"/>
義。諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0019c02]">佛告比丘。諦聽。<lb n="0019c03"/>
善思。當為汝說。如來．應．等正覺未曾聞<lb n="0019c04"/>
法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開<lb n="0019c05"/>
覺聲聞而為說法。謂四念處．四正勤．四如<lb n="0019c06"/>
意足．五根．五力．七覺．八道。比丘。是名如<lb n="0019c07"/>
來．應．等正覺未得而得。未利而利。知道．分<lb n="0019c08"/>
別道．說道．通道。復能成就諸聲聞教授<lb n="0019c09"/>
教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來．羅<lb n="0019c10"/>
漢差別

<p loc="[0019c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0019c11"/>
喜奉行<lb n="0019c12"/>

（七六）

<p loc="[0019c12]">如是我聞

<p loc="[0019c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019c13"/>
獨園

<p loc="[0019c13]">爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等<lb n="0019c14"/>
為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝等比丘當<lb n="0019c15"/>
觀察於色。觀察色已。見有我．異我．相在<lb n="0019c16"/>
不

<p loc="[0019c16]">諸比丘白佛言。不也。世尊

<p loc="[0019c16]">佛告比丘。善<lb n="0019c17"/>
哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是<lb n="0019c18"/>
苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當<lb n="0019c19"/>
作是觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子<lb n="0019c20"/>
於此五受陰觀察非我．非我所。如是觀察<lb n="0019c21"/>
已。於世間都無所取。無所取者。則無所<lb n="0019c22"/>
著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已<lb n="0019c23"/>
立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0019c23]">佛說此經<lb n="0019c24"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0019c25"/>

（七七）

<p loc="[0019c25]">如是我聞

<p loc="[0019c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0019c26"/>
獨園

<p loc="[0019c26]">爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲<lb n="0019c27"/>
貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知<lb n="0019c28"/>
已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復<lb n="0019c29"/>
更生。如是受．想．行．識欲貪斷。乃至未來世<lb n="0020a01"/>
不復更生

<p loc="[0020a01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0020a02"/>
歡喜奉行<lb n="0020a03"/>

（七八）

<p loc="[0020a03]">如是我聞

<p loc="[0020a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0020a04"/>
獨園

<p loc="[0020a04]">爾時。世尊告諸比丘。若色起．住．出。則<lb n="0020a05"/>
苦於此起。病於此住。老．死於此出。受．想．行．<lb n="0020a06"/>
識亦如是說。比丘。若色滅．息．沒。苦於此<lb n="0020a07"/>
滅。病於此息。老．死於此沒。受．想．行．識亦復<lb n="0020a08"/>
如是

<p loc="[0020a08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0020a09"/>
奉行<lb n="0020a10"/>

（七九）

<p loc="[0020a10]">如是我聞

<p loc="[0020a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0020a11"/>
獨園

<p loc="[0020a11]">爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色尚無<lb n="0020a12"/>
常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。<lb n="0020a13"/>
不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭．<lb n="0020a14"/>
離欲．滅寂靜。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0020a14]">比丘。若<lb n="0020a15"/>
無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。<lb n="0020a16"/>
以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去<lb n="0020a17"/>
色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未<lb n="0020a18"/>
來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未<lb n="0020a19"/>
來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現<lb n="0020a20"/>
在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現在色故。<lb n="0020a21"/>
多聞聖弟子於現在色生厭．離欲．滅盡向。<lb n="0020a22"/>
受．想．行．識亦如是說

<p loc="[0020a22]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0020a23"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0020a24"/>

<p loc="[0020a24]">如無常。苦．空．非我三經。亦如是說<lb n="0020a25"/>

（八○）

<p loc="[0020a25]">如是我聞

<p loc="[0020a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0020a26"/>
獨園

<p loc="[0020a26]">爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及<lb n="0020a27"/>
見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我<lb n="0020a28"/>
於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離<lb n="0020a29"/>
慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未<lb n="0020b01"/>
得者而言我得無相．無所有．離慢知見者。<lb n="0020b02"/>
無有是處。若有比丘作是說。我得空。能<lb n="0020b03"/>
起無相．無所有．離慢知見者。此則善說。所<lb n="0020b04"/>
以者何。若得空已。能起無相．無所有．離慢<lb n="0020b05"/>
知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清<lb n="0020b06"/>
淨

<p loc="[0020b06]">比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為<lb n="0020b07"/>
說。諸比丘聞說法已。如說奉行

<p loc="[0020b07]">佛告比<lb n="0020b08"/>
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．<lb n="0020b09"/>
磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨<lb n="0020b10"/>
滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變<lb n="0020b11"/>
易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。如是觀者。<lb n="0020b12"/>
亦不能離慢．知見清淨

<p loc="[0020b12]">復有正思惟三昧。<lb n="0020b13"/>
觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。<lb n="0020b14"/>
如是觀者。猶未離慢．知見清淨

<p loc="[0020b14]">復有正思<lb n="0020b15"/>
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．癡相斷。是名無<lb n="0020b16"/>
所有。如是觀者。猶未離慢．知見清淨

<p loc="[0020b16]">復有<lb n="0020b17"/>
正思惟三昧。觀察我所從何而生

<p loc="[0020b17]">復有正<lb n="0020b18"/>
思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．<lb n="0020b19"/>
若<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>．若觸．若識而生

<p loc="[0020b19]">復作是觀察。若因．若緣<lb n="0020b20"/>
而生識者。彼識因．緣。為常．為無常

<p loc="[0020b20]">復作<lb n="0020b21"/>
是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉<lb n="0020b22"/>
無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識<lb n="0020b23"/>
云何有常

<p loc="[0020b23]">無常者。是有為行。從緣起。是患<lb n="0020b24"/>
法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見<lb n="0020b25"/>
清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是<lb n="0020b26"/>
廣說

<p loc="[0020b26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0020b27"/>
奉行<lb n="0020b28"/>

（八一）

<p loc="[0020b28]">如是我聞

<p loc="[0020b28]">一時。佛住毘耶離獼猴池<lb n="0020b29"/>
側重閣講堂

<p loc="[0020b29]">爾時。有離車名摩訶男。日<lb n="0020c01"/>
日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我<lb n="0020c02"/>
早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉<lb n="0020c03"/>
禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。<lb n="0020c04"/>
即往詣彼富蘭那迦葉住處

<p loc="[0020c04]">時。富蘭那迦<lb n="0020c05"/>
葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲<lb n="0020c06"/>
嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車<lb n="0020c07"/>
摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。<lb n="0020c08"/>
是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門<lb n="0020c09"/>
瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂<lb n="0020c10"/>
靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故<lb n="0020c11"/>
汝等應當寂靜

<p loc="[0020c11]">時。摩訶男詣彼眾富蘭那<lb n="0020c12"/>
所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一<lb n="0020c13"/>
面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為<lb n="0020c14"/>
諸弟子說法。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣<lb n="0020c15"/>
眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外<lb n="0020c16"/>
人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗<lb n="0020c17"/>
有世人共論．難問．嫌責以不

<p loc="[0020c17]">富蘭那迦葉<lb n="0020c18"/>
言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法<lb n="0020c19"/>
論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難<lb n="0020c20"/>
問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見．如<lb n="0020c21"/>
是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清<lb n="0020c22"/>
淨

<p loc="[0020c22]">時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵<lb n="0020c23"/>
罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐<lb n="0020c24"/>
一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說

<p loc="[0020c24]">佛<lb n="0020c25"/>
告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足<lb n="0020c26"/>
記也。如是。富蘭那愚癡。不辨．不善．非因<lb n="0020c27"/>
而作是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾<lb n="0020c28"/>
生清淨。所以者何。有因．有緣眾生有垢。有<lb n="0020c29"/>
因．有緣眾生清淨

<p loc="[0020c29]">摩訶男。何因．何緣眾生有<lb n="0021a01"/>
垢。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向<lb n="0021a02"/>
是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生<lb n="0021a03"/>
不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向<lb n="0021a04"/>
是苦．非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾<lb n="0021a05"/>
生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。<lb n="0021a06"/>
若受．想．行．識。非一向是苦．非樂．非隨樂．非<lb n="0021a07"/>
樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。<lb n="0021a08"/>
摩訶男。以識非一向是苦．非樂。隨樂．樂所<lb n="0021a09"/>
長養．不離樂。是故眾生於識染著。染著故<lb n="0021a10"/>
繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因．有緣眾<lb n="0021a11"/>
生有垢

<p loc="[0021a11]">摩訶男。何因．何緣眾生清淨。摩訶<lb n="0021a12"/>
男。若色一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦<lb n="0021a13"/>
長養．離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩<lb n="0021a14"/>
訶男。以色非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．<lb n="0021a15"/>
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。<lb n="0021a16"/>
不樂故解脫。摩訶男。若受．想．行．識。一向是<lb n="0021a17"/>
樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾<lb n="0021a18"/>
生不應因識而生厭離。摩訶男。以受．想．行．<lb n="0021a19"/>
識。非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。<lb n="0021a20"/>
是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解<lb n="0021a21"/>
脫。摩訶男。是名有因．有緣眾生清淨

<p loc="[0021a21]">時。摩訶<lb n="0021a22"/>
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退<lb n="0021a23"/>

          知法及重擔                往詣．觀．欲貪<lb n="0021a24"/>
                生及與略說                  法印．富蘭那<lb n="0021a25"/>

（八二）

<p loc="[0021a25]">如是我聞

<p loc="[0021a25]">一時。佛住支提竹園精舍

<p loc="[0021a25]">爾<lb n="0021a26"/>
時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而<lb n="0021a27"/>
見無常．苦

<p loc="[0021a27]">諸比丘白佛言。世尊為法根．法<lb n="0021a28"/>
眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉<lb n="0021a29"/>
行

<p loc="[0021a29]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖<lb n="0021b01"/>
弟子於色見無常．苦。於受．想．行．識。見無常．<lb n="0021b02"/>
苦。比丘。色為是常．無常耶

<p loc="[0021b02]">比丘白佛。無<lb n="0021b03"/>
常。世尊

<p loc="[0021b03]">比丘。無常者是苦耶

<p loc="[0021b03]">比丘白佛。是<lb n="0021b04"/>
苦。世尊

<p loc="[0021b04]">比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟<lb n="0021b05"/>
子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不<lb n="0021b06"/>
也。世尊

<p loc="[0021b06]">受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所<lb n="0021b07"/>
有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<lb n="0021b08"/>
麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．<lb n="0021b09"/>
非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。多聞<lb n="0021b10"/>
聖弟子如是觀察。厭於色。厭受．想．行．識。厭<lb n="0021b11"/>
故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵<lb n="0021b12"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0021b12]">時。諸比<lb n="0021b13"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0021b14"/>

（八三）

<p loc="[0021b14]">如是我聞

<p loc="[0021b14]">一時。佛住毘耶離獼猴池側<lb n="0021b15"/>
重閣講堂

<p loc="[0021b15]">爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟<lb n="0021b16"/>
子於何所見非我．不異我．不相在。如是<lb n="0021b17"/>
平等正觀。如實知見

<p loc="[0021b17]">比丘白佛。世尊為法<lb n="0021b18"/>
根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉<lb n="0021b19"/>
行

<p loc="[0021b19]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖<lb n="0021b20"/>
弟子於色見非我．不異我．不相在。是名<lb n="0021b21"/>
如實正觀。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0021b21]">佛告諸比<lb n="0021b22"/>
丘。色為是常．為無常耶

<p loc="[0021b22]">比丘白佛。無常。世<lb n="0021b23"/>
尊

<p loc="[0021b23]">又告比丘。若無常者。是苦不

<p loc="[0021b23]">比丘白佛。<lb n="0021b24"/>
是苦。世尊

<p loc="[0021b24]">比丘。若無常．苦。是變易法。多聞<lb n="0021b25"/>
聖弟子於中寧見有我．異我．相在不

<p loc="[0021b25]">比丘<lb n="0021b26"/>
白佛。不也。世尊

<p loc="[0021b26]">受．想．行．識亦復如是。是<lb n="0021b27"/>
故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。<lb n="0021b28"/>
若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0021b29"/>
一切皆非我．不異我．不相在。是名如實正<lb n="0021c01"/>
觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是<lb n="0021c02"/>
觀察。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我<lb n="0021c03"/>
說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚

<p loc="[0021c03]">佛<lb n="0021c04"/>
說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0021c05"/>

（八四）

<p loc="[0021c05]">如是我聞

<p loc="[0021c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0021c06"/>
獨園

<p loc="[0021c06]">爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常<lb n="0021c07"/>
則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我．不異<lb n="0021c08"/>
我．不相在。如實知。是名正觀。受．想．行．識亦<lb n="0021c09"/>
復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我．非<lb n="0021c10"/>
我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。<lb n="0021c11"/>
無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我<lb n="0021c12"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受<lb n="0021c13"/>
後有

<p loc="[0021c13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0021c14"/>
奉行<lb n="0021c15"/>

（八五）

<p loc="[0021c15]">如是我聞

<p loc="[0021c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0021c16"/>
獨園

<p loc="[0021c16]">爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所<lb n="0021c17"/>
不見我．異我．相在

<p loc="[0021c17]">比丘白佛。世尊為法根．<lb n="0021c18"/>
法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉<lb n="0021c19"/>
行

<p loc="[0021c19]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色<lb n="0021c20"/>
不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復<lb n="0021c21"/>
如是。比丘。色為是常．無常耶

<p loc="[0021c21]">比丘白佛。無<lb n="0021c22"/>
常。世尊

<p loc="[0021c22]">佛言。比丘。若無常者。是苦不

<p loc="[0021c22]">比丘<lb n="0021c23"/>
白佛。是苦。世尊

<p loc="[0021c23]">比丘。若無常．苦。是變易法。<lb n="0021c24"/>
多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比<lb n="0021c25"/>
丘白佛。不也。世尊

<p loc="[0021c25]">受．想．行．識亦復如是。<lb n="0021c26"/>
是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。<lb n="0021c27"/>
若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0021c28"/>
一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復<lb n="0021c29"/>
如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．<lb n="0022a01"/>
非我所。如是觀察者。於諸世間都無所<lb n="0022a02"/>
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅<lb n="0022a03"/>
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0022a04"/>
受後有

<p loc="[0022a04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0022a05"/>
歡喜奉行<lb n="0022a06"/>

（八六）

<p loc="[0022a06]">如是我聞

<p loc="[0022a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0022a07"/>
獨園

<p loc="[0022a07]">爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常<lb n="0022a08"/>
者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有<lb n="0022a09"/>
所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。<lb n="0022a10"/>
於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不<lb n="0022a11"/>
令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云<lb n="0022a12"/>
何。色為常．為無常耶

<p loc="[0022a12]">比丘白佛。無常。世尊<lb n="0022a13"/>

<p loc="[0022a13]">比丘。無常為是苦不

<p loc="[0022a13]">比丘白佛。是苦。世尊<lb n="0022a14"/>

<p loc="[0022a14]">比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於<lb n="0022a15"/>
中寧見是我．異我．相在不

<p loc="[0022a15]">比丘白佛。不也。<lb n="0022a16"/>
世尊

<p loc="[0022a16]">受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所<lb n="0022a17"/>
有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<lb n="0022a18"/>
麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．<lb n="0022a19"/>
非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞<lb n="0022a20"/>
聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭．離欲．<lb n="0022a21"/>
不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解<lb n="0022a22"/>
脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0022a23"/>
受後有

<p loc="[0022a23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0022a24"/>
喜奉行<lb n="0022a25"/>

（八七）

<p loc="[0022a25]">如是我聞

<p loc="[0022a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0022a26"/>
獨園

<p loc="[0022a26]">爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非<lb n="0022a27"/>
是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲<lb n="0022a28"/>
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以<lb n="0022a29"/>
色是苦故。於色病生。亦得於色欲令<lb n="0022b01"/>
如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。<lb n="0022b02"/>
比丘。色為常．無常耶

<p loc="[0022b02]">比丘白佛。無常。世<lb n="0022b03"/>
尊

<p loc="[0022b03]">比丘。無常者是苦不

<p loc="[0022b03]">比丘白佛。是苦。<lb n="0022b04"/>
世尊

<p loc="[0022b04]">比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子<lb n="0022b05"/>
寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。<lb n="0022b06"/>
世尊

<p loc="[0022b06]">受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所<lb n="0022b07"/>
有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．<lb n="0022b08"/>
若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不<lb n="0022b09"/>
異我。不相在。如實觀察。受．想．行．識亦復如<lb n="0022b10"/>
是。多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識<lb n="0022b11"/>
得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0022b12"/>
純大苦聚

<p loc="[0022b12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0022b13"/>
歡喜奉行<lb n="0022b14"/>

雜阿含經卷第三<lb n="0022b15"/>
<lb n="0022b16"/>
<lb n="0022b17"/>

雜阿含經卷第四<lb n="0022b18"/>
<lb n="0022b19"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0022b20"/>

（八八）

<p loc="[0022b20]">如是我聞

<p loc="[0022b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0022b21"/>
獨園

<p loc="[0022b21]">時。有年少婆羅門名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。來詣<lb n="0022b22"/>
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。<lb n="0022b23"/>
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父<lb n="0022b24"/>
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多<lb n="0022b25"/>
福不

<p loc="[0022b25]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。實有多福。所以者何。若<lb n="0022b26"/>
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦<lb n="0022b27"/>
惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言<lb n="0022b28"/>

          如汝於父母                    恭敬修供養<lb n="0022b29"/>
                    現世名稱流                    命終生天上<lb n="0022c01"/>

<p loc="[0022c01]">佛說此經已。年少<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅歡喜隨喜。作禮<lb n="0022c02"/>
而去<lb n="0022c03"/>

（八九）

<p loc="[0022c03]">如是我聞

<p loc="[0022c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0022c04"/>
獨園

<p loc="[0022c04]">時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛<lb n="0022c05"/>
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0022c06"/>
佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙<lb n="0022c07"/>
門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不

<p loc="[0022c07]">佛告優波<lb n="0022c08"/>
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱<lb n="0022c09"/>
歎。或有邪盛大會不可稱歎

<p loc="[0022c09]">優波迦白佛。<lb n="0022c10"/>
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可<lb n="0022c11"/>
稱歎

<p loc="[0022c11]">佛告優波迦。若邪盛大會繫群少特<lb n="0022c12"/>
牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。<lb n="0022c13"/>
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。<lb n="0022c14"/>
不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。<lb n="0022c15"/>
我不稱歎。以造大難故。若復大會不繫<lb n="0022c16"/>
縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是<lb n="0022c17"/>
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。<lb n="0022c18"/>
世尊即說偈言<lb n="0022c19"/>

          馬祀等大會                    造諸大難事<lb n="0022c20"/>
                    如是等邪盛                    大仙不稱歎<lb n="0022c21"/>
          繫縛諸眾生                    殺害微細蟲<lb n="0022c22"/>
                    是非為正會                    大仙不隨順<lb n="0022c23"/>
          若不害眾生                    造作眾難者<lb n="0022c24"/>
                    是等名正會                    大仙隨稱歎<lb n="0022c25"/>
          惠施修供養                    為應法邪盛<lb n="0022c26"/>
                    施者清淨心                    梵行良福田<lb n="0022c27"/>
          如是大會者                    是則羅漢會<lb n="0022c28"/>
                    是會得大果                    諸天皆歡喜<lb n="0022c29"/>
          自行恭敬請                    自手而施與<lb n="0023a01"/>
                    彼我悉清淨                    是施得大果<lb n="0023a02"/>
          慧者如是施                    信心應解脫<lb n="0023a03"/>
                    無罪樂世間                    智者往生彼<lb n="0023a04"/>

<p loc="[0023a04]">佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡<lb n="0023a05"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0023a06"/>

（九○）

<p loc="[0023a06]">如是我聞

<p loc="[0023a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0023a07"/>
獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言<lb n="0023a08"/>

          無為無諸難                    邪盛時清淨<lb n="0023a09"/>
                    如法隨順行                    攝護諸梵行<lb n="0023a10"/>
          馨香歸世界                    超過諸凡鄙<lb n="0023a11"/>
                    佛於邪盛善                    稱歎此邪盛<lb n="0023a12"/>
          惠施修供養                    邪盛隨所應<lb n="0023a13"/>
                    淨信平等施                    梵行良福田<lb n="0023a14"/>
          彼作如是施                    是施羅漢田<lb n="0023a15"/>
                    如是廣大施                    諸天所稱歎<lb n="0023a16"/>
          自行恭敬請                    自手而供養<lb n="0023a17"/>
                    等攝自他故                    邪盛得大果<lb n="0023a18"/>
          慧者如是施                    淨信心解脫<lb n="0023a19"/>
                    於無罪世界                    智者往生彼<lb n="0023a20"/>

<p loc="[0023a20]">佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡<lb n="0023a21"/>
喜作禮而去<lb n="0023a22"/>

（九一）

<p loc="[0023a22]">如是我聞

<p loc="[0023a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0023a23"/>
獨園

<p loc="[0023a23]">時。有年少婆羅門名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>闍迦。來詣佛<lb n="0023a24"/>
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人<lb n="0023a25"/>
在家當行幾法。得現法安及現法樂

<p loc="[0023a25]">佛告<lb n="0023a26"/>
婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法<lb n="0023a27"/>
樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知<lb n="0023a28"/>
識具足．正命具足

<p loc="[0023a28]">何等為方便具足。謂善男<lb n="0023a29"/>
子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。<lb n="0023b01"/>
或以王事。或以書<gaiji cb='CB00562' des='[跳-兆+(梳-木)]' nor='疏' mojikyo='M078863' mofont='Mojikyo M114' mochar='8E35'>疏</gaiji>算畫。於彼彼工巧業<lb n="0023b02"/>
處精勤修行。是名方便具足

<p loc="[0023b02]">何等為守護<lb n="0023b03"/>
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執<lb n="0023b04"/>
作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫<lb n="0023b05"/>
奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者<lb n="0023b06"/>
輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護<lb n="0023b07"/>

<p loc="[0023b07]">何等為善知識具足。若有善男子不落度．<lb n="0023b08"/>
不放逸．不虛妄．不凶險。如是知識能善<lb n="0023b09"/>
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令<lb n="0023b10"/>
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不<lb n="0023b11"/>
失。是名善男子善知識具足

<p loc="[0023b11]">云何為正命<lb n="0023b12"/>
具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌<lb n="0023b13"/>
護。不令多入少出也．多出少入也。如執<lb n="0023b14"/>
秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。<lb n="0023b15"/>
善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出<lb n="0023b16"/>
少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散<lb n="0023b17"/>
用。以此生活。人皆名為優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>果。無有種<lb n="0023b18"/>
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子財<lb n="0023b19"/>
物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如<lb n="0023b20"/>
餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。<lb n="0023b21"/>
等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四<lb n="0023b22"/>
法成就。現法安．現法樂

<p loc="[0023b22]">婆羅門白佛言。世<lb n="0023b23"/>
尊。在家之人有幾法。能令後世安．後世<lb n="0023b24"/>
樂

<p loc="[0023b24]">佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後<lb n="0023b25"/>
世安．後世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．<lb n="0023b26"/>
施具足．慧具足

<p loc="[0023b26]">何等為信具足。謂善男子<lb n="0023b27"/>
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．<lb n="0023b28"/>
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足<lb n="0023b29"/>

<p loc="[0023b29]">何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪<lb n="0023c01"/>
婬．不妄語．不飲酒。是名戒具足

<p loc="[0023c01]">云何施具<lb n="0023c02"/>
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解<lb n="0023c03"/>
脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名<lb n="0023c04"/>
善男子施具足

<p loc="[0023c04]">云何為慧具足。謂善男子苦<lb n="0023c05"/>
聖諦如實知。習．滅．道聖諦如實知。是名善<lb n="0023c06"/>
男子慧具足。若善男子在家行此四法者。<lb n="0023c07"/>
能得後世安．後世樂

<p loc="[0023c07]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0023c08"/>

          方便建諸業                    積集能守護<lb n="0023c09"/>
                    知識善男子                    正命以自活<lb n="0023c10"/>
          淨信戒具足                    惠施離慳垢<lb n="0023c11"/>
                    淨除於速道                    得後世安樂<lb n="0023c12"/>
          若處於居家                    成就於八法<lb n="0023c13"/>
                    審諦尊所說                    等正覺所知<lb n="0023c14"/>
          現法得安隱                    現法喜樂住<lb n="0023c15"/>
                    後世喜樂住<lb n="0023c16"/>

<p loc="[0023c16]">佛說此經已。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0023c17"/>
作禮而去<lb n="0023c18"/>

（九二）

<p loc="[0023c18]">如是我聞

<p loc="[0023c18]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0023c19"/>
行。至舍衛國祇樹給孤獨園

<p loc="[0023c19]">爾時。舍衛國<lb n="0023c20"/>
有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕<lb n="0023c21"/>
點能說者。七世相承悉皆清淨。為婆羅門<lb n="0023c22"/>
師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法<lb n="0023c23"/>
優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生<lb n="0023c24"/>
志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富<lb n="0023c25"/>
志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在<lb n="0023c26"/>
拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0023c27"/>
園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若<lb n="0023c28"/>
有所說。我當共論。無所說者。默然而還

<p loc="[0023c28]">時。<lb n="0023c29"/>
憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後<lb n="0024a01"/>
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。<lb n="0024a02"/>
至於園門。下車步進

<p loc="[0024a02]">爾時。世尊與諸大眾<lb n="0024a03"/>
圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門

<p loc="[0024a03]">時。憍慢<lb n="0024a04"/>
婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且<lb n="0024a05"/>
當還去

<p loc="[0024a05]">爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而<lb n="0024a06"/>
說偈言<lb n="0024a07"/>

          憍慢既來此                    不善更增慢<lb n="0024a08"/>
                    向以義故來                    應轉增其義<lb n="0024a09"/>

<p loc="[0024a09]">時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。<lb n="0024a10"/>
欲修敬禮

<p loc="[0024a10]">爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。<lb n="0024a11"/>
止。不須作禮。心淨已足

<p loc="[0024a11]">時。諸大眾咸各<lb n="0024a12"/>
高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢<lb n="0024a13"/>
婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰<lb n="0024a14"/>
明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今<lb n="0024a15"/>
於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮

<p loc="[0024a15]">時。<lb n="0024a16"/>
憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈<lb n="0024a17"/>
言<lb n="0024a18"/>

          云何不起慢                    云何起恭敬<lb n="0024a19"/>
                    云何善慰諭                    云何善供養<lb n="0024a20"/>

<p loc="[0024a20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0024a21"/>

          父母及長兄                    和尚諸師長<lb n="0024a22"/>
                    及諸尊重者                    所不應生慢<lb n="0024a23"/>
          應當善恭敬                    謙下而問訊<lb n="0024a24"/>
                    盡心而奉事                    兼設諸供養<lb n="0024a25"/>
          離貪恚癡心                    漏盡阿羅漢<lb n="0024a26"/>
                    正智善解脫                    伏諸憍慢心<lb n="0024a27"/>
          於此賢聖等                    合掌稽首禮<lb n="0024a28"/>

<p loc="[0024a28]">爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教<lb n="0024a29"/>
照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生<lb n="0024b01"/>
天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清<lb n="0024b02"/>
淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受<lb n="0024b03"/>
染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦<lb n="0024b04"/>
習滅道。得無間等

<p loc="[0024b04]">時。憍慢婆羅門見法．<lb n="0024b05"/>
得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於<lb n="0024b06"/>
正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為<lb n="0024b07"/>
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中<lb n="0024b08"/>
出家．受具足不

<p loc="[0024b08]">佛告憍慢婆羅門。汝今<lb n="0024b09"/>
可得於正法中出家．受具足

<p loc="[0024b09]">彼即出家。獨<lb n="0024b10"/>
正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟<lb n="0024b11"/>
衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善<lb n="0024b12"/>
解脫<lb n="0024b13"/>

（九三）

<p loc="[0024b13]">如是我聞

<p loc="[0024b13]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0024b14"/>
行。至舍衛國祇樹給孤獨園

<p loc="[0024b14]">時。有長身婆<lb n="0024b15"/>
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列<lb n="0024b16"/>
繫柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆<lb n="0024b17"/>
繫縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸<lb n="0024b18"/>
國國皆悉來集邪盛會所

<p loc="[0024b18]">時。長身婆羅門<lb n="0024b19"/>
聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛<lb n="0024b20"/>
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大<lb n="0024b21"/>
會。所以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸<lb n="0024b22"/>
虫皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從<lb n="0024b23"/>
諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所<lb n="0024b24"/>
問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有<lb n="0024b25"/>
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅<lb n="0024b26"/>
門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出<lb n="0024b27"/>
舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下<lb n="0024b28"/>
車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐<lb n="0024b29"/>
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。<lb n="0024c01"/>
以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸蟲皆<lb n="0024c02"/>
悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸<lb n="0024c03"/>
國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘<lb n="0024c04"/>
薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0024c05"/>
我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分<lb n="0024c06"/>
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有<lb n="0024c07"/>
所短少

<p loc="[0024c07]">佛告婆羅門。或有一邪盛大會<lb n="0024c08"/>
主行施作福而生於罪。為三刀劍之所刻<lb n="0024c09"/>
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．口刀<lb n="0024c10"/>
劍．意刀劍

<p loc="[0024c10]">何等為意刀劍生諸苦報。如<lb n="0024c11"/>
一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大<lb n="0024c12"/>
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾<lb n="0024c13"/>
所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦<lb n="0024c14"/>
報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。<lb n="0024c15"/>
實生於罪

<p loc="[0024c15]">云何為口刀劍生諸苦報。有一<lb n="0024c16"/>
會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大<lb n="0024c17"/>
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾<lb n="0024c18"/>
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主<lb n="0024c19"/>
雖作是布施．供養。實生於罪

<p loc="[0024c19]">云何為身<lb n="0024c20"/>
刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。<lb n="0024c21"/>
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。<lb n="0024c22"/>
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是<lb n="0024c23"/>
念種種布施．種種供養。實生於罪

<p loc="[0024c23]">然婆羅<lb n="0024c24"/>
門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施<lb n="0024c25"/>
其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三<lb n="0024c26"/>
者福田

<p loc="[0024c26]">何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。<lb n="0024c27"/>
施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。<lb n="0024c28"/>
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本<lb n="0024c29"/>
火。何故名為根本。若善男子從彼而生。<lb n="0025a01"/>
所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。<lb n="0025a02"/>
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂

<p loc="[0025a02]">何等為居<lb n="0025a03"/>
家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂<lb n="0025a04"/>
善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供<lb n="0025a05"/>
給妻子．宗親．眷屬．僕使．傭客。隨時給與。恭敬<lb n="0025a06"/>
施安。是名家火。何故名家。其善男子處<lb n="0025a07"/>
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作皆<lb n="0025a08"/>
相順從。故名為家。是故善男子隨時供<lb n="0025a09"/>
給。施與安樂

<p loc="[0025a09]">何等名田火。善男子隨時恭<lb n="0025a10"/>
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便<lb n="0025a11"/>
得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙<lb n="0025a12"/>
門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。如是等沙<lb n="0025a13"/>
門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。<lb n="0025a14"/>
未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。<lb n="0025a15"/>
謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。<lb n="0025a16"/>
奉事供養。施其安樂。爾時。世尊復說偈<lb n="0025a17"/>
言<lb n="0025a18"/>

          根本及居家                    應供福田火<lb n="0025a19"/>
                    是火增供養                    充足安隱樂<lb n="0025a20"/>
          無罪樂世間                    慧者往生彼<lb n="0025a21"/>
                    如法財復會                    供養所應養<lb n="0025a22"/>
          供養應養故                    生天得名稱<lb n="0025a23"/>

<p loc="[0025a23]">然。婆羅門。今善男子先所供養三火應斷<lb n="0025a24"/>
令滅。何等為三。謂貪欲火．瞋恚火．愚癡火。<lb n="0025a25"/>
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自<lb n="0025a26"/>
他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得<lb n="0025a27"/>
罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．癡火亦復如<lb n="0025a28"/>
是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。<lb n="0025a29"/>
隨時然。隨時滅火因緣受苦

<p loc="[0025a29]">爾時。長身婆羅<lb n="0025b01"/>
門默然而住

<p loc="[0025b01]">時。有婆羅門子名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。<lb n="0025b02"/>
於會中坐

<p loc="[0025b02]">長身婆羅門須臾默然。思惟已。<lb n="0025b03"/>
告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱<lb n="0025b04"/>
特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。而告<lb n="0025b05"/>
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤<lb n="0025b06"/>
曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受<lb n="0025b07"/>
諸快樂

<p loc="[0025b07]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅白言。隨大師教。即往彼<lb n="0025b08"/>
邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅<lb n="0025b09"/>
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。<lb n="0025b10"/>
四風自適

<p loc="[0025b10]">爾時。世尊知<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。知已。為長<lb n="0025b11"/>
身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊<lb n="0025b12"/>
說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．<lb n="0025b13"/>
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如<lb n="0025b14"/>
鮮淨白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>易受染色。長身婆羅門亦復如<lb n="0025b15"/>
是。即於座上見四真諦。得無間等

<p loc="[0025b15]">時。長<lb n="0025b16"/>
身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑<lb n="0025b17"/>
惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從<lb n="0025b18"/>
座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。<lb n="0025b19"/>
世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比<lb n="0025b20"/>
丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊與諸<lb n="0025b21"/>
大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許

<p loc="[0025b21]">時。長<lb n="0025b22"/>
身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞<lb n="0025b23"/>
三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸<lb n="0025b24"/>
供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。白<lb n="0025b25"/>
言。時到。惟聖知時

<p loc="[0025b25]">爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0025b26"/>
大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前<lb n="0025b27"/>
坐

<p loc="[0025b27]">時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供<lb n="0025b28"/>
養種種飲食。食已。澡漱洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>畢。別敷卑床。<lb n="0025b29"/>
於大眾前端坐聽法

<p loc="[0025b29]">爾時。世尊為長身婆<lb n="0025c01"/>
羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去<lb n="0025c02"/>

（九四）

<p loc="[0025c02]">如是我聞

<p loc="[0025c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0025c03"/>
獨園

<p loc="[0025c03]">時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛<lb n="0025c04"/>
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0025c05"/>
佛言。瞿曇。不善男子云何可知

<p loc="[0025c05]">佛告婆<lb n="0025c06"/>
羅門。譬猶如月

<p loc="[0025c06]">婆羅門復問。善男子云何可<lb n="0025c07"/>
知

<p loc="[0025c07]">佛告婆羅門。譬猶如月

<p loc="[0025c07]">婆羅門白佛。<lb n="0025c08"/>
云何不善男子如月

<p loc="[0025c08]">佛告婆羅門。如月黑<lb n="0025c09"/>
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。<lb n="0025c10"/>
乃至不現。如是。有人於如來所。得信家<lb n="0025c11"/>
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真<lb n="0025c12"/>
實。於如來所淨信．持戒．惠施．多聞．正見真<lb n="0025c13"/>
直已。然後退失。於戒．聞．施．正見悉皆忘失。<lb n="0025c14"/>
日夜消滅。乃至須臾。一切忘失

<p loc="[0025c14]">復次。婆羅<lb n="0025c15"/>
門。若善男子不習近善知識。不數聞法。<lb n="0025c16"/>
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡<lb n="0025c17"/>
行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨<lb n="0025c18"/>
中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月

<p loc="[0025c18]">婆<lb n="0025c19"/>
羅門白佛。云何善男子其譬如月

<p loc="[0025c19]">佛告<lb n="0025c20"/>
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜增<lb n="0025c21"/>
明。乃至月滿。一切圓淨。如是。善男子於如<lb n="0025c22"/>
來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。戒<lb n="0025c23"/>
增．施增．聞增．慧增。日夜增長。復於餘時親<lb n="0025c24"/>
近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善<lb n="0025c25"/>
行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身<lb n="0025c26"/>
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬<lb n="0025c27"/>
如月

<p loc="[0025c27]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0025c28"/>

          譬如月無垢                    周行於虛空<lb n="0025c29"/>
                    一切小星中                    其光最盛明<lb n="0026a01"/>
          淨信亦如是                    戒聞離慳施<lb n="0026a02"/>
                    於諸慳世間                    其施特明顯<lb n="0026a03"/>

<p loc="[0026a03]">佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡<lb n="0026a04"/>
喜隨喜。從座起而去<lb n="0026a05"/>

（九五）

<p loc="[0026a05]">如是我聞

<p loc="[0026a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0026a06"/>
獨園

<p loc="[0026a06]">時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊<lb n="0026a07"/>
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。<lb n="0026a08"/>
我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。<lb n="0026a09"/>
施我得大果。非施餘人而得大果。應施<lb n="0026a10"/>
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果<lb n="0026a11"/>
報。非施餘弟子得大果報。云何。瞿曇。作是<lb n="0026a12"/>
語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如<lb n="0026a13"/>
說說．如法說耶．法次法說。不為餘人以<lb n="0026a14"/>
同法來訶責耶

<p loc="[0026a14]">佛告婆羅門。彼如是說者。<lb n="0026a15"/>
謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。<lb n="0026a16"/>
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不<lb n="0026a17"/>
如是說。應施於我。不應施餘。施我得大<lb n="0026a18"/>
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。<lb n="0026a19"/>
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果<lb n="0026a20"/>
報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。<lb n="0026a21"/>
障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以<lb n="0026a22"/>
洗器餘食著於淨地。令彼處眾生即得利<lb n="0026a23"/>
樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。<lb n="0026a24"/>
然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒<lb n="0026a25"/>

<p loc="[0026a25]">生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是<lb n="0026a26"/>
說。施持戒者得大果報。非施犯戒

<p loc="[0026a26]">爾時。世<lb n="0026a27"/>
尊復說偈言<lb n="0026a28"/>

          若黑若有白                    若赤若有色<lb n="0026a29"/>
                    犁雜及金色                    純黃及鴿色<lb n="0026b01"/>
          如是等牸牛                    牛犢姝好者<lb n="0026b02"/>
                    丁壯力具足                    調善行捷疾<lb n="0026b03"/>
          但使堪運重                    不問本生色<lb n="0026b04"/>
                    人亦復如是                    各隨彼彼生<lb n="0026b05"/>
          剎利婆羅門                    毘舍首陀羅<lb n="0026b06"/>
                    旃陀羅下賤                    所生悉不同<lb n="0026b07"/>
          但使持淨戒                    離重擔煩惱<lb n="0026b08"/>
                    純一修梵行                    漏盡阿羅漢<lb n="0026b09"/>
          於世間善逝                    施彼得大果<lb n="0026b10"/>
                    愚者無智慧                    未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>聞正法<lb n="0026b11"/>
          施彼無大果                    不近善友故<lb n="0026b12"/>
                    若習善知識                    如來及聲聞<lb n="0026b13"/>
          清淨信善逝                    根生堅固力<lb n="0026b14"/>
                    所住之善趣                    及生大姓家<lb n="0026b15"/>
          究竟般涅盤                    大仙如是說<lb n="0026b16"/>

<p loc="[0026b16]">佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜<lb n="0026b17"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0026b18"/>

（九六）

<p loc="[0026b18]">如是我聞

<p loc="[0026b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0026b19"/>
獨園

<p loc="[0026b19]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城<lb n="0026b20"/>
乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0026b21"/>
家家乞食

<p loc="[0026b21]">爾時。世尊告婆羅門。汝今云何<lb n="0026b22"/>
年耆根熟。柱杖持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞食。婆羅門白<lb n="0026b23"/>
佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。為子<lb n="0026b24"/>
娶妻。然後捨家。是故柱杖持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞<lb n="0026b25"/>
食

<p loc="[0026b25]">佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還<lb n="0026b26"/>
歸於眾中。為兒說耶

<p loc="[0026b26]">婆羅門白佛。能受。瞿<lb n="0026b27"/>
曇

<p loc="[0026b27]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0026b28"/>

          生子心歡喜                    為子聚財物<lb n="0026b29"/>
                    亦為娉其妻                    而自捨出家<lb n="0026c01"/>
          邊鄙田舍兒                    違負於其父<lb n="0026c02"/>
                    人形羅剎心                    棄捨於尊老<lb n="0026c03"/>
          老馬無復用                    則奪其<gaiji cb='CB00597' des='[麩-夫+黃]' mojikyo='M072304' mofont='Mojikyo M113' mochar='797A'>祺</gaiji>麥<lb n="0026c04"/>
                    兒少而父老                    家家行乞食<lb n="0026c05"/>
          曲杖為最勝                    非子為恩愛<lb n="0026c06"/>
                    為我防惡牛                    免險地得安<lb n="0026c07"/>
          能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>兇暴狗                    扶我闇處行<lb n="0026c08"/>
                    避深坑空井                    草木棘刺林<lb n="0026c09"/>
          憑杖威力故                    峙立不墮落<lb n="0026c10"/>

<p loc="[0026c10]">時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門<lb n="0026c11"/>
大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。然<lb n="0026c12"/>
後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還<lb n="0026c13"/>
將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主<lb n="0026c14"/>

<p loc="[0026c14]">時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門<lb n="0026c15"/>
瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和<lb n="0026c16"/>
尚者如和尚供養。我今所得。皆沙門瞿<lb n="0026c17"/>
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉<lb n="0026c18"/>
瞿曇

<p loc="[0026c18]">時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面<lb n="0026c19"/>
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我<lb n="0026c20"/>
今居家成就。是瞿曇力。我經記說。為師者<lb n="0026c21"/>
以師供養。為和尚者以和尚供養。今日<lb n="0026c22"/>
瞿曇即為我師。願受此衣。哀愍故

<p loc="[0026c22]">世尊即<lb n="0026c23"/>
受。為哀愍故

<p loc="[0026c23]">爾時。世尊為婆羅門說種種<lb n="0026c24"/>
法。示教照喜

<p loc="[0026c24]">時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0026c25"/>
喜。作禮而去<lb n="0026c26"/>

（九七）

<p loc="[0026c26]">如是我聞

<p loc="[0026c26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0026c27"/>
獨園

<p loc="[0026c27]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0026c28"/>
城乞食

<p loc="[0026c28]">時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持<lb n="0026c29"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作<lb n="0027a01"/>
是念。沙門瞿曇攝杖持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞食。我<lb n="0027a02"/>
亦攝杖持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞食。我與瞿曇俱是比<lb n="0027a03"/>
丘

<p loc="[0027a03]">爾時。世尊說偈答曰<lb n="0027a04"/>

          所謂比丘者                    非但以乞食<lb n="0027a05"/>
                    受持在家法                    是何名比丘<lb n="0027a06"/>
          於功德過惡                    俱離修正行<lb n="0027a07"/>
                    其心無所畏                    是則名比丘<lb n="0027a08"/>

<p loc="[0027a08]">佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0027a09"/>
喜。作禮而去<lb n="0027a10"/>

（九八）

<p loc="[0027a10]">如是我聞

<p loc="[0027a10]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0027a11"/>
行。至一那羅聚落。住一那羅林中

<p loc="[0027a11]">爾時。世<lb n="0027a12"/>
尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入一陀羅聚落乞食。而作<lb n="0027a13"/>
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆<lb n="0027a14"/>
遮婆羅門作飲食處

<p loc="[0027a14]">爾時。耕田婆羅豆婆遮<lb n="0027a15"/>
婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。耕田婆<lb n="0027a16"/>
羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。我<lb n="0027a17"/>
今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應耕<lb n="0027a18"/>
田下種。以供飲食

<p loc="[0027a18]">佛告婆羅門。我亦耕田<lb n="0027a19"/>
下種。以供飲食

<p loc="[0027a19]">婆羅門白佛。我都不見沙<lb n="0027a20"/>
門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若鑱．若鞭。而今<lb n="0027a21"/>
瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食

<p loc="[0027a21]">爾時。耕<lb n="0027a22"/>
田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言<lb n="0027a23"/>

          自說耕田者                    而不見其耕<lb n="0027a24"/>
                    為我說耕田                    令我知耕法<lb n="0027a25"/>

<p loc="[0027a25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0027a26"/>

          信心為種子                    苦行為時雨<lb n="0027a27"/>
                    智慧為時軛                    慚愧心為轅<lb n="0027a28"/>
          正念自守護                    是則善御者<lb n="0027a29"/>
                    包藏身口業                    知食處內藏<lb n="0027b01"/>
          真實為真乘                    樂住為懈息<lb n="0027b02"/>
                    精進為廢荒                    安隱而速進<lb n="0027b03"/>
          直往不轉還                    得到無憂處<lb n="0027b04"/>
                    如是耕田者                    逮得甘露果<lb n="0027b05"/>
          如是耕田者                    不還受諸有<lb n="0027b06"/>

<p loc="[0027b06]">時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。<lb n="0027b07"/>
瞿曇。極善耕田。瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮<lb n="0027b08"/>
婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。以滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>香<lb n="0027b09"/>
美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈<lb n="0027b10"/>
得故。即說偈言<lb n="0027b11"/>

          不因說法故                    受彼食而食<lb n="0027b12"/>

<p loc="[0027b12]">如是廣說。如前為火與婆羅門廣說

<p loc="[0027b12]">時。耕<lb n="0027b13"/>
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以<lb n="0027b14"/>
此食安著何處

<p loc="[0027b14]">佛告婆羅門。我不見諸天．<lb n="0027b15"/>
魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得<lb n="0027b16"/>
安身。婆羅門。汝持此食著無虫水中。及少<lb n="0027b17"/>
生草地

<p loc="[0027b17]">時。婆羅門即持此食著無虫水中。<lb n="0027b18"/>
水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷<lb n="0027b19"/>
水。啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中。煙<lb n="0027b20"/>
起涌沸。啾啾作聲

<p loc="[0027b20]">時。婆羅門作是念。沙<lb n="0027b21"/>
門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神<lb n="0027b22"/>
變如是

<p loc="[0027b22]">時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉增。<lb n="0027b23"/>
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家．<lb n="0027b24"/>
受具足不

<p loc="[0027b24]">佛告婆羅門。汝今可得於正法<lb n="0027b25"/>
中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。獨<lb n="0027b26"/>
靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。<lb n="0027b27"/>
正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解<lb n="0027b28"/>
脫<lb n="0027b29"/>

（九九）

<p loc="[0027b29]">如是我聞

<p loc="[0027b29]">一時。佛住王舍城

<p loc="[0027b29]">時。有尊<lb n="0027c01"/>
者名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。至<lb n="0027c02"/>
彌絺羅城菴羅園中。時。尊者淨天晨朝著衣<lb n="0027c03"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本<lb n="0027c04"/>
家。時。淨天母年老。在中堂持食祀火。求生<lb n="0027c05"/>
梵天。不覺尊者淨天在門外立

<p loc="[0027c05]">時。毘沙門<lb n="0027c06"/>
天王於尊者淨天所極生敬信。時。毘沙門<lb n="0027c07"/>
天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者淨天<lb n="0027c08"/>
在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂<lb n="0027c09"/>
上供養祀火。不見其子在外門立。見已。<lb n="0027c10"/>
從空中下。至淨天母前。而說偈言<lb n="0027c11"/>

          此婆羅門尼                    梵天極遼遠<lb n="0027c12"/>
                    為求彼生故                    於此祠祀火<lb n="0027c13"/>
          此非梵天道                    何為徒祀此<lb n="0027c14"/>
                    汝婆羅門尼                    淨天住門外<lb n="0027c15"/>
          垢穢永無餘                    是則天中天<lb n="0027c16"/>
                    蕭然無所有                    獨一不兼資<lb n="0027c17"/>
          為乞食入舍                    所應供養者<lb n="0027c18"/>
                    淨天善修身                    人天良福田<lb n="0027c19"/>
          遠離一切惡                    不為染所染<lb n="0027c20"/>
                    德同於梵天                    形在人間住<lb n="0027c21"/>
          不著一切法                    如彼淳熟龍<lb n="0027c22"/>
                    比丘正念住                    其心善解脫<lb n="0027c23"/>
          應奉以初佛                    是則上福田<lb n="0027c24"/>
                    應以正信心                    及時速施與<lb n="0027c25"/>
          當預建立洲                    令未來安樂<lb n="0027c26"/>
                    汝觀此牟尼                    已渡苦海流<lb n="0027c27"/>
          是故當信心                    及時速施與<lb n="0027c28"/>
                    當預建立洲                    令未來安樂<lb n="0027c29"/>
          毘沙門天王                    開發彼令捨<lb n="0028a01"/>

<p loc="[0028a01]">時。尊者淨天即為其母種種說法。示教照喜<lb n="0028a02"/>
已。復道而去<lb n="0028a03"/>

（一○○）

<p loc="[0028a03]">如是我聞

<p loc="[0028a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0028a04"/>
孤獨園

<p loc="[0028a04]">時。有異婆羅門來詣佛所。面前問<lb n="0028a05"/>
訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所<lb n="0028a06"/>
謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆<lb n="0028a07"/>
羅門制名。時。婆羅門即說偈言<lb n="0028a08"/>

          佛者是世間                    超渡之勝名<lb n="0028a09"/>
                    為是父母制                    名之為佛耶<lb n="0028a10"/>

<p loc="[0028a10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0028a11"/>

          佛見過去世                    如是見未來<lb n="0028a12"/>
                    亦見現在世                    一切行起滅<lb n="0028a13"/>
          明智所了知                    所應修已修<lb n="0028a14"/>
                    應斷悉已斷                    是故名為佛<lb n="0028a15"/>
          歷劫求選擇                    純苦無暫樂<lb n="0028a16"/>
                    生者悉磨滅                    遠離息塵垢<lb n="0028a17"/>
          拔諸使刺本                    等覺故名佛<lb n="0028a18"/>

<p loc="[0028a18]">佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0028a19"/>
從座起去<lb n="0028a20"/>

（一○一）

<p loc="[0028a20]">如是我聞

<p loc="[0028a20]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0028a21"/>
行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。<lb n="0028a22"/>
一樹下坐。入盡正受

<p loc="[0028a22]">時。有豆磨種姓婆<lb n="0028a23"/>
羅門隨彼道行。尋佛後來。見佛<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跡千<lb n="0028a24"/>
輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見<lb n="0028a25"/>
已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。<lb n="0028a26"/>
今當隨跡以求其人。即尋<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跡至於佛所。<lb n="0028a27"/>
來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕<lb n="0028a28"/>
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀<lb n="0028a29"/>
成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是<lb n="0028b01"/>
天耶

<p loc="[0028b01]">佛告婆羅門。我非天也

<p loc="[0028b01]">為龍．夜叉．<lb n="0028b02"/>
乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽．人．非<lb n="0028b03"/>
人等

<p loc="[0028b03]">佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也<lb n="0028b04"/>

<p loc="[0028b04]">婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非<lb n="0028b05"/>
人。為是何等

<p loc="[0028b05]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0028b06"/>

          天龍乾闥婆                    緊那羅夜叉<lb n="0028b07"/>
                    無善阿修羅                    諸摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽<lb n="0028b08"/>
          人與非人等                    悉由煩惱生<lb n="0028b09"/>
                    如是煩惱漏                    一切我已捨<lb n="0028b10"/>
          已破已磨滅                    如芬陀利生<lb n="0028b11"/>
                    雖生於水中                    而未曾著水<lb n="0028b12"/>
          我雖生世間                    不為世間著<lb n="0028b13"/>
                    歷劫常選擇                    純苦無暫樂<lb n="0028b14"/>
          一切有為行                    悉皆生滅故<lb n="0028b15"/>
                    離垢不傾動                    已拔諸劍刺<lb n="0028b16"/>
          究竟生死除                    故名為佛陀<lb n="0028b17"/>

<p loc="[0028b17]">佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡<lb n="0028b18"/>
喜隨喜。從路而去<lb n="0028b19"/>

（一○二）

<p loc="[0028b19]">如是我聞

<p loc="[0028b19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0028b20"/>
竹園

<p loc="[0028b20]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城<lb n="0028b21"/>
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍<lb n="0028b22"/>

<p loc="[0028b22]">時。婆羅門手執木杓。盛諸飲食。供養火具。<lb n="0028b23"/>
住於門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。<lb n="0028b24"/>
住。住。領群特。慎勿近我門

<p loc="[0028b24]">佛告婆羅門。汝<lb n="0028b25"/>
知領群特．領群特法耶

<p loc="[0028b25]">婆羅門言。我不知<lb n="0028b26"/>
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇知領<lb n="0028b27"/>
群特及領群特法不

<p loc="[0028b27]">佛言。我善知是領群<lb n="0028b28"/>
特及領群特法

<p loc="[0028b28]">是時。婆羅門即放事火具。<lb n="0028b29"/>
疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說<lb n="0028c01"/>
領群特及領群特法

<p loc="[0028c01]">佛即就座為說偈言<lb n="0028c02"/>

          瞋恚心懷恨                    隱覆諸過惡<lb n="0028c03"/>
                    犯戒起惡見                    虛偽不真實<lb n="0028c04"/>
          如是等士夫                    當知領群特<lb n="0028c05"/>
                    憋暴貪<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜                    惡欲慳諂偽<lb n="0028c06"/>
          無慚無愧心                    當知領群特<lb n="0028c07"/>
                    一生二生者                    一切皆殺害<lb n="0028c08"/>
          無有慈愍心                    是為領群特<lb n="0028c09"/>
                    若殺縛椎打                    聚落及城邑<lb n="0028c10"/>
          無道以切責                    當知領群特<lb n="0028c11"/>
                    住止及行路                    為眾之導首<lb n="0028c12"/>
          苦切諸群下                    恐怛相迫愶<lb n="0028c13"/>
                    取利以供己                    當知領群特<lb n="0028c14"/>
          聚落及空地                    有主無主物<lb n="0028c15"/>
                    掠護為己有                    當知領群特<lb n="0028c16"/>
          自棄薄其妻                    又不入婬舍<lb n="0028c17"/>
                    侵陵他所愛                    當知領群特<lb n="0028c18"/>
          內外諸親屬                    同心善知識<lb n="0028c19"/>
                    侵掠彼所受                    當知領群特<lb n="0028c20"/>
          妄語欺誑人                    詐取無證財<lb n="0028c21"/>
                    他索而不還                    當知領群特<lb n="0028c22"/>
          為己亦為他                    舉責及財與<lb n="0028c23"/>
                    或復順他語                    妄語為他證<lb n="0028c24"/>
          如是妄語者                    當知領群特<lb n="0028c25"/>
                    作惡不善業                    無有人知者<lb n="0028c26"/>
          隱諱覆藏惡                    當知領群特<lb n="0028c27"/>
                    若人問其義                    而答以非義<lb n="0028c28"/>
          顛倒欺誑人                    當知領群特<lb n="0028c29"/>
                    實空無所有                    而輕毀智者<lb n="0029a01"/>
          愚癡為利故                    當知領群特<lb n="0029a02"/>
                    高慢自稱舉                    毀壞於他人<lb n="0029a03"/>
          是極卑鄙慢                    當知領群特<lb n="0029a04"/>
                    自造諸過惡                    移過誣他人<lb n="0029a05"/>
          妄語謗清白                    當知領群特<lb n="0029a06"/>
                    前受他利養                    他人來詣己<lb n="0029a07"/>
          無有敬報心                    當知領群特<lb n="0029a08"/>
                    沙門婆羅門                    如法來乞求<lb n="0029a09"/>
          呵責而不與                    當知領群特<lb n="0029a10"/>
                    若父母年老                    少壯氣已謝<lb n="0029a11"/>
          不勤加奉養                    當知領群特<lb n="0029a12"/>
                    父母諸尊長                    兄弟親眷屬<lb n="0029a13"/>
          實非阿羅漢                    自顯羅漢德<lb n="0029a14"/>
                    世間之大賊                    當知領群特<lb n="0029a15"/>
          初上種姓生                    習婆羅門典<lb n="0029a16"/>
                    而於其中間                    習行諸惡業<lb n="0029a17"/>
          不以勝生故                    障呵責惡道<lb n="0029a18"/>
                    現法受呵責                    後世墮惡道<lb n="0029a19"/>
          生旃陀羅家                    世稱須陀夷<lb n="0029a20"/>
                    名聞遍天下                    旃陀羅所無<lb n="0029a21"/>
          婆羅門剎利                    大姓所供養<lb n="0029a22"/>
                    乘於淨天道                    平等正直住<lb n="0029a23"/>
          不以生處障                    令不生梵天<lb n="0029a24"/>
                    現法善名譽                    後世生善趣<lb n="0029a25"/>
          二生汝當知                    如我所顯示<lb n="0029a26"/>
                    不以所生故                    名為領群特<lb n="0029a27"/>
          不以所生故                    名為婆羅門<lb n="0029a28"/>
                    業為領群特                    業為婆羅門<lb n="0029a29"/>

<p loc="[0029a29]">婆羅門白佛言<lb n="0029b01"/>

          如是大精進                    如是大牟尼<lb n="0029b02"/>
                    不以所生故                    名為領群特<lb n="0029b03"/>
          不以所生故                    名為婆羅門<lb n="0029b04"/>
                    業故領群特                    業故婆羅門<lb n="0029b05"/>

<p loc="[0029b05]">時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心。以<lb n="0029b06"/>
滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>好食奉上世尊。世尊不受。以說偈得<lb n="0029b07"/>
故。偈如上說

<p loc="[0029b07]">時。事火婆羅豆婆遮婆羅門<lb n="0029b08"/>
見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。我<lb n="0029b09"/>
今可得為正法．律出家．受具足不

<p loc="[0029b09]">佛告<lb n="0029b10"/>
婆羅門。汝今可得於正法．律出家．受具足<lb n="0029b11"/>
戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得<lb n="0029b12"/>
阿羅漢。心善解脫

<p loc="[0029b12]">時。婆羅豆婆遮婆羅門<lb n="0029b13"/>
得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈<lb n="0029b14"/>
言<lb n="0029b15"/>

          非道求清淨                    供養祠祀火<lb n="0029b16"/>
                    不識清淨道                    猶如生盲者<lb n="0029b17"/>
          今已得安樂                    出家受具足<lb n="0029b18"/>
                    逮得於三明                    佛所教已作<lb n="0029b19"/>
          先婆羅門難                    今為婆羅門<lb n="0029b20"/>
                    沐浴離塵垢                    度諸天彼岸<lb n="0029b21"/>

雜阿含經卷第四<lb n="0029b22"/>

<p loc="[0029b22]">此經此卷。國．宋二本文義全同。皆有十九<lb n="0029b23"/>
經。總二十五紙。丹本有十五經。若依宋<lb n="0029b24"/>
藏。或寫之可成二十七紙。又其文義與<lb n="0029b25"/>
國．宋二本全別。未知去取。今撿國．宋本<lb n="0029b26"/>
經。則下流函中。此經第四十二卷耳。宋藏<lb n="0029b27"/>
錯將彼卷重刊于此。為初四卷。國亦仍<lb n="0029b28"/>
之者。錯也。故令去彼。取此丹本經焉<lb n="0029c01"/>
<lb n="0029c02"/>
<lb n="0029c03"/>

雜阿含經卷第五<lb n="0029c04"/>
<lb n="0029c05"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0029c06"/>

（一○三）

<p loc="[0029c06]">如是我聞

<p loc="[0029c06]">一時。有眾多上座比丘<lb n="0029c07"/>
住拘舍彌國瞿師羅園

<p loc="[0029c07]">時。有差摩比丘<lb n="0029c08"/>
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病

<p loc="[0029c08]">時。有陀<lb n="0029c09"/>
娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座<lb n="0029c10"/>
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住

<p loc="[0029c10]">諸上<lb n="0029c11"/>
座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘<lb n="0029c12"/>
所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患<lb n="0029c13"/>
不增劇耶

<p loc="[0029c13]">時。陀娑比丘受諸上座比丘教。<lb n="0029c14"/>
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比<lb n="0029c15"/>
丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶

<p loc="[0029c15]">差<lb n="0029c16"/>
摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安<lb n="0029c17"/>
隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸<lb n="0029c18"/>
劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今<lb n="0029c19"/>
苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其<lb n="0029c20"/>
腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹<lb n="0029c21"/>
痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火<lb n="0029c22"/>
上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼

<p loc="[0029c22]">時。陀娑<lb n="0029c23"/>
比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病<lb n="0029c24"/>
狀。具白諸上座

<p loc="[0029c24]">時。諸上座還遣陀娑比<lb n="0029c25"/>
丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊<lb n="0029c26"/>
所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．<lb n="0029c27"/>
行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．<lb n="0029c28"/>
非我所耶

<p loc="[0029c28]">時。陀娑比丘受諸上座比丘教<lb n="0029c29"/>
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊<lb n="0030a01"/>
說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶

<p loc="[0030a01]">差<lb n="0030a02"/>
摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀<lb n="0030a03"/>
察非我．非我所

<p loc="[0030a03]">陀娑比丘還白諸上座。差<lb n="0030a04"/>
摩比丘言。我於五受陰能觀察非我．非我<lb n="0030a05"/>
所

<p loc="[0030a05]">諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩<lb n="0030a06"/>
比丘言。汝能於五受陰觀察非我．非我<lb n="0030a07"/>
所。如漏盡阿羅漢耶

<p loc="[0030a07]">時。陀娑比丘受諸上<lb n="0030a08"/>
座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比<lb n="0030a09"/>
丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶<lb n="0030a10"/>

<p loc="[0030a10]">差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非<lb n="0030a11"/>
我．非我所。非漏盡阿羅漢也

<p loc="[0030a11]">時。陀娑比丘<lb n="0030a12"/>
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。<lb n="0030a13"/>
我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅<lb n="0030a14"/>
漢也

<p loc="[0030a14]">時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語<lb n="0030a15"/>
差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。<lb n="0030a16"/>
而非漏盡阿羅漢。前後相違

<p loc="[0030a16]">陀娑比丘<lb n="0030a17"/>
受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我<lb n="0030a18"/>
觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。<lb n="0030a19"/>
前後相違

<p loc="[0030a19]">差摩比丘語陀娑比丘言。我<lb n="0030a20"/>
於五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢<lb n="0030a21"/>
者。我於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未<lb n="0030a22"/>
吐

<p loc="[0030a22]">陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。<lb n="0030a23"/>
差摩比丘言。我於五受陰觀察非我．非我<lb n="0030a24"/>
所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢．<lb n="0030a25"/>
我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

<p loc="[0030a25]">諸上座復遣<lb n="0030a26"/>
陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於<lb n="0030a27"/>
何所有我。為色是我。為我異色。受．想．行．<lb n="0030a28"/>
識是我。為我異識耶

<p loc="[0030a28]">差摩比丘語陀娑比<lb n="0030a29"/>
丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識<lb n="0030b01"/>
是我。我異識。然於五受陰我慢．我欲．我使。<lb n="0030b02"/>
未斷．未知．未離．未吐

<p loc="[0030b02]">差摩比丘語陀娑比<lb n="0030b03"/>
丘言。何煩令汝<gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji><gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>往反。汝取杖來。我<lb n="0030b04"/>
自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘<lb n="0030b05"/>
即自扶杖。詣諸上座

<p loc="[0030b05]">時。諸上座遙見<lb n="0030b06"/>
差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0030b07"/>
机。自往迎接。為持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。命令就座。共相<lb n="0030b08"/>
慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何<lb n="0030b09"/>
所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是<lb n="0030b10"/>
我耶。我異識耶

<p loc="[0030b10]">差摩比丘白言。非色是我。<lb n="0030b11"/>
非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。<lb n="0030b12"/>
能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．<lb n="0030b13"/>
未吐。譬如優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩．拘牟頭．分陀<lb n="0030b14"/>
利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖<lb n="0030b15"/>
葉鬚精．麤香耶。為香異精．麤耶。為等說<lb n="0030b16"/>
不

<p loc="[0030b16]">諸上座答言。不也。差摩比丘。非優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0030b17"/>
羅．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非<lb n="0030b18"/>
香異根。亦非莖葉鬚精．麤是香。亦非香異<lb n="0030b19"/>
精．麤也

<p loc="[0030b19]">差摩比丘復問。彼何等香

<p loc="[0030b19]">上座答<lb n="0030b20"/>
言。是華香

<p loc="[0030b20]">差摩比丘復言。我亦如是。非<lb n="0030b21"/>
色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我<lb n="0030b22"/>
不離識。然我於五受陰見非我．非我所。<lb n="0030b23"/>
而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸<lb n="0030b24"/>
上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如<lb n="0030b25"/>
乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵<lb n="0030b26"/>
垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。<lb n="0030b27"/>
如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我．<lb n="0030b28"/>
非我所。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．<lb n="0030b29"/>
未知．未離．未吐。然後於五受陰增進思惟。<lb n="0030c01"/>
觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．<lb n="0030c02"/>
識。此識集．此識滅。於五受陰如是觀生<lb n="0030c03"/>
滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真<lb n="0030c04"/>
實正觀

<p loc="[0030c04]">差摩比丘說此法時。彼諸上座遠<lb n="0030c05"/>
塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心<lb n="0030c06"/>
得解脫。法喜利故。身病悉除

<p loc="[0030c06]">時。諸上座比<lb n="0030c07"/>
丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解<lb n="0030c08"/>
已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微<lb n="0030c09"/>
妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來．應．<lb n="0030c10"/>
等正覺法

<p loc="[0030c10]">時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜<lb n="0030c11"/>
奉行<lb n="0030c12"/>

（一○四）

<p loc="[0030c12]">如是我聞

<p loc="[0030c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0030c13"/>
孤獨園

<p loc="[0030c13]">爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪<lb n="0030c14"/>
見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅<lb n="0030c15"/>
漢身壞命終更無所有

<p loc="[0030c15]">時。有眾多比丘聞<lb n="0030c16"/>
彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實<lb n="0030c17"/>
作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身<lb n="0030c18"/>
壞命終更無所有耶

<p loc="[0030c18]">答言。實爾。諸尊

<p loc="[0030c18]">時。諸<lb n="0030c19"/>
比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不<lb n="0030c20"/>
善。世尊不作是說。汝當盡捨此惡邪見<lb n="0030c21"/>

<p loc="[0030c21]">諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪<lb n="0030c22"/>
見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。<lb n="0030c23"/>
如是三說

<p loc="[0030c23]">時。諸比丘不能調伏焰摩迦比<lb n="0030c24"/>
丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者<lb n="0030c25"/>
舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如<lb n="0030c26"/>
是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅<lb n="0030c27"/>
漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說<lb n="0030c28"/>
已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知<lb n="0030c29"/>
見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我<lb n="0031a01"/>
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當<lb n="0031a02"/>
捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是<lb n="0031a03"/>
故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦<lb n="0031a04"/>
比丘息惡邪見。憐愍彼故

<p loc="[0031a04]">舍利弗言。如<lb n="0031a05"/>
是。我當令彼息惡邪見

<p loc="[0031a05]">時。眾多比丘聞舍<lb n="0031a06"/>
利弗語。歡喜隨喜。而還本處<lb n="0031a07"/>

<p loc="[0031a07]">爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0031a08"/>
城乞食。食已。出城。還精舍舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>已。往<lb n="0031a09"/>
詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者<lb n="0031a10"/>
舍利弗來。即為敷座洗足。安停<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>机奉迎。<lb n="0031a11"/>
為執衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。請令就座

<p loc="[0031a11]">尊者舍利弗就座．<lb n="0031a12"/>
洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。<lb n="0031a13"/>
我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命<lb n="0031a14"/>
終無所有耶

<p loc="[0031a14]">焰摩迦比丘白舍利弗言。<lb n="0031a15"/>
實爾。尊者舍利弗

<p loc="[0031a15]">舍利弗言。我今問汝。隨<lb n="0031a16"/>
意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常<lb n="0031a17"/>
耶

<p loc="[0031a17]">答言。尊者舍利弗。無常

<p loc="[0031a17]">復問。若無常<lb n="0031a18"/>
者。是苦不

<p loc="[0031a18]">答言。是苦

<p loc="[0031a18]">復問。若無常．苦。<lb n="0031a19"/>
是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．<lb n="0031a20"/>
相在不

<p loc="[0031a20]">答言。不也。尊者舍利弗

<p loc="[0031a20]">受．想．行．識<lb n="0031a21"/>
亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來<lb n="0031a22"/>
耶

<p loc="[0031a22]">答言。不也。尊者舍利弗

<p loc="[0031a22]">受．想．行．識是如<lb n="0031a23"/>
來耶

<p loc="[0031a23]">答言。不也。尊者舍利弗

<p loc="[0031a23]">復問。云何。焰<lb n="0031a24"/>
摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如<lb n="0031a25"/>
來耶

<p loc="[0031a25]">答言。不也。尊者舍利弗

<p loc="[0031a25]">復問。色中有<lb n="0031a26"/>
如來耶。受．想．行．識中有如來耶

<p loc="[0031a26]">答言。不也。<lb n="0031a27"/>
尊者舍利弗

<p loc="[0031a27]">復問。如來中有色耶。如來中<lb n="0031a28"/>
有受．想．行．識耶

<p loc="[0031a28]">答言。不也。尊者舍利弗<lb n="0031a29"/>

<p loc="[0031a29]">復問。非色．受．想．行．識有如來耶

<p loc="[0031a29]">答言。不<lb n="0031b01"/>
也。尊者舍利弗

<p loc="[0031b01]">如是。焰摩迦。如來見法真<lb n="0031b02"/>
實。如住無所得。無所施設。汝云何言我<lb n="0031b03"/>
解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無<lb n="0031b04"/>
所有。為時說耶

<p loc="[0031b04]">答言。不也。尊者舍利弗<lb n="0031b05"/>

<p loc="[0031b05]">復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡<lb n="0031b06"/>
阿羅漢身壞命終無所有。云何今復言非<lb n="0031b07"/>
耶

<p loc="[0031b07]">焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．<lb n="0031b08"/>
無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗<lb n="0031b09"/>
說已。不解．無明。一切悉斷

<p loc="[0031b09]">復問。焰摩迦。若<lb n="0031b10"/>
復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見<lb n="0031b11"/>
一切悉得遠離。汝當云何答

<p loc="[0031b11]">焰摩迦答言。<lb n="0031b12"/>
尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏<lb n="0031b13"/>
盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．<lb n="0031b14"/>
清涼．永沒。受．想．行．識亦復如是。有來問者。<lb n="0031b15"/>
作如是答

<p loc="[0031b15]">舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比<lb n="0031b16"/>
丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢<lb n="0031b17"/>
色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生<lb n="0031b18"/>
滅法。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0031b18]">尊者舍利弗說<lb n="0031b19"/>
是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨<lb n="0031b20"/>

<p loc="[0031b20]">尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫<lb n="0031b21"/>
智者以譬得解。如長者子。長者子大富多<lb n="0031b22"/>
財。廣求僕從。善守護財物。時。有怨家惡人。<lb n="0031b23"/>
詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。<lb n="0031b24"/>
侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意<lb n="0031b25"/>
悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。<lb n="0031b26"/>
然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於<lb n="0031b27"/>
意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初<lb n="0031b28"/>
始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼<lb n="0031b29"/>
長者。不能覺知。至今受害

<p loc="[0031b29]">答言。實爾。尊<lb n="0031c01"/>
者

<p loc="[0031c01]">舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長<lb n="0031c02"/>
者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害<lb n="0031c03"/>
耶

<p loc="[0031c03]">答言。如是。尊者舍利弗

<p loc="[0031c03]">如是。焰摩迦比<lb n="0031c04"/>
丘。愚癡無聞凡夫於五受陰作常想．安隱<lb n="0031c05"/>
想．不病想．我想．我所想。於此五受陰保持護<lb n="0031c06"/>
惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長者。為<lb n="0031c07"/>
詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟<lb n="0031c08"/>
子於此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。<lb n="0031c09"/>
無常．苦．空．非我．非我所。於此五受陰不著．不<lb n="0031c10"/>
受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已<lb n="0031c11"/>
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0031c11]">尊<lb n="0031c12"/>
者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸<lb n="0031c13"/>
漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘<lb n="0031c14"/>
說法。示教照喜已。從座起去<lb n="0031c15"/>

（一○五）

<p loc="[0031c15]">如是我聞

<p loc="[0031c15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0031c16"/>
園

<p loc="[0031c16]">爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭<lb n="0031c17"/>
敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日<lb n="0031c18"/>
時。若沙門．若婆羅門．若遮羅迦．若出家。集於<lb n="0031c19"/>
希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾<lb n="0031c20"/>
主。五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者．<lb n="0031c21"/>
有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生<lb n="0031c22"/>
處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五<lb n="0031c23"/>
百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者．<lb n="0031c24"/>
有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。<lb n="0031c25"/>
如是先闍那毘羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．<lb n="0031c26"/>
迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與<lb n="0031c27"/>
五百弟子前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇<lb n="0031c28"/>
爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。<lb n="0031c29"/>
其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼<lb n="0032a01"/>
處．某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。<lb n="0032a02"/>
得如此法

<p loc="[0032a02]">佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑<lb n="0032a03"/>
故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等<lb n="0032a04"/>
為三。有一師。見現在世真實是我。如所<lb n="0032a05"/>
知說。而無能知命終後事。是名第一師出<lb n="0032a06"/>
於世間。復次。仙尼。有一師。見現在世真實<lb n="0032a07"/>
是我。命終之後亦見是我。如所知說。復次。<lb n="0032a08"/>
先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦<lb n="0032a09"/>
復不見命終之後真實是我

<p loc="[0032a09]">仙尼。其第一師<lb n="0032a10"/>
見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷<lb n="0032a11"/>
見。彼第二師見今世後世真實是我。如所<lb n="0032a12"/>
知說者。則是常見。彼第三師不見現在世<lb n="0032a13"/>
真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．<lb n="0032a14"/>
應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅槃

<p loc="[0032a14]">仙<lb n="0032a15"/>
尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增<lb n="0032a16"/>
疑

<p loc="[0032a16]">佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深<lb n="0032a17"/>
處。難見．難知。應須甚深照微妙至到。聰慧<lb n="0032a18"/>
所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾<lb n="0032a19"/>
生長夜異見．異忍．異求．異欲故

<p loc="[0032a19]">仙尼白佛<lb n="0032a20"/>
言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世<lb n="0032a21"/>
尊為我說法。令我即於此座。慧眼清淨

<p loc="[0032a21]">佛<lb n="0032a22"/>
告仙尼。今當為汝隨所樂說

<p loc="[0032a22]">佛告仙尼。色<lb n="0032a23"/>
是常耶。為無常耶

<p loc="[0032a23]">答言。無常

<p loc="[0032a23]">世尊復問。仙<lb n="0032a24"/>
尼。若無常者。是苦耶

<p loc="[0032a24]">答言。是苦

<p loc="[0032a24]">世尊復問<lb n="0032a25"/>
仙尼。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於<lb n="0032a26"/>
中見我．異我．相在不

<p loc="[0032a26]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032a26]">受．想．<lb n="0032a27"/>
行．識亦復如是。復問。云何。仙尼。色是如<lb n="0032a28"/>
來耶

<p loc="[0032a28]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032a28]">受．想．行．識是如來<lb n="0032a29"/>
耶

<p loc="[0032a29]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032a29]">復問。仙尼。異色有<lb n="0032b01"/>
如來耶。異受．想．行．識有如來耶

<p loc="[0032b01]">答言。不<lb n="0032b02"/>
也。世尊

<p loc="[0032b02]">復問。仙尼。色中有如來耶。受．想．<lb n="0032b03"/>
行．識中有如來耶

<p loc="[0032b03]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032b03]">復問。仙<lb n="0032b04"/>
尼。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶<lb n="0032b05"/>

<p loc="[0032b05]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032b05]">復問。仙尼。非色。非受．想．行．<lb n="0032b06"/>
識有如來耶

<p loc="[0032b06]">答言。不也。世尊

<p loc="[0032b06]">佛告仙尼。<lb n="0032b07"/>
我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無<lb n="0032b08"/>
間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。<lb n="0032b09"/>
捨此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記<lb n="0032b10"/>
說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以<lb n="0032b11"/>
者何。以彼有餘慢故

<p loc="[0032b11]">仙尼。我諸弟子於<lb n="0032b12"/>
我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。<lb n="0032b13"/>
得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。<lb n="0032b14"/>
更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼捨此<lb n="0032b15"/>
陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說<lb n="0032b16"/>
故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。<lb n="0032b17"/>
永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來<lb n="0032b18"/>
及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若於慢<lb n="0032b19"/>
無間等觀。眾苦不生

<p loc="[0032b19]">佛說此法時。仙尼出<lb n="0032b20"/>
家遠塵離垢。得法眼淨

<p loc="[0032b20]">爾時。仙尼出家見<lb n="0032b21"/>
法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他<lb n="0032b22"/>
度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛<lb n="0032b23"/>
言。世尊。我得於正法中出家修梵行不

<p loc="[0032b23]">佛<lb n="0032b24"/>
告仙尼。汝於正法得出家．受具足戒．得<lb n="0032b25"/>
比丘分

<p loc="[0032b25]">爾時。仙尼得出家已。獨一靜處<lb n="0032b26"/>
修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃<lb n="0032b27"/>
除鬚髮。正信．非家．出家學道。修行梵行。見<lb n="0032b28"/>
法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0032b29"/>
作。自知不受後有。得阿羅漢

<p loc="[0032b29]">聞佛所說。<lb n="0032c01"/>
歡喜奉行<lb n="0032c02"/>

（一○六）

<p loc="[0032c02]">如是我聞

<p loc="[0032c02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0032c03"/>
園。爾時。有比丘名阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度。住耆闍崛山<lb n="0032c04"/>

<p loc="[0032c04]">時。有眾多外道出家往詣阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度所。共<lb n="0032c05"/>
相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅<lb n="0032c06"/>
度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不

<p loc="[0032c06]">阿<lb n="0032c07"/>
<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當<lb n="0032c08"/>
答

<p loc="[0032c08]">諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有<lb n="0032c09"/>
耶

<p loc="[0032c09]">阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。如世尊說。此是無記

<p loc="[0032c09]">又問。<lb n="0032c10"/>
如來死後為無耶

<p loc="[0032c10]">阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。如世尊<lb n="0032c11"/>
說。此亦無記

<p loc="[0032c11]">又問。如來死後有無耶。非有<lb n="0032c12"/>
非無耶

<p loc="[0032c12]">阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。如世尊說。此亦無記<lb n="0032c13"/>

<p loc="[0032c13]">復問阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。云何。尊者。如來死後有<lb n="0032c14"/>
耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後<lb n="0032c15"/>
有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。<lb n="0032c16"/>
沙門瞿曇為不知．不見耶

<p loc="[0032c16]">阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。世<lb n="0032c17"/>
尊非不知．非不見

<p loc="[0032c17]">時。諸外道於阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度<lb n="0032c18"/>
所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去

<p loc="[0032c18]">時。阿<lb n="0032c19"/>
<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛<lb n="0032c20"/>
足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。<lb n="0032c21"/>
白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為<lb n="0032c22"/>
順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法<lb n="0032c23"/>
耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處<lb n="0032c24"/>
耶

<p loc="[0032c24]">佛告阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度言。我今問汝。隨所問<lb n="0032c25"/>
答。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度。色為常耶。為無常耶

<p loc="[0032c25]">答言。<lb n="0032c26"/>
無常

<p loc="[0032c26]">受．想．行．識。為常．無常耶

<p loc="[0032c26]">答言。無常。<lb n="0032c27"/>
世尊

<p loc="[0032c27]">如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來<lb n="0032c28"/>
耶

<p loc="[0032c28]">答曰。不也

<p loc="[0032c28]">佛告阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度。作如是說<lb n="0032c29"/>
者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如<lb n="0033a01"/>
如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。<lb n="0033a02"/>
所以者何。我於色如實知。色集．色滅．色滅道<lb n="0033a03"/>
跡如實知。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅度。若捨如來所作。無知<lb n="0033a04"/>
無見說者。此非等說

<p loc="[0033a04]">佛說此經已。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅<lb n="0033a05"/>
度聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0033a06"/>

（一○七）

<p loc="[0033a06]">如是我聞

<p loc="[0033a06]">一時。佛住婆祇國設首婆<lb n="0033a07"/>
羅山鹿野深林中

<p loc="[0033a07]">爾時。有那拘羅長者。百<lb n="0033a08"/>
二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世<lb n="0033a09"/>
尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛<lb n="0033a10"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣<lb n="0033a11"/>
苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識<lb n="0033a12"/>
比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂<lb n="0033a13"/>

<p loc="[0033a13]">爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年<lb n="0033a14"/>
老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并<lb n="0033a15"/>
餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常<lb n="0033a16"/>
當修學不苦患身

<p loc="[0033a16]">爾時。世尊為那拘羅長<lb n="0033a17"/>
者示教照喜。默然而住

<p loc="[0033a17]">那拘羅長者聞佛<lb n="0033a18"/>
所說。歡喜隨喜。禮佛而去

<p loc="[0033a18]">時。尊者舍利弗<lb n="0033a19"/>
去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣<lb n="0033a20"/>
尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊<lb n="0033a21"/>
者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮<lb n="0033a22"/>
明。於世尊所得聞深法耶

<p loc="[0033a22]">那拘羅長者白<lb n="0033a23"/>
舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以<lb n="0033a24"/>
甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌<lb n="0033a25"/>
鮮明

<p loc="[0033a25]">尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說<lb n="0033a26"/>
何等法。示教照喜。甘露潤澤

<p loc="[0033a26]">那拘羅長者白<lb n="0033a27"/>
舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰<lb n="0033a28"/>
老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重<lb n="0033a29"/>
知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。<lb n="0033b01"/>
羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比<lb n="0033b02"/>
丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患<lb n="0033b03"/>
身

<p loc="[0033b03]">世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤<lb n="0033b04"/>
澤

<p loc="[0033b04]">尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問<lb n="0033b05"/>
世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦<lb n="0033b06"/>
患心

<p loc="[0033b06]">長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯<lb n="0033b07"/>
願為我略說法要

<p loc="[0033b07]">尊者舍利弗語長者言。<lb n="0033b08"/>
善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無<lb n="0033b09"/>
聞凡夫於色集．色滅．色患．色味．色離不如<lb n="0033b10"/>
實知。不如實知故。愛樂於色。言色是<lb n="0033b11"/>
我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識<lb n="0033b12"/>
隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂<lb n="0033b13"/>
苦．結戀。於受．想．行．識亦復如是。是名身心<lb n="0033b14"/>
苦患

<p loc="[0033b14]">云何身苦患．心不苦患。多聞聖弟子於<lb n="0033b15"/>
色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。<lb n="0033b16"/>
不生愛樂。見色是我．是我所。彼色若變．若<lb n="0033b17"/>
異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。<lb n="0033b18"/>
得不恐怖．障礙．顧念．結戀。受．想．行．識亦復如<lb n="0033b19"/>
是。是名身苦患．心不苦患

<p loc="[0033b19]">尊者舍利弗說<lb n="0033b20"/>
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時。那拘羅<lb n="0033b21"/>
長者見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不<lb n="0033b22"/>
由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整<lb n="0033b23"/>
衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已<lb n="0033b24"/>
度。我今歸依佛．法．僧寶。為優婆塞。證知<lb n="0033b25"/>
我。我今盡壽歸依三寶

<p loc="[0033b25]">爾時。那拘羅長者<lb n="0033b26"/>
聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0033b27"/>
去<lb n="0033b28"/>

（一○八）

<p loc="[0033b28]">如是我聞

<p loc="[0033b28]">一時。佛住釋氏天現聚落<lb n="0033b29"/>

<p loc="[0033b29]">爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣<lb n="0033c01"/>
世尊所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0033c01]">爾時。世尊<lb n="0033c02"/>
為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。<lb n="0033c03"/>
西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。<lb n="0033c04"/>
我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉<lb n="0033c05"/>
辭

<p loc="[0033c05]">佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未

<p loc="[0033c05]">答言。<lb n="0033c06"/>
未辭

<p loc="[0033c06]">佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。<lb n="0033c07"/>
汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂<lb n="0033c08"/>

<p loc="[0033c08]">時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗<lb n="0033c09"/>
去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往<lb n="0033c10"/>
詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白<lb n="0033c11"/>
尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來<lb n="0033c12"/>
奉辭

<p loc="[0033c12]">舍利弗言。汝等辭世尊未

<p loc="[0033c12]">答言。已<lb n="0033c13"/>
辭

<p loc="[0033c13]">舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種<lb n="0033c14"/>
異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善<lb n="0033c15"/>
說法。當善受．善持．善觀．善入。足能為彼具<lb n="0033c16"/>
足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問．詰責．<lb n="0033c17"/>
墮負處耶

<p loc="[0033c17]">彼諸比丘白舍利弗。我等為聞<lb n="0033c18"/>
法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀<lb n="0033c19"/>
愍故

<p loc="[0033c19]">尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰<lb n="0033c20"/>
明利根。若剎利．若婆羅門．若長者．若沙門。<lb n="0033c21"/>
必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教<lb n="0033c22"/>
教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此<lb n="0033c23"/>
教教

<p loc="[0033c23]">當復問汝。於何法中調伏欲貪。<lb n="0033c24"/>
當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。<lb n="0033c25"/>
於受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說<lb n="0033c26"/>
法

<p loc="[0033c26]">彼當復問。欲貪有何過患故。大師說<lb n="0033c27"/>
於色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪。汝復<lb n="0033c28"/>
應答言。若於色欲不斷．貪不斷．愛不斷．念<lb n="0033c29"/>
不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．<lb n="0034a01"/>
惱苦。受．想．行．識亦復如是。見欲貪有如是<lb n="0034a02"/>
過故。於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲<lb n="0034a03"/>
貪

<p loc="[0034a03]">彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大<lb n="0034a04"/>
師說於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲<lb n="0034a05"/>
貪。當復答言。若於色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．<lb n="0034a06"/>
斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．<lb n="0034a07"/>
行．識亦復如是

<p loc="[0034a07]">諸尊。若受諸不善法因緣<lb n="0034a08"/>
故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身<lb n="0034a09"/>
壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷<lb n="0034a10"/>
諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。<lb n="0034a11"/>
得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現<lb n="0034a12"/>
法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是<lb n="0034a13"/>
故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸<lb n="0034a14"/>
梵行。平等盡苦。究竟苦邊

<p loc="[0034a14]">若受諸善法因<lb n="0034a15"/>
緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道<lb n="0034a16"/>
中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修<lb n="0034a17"/>
諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現<lb n="0034a18"/>
法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生<lb n="0034a19"/>
於善處。是故世尊讚歎．教人受諸善法。於<lb n="0034a20"/>
佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

<p loc="[0034a20]">尊<lb n="0034a21"/>
者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸<lb n="0034a22"/>
漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比<lb n="0034a23"/>
丘歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0034a24"/>

（一○九）

<p loc="[0034a24]">如是我聞

<p loc="[0034a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0034a25"/>
孤獨園

<p loc="[0034a25]">爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方<lb n="0034a26"/>
五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士<lb n="0034a27"/>
夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。諸<lb n="0034a28"/>
比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為<lb n="0034a29"/>
多

<p loc="[0034a29]">比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指<lb n="0034b01"/>
爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千<lb n="0034b02"/>
萬倍。不可為比

<p loc="[0034b02]">如是。諸比丘。見諦者所<lb n="0034b03"/>
斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生<lb n="0034b04"/>

<p loc="[0034b04]">爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍<lb n="0034b05"/>
利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比<lb n="0034b06"/>
丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者<lb n="0034b07"/>
何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪<lb n="0034b08"/>
見．身見．根本身見．集身見．生身見起。謂憂慼<lb n="0034b09"/>
隱覆。慶吉保惜．說我．說眾生．說奇特矜舉。<lb n="0034b10"/>
如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅<lb n="0034b11"/>
樹。於未來世更不復生

<p loc="[0034b11]">諸比丘。何等為見<lb n="0034b12"/>
諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。<lb n="0034b13"/>
愚癡無聞凡夫見色是我．異我．我在色．色在<lb n="0034b14"/>
我。見受．想．行．識。是我．異我．我在識．識在我<lb n="0034b15"/>

<p loc="[0034b15]">云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。<lb n="0034b16"/>
作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一<lb n="0034b17"/>
無二。不異不別。如是水．火．風．青．黃．赤．白一<lb n="0034b18"/>
切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即<lb n="0034b19"/>
是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入<lb n="0034b20"/>
處。一一計我。是名色即是我。云何見色異<lb n="0034b21"/>
我。若彼見受是我。見受是我已。見色是<lb n="0034b22"/>
我所。或見想．行．識即是我。見色是我所

<p loc="[0034b22]">云<lb n="0034b23"/>
何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見<lb n="0034b24"/>
想．行．識即是我。色在我中。云何見色中我。<lb n="0034b25"/>
謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍<lb n="0034b26"/>
其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍<lb n="0034b27"/>
其四體。是名色中我

<p loc="[0034b27]">云何見受即是我。謂<lb n="0034b28"/>
六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。<lb n="0034b29"/>
此六受身一一見是我。我是受。是名受即<lb n="0034c01"/>
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我<lb n="0034c02"/>
所。謂想．行．識是我。受是我所。是名受異我<lb n="0034c03"/>

<p loc="[0034c03]">云何見我中受。謂色是我。受在其中。想．行．<lb n="0034c04"/>
識是我。受在其中。云何見受中我。謂色<lb n="0034c05"/>
是我。於受中住。周遍其四體。想．行．識是<lb n="0034c06"/>
我。於受中住。周遍其四體。是名受中我

<p loc="[0034c06]">云<lb n="0034c07"/>
何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．<lb n="0034c08"/>
舌．身．意觸生想。此六想身一一見是我。是<lb n="0034c09"/>
名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。<lb n="0034c10"/>
想是我所。識是我。想是我所。是名想異<lb n="0034c11"/>
我

<p loc="[0034c11]">云何見我中想。謂色是我。想在中住。<lb n="0034c12"/>
受．行．識是我。想在中住。云何見想中我。<lb n="0034c13"/>
謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名<lb n="0034c14"/>
想中我

<p loc="[0034c14]">云何見行是我。謂六思身。眼觸生<lb n="0034c15"/>
思。耳．鼻．舌．身意觸生思。於此六思身一<lb n="0034c16"/>
一見是我。是名行即是我。云何見行異我。<lb n="0034c17"/>
謂色是我。行是我所。受．想．識是我。行是我<lb n="0034c18"/>
所。是名行異我

<p loc="[0034c18]">云何見我中行。謂色是<lb n="0034c19"/>
我。行在中住。受．想．行．識是我。行在中住。是<lb n="0034c20"/>
謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行<lb n="0034c21"/>
中住。周遍其四體。謂受．想．識是我。於行中<lb n="0034c22"/>
住。周遍其四體。是名行中我

<p loc="[0034c22]">云何見識即<lb n="0034c23"/>
是我。謂六識身。眼識．耳．鼻．舌．身．意識身。於<lb n="0034c24"/>
此六識身一一見是我。是名識即是我。云<lb n="0034c25"/>
何見識異我。見色是我。識是我所。見<lb n="0034c26"/>
受．想．行是我。識是我所。是名識異我

<p loc="[0034c26]">云何<lb n="0034c27"/>
見我中識。謂色是我。識在中住。受．想．行是<lb n="0034c28"/>
我。識在中住。是名我中識。云何識中我。<lb n="0034c29"/>
謂色是我。於識中住。周遍其四體。受．想．行<lb n="0035a01"/>
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中<lb n="0035a02"/>
我

<p loc="[0035a02]">如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷<lb n="0035a03"/>
諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若<lb n="0035a04"/>
過去．若未來．若現在．若內．若外．若麤．若細．若<lb n="0035a05"/>
好．若醜．若遠．若近。一向積聚。作如是觀。一<lb n="0035a06"/>
切無常．一切苦．一切空．一切非我。不應愛<lb n="0035a07"/>
樂．攝受．保持。受．想．行．識亦復如是。不應愛<lb n="0035a08"/>
樂．攝受．保持。如是觀。善繫心住。不愚於法。<lb n="0035a09"/>
復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。<lb n="0035a10"/>
寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。<lb n="0035a11"/>
非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不<lb n="0035a12"/>
增．斷而不生。不生．不取．不著。自覺涅槃。我<lb n="0035a13"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0035a14"/>
有

<p loc="[0035a14]">舍利弗說是法時。六十比丘不受諸<lb n="0035a15"/>
漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0035a16"/>
說。歡喜奉行<lb n="0035a17"/>

（一一○）

<p loc="[0035a17]">如是我聞

<p loc="[0035a17]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0035a18"/>
側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸<lb n="0035a19"/>
論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為<lb n="0035a20"/>
眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門．婆羅<lb n="0035a21"/>
門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師<lb n="0035a22"/>
輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我<lb n="0035a23"/>
論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍<lb n="0035a24"/>
象。何況人間諸論師輩。能當我者

<p loc="[0035a24]">時。有比<lb n="0035a25"/>
丘名阿濕波誓。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。威儀詳<lb n="0035a26"/>
序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵<lb n="0035a27"/>
子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙<lb n="0035a28"/>
見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿<lb n="0035a29"/>
曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸<lb n="0035b01"/>
弟子。令其修習

<p loc="[0035b01]">阿濕波誓言。火種居士。<lb n="0035b02"/>
世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸<lb n="0035b03"/>
比丘。於色當觀無我。受．想．行．識當觀無<lb n="0035b04"/>
我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如<lb n="0035b05"/>
殺。無常．苦．空．非我

<p loc="[0035b05]">薩遮尼揵子聞此語<lb n="0035b06"/>
心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙<lb n="0035b07"/>
門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說<lb n="0035b08"/>
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止

<p loc="[0035b08]">爾時。<lb n="0035b09"/>
薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會<lb n="0035b10"/>
之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第<lb n="0035b11"/>
一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所<lb n="0035b12"/>
說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進<lb n="0035b13"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>迴轉。必隨我意

<p loc="[0035b13]">譬如士夫刈拔茇草。<lb n="0035b14"/>
手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。<lb n="0035b15"/>
與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>迴<lb n="0035b16"/>
轉。隨其所欲。去其邪說

<p loc="[0035b16]">如沽酒家執其<lb n="0035b17"/>
酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣<lb n="0035b18"/>
沙門瞿曇論義難詰。進<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>迴轉。取其清真。<lb n="0035b19"/>
去諸邪說

<p loc="[0035b19]">如織席師。以席盛諸穢物。欲市<lb n="0035b20"/>
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣<lb n="0035b21"/>
沙門瞿曇所。與共論議。進<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>迴轉。執其綱<lb n="0035b22"/>
領。去諸穢說

<p loc="[0035b22]">譬如王家調象之師。牽大<lb n="0035b23"/>
醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周<lb n="0035b24"/>
遍沐浴。去諸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>穢。我亦如是。詣沙門<lb n="0035b25"/>
瞿曇所。論議難詰。進<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>迴轉。隨意自在。<lb n="0035b26"/>
執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共<lb n="0035b27"/>
往觀其得失

<p loc="[0035b27]">中有離車作如是言。若薩遮<lb n="0035b28"/>
尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無<lb n="0035b29"/>
有是處

<p loc="[0035b29]">復有說言。薩遮尼犍子聰慧利<lb n="0035c01"/>
根。能共論議

<p loc="[0035c01]">時有五百離車與薩遮尼<lb n="0035c02"/>
犍子共詣佛所。為論議故

<p loc="[0035c02]">爾時。世尊<lb n="0035c03"/>
於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾<lb n="0035c04"/>
多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍<lb n="0035c05"/>
子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙<lb n="0035c06"/>
門瞿曇住在何所

<p loc="[0035c06]">比丘答言。在大林中。<lb n="0035c07"/>
依一樹下。住於天住

<p loc="[0035c07]">薩遮尼犍子即詣<lb n="0035c08"/>
佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者<lb n="0035c09"/>
亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問<lb n="0035c10"/>
訊已。於一面住

<p loc="[0035c10]">時。薩遮尼犍子白佛言。<lb n="0035c11"/>
我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸<lb n="0035c12"/>
弟子。教諸弟子於色觀察無我。受．想．行．<lb n="0035c13"/>
識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病．<lb n="0035c14"/>
如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。為是瞿<lb n="0035c15"/>
曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說<lb n="0035c16"/>
說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。<lb n="0035c17"/>
無有異忍來相難詰。令墮負處耶

<p loc="[0035c17]">佛告<lb n="0035c18"/>
薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說．如法<lb n="0035c19"/>
說．法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負<lb n="0035c20"/>
處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。<lb n="0035c21"/>
我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無<lb n="0035c22"/>
我。受．想．行．識無我。觀此五受陰如病。如<lb n="0035c23"/>
癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我

<p loc="[0035c23]">薩遮尼犍<lb n="0035c24"/>
子白佛言。瞿曇。我今當說譬

<p loc="[0035c24]">佛告薩遮<lb n="0035c25"/>
尼犍子。宜知是時

<p loc="[0035c25]">譬如世間一切所作<lb n="0035c26"/>
皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受．想．<lb n="0035c27"/>
行．識是我人。善惡從生。又復譬如人界．<lb n="0035c28"/>
神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如<lb n="0035c29"/>
是色是我人。受．想．行．識是我人

<p loc="[0035c29]">佛告火種<lb n="0036a01"/>
居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶<lb n="0036a02"/>

<p loc="[0036a02]">答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我<lb n="0036a03"/>
人。此等諸眾悉作是說

<p loc="[0036a03]">佛告火種居士。<lb n="0036a04"/>
且立汝論。本用引眾人為

<p loc="[0036a04]">薩遮尼犍子<lb n="0036a05"/>
白佛言。色實是我人

<p loc="[0036a05]">佛告火種居士。我今<lb n="0036a06"/>
問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有<lb n="0036a07"/>
罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。<lb n="0036a08"/>
若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能<lb n="0036a09"/>
爾不

<p loc="[0036a09]">答言。能爾。瞿曇

<p loc="[0036a09]">佛告火種居士。凡<lb n="0036a10"/>
是主者。悉得自在不

<p loc="[0036a10]">答言。如是。瞿曇

<p loc="[0036a10]">佛<lb n="0036a11"/>
告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是<lb n="0036a12"/>
我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶<lb n="0036a13"/>

<p loc="[0036a13]">時。薩遮尼犍子默然而住

<p loc="[0036a13]">佛告火種居士。<lb n="0036a14"/>
速說。速說。何故默然

<p loc="[0036a14]">如是再三。薩遮尼犍<lb n="0036a15"/>
子猶故默然

<p loc="[0036a15]">時。有金剛力鬼神持金剛<lb n="0036a16"/>
杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子<lb n="0036a17"/>
頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我<lb n="0036a18"/>
當以金剛杵碎破汝頭。令作七分

<p loc="[0036a18]">佛神<lb n="0036a19"/>
力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾<lb n="0036a20"/>
不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不<lb n="0036a21"/>
爾。瞿曇

<p loc="[0036a21]">佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然<lb n="0036a22"/>
後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．<lb n="0036a23"/>
識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。<lb n="0036a24"/>
色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問<lb n="0036a25"/>
汝。色為常耶。為無常耶

<p loc="[0036a25]">答言。無常。瞿<lb n="0036a26"/>
曇

<p loc="[0036a26]">復問。無常者。是苦耶

<p loc="[0036a26]">答言。是苦。瞿曇<lb n="0036a27"/>

<p loc="[0036a27]">復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧<lb n="0036a28"/>
於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇<lb n="0036a29"/>

<p loc="[0036a29]">受．想．行．識亦如是說。佛告火種居士。汝好<lb n="0036b01"/>
思而後說

<p loc="[0036b01]">復問火種居士。若於色未離貪．<lb n="0036b02"/>
未離欲．未離念．未離愛．未離渴。彼色若<lb n="0036b03"/>
變．若異。當生憂．悲．惱苦不

<p loc="[0036b03]">答曰。如是。瞿<lb n="0036b04"/>
曇

<p loc="[0036b04]">受．想．行．識亦如是說。復問。火種居士。於<lb n="0036b05"/>
色離貪．離欲．離念．離愛．離渴。彼色若變．若<lb n="0036b06"/>
異。則不生憂．悲．惱苦耶

<p loc="[0036b06]">答曰。如是。瞿曇。<lb n="0036b07"/>
如實無異

<p loc="[0036b07]">受．想．行．識亦如是說。火種居士。<lb n="0036b08"/>
譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷<lb n="0036b09"/>
不捨。當得樂不

<p loc="[0036b09]">答言。不也。瞿曇

<p loc="[0036b09]">如是。火<lb n="0036b10"/>
種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．<lb n="0036b11"/>
不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧<lb n="0036b12"/>
入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>直。即<lb n="0036b13"/>
斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅<lb n="0036b14"/>
實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今<lb n="0036b15"/>
善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。<lb n="0036b16"/>
而於此眾中敢有所說。我不見沙門．婆羅<lb n="0036b17"/>
門中。所知．所見能與如來．應．等正覺所知．所<lb n="0036b18"/>
見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議<lb n="0036b19"/>
風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能<lb n="0036b20"/>
令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而<lb n="0036b21"/>
不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。<lb n="0036b22"/>
而不能動如來一毛

<p loc="[0036b22]">爾時。世尊於大眾中。<lb n="0036b23"/>
被<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動<lb n="0036b24"/>
如來一毛以不

<p loc="[0036b24]">爾時。薩遮尼犍子默然低<lb n="0036b25"/>
頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突<lb n="0036b26"/>
目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世<lb n="0036b27"/>
尊。聽我說譬

<p loc="[0036b27]">佛告突目佉。宜知是時

<p loc="[0036b27]">突<lb n="0036b28"/>
目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於<lb n="0036b29"/>
大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦<lb n="0036c01"/>
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有<lb n="0036c02"/>
罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子<lb n="0036c03"/>
亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受<lb n="0036c04"/>

<p loc="[0036c04]">譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入<lb n="0036c05"/>
水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以<lb n="0036c06"/>
無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍<lb n="0036c07"/>
子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所<lb n="0036c08"/>
斷截。終不復敢重詣如來命敵論議

<p loc="[0036c08]">爾<lb n="0036c09"/>
時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離<lb n="0036c10"/>
車言。汝<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>疏物。不審諦何為其鳴。吾自與<lb n="0036c11"/>
沙門瞿曇論。何豫汝事

<p loc="[0036c11]">薩遮尼犍子呵<lb n="0036c12"/>
罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤<lb n="0036c13"/>
之說。我今別有所問

<p loc="[0036c13]">佛告薩遮尼犍子。<lb n="0036c14"/>
恣汝所問。當隨問答

<p loc="[0036c14]">云何。瞿曇。為弟子<lb n="0036c15"/>
說法。令離疑惑

<p loc="[0036c15]">佛告火種居士。我為諸<lb n="0036c16"/>
弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。<lb n="0036c17"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0036c18"/>
彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。受．<lb n="0036c19"/>
想．行．識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪<lb n="0036c20"/>
任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切<lb n="0036c21"/>
悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教<lb n="0036c22"/>
法。得離疑惑

<p loc="[0036c22]">復問瞿曇。復云何教諸弟<lb n="0036c23"/>
子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。<lb n="0036c24"/>
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作<lb n="0036c25"/>
已作。自知不受後有

<p loc="[0036c25]">佛告火種居士。正<lb n="0036c26"/>
以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。<lb n="0036c27"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0036c28"/>
彼一切如實知非我．非異我．不相在。受．想．<lb n="0036c29"/>
行．識亦復如是。彼於爾時成就三種無<lb n="0037a01"/>
上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。成<lb n="0037a02"/>
就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養<lb n="0037a03"/>
如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟<lb n="0037a04"/>
子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟<lb n="0037a05"/>
涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居<lb n="0037a06"/>
士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心<lb n="0037a07"/>
解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我<lb n="0037a08"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0037a09"/>
有

<p loc="[0037a09]">薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。<lb n="0037a10"/>
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得<lb n="0037a11"/>
脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶<lb n="0037a12"/>
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。<lb n="0037a13"/>
悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得<lb n="0037a14"/>
脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議<lb n="0037a15"/>
故。來詣瞿曇

<p loc="[0037a15]">沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國<lb n="0037a16"/>
土。有遮波梨支提．漆菴羅樹支提．多子支<lb n="0037a17"/>
提．瞿曇在拘樓陀支提．婆羅受持支提．捨<lb n="0037a18"/>
重擔支提．力士寶冠支提。世尊。當安樂於<lb n="0037a19"/>
此毘舍離國。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。及諸世<lb n="0037a20"/>
間。於世尊所。常得恭敬．奉事．供養。令此<lb n="0037a21"/>
諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。長夜安樂。唯願止此。<lb n="0037a22"/>
明朝與諸大眾。受我薄食

<p loc="[0037a22]">爾時。世尊默然<lb n="0037a23"/>
而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受<lb n="0037a24"/>
請已。歡喜隨喜。從座起去

<p loc="[0037a24]">爾時。薩遮尼<lb n="0037a25"/>
犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門<lb n="0037a26"/>
瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一<lb n="0037a27"/>
釜食。送至我所

<p loc="[0037a27]">諸離車各還其家。星夜供<lb n="0037a28"/>
辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍<lb n="0037a29"/>
子晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。<lb n="0037b01"/>
白言。時到

<p loc="[0037b01]">爾時。世尊與諸大眾。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0037b02"/>
往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍<lb n="0037b03"/>
子自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已。洗<lb n="0037b04"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>已。取<lb n="0037b05"/>
一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼<lb n="0037b06"/>
犍子說隨喜偈言<lb n="0037b07"/>

          於諸大會中                    奉火為其最<lb n="0037b08"/>
                    闈陀經典中                    婆毘諦為最<lb n="0037b09"/>
          人中王為最                    諸河海為最<lb n="0037b10"/>
                    諸星月為最                    諸明日為最<lb n="0037b11"/>
          十方天人中                    等正覺為最<lb n="0037b12"/>

<p loc="[0037b12]">爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示<lb n="0037b13"/>
教照喜已。還歸本處

<p loc="[0037b13]">時。諸比丘於彼道中<lb n="0037b14"/>
眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子<lb n="0037b15"/>
供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍<lb n="0037b16"/>
子於何得福

<p loc="[0037b16]">爾時。諸比丘還自住處。舉<lb n="0037b17"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐<lb n="0037b18"/>
一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共<lb n="0037b19"/>
論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲<lb n="0037b20"/>
食。供養世尊．諸大眾。彼諸離車於何得福。<lb n="0037b21"/>
薩遮尼犍子於何得福

<p loc="[0037b21]">佛告諸比丘。彼<lb n="0037b22"/>
諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩<lb n="0037b23"/>
遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得<lb n="0037b24"/>
福佛功德。彼諸離車得施有貪．恚．癡因緣果<lb n="0037b25"/>
報。薩遮尼犍子得施無貪．恚．癡因緣果報<lb n="0037b26"/>

          彼多羅十問                差摩．焰．仙尼<lb n="0037b27"/>
              阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅．長者              西．毛端．薩遮<lb n="0037b28"/>

雜阿含經卷第五<lb n="0037c01"/>
<lb n="0037c02"/>
<lb n="0037c03"/>

雜阿含經卷第六<lb n="0037c04"/>
<lb n="0037c05"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0037c06"/>

（一一一）

<p loc="[0037c06]">如是我聞

<p loc="[0037c06]">一時。佛住摩拘羅山

<p loc="[0037c06]">時。有<lb n="0037c07"/>
侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣<lb n="0037c08"/>
佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊<lb n="0037c09"/>
說有流。云何名有流。云何名有流滅

<p loc="[0037c09]">佛告<lb n="0037c10"/>
羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。<lb n="0037c11"/>
愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離<lb n="0037c12"/>
不如實知。不如實知故。於色愛樂．讚歎．攝<lb n="0037c13"/>
受．染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有<lb n="0037c14"/>
故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦增。如是純<lb n="0037c15"/>
大苦聚斯集起。受．想．行．識亦復如是。是名<lb n="0037c16"/>
有流

<p loc="[0037c16]">多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．<lb n="0037c17"/>
色離如實知。如實知故。於彼色不起愛<lb n="0037c18"/>
樂．讚歎．攝受．染著。不愛樂．讚歎．攝受．染著故。<lb n="0037c19"/>
色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則<lb n="0037c20"/>
生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大<lb n="0037c21"/>
苦聚滅。受．想．行．識亦復如是。是名如來所<lb n="0037c22"/>
說有流．有流滅

<p loc="[0037c22]">佛說此經已。羅陀比丘聞<lb n="0037c23"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0037c24"/>

（一一二）

<p loc="[0037c24]">如是我聞

<p loc="[0037c24]">一時。佛住摩拘羅山

<p loc="[0037c24]">時。有<lb n="0037c25"/>
侍者比丘名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛<lb n="0037c26"/>
所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世<lb n="0037c27"/>
尊說色斷知。受．想．行．識斷知。世尊。云何色<lb n="0037c28"/>
斷知。受．想．行．識斷知

<p loc="[0037c28]">佛告羅陀。善哉所問。<lb n="0037c29"/>
當為汝說。於色憂．悲．苦惱盡。離欲．滅．息沒。<lb n="0038a01"/>
是名色斷知。於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡。離<lb n="0038a02"/>
欲．滅．息沒。是名受．想．行．識斷知

<p loc="[0038a02]">佛說此經<lb n="0038a03"/>
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0038a04"/>

（一一三）

<p loc="[0038a04]">如是我聞

<p loc="[0038a04]">一時。佛住在摩拘羅山。<lb n="0038a05"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0038a05]">時。有眾多外道出家<lb n="0038a06"/>
詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問<lb n="0038a07"/>
尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家<lb n="0038a08"/>
修梵行

<p loc="[0038a08]">尊者羅陀答言。我為斷苦故。於<lb n="0038a09"/>
世尊所出家修梵行

<p loc="[0038a09]">復問。汝為斷何等<lb n="0038a10"/>
苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行

<p loc="[0038a10]">羅陀答<lb n="0038a11"/>
言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。<lb n="0038a12"/>
斷受．想．行．識苦故。於世尊所出家修梵行<lb n="0038a13"/>

<p loc="[0038a13]">時。諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。<lb n="0038a14"/>
從坐起。呵罵而去

<p loc="[0038a14]">爾時。尊者羅陀知諸<lb n="0038a15"/>
外道出家去已。作是念。我向如是說。將不<lb n="0038a16"/>
毀謗世尊耶。如說說耶。如法說．法次法說<lb n="0038a17"/>
耶。將不為他難問詰責墮負處耶

<p loc="[0038a17]">爾時。尊<lb n="0038a18"/>
者羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0038a19"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。以其上事具白佛言。世尊。<lb n="0038a20"/>
我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。<lb n="0038a21"/>
不為他人難問詰責墮負處耶。如說說耶。<lb n="0038a22"/>
如法說．法次法說耶

<p loc="[0038a22]">佛告羅陀。汝成實說。<lb n="0038a23"/>
不毀如來。如說說．如法說．法次法說。所以<lb n="0038a24"/>
者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修<lb n="0038a25"/>
梵行。受．想．行．識苦。為斷彼苦故。出家修<lb n="0038a26"/>
梵行

<p loc="[0038a26]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡<lb n="0038a27"/>
喜奉行<lb n="0038a28"/>

（一一四）

<p loc="[0038a28]">如是我聞

<p loc="[0038a28]">一時。佛住摩拘羅山。侍者<lb n="0038a29"/>
比丘名曰羅陀

<p loc="[0038a29]">時。有眾多外道出家至尊<lb n="0038b01"/>
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀<lb n="0038b02"/>
言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修<lb n="0038b03"/>
梵行

<p loc="[0038b03]">羅陀答言。我為知苦故。於世尊所<lb n="0038b04"/>
出家修梵行

<p loc="[0038b04]">時。諸外道聞羅陀所說。心不<lb n="0038b05"/>
喜。從坐起。呵罵而去

<p loc="[0038b05]">爾時。羅陀晡時從<lb n="0038b06"/>
禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以<lb n="0038b07"/>
其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀<lb n="0038b08"/>
謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。<lb n="0038b09"/>
不如說說．非如法說．非法次法說耶

<p loc="[0038b09]">佛告<lb n="0038b10"/>
羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問<lb n="0038b11"/>
詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法<lb n="0038b12"/>
說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如<lb n="0038b13"/>
來所出家修梵行。受．想．行．識是苦。為知彼<lb n="0038b14"/>
苦故。於如來所出家修梵行

<p loc="[0038b14]">佛說此經<lb n="0038b15"/>
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0038b16"/>

（一一五）

<p loc="[0038b16]">如是我聞

<p loc="[0038b16]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0038b17"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0038b17]">時。有眾多外道出家<lb n="0038b18"/>
至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問<lb n="0038b19"/>
羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出<lb n="0038b20"/>
家修梵行

<p loc="[0038b20]">羅陀答言。為於色憂．悲．惱苦盡．<lb n="0038b21"/>
離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。<lb n="0038b22"/>
為於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒<lb n="0038b23"/>
故。於如來所出家修梵行

<p loc="[0038b23]">爾時。眾多外<lb n="0038b24"/>
道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而<lb n="0038b25"/>
去

<p loc="[0038b25]">爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。<lb n="0038b26"/>
稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛<lb n="0038b27"/>
言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來<lb n="0038b28"/>
難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法<lb n="0038b29"/>
說．非法次法說耶

<p loc="[0038b29]">佛告羅陀。汝真實說。不<lb n="0038c01"/>
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。<lb n="0038c02"/>
如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。<lb n="0038c03"/>
色憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出家<lb n="0038c04"/>
修梵行。受．想．行．識。憂．悲．惱苦。為斷彼故。於<lb n="0038c05"/>
如來所出家修梵行

<p loc="[0038c05]">佛說此經已。羅陀比<lb n="0038c06"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0038c07"/>

（一一六）

<p loc="[0038c07]">如是我聞

<p loc="[0038c07]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0038c08"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0038c08]">時。有眾多外道出家<lb n="0038c09"/>
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅<lb n="0038c10"/>
陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵<lb n="0038c11"/>
行

<p loc="[0038c11]">羅陀答言。於色見我．我所．我慢使繫著。<lb n="0038c12"/>
彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。見我．我<lb n="0038c13"/>
所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於<lb n="0038c14"/>
世尊所出家修梵行

<p loc="[0038c14]">諸外道出家聞是語。<lb n="0038c15"/>
心不喜。從坐起。呵罵而去

<p loc="[0038c15]">羅陀比丘晡<lb n="0038c16"/>
時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一<lb n="0038c17"/>
面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。<lb n="0038c18"/>
得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責<lb n="0038c19"/>
墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次<lb n="0038c20"/>
法說耶

<p loc="[0038c20]">佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。<lb n="0038c21"/>
不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．<lb n="0038c22"/>
如法說．法次法說。所以者何。於色見我．我<lb n="0038c23"/>
所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。受．<lb n="0038c24"/>
想．行．識。見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離<lb n="0038c25"/>
欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行

<p loc="[0038c25]">佛說<lb n="0038c26"/>
此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0038c27"/>

（一一七）

<p loc="[0038c27]">如是我聞

<p loc="[0038c27]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0038c28"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0038c28]">時。有眾多外道出家<lb n="0038c29"/>
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀<lb n="0039a01"/>
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行

<p loc="[0039a01]">羅<lb n="0039a02"/>
陀答言。於色有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離<lb n="0039a03"/>
欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。<lb n="0039a04"/>
彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修<lb n="0039a05"/>
梵行

<p loc="[0039a05]">時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從<lb n="0039a06"/>
坐起。呵罵而去

<p loc="[0039a06]">爾時。羅陀晡時從禪覺。往<lb n="0039a07"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具<lb n="0039a08"/>
白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。<lb n="0039a09"/>
不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．<lb n="0039a10"/>
不如法說．非法次法說耶

<p loc="[0039a10]">佛告羅陀。汝真<lb n="0039a11"/>
實說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障<lb n="0039a12"/>
閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．<lb n="0039a13"/>
識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂<lb n="0039a14"/>
沒故。於如來所出家修梵行

<p loc="[0039a14]">佛說此經已。<lb n="0039a15"/>
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0039a16"/>

（一一八）

<p loc="[0039a16]">如是我聞

<p loc="[0039a16]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0039a17"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0039a17]">時。有外道出家至羅<lb n="0039a18"/>
陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。<lb n="0039a19"/>
汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行

<p loc="[0039a19]">羅陀<lb n="0039a20"/>
答言。於色貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於<lb n="0039a21"/>
受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於如<lb n="0039a22"/>
來所出家修梵行

<p loc="[0039a22]">諸外道聞是語已。心<lb n="0039a23"/>
不喜。從坐起。呵責而去

<p loc="[0039a23]">羅陀比丘晡時<lb n="0039a24"/>
從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。<lb n="0039a25"/>
以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將<lb n="0039a26"/>
無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負<lb n="0039a27"/>
處耶。不如說說．不如法說．非法次法說<lb n="0039a28"/>
耶

<p loc="[0039a28]">佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令<lb n="0039a29"/>
他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．<lb n="0039b01"/>
法次法說。所以者何。於色貪．恚．癡。彼若<lb n="0039b02"/>
盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若<lb n="0039b03"/>
盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行<lb n="0039b04"/>

<p loc="[0039b04]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0039b05"/>
行<lb n="0039b06"/>

（一一九）

<p loc="[0039b06]">如是我聞

<p loc="[0039b06]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0039b07"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0039b07]">時。有眾多外道出家<lb n="0039b08"/>
至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀<lb n="0039b09"/>
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行<lb n="0039b10"/>

<p loc="[0039b10]">羅陀答言。於色欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂<lb n="0039b11"/>
沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂<lb n="0039b12"/>
沒故。於如來所出家修梵行

<p loc="[0039b12]">時。諸外道<lb n="0039b13"/>
聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去

<p loc="[0039b13]">羅<lb n="0039b14"/>
陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。<lb n="0039b15"/>
退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之<lb n="0039b16"/>
所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責<lb n="0039b17"/>
墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法<lb n="0039b18"/>
說耶

<p loc="[0039b18]">佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不<lb n="0039b19"/>
令他人難問呵嘖墮負處也。如說說．如<lb n="0039b20"/>
法說．如法次法說。所以者何。於色欲．愛．喜。<lb n="0039b21"/>
彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼<lb n="0039b22"/>
若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵<lb n="0039b23"/>
行

<p loc="[0039b23]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0039b24"/>
奉行<lb n="0039b25"/>

（一二○）

<p loc="[0039b25]">如是我聞

<p loc="[0039b25]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0039b26"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0039b26]">爾時。世尊告羅陀<lb n="0039b27"/>
言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．<lb n="0039b28"/>
若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一<lb n="0039b29"/>
切當觀皆是魔所作。諸所有受．想．行．識。若過<lb n="0039c01"/>
去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若<lb n="0039c02"/>
好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所<lb n="0039c03"/>
作

<p loc="[0039c03]">佛告羅陀。色為常耶。為無常耶

<p loc="[0039c03]">答曰。<lb n="0039c04"/>
無常。世尊

<p loc="[0039c04]">復問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0039c04]">答曰。是<lb n="0039c05"/>
苦。世尊

<p loc="[0039c05]">受．想．行．識亦復如是。復問。羅陀。若<lb n="0039c06"/>
無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中<lb n="0039c07"/>
見色是我．異我．相在不

<p loc="[0039c07]">答曰。不也。世尊

<p loc="[0039c07]">佛<lb n="0039c08"/>
告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見<lb n="0039c09"/>
是我．是我所故。於諸世間都無所取。無所<lb n="0039c10"/>
取故無所著。無所著故自覺涅槃。我<lb n="0039c11"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0039c12"/>
有

<p loc="[0039c12]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡<lb n="0039c13"/>
喜奉行<lb n="0039c14"/>

（一二一）

<p loc="[0039c14]">如是我聞

<p loc="[0039c14]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0039c15"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0039c15]">爾時。世尊告羅陀比<lb n="0039c16"/>
丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0039c17"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一<lb n="0039c18"/>
切皆是死法。所有受．想．行．識。若過去．若未來．<lb n="0039c19"/>
若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若<lb n="0039c20"/>
遠．若近。彼一切皆是死法

<p loc="[0039c20]">佛告羅陀。色為<lb n="0039c21"/>
常耶。為無常耶

<p loc="[0039c21]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0039c21]">復問。若<lb n="0039c22"/>
無常者。是苦耶

<p loc="[0039c22]">答曰。是苦。世尊

<p loc="[0039c22]">受．想．行．識。<lb n="0039c23"/>
為常．為無常耶

<p loc="[0039c23]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0039c23]">復問。若<lb n="0039c24"/>
無常者。是苦耶

<p loc="[0039c24]">答曰。是苦。世尊

<p loc="[0039c24]">復問。若無<lb n="0039c25"/>
常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見<lb n="0039c26"/>
是我．異我．相在不

<p loc="[0039c26]">答曰。不也。世尊

<p loc="[0039c26]">佛告<lb n="0039c27"/>
羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀<lb n="0039c28"/>
察非我．非我所者。於諸世間都無所取。<lb n="0039c29"/>
無所取者無所著。無所著故自覺涅<lb n="0040a01"/>
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0040a02"/>
受後有

<p loc="[0040a02]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所<lb n="0040a03"/>
說。歡喜奉行<lb n="0040a04"/>

（一二二）

<p loc="[0040a04]">如是我聞

<p loc="[0040a04]">一時。佛住摩拘羅山

<p loc="[0040a04]">時。有<lb n="0040a05"/>
侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾<lb n="0040a06"/>
生者。云何名為眾生

<p loc="[0040a06]">佛告羅陀。於色染著<lb n="0040a07"/>
纏綿。名曰眾生。於受．想．行．識染著纏綿。名<lb n="0040a08"/>
曰眾生

<p loc="[0040a08]">佛告羅陀。我說於色境界當散壞<lb n="0040a09"/>
消滅。於受．想．行．識境界當散壞消滅。斷除<lb n="0040a10"/>
愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬<lb n="0040a11"/>
如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭<lb n="0040a12"/>
宅舍。心愛樂著。愛未盡．欲未盡．念未盡．渴<lb n="0040a13"/>
未盡。心常愛樂．守護。言。我城郭。我舍宅。<lb n="0040a14"/>
若於彼土聚愛盡．欲盡．念盡．渴盡。則以手<lb n="0040a15"/>
撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。於色散<lb n="0040a16"/>
壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作<lb n="0040a17"/>
苦邊

<p loc="[0040a17]">佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡<lb n="0040a18"/>
喜奉行<lb n="0040a19"/>

（一二三）

<p loc="[0040a19]">如是我聞

<p loc="[0040a19]">一時。佛住摩拘羅山

<p loc="[0040a19]">時。有<lb n="0040a20"/>
侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮<lb n="0040a21"/>
足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我<lb n="0040a22"/>
略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心<lb n="0040a23"/>
思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身<lb n="0040a24"/>
著染衣。正信．非家．出家學道。增加精進。修<lb n="0040a25"/>
諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。<lb n="0040a26"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0040a26]">爾時。世尊告羅<lb n="0040a27"/>
陀曰。善哉。羅陀。能於佛前問如是義。諦聽。<lb n="0040a28"/>
善思。當為汝說。羅陀。當知有身．有身集．有<lb n="0040a29"/>
身滅．有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。<lb n="0040b01"/>
色受陰。受．想．行．識受陰。云何有身集。謂當來<lb n="0040b02"/>
有愛．貪．喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。云<lb n="0040b03"/>
何有身滅。謂當有愛．喜．貪俱。彼彼愛樂。無餘<lb n="0040b04"/>
斷捨．吐盡．離欲．寂沒。是名有身盡。云何有身<lb n="0040b05"/>
滅道跡。謂八正道。正見．正志．正語．正業．正命．<lb n="0040b06"/>
正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。有身當<lb n="0040b07"/>
知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道<lb n="0040b08"/>
跡當修。羅陀。若多聞聖弟子於有身若知．<lb n="0040b09"/>
若斷。有身集若知．若斷。有身滅若知．若證。有<lb n="0040b10"/>
身滅道跡若知．若修已。羅陀。名斷愛．離愛．轉<lb n="0040b11"/>
結．止慢無間等。究竟苦邊

<p loc="[0040b11]">羅陀比丘聞佛<lb n="0040b12"/>
所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊<lb n="0040b13"/>
如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思<lb n="0040b14"/>
惟。所以善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信．<lb n="0040b15"/>
非家．出家學道。增益精進。修諸梵行。見法<lb n="0040b16"/>
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0040b17"/>
知不受後有。成阿羅漢。心善解脫

<p loc="[0040b17]">佛說此<lb n="0040b18"/>
經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0040b19"/>

（一二四）

<p loc="[0040b19]">如是我聞

<p loc="[0040b19]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0040b20"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0040b20]">爾時。世尊告羅陀比<lb n="0040b21"/>
丘言。諸比丘。有色。若過去．若未來．若現在。<lb n="0040b22"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0040b23"/>
彼一切當觀皆是魔。受．想．行．識。若過去．若<lb n="0040b24"/>
未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若<lb n="0040b25"/>
醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。<lb n="0040b26"/>
於意云何。色為常耶。為無常耶

<p loc="[0040b26]">答曰。無<lb n="0040b27"/>
常。世尊

<p loc="[0040b27]">若無常者。是苦耶

<p loc="[0040b27]">答曰。是苦。世尊<lb n="0040b28"/>

<p loc="[0040b28]">若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中<lb n="0040b29"/>
見我不

<p loc="[0040b29]">答曰。不也。世尊

<p loc="[0040b29]">受．想．行．識亦復<lb n="0040c01"/>
如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於<lb n="0040c02"/>
受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解<lb n="0040c03"/>
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0040c04"/>
知不受後有

<p loc="[0040c04]">佛說此經已。羅陀比丘聞<lb n="0040c05"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0040c06"/>

（一二五）

<p loc="[0040c06]">如是我聞

<p loc="[0040c06]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0040c07"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0040c07]">爾時。世尊告羅陀比<lb n="0040c08"/>
丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0040c09"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0040c10"/>
一切皆是魔所作。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0040c10]">佛<lb n="0040c11"/>
告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶<lb n="0040c12"/>

<p loc="[0040c12]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0040c12]">復問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0040c12]">答<lb n="0040c13"/>
曰。是苦。世尊

<p loc="[0040c13]">復問。受．想．行．識為是常耶。為<lb n="0040c14"/>
無常耶

<p loc="[0040c14]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0040c14]">復問。若無常者。是<lb n="0040c15"/>
苦耶

<p loc="[0040c15]">答曰。是苦。世尊

<p loc="[0040c15]">佛告羅陀。若無常．苦<lb n="0040c16"/>
者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異<lb n="0040c17"/>
我．相在不

<p loc="[0040c17]">答曰。不也。世尊

<p loc="[0040c17]">是故。羅陀。多聞<lb n="0040c18"/>
聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解<lb n="0040c19"/>
脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0040c20"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0040c20]">佛說此經已。羅陀比<lb n="0040c21"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0040c22"/>

<p loc="[0040c22]">第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖<lb n="0040c23"/>
弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我<lb n="0040c24"/>
所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故<lb n="0040c25"/>
不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已<lb n="0040c26"/>
立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0040c26]">佛說此經<lb n="0040c27"/>
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0040c28"/>

（一二六）

<p loc="[0040c28]">如是我聞

<p loc="[0040c28]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0040c29"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0040c29]">爾時。世尊告羅陀言。<lb n="0041a01"/>
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0041a02"/>
若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。當觀彼一<lb n="0041a03"/>
切皆是死法。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0041a03]">餘如前<lb n="0041a04"/>
說<lb n="0041a05"/>

（一二七）

<p loc="[0041a05]">如是我聞

<p loc="[0041a05]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0041a06"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0041a06]">爾時。世尊告羅陀言。<lb n="0041a07"/>
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0041a08"/>
若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當<lb n="0041a09"/>
觀皆是斷法。受．想．行．識亦復如是。多聞<lb n="0041a10"/>
聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．<lb n="0041a11"/>
識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知<lb n="0041a12"/>
見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0041a13"/>
知不受後有

<p loc="[0041a13]">佛說此經已。羅陀比丘聞<lb n="0041a14"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0041a15"/>

<p loc="[0041a15]">如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄<lb n="0041a16"/>
捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀<lb n="0041a17"/>
察非我法。觀察無常．苦．空．非我法。觀察病<lb n="0041a18"/>
法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察<lb n="0041a19"/>
殺根本法。觀察病．癰．刺．殺．殺根本法。如是<lb n="0041a20"/>
諸經。皆如上說<lb n="0041a21"/>

（一二八）

<p loc="[0041a21]">如是我聞

<p loc="[0041a21]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0041a22"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0041a22]">爾時。世尊告羅陀言。<lb n="0041a23"/>
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0041a24"/>
若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當<lb n="0041a25"/>
觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷<lb n="0041a26"/>
已。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0041a26]">佛<lb n="0041a27"/>
說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0041a28"/>

<p loc="[0041a28]">如是比十四經亦如上說<lb n="0041a29"/>

（一二九）

<p loc="[0041a29]">如是我聞

<p loc="[0041a29]">一時。佛住摩拘羅山。時。有<lb n="0041b01"/>
侍者比丘名曰羅陀

<p loc="[0041b01]">爾時。世尊告羅陀言。<lb n="0041b02"/>
諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0041b03"/>
若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當<lb n="0041b04"/>
觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。<lb n="0041b05"/>
我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0041b05]">佛說<lb n="0041b06"/>
此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0041b07"/>

（一三○）

<p loc="[0041b07]">如是我聞

<p loc="[0041b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0041b08"/>
獨園

<p loc="[0041b08]">爾時。世尊告諸比丘。欲斷五受陰<lb n="0041b09"/>
者。當求大師。何等為五。謂色受陰。受．想．行．<lb n="0041b10"/>
識受陰。欲斷此五受陰。當求大師

<p loc="[0041b10]">佛說此<lb n="0041b11"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0041b12"/>

<p loc="[0041b12]">如當斷。如是當知．當吐．當息．當捨。亦復如<lb n="0041b13"/>
是。如求大師。如是勝師者．順次師者．教<lb n="0041b14"/>
誡者．勝教誡者．順次教誡者．通者．廣通者．<lb n="0041b15"/>
圓通者．導者．廣導者．究竟導者．說者．廣說<lb n="0041b16"/>
者．順次說者．正者．伴者．真知識者．親者．<lb n="0041b17"/>
愍者．悲者．崇義者．安慰者．崇樂者．崇觸者．<lb n="0041b18"/>
崇安慰者．欲者．精進者．方便者．勤者．勇猛<lb n="0041b19"/>
者．固者．強者．堪能者．專者．心不退者．堅執<lb n="0041b20"/>
持者．常習者．不放逸者．和合者．思量者．憶<lb n="0041b21"/>
念者．覺者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵<lb n="0041b22"/>
行者．念處者．正勤者．如意足者．根者．力者．<lb n="0041b23"/>
覺分者．道分者．止者．觀者．念身者．正憶念<lb n="0041b24"/>
者。亦復如是<lb n="0041b25"/>

（一三一）

<p loc="[0041b25]">如是我聞

<p loc="[0041b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0041b26"/>
獨園

<p loc="[0041b26]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門<lb n="0041b27"/>
習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所<lb n="0041b28"/>
欲。為魔所縛。不脫魔繫。受．想．行．識亦復<lb n="0041b29"/>
如是。若沙門．婆羅門不習色。如是沙門．婆<lb n="0041c01"/>
羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所<lb n="0041c02"/>
欲。解脫魔縛。解脫魔繫

<p loc="[0041c02]">佛說是經已。諸<lb n="0041c03"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0041c04"/>

<p loc="[0041c04]">如是習近者．習著者．味者．決定著者．止者．<lb n="0041c05"/>
使者．往者．撰擇者．不捨者．不吐者。如是<lb n="0041c06"/>
等沙門．婆羅門隨魔自在。如上說<lb n="0041c07"/>

（一三二）

<p loc="[0041c07]">如是我聞

<p loc="[0041c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0041c08"/>
獨園

<p loc="[0041c08]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門<lb n="0041c09"/>
於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。<lb n="0041c10"/>
不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔繫。不<lb n="0041c11"/>
習受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0041c11]">佛說此經已。諸比<lb n="0041c12"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0041c13"/>

<p loc="[0041c13]">乃至吐色亦復如是<lb n="0041c14"/>

（一三三）

<p loc="[0041c14]">如是我聞

<p loc="[0041c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0041c15"/>
獨園

<p loc="[0041c15]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0041c16"/>
起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。<lb n="0041c17"/>
愛繫我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。<lb n="0041c18"/>
不去本際

<p loc="[0041c18]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法<lb n="0041c19"/>
眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比<lb n="0041c20"/>
丘聞已。當受奉行

<p loc="[0041c20]">佛告比丘。諦聽。善思。當<lb n="0041c21"/>
為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見<lb n="0041c22"/>
我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。<lb n="0041c23"/>
生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。<lb n="0041c24"/>
諸比丘。色為常耶。為非常耶

<p loc="[0041c24]">答曰。無常。<lb n="0041c25"/>
世尊

<p loc="[0041c25]">復問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0041c25]">答曰。是苦。世<lb n="0041c26"/>
尊

<p loc="[0041c26]">如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是<lb n="0041c27"/>
事起．繫著．見我。令眾生無明所蓋。愛繫其<lb n="0041c28"/>
頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．<lb n="0041c29"/>
識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過<lb n="0042a01"/>
去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．<lb n="0042a02"/>
若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相<lb n="0042a03"/>
在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0042a03]">如是見．<lb n="0042a04"/>
聞．覺．識。求得隨憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．<lb n="0042a05"/>
非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0042a05]">若有見言。有<lb n="0042a06"/>
我．有世間．有此世．常．恒．不變易法。彼一切<lb n="0042a07"/>
非我．非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0042a07]">若復有<lb n="0042a08"/>
見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我<lb n="0042a09"/>
所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧<lb n="0042a10"/>

<p loc="[0042a10]">若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非<lb n="0042a11"/>
我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法．於僧<lb n="0042a12"/>
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任<lb n="0042a13"/>
作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子<lb n="0042a14"/>
決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊

<p loc="[0042a14]">佛<lb n="0042a15"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0042a16"/>

（一三四）

<p loc="[0042a16]">如是我聞

<p loc="[0042a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0042a17"/>
獨園

<p loc="[0042a17]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0042a18"/>
多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我<lb n="0042a19"/>
所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習．滅．道<lb n="0042a20"/>
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任<lb n="0042a21"/>
作身．口．意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作<lb n="0042a22"/>
苦邊

<p loc="[0042a22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0042a23"/>
奉行<lb n="0042a24"/>

（一三五）

<p loc="[0042a24]">如是我聞

<p loc="[0042a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0042a25"/>
孤獨園

<p loc="[0042a25]">爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差<lb n="0042a26"/>
別者。若多聞聖弟子於此六見處觀察非<lb n="0042a27"/>
我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．<lb n="0042a28"/>
僧．苦．集．滅．道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦<lb n="0042a29"/>
邊

<p loc="[0042a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0042b01"/>
奉行<lb n="0042b02"/>

（一三六）

<p loc="[0042b02]">如是我聞

<p loc="[0042b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0042b03"/>
獨園

<p loc="[0042b03]">爾時。世尊告諸比丘。於何所是事有<lb n="0042b04"/>
故。何所起。何所繫著。何所見我。諸比丘。令<lb n="0042b05"/>
彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生<lb n="0042b06"/>
死輪迴。生死流轉。不知本際

<p loc="[0042b06]">諸比丘白佛。<lb n="0042b07"/>
世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀<lb n="0042b08"/>
愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行<lb n="0042b09"/>

<p loc="[0042b09]">佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。<lb n="0042b10"/>
色有故。是色事起。於色繫著。於色見我。令<lb n="0042b11"/>
眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死<lb n="0042b12"/>
輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比<lb n="0042b13"/>
丘。色是常耶。為非常耶

<p loc="[0042b13]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0042b13]">復<lb n="0042b14"/>
問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0042b14]">答曰。是苦。世尊

<p loc="[0042b14]">如是。<lb n="0042b15"/>
比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫著．<lb n="0042b16"/>
見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長<lb n="0042b17"/>
道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復<lb n="0042b18"/>
如是

<p loc="[0042b18]">是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．<lb n="0042b19"/>
若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．<lb n="0042b20"/>
若近。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀<lb n="0042b21"/>
者。是名正慧。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0042b21]">如是見．<lb n="0042b22"/>
聞．覺．識。求得隨憶．隨覺。隨觀。彼一切非我．<lb n="0042b23"/>
非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0042b23]">若有見言。有<lb n="0042b24"/>
我．有此世．有他世．有常．有恒．不變易。彼<lb n="0042b25"/>
一切非我．非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0042b25]">若復<lb n="0042b26"/>
有見。非此我．非此我所．非當來我．非當<lb n="0042b27"/>
來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名<lb n="0042b28"/>
正慧

<p loc="[0042b28]">若多聞聖弟子於此六見處觀察非<lb n="0042b29"/>
我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧<lb n="0042c01"/>
狐疑斷。是名比丘。不復堪任作身．口．意業。<lb n="0042c02"/>
趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子皆悉不從<lb n="0042c03"/>
向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊

<p loc="[0042c03]">佛<lb n="0042c04"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0042c05"/>

（一三七）

<p loc="[0042c05]">第二經亦如是。差別者。於苦．集．滅．道<lb n="0042c06"/>
狐疑斷<lb n="0042c07"/>

（一三八）

<p loc="[0042c07]">第三經亦如是。差別者。於佛．法．僧狐<lb n="0042c08"/>
疑斷。於苦．集．滅．道狐疑斷<lb n="0042c09"/>

雜阿含經卷第六<lb n="0042c10"/>
<lb n="0042c11"/>
<lb n="0042c12"/>

雜阿含經卷第七<lb n="0042c13"/>
<lb n="0042c14"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0042c15"/>

（一三九）

<p loc="[0042c15]">如是我聞

<p loc="[0042c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0042c16"/>
獨園

<p loc="[0042c16]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0042c17"/>
起。何所繫。何所著。何所見我。若未起憂．悲．惱<lb n="0042c18"/>
苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣

<p loc="[0042c18]">諸比丘白<lb n="0042c19"/>
佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸<lb n="0042c20"/>
比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0042c20]">佛告諸比丘。色有故。<lb n="0042c21"/>
色起。色繫．著故。於色見我。未起憂．悲．惱苦<lb n="0042c22"/>
令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識<lb n="0042c23"/>
亦復如是。諸比丘。於意云何。色為常耶。為<lb n="0042c24"/>
非常耶

<p loc="[0042c24]">答曰。無常。世尊

<p loc="[0042c24]">復問。若無常者。是<lb n="0042c25"/>
苦耶

<p loc="[0042c25]">答曰。是苦。世尊

<p loc="[0042c25]">如是。比丘。若無常者<lb n="0042c26"/>
是苦。是苦有故。是事起．繫．著．見我。若未起<lb n="0042c27"/>
憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。<lb n="0042c28"/>
受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0042c28]">是故。諸比丘。諸所有<lb n="0042c29"/>
色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．<lb n="0043a01"/>
若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非<lb n="0043a02"/>
異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復<lb n="0043a03"/>
如是

<p loc="[0043a03]">若復見．聞．覺．識。起求憶．隨覺．隨觀。彼<lb n="0043a04"/>
一切非我．非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0043a04]">若見<lb n="0043a05"/>
有我．有世間．有此世．有他世。常．恒．不變易。<lb n="0043a06"/>
彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧

<p loc="[0043a06]">若<lb n="0043a07"/>
復有見非此世我．非此世我所．非當來<lb n="0043a08"/>
我．非當來我所。彼一切非我．不異我．不相<lb n="0043a09"/>
在。是名正慧

<p loc="[0043a09]">若多聞聖弟子於此六見處<lb n="0043a10"/>
觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。<lb n="0043a11"/>
於法．僧狐疑斷。是名比丘

<p loc="[0043a11]">多聞聖弟子不<lb n="0043a12"/>
復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。<lb n="0043a13"/>
聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦<lb n="0043a14"/>
邊

<p loc="[0043a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0043a15"/>
奉行<lb n="0043a16"/>

（一四○、一四一）

<p loc="[0043a16]">次經亦如是。差別者。苦．集．滅．道狐<lb n="0043a17"/>
疑斷<lb n="0043a18"/>

<p loc="[0043a18]">次經亦如是。差別者。佛．法．僧．苦．集．滅．道狐疑<lb n="0043a19"/>
斷<lb n="0043a20"/>

（一四二）

<p loc="[0043a20]">如是我聞

<p loc="[0043a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043a21"/>
獨園

<p loc="[0043a21]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043a22"/>
起。何所繫著。何所見我。未起我．我所．我慢<lb n="0043a23"/>
繫著使起。已起我．我所．我慢繫著使重令增<lb n="0043a24"/>
廣

<p loc="[0043a24]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如<lb n="0043a25"/>
是廣說。乃至

<p loc="[0043a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0043a26"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0043a27"/>

（一四三、一四四）

<p loc="[0043a27]">第二．第三經亦復如上<lb n="0043a28"/>

（一四五）

<p loc="[0043a28]">如是我聞

<p loc="[0043a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043a29"/>
獨園

<p loc="[0043a29]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b01"/>
起。何所繫著。何所見我。若未起有漏．障礙．<lb n="0043b02"/>
燒然．憂．悲．惱苦生。已起有漏．障礙．燒然．憂．悲．<lb n="0043b03"/>
惱苦重令增廣

<p loc="[0043b03]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0043b04"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0043b05"/>

（一四六）

<p loc="[0043b05]">如是我聞

<p loc="[0043b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043b06"/>
獨園

<p loc="[0043b06]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b07"/>
起。何所繫著。何所見我。若三受形世間轉<lb n="0043b08"/>

<p loc="[0043b08]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是<lb n="0043b09"/>
廣說。次第如上三經<lb n="0043b10"/>

（一四七）

<p loc="[0043b10]">如是我聞

<p loc="[0043b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043b11"/>
獨園

<p loc="[0043b11]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b12"/>
起。何所繫著。何所見我。令三苦世間轉

<p loc="[0043b12]">諸<lb n="0043b13"/>
比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣<lb n="0043b14"/>
說。次第如上三經<lb n="0043b15"/>

（一四八）

<p loc="[0043b15]">如是我聞

<p loc="[0043b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043b16"/>
獨園

<p loc="[0043b16]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b17"/>
起。何所繫著。何所見我。令世八法世間轉<lb n="0043b18"/>

<p loc="[0043b18]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如<lb n="0043b19"/>
是廣說。次第如上三經<lb n="0043b20"/>

（一四九）

<p loc="[0043b20]">如是我聞

<p loc="[0043b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043b21"/>
獨園

<p loc="[0043b21]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b22"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如<lb n="0043b23"/>
是見．如是說。我勝．我等．我卑

<p loc="[0043b23]">諸比丘白佛<lb n="0043b24"/>
言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第<lb n="0043b25"/>
如上三經<lb n="0043b26"/>

（一五○）

<p loc="[0043b26]">如是我聞

<p loc="[0043b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043b27"/>
獨園

<p loc="[0043b27]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043b28"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0043b29"/>
見．如是說。有勝我者．有等我者．有卑我<lb n="0043c01"/>
者

<p loc="[0043c01]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。<lb n="0043c02"/>
如是廣說。次第如上三經<lb n="0043c03"/>

（一五一）

<p loc="[0043c03]">如是我聞

<p loc="[0043c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043c04"/>
獨園

<p loc="[0043c04]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043c05"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0043c06"/>
見．如是說。無勝我者．無等我者．無卑我者<lb n="0043c07"/>

<p loc="[0043c07]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如<lb n="0043c08"/>
是廣說。次第如上三經<lb n="0043c09"/>

（一五二）

<p loc="[0043c09]">如是我聞

<p loc="[0043c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043c10"/>
獨園

<p loc="[0043c10]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043c11"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0043c12"/>
見．如是說。有我．有此世．有他世。常．恒．不變<lb n="0043c13"/>
易法。如爾安住

<p loc="[0043c13]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0043c14"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0043c15"/>

（一五三）

<p loc="[0043c15]">如是我聞

<p loc="[0043c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043c16"/>
獨園

<p loc="[0043c16]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043c17"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0043c18"/>
見．如是說。如是我．彼。一切不二．不異．不滅<lb n="0043c19"/>

<p loc="[0043c19]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是<lb n="0043c20"/>
廣說。次第如上三經<lb n="0043c21"/>

（一五四）

<p loc="[0043c21]">如是我聞

<p loc="[0043c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0043c22"/>
獨園

<p loc="[0043c22]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0043c23"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0043c24"/>
見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業<lb n="0043c25"/>
報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世<lb n="0043c26"/>
間阿羅漢正到正趣。若此世．他世見法自知<lb n="0043c27"/>
身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0043c28"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0043c28]">諸比丘白佛。世尊是法<lb n="0043c29"/>
根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0044a01"/>

（一五五）

<p loc="[0044a01]">如是我聞

<p loc="[0044a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044a02"/>
獨園

<p loc="[0044a02]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044a03"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044a04"/>
見．如是說。無力．無精進．無力精進．無士<lb n="0044a05"/>
夫方便．無士夫精勤．無士夫方便精勤．無<lb n="0044a06"/>
自作．無他作．無自他作。一切人．一切眾生．<lb n="0044a07"/>
一切神。無方便．無力．無勢．無精進．無堪能。<lb n="0044a08"/>
定分．相續．轉變。受苦樂六趣

<p loc="[0044a08]">諸比丘白佛<lb n="0044a09"/>
言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第<lb n="0044a10"/>
如上三經<lb n="0044a11"/>

（一五六）

<p loc="[0044a11]">如是我聞

<p loc="[0044a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044a12"/>
獨園

<p loc="[0044a12]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044a13"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044a14"/>
見．如是說。諸眾生此世活。死後斷壞無所有。<lb n="0044a15"/>
四大和合士夫。身命終時。地歸地．水歸水．<lb n="0044a16"/>
火歸火．風歸風。根隨空轉。輿床第五。四<lb n="0044a17"/>
人持死人往<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。乃至未燒可知燒然已。<lb n="0044a18"/>
骨白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若<lb n="0044a19"/>
說有者。彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他<lb n="0044a20"/>
世。俱斷壞無所有

<p loc="[0044a20]">諸比丘白佛。世尊是法<lb n="0044a21"/>
根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0044a22"/>

（一五七）

<p loc="[0044a22]">如是我聞

<p loc="[0044a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044a23"/>
獨園

<p loc="[0044a23]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044a24"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044a25"/>
見．如是說。眾生煩惱。無因無緣

<p loc="[0044a25]">諸比丘白<lb n="0044a26"/>
佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第<lb n="0044a27"/>
如上三經<lb n="0044a28"/>

（一五八）

<p loc="[0044a28]">如是我聞

<p loc="[0044a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044a29"/>
獨園

<p loc="[0044a29]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044b01"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044b02"/>
見．如是說。眾生清淨。無因無緣

<p loc="[0044b02]">諸比丘白<lb n="0044b03"/>
佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第<lb n="0044b04"/>
如上三經<lb n="0044b05"/>

（一五九）

<p loc="[0044b05]">如是我聞

<p loc="[0044b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044b06"/>
獨園

<p loc="[0044b06]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044b07"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044b08"/>
見．如是說。眾生無知無見。無因無緣

<p loc="[0044b08]">時。諸比<lb n="0044b09"/>
丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。<lb n="0044b10"/>
次第如上三經<lb n="0044b11"/>

（一六○）

<p loc="[0044b11]">如是我聞

<p loc="[0044b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044b12"/>
獨園

<p loc="[0044b12]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044b13"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044b14"/>
見．如是說

<p loc="[0044b14]">時。諸比丘白佛。世尊是法根．法<lb n="0044b15"/>
眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0044b16"/>

（一六一）

<p loc="[0044b16]">如是我聞

<p loc="[0044b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044b17"/>
獨園

<p loc="[0044b17]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044b18"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044b19"/>
見．如是說。謂七身非作．非作所作。非化．非化<lb n="0044b20"/>
所化。不殺．不動．堅實。何等為七。所謂地身．<lb n="0044b21"/>
水身．火身．風身．樂．苦．命。此七種身非作．非作<lb n="0044b22"/>
所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實．不轉．<lb n="0044b23"/>
不變．不相逼迫。若福．若惡．若福惡。若苦．若樂．<lb n="0044b24"/>
若苦樂。若士梟．士首。亦不逼迫世間。若命．若<lb n="0044b25"/>
身．七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無<lb n="0044b26"/>
殺．無殺者。無繫．無繫者。無念．無念者。無<lb n="0044b27"/>
教．無教者

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法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0044b29"/>

（一六二）

<p loc="[0044b29]">如是我聞

<p loc="[0044b29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044c01"/>
獨園

<p loc="[0044c01]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044c02"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044c03"/>
見．如是說。作．教作。斷．教斷。煮．教煮。殺．教殺。<lb n="0044c04"/>
害眾生．盜他財．行邪婬．知言妄語．飲酒．穿<lb n="0044c05"/>
牆．斷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>．偷奪。復道害村．害城．害人民。以極<lb n="0044c06"/>
利劍輪鈆割斫。截作大肉聚。作如是學。<lb n="0044c07"/>
彼非惡因緣。亦非招惡。於恒水南殺害而<lb n="0044c08"/>
去。恒水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦<lb n="0044c09"/>
非招福惡。惠施．調伏．護持．行利．同利。於此<lb n="0044c10"/>
所作。亦非作福

<p loc="[0044c10]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0044c11"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0044c12"/>

（一六三）

<p loc="[0044c12]">如是我聞

<p loc="[0044c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0044c13"/>
獨園

<p loc="[0044c13]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0044c14"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0044c15"/>
見．如是說。於此十四百千生門．六十千六百<lb n="0044c16"/>
五業．三業．二業．一業．半業．六十二道跡．六十<lb n="0044c17"/>
二內劫．百二十泥黎．百三十根．三十六貪<lb n="0044c18"/>
界．四十九千龍家．四十九千金翅鳥家．四十<lb n="0044c19"/>
九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．<lb n="0044c20"/>
七無想劫．七阿修羅．七毘舍遮．七天．七人．七<lb n="0044c21"/>
百海．七夢．七百夢．七嶮．七百嶮．七覺．七百<lb n="0044c22"/>
覺．六生．十增進．八大士地。於此八萬四千大<lb n="0044c23"/>
劫。若愚若智。往來經歷。究竟苦邊。彼無有<lb n="0044c24"/>
沙門．婆羅門作如是說。我常持戒。受諸苦<lb n="0044c25"/>
行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄<lb n="0044c26"/>
捨。進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬<lb n="0044c27"/>
如縷丸擲著空中。漸漸來下。至地自住。如<lb n="0044c28"/>
是八萬四千大劫生死定量。亦復如是

<p loc="[0044c28]">諸比<lb n="0044c29"/>
丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。<lb n="0045a01"/>
次第如上三經<lb n="0045a02"/>

（一六四）

<p loc="[0045a02]">如是我聞

<p loc="[0045a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045a03"/>
獨園

<p loc="[0045a03]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045a04"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045a05"/>
見．如是說。風不吹．火不燃．水不流箭不<lb n="0045a06"/>
射．懷妊不產．乳不搆．日月若出若沒．若<lb n="0045a07"/>
明若闇不可知

<p loc="[0045a07]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0045a08"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0045a09"/>

（一六五）

<p loc="[0045a09]">如是我聞

<p loc="[0045a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045a10"/>
獨園

<p loc="[0045a10]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045a11"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045a12"/>
見．如是說。此大梵自在。造作自然。為眾生<lb n="0045a13"/>
父

<p loc="[0045a13]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。<lb n="0045a14"/>
如是廣說。次第如上三經<lb n="0045a15"/>

（一六六）

<p loc="[0045a15]">如是我聞

<p loc="[0045a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045a16"/>
獨園

<p loc="[0045a16]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045a17"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045a18"/>
見．如是說。色是我。餘則虛名。無色是我。餘則<lb n="0045a19"/>
虛名。色非色是我。餘則虛名。非色非無色是<lb n="0045a20"/>
我。餘則虛名。我有邊。餘則虛名。我無邊。餘則<lb n="0045a21"/>
虛名。我有邊無邊。餘則虛名。我非有邊非<lb n="0045a22"/>
無邊。餘則虛名。一想．種種想．多想．無量想。我<lb n="0045a23"/>
一向樂．一向苦．若苦．樂．不苦不樂。餘則虛<lb n="0045a24"/>
名

<p loc="[0045a24]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。廣<lb n="0045a25"/>
說。次第如上三經<lb n="0045a26"/>

（一六七）

<p loc="[0045a26]">如是我聞

<p loc="[0045a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045a27"/>
獨園

<p loc="[0045a27]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045a28"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045a29"/>
見．如是說。色是我。餘則妄想。非色．非非色是<lb n="0045b01"/>
我。餘則妄想。我有邊。餘則妄想。我無邊。餘則<lb n="0045b02"/>
妄想。我非有邊非無邊。餘則妄想。我一想．種<lb n="0045b03"/>
種想．少想．無量想。我一向樂．一向苦。若苦．樂．<lb n="0045b04"/>
不苦不樂

<p loc="[0045b04]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．<lb n="0045b05"/>
法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0045b06"/>

（一六八）

<p loc="[0045b06]">如是我聞

<p loc="[0045b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045b07"/>
獨園

<p loc="[0045b07]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045b08"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045b09"/>
見．如是說。我世間常．世間無常．世間常無常．<lb n="0045b10"/>
世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無<lb n="0045b11"/>
邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如<lb n="0045b12"/>
來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來<lb n="0045b13"/>
死後非有非無

<p loc="[0045b13]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0045b14"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0045b15"/>

（一六九）

<p loc="[0045b15]">如是我聞

<p loc="[0045b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045b16"/>
獨園

<p loc="[0045b16]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045b17"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045b18"/>
見．如是說。世間我常．世間我無常．世間我常<lb n="0045b19"/>
無常．世間我非常非無常。我苦常．我苦無常．<lb n="0045b20"/>
我苦常無常．我苦非常非無常。世間我自作．<lb n="0045b21"/>
世間我他作．世間我自作他作．世間我非自<lb n="0045b22"/>
作非他作非自非他無因作。世間我苦自作．<lb n="0045b23"/>
世間我苦他作．世間我苦自他作．世間我苦<lb n="0045b24"/>
非自非他無因作

<p loc="[0045b24]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0045b25"/>
法眼．法依。如是廣說。次第如上三經<lb n="0045b26"/>

（一七○）

<p loc="[0045b26]">如是我聞

<p loc="[0045b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045b27"/>
獨園

<p loc="[0045b27]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045b28"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045b29"/>
見．如是說。若無五欲娛樂。是則見法般涅<lb n="0045c01"/>
槃。若離惡不善法。有覺．有觀。離生喜樂。入<lb n="0045c02"/>
初禪。乃至第四禪。是第一義般涅槃

<p loc="[0045c02]">諸比丘<lb n="0045c03"/>
白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次<lb n="0045c04"/>
第如上三經<lb n="0045c05"/>

（一七一）

<p loc="[0045c05]">如是我聞

<p loc="[0045c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045c06"/>
獨園

<p loc="[0045c06]">爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所<lb n="0045c07"/>
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是<lb n="0045c08"/>
見．如是說。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>四大色斷壞．無所有。是名我<lb n="0045c09"/>
正斷。若復我欲界斷壞．死後無所有。是名<lb n="0045c10"/>
我正斷。若復我色界死後斷壞．無所有。是名<lb n="0045c11"/>
我正斷。若得空入處．識入處．無所有入處．<lb n="0045c12"/>
非想非非想入處。我死後斷壞．無所有。是名<lb n="0045c13"/>
我正斷

<p loc="[0045c13]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。<lb n="0045c14"/>
如是廣說。次第如上三經<lb n="0045c15"/>

（一七二）

<p loc="[0045c15]">如是我聞

<p loc="[0045c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045c16"/>
獨園

<p loc="[0045c16]">爾時。世尊告諸比丘。若法無常者當<lb n="0045c17"/>
斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無<lb n="0045c18"/>
常。色無常。受．想．行．識無常

<p loc="[0045c18]">佛說此經已。諸<lb n="0045c19"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0045c20"/>

（一七三）

<p loc="[0045c20]">如是我聞

<p loc="[0045c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0045c21"/>
獨園

<p loc="[0045c21]">爾時。世尊告諸比丘。若過去無常法<lb n="0045c22"/>
當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云<lb n="0045c23"/>
何過去無常法。過去色是無常法。過去欲<lb n="0045c24"/>
是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒<lb n="0045c25"/>
益。長夜安樂。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0045c25]">佛說此<lb n="0045c26"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0045c27"/>

<p loc="[0045c27]">如是未來．現在．過去．現在未來．現在過去．未<lb n="0045c28"/>
來過去．未來現在<lb n="0045c29"/>

（一七四）

<p loc="[0045c29]">如是我聞

<p loc="[0045c29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0046a01"/>
獨園

<p loc="[0046a01]">爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。<lb n="0046a02"/>
當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。<lb n="0046a03"/>
為斷彼法。當求大師。受．想．行．識亦復如<lb n="0046a04"/>
是

<p loc="[0046a04]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0046a05"/>
奉行<lb n="0046a06"/>

<p loc="[0046a06]">如是過去．未來．現在．過去未來現在。當求<lb n="0046a07"/>
大師。八種經如是。種種教隨順．安．廣安．周<lb n="0046a08"/>
普安．導．廣導．究竟導．說．廣說．隨順說．第二伴．<lb n="0046a09"/>
真知識．同意．愍．悲．崇義．崇安慰．樂．崇觸．崇安隱．<lb n="0046a10"/>
欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇<lb n="0046a11"/>
猛身心．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．<lb n="0046a12"/>
念．覺．知．明．慧．辯．思量．梵行．如意．念處．正懃．根．<lb n="0046a13"/>
力．覺．道．止．觀．念身．正憶念。一一八經亦如上<lb n="0046a14"/>
說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義<lb n="0046a15"/>
亦如是<lb n="0046a16"/>

（一七五）

<p loc="[0046a16]">如是我聞

<p loc="[0046a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0046a17"/>
獨園

<p loc="[0046a17]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0046a18"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0046a18]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0046a19"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0046a19]">佛告比丘。頭衣<lb n="0046a20"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火應盡除斷滅。為<lb n="0046a21"/>
斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故<lb n="0046a22"/>
勤求大師。謂斷色無常故勤求大師。斷<lb n="0046a23"/>
受．想．行．識無常故勤求大師

<p loc="[0046a23]">佛說此經<lb n="0046a24"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0046a25"/>

<p loc="[0046a25]">如斷無常。如是過去無常．未來無常．現在<lb n="0046a26"/>
無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0046a27"/>
在無常．過去未來現在無常。如是八種救頭<lb n="0046a28"/>
然譬經如上廣說。如求大師。如是求種種<lb n="0046a29"/>
教．隨順教。如上廣說。如斷義。如是知義．盡<lb n="0046b01"/>
義．吐義．止義．捨義．滅義．沒義亦復如是<lb n="0046b02"/>

（一七六）

<p loc="[0046b02]">如是我聞

<p loc="[0046b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0046b03"/>
獨園

<p loc="[0046b03]">爾時。世尊告諸比丘。為斷無常故。<lb n="0046b04"/>
當隨修內身身觀住。何等法無常。謂色<lb n="0046b05"/>
無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。如<lb n="0046b06"/>
是受．想．行．識無常。為斷彼故。當隨修內<lb n="0046b07"/>
身身觀住

<p loc="[0046b07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0046b08"/>
歡喜奉行<lb n="0046b09"/>

<p loc="[0046b09]">如無常。如是過去色無常。未來色．現在色．<lb n="0046b10"/>
過去未來色．過去現在色．未來現在色．過去<lb n="0046b11"/>
未來現在色無常。斷彼故。當隨修身身<lb n="0046b12"/>
觀住。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0046b12]">如隨修內身身<lb n="0046b13"/>
觀住八種。如是外身身觀．內外身身觀．內受<lb n="0046b14"/>
受觀．外受受觀．內外受受觀．內心心觀．外<lb n="0046b15"/>
心心觀．內外心心觀．內法法觀．外法法觀．內<lb n="0046b16"/>
外法法觀住。一一八經亦如上說

<p loc="[0046b16]">如斷無<lb n="0046b17"/>
常義。修四念處。如是知義．盡義．吐義．止義．<lb n="0046b18"/>
捨義．滅義．沒義故。隨修四念處。亦如上說<lb n="0046b19"/>

（一七七）

<p loc="[0046b19]">如是我聞

<p loc="[0046b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0046b20"/>
獨園

<p loc="[0046b20]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0046b21"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0046b21]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0046b22"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0046b22]">佛告比丘。頭衣<lb n="0046b23"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷<lb n="0046b24"/>
無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷<lb n="0046b25"/>
無常火故。隨修內身身觀住。謂色無常。<lb n="0046b26"/>
為斷彼故。隨修內身身觀住。受．想．行．識無<lb n="0046b27"/>
常。為斷彼故。隨修內身身觀住。廣說。乃至<lb n="0046b28"/>

<p loc="[0046b28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0046b29"/>
行<lb n="0046c01"/>

<p loc="[0046c01]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0046c02"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0046c03"/>
在無常．過去未來現在無常。如內身身觀<lb n="0046c04"/>
住八經。如是外身身觀八經．內外身身觀八<lb n="0046c05"/>
經如上說

<p loc="[0046c05]">如身念處二十四經。如是受念<lb n="0046c06"/>
處．心念處．法念處二十四經如上說

<p loc="[0046c06]">如<lb n="0046c07"/>
當斷無常九十六經。如是當知．當吐．當盡．<lb n="0046c08"/>
當止．當捨．當滅．當沒。一一九十六經亦如上<lb n="0046c09"/>
說<lb n="0046c10"/>

（一七八）

<p loc="[0046c10]">如是我聞

<p loc="[0046c10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0046c11"/>
獨園

<p loc="[0046c11]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0046c12"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0046c12]">比丘白佛言。世尊。起增<lb n="0046c13"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0046c13]">佛告比丘。頭<lb n="0046c14"/>
衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為<lb n="0046c15"/>
斷無常火故。已生惡不善法當斷。起欲．精<lb n="0046c16"/>
勤．攝心令增長。斷何等無常法故。已生惡<lb n="0046c17"/>
不善法為斷故。起欲．方便．攝心增進。謂色<lb n="0046c18"/>
無常故。受．想．行．識無常當斷故。已生惡不善<lb n="0046c19"/>
法令斷。起欲．方便．攝心增進。廣說。乃至

<p loc="[0046c19]">佛<lb n="0046c20"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0046c21"/>

<p loc="[0046c21]">如無常經。如是過去無常．未來無常．現在<lb n="0046c22"/>
無常．過去未來無常．過去現在無常．未來<lb n="0046c23"/>
現在無常．過去未來現在無常八經。亦如上<lb n="0046c24"/>
說<lb n="0046c25"/>

<p loc="[0046c25]">如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善<lb n="0046c26"/>
法令不生．未生善法令生．已生善法令增<lb n="0046c27"/>
廣故。起欲．方便．攝心增進八經。亦如上說<lb n="0046c28"/>

<p loc="[0046c28]">如當斷無常三十二經。如是當知．當吐．當盡．<lb n="0046c29"/>
當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經廣說如<lb n="0047a01"/>
上<lb n="0047a02"/>

（一七九）

<p loc="[0047a02]">如是我聞

<p loc="[0047a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047a03"/>
獨園

<p loc="[0047a03]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0047a04"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0047a04]">比丘白佛言。世尊。當起<lb n="0047a05"/>
增上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0047a05]">佛告比丘。頭<lb n="0047a06"/>
衣燒燃尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷<lb n="0047a07"/>
無常火故。當修欲定斷行成就如意足。<lb n="0047a08"/>
當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受．<lb n="0047a09"/>
想．行．識無常故。修欲定斷行成就如意足。<lb n="0047a10"/>
如經廣說。乃至

<p loc="[0047a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0047a11"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0047a12"/>

<p loc="[0047a12]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0047a13"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0047a14"/>
在無常．過去未來現在無常八經。亦如上<lb n="0047a15"/>
說<lb n="0047a16"/>

<p loc="[0047a16]">如修欲定。如是精進定．意定．思惟定亦如<lb n="0047a17"/>
是。如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當<lb n="0047a18"/>
止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說<lb n="0047a19"/>

（一八○）

<p loc="[0047a19]">如是我聞

<p loc="[0047a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047a20"/>
獨園

<p loc="[0047a20]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0047a21"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0047a21]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0047a22"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0047a22]">佛告比丘。頭衣<lb n="0047a23"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷<lb n="0047a24"/>
無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當<lb n="0047a25"/>
斷色無常。當斷受．想．行．識無常故。修信<lb n="0047a26"/>
根。如是廣說。乃至

<p loc="[0047a26]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0047a27"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0047a28"/>

<p loc="[0047a28]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0047a29"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0047b01"/>
在無常．過去未來現在無常。亦如上說<lb n="0047b02"/>

<p loc="[0047b02]">如信根八經。如是修精進根．念根．定根．慧根<lb n="0047b03"/>
八經。亦如上說<lb n="0047b04"/>

<p loc="[0047b04]">如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．<lb n="0047b05"/>
當捨．當滅．當沒。四十經亦如上說<lb n="0047b06"/>

（一八一）

<p loc="[0047b06]">如是我聞

<p loc="[0047b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047b07"/>
獨園

<p loc="[0047b07]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0047b08"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0047b08]">比丘白佛言。世尊。當起<lb n="0047b09"/>
增上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0047b09]">佛告比丘。頭<lb n="0047b10"/>
衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷<lb n="0047b11"/>
無常火故。當修信力。斷何等無常故。當<lb n="0047b12"/>
修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受．<lb n="0047b13"/>
想．行．識無常故。當修信力。如是廣說。乃<lb n="0047b14"/>
至

<p loc="[0047b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0047b15"/>
奉行<lb n="0047b16"/>

<p loc="[0047b16]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0047b17"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在<lb n="0047b18"/>
無常．過去未來現在無常。八經亦如上說<lb n="0047b19"/>

<p loc="[0047b19]">如信力。如是精進力．念力．定力．慧力。八經亦<lb n="0047b20"/>
如上說<lb n="0047b21"/>

<p loc="[0047b21]">如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．當<lb n="0047b22"/>
捨．當滅．當沒。一一四十經亦如上說<lb n="0047b23"/>

（一八二）

<p loc="[0047b23]">如是我聞

<p loc="[0047b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047b24"/>
獨園

<p loc="[0047b24]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0047b25"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0047b25]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0047b26"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0047b26]">佛告比丘。頭衣<lb n="0047b27"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無<lb n="0047b28"/>
常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念<lb n="0047b29"/>
覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受．想．行．<lb n="0047c01"/>
識無常。修念覺分。如是廣說。乃至

<p loc="[0047c01]">佛說此<lb n="0047c02"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0047c03"/>

<p loc="[0047c03]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0047c04"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0047c05"/>
在無常．過去未來現在無常八經如上說<lb n="0047c06"/>

<p loc="[0047c06]">如念覺分八經。如是擇法覺分．精進覺分．<lb n="0047c07"/>
喜覺分．除覺分．捨覺分．定覺分。一一八經<lb n="0047c08"/>
亦如上說<lb n="0047c09"/>

<p loc="[0047c09]">如當斷五十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．<lb n="0047c10"/>
當捨．當滅．當沒。一一五十六經如上說<lb n="0047c11"/>

（一八三）

<p loc="[0047c11]">如是我聞

<p loc="[0047c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047c12"/>
獨園

<p loc="[0047c12]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0047c13"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0047c13]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0047c14"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0047c14]">佛告比丘。頭衣<lb n="0047c15"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷<lb n="0047c16"/>
無常火故。當修正見。斷何等無常法火<lb n="0047c17"/>
故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷<lb n="0047c18"/>
受．想．行．識無常故。當修正見。如是廣說。乃<lb n="0047c19"/>
至

<p loc="[0047c19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0047c20"/>
行<lb n="0047c21"/>

<p loc="[0047c21]">如無常。如是過去無常。未來無常。現在無<lb n="0047c22"/>
常。過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0047c23"/>
在無常．過去未來現在無常。亦如上說<lb n="0047c24"/>

<p loc="[0047c24]">如正見八經。如是正志．正語．正業．正命．正方<lb n="0047c25"/>
便．正念．正定。一一八經亦如上說<lb n="0047c26"/>

<p loc="[0047c26]">如當斷六十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．<lb n="0047c27"/>
當捨．當滅．當沒。一一六十四經亦如上說<lb n="0047c28"/>

（一八四）

<p loc="[0047c28]">如是我聞

<p loc="[0047c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0047c29"/>
獨園

<p loc="[0047c29]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0048a01"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0048a01]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0048a02"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0048a02]">佛告比丘。頭衣<lb n="0048a03"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為<lb n="0048a04"/>
斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無<lb n="0048a05"/>
常法故。當修苦習盡道。謂斷色無常故。<lb n="0048a06"/>
當修苦習盡道。斷受．想．行．識無常故。當<lb n="0048a07"/>
修苦習盡道。如是廣說。乃至

<p loc="[0048a07]">佛說此經<lb n="0048a08"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0048a09"/>

<p loc="[0048a09]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0048a10"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0048a11"/>
在無常．過去未來現在無常。亦如上說<lb n="0048a12"/>

<p loc="[0048a12]">如苦習盡道八經。如是苦盡道．樂非盡道．<lb n="0048a13"/>
樂盡道。一一八經亦如上說<lb n="0048a14"/>

<p loc="[0048a14]">如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．<lb n="0048a15"/>
當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說<lb n="0048a16"/>

（一八五）

<p loc="[0048a16]">如是我聞

<p loc="[0048a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0048a17"/>
獨園

<p loc="[0048a17]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0048a18"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0048a18]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0048a19"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0048a19]">佛告比丘。頭衣<lb n="0048a20"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。<lb n="0048a21"/>
為斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法<lb n="0048a22"/>
無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常<lb n="0048a23"/>
故。修無貪法句。斷受．想．行．識無常故。修無<lb n="0048a24"/>
貪法句。如是廣說。乃至

<p loc="[0048a24]">佛說此經已。諸比<lb n="0048a25"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0048a26"/>

<p loc="[0048a26]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0048a27"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0048a28"/>
在無常．過去未來現在無常。亦如上說<lb n="0048a29"/>

<p loc="[0048a29]">如當修無貪法句八經。如是無恚．無癡諸句<lb n="0048b01"/>
正句法句。一一八經如上說<lb n="0048b02"/>

<p loc="[0048b02]">如當斷二十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．<lb n="0048b03"/>
當捨．當滅．當沒。一一二十四經亦如上說<lb n="0048b04"/>

（一八六）

<p loc="[0048b04]">如是我聞

<p loc="[0048b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0048b05"/>
獨園

<p loc="[0048b05]">爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒<lb n="0048b06"/>
頭衣。當云何救

<p loc="[0048b06]">比丘白佛言。世尊。當起增<lb n="0048b07"/>
上欲。慇懃方便時救令滅

<p loc="[0048b07]">佛告比丘。頭衣<lb n="0048b08"/>
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無<lb n="0048b09"/>
常火故。當修止。斷何等法無常故。當<lb n="0048b10"/>
修止。謂斷色無常故。當修止。斷受．想．行．<lb n="0048b11"/>
識無常故。當修止。如是廣說。乃至

<p loc="[0048b11]">佛說<lb n="0048b12"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0048b13"/>

<p loc="[0048b13]">如無常。如是過去無常．未來無常．現在無<lb n="0048b14"/>
常．過去未來無常．過去現在無常．未來現<lb n="0048b15"/>
在無常．過去未來現在無常。亦如上說<lb n="0048b16"/>

<p loc="[0048b16]">如修止八經。如是修觀八經。亦如上說<lb n="0048b17"/>

<p loc="[0048b17]">如當斷十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當<lb n="0048b18"/>
捨．當滅．當沒。一一十六經亦如上說<lb n="0048b19"/>

<p loc="[0048b19]">諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。<lb n="0048b20"/>
若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非<lb n="0048b21"/>
我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦如<lb n="0048b22"/>
是。多聞聖弟子如是正觀者。於色生厭。受．<lb n="0048b23"/>
想．行．識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解脫<lb n="0048b24"/>
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0048b25"/>
受後有

<p loc="[0048b25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0048b26"/>
歡喜奉行<lb n="0048b27"/>

<p loc="[0048b27]">如無常。如是動搖．旋轉．<gaiji cb='CB00460' des='[虺-虫+王]' uni='5C2B' nor='尪' mojikyo='M007559' mofont='Mojikyo M102' mochar='690E'>尫</gaiji>瘵．破壞．飄疾．朽敗．<lb n="0048b28"/>
危頓．不恒．不安．變易．惱苦．災患．魔邪．魔勢．魔<lb n="0048b29"/>
器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．貪嗜．殺摽．<lb n="0048c01"/>
刀劍．疾<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．相殘．損減．衰耗．繫縛．搥打．惡瘡．癰疽．<lb n="0048c02"/>
利刺．煩惱．<gaiji cb='CB00353' des='[言*適]' uni='8B81' mojikyo='M036091' mofont='Mojikyo M107' mochar='6F20'>讁</gaiji>罰．陰蓋．過患．處愁．慼．惡知識。苦．<lb n="0048c03"/>
空．非我．非我所。怨家連<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。非義．非安慰。熱<lb n="0048c04"/>
惱．無蔭．無洲．無覆．無依．無護。生法．老法．病法．<lb n="0048c05"/>
死法．憂悲法．惱苦法．無力法．羸劣法．不可<lb n="0048c06"/>
欲法．誘引法．將養法．有苦法．有殺法．有惱<lb n="0048c07"/>
法．有熱法．有相法．有吹法．有取法．深嶮法．<lb n="0048c08"/>
難<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>法．不正法．兇暴法．有貪法．有恚法．有<lb n="0048c09"/>
癡法．不住法．燒然法．罣閡法．災法．集法．<lb n="0048c10"/>
滅法．骨聚法．肉段法．執炬法．火坑法。如毒<lb n="0048c11"/>
蛇．如夢價借．如樹果．如屠牛者．如殺<lb n="0048c12"/>
人者．如觸露．如淹水．如駛流．如織縷．如<lb n="0048c13"/>
輪沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒<lb n="0048c14"/>
華．如毒果．煩惱動。如是。比丘。乃至斷過<lb n="0048c15"/>
去．未來．現在無常。乃至滅沒。當修止觀

<p loc="[0048c15]">斷<lb n="0048c16"/>
何等法過去．未來．現在無常。乃至滅沒。修止<lb n="0048c17"/>
觀。謂斷色過去．未來．現在無常。乃至滅沒。故<lb n="0048c18"/>
修止觀。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0048c18]">是故諸所有<lb n="0048c19"/>
色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若<lb n="0048c20"/>
細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．<lb n="0048c21"/>
不相在如實知。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0048c21]">多聞<lb n="0048c22"/>
聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識<lb n="0048c23"/>
生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。<lb n="0048c24"/>
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受<lb n="0048c25"/>
後有

<p loc="[0048c25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0048c26"/>
喜奉行<lb n="0048c27"/>

（一八七）

<p loc="[0048c27]">如是我聞

<p loc="[0048c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0048c28"/>
獨園

<p loc="[0048c28]">爾時。世尊告諸比丘。以成就一法故。<lb n="0048c29"/>
不復堪任知色無常。知受．想．行．識無常。何<lb n="0049a01"/>
等為一法成就。謂貪欲一法成就。不堪能<lb n="0049a02"/>
知色無常。知受．想．行．識無常。何等一法成<lb n="0049a03"/>
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色<lb n="0049a04"/>
無常。堪能知受．想．行．識無常

<p loc="[0049a04]">佛說此經已。<lb n="0049a05"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0049a06"/>

<p loc="[0049a06]">如成就不成就。如是知不知．親不親．明不<lb n="0049a07"/>
明．識不識．察不察．量不量．覆不覆．種不種．<lb n="0049a08"/>
掩不掩．映翳不翳亦如是

<p loc="[0049a08]">如是知。如是<lb n="0049a09"/>
識解。受．求．辯．獨證。亦復如是

<p loc="[0049a09]">如貪。如是<lb n="0049a10"/>
恚．癡．瞋．恨．呰．執．嫉．慳．幻．諂．無<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．無愧．慢．慢慢．<lb n="0049a11"/>
增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．<lb n="0049a12"/>
曲為相規．利誘．利惡．欲多．欲常．欲不敬．惡<lb n="0049a13"/>
口．惡知識．不忍貪．嗜不貪．惡貪。身見．邊見．<lb n="0049a14"/>
邪見．見取．戒取．欲愛．瞋恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．<lb n="0049a15"/>
蹁<gaiji cb='CB00683' des='[躚-(這-言)]' nor='躚' mojikyo='M072318' mofont='Mojikyo M113' mochar='79EC'>躚</gaiji>．贔<gaiji cb='CB00113' des='[尸@貝]' uni='5C53' mojikyo='M007713' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B04'>屓</gaiji>．懶．亂想．不正憶．身濁．不直．不軟．不<lb n="0049a16"/>
異．欲覺．恚覺．害覺．親覺．國土覺．輕易覺．愛他<lb n="0049a17"/>
家覺．愁憂惱苦。於此等一一法。乃至映翳。<lb n="0049a18"/>
不堪任滅色作證

<p loc="[0049a18]">何等為一法。所謂惱苦。<lb n="0049a19"/>
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不<lb n="0049a20"/>
堪任於受．想．行．識滅盡作證。一法不映翳<lb n="0049a21"/>
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅<lb n="0049a22"/>
盡作證

<p loc="[0049a22]">何等一法。謂惱苦。此一法不映翳<lb n="0049a23"/>
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅<lb n="0049a24"/>
盡作證

<p loc="[0049a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0049a25"/>
喜奉行<lb n="0049a26"/>

雜阿含經卷第七<lb n="0049b01"/>
<lb n="0049b02"/>
<lb n="0049b03"/>
<lb n="0049b04"/>

雜阿含經卷第八<lb n="0049b05"/>
<lb n="0049b06"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0049b07"/>

（一八八）

<p loc="[0049b07]">如是我聞

<p loc="[0049b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0049b08"/>
孤獨園

<p loc="[0049b08]">爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼<lb n="0049b09"/>
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。<lb n="0049b10"/>
生厭故離喜．離貪。離喜．貪故。我說心正<lb n="0049b11"/>
解脫。如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離貪。離喜．貪<lb n="0049b12"/>
故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自<lb n="0049b13"/>
記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0049b14"/>
不受後有

<p loc="[0049b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0049b15"/>
說。歡喜奉行<lb n="0049b16"/>

<p loc="[0049b16]">如無常。如是苦．空．非我。亦如是說<lb n="0049b17"/>

（一八九）

<p loc="[0049b17]">如是我聞

<p loc="[0049b17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0049b18"/>
孤獨園

<p loc="[0049b18]">爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思<lb n="0049b19"/>
惟．觀察無常。所以者何。於眼正思惟．觀察<lb n="0049b20"/>
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正<lb n="0049b21"/>
解脫。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．觀察故。欲貪斷。欲<lb n="0049b22"/>
貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解<lb n="0049b23"/>
脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作<lb n="0049b24"/>
已作。自知不受後有

<p loc="[0049b24]">佛說此經已。諸比<lb n="0049b25"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0049b26"/>

（一九○）

<p loc="[0049b26]">如是我聞

<p loc="[0049b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0049b27"/>
孤獨園

<p loc="[0049b27]">爾時。世尊告諸比丘。若於眼不識．<lb n="0049b28"/>
不知．不斷．不離欲者。不堪任正盡苦。耳．鼻．<lb n="0049b29"/>
舌．身．意亦復如是。諸比丘。於眼若識．若知．<lb n="0049c01"/>
若斷．若離欲者。堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．<lb n="0049c02"/>
意。若識．若知．若斷．若離欲者。堪任正盡苦

<p loc="[0049c02]">佛<lb n="0049c03"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0049c04"/>

（一九一）

<p loc="[0049c04]">如是我聞

<p loc="[0049c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0049c05"/>
獨園

<p loc="[0049c05]">爾時。世尊告諸比丘。於眼若不識．不<lb n="0049c06"/>
知．不斷．不離欲者。不堪任越生．老病．死苦。<lb n="0049c07"/>
耳．鼻．舌．身．意。不識．不知．不斷．不離欲者。不堪<lb n="0049c08"/>
任越生．老．病．死苦。諸比丘。於色若識．若知．若<lb n="0049c09"/>
斷．若離欲者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．<lb n="0049c10"/>
舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲。堪任越生．<lb n="0049c11"/>
老．病．死苦

<p loc="[0049c11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0049c12"/>
歡喜奉行<lb n="0049c13"/>

（一九二）

<p loc="[0049c13]">如是我聞

<p loc="[0049c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0049c14"/>
孤獨園

<p loc="[0049c14]">爾時。世尊告諸比丘。若於眼不離<lb n="0049c15"/>
欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳．鼻．<lb n="0049c16"/>
舌．身．意不離欲。心不解脫者。不堪任正<lb n="0049c17"/>
盡苦。諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。<lb n="0049c18"/>
彼堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解<lb n="0049c19"/>
脫者。堪任正盡苦

<p loc="[0049c19]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0049c20"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0049c21"/>

（一九三）

<p loc="[0049c21]">如是我聞

<p loc="[0049c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0049c22"/>
孤獨園

<p loc="[0049c22]">爾時。世尊告諸比丘。若於眼．色<lb n="0049c23"/>
不離欲。心不解脫者。不堪任越生．老．病．死<lb n="0049c24"/>
苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲心。不解脫<lb n="0049c25"/>
者。不堪任越生．老．病．死苦。諸比丘。若於<lb n="0049c26"/>
眼．色離欲。心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。<lb n="0049c27"/>
於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者。堪任越生．<lb n="0049c28"/>
老．病．死苦

<p loc="[0049c28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0049c29"/>
歡喜奉行<lb n="0050a01"/>

（一九四）

<p loc="[0050a01]">如是我聞

<p loc="[0050a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0050a02"/>
孤獨園

<p loc="[0050a02]">爾時。世尊告諸比丘。若於眼生喜<lb n="0050a03"/>
者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼<lb n="0050a04"/>
不解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意生喜者。則<lb n="0050a05"/>
於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫<lb n="0050a06"/>
於苦

<p loc="[0050a06]">諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦<lb n="0050a07"/>
不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於<lb n="0050a08"/>
苦。於耳．鼻．舌．身．意不生喜者。則於苦不生<lb n="0050a09"/>
喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦

<p loc="[0050a09]">佛<lb n="0050a10"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0050a11"/>

（一九五）

<p loc="[0050a11]">如是我聞

<p loc="[0050a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0050a12"/>
孤獨園

<p loc="[0050a12]">爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何<lb n="0050a13"/>
一切無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。若眼觸<lb n="0050a14"/>
因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦無常。<lb n="0050a15"/>
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是<lb n="0050a16"/>
觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣<lb n="0050a17"/>
生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。於彼生厭。耳．<lb n="0050a18"/>
鼻．舌．身．意。聲．香．味．觸．法．意識．意觸。意觸因緣<lb n="0050a19"/>
生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦生厭。厭<lb n="0050a20"/>
故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。<lb n="0050a21"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0050a21]">佛說<lb n="0050a22"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0050a23"/>

<p loc="[0050a23]">如無常經。如是苦．空．無我。亦如是說<lb n="0050a24"/>

（一九六）

<p loc="[0050a24]">如是我聞

<p loc="[0050a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0050a25"/>
孤獨園

<p loc="[0050a25]">爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云<lb n="0050a26"/>
何一切。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣<lb n="0050a27"/>
生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。如是<lb n="0050a28"/>
耳．鼻．舌．身．意識。若法．意識．意觸．意觸因緣<lb n="0050a29"/>
生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。多聞<lb n="0050b01"/>
聖弟子如是觀者。於眼解脫。若色．眼識．眼<lb n="0050b02"/>
觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦<lb n="0050b03"/>
解脫。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸<lb n="0050b04"/>
因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦解脫。我<lb n="0050b05"/>
說彼生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0050b05]">佛說此經已。<lb n="0050b06"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0050b07"/>

<p loc="[0050b07]">如說一切無常。如是一切苦．一切空．一切<lb n="0050b08"/>
非我．一切虛業法．一切破壞法．一切生法．一<lb n="0050b09"/>
切老法．一切病法．一切死法．一切愁憂法．一<lb n="0050b10"/>
切煩惱法．一切集法．一切滅法．一切知法．一<lb n="0050b11"/>
切識法．一切斷法．一切覺法．一切作證．一切<lb n="0050b12"/>
魔．一切魔勢．一切魔器．一切然．一切熾然．<lb n="0050b13"/>
一切燒。皆如上二經廣說<lb n="0050b14"/>

（一九七）

<p loc="[0050b14]">如是我聞

<p loc="[0050b14]">一時。佛住迦闍尸利沙支<lb n="0050b15"/>
提。與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門

<p loc="[0050b15]">爾時。<lb n="0050b16"/>
世尊為千比丘作三種示現教化。云何為<lb n="0050b17"/>
三。神足變化示現．他心示現．教誡示現

<p loc="[0050b17]">神足<lb n="0050b18"/>
示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。<lb n="0050b19"/>
陵虛至東方。作四威儀。行．住．坐．臥。入火三<lb n="0050b20"/>
昧。出種種火光。青．黃．赤．白．紅．頗梨色。水火俱<lb n="0050b21"/>
現．或身下出火。身上出水。身上出火。身下<lb n="0050b22"/>
出水。周圓四方亦復如是。爾時。世尊作種<lb n="0050b23"/>
種神變已。於眾中坐。是名神足示現

<p loc="[0050b23]">他心<lb n="0050b24"/>
示現者。如彼心．如彼意．如彼識。彼應作<lb n="0050b25"/>
如是念．不應作如是念．彼應作如是捨．<lb n="0050b26"/>
彼應作如是身證住。是名他心示現

<p loc="[0050b26]">教誡<lb n="0050b27"/>
示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。云何<lb n="0050b28"/>
一切燒然。謂眼燒然。若色．眼識．眼觸．眼觸因<lb n="0050b29"/>
緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。如<lb n="0050c01"/>
是耳．鼻．舌．身．意燒然。若法．意識．意觸．意觸因<lb n="0050c02"/>
緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。以<lb n="0050c03"/>
何燒然。貪火燒然．恚火燒然．癡火燒然。生．<lb n="0050c04"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦火燒然

<p loc="[0050c04]">爾時。千比丘聞佛<lb n="0050c05"/>
所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。<lb n="0050c06"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0050c07"/>

（一九八）

<p loc="[0050c07]">如是我聞

<p loc="[0050c07]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0050c08"/>
山

<p loc="[0050c08]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0050c09"/>
退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我<lb n="0050c10"/>
內識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著<lb n="0050c11"/>
不生

<p loc="[0050c11]">爾時。世尊告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。善哉。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。能<lb n="0050c12"/>
問如來甚深之義

<p loc="[0050c12]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。眼若過去．<lb n="0050c13"/>
若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．<lb n="0050c14"/>
若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相<lb n="0050c15"/>
在如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0050c15]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。<lb n="0050c16"/>
作如是知．如是見我此識身及外一切相。<lb n="0050c17"/>
令我．我所．我慢使繫著不生。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。如是<lb n="0050c18"/>
我．我所．我慢使繫著不生者。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。是名斷<lb n="0050c19"/>
愛濁見。正無間等。究竟苦邊

<p loc="[0050c19]">佛說此經已。尊<lb n="0050c20"/>
者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0050c21"/>

<p loc="[0050c21]">如內入處。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法。眼<lb n="0050c22"/>
識。耳．鼻．舌．身．意識。眼觸。耳．鼻．舌．身．意觸。眼觸<lb n="0050c23"/>
生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。眼觸生想。耳．鼻．舌．<lb n="0050c24"/>
身．意觸生想。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生<lb n="0050c25"/>
思。眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。亦如上<lb n="0050c26"/>
說<lb n="0050c27"/>

（一九九）

<p loc="[0050c27]">如是我聞

<p loc="[0050c27]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0050c28"/>
竹園

<p loc="[0050c28]">爾時。世尊告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。云何知．云何見。<lb n="0050c29"/>
於此識身及外一切相。無有我．我所．我慢使<lb n="0051a01"/>
繫著

<p loc="[0051a01]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛言。世尊是法根．法眼．法依。<lb n="0051a02"/>
善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘<lb n="0051a03"/>
聞已。當受奉行

<p loc="[0051a03]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。善哉。諦聽。當<lb n="0051a04"/>
為汝說。諸所有眼。若過去．若未來．若現在。<lb n="0051a05"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0051a06"/>
彼一切非我．非異我．不相在如實正觀。羅<lb n="0051a07"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。耳．鼻．舌．身意亦復如是

<p loc="[0051a07]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。如是<lb n="0051a08"/>
知．如是見我此識身及外一切相。我．我所．我<lb n="0051a09"/>
慢使繫著不生。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。如是比丘越於<lb n="0051a10"/>
二。離諸相。寂滅解脫。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。如是比丘斷<lb n="0051a11"/>
諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊

<p loc="[0051a11]">佛說此經已。<lb n="0051a12"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0051a13"/>

<p loc="[0051a13]">如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦<lb n="0051a14"/>
如是廣說<lb n="0051a15"/>

（二○○）

<p loc="[0051a15]">如是我聞

<p loc="[0051a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0051a16"/>
孤獨園

<p loc="[0051a16]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。稽首<lb n="0051a17"/>
佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說<lb n="0051a18"/>
法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放<lb n="0051a19"/>
逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。如<lb n="0051a20"/>
是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非<lb n="0051a21"/>
家．出家學道。修持梵行。見法自知作證。我<lb n="0051a22"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0051a23"/>
有

<p loc="[0051a23]">爾時。世尊觀察羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅心解脫慧未熟。<lb n="0051a24"/>
未堪任受增上法。問羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅言。汝以授<lb n="0051a25"/>
人五受陰未

<p loc="[0051a25]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛。未也。世尊

<p loc="[0051a25]">佛告<lb n="0051a26"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。汝當為人演說五受陰

<p loc="[0051a26]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0051a27"/>
羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。<lb n="0051a28"/>
說已。還詣佛所。<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首佛足。退住一面。白佛<lb n="0051a29"/>
言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為<lb n="0051b01"/>
我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不<lb n="0051b02"/>
放逸住。乃至自知不受後有

<p loc="[0051b02]">爾時。世尊復<lb n="0051b03"/>
觀察羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅心解脫智未熟。不堪任受增<lb n="0051b04"/>
上法。問羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅言。汝為人說六入處未

<p loc="[0051b04]">羅<lb n="0051b05"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅白佛。未也。世尊

<p loc="[0051b05]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。汝當為<lb n="0051b06"/>
人演說六入處

<p loc="[0051b06]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅於異時為人<lb n="0051b07"/>
演說六入處。說六入處已。來詣佛所。<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji><lb n="0051b08"/>
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為<lb n="0051b09"/>
人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞<lb n="0051b10"/>
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。<lb n="0051b11"/>
乃至自知不受後有

<p loc="[0051b11]">爾時。世尊觀察羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0051b12"/>
羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅<lb n="0051b13"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅言。汝已為人說尼陀那法未

<p loc="[0051b13]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅<lb n="0051b14"/>
白佛言。未也。世尊

<p loc="[0051b14]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。汝當為人<lb n="0051b15"/>
演說尼陀那法

<p loc="[0051b15]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅於異時為人<lb n="0051b16"/>
廣說尼陀那法已。來詣佛所。<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首禮足。退<lb n="0051b17"/>
住一面。白佛言。世尊。為我說法。我聞法<lb n="0051b18"/>
已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自<lb n="0051b19"/>
知不受後有

<p loc="[0051b19]">爾時。世尊復觀察羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅心<lb n="0051b20"/>
解脫智未熟。廣說乃至告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅言。汝當<lb n="0051b21"/>
於上所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀<lb n="0051b22"/>
察其義

<p loc="[0051b22]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅受佛教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。如上所聞<lb n="0051b23"/>
法．所說法思惟稱量。觀察其義。作是念。此<lb n="0051b24"/>
諸法一切皆順趣涅槃．流注涅槃．後住<lb n="0051b25"/>
涅槃。爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首禮足。退<lb n="0051b26"/>
住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞<lb n="0051b27"/>
法．所說法獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。<lb n="0051b28"/>
知此諸法皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅<lb n="0051b29"/>
槃

<p loc="[0051b29]">爾時。世尊觀察羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅心解脫智熟。堪<lb n="0051c01"/>
任受增上法。告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅言。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。一切無<lb n="0051c02"/>
常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。<lb n="0051c03"/>
如上無常廣說

<p loc="[0051c03]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡<lb n="0051c04"/>
喜隨喜。禮佛而退<lb n="0051c05"/>

<p loc="[0051c05]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅受佛教已。獨一靜處。專精思<lb n="0051c06"/>
惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。著袈<lb n="0051c07"/>
裟衣。正信．非家．出家學道。純修梵行。乃至見<lb n="0051c08"/>
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0051c09"/>
作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫<lb n="0051c10"/>

<p loc="[0051c10]">佛說此經已。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0051c11"/>

（二○一）

<p loc="[0051c11]">如是我聞

<p loc="[0051c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0051c12"/>
孤獨園

<p loc="[0051c12]">時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0051c13"/>
退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見次<lb n="0051c14"/>
第疾得漏盡

<p loc="[0051c14]">爾時。世尊告彼比丘。當正觀<lb n="0051c15"/>
無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．<lb n="0051c16"/>
眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。當觀<lb n="0051c17"/>
無常。耳．鼻．舌．身．意當觀無常。若法．意識．意<lb n="0051c18"/>
觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼<lb n="0051c19"/>
亦無常。比丘。如是知．如是見次第盡有漏<lb n="0051c20"/>

<p loc="[0051c20]">時。彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去<lb n="0051c21"/>

<p loc="[0051c21]">如是比丘所說經。若差別者。云何知．云何見<lb n="0051c22"/>
次第盡一切結。斷一切縛．斷一切使．斷<lb n="0051c23"/>
一切上煩惱．斷一切結．斷諸流．斷諸軛．<lb n="0051c24"/>
斷諸取．斷諸觸．斷諸蓋．斷諸纏．斷諸垢．<lb n="0051c25"/>
斷諸愛．斷諸意．斷邪見生正見．斷無明<lb n="0051c26"/>
生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知．<lb n="0051c27"/>
如是見次第無明斷。明生

<p loc="[0051c27]">時。彼比丘聞佛<lb n="0051c28"/>
所說歡喜。歡喜已。作禮而去<lb n="0051c29"/>

（二○二）

<p loc="[0051c29]">如是我聞

<p loc="[0051c29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0052a01"/>
孤獨園

<p loc="[0052a01]">時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0052a02"/>
白佛言。世尊。云何知．云何見次第我見斷。<lb n="0052a03"/>
無我見生

<p loc="[0052a03]">佛告彼比丘。於眼正觀無常。<lb n="0052a04"/>
若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不<lb n="0052a05"/>
苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因<lb n="0052a06"/>
緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無<lb n="0052a07"/>
我。比丘。如是知．如是見次第我見斷。無我<lb n="0052a08"/>
見生

<p loc="[0052a08]">時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作<lb n="0052a09"/>
禮而去<lb n="0052a10"/>

（二○三）

<p loc="[0052a10]">如是我聞

<p loc="[0052a10]">一時。佛住毘舍離耆婆拘摩<lb n="0052a11"/>
羅藥師菴羅園

<p loc="[0052a11]">爾時。世尊告諸比丘。若有比<lb n="0052a12"/>
丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生<lb n="0052a13"/>
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有<lb n="0052a14"/>

<p loc="[0052a14]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願<lb n="0052a15"/>
演說。諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0052a15]">佛告諸比丘。<lb n="0052a16"/>
諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。云何一法斷<lb n="0052a17"/>
故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得<lb n="0052a18"/>
正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0052a19"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0052a19]">時。有異比丘從坐起。<lb n="0052a20"/>
整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。<lb n="0052a21"/>
合掌白佛言。世尊。云何知．云何見無明。離欲<lb n="0052a22"/>
明生

<p loc="[0052a22]">佛告比丘。當正觀察眼無常。若色．眼<lb n="0052a23"/>
識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。<lb n="0052a24"/>
彼亦正觀無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比<lb n="0052a25"/>
丘。如是知．如是見無明。離欲明生

<p loc="[0052a25]">佛說此<lb n="0052a26"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0052a27"/>

（二○四）

<p loc="[0052a27]">如是我聞

<p loc="[0052a27]">一時。佛住毘舍離耆婆拘摩<lb n="0052a28"/>
羅藥師菴羅園

<p loc="[0052a28]">爾時。世尊告尊者阿難。於眼<lb n="0052a29"/>
當如實知．如實見。若眼．眼色．眼識．眼觸．眼觸<lb n="0052b01"/>
因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知．<lb n="0052b02"/>
如實見。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。彼如實知．如<lb n="0052b03"/>
實見已。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因<lb n="0052b04"/>
緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。耳．鼻．<lb n="0052b05"/>
舌．身．意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。<lb n="0052b06"/>
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0052b07"/>
知不受後有

<p loc="[0052b07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0052b08"/>
說。歡喜奉行<lb n="0052b09"/>

（二○五）

<p loc="[0052b09]">如是我聞

<p loc="[0052b09]">一時。佛住毘舍離耆婆拘摩<lb n="0052b10"/>
羅藥師菴羅園

<p loc="[0052b10]">爾時。世尊說一切優陀那偈<lb n="0052b11"/>
已。告尊者阿難。眼無常．苦．變易．異分法。若色．<lb n="0052b12"/>
眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不<lb n="0052b13"/>
樂。彼亦無常苦．變易．異分法。耳．鼻．舌．身．意亦<lb n="0052b14"/>
復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼得解<lb n="0052b15"/>
脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。彼亦解脫。<lb n="0052b16"/>
耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若<lb n="0052b17"/>
苦．若樂．不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生．老．<lb n="0052b18"/>
病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0052b18]">佛說此經已。尊者阿難聞<lb n="0052b19"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0052b20"/>

（二○六）

<p loc="[0052b20]">如是我聞

<p loc="[0052b20]">一時。佛住毘舍離城耆婆<lb n="0052b21"/>
拘摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0052b21]">爾時。世尊告諸比丘。當<lb n="0052b22"/>
勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方<lb n="0052b23"/>
便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何<lb n="0052b24"/>
如實知顯現。於眼如實知顯現。若色．眼識．眼<lb n="0052b25"/>
觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼<lb n="0052b26"/>
亦如實知顯現。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。此<lb n="0052b27"/>
諸法無常有為。亦如是如實知顯現

<p loc="[0052b27]">佛說此<lb n="0052b28"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0052b29"/>

（二○七）

<p loc="[0052b29]">如是我聞

<p loc="[0052b29]">一時。佛住毘舍離耆婆拘<lb n="0052c01"/>
摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0052c01]">爾時。世尊告諸比丘。當<lb n="0052c02"/>
修無量三摩提。精勤繫念。所以者何。修無<lb n="0052c03"/>
量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如<lb n="0052c04"/>
實顯現。於眼如實顯現。如是廣說。乃至此<lb n="0052c05"/>
諸法無常有為。此如實顯現

<p loc="[0052c05]">佛說此經已。<lb n="0052c06"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0052c07"/>

（二○八）

<p loc="[0052c07]">如是我聞

<p loc="[0052c07]">一時。佛住毘舍離耆婆拘<lb n="0052c08"/>
摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0052c08]">爾時。世尊告諸比丘。過去．<lb n="0052c09"/>
未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是<lb n="0052c10"/>
觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在<lb n="0052c11"/>
眼厭．不樂．離欲．向厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如<lb n="0052c12"/>
是

<p loc="[0052c12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0052c13"/>
行<lb n="0052c14"/>

<p loc="[0052c14]">如無常。苦．空．無我。亦如是說<lb n="0052c15"/>

<p loc="[0052c15]">如內入處四經。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法<lb n="0052c16"/>
四經．內外入處四經。亦如是說<lb n="0052c17"/>

（二○九）

<p loc="[0052c17]">如是我聞

<p loc="[0052c17]">一時。佛住毘舍離耆婆拘<lb n="0052c18"/>
摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0052c18]">爾時。世尊告諸比丘。有<lb n="0052c19"/>
六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．<lb n="0052c20"/>
意觸入處。沙門．婆羅門於此六觸入處集．滅．<lb n="0052c21"/>
味．患．離不如實知。當知是沙門．婆羅門去<lb n="0052c22"/>
我法．律遠。如虛空與地

<p loc="[0052c22]">時。有異比丘從<lb n="0052c23"/>
坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具<lb n="0052c24"/>
足如實知此六觸入處集．滅．味．患．離

<p loc="[0052c24]">佛告<lb n="0052c25"/>
比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見<lb n="0052c26"/>
眼觸入處是我．異我．相在不

<p loc="[0052c26]">答言。不也。世<lb n="0052c27"/>
尊

<p loc="[0052c27]">佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處<lb n="0052c28"/>
非我．非異我．不相在。如實知見者。不起<lb n="0052c29"/>
諸漏．心不染著．心得解脫。是名初觸入處<lb n="0053a01"/>
已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未<lb n="0053a02"/>
來法永不復起。所謂眼識及色。汝見耳．鼻．<lb n="0053a03"/>
舌．身．意觸入處是我．異我．相在不

<p loc="[0053a03]">答言。不也。<lb n="0053a04"/>
世尊

<p loc="[0053a04]">佛告比丘。善哉。善哉。於耳．鼻．舌．身．意<lb n="0053a05"/>
觸入處非我．非異我．不相在。作如是如實<lb n="0053a06"/>
知見者。不起諸漏．心不染著。以得解脫。<lb n="0053a07"/>
是名比丘六觸入處已斷．已知。斷其根本。<lb n="0053a08"/>
如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意<lb n="0053a09"/>
識法

<p loc="[0053a09]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0053a10"/>
奉行<lb n="0053a11"/>

（二一○）

<p loc="[0053a11]">如是我聞

<p loc="[0053a11]">一時。佛住毘舍離耆婆拘<lb n="0053a12"/>
摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0053a12]">爾時。世尊告諸比丘。莫<lb n="0053a13"/>
樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生<lb n="0053a14"/>
生彼地獄中者。眼所見不可愛色．不見可<lb n="0053a15"/>
愛色。見不可念色．不見可念色。見不善色．<lb n="0053a16"/>
不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳<lb n="0053a17"/>
聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。見不可愛．不見<lb n="0053a18"/>
可愛。見不可念．不見可念。見不善法．不<lb n="0053a19"/>
見善法。以是因緣故。長受憂苦

<p loc="[0053a19]">諸比丘。<lb n="0053a20"/>
有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可<lb n="0053a21"/>
愛．不見不可愛。見可念色．非不可念色。<lb n="0053a22"/>
見善色．非不善色。以是因緣故。一向長受<lb n="0053a23"/>
喜樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意所識法。可愛非<lb n="0053a24"/>
不可愛．可念非不可念．見善非不善

<p loc="[0053a24]">佛說<lb n="0053a25"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0053a26"/>

（二一一）

<p loc="[0053a26]">如是我聞

<p loc="[0053a26]">一時。佛住毘舍離耆婆拘<lb n="0053a27"/>
摩羅藥師菴羅園

<p loc="[0053a27]">爾時。世尊告諸比丘。我<lb n="0053a28"/>
昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心<lb n="0053a29"/>
多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。<lb n="0053b01"/>
少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。<lb n="0053b02"/>
我觀多逐過去五欲心已。極生方便。精勤<lb n="0053b03"/>
自護。不復令隨過去五欲功德

<p loc="[0053b03]">我以是精<lb n="0053b04"/>
勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝<lb n="0053b05"/>
等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在．未<lb n="0053b06"/>
來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五<lb n="0053b07"/>
欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。<lb n="0053b08"/>
無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已<lb n="0053b09"/>
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0053b09]">所<lb n="0053b10"/>
以者何。眼見色因緣生內受。若苦．若樂．不<lb n="0053b11"/>
苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法因緣生內受。若苦．<lb n="0053b12"/>
若樂．不苦不樂。是故。比丘。於彼入處當覺<lb n="0053b13"/>
知。若眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則<lb n="0053b14"/>
離

<p loc="[0053b14]">佛說當覺六入處。言已。入室坐禪。時。有<lb n="0053b15"/>
眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為<lb n="0053b16"/>
我等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。世<lb n="0053b17"/>
尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。<lb n="0053b18"/>
耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。我等今日於世尊<lb n="0053b19"/>
略說法中猶故不解。今此眾中。誰有慧力。<lb n="0053b20"/>
能為我等於世尊略說法中。廣為我等演<lb n="0053b21"/>
說其義

<p loc="[0053b21]">復作是念。唯有尊者阿難。常侍世<lb n="0053b22"/>
尊。常為大師之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊<lb n="0053b23"/>
者阿難堪能為我等於世尊略說法中演<lb n="0053b24"/>
說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所。<lb n="0053b25"/>
問其要義。如阿難所說。悉當奉持

<p loc="[0053b25]">爾時。眾<lb n="0053b26"/>
多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於<lb n="0053b27"/>
一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為<lb n="0053b28"/>
我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為<lb n="0053b29"/>
我等廣說其義

<p loc="[0053b29]">尊者阿難語諸比丘。諦聽。<lb n="0053c01"/>
善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其<lb n="0053c02"/>
義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說<lb n="0053c03"/>
故。言眼處滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意入處滅。<lb n="0053c04"/>
法想則離。世尊略說此法已。入室坐禪。我<lb n="0053c05"/>
今已為汝等分別說義

<p loc="[0053c05]">尊者阿難說此義<lb n="0053c06"/>
已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0053c07"/>

（二一二）

<p loc="[0053c07]">如是我聞

<p loc="[0053c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0053c08"/>
孤獨園

<p loc="[0053c08]">爾時。世尊告諸比丘。我不為一切比<lb n="0053c09"/>
丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不<lb n="0053c10"/>
放逸行

<p loc="[0053c10]">不向何等像類比丘說不放逸行。<lb n="0053c11"/>
若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮<lb n="0053c12"/>
得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比<lb n="0053c13"/>
丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比<lb n="0053c14"/>
丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我<lb n="0053c15"/>
今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼<lb n="0053c16"/>
說不放逸行

<p loc="[0053c16]">為何等像類比丘說不放逸<lb n="0053c17"/>
行。若諸比丘在學地者。未得心意增上安<lb n="0053c18"/>
隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不<lb n="0053c19"/>
放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心<lb n="0053c20"/>
樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡<lb n="0053c21"/>
諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。<lb n="0053c22"/>
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受<lb n="0053c23"/>
後有。所以者何。彼眼識所可愛樂．染著之色。<lb n="0053c24"/>
彼比丘見已。不喜．不讚歎．不染．不繫著住。<lb n="0053c25"/>
以不喜．不讚歎．不染．不著住故。專精勝進。身<lb n="0053c26"/>
心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法<lb n="0053c27"/>
喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於<lb n="0053c28"/>
眼色。於耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是

<p loc="[0053c28]">佛說<lb n="0053c29"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0054a01"/>

（二一三）

<p loc="[0054a01]">如是我聞

<p loc="[0054a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0054a02"/>
孤獨園

<p loc="[0054a02]">爾時。世尊告諸比丘。當為汝等演<lb n="0054a03"/>
說二法。諦聽。善思。何等為二。眼．色為二。耳<lb n="0054a04"/>
聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二．是名二法

<p loc="[0054a04]">若<lb n="0054a05"/>
有沙門．婆羅門作如是說。是非二者。沙門<lb n="0054a06"/>
瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二<lb n="0054a07"/>
法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以<lb n="0054a08"/>
非其境界故

<p loc="[0054a08]">所以者何。緣眼．色。眼識生。<lb n="0054a09"/>
三事和合。緣觸觸生受。若苦．若樂．不苦不樂。<lb n="0054a10"/>
若於此受集．受滅．受味．受患．受離不如實知<lb n="0054a11"/>
者。種貪欲身觸．種瞋恚身觸．種戒取身觸．<lb n="0054a12"/>
種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如<lb n="0054a13"/>
是純大苦集皆從集生。如是耳．鼻．舌．身．意．<lb n="0054a14"/>
法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上

<p loc="[0054a14]">復次。<lb n="0054a15"/>
眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．<lb n="0054a16"/>
若樂．不苦不樂。於此諸受集．滅．味．患．離如<lb n="0054a17"/>
是知。如是知已。不種貪欲身觸．不種瞋恚<lb n="0054a18"/>
身觸．不種戒取身觸．不種我見身觸．不<lb n="0054a19"/>
種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大<lb n="0054a20"/>
苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是

<p loc="[0054a20]">佛說此<lb n="0054a21"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0054a22"/>

（二一四）

<p loc="[0054a22]">如是我聞

<p loc="[0054a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0054a23"/>
孤獨園

<p loc="[0054a23]">爾時。世尊告諸比丘。有二因緣生<lb n="0054a24"/>
識。何等為二。謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意<lb n="0054a25"/>
法。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。<lb n="0054a26"/>
眼．色因緣生眼識。彼無常．有為．心緣生。色若<lb n="0054a27"/>
眼．識。無常．有為．心緣生。此三法和合觸。觸已<lb n="0054a28"/>
受。受已思。思已想。此等諸法無常．有為．心<lb n="0054a29"/>
緣生。所謂觸．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦復如是<lb n="0054b01"/>

<p loc="[0054b01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0054b02"/>

（二一五）

<p loc="[0054b02]">如是我聞

<p loc="[0054b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0054b03"/>
孤獨園

<p loc="[0054b03]">爾時。尊者富留那比丘往詣佛所。<lb n="0054b04"/>
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現<lb n="0054b05"/>
法．說滅熾然．說不待時．說正向．說即此<lb n="0054b06"/>
見．說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自<lb n="0054b07"/>
覺

<p loc="[0054b07]">佛告富留那。善哉。富留那。能作此問。富<lb n="0054b08"/>
留那。諦聽。善思。當為汝說。富留那比丘。<lb n="0054b09"/>
眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼<lb n="0054b10"/>
識色貪。我此內有眼識色貪如實知。富留<lb n="0054b11"/>
那。若眼見色已覺知色．覺知色貪。我此<lb n="0054b12"/>
內有眼識色貪如實知者。是名現見法<lb n="0054b13"/>

<p loc="[0054b13]">云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即<lb n="0054b14"/>
此見。云何緣自覺。富留那比丘。眼見色已。<lb n="0054b15"/>
覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不<lb n="0054b16"/>
起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色<lb n="0054b17"/>
已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起<lb n="0054b18"/>
色貪覺如實知。是名滅熾然．不待時．正向．<lb n="0054b19"/>
即此見．緣自覺。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0054b19]">佛<lb n="0054b20"/>
說此經已。富留那比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0054b21"/>
行<lb n="0054b22"/>

（二一六）

<p loc="[0054b22]">如是我聞

<p loc="[0054b22]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0054b23"/>
孤獨園

<p loc="[0054b23]">爾時。世尊告諸比丘。言大海者。愚<lb n="0054b24"/>
夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所<lb n="0054b25"/>
說海。謂眼識色已。愛念．深著。貪樂身．口．<lb n="0054b26"/>
意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至<lb n="0054b27"/>
天．人。悉於其中貪樂沈沒。如狗肚藏。如<lb n="0054b28"/>
亂草蘊。此世．他世絞結纏鎖。亦復如是。耳<lb n="0054b29"/>
識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。此世．他世絞結<lb n="0054c01"/>
纏<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。亦復如是

<p loc="[0054c01]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0054c02"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0054c03"/>

<p loc="[0054c03]">如身．口．意業。如是貪．恚．癡．老．病．死。亦如是<lb n="0054c04"/>
說。如五根三經．六根三經。亦如是說<lb n="0054c05"/>

（二一七）

<p loc="[0054c05]">如是我聞

<p loc="[0054c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0054c06"/>
孤獨園

<p loc="[0054c06]">爾時。世尊告諸比丘。所謂海者。世<lb n="0054c07"/>
間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是<lb n="0054c08"/>
人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。<lb n="0054c09"/>
得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水．惡蟲．<lb n="0054c10"/>
羅剎女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。聲．香．味．觸．<lb n="0054c11"/>
法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海<lb n="0054c12"/>
竟。於濤波迴澓惡蟲．羅剎女鬼

<p loc="[0054c12]">爾時。世尊<lb n="0054c13"/>
以偈頌曰<lb n="0054c14"/>

          大海巨濤波                    惡蟲羅剎怖<lb n="0054c15"/>
                    難度而能度                    集離永無餘<lb n="0054c16"/>
          能斷一切苦                    不復受餘有<lb n="0054c17"/>
                    永之般涅槃                    不復還放逸<lb n="0054c18"/>

<p loc="[0054c18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0054c19"/>

（二一八）

<p loc="[0054c19]">如是我聞

<p loc="[0054c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0054c20"/>
孤獨園

<p loc="[0054c20]">爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝<lb n="0054c21"/>
等說苦集道跡．苦滅道跡。諦聽。善思。當為<lb n="0054c22"/>
汝說

<p loc="[0054c22]">云何苦集道跡。緣眼．色。生眼識。三事<lb n="0054c23"/>
和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。<lb n="0054c24"/>
緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是。耳．<lb n="0054c25"/>
鼻．舌．身．意亦復如是。是名苦集道跡

<p loc="[0054c25]">云何<lb n="0054c26"/>
苦滅道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸<lb n="0054c27"/>
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則<lb n="0054c28"/>
有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦<lb n="0054c29"/>
滅。如是純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦如是<lb n="0055a01"/>
說。是名苦滅道跡

<p loc="[0055a01]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0055a02"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0055a03"/>

（二一九）

<p loc="[0055a03]">如是我聞

<p loc="[0055a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055a04"/>
孤獨園

<p loc="[0055a04]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說涅<lb n="0055a05"/>
槃道跡。云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。<lb n="0055a06"/>
若色．眼識．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不<lb n="0055a07"/>
苦不樂。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。<lb n="0055a08"/>
是名涅槃道跡

<p loc="[0055a08]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0055a09"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0055a10"/>

（二二○）

<p loc="[0055a10]">如是我聞

<p loc="[0055a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055a11"/>
孤獨園

<p loc="[0055a11]">爾時。世尊告諸比丘。有似趣涅槃道<lb n="0055a12"/>
跡。云何為似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若<lb n="0055a13"/>
色．眼識．眼觸因緣生受。若內覺若苦．若樂．不<lb n="0055a14"/>
苦不樂。彼亦觀察無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如<lb n="0055a15"/>
是。是名似趣涅槃道跡

<p loc="[0055a15]">佛說此經已。諸比<lb n="0055a16"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0055a17"/>

（二二一）

<p loc="[0055a17]">如是我聞

<p loc="[0055a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055a18"/>
孤獨園

<p loc="[0055a18]">爾時。世尊告諸比丘。有趣一切取道<lb n="0055a19"/>
跡。云何為趣一切取道跡。緣眼．色。生眼識。<lb n="0055a20"/>
三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所<lb n="0055a21"/>
取故。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。取所取故。是<lb n="0055a22"/>
名趣一切取道跡

<p loc="[0055a22]">云何斷一切取道跡。緣<lb n="0055a23"/>
眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受<lb n="0055a24"/>
滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳．鼻．舌．身．<lb n="0055a25"/>
意亦復如是

<p loc="[0055a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0055a26"/>
說。歡喜奉行<lb n="0055a27"/>

（二二二）

<p loc="[0055a27]">如是我聞

<p loc="[0055a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055a28"/>
孤獨園

<p loc="[0055a28]">爾時。世尊告諸比丘。當知一切知<lb n="0055a29"/>
法．一切識法。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0055a29]">云何一<lb n="0055b01"/>
切知法．一切識法。諸比丘。眼是知法．識法。<lb n="0055b02"/>
若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若<lb n="0055b03"/>
樂．不苦不樂。彼一切是知法．識法。耳．鼻．舌．身．<lb n="0055b04"/>
意亦復如是

<p loc="[0055b04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0055b05"/>
說。歡喜奉行<lb n="0055b06"/>

（二二三）

<p loc="[0055b06]">如是我聞

<p loc="[0055b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055b07"/>
孤獨園

<p loc="[0055b07]">爾時。世尊告諸比丘。我不說一法<lb n="0055b08"/>
不知．不識而得究竟苦邊。云何不說一法<lb n="0055b09"/>
不知．不識而得究竟苦邊。謂不說於眼不<lb n="0055b10"/>
知．不識而得究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸<lb n="0055b11"/>
因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂亦復不<lb n="0055b12"/>
說。不知不見而得究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0055b13"/>
亦復如是

<p loc="[0055b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0055b14"/>
歡喜奉行<lb n="0055b15"/>

（二二四）

<p loc="[0055b15]">如是我聞

<p loc="[0055b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055b16"/>
孤獨園

<p loc="[0055b16]">爾時。世尊告諸比丘。一切欲法應當<lb n="0055b17"/>
斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法<lb n="0055b18"/>
應當斷。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺<lb n="0055b19"/>
若苦．若樂．不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳．<lb n="0055b20"/>
鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0055b20]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0055b21"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0055b22"/>

（二二五）

<p loc="[0055b22]">如是我聞

<p loc="[0055b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055b23"/>
孤獨園

<p loc="[0055b23]">爾時。世尊告諸比丘。我不說一法<lb n="0055b24"/>
不知．不斷而究竟苦邊。云何不說一法不<lb n="0055b25"/>
知．不斷而究竟苦邊。謂不說眼不知．不斷<lb n="0055b26"/>
而究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。<lb n="0055b27"/>
內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切不說不知．<lb n="0055b28"/>
不斷而究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是<lb n="0055b29"/>

<p loc="[0055b29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0055c01"/>

（二二六）

<p loc="[0055c01]">如是我聞

<p loc="[0055c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055c02"/>
孤獨園

<p loc="[0055c02]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說斷<lb n="0055c03"/>
一切計。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0055c03]">云何不計。謂<lb n="0055c04"/>
不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若<lb n="0055c05"/>
色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．<lb n="0055c06"/>
不苦不樂。彼亦不計樂我．我所。不計樂．相<lb n="0055c07"/>
樂。不計耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0055c07]">如是不計<lb n="0055c08"/>
者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。<lb n="0055c09"/>
無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。<lb n="0055c10"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0055c10]">佛說此經已。諸<lb n="0055c11"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0055c12"/>

<p loc="[0055c12]">如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是<lb n="0055c13"/>

（二二七）

<p loc="[0055c13]">如是我聞

<p loc="[0055c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055c14"/>
孤獨園

<p loc="[0055c14]">爾時。世尊告諸比丘。計者是病。計<lb n="0055c15"/>
者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病．<lb n="0055c16"/>
離癰．離刺

<p loc="[0055c16]">是故。比丘欲求不計住。離病．離<lb n="0055c17"/>
癰．離刺者。彼比丘莫計眼我．我所。莫計<lb n="0055c18"/>
眼相屬。莫計色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。<lb n="0055c19"/>
內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦莫計是我．我<lb n="0055c20"/>
所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0055c20]">比丘。如是<lb n="0055c21"/>
不計者。則無所取。無所取故。無所著。無<lb n="0055c22"/>
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0055c23"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0055c23]">佛說此經已。諸<lb n="0055c24"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0055c25"/>

<p loc="[0055c25]">如眼等所說。餘一一事亦如是<lb n="0055c26"/>

（二二八）

<p loc="[0055c26]">如是我聞

<p loc="[0055c26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0055c27"/>
孤獨園

<p loc="[0055c27]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說增長<lb n="0055c28"/>
法．滅法。云何增長法。謂緣眼．色．生眼識。三<lb n="0055c29"/>
事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。<lb n="0056a01"/>
是名增長法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名<lb n="0056a02"/>
增長法

<p loc="[0056a02]">云何滅法。緣眼．色。生眼識。三事和<lb n="0056a03"/>
合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳．<lb n="0056a04"/>
鼻．舌．身．意亦復如是。是名損減法

<p loc="[0056a04]">佛說此<lb n="0056a05"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0056a06"/>

<p loc="[0056a06]">如增長．損減。如是起法．處變易法．集法．滅<lb n="0056a07"/>
法。亦如上說<lb n="0056a08"/>

（二二九）

<p loc="[0056a08]">如是我聞

<p loc="[0056a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056a09"/>
孤獨園

<p loc="[0056a09]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說有<lb n="0056a10"/>
漏．無漏法。云何有漏法。謂眼色．眼識．眼觸．眼<lb n="0056a11"/>
觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．<lb n="0056a12"/>
舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若<lb n="0056a13"/>
苦．若樂．不苦不樂。世俗者。是名有漏法

<p loc="[0056a13]">云何<lb n="0056a14"/>
無漏法。謂出世間意。若法．若意識．意觸．意<lb n="0056a15"/>
觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。出世<lb n="0056a16"/>
間者。是名無漏法

<p loc="[0056a16]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0056a17"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0056a18"/>

雜阿含經卷第八<lb n="0056a19"/>
<lb n="0056a20"/>
<lb n="0056a21"/>

雜阿含經卷第九<lb n="0056a22"/>
<lb n="0056a23"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0056a24"/>

（二三○）

<p loc="[0056a24]">如是我聞

<p loc="[0056a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056a25"/>
孤獨園

<p loc="[0056a25]">時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。<lb n="0056a26"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂<lb n="0056a27"/>
世間者。云何名世間

<p loc="[0056a27]">佛告三彌離提。謂眼．<lb n="0056a28"/>
色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．<lb n="0056a29"/>
不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因<lb n="0056b01"/>
緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。<lb n="0056b02"/>
所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大<lb n="0056b03"/>
苦聚集

<p loc="[0056b03]">三彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．<lb n="0056b04"/>
無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不<lb n="0056b05"/>
苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因<lb n="0056b06"/>
緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無<lb n="0056b07"/>
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅<lb n="0056b08"/>
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故

<p loc="[0056b08]">佛說此<lb n="0056b09"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0056b10"/>

<p loc="[0056b10]">如世間。如是眾生．如是魔。亦如是說<lb n="0056b11"/>

（二三一）

<p loc="[0056b11]">如是我聞

<p loc="[0056b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056b12"/>
孤獨園

<p loc="[0056b12]">時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。<lb n="0056b13"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世<lb n="0056b14"/>
間者。云何名世間

<p loc="[0056b14]">佛告三彌離提。危脆敗<lb n="0056b15"/>
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼<lb n="0056b16"/>
是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生<lb n="0056b17"/>
受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危<lb n="0056b18"/>
脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是說危脆<lb n="0056b19"/>
敗壞法。名為世間

<p loc="[0056b19]">佛說此經已。三彌離提<lb n="0056b20"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0056b21"/>

（二三二）

<p loc="[0056b21]">如是我聞

<p loc="[0056b21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056b22"/>
孤獨園

<p loc="[0056b22]">時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。<lb n="0056b23"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世<lb n="0056b24"/>
間空。云何名為世間空

<p loc="[0056b24]">佛告三彌離提。眼<lb n="0056b25"/>
空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性<lb n="0056b26"/>
自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若<lb n="0056b27"/>
樂．不苦不樂。彼亦空。常．恒．不變易法空。我所<lb n="0056b28"/>
空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦復<lb n="0056b29"/>
如是。是名空世間

<p loc="[0056b29]">佛說此經已。三彌離提<lb n="0056c01"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0056c02"/>

（二三三）

<p loc="[0056c02]">如是我聞

<p loc="[0056c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056c03"/>
孤獨園

<p loc="[0056c03]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說世<lb n="0056c04"/>
間．世間集．世間滅．世間滅道跡。諦聽。善思<lb n="0056c05"/>

<p loc="[0056c05]">云何為世間。謂六內入處。云何六。眼內入處。<lb n="0056c06"/>
耳．鼻．舌．身．意內入處

<p loc="[0056c06]">云何世間集。謂當來有<lb n="0056c07"/>
愛．喜．貪俱。彼彼集著

<p loc="[0056c07]">云何世間滅。謂當來有<lb n="0056c08"/>
愛．喜．貪俱。彼彼集著無餘斷。已捨．已吐．已盡．<lb n="0056c09"/>
離欲．滅．止．沒

<p loc="[0056c09]">云何世間滅道跡。謂八聖道。正<lb n="0056c10"/>
見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定

<p loc="[0056c10]">佛<lb n="0056c11"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0056c12"/>

（二三四）

<p loc="[0056c12]">如是我聞

<p loc="[0056c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0056c13"/>
孤獨園

<p loc="[0056c13]">爾時。世尊告諸比丘。我不說有人<lb n="0056c14"/>
行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊<lb n="0056c15"/>
而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪

<p loc="[0056c15]">時。眾<lb n="0056c16"/>
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略<lb n="0056c17"/>
說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦<lb n="0056c18"/>
不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。<lb n="0056c19"/>
如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說<lb n="0056c20"/>
法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世<lb n="0056c21"/>
尊略說法中。廣為我等說其義者

<p loc="[0056c21]">復作是<lb n="0056c22"/>
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世<lb n="0056c23"/>
尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於<lb n="0056c24"/>
世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者<lb n="0056c25"/>
阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者<lb n="0056c26"/>
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事<lb n="0056c27"/>
廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善<lb n="0056c28"/>
思。今當為說。若世間．世間名．世間覺．世<lb n="0056c29"/>
間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。<lb n="0057a01"/>
謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．<lb n="0057a02"/>
世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0057a03"/>
亦復如是。多聞聖弟子於六入處集．滅．味．<lb n="0057a04"/>
患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世<lb n="0057a05"/>
間．世間所重．度世間

<p loc="[0057a05]">爾時。尊者阿難復<lb n="0057a06"/>
說偈言<lb n="0057a07"/>

          非是遊步者                    能到世界邊<lb n="0057a08"/>
                    不到世界邊                    不能免眾苦<lb n="0057a09"/>
          是故牟尼尊                    名知世間者<lb n="0057a10"/>
                    能到世界邊                    諸梵行已立<lb n="0057a11"/>
          世界邊唯有                    正智能諦了<lb n="0057a12"/>
                    覺慧達世間                    故說度彼岸<lb n="0057a13"/>

<p loc="[0057a13]">如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。<lb n="0057a14"/>
我今為汝分別廣說

<p loc="[0057a14]">尊者阿難說是法已。<lb n="0057a15"/>
眾多比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0057a16"/>

（二三五）

<p loc="[0057a16]">如是我聞

<p loc="[0057a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0057a17"/>
孤獨園

<p loc="[0057a17]">爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住<lb n="0057a18"/>
弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨<lb n="0057a19"/>
住

<p loc="[0057a19]">云何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．<lb n="0057a20"/>
色。生惡不善覺。貪．恚．癡俱。若彼比丘行此<lb n="0057a21"/>
法者。是名有師。若於此邊住者。是名近<lb n="0057a22"/>
住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是有師．<lb n="0057a23"/>
有近住弟子。常苦獨住

<p loc="[0057a23]">云何無師．無近住<lb n="0057a24"/>
弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．<lb n="0057a25"/>
恚．癡俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼<lb n="0057a26"/>
住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。<lb n="0057a27"/>
常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。<lb n="0057a28"/>
我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟<lb n="0057a29"/>
子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦<lb n="0057b01"/>
集

<p loc="[0057b01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0057b02"/>
行<lb n="0057b03"/>

（二三六）

<p loc="[0057b03]">如是我聞

<p loc="[0057b03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0057b04"/>
孤獨園

<p loc="[0057b04]">爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0057b05"/>
入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗<lb n="0057b06"/>
足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍<lb n="0057b07"/>
利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一<lb n="0057b08"/>
面

<p loc="[0057b08]">爾時。佛告舍利弗。汝從何來

<p loc="[0057b08]">舍利弗答<lb n="0057b09"/>
言。世尊。從林中晝日坐禪來

<p loc="[0057b09]">佛告舍利弗。<lb n="0057b10"/>
今入何等禪住

<p loc="[0057b10]">舍利弗白佛言。世尊。我今<lb n="0057b11"/>
於林中入空三昧禪住

<p loc="[0057b11]">佛告舍利弗。善哉。<lb n="0057b12"/>
善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若<lb n="0057b13"/>
諸比丘欲入上座禪者。當如是學

<p loc="[0057b13]">若入<lb n="0057b14"/>
城時．若行乞食時．若出城時。當作是思<lb n="0057b15"/>
惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不

<p loc="[0057b15]">舍<lb n="0057b16"/>
利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有<lb n="0057b17"/>
愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤<lb n="0057b18"/>
欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭<lb n="0057b19"/>
衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令<lb n="0057b20"/>
滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。<lb n="0057b21"/>
繫念修學

<p loc="[0057b21]">若比丘觀察時。若於道路．若聚落<lb n="0057b22"/>
中行乞食．若出聚落。於其中間。眼識於色。<lb n="0057b23"/>
無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善<lb n="0057b24"/>
根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行．<lb n="0057b25"/>
住．坐．臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食<lb n="0057b26"/>
住

<p loc="[0057b26]">佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡<lb n="0057b27"/>
喜奉行<lb n="0057b28"/>

（二三七）

<p loc="[0057b28]">如是我聞

<p loc="[0057b28]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0057b29"/>
側重閣講堂

<p loc="[0057b29]">時。有長者名郁瞿婁。往詣<lb n="0057c01"/>
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何<lb n="0057c02"/>
故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得<lb n="0057c03"/>
見法般涅槃

<p loc="[0057c03]">佛告長者。若有比丘眼識於<lb n="0057c04"/>
色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為<lb n="0057c05"/>
彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．<lb n="0057c06"/>
舌．身．意識法亦復如是

<p loc="[0057c06]">若比丘眼識於色。<lb n="0057c07"/>
不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不<lb n="0057c08"/>
觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．<lb n="0057c09"/>
鼻．舌．身．意識法亦復如是

<p loc="[0057c09]">是故。長者。有比<lb n="0057c10"/>
丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅<lb n="0057c11"/>
槃者<lb n="0057c12"/>

<p loc="[0057c12]">如長者所問經。如是阿難所問經及佛自<lb n="0057c13"/>
為諸比丘所說經。亦如上說<lb n="0057c14"/>

（二三八）

<p loc="[0057c14]">如是我聞

<p loc="[0057c14]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0057c15"/>
側重閣講堂

<p loc="[0057c15]">時。有異比丘往詣佛所。稽首<lb n="0057c16"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼<lb n="0057c17"/>
識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生

<p loc="[0057c17]">佛告比<lb n="0057c18"/>
丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。<lb n="0057c19"/>
一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌<lb n="0057c20"/>
味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所<lb n="0057c21"/>
有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘<lb n="0057c22"/>
眼識因緣生。乃至意識因緣生

<p loc="[0057c22]">時。彼比丘聞<lb n="0057c23"/>
佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0057c24"/>

（二三九）

<p loc="[0057c24]">如是我聞

<p loc="[0057c24]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0057c25"/>
側重閣講堂

<p loc="[0057c25]">爾時。世尊告諸比丘。我今當<lb n="0057c26"/>
說結所繫法及結法。云何結所繫法。眼色．耳<lb n="0057c27"/>
聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所繫法。云何<lb n="0057c28"/>
結法。謂欲貪。是名結法

<p loc="[0057c28]">佛說此經已。諸比<lb n="0057c29"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0058a01"/>

（二四○）

<p loc="[0058a01]">如是我聞

<p loc="[0058a01]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0058a02"/>
側重閣講堂

<p loc="[0058a02]">爾時。世尊告諸比丘。我今當<lb n="0058a03"/>
說所取法及取法。云何所取法。眼色．耳聲．<lb n="0058a04"/>
鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。云何取法。<lb n="0058a05"/>
謂欲貪。是名取法

<p loc="[0058a05]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0058a06"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0058a07"/>

（二四一）

<p loc="[0058a07]">如是我聞

<p loc="[0058a07]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0058a08"/>
側重閣講堂

<p loc="[0058a08]">爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞<lb n="0058a09"/>
凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令<lb n="0058a10"/>
其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。<lb n="0058a11"/>
所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣<lb n="0058a12"/>
中。如沈鐵丸

<p loc="[0058a12]">愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐。以<lb n="0058a13"/>
鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。<lb n="0058a14"/>
所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞<lb n="0058a15"/>
命終。墮惡趣中。如沈鐵丸

<p loc="[0058a15]">愚癡無聞凡夫<lb n="0058a16"/>
寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香<lb n="0058a17"/>
相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨<lb n="0058a18"/>
香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵<lb n="0058a19"/>
丸

<p loc="[0058a19]">愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不<lb n="0058a20"/>
以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。<lb n="0058a21"/>
以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。<lb n="0058a22"/>
如沈鐵丸

<p loc="[0058a22]">愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍<lb n="0058a23"/>
以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。<lb n="0058a24"/>
所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命<lb n="0058a25"/>
終。墮惡趣中。如沈鐵丸

<p loc="[0058a25]">諸比丘。睡眠者<lb n="0058a26"/>
是愚癡活．是癡命。無利．無福。然諸比丘寧<lb n="0058a27"/>
當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想<lb n="0058a28"/>
者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不<lb n="0058a29"/>
能饒益安樂天人

<p loc="[0058a29]">彼多聞聖弟子作如是<lb n="0058b01"/>
學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼<lb n="0058b02"/>
識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今<lb n="0058b03"/>
日當正思惟。觀眼無常．有為．心緣生法。若<lb n="0058b04"/>
色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．<lb n="0058b05"/>
不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。耳．鼻．舌．<lb n="0058b06"/>
身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。<lb n="0058b07"/>
不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡<lb n="0058b08"/>
道。我從今日當正思惟。觀身無常．有為．心<lb n="0058b09"/>
緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內<lb n="0058b10"/>
覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣<lb n="0058b11"/>
生法

<p loc="[0058b11]">多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚<lb n="0058b12"/>
癡活．癡命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不<lb n="0058b13"/>
起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人<lb n="0058b14"/>
非義饒益。不得安樂

<p loc="[0058b14]">多聞聖弟子如是觀<lb n="0058b15"/>
者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生<lb n="0058b16"/>
受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故<lb n="0058b17"/>
不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵<lb n="0058b18"/>
行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．<lb n="0058b19"/>
身．意亦復如是

<p loc="[0058b19]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0058b20"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0058b21"/>

（二四二）

<p loc="[0058b21]">如是我聞

<p loc="[0058b21]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0058b22"/>
側重閣講堂

<p loc="[0058b22]">爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．<lb n="0058b23"/>
不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。於眼若<lb n="0058b24"/>
知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦

<p loc="[0058b24]">佛說此<lb n="0058b25"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0058b26"/>

<p loc="[0058b26]">如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說<lb n="0058b27"/>

（二四三）

<p loc="[0058b27]">如是我聞

<p loc="[0058b27]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0058b28"/>
側重閣講堂

<p loc="[0058b28]">爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘<lb n="0058b29"/>
於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在<lb n="0058c01"/>
脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。耳．鼻．舌．身．<lb n="0058c02"/>
意亦復如是。若沙門．婆羅門於眼不味者。<lb n="0058c03"/>
當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。<lb n="0058c04"/>
不入魔繫

<p loc="[0058c04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0058c05"/>
說。歡喜奉行<lb n="0058c06"/>

<p loc="[0058c06]">如味。如是歡喜．讚歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。<lb n="0058c07"/>
亦如是說

<p loc="[0058c07]">如內入處七經．外入處七經。亦<lb n="0058c08"/>
如是說<lb n="0058c09"/>

（二四四）

<p loc="[0058c09]">如是我聞

<p loc="[0058c09]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0058c10"/>
側重閣講堂

<p loc="[0058c10]">爾時。世尊告諸比丘。有六魔<lb n="0058c11"/>
<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。云何為六。眼味著色。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。耳味著<lb n="0058c12"/>
聲。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。鼻味著香。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。舌味著<lb n="0058c13"/>
味。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。身味著觸。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。意味著<lb n="0058c14"/>
法。是則魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。若沙門．婆羅門眼味著色者。當<lb n="0058c15"/>
知是沙門．婆羅門魔<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>其咽。於魔不得<lb n="0058c16"/>
自在

<p loc="[0058c16]">穢說淨說。廣說如上<lb n="0058c17"/>

（二四五）

<p loc="[0058c17]">如是我聞

<p loc="[0058c17]">一時。佛住拘留搜調伏駁<lb n="0058c18"/>
牛聚落

<p loc="[0058c18]">爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝<lb n="0058c19"/>
等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善<lb n="0058c20"/>
義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦<lb n="0058c21"/>
聽。善思。當為汝說

<p loc="[0058c21]">何等為四品法經。有眼<lb n="0058c22"/>
識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．<lb n="0058c23"/>
讚歎．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不<lb n="0058c24"/>
可樂著．苦厭。比丘見已。瞋恚．嫌薄。如是比<lb n="0058c25"/>
丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔繫。<lb n="0058c26"/>
耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0058c26]">有眼識色可愛．可<lb n="0058c27"/>
念．可樂．可著。比丘見已。知喜不讚歎．不樂<lb n="0058c28"/>
著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。<lb n="0058c29"/>
不瞋恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至<lb n="0059a01"/>
解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名比<lb n="0059a02"/>
丘四品法經<lb n="0059a03"/>

（二四六）

<p loc="[0059a03]">如是我聞

<p loc="[0059a03]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0059a04"/>
山

<p loc="[0059a04]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞<lb n="0059a05"/>
食

<p loc="[0059a05]">爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝<lb n="0059a06"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞食。我今當往亂其<lb n="0059a07"/>
道意

<p loc="[0059a07]">時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。<lb n="0059a08"/>
著弊衣。蓬頭亂髮。手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>剝裂。手執牛杖。至<lb n="0059a09"/>
世尊前問言。瞿曇。見我牛不

<p loc="[0059a09]">世尊作是念。<lb n="0059a10"/>
此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處<lb n="0059a11"/>
有牛。何用牛為

<p loc="[0059a11]">魔作是念。沙門瞿曇知我<lb n="0059a12"/>
是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。<lb n="0059a13"/>
耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘

<p loc="[0059a13]">復問。瞿曇。<lb n="0059a14"/>
欲何所之

<p loc="[0059a14]">佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．<lb n="0059a15"/>
舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．<lb n="0059a16"/>
身．意觸入處。汝所不到。我往到彼

<p loc="[0059a16]">爾時。天<lb n="0059a17"/>
魔波旬即說偈言<lb n="0059a18"/>

          若常有我者                    彼悉是我所<lb n="0059a19"/>
                    一切悉屬我                    瞿曇何所之<lb n="0059a20"/>

<p loc="[0059a20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0059a21"/>

          若言有我者                    彼說我則非<lb n="0059a22"/>
                    是故知波旬                    即自墮負處<lb n="0059a23"/>

<p loc="[0059a23]">魔復說偈言<lb n="0059a24"/>

          若說言知道                    安隱向涅槃<lb n="0059a25"/>
                    汝自獨遊往                    何煩教他為<lb n="0059a26"/>

<p loc="[0059a26]">世尊復說偈答言<lb n="0059a27"/>

          若有離魔者                    問度彼岸道<lb n="0059a28"/>
                    為彼平等說                    真實永無餘<lb n="0059a29"/>
          時習不放逸                    永離魔自在<lb n="0059b01"/>

<p loc="[0059b01]">魔復說偈言<lb n="0059b02"/>

          有石似段肉                    餓烏來欲食<lb n="0059b03"/>
                    彼作軟美想                    欲以補飢虛<lb n="0059b04"/>
          竟不得其味                    折觜而騰虛<lb n="0059b05"/>
                    我今猶如烏                    瞿曇如石生<lb n="0059b06"/>
          不入愧而去                    猶烏陵虛逝<lb n="0059b07"/>
                    內心懷愁毒                    即彼沒不現<lb n="0059b08"/>

（二四七）

<p loc="[0059b08]">如是我聞

<p loc="[0059b08]">一時。佛住王舍城耆闍崛山<lb n="0059b09"/>

<p loc="[0059b09]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習<lb n="0059b10"/>
近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔<lb n="0059b11"/>
繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0059b11]">若沙門．婆羅門<lb n="0059b12"/>
眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫<lb n="0059b13"/>
魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0059b13]">佛說此經已。<lb n="0059b14"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0059b15"/>

<p loc="[0059b15]">如習近。如是繫著．如是味．如是鄰聚。若使<lb n="0059b16"/>
受持繫著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上說<lb n="0059b17"/>

（二四八）

<p loc="[0059b17]">如是我聞

<p loc="[0059b17]">一時。佛住波吒利弗多羅<lb n="0059b18"/>
國雞林園

<p loc="[0059b18]">爾時。尊者阿難往詣尊者大純<lb n="0059b19"/>
陀所。共相問訊已。於一面坐

<p loc="[0059b19]">爾時。尊者阿<lb n="0059b20"/>
難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇<lb n="0059b21"/>
見答與不

<p loc="[0059b21]">尊者純陀語尊者阿難言。隨仁<lb n="0059b22"/>
所問。知者當答

<p loc="[0059b22]">尊者阿難問尊者純陀。如<lb n="0059b23"/>
世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造<lb n="0059b24"/>
色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正<lb n="0059b25"/>
覺所知所見。亦復說識非我耶

<p loc="[0059b25]">尊者純陀<lb n="0059b26"/>
語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來<lb n="0059b27"/>
詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為<lb n="0059b28"/>
說此義

<p loc="[0059b28]">尊者阿難語純陀言。我今問尊者。<lb n="0059b29"/>
隨意見答。尊者純陀。為有眼．有色．有眼<lb n="0059c01"/>
識不

<p loc="[0059c01]">答言。有

<p loc="[0059c01]">尊者阿難復問。為緣眼及色。<lb n="0059c02"/>
生眼識不

<p loc="[0059c02]">答言。如是

<p loc="[0059c02]">尊者阿難復問。若<lb n="0059c03"/>
眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常

<p loc="[0059c03]">答<lb n="0059c04"/>
言無常

<p loc="[0059c04]">尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。<lb n="0059c05"/>
彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶

<p loc="[0059c05]">答曰。不<lb n="0059c06"/>
也。尊者阿難

<p loc="[0059c06]">尊者阿難復問。於意云何。彼<lb n="0059c07"/>
法若生．若滅可知。多聞聖弟子於中寧見<lb n="0059c08"/>
是我．異我．相在不

<p loc="[0059c08]">答曰。不也。尊者阿難

<p loc="[0059c08]">耳．鼻．<lb n="0059c09"/>
舌．身．意．法。於意云何。有意．有法．有意識不<lb n="0059c10"/>

<p loc="[0059c10]">答曰。有。尊者阿難

<p loc="[0059c10]">復問。為緣意及法。生意<lb n="0059c11"/>
識不

<p loc="[0059c11]">答曰。如是。尊者阿難

<p loc="[0059c11]">復問。若意緣法<lb n="0059c12"/>
生意識。彼因．彼緣。為常．為無常

<p loc="[0059c12]">答曰。無<lb n="0059c13"/>
常。尊者阿難

<p loc="[0059c13]">復問。若因．若緣生意識。彼因．<lb n="0059c14"/>
彼緣無常變易時。意識住耶

<p loc="[0059c14]">答曰。不也。尊者<lb n="0059c15"/>
阿難

<p loc="[0059c15]">復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。<lb n="0059c16"/>
多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不

<p loc="[0059c16]">答<lb n="0059c17"/>
言。不也。尊者阿難

<p loc="[0059c17]">尊者阿難語純陀言。是<lb n="0059c18"/>
故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識<lb n="0059c19"/>
亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。<lb n="0059c20"/>
謂堪材用。斷根．截斫<gaiji cb='CB02705' des='[芸/木]' mojikyo='M072319' mofont='Mojikyo M113' mochar='79E1'>秡</gaiji>葉．剝皮。求其堅<lb n="0059c21"/>
實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子<lb n="0059c22"/>
正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都<lb n="0059c23"/>
無可取。無可取故。無所著。無所著故。自<lb n="0059c24"/>
覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0059c25"/>
知不受後有

<p loc="[0059c25]">彼一正士說是法時。展轉隨<lb n="0059c26"/>
喜。各還其所<lb n="0059c27"/>

（二四九）

<p loc="[0059c27]">如是我聞

<p loc="[0059c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0059c28"/>
孤獨園

<p loc="[0059c28]">爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。<lb n="0059c29"/>
語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解<lb n="0060a01"/>
說不

<p loc="[0060a01]">舍利弗言。隨仁所問。知者當答

<p loc="[0060a01]">尊者<lb n="0060a02"/>
阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息<lb n="0060a03"/>
沒已。更有餘不

<p loc="[0060a03]">尊者舍利弗語阿難言。莫<lb n="0060a04"/>
作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有<lb n="0060a05"/>
餘不

<p loc="[0060a05]">阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離<lb n="0060a06"/>
欲．滅．息沒已。無有餘耶

<p loc="[0060a06]">尊者舍利弗答阿<lb n="0060a07"/>
難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離<lb n="0060a08"/>
欲．滅．息沒已。無有餘耶

<p loc="[0060a08]">阿難復問尊者舍利<lb n="0060a09"/>
弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非<lb n="0060a10"/>
有餘非無餘耶

<p loc="[0060a10]">尊者舍利弗答阿難言。此<lb n="0060a11"/>
亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息<lb n="0060a12"/>
沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶

<p loc="[0060a12]">尊者阿<lb n="0060a13"/>
難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。<lb n="0060a14"/>
離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。<lb n="0060a15"/>
有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語<lb n="0060a16"/>
有何義

<p loc="[0060a16]">尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入<lb n="0060a17"/>
處盡。離欲．滅．息沒已。有餘耶。此則虛言。無<lb n="0060a18"/>
餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非<lb n="0060a19"/>
有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處<lb n="0060a20"/>
盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此<lb n="0060a21"/>
則佛說

<p loc="[0060a21]">時。二正士展轉隨喜。各還本處<lb n="0060a22"/>

（二五○）

<p loc="[0060a22]">如是我聞

<p loc="[0060a22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0060a23"/>
竹園

<p loc="[0060a23]">時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱<lb n="0060a24"/>
在耆闍崛山

<p loc="[0060a24]">尊者摩訶拘絺羅晡時從禪<lb n="0060a25"/>
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一<lb n="0060a26"/>
面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見<lb n="0060a27"/>
答已不

<p loc="[0060a27]">尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁<lb n="0060a28"/>
所問。知者當答

<p loc="[0060a28]">尊者摩訶拘絺羅問尊者<lb n="0060a29"/>
舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼繫色耶。色<lb n="0060b01"/>
繫眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意繫法<lb n="0060b02"/>
耶。法繫意耶

<p loc="[0060b02]">尊者舍利弗答尊者摩訶拘<lb n="0060b03"/>
絺羅言。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意<lb n="0060b04"/>
繫法。非法繫意。尊者摩訶拘絺羅。於其中<lb n="0060b05"/>
間。若彼欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。<lb n="0060b06"/>
譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛繫。人問<lb n="0060b07"/>
言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等<lb n="0060b08"/>
問不

<p loc="[0060b08]">答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛繫白<lb n="0060b09"/>
牛。亦非白牛繫黑牛。然於中間。若軛．若繫<lb n="0060b10"/>
鞅者。是彼繫縛

<p loc="[0060b10]">如是。尊者摩訶拘絺羅。非<lb n="0060b11"/>
眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫<lb n="0060b12"/>
意。中間欲貪。是其繫也

<p loc="[0060b12]">尊者摩訶拘絺羅。<lb n="0060b13"/>
若眼繫色。若色繫眼。乃至若意繫法。若法<lb n="0060b14"/>
繫意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。<lb n="0060b15"/>
以非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。<lb n="0060b16"/>
非法繫意。故世尊教人建立梵行。得盡<lb n="0060b17"/>
苦邊

<p loc="[0060b17]">尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好．<lb n="0060b18"/>
若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若<lb n="0060b19"/>
好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。<lb n="0060b20"/>
則心解脫。乃至意．法亦復如是

<p loc="[0060b20]">時。二正士<lb n="0060b21"/>
展轉隨喜。各還本處<lb n="0060b22"/>

（二五一）

<p loc="[0060b22]">如是我聞

<p loc="[0060b22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0060b23"/>
竹園

<p loc="[0060b23]">爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱<lb n="0060b24"/>
在耆闍崛山中

<p loc="[0060b24]">尊者摩訶拘絺羅晡時從禪<lb n="0060b25"/>
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一<lb n="0060b26"/>
面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇<lb n="0060b27"/>
見答已不

<p loc="[0060b27]">舍利弗言。隨仁所問。知者當<lb n="0060b28"/>
答

<p loc="[0060b28]">尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。<lb n="0060b29"/>
謂無明者。云何為無明

<p loc="[0060b29]">尊者舍利弗言。所<lb n="0060c01"/>
謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼<lb n="0060c02"/>
無常不如實知。是名無知。眼生滅法不<lb n="0060c03"/>
如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。<lb n="0060c04"/>
如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如<lb n="0060c05"/>
實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是<lb n="0060c06"/>
名無明

<p loc="[0060c06]">尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利<lb n="0060c07"/>
弗。所謂明者。云何為明

<p loc="[0060c07]">舍利弗言。所謂為<lb n="0060c08"/>
知。知者是明。為何所知。謂眼無常．眼無常<lb n="0060c09"/>
如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．<lb n="0060c10"/>
身．意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六<lb n="0060c11"/>
觸入處如實知．見．明．覺．悟．慧．無間等。是名<lb n="0060c12"/>
為明

<p loc="[0060c12]">時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各<lb n="0060c13"/>
還其所<lb n="0060c14"/>

（二五二）

<p loc="[0060c14]">如是我聞

<p loc="[0060c14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0060c15"/>
園

<p loc="[0060c15]">時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林<lb n="0060c16"/>
中<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間蛇頭巖下迦陵伽行處。時。尊者優波<lb n="0060c17"/>
先那獨一於內坐禪

<p loc="[0060c17]">時。有惡毒蛇長尺許。<lb n="0060c18"/>
於上石間墮優波先那身上。優波先那喚<lb n="0060c19"/>
舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中<lb n="0060c20"/>
毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令<lb n="0060c21"/>
於內身壞碎。如糠糟聚

<p loc="[0060c21]">時。尊者舍利弗於<lb n="0060c22"/>
近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波<lb n="0060c23"/>
先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸<lb n="0060c24"/>
根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令<lb n="0060c25"/>
散壞。如糠糟聚。竟為云何

<p loc="[0060c25]">優波先那語舍<lb n="0060c26"/>
利弗言。若當有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．<lb n="0060c27"/>
身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．聲．香．味．觸．法。<lb n="0060c28"/>
色．聲．香．味．觸．法是我．我所。地界。地界是我．我<lb n="0060c29"/>
所。水．火．風．空．識界。水．火．風．空．識界是我．我所。<lb n="0061a01"/>
色陰。色陰是我．我所。受．想．行．識陰。受．想．行．識<lb n="0061a02"/>
陰是我．我所。者。面色諸根應有變異。我今<lb n="0061a03"/>
不爾。眼非我．我所。乃至識陰非我．我所。是<lb n="0061a04"/>
故面色諸根無有變異

<p loc="[0061a04]">舍利弗言。如是。優<lb n="0061a05"/>
波先那。汝若長夜離我．我所．我慢繫著使。<lb n="0061a06"/>
斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永<lb n="0061a07"/>
不復起。云何面色諸根當有變異

<p loc="[0061a07]">時。舍利<lb n="0061a08"/>
弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波<lb n="0061a09"/>
先那身中毒碎壞。如聚糠糟

<p loc="[0061a09]">時。舍利弗即<lb n="0061a10"/>
說偈言<lb n="0061a11"/>

          久殖諸梵行                    善修八聖道<lb n="0061a12"/>
                    歡喜而捨壽                    猶如棄毒<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0061a13"/>
          久殖諸梵行                    善修八聖道<lb n="0061a14"/>
                    歡喜而捨壽                    如人重病愈<lb n="0061a15"/>
          久殖諸梵行                    善修八聖道<lb n="0061a16"/>
                    如出火燒宅                    臨死無憂悔<lb n="0061a17"/>
          久殖諸梵行                    善修八聖道<lb n="0061a18"/>
                    以慧觀世間                    猶如穢草木<lb n="0061a19"/>
          不復更求餘                    餘亦不相續<lb n="0061a20"/>

<p loc="[0061a20]">時。尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛<lb n="0061a21"/>
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊<lb n="0061a22"/>
者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其<lb n="0061a23"/>
身上。其身即壞。如聚糠糟

<p loc="[0061a23]">佛告舍利弗。若<lb n="0061a24"/>
優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。<lb n="0061a25"/>
如聚糠糟

<p loc="[0061a25]">舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。<lb n="0061a26"/>
何等辭句

<p loc="[0061a26]">佛即為舍利弗而說偈言<lb n="0061a27"/>

          常慈念於彼                    堅固賴吒羅<lb n="0061a28"/>
                    慈伊羅槃那                    尸婆弗多羅<lb n="0061a29"/>
          欽婆羅上馬                    亦慈迦拘吒<lb n="0061b01"/>
                    及彼黑瞿曇                    難徒跋難陀<lb n="0061b02"/>
          慈悲於無足                    及以二足者<lb n="0061b03"/>
                    四足與多足                    亦悉起慈悲<lb n="0061b04"/>
          慈悲於諸龍                    依於水陸者<lb n="0061b05"/>
                    慈一切眾生                    有量及無量<lb n="0061b06"/>
          安樂於一切                    亦離煩惱生<lb n="0061b07"/>
                    欲令一切賢                    一切莫生惡<lb n="0061b08"/>
          常住蛇頭巖                    眾惡不來集<lb n="0061b09"/>
                    凶害惡毒蛇                    能害眾生命<lb n="0061b10"/>
          如此真諦言                    無上大師說<lb n="0061b11"/>
                    我今誦習此                    大師真實語<lb n="0061b12"/>
          一切諸惡毒                    無能害我身<lb n="0061b13"/>
                    貪欲瞋恚癡                    世間之三毒<lb n="0061b14"/>
          如此三毒惡                    永除名佛寶<lb n="0061b15"/>
                    法寶滅眾毒                    僧寶亦無餘<lb n="0061b16"/>
          破壞凶惡毒                    攝受護善人<lb n="0061b17"/>
                    佛破一切毒                    汝蛇毒今破<lb n="0061b18"/>

<p loc="[0061b18]">故說是<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術章句。所謂<lb n="0061b19"/>

<p loc="[0061b19]">塢<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>婆<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>　<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>婆<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>　<gaiji cb='CB02699' des='[舟*冗]' mojikyo='M072320' mofont='Mojikyo M113' mochar='79E3'>秣</gaiji>陸波婆<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>陸　<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0061b20"/>
渧　肅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>渧　<gaiji cb='CB00242' des='[打-丁+只]' uni='62A7' mojikyo='M011904' mofont='Mojikyo M103' mochar='82B9'>抧</gaiji>跋渧　文那移　三摩移<lb n="0061b21"/>
　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘<gaiji cb='CB02464' des='[門@下]' uni='9587' nor='閉' mojikyo='M041220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BFE'>閇</gaiji>塢<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>　塢娛<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji><lb n="0061b22"/>
悉波呵<lb n="0061b23"/>

<p loc="[0061b23]">舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說<lb n="0061b24"/>
此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如<lb n="0061b25"/>
糠糟聚

<p loc="[0061b25]">舍利弗白佛言。世尊。優婆先那<lb n="0061b26"/>
未曾聞此偈。未曾聞此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術章句。世尊今<lb n="0061b27"/>
日說此。正為當來世耳

<p loc="[0061b27]">尊者舍利弗聞佛<lb n="0061b28"/>
所說。歡喜作禮而去<lb n="0061b29"/>

（二五三）

<p loc="[0061b29]">如是我聞

<p loc="[0061b29]">一時。尊者優陀夷往拘<lb n="0061c01"/>
薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毘紐<lb n="0061c02"/>
迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住

<p loc="[0061c02]">時。毘紐迦<lb n="0061c03"/>
旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行採<lb n="0061c04"/>
樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。<lb n="0061c05"/>
容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調<lb n="0061c06"/>
伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。<lb n="0061c07"/>
時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然<lb n="0061c08"/>
而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨<lb n="0061c09"/>
喜。從坐起去

<p loc="[0061c09]">時。諸年少擔持束薪。還至毘<lb n="0061c10"/>
紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘<lb n="0061c11"/>
紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。<lb n="0061c12"/>
當知菴羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。<lb n="0061c13"/>
依於彼住。極善說法

<p loc="[0061c13]">毘紐迦旃延氏婆羅門<lb n="0061c14"/>
尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿<lb n="0061c15"/>
曇氏。明日於此飯食

<p loc="[0061c15]">時。諸年少弟子受毘<lb n="0061c16"/>
紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀<lb n="0061c17"/>
夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毘<lb n="0061c18"/>
紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦<lb n="0061c19"/>
飯食

<p loc="[0061c19]">時。優陀夷默然受請

<p loc="[0061c19]">時。彼諸年少知<lb n="0061c20"/>
優陀夷受請已。還歸和上毘紐迦旃延氏<lb n="0061c21"/>
婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼<lb n="0061c22"/>
語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。<lb n="0061c23"/>
和上尼自知時

<p loc="[0061c23]">爾時。尊者優陀夷夜過晨<lb n="0061c24"/>
朝。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門<lb n="0061c25"/>
尼舍。時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊<lb n="0061c26"/>
者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種<lb n="0061c27"/>
種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽．洗<lb n="0061c28"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>訖。還就本座

<p loc="[0061c28]">時。毘紐迦旃延氏婆羅門<lb n="0061c29"/>
尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施<lb n="0062a01"/>
高床。現起輕相。<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢而坐。語優陀夷言。<lb n="0062a02"/>
欲有所問。寧有閑暇見答與不

<p loc="[0062a02]">優陀夷<lb n="0062a03"/>
答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起<lb n="0062a04"/>
去

<p loc="[0062a04]">如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽<lb n="0062a05"/>
法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。<lb n="0062a06"/>
如前三返。乃至請法。答言非時。不為<lb n="0062a07"/>
說法

<p loc="[0062a07]">諸年少弟子復白和上尼。菴羅園<lb n="0062a08"/>
中沙門優陀夷極善說法

<p loc="[0062a08]">和上尼答言。<lb n="0062a09"/>
我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。<lb n="0062a10"/>
常言非時。不說而去

<p loc="[0062a10]">諸弟子言和上尼。<lb n="0062a11"/>
著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼云何<lb n="0062a12"/>
說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。<lb n="0062a13"/>
不說而去

<p loc="[0062a13]">和上尼答言。若如是者。更為<lb n="0062a14"/>
我請彼

<p loc="[0062a14]">諸弟子受教。更請供養如前。<lb n="0062a15"/>
時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更<lb n="0062a16"/>
坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見<lb n="0062a17"/>
答與不

<p loc="[0062a17]">優陀夷答言。汝今宜問。當為汝<lb n="0062a18"/>
說

<p loc="[0062a18]">彼即問言。有沙門．婆羅門說苦．樂自作。<lb n="0062a19"/>
復有說言苦．樂他作。復有說言苦．樂自<lb n="0062a20"/>
他作。復有說言苦．樂非自非他作。尊者。復<lb n="0062a21"/>
云何

<p loc="[0062a21]">尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦．<lb n="0062a22"/>
樂異生。非如是說

<p loc="[0062a22]">婆羅門尼復問。其義云<lb n="0062a23"/>
何

<p loc="[0062a23]">優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸<lb n="0062a24"/>
苦．樂

<p loc="[0062a24]">優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。<lb n="0062a25"/>
隨意答我。於意云何。有眼不

<p loc="[0062a25]">答言。有

<p loc="[0062a25]">有<lb n="0062a26"/>
色不

<p loc="[0062a26]">答言。有

<p loc="[0062a26]">有眼識．眼觸．眼觸因緣生受。<lb n="0062a27"/>
內覺若苦．若樂．不苦不樂不

<p loc="[0062a27]">答言。如是。尊者<lb n="0062a28"/>
優陀夷

<p loc="[0062a28]">優陀夷復問。有耳．鼻．舌．身．意．意觸<lb n="0062a29"/>
因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不

<p loc="[0062a29]">答言。<lb n="0062b01"/>
如是。尊者優陀夷

<p loc="[0062b01]">優陀夷言。此是阿羅訶<lb n="0062b02"/>
說。從其因緣。生於苦．樂

<p loc="[0062b02]">婆羅門尼言。尊<lb n="0062b03"/>
者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生<lb n="0062b04"/>
苦．樂耶

<p loc="[0062b04]">優陀夷答言。如是。婆羅門尼

<p loc="[0062b04]">婆羅<lb n="0062b05"/>
門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦．樂．<lb n="0062b06"/>
不苦不樂滅

<p loc="[0062b06]">優陀夷答言。我今問汝。隨意<lb n="0062b07"/>
答我。婆羅門尼。一切眼．一切時滅無餘。猶<lb n="0062b08"/>
有眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂<lb n="0062b09"/>
耶

<p loc="[0062b09]">答言。無也。沙門

<p loc="[0062b09]">如是。耳．鼻．舌．身．意。一<lb n="0062b10"/>
切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺<lb n="0062b11"/>
若苦．若樂．不苦不樂耶

<p loc="[0062b11]">答言。無也。沙門

<p loc="[0062b11]">如<lb n="0062b12"/>
是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦．<lb n="0062b13"/>
樂．不苦不樂滅

<p loc="[0062b13]">尊者優陀夷說是法時。毘<lb n="0062b14"/>
紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼<lb n="0062b15"/>
淨。爾時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法．得<lb n="0062b16"/>
法．知法．入法。度疑惑。不由於他入佛教法。<lb n="0062b17"/>
於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合<lb n="0062b18"/>
掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從<lb n="0062b19"/>
今日歸依佛．歸依法．歸依僧。我從今日<lb n="0062b20"/>
盡壽歸依三寶

<p loc="[0062b20]">爾時。優陀夷為婆羅門尼<lb n="0062b21"/>
說法。示教照喜已。從坐起去<lb n="0062b22"/>

（二五四）

<p loc="[0062b22]">如是我聞

<p loc="[0062b22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0062b23"/>
竹園

<p loc="[0062b23]">爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山。<lb n="0062b24"/>
常精勤修習菩提分法

<p loc="[0062b24]">時。尊者二十億耳獨<lb n="0062b25"/>
靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞<lb n="0062b26"/>
中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是<lb n="0062b27"/>
名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。<lb n="0062b28"/>
廣行施作福

<p loc="[0062b28]">爾時。世尊知二十億耳心之<lb n="0062b29"/>
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告<lb n="0062c01"/>
言。世尊呼汝

<p loc="[0062c01]">是一比丘受佛教已。往詣二<lb n="0062c02"/>
十億耳所。語言。世尊呼汝

<p loc="[0062c02]">二十億耳聞彼<lb n="0062c03"/>
比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退<lb n="0062c04"/>
住一面

<p loc="[0062c04]">爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜<lb n="0062c05"/>
禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在<lb n="0062c06"/>
其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。<lb n="0062c07"/>
又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福<lb n="0062c08"/>
耶

<p loc="[0062c08]">時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚<lb n="0062c09"/>
怖毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。白佛言。實爾。世尊

<p loc="[0062c09]">佛告二十億<lb n="0062c10"/>
耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗<lb n="0062c11"/>
時。善彈琴不

<p loc="[0062c11]">答言。如是。世尊

<p loc="[0062c11]">復問。於意云<lb n="0062c12"/>
何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音<lb n="0062c13"/>
不

<p loc="[0062c13]">答言。不也。世尊

<p loc="[0062c13]">復問。云何。若緩其絃。寧<lb n="0062c14"/>
發微妙和雅音不

<p loc="[0062c14]">答言。不也。世尊

<p loc="[0062c14]">復問。云<lb n="0062c15"/>
何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音<lb n="0062c16"/>
不

<p loc="[0062c16]">答言。如是。世尊

<p loc="[0062c16]">佛告二十億耳。精進太<lb n="0062c17"/>
急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝<lb n="0062c18"/>
當平等修習攝受。莫著．莫放逸．莫取相<lb n="0062c19"/>

<p loc="[0062c19]">時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮<lb n="0062c20"/>
而去<lb n="0062c21"/>

<p loc="[0062c21]">時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜<lb n="0062c22"/>
禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿<lb n="0062c23"/>
羅漢

<p loc="[0062c23]">爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解<lb n="0062c24"/>
脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊

<p loc="[0062c24]">爾時。<lb n="0062c25"/>
尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐<lb n="0062c26"/>
一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。<lb n="0062c27"/>
盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。<lb n="0062c28"/>
盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六<lb n="0062c29"/>
處。云何為六。離欲解脫．離恚解脫．遠離解<lb n="0063a01"/>
脫．愛盡解脫．諸取解脫．心不忘念解脫

<p loc="[0063a01]">世<lb n="0063a02"/>
尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所<lb n="0063a03"/>
應。貪．恚．癡盡。是名真實離欲解脫

<p loc="[0063a03]">若復有<lb n="0063a04"/>
人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不<lb n="0063a05"/>
應。貪．恚．癡盡。是名真實解脫

<p loc="[0063a05]">若復有人依<lb n="0063a06"/>
於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不<lb n="0063a07"/>
應。貪．恚．癡盡。是真實遠離解脫

<p loc="[0063a07]">貪．恚．癡盡。亦<lb n="0063a08"/>
名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。<lb n="0063a09"/>
世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於<lb n="0063a10"/>
此六處不得解脫

<p loc="[0063a10]">若復比丘在於學地。未<lb n="0063a11"/>
得增上樂涅槃。習向心住。爾時成就學<lb n="0063a12"/>
戒。成就學根。後時當得漏盡．無漏心解<lb n="0063a13"/>
脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無<lb n="0063a14"/>
學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾<lb n="0063a15"/>
時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。<lb n="0063a16"/>
諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學<lb n="0063a17"/>
地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就<lb n="0063a18"/>
無學戒．無學諸根

<p loc="[0063a18]">若眼常識色。終不能妨<lb n="0063a19"/>
心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。<lb n="0063a20"/>
觀察生滅。乃至無常。耳識聲．鼻識香．舌識味．<lb n="0063a21"/>
身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅<lb n="0063a22"/>
住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村<lb n="0063a23"/>
邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假<lb n="0063a24"/>
使四方風吹。不能動搖．不能穿過。彼無學<lb n="0063a25"/>
者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。<lb n="0063a26"/>
不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無<lb n="0063a27"/>
量善解脫。觀察生滅

<p loc="[0063a27]">爾時。二十億耳重說<lb n="0063a28"/>
偈言<lb n="0063a29"/>

          離欲心解脫                    無恚脫亦然<lb n="0063b01"/>
                    遠離心解脫                    貪愛永無餘<lb n="0063b02"/>
          諸取心解脫                    及意不忘念<lb n="0063b03"/>
                    曉了入處生                    於彼心解脫<lb n="0063b04"/>
          彼心解脫者                    比丘意止息<lb n="0063b05"/>
                    諸所作已作                    更不作所作<lb n="0063b06"/>
          猶如大石山                    四風不能動<lb n="0063b07"/>
                    色聲香味觸                    及法之好惡<lb n="0063b08"/>
          六入處常對                    不能動其心<lb n="0063b09"/>
                    心常住堅固                    諦觀法生滅<lb n="0063b10"/>

<p loc="[0063b10]">尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞<lb n="0063b11"/>
梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾<lb n="0063b12"/>
時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮<lb n="0063b13"/>
而去<lb n="0063b14"/>

<p loc="[0063b14]">爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。<lb n="0063b15"/>
善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以<lb n="0063b16"/>
智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。<lb n="0063b17"/>
非如增上慢者。不得其義。而自稱歎得<lb n="0063b18"/>
過人法。自取損減<lb n="0063b19"/>

（二五五）

<p loc="[0063b19]">如是我聞

<p loc="[0063b19]">一時。尊者摩訶迦旃延住<lb n="0063b20"/>
阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若<lb n="0063b21"/>
窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法<lb n="0063b22"/>

<p loc="[0063b22]">爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入獼<lb n="0063b23"/>
猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足<lb n="0063b24"/>
已。入室坐禪

<p loc="[0063b24]">時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟<lb n="0063b25"/>
子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲<lb n="0063b26"/>
笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝<lb n="0063b27"/>
人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法

<p loc="[0063b27]">時。<lb n="0063b28"/>
尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫<lb n="0063b29"/>
作聲

<p loc="[0063b29]">諸少年言。終不敢復言。如是再三。語<lb n="0063c01"/>
猶不止

<p loc="[0063c01]">於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語<lb n="0063c02"/>
諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為<lb n="0063c03"/>
汝等說法。汝等且聽

<p loc="[0063c03]">諸年少言。諾。唯願說<lb n="0063c04"/>
法。我當聽受

<p loc="[0063c04]">爾時。尊者摩訶迦旃延即說<lb n="0063c05"/>
偈言<lb n="0063c06"/>

          古昔婆羅門                    修習勝妙戒<lb n="0063c07"/>
                    得生宿命智                    娛樂真諦禪<lb n="0063c08"/>
          常住於慈悲                    關閉諸根門<lb n="0063c09"/>
                    調伏於口過                    古昔行如是<lb n="0063c10"/>
          捨本真實行                    而存虛偽事<lb n="0063c11"/>
                    守族姓放逸                    從諸根六境<lb n="0063c12"/>
          自餓居塚間                    三洛誦三典<lb n="0063c13"/>
                    不守護根門                    猶如夢得寶<lb n="0063c14"/>
          編髮衣皮褐                    戒盜灰坌身<lb n="0063c15"/>
                    <gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>衣以蔽形                    執杖持水瓶<lb n="0063c16"/>
          假形婆羅門                    以求於利養<lb n="0063c17"/>
                    善攝護其身                    澄淨離塵垢<lb n="0063c18"/>
          不惱於眾生                    是道婆羅門<lb n="0063c19"/>

<p loc="[0063c19]">爾時。諸年少婆羅門瞋恚不喜。語尊者摩訶<lb n="0063c20"/>
迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。<lb n="0063c21"/>
執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮<lb n="0063c22"/>
婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗<lb n="0063c23"/>
經典。毀呰言說。罵辱婆羅門

<p loc="[0063c23]">魯醯遮婆羅<lb n="0063c24"/>
門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者<lb n="0063c25"/>
何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。<lb n="0063c26"/>
毀呰言說。罵婆羅門

<p loc="[0063c26]">諸年少言。和上不信<lb n="0063c27"/>
我言。當自往看

<p loc="[0063c27]">時。魯醯遮婆羅門不信諸<lb n="0063c28"/>
年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞<lb n="0063c29"/>
已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年<lb n="0064a01"/>
少弟子來到此不

<p loc="[0064a01]">答言。到此

<p loc="[0064a01]">少多與共言<lb n="0064a02"/>
語不

<p loc="[0064a02]">答云。與共言語

<p loc="[0064a02]">魯醯遮婆羅門言。汝<lb n="0064a03"/>
與諸年少共語。今可為我盡說是

<p loc="[0064a03]">摩訶迦<lb n="0064a04"/>
旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。<lb n="0064a05"/>
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年<lb n="0064a06"/>
少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而<lb n="0064a07"/>
說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。<lb n="0064a08"/>
復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門<lb n="0064a09"/>

<p loc="[0064a09]">摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如<lb n="0064a10"/>
法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以<lb n="0064a11"/>
見色故。耳．鼻．舌．身．意是門。以識法故

<p loc="[0064a11]">婆羅<lb n="0064a12"/>
門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其<lb n="0064a13"/>
門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不<lb n="0064a14"/>
守護門

<p loc="[0064a14]">摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。<lb n="0064a15"/>
問不守護門。是如法問。今當為汝說不<lb n="0064a16"/>
守護門

<p loc="[0064a16]">婆羅門。愚癡無聞凡夫眼見色已。<lb n="0064a17"/>
於可念色而起緣著。不可念色而起瞋恚。<lb n="0064a18"/>
不住身念處。故於心解脫．慧解脫無如實<lb n="0064a19"/>
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。<lb n="0064a20"/>
於心解脫．慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫．<lb n="0064a21"/>
慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不<lb n="0064a22"/>
寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏．<lb n="0064a23"/>
不守護．不修習。如眼色。耳聲．鼻香．舌味．身<lb n="0064a24"/>
觸．意法。亦復如是

<p loc="[0064a24]">魯醯遮婆羅門言。奇哉。<lb n="0064a25"/>
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我<lb n="0064a26"/>
說不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守<lb n="0064a27"/>
護門

<p loc="[0064a27]">摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善<lb n="0064a28"/>
哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當<lb n="0064a29"/>
為汝說守護門義

<p loc="[0064a29]">多聞聖弟子眼見色<lb n="0064b01"/>
已。於可念色不起緣著。不可念色不起<lb n="0064b02"/>
瞋恚。常攝其心住身念處。無量心解脫．慧<lb n="0064b03"/>
解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無<lb n="0064b04"/>
餘。於心解脫．慧解脫而得滿足。解脫滿足<lb n="0064b05"/>
已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名<lb n="0064b06"/>
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲．鼻香．<lb n="0064b07"/>
舌味．身觸．意法。亦復如是

<p loc="[0064b07]">魯醯遮婆羅門<lb n="0064b08"/>
言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即<lb n="0064b09"/>
為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草<lb n="0064b10"/>
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座<lb n="0064b11"/>
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如<lb n="0064b12"/>
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家<lb n="0064b13"/>

<p loc="[0064b13]">摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時

<p loc="[0064b13]">時。魯醯<lb n="0064b14"/>
遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。<lb n="0064b15"/>
從坐起去<lb n="0064b16"/>

雜阿含經卷第九<lb n="0064b17"/>
<lb n="0064b18"/>
<lb n="0064b19"/>

雜阿含經卷第十<lb n="0064b20"/>
<lb n="0064b21"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0064b22"/>

（二五六）

<p loc="[0064b22]">如是我聞

<p loc="[0064b22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0064b23"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在<lb n="0064b24"/>
耆闍崛山

<p loc="[0064b24]">時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊<lb n="0064b25"/>
者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0064b26"/>
坐一面

<p loc="[0064b26]">時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。<lb n="0064b27"/>
欲有所問。寧有閑暇為我說不

<p loc="[0064b27]">舍利弗言。<lb n="0064b28"/>
隨仁所問。知者當說

<p loc="[0064b28]">摩訶拘絺羅問舍利弗<lb n="0064b29"/>
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明

<p loc="[0064b29]">舍<lb n="0064c01"/>
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明

<p loc="[0064c01]">何<lb n="0064c02"/>
所不知

<p loc="[0064c02]">謂色無常。色無常如實不知。色磨滅<lb n="0064c03"/>
法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法<lb n="0064c04"/>
如實不知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不<lb n="0064c05"/>
知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。<lb n="0064c06"/>
識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五<lb n="0064c07"/>
受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。<lb n="0064c08"/>
是名無明。成就此者。名有無明

<p loc="[0064c08]">又問。舍<lb n="0064c09"/>
利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明

<p loc="[0064c09]">舍<lb n="0064c10"/>
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者<lb n="0064c11"/>
是名為明

<p loc="[0064c11]">又問。何所知

<p loc="[0064c11]">謂知色無常。知<lb n="0064c12"/>
色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實<lb n="0064c13"/>
知。色生滅法。色生滅法如實知。受．想．行．識。<lb n="0064c14"/>
受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法<lb n="0064c15"/>
如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。<lb n="0064c16"/>
於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是<lb n="0064c17"/>
名為明。成就此法者。是名有明

<p loc="[0064c17]">是二正<lb n="0064c18"/>
士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本<lb n="0064c19"/>
處<lb n="0064c20"/>

（二五七）

<p loc="[0064c20]">如是我聞

<p loc="[0064c20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0064c21"/>
竹園。時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在<lb n="0064c22"/>
耆闍崛山

<p loc="[0064c22]">時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣<lb n="0064c23"/>
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。<lb n="0064c24"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0064c24]">時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗<lb n="0064c25"/>
言。欲有所問。寧有少暇為我說不

<p loc="[0064c25]">舍利<lb n="0064c26"/>
弗言。仁者且問。知者當說

<p loc="[0064c26]">摩訶拘絺羅問<lb n="0064c27"/>
舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有<lb n="0064c28"/>
此無明

<p loc="[0064c28]">舍利弗答言。無明者謂不知。不知者<lb n="0064c29"/>
是無明

<p loc="[0064c29]">何所不知

<p loc="[0064c29]">謂色不如實知。色集．色滅．<lb n="0065a01"/>
色滅道跡不如實知。受．想．行．識不如實<lb n="0065a02"/>
知。識集．識滅．識滅道跡不如實知。摩訶<lb n="0065a03"/>
拘絺羅。於此五受陰不如實知．不知．不見．<lb n="0065a04"/>
不無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此<lb n="0065a05"/>
者。名有無明

<p loc="[0065a05]">又問舍利弗。云何為明。誰<lb n="0065a06"/>
有此明

<p loc="[0065a06]">舍利弗言。所謂明者是知。知者是<lb n="0065a07"/>
明

<p loc="[0065a07]">又問。何所知

<p loc="[0065a07]">舍利弗言。色如實知。色集．<lb n="0065a08"/>
色滅．色滅道跡如實知。受．想．行．識如實知。<lb n="0065a09"/>
識集．識滅．識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五<lb n="0065a10"/>
受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。<lb n="0065a11"/>
成就此法者。是名有明

<p loc="[0065a11]">是二正士各聞所<lb n="0065a12"/>
說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處<lb n="0065a13"/>

（二五八）

<p loc="[0065a13]">如是我聞

<p loc="[0065a13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0065a14"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅<lb n="0065a15"/>
在耆闍崛山

<p loc="[0065a15]">時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。<lb n="0065a16"/>
詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一<lb n="0065a17"/>
面

<p loc="[0065a17]">時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁<lb n="0065a18"/>
者寧有閑暇見答以不

<p loc="[0065a18]">舍利弗言。仁者且<lb n="0065a19"/>
問。知者當答

<p loc="[0065a19]">時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。<lb n="0065a20"/>
所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明<lb n="0065a21"/>

<p loc="[0065a21]">舍利弗言。不知。是無明

<p loc="[0065a21]">不知何等

<p loc="[0065a21]">謂色不<lb n="0065a22"/>
如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。<lb n="0065a23"/>
受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實<lb n="0065a24"/>
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不<lb n="0065a25"/>
如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。<lb n="0065a26"/>
成就此法者。名有無明。又問。明者。云何為<lb n="0065a27"/>
明。誰有此明

<p loc="[0065a27]">舍利弗言。知者是明

<p loc="[0065a27]">為何所<lb n="0065a28"/>
知

<p loc="[0065a28]">舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．<lb n="0065a29"/>
色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識<lb n="0065b01"/>
集．識滅．識味．識患．識離如實知。摩訶拘絺羅。<lb n="0065b02"/>
於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間<lb n="0065b03"/>
等。是名為明。成就此者。名為有明

<p loc="[0065b03]">時。二<lb n="0065b04"/>
正士各聞所說。歡喜而去<lb n="0065b05"/>

（二五九）

<p loc="[0065b05]">如是我聞

<p loc="[0065b05]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0065b06"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在<lb n="0065b07"/>
耆闍崛山

<p loc="[0065b07]">摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍<lb n="0065b08"/>
利弗所。共相問訊。相娛悅已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0065b08]">時。<lb n="0065b09"/>
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧<lb n="0065b10"/>
有閑暇見答以不

<p loc="[0065b10]">舍利弗言。仁者且問。<lb n="0065b11"/>
知者當答

<p loc="[0065b11]">時。摩訶拘絺羅問舍利弗言。若<lb n="0065b12"/>
比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何<lb n="0065b13"/>
方便求。思惟何等法

<p loc="[0065b13]">舍利弗言。若比丘未<lb n="0065b14"/>
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五<lb n="0065b15"/>
受陰為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。<lb n="0065b16"/>
所以者何。是所應處故。若比丘於此五受<lb n="0065b17"/>
陰精勤思惟。得須陀洹果證

<p loc="[0065b17]">又問。舍利弗。<lb n="0065b18"/>
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當<lb n="0065b19"/>
思惟何等法

<p loc="[0065b19]">舍利弗言。拘絺羅。已得須陀<lb n="0065b20"/>
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精<lb n="0065b21"/>
勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．<lb n="0065b22"/>
無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比<lb n="0065b23"/>
丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果<lb n="0065b24"/>
證

<p loc="[0065b24]">摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含<lb n="0065b25"/>
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等<lb n="0065b26"/>
法

<p loc="[0065b26]">舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲<lb n="0065b27"/>
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受<lb n="0065b28"/>
陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。<lb n="0065b29"/>
所以者何。是所應處故。若比丘於此五受<lb n="0065c01"/>
陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅<lb n="0065c02"/>
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為<lb n="0065c03"/>
病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者<lb n="0065c04"/>
何。是所應處故。若比丘於此五受陰法<lb n="0065c05"/>
精勤思惟。得阿羅漢果證

<p loc="[0065c05]">摩訶拘絺羅又問<lb n="0065c06"/>
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法<lb n="0065c07"/>

<p loc="[0065c07]">舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。<lb n="0065c08"/>
此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．<lb n="0065c09"/>
空．非我。所以者何。為得未得故。證未證<lb n="0065c10"/>
故。見法樂住故

<p loc="[0065c10]">時。二正士各聞所說。歡喜而<lb n="0065c11"/>
去<lb n="0065c12"/>

（二六○）

<p loc="[0065c12]">如是我聞

<p loc="[0065c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0065c13"/>
孤獨園

<p loc="[0065c13]">爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共<lb n="0065c14"/>
相問訊已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0065c14]">時。尊者舍利弗問尊<lb n="0065c15"/>
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇見答<lb n="0065c16"/>
以不

<p loc="[0065c16]">阿難言。仁者且問。知者當答

<p loc="[0065c16]">舍利弗<lb n="0065c17"/>
言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰有此滅<lb n="0065c18"/>

<p loc="[0065c18]">阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所<lb n="0065c19"/>
思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。<lb n="0065c20"/>
云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思<lb n="0065c21"/>
願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是<lb n="0065c22"/>
受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅<lb n="0065c23"/>
法。彼法滅故。是名為滅

<p loc="[0065c23]">舍利弗言。如是。如<lb n="0065c24"/>
是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所<lb n="0065c25"/>
作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名<lb n="0065c26"/>
為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．<lb n="0065c27"/>
本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為<lb n="0065c28"/>
滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。<lb n="0065c29"/>
是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此<lb n="0066a01"/>
五受陰。若非本行所作．本所思願者。云何可<lb n="0066a02"/>
滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思願。<lb n="0066a03"/>
是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅

<p loc="[0066a03]">時。二正<lb n="0066a04"/>
士各聞所說。歡喜而去<lb n="0066a05"/>

（二六一）

<p loc="[0066a05]">如是我聞

<p loc="[0066a05]">一時。尊者阿難住拘睒彌國<lb n="0066a06"/>
瞿師羅園

<p loc="[0066a06]">時。尊者阿難告諸比丘。尊者富<lb n="0066a07"/>
留那彌多羅尼子年少初出家時。常說深法。<lb n="0066a08"/>
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿<lb n="0066a09"/>
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生<lb n="0066a10"/>
是我。非不生。受．想．行．識生。生是我。非<lb n="0066a11"/>
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見<lb n="0066a12"/>
面生。生故見。非不生。是故。阿難。色生。生故<lb n="0066a13"/>
計是我。非不生。如是受．想．行．識生。生故計<lb n="0066a14"/>
是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無常<lb n="0066a15"/>
耶。答曰。無常

<p loc="[0066a15]">又問。無常者。是苦耶。答曰。<lb n="0066a16"/>
是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟<lb n="0066a17"/>
子於中復計我．異我．相在不。答曰。不也。如<lb n="0066a18"/>
是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。<lb n="0066a19"/>
無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦

<p loc="[0066a19]">又問。若無<lb n="0066a20"/>
常．苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復<lb n="0066a21"/>
計我．異我．相在不。答曰。不也

<p loc="[0066a21]">阿難。是故。色<lb n="0066a22"/>
若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。<lb n="0066a23"/>
若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．<lb n="0066a24"/>
不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若<lb n="0066a25"/>
現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若<lb n="0066a26"/>
近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如<lb n="0066a27"/>
實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭．<lb n="0066a28"/>
離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0066a29"/>
自知不受後有。如是受．想．行．識。生厭．離<lb n="0066b01"/>
欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0066b02"/>
知不受後有

<p loc="[0066b02]">諸比丘當知。彼尊者於我<lb n="0066b03"/>
有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離<lb n="0066b04"/>
垢。得法眼淨。我從是來。常以此法為四眾<lb n="0066b05"/>
說。非餘外道．沙門．婆羅門出家者說<lb n="0066b06"/>

（二六二）

<p loc="[0066b06]">如是我聞

<p loc="[0066b06]">一時。有眾多上座比丘住<lb n="0066b07"/>
波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未<lb n="0066b08"/>
久

<p loc="[0066b08]">時。長老闡陀晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0066b09"/>
城乞食。食已。還攝衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。持戶<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。從<lb n="0066b10"/>
林至林。從房至房。從經行處至經行處。<lb n="0066b11"/>
處處請諸比丘言。當教授我。為我說法。<lb n="0066b12"/>
令我知法．見法。我當如法知．如法觀

<p loc="[0066b12]">時。諸<lb n="0066b13"/>
比丘語闡陀言。色無常。受．想．行．識無常。<lb n="0066b14"/>
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅

<p loc="[0066b14]">闡陀<lb n="0066b15"/>
語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無<lb n="0066b16"/>
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅

<p loc="[0066b16]">闡<lb n="0066b17"/>
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．<lb n="0066b18"/>
愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是<lb n="0066b19"/>
知．如是見是名見法。第二．第三亦如是說<lb n="0066b20"/>

<p loc="[0066b20]">闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法。<lb n="0066b21"/>
令我知法．見法。復作是念。尊者阿難今在<lb n="0066b22"/>
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛<lb n="0066b23"/>
所讚歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能<lb n="0066b24"/>
為我說法。令我知法．見法

<p loc="[0066b24]">時。闡陀過此夜<lb n="0066b25"/>
已。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。食<lb n="0066b26"/>
已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>詣拘睒<lb n="0066b27"/>
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗<lb n="0066b28"/>
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一<lb n="0066b29"/>
面

<p loc="[0066b29]">時。闡陀語尊者阿難言。一時。諸上座比<lb n="0066c01"/>
丘住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住處鹿野苑中。時。我<lb n="0066c02"/>
晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。食已。還<lb n="0066c03"/>
攝衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房<lb n="0066c04"/>
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。<lb n="0066c05"/>
而請之言。當教授我。為我說法。令我知法．<lb n="0066c06"/>
見法。時。諸比丘為我說法言。色無常。受．想．<lb n="0066c07"/>
行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃<lb n="0066c08"/>
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。<lb n="0066c09"/>
受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅<lb n="0066c10"/>
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可<lb n="0066c11"/>
得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是<lb n="0066c12"/>
知．如是見是名見法。我爾時作是念。是中<lb n="0066c13"/>
誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。<lb n="0066c14"/>
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿<lb n="0066c15"/>
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵<lb n="0066c16"/>
行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我<lb n="0066c17"/>
知法．見法。善哉。尊者阿難今當為我說法。<lb n="0066c18"/>
令我知法．見法

<p loc="[0066c18]">時。尊者阿難語闡陀言。善<lb n="0066c19"/>
哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人<lb n="0066c20"/>
前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫<lb n="0066c21"/>
所不能解色無常。受．想．行．識無常。一切諸<lb n="0066c22"/>
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受<lb n="0066c23"/>
勝妙法。汝今諦聽。當為汝說

<p loc="[0066c23]">時。闡陀作是<lb n="0066c24"/>
念。我今歡喜得勝妙心．得踊悅心。我今堪<lb n="0066c25"/>
能受勝妙法

<p loc="[0066c25]">爾時。阿難語闡陀言。我親從<lb n="0066c26"/>
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二<lb n="0066c27"/>
邊。若有．若無。世人取諸境界。心便計著。迦<lb n="0066c28"/>
旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時<lb n="0066c29"/>
生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑．不由<lb n="0067a01"/>
於他而能自知。是名正見。如來所說。所以<lb n="0067a02"/>
者何。迦旃延。如實正觀世間集者。則不生<lb n="0067a03"/>
世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有<lb n="0067a04"/>
見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂<lb n="0067a05"/>
此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。<lb n="0067a06"/>
乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。所謂此無故彼<lb n="0067a07"/>
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生．<lb n="0067a08"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦滅

<p loc="[0067a08]">尊者阿難說是法時。<lb n="0067a09"/>
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時。闡陀<lb n="0067a10"/>
比丘見法．得法．知法．起法。超越狐疑。不<lb n="0067a11"/>
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌<lb n="0067a12"/>
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。<lb n="0067a13"/>
善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所。<lb n="0067a14"/>
聞如是法。於一切行皆空．皆悉寂．不可<lb n="0067a15"/>
得．愛盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂正住解脫。不<lb n="0067a16"/>
復轉還。不復見我。唯見正法

<p loc="[0067a16]">時。阿難語<lb n="0067a17"/>
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得<lb n="0067a18"/>
聖慧眼

<p loc="[0067a18]">時。二正士展轉隨喜。從坐而起。各<lb n="0067a19"/>
還本處<lb n="0067a20"/>

          輸屢那三種                    無明亦有三<lb n="0067a21"/>
                    無間等及滅                  富留那．闡陀<lb n="0067a22"/>

（二六三）

<p loc="[0067a22]">如是我聞

<p loc="[0067a22]">一時。佛住拘留國雜色牧<lb n="0067a23"/>
牛聚落

<p loc="[0067a23]">爾時。佛告諸比丘。我以知見故。得<lb n="0067a24"/>
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏<lb n="0067a25"/>
盡。非不知見。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．<lb n="0067a26"/>
行．識。此識集．此識滅。不修方便隨順成就。<lb n="0067a27"/>
而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當知彼<lb n="0067a28"/>
比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修<lb n="0067a29"/>
習故。不修習何等。謂不修習念處．正勤．<lb n="0067b01"/>
如意足．根．力．覺．道。譬如伏<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>。生子眾多。不<lb n="0067b02"/>
能隨時蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜．以<lb n="0067b03"/>
爪啄卵自生。安隱出<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>。當知彼子無有自<lb n="0067b04"/>
力。堪能方便以觜．以爪安隱出<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>。所以者<lb n="0067b05"/>
何。以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養<lb n="0067b06"/>
子故

<p loc="[0067b06]">如是。比丘不勤修習隨順成就。而<lb n="0067b07"/>
欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。<lb n="0067b08"/>
不修習故。不修何等。謂不修念處．正勤．<lb n="0067b09"/>
如意足．根．力．覺．道。若比丘修習隨順成就者。<lb n="0067b10"/>
雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。<lb n="0067b11"/>
心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。<lb n="0067b12"/>
謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。如彼伏雞<lb n="0067b13"/>
善養其子。隨時蔭餾。冷暖得所。正復不<lb n="0067b14"/>
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便<lb n="0067b15"/>
安隱出<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾。冷<lb n="0067b16"/>
暖得所故

<p loc="[0067b16]">如是。比丘善修方便。正復不<lb n="0067b17"/>
欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解<lb n="0067b18"/>
脫。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂<lb n="0067b19"/>
修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如巧師．巧<lb n="0067b20"/>
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手<lb n="0067b21"/>
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現

<p loc="[0067b21]">如<lb n="0067b22"/>
是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今<lb n="0067b23"/>
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知<lb n="0067b24"/>
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。<lb n="0067b25"/>
謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如大<lb n="0067b26"/>
舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸<lb n="0067b27"/>
斷

<p loc="[0067b27]">如是。比丘精勤修習隨順成就。一切<lb n="0067b28"/>
結縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習<lb n="0067b29"/>
故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．<lb n="0067c01"/>
力．覺．道

<p loc="[0067c01]">說是法時。六十比丘不起諸漏。<lb n="0067c02"/>
心得解脫

<p loc="[0067c02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0067c03"/>
歡喜奉行<lb n="0067c04"/>

（二六四）

<p loc="[0067c04]">如是我聞

<p loc="[0067c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0067c05"/>
孤獨園

<p loc="[0067c05]">爾時。有異比丘於禪中思惟。作是<lb n="0067c06"/>
念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．<lb n="0067c07"/>
行．識。常．恒．不變易．正住耶

<p loc="[0067c07]">是比丘晡時從禪<lb n="0067c08"/>
起。往詣佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛<lb n="0067c09"/>
言。世尊。我於禪中思惟。作是念。頗有<lb n="0067c10"/>
色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恒．<lb n="0067c11"/>
不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恒．不<lb n="0067c12"/>
變易．正住耶。頗有受．想．行．識。常．恒．不變易．正<lb n="0067c13"/>
住耶

<p loc="[0067c13]">爾時。世尊手執小土摶。告彼比丘言。<lb n="0067c14"/>
汝見我手中土摶不

<p loc="[0067c14]">比丘白佛。已見。世尊<lb n="0067c15"/>

<p loc="[0067c15]">比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則<lb n="0067c16"/>
是常．恒．不變易．正住法

<p loc="[0067c16]">佛告比丘。我自憶宿<lb n="0067c17"/>
命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾<lb n="0067c18"/>
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此<lb n="0067c19"/>
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵<lb n="0067c20"/>
世。空宮殿中作大梵王。無勝．無上。領千<lb n="0067c21"/>
世界。從是已後。復三十六反。作天帝釋。復<lb n="0067c22"/>
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。<lb n="0067c23"/>
七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女<lb n="0067c24"/>
寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。<lb n="0067c25"/>
於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威．不迫。<lb n="0067c26"/>
以法調伏

<p loc="[0067c26]">灌頂王法有八萬四千龍象。<lb n="0067c27"/>
皆以眾寶莊嚴而挍<gaiji cb='CB00496' des='[飢-几+芳]' uni='991D' nor='飾' mojikyo='M055880' mofont='Mojikyo M110' mochar='840D'>餝</gaiji>之。寶網覆上。建<lb n="0067c28"/>
立寶幢。布薩象王最為導首。朝．晡二時自<lb n="0067c29"/>
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反<lb n="0068a01"/>
往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百<lb n="0068a02"/>
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二<lb n="0068a03"/>
千象百年一至

<p loc="[0068a03]">灌頂王法復有八萬四千<lb n="0068a04"/>
匹馬。亦以純金為諸乘具。金網覆上。婆<lb n="0068a05"/>
羅馬王為其導首

<p loc="[0068a05]">灌頂王法有八萬四千四<lb n="0068a06"/>
種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．<lb n="0068a07"/>
虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>求毗闍<lb n="0068a08"/>
耶難提音聲之車為其導首

<p loc="[0068a08]">灌頂王法領<lb n="0068a09"/>
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆<lb n="0068a10"/>
提城而為上首

<p loc="[0068a10]">灌頂王法有八萬四千四種<lb n="0068a11"/>
宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而<lb n="0068a12"/>
為上首

<p loc="[0068a12]">比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶<lb n="0068a13"/>
床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．<gaiji cb='CB02489' des='[毯-炎+翕]' nor='毾' mojikyo='M016977' mofont='Mojikyo M104' mochar='70BA'>毾</gaiji><gaiji cb='CB00846' des='[登*毛]' mojikyo='M016965' mofont='Mojikyo M104' mochar='4F9D'>依</gaiji>。<lb n="0068a14"/>
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕

<p loc="[0068a14]">復次。比<lb n="0068a15"/>
丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂<lb n="0068a16"/>
迦尸細衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆<lb n="0068a17"/>
衣

<p loc="[0068a17]">復次。比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。<lb n="0068a18"/>
所謂剎利女．似剎利女。況復餘女

<p loc="[0068a18]">復次。比丘。<lb n="0068a19"/>
灌頂王法有八萬四千飲食。眾味具足。比<lb n="0068a20"/>
丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。<lb n="0068a21"/>
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯<lb n="0068a22"/>
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四<lb n="0068a23"/>
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶<lb n="0068a24"/>
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊<lb n="0068a25"/>
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛<lb n="0068a26"/>
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布<lb n="0068a27"/>
薩陀。出城遊觀

<p loc="[0068a27]">比丘。此是何等業報。得如<lb n="0068a28"/>
是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。<lb n="0068a29"/>
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。<lb n="0068b01"/>
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。<lb n="0068b02"/>
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅．過去<lb n="0068b03"/>
變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。<lb n="0068b04"/>
比丘。永息諸行。厭離．斷欲．解脫。比丘。色為<lb n="0068b05"/>
常。無常

<p loc="[0068b05]">比丘白佛言。無常。世尊

<p loc="[0068b05]">若無常<lb n="0068b06"/>
者。是苦耶

<p loc="[0068b06]">比丘白佛言。是苦。世尊

<p loc="[0068b06]">比<lb n="0068b07"/>
丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中<lb n="0068b08"/>
計我．異我．相在不

<p loc="[0068b08]">比丘白佛。不也。世尊<lb n="0068b09"/>

<p loc="[0068b09]">如是受．想．行．識。為常．為無常

<p loc="[0068b09]">比丘白佛言。<lb n="0068b10"/>
無常。世尊

<p loc="[0068b10]">若無常者。是苦耶

<p loc="[0068b10]">比丘白佛言。<lb n="0068b11"/>
是苦。世尊

<p loc="[0068b11]">比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟<lb n="0068b12"/>
子寧復於中計我．異我．相在不

<p loc="[0068b12]">比丘白佛。<lb n="0068b13"/>
不也。世尊

<p loc="[0068b13]">佛告比丘。諸所有色。若過去．若<lb n="0068b14"/>
未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若<lb n="0068b15"/>
醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。<lb n="0068b16"/>
如是受．想．行．識。若過去．若未來。若現在。若內．<lb n="0068b17"/>
若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一<lb n="0068b18"/>
切非我．不異我．不相在。比丘。於色當生<lb n="0068b19"/>
厭離．厭．離欲．解脫。如是於受．想．行．識。當生<lb n="0068b20"/>
厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已<lb n="0068b21"/>
立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0068b21]">時。彼比丘聞<lb n="0068b22"/>
佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬<lb n="0068b23"/>
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放<lb n="0068b24"/>
逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信．非家．<lb n="0068b25"/>
出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作<lb n="0068b26"/>
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0068b27"/>
不受後有

<p loc="[0068b27]">時。彼尊者亦自知法。心得解<lb n="0068b28"/>
脫。成阿羅漢<lb n="0068b29"/>

（二六五）

<p loc="[0068b29]">如是我聞

<p loc="[0068b29]">一時。佛住阿毘陀處恒河<lb n="0068c01"/>
側

<p loc="[0068c01]">爾時。世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴<lb n="0068c02"/>
起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別<lb n="0068c03"/>
時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。<lb n="0068c04"/>
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過<lb n="0068c05"/>
去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．<lb n="0068c06"/>
若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有．<lb n="0068c07"/>
無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。<lb n="0068c08"/>
無常．苦．空．非我。所以者何。色無堅實故

<p loc="[0068c08]">諸比<lb n="0068c09"/>
丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀<lb n="0068c10"/>
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無<lb n="0068c11"/>
實．無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實<lb n="0068c12"/>
故。如是。比丘。諸所有受。若過去．若未來．若<lb n="0068c13"/>
現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若<lb n="0068c14"/>
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無<lb n="0068c15"/>
所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．<lb n="0068c16"/>
如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以受無堅<lb n="0068c17"/>
實故

<p loc="[0068c17]">諸比丘。譬如春末夏初。無雲．無雨。日<lb n="0068c18"/>
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分<lb n="0068c19"/>
別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢．無實．無有<lb n="0068c20"/>
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是。<lb n="0068c21"/>
比丘。諸所有想。若過去．若未來．若現在。若內．<lb n="0068c22"/>
若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。<lb n="0068c23"/>
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無<lb n="0068c24"/>
牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無<lb n="0068c25"/>
常．苦．空．非我。所以者何。以想無堅實故

<p loc="[0068c25]">諸<lb n="0068c26"/>
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧。<lb n="0068c27"/>
入於山林。見大芭蕉樹。<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>直長大。即伐其<lb n="0068c28"/>
根。斬截其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思<lb n="0068c29"/>
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．<lb n="0069a01"/>
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。<lb n="0069a02"/>
如是。比丘。諸所有行。若過去．若未來．若現在。<lb n="0069a03"/>
若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。<lb n="0069a04"/>
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所<lb n="0069a05"/>
有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如<lb n="0069a06"/>
殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無<lb n="0069a07"/>
堅實故

<p loc="[0069a07]">諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。於<lb n="0069a08"/>
四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智<lb n="0069a09"/>
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。<lb n="0069a10"/>
無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以<lb n="0069a11"/>
彼幻無堅實故。如是。比丘。諸所有識。若過<lb n="0069a12"/>
去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．<lb n="0069a13"/>
若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思<lb n="0069a14"/>
惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如<lb n="0069a15"/>
病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者<lb n="0069a16"/>
何。以識無堅實故

<p loc="[0069a16]">爾時。世尊欲重宣此義。<lb n="0069a17"/>
而說偈言<lb n="0069a18"/>

          觀色如聚沫                    受如水上泡<lb n="0069a19"/>
                    想如春時燄                    諸行如芭蕉<lb n="0069a20"/>
          諸識法如幻                    日種姓尊說<lb n="0069a21"/>
                    周匝諦思惟                    正念善觀察<lb n="0069a22"/>
          無實不堅固                    無有我我所<lb n="0069a23"/>
                    於此苦陰身                    大智分別說<lb n="0069a24"/>
          離於三法者                    身為成棄物<lb n="0069a25"/>
                    壽暖及諸識                    離此餘身分<lb n="0069a26"/>
          永棄丘塚間                    如木無識想<lb n="0069a27"/>
                    此身常如是                    幻為誘愚夫<lb n="0069a28"/>
          如殺如毒刺                    無有堅固者<lb n="0069a29"/>
                    比丘勤修習                    觀察此陰身<lb n="0069b01"/>
          晝夜常專精                    正智繫念住<lb n="0069b02"/>
                    有為行長息                    永得清涼處<lb n="0069b03"/>

<p loc="[0069b03]">時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0069b04"/>

（二六六）

<p loc="[0069b04]">如是我聞

<p loc="[0069b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0069b05"/>
孤獨園

<p loc="[0069b05]">爾時。佛告諸比丘。於無始生死。無<lb n="0069b06"/>
明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴。不知苦之<lb n="0069b07"/>
本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木。皆<lb n="0069b08"/>
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繫。<lb n="0069b09"/>
眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比<lb n="0069b10"/>
丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比<lb n="0069b11"/>
丘。無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛<lb n="0069b12"/>
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌<lb n="0069b13"/>
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繫。眾<lb n="0069b14"/>
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。<lb n="0069b15"/>
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾<lb n="0069b16"/>
生無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪<lb n="0069b17"/>
迴。愛結不斷。不盡苦邊

<p loc="[0069b17]">比丘。譬如狗子<lb n="0069b18"/>
繫柱。彼繫不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。<lb n="0069b19"/>
比丘。愚夫眾生不如實知色．色集．色滅．色味．<lb n="0069b20"/>
色患．色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如<lb n="0069b21"/>
實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。長<lb n="0069b22"/>
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉．隨受轉．<lb n="0069b23"/>
隨想轉．隨行轉．隨識轉。隨色轉故。不脫於<lb n="0069b24"/>
色。隨受．想．行．識轉故。不脫於識。以不<lb n="0069b25"/>
脫故。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。多聞聖弟<lb n="0069b26"/>
子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實<lb n="0069b27"/>
知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離故。<lb n="0069b28"/>
不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受．想．<lb n="0069b29"/>
行．識。我說脫於生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0069b29]">佛說<lb n="0069c01"/>
此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0069c02"/>

（二六七）

<p loc="[0069c02]">如是我聞

<p loc="[0069c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0069c03"/>
孤獨園

<p loc="[0069c03]">爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生<lb n="0069c04"/>
死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴生死。不<lb n="0069c05"/>
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不<lb n="0069c06"/>
斷故。順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。<lb n="0069c07"/>
如是凡愚眾生。於色不離貪欲．不離愛．<lb n="0069c08"/>
不離念．不離渴．輪迴於色。隨色轉。若住．<lb n="0069c09"/>
若臥。不離於色。如是受．想．行．識。隨受．想．<lb n="0069c10"/>
行．識轉。若住．若臥不離於識

<p loc="[0069c10]">諸比丘。當<lb n="0069c11"/>
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪<lb n="0069c12"/>
欲使染。瞋恚．愚癡使染故。比丘。心惱故眾<lb n="0069c13"/>
生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色種<lb n="0069c14"/>
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生<lb n="0069c15"/>
心種種故。色種種

<p loc="[0069c15]">是故。比丘。當善思惟觀<lb n="0069c16"/>
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚．<lb n="0069c17"/>
愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比<lb n="0069c18"/>
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不

<p loc="[0069c18]">答言。<lb n="0069c19"/>
曾見。世尊

<p loc="[0069c19]">佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜<lb n="0069c20"/>
色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。<lb n="0069c21"/>
彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善<lb n="0069c22"/>
觀察思惟於心長夜種種。貪欲．瞋恚．愚癡種<lb n="0069c23"/>
種。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師．<lb n="0069c24"/>
畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫<lb n="0069c25"/>
種種像類

<p loc="[0069c25]">如是。比丘。凡愚眾生不如實知<lb n="0069c26"/>
色．色集．色滅．色味．色患．色離。於色不如實知<lb n="0069c27"/>
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。<lb n="0069c28"/>
如是凡愚不如實知受．想．行．識．識集．識滅．<lb n="0069c29"/>
識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。樂<lb n="0070a01"/>
著識故。復生未來諸識。當生未來色．受．想．<lb n="0070a02"/>
行．識故。於色不解脫。受．想．行．識不解脫。我<lb n="0070a03"/>
說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0070a03]">有多聞聖<lb n="0070a04"/>
弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如<lb n="0070a05"/>
實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未<lb n="0070a06"/>
來色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．<lb n="0070a07"/>
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不<lb n="0070a08"/>
生未來諸識。不樂著於色．受．想．行．識故。於<lb n="0070a09"/>
色得解脫。受．想．行．識得解脫。我說彼等解<lb n="0070a10"/>
脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0070a10]">佛說此經已。時。諸比<lb n="0070a11"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0070a12"/>

（二六八）

<p loc="[0070a12]">如是我聞

<p loc="[0070a12]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0070a13"/>
孤獨園

<p loc="[0070a13]">爾時。世尊告諸比丘。譬如河水從<lb n="0070a14"/>
山<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其<lb n="0070a15"/>
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾<lb n="0070a16"/>
人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪近<lb n="0070a17"/>
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂

<p loc="[0070a17]">如是。比<lb n="0070a18"/>
丘。若凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色<lb n="0070a19"/>
味．色患．色離。不如實知故。樂著於色。言色<lb n="0070a20"/>
是我。彼色隨斷。如是不如實知受．想．行．識．<lb n="0070a21"/>
識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂<lb n="0070a22"/>
著於識。言識是我。識復隨斷

<p loc="[0070a22]">若多聞聖弟<lb n="0070a23"/>
子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如<lb n="0070a24"/>
實知故。不樂著於色。如實知受．想．行．識．識<lb n="0070a25"/>
集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不樂著<lb n="0070a26"/>
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已<lb n="0070a27"/>
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有<lb n="0070a28"/>

<p loc="[0070a28]">佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0070a29"/>
行<lb n="0070b01"/>

（二六九）

<p loc="[0070b01]">如是我聞

<p loc="[0070b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0070b02"/>
獨園

<p loc="[0070b02]">爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當<lb n="0070b03"/>
盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。比丘。何等法<lb n="0070b04"/>
非汝所應。當速捨離。如是色．受．想．行．識。非<lb n="0070b05"/>
汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安樂。譬<lb n="0070b06"/>
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而<lb n="0070b07"/>
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非<lb n="0070b08"/>
我．非我所

<p loc="[0070b08]">如是。比丘。非汝所應者。當盡<lb n="0070b09"/>
捨離。捨離已。長夜安樂。何等非汝所應。色<lb n="0070b10"/>
非汝所應。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。如<lb n="0070b11"/>
是受．想．行．識。非汝所應。當速捨離。捨彼法<lb n="0070b12"/>
已。長夜安樂。諸比丘。色為常耶。為無常耶<lb n="0070b13"/>

<p loc="[0070b13]">諸比丘白佛言。無常。世尊

<p loc="[0070b13]">比丘。無常者。為<lb n="0070b14"/>
是苦耶

<p loc="[0070b14]">答言。是苦。世尊

<p loc="[0070b14]">佛告比丘。若無常．<lb n="0070b15"/>
苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．<lb n="0070b16"/>
異我．相在不

<p loc="[0070b16]">答言。不也。世尊

<p loc="[0070b16]">如是受．想．行．<lb n="0070b17"/>
識為是常耶。無常耶

<p loc="[0070b17]">答言。無常。世尊

<p loc="[0070b17]">比丘。<lb n="0070b18"/>
若無常者。是苦耶

<p loc="[0070b18]">答言。是苦。世尊

<p loc="[0070b18]">佛告比<lb n="0070b19"/>
丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於<lb n="0070b20"/>
中見有我．異我．相在不

<p loc="[0070b20]">答言。不也。世尊

<p loc="[0070b20]">比<lb n="0070b21"/>
丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若<lb n="0070b22"/>
內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼<lb n="0070b23"/>
一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。<lb n="0070b24"/>
若過去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。<lb n="0070b25"/>
若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．<lb n="0070b26"/>
不相在。聖弟子觀此五受陰非我．我所。如<lb n="0070b27"/>
是觀時。於諸世間無所取著。無所取著<lb n="0070b28"/>
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0070b29"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0070b29]">佛說此經已。時。諸比<lb n="0070c01"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0070c02"/>

（二七○）

<p loc="[0070c02]">如是我聞

<p loc="[0070c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0070c03"/>
獨園

<p loc="[0070c03]">爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修<lb n="0070c04"/>
習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。譬<lb n="0070c05"/>
如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷<lb n="0070c06"/>
草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一<lb n="0070c07"/>
切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c07]">譬如。比丘。如<lb n="0070c08"/>
人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取<lb n="0070c09"/>
其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能<lb n="0070c10"/>
斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c10]">譬如<lb n="0070c11"/>
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無<lb n="0070c12"/>
常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色<lb n="0070c13"/>
愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c13]">譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。<lb n="0070c14"/>
攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷<lb n="0070c15"/>
一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c15]">譬如一切<lb n="0070c16"/>
眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修<lb n="0070c17"/>
習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．<lb n="0070c18"/>
無明

<p loc="[0070c18]">譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其<lb n="0070c19"/>
大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想<lb n="0070c20"/>
修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉<lb n="0070c21"/>
慢．無明

<p loc="[0070c21]">譬如日出。能除一切世間闇冥。如<lb n="0070c22"/>
是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．<lb n="0070c23"/>
無色愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c23]">譬如轉輪聖王。於諸小王<lb n="0070c24"/>
最上．最勝。如是。無常想修習多修習。能斷一<lb n="0070c25"/>
切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明

<p loc="[0070c25]">諸比丘。云何<lb n="0070c26"/>
修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．<lb n="0070c27"/>
無色愛．掉慢．無明。若比丘於空露地．若林<lb n="0070c28"/>
樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無<lb n="0070c29"/>
常。如是思惟。斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．<lb n="0071a01"/>
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。<lb n="0071a02"/>
聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃

<p loc="[0071a02]">佛<lb n="0071a03"/>
說是經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0071a04"/>

（二七一）

<p loc="[0071a04]">如是我聞

<p loc="[0071a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0071a05"/>
孤獨園

<p loc="[0071a05]">爾時。有比丘名曰低舍。與眾多比<lb n="0071a06"/>
丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別<lb n="0071a07"/>
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法

<p loc="[0071a07]">爾<lb n="0071a08"/>
時。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住<lb n="0071a09"/>
一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比<lb n="0071a10"/>
丘集於食堂。作如是說。唱言。我不能分<lb n="0071a11"/>
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於<lb n="0071a12"/>
法

<p loc="[0071a12]">佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守<lb n="0071a13"/>
根門。飲食不知量。初夜．後夜。心不覺悟。<lb n="0071a14"/>
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。<lb n="0071a15"/>
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於<lb n="0071a16"/>
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守<lb n="0071a17"/>
護根門。飲食知量。初夜．後夜。覺悟精進。<lb n="0071a18"/>
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡<lb n="0071a19"/>
眠。心不疑法。斯有是處

<p loc="[0071a19]">爾時。世尊告<lb n="0071a20"/>
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝<lb n="0071a21"/>

<p loc="[0071a21]">比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍<lb n="0071a22"/>
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞<lb n="0071a23"/>
命。詣世尊所。稽首禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面

<p loc="[0071a23]">爾<lb n="0071a24"/>
時。世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多<lb n="0071a25"/>
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不<lb n="0071a26"/>
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑<lb n="0071a27"/>
惑於法耶。低舍白佛。實爾。世尊

<p loc="[0071a27]">佛問低舍。<lb n="0071a28"/>
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色<lb n="0071a29"/>
不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不<lb n="0071b01"/>
離渴。彼色若變．若異。於汝意云何。當起<lb n="0071b02"/>
憂．悲．惱苦為不耶

<p loc="[0071b02]">低舍白佛。如是。世尊。<lb n="0071b03"/>
若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離<lb n="0071b04"/>
念．不離渴。彼色若變．若異。實起憂．悲．<lb n="0071b05"/>
惱苦。世尊。實爾不異

<p loc="[0071b05]">佛告低舍。善哉。<lb n="0071b06"/>
善哉。低舍。正應如是。不離貪欲說法。低<lb n="0071b07"/>
舍。於受．想．行．識。不離貪．不離欲．不離<lb n="0071b08"/>
愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。於<lb n="0071b09"/>
汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶

<p loc="[0071b09]">低舍<lb n="0071b10"/>
白佛。如是。世尊。於識不離貪．不離欲．<lb n="0071b11"/>
不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。<lb n="0071b12"/>
實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異

<p loc="[0071b12]">佛告低<lb n="0071b13"/>
舍。善哉。善哉。正應如是。識不離貪欲說<lb n="0071b14"/>
法

<p loc="[0071b14]">佛告低舍。於意云何。若於色離貪．離<lb n="0071b15"/>
欲．離愛．離念．離渴。彼色若變．若異時。當<lb n="0071b16"/>
生憂．悲．惱苦耶

<p loc="[0071b16]">低舍白佛。不也。世尊

<p loc="[0071b16]">如<lb n="0071b17"/>
是不異。於意云何。受．想．行．識。離貪．離欲．離<lb n="0071b18"/>
愛．離念．離渴。彼識若變．若異。當生憂．悲．<lb n="0071b19"/>
惱苦耶

<p loc="[0071b19]">低舍答曰。不也。世尊。如是不異<lb n="0071b20"/>

<p loc="[0071b20]">佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當說譬。大<lb n="0071b21"/>
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。<lb n="0071b22"/>
一善知路。一不知路。其不知者語知路<lb n="0071b23"/>
者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。<lb n="0071b24"/>
當示我路。時。知路者即示彼路。語言。士<lb n="0071b25"/>
夫。從此道去。前見二道。捨左從右前行。<lb n="0071b26"/>
復有坑<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>渠流。復當捨左從右。復有叢<lb n="0071b27"/>
林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前行。<lb n="0071b28"/>
得至某城

<p loc="[0071b28]">佛告低舍。其譬如是。不知路<lb n="0071b29"/>
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來．應．等正<lb n="0071c01"/>
覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善<lb n="0071c02"/>
法。貪．恚．害覺。其右路者。謂三善覺。出要離<lb n="0071c03"/>
欲覺．不瞋覺．不害覺。前行左路者。謂邪見．<lb n="0071c04"/>
邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行<lb n="0071c05"/>
右路者。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．<lb n="0071c06"/>
正念．正定。坑<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>渠流者。謂瞋恚．覆障．憂．悲。<lb n="0071c07"/>
叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃

<p loc="[0071c07]">佛告<lb n="0071c08"/>
低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今<lb n="0071c09"/>
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等<lb n="0071c10"/>
今日。當作所作。當於樹下。或空露地．山巖<lb n="0071c11"/>
窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫<lb n="0071c12"/>
令久後心有悔恨。我今教汝

<p loc="[0071c12]">爾時。低舍<lb n="0071c13"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0071c14"/>

（二七二）

<p loc="[0071c14]">如是我聞

<p loc="[0071c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0071c15"/>
孤獨園

<p loc="[0071c15]">爾時。眾中有少諍事。世尊責諸比<lb n="0071c16"/>
丘故。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。食已。出。攝<lb n="0071c17"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨靜思<lb n="0071c18"/>
惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。<lb n="0071c19"/>
然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見大<lb n="0071c20"/>
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜於諸<lb n="0071c21"/>
比丘生哀愍心。今當復還。攝取彼眾。以哀<lb n="0071c22"/>
愍故

<p loc="[0071c22]">時。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂<lb n="0071c23"/>
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是。<lb n="0071c24"/>
世尊。如是。善逝。責諸比丘。以少諍事<lb n="0071c25"/>
故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久。不<lb n="0071c26"/>
見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀<lb n="0071c27"/>
愍。攝受眾僧。善哉。世尊。願今當還攝諸比<lb n="0071c28"/>
丘

<p loc="[0071c28]">爾時。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。<lb n="0071c29"/>
時。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。<lb n="0072a01"/>
右遶三匝。忽然不現

<p loc="[0072a01]">爾時。世尊。大梵天王還<lb n="0072a02"/>
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。<lb n="0072a03"/>
<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。<lb n="0072a04"/>
時。諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。<lb n="0072a05"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0072a05]">爾時。世尊告諸比丘。出家之人。卑<lb n="0072a06"/>
下活命。剃髮持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。家家乞食。如被噤<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<lb n="0072a07"/>
所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．<lb n="0072a08"/>
憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為<lb n="0072a09"/>
王賊所使．非負債人．不為恐怖．不為失<lb n="0072a10"/>
命而出家。正為解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0072a11"/>
汝等不為此而出家耶

<p loc="[0072a11]">比丘白佛。實爾。世<lb n="0072a12"/>
尊

<p loc="[0072a12]">佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出<lb n="0072a13"/>
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪<lb n="0072a14"/>
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不<lb n="0072a15"/>
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥<lb n="0072a16"/>
入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。捨<lb n="0072a17"/>
離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦<lb n="0072a18"/>
復如是。又復譬如焚尸火<gaiji cb='CB02688' des='[木*(暴-(日/共)+夭)]' nor='栝' mojikyo='M015176' mofont='Mojikyo M103' mochar='67B4'>栝</gaiji>。捐棄<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。不<lb n="0072a19"/>
為樵伐之所採拾。我說此譬。愚癡凡夫比<lb n="0072a20"/>
丘而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下<lb n="0072a21"/>
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是

<p loc="[0072a21]">比丘。有<lb n="0072a22"/>
三不善覺法。何等為三。貪覺．恚覺．害覺。此三<lb n="0072a23"/>
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想．<lb n="0072a24"/>
恚想．害想。諸不善覺從此而生。比丘。貪想．<lb n="0072a25"/>
恚想．害想．貪覺．恚覺．害覺。及無量種種不善。<lb n="0072a26"/>
云何究竟滅盡。於四念處繫心。住無相三<lb n="0072a27"/>
昧。修習多修習。惡．不善法從是而滅。無餘<lb n="0072a28"/>
永盡。正以此法

<p loc="[0072a28]">善男子．善女人信樂出家。<lb n="0072a29"/>
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。<lb n="0072b01"/>
乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。<lb n="0072b02"/>
依三見者。何等為三。有一種見如是如<lb n="0072b03"/>
是說。命則是身。復有如是見。命異身異。又<lb n="0072b04"/>
作是說。色是我。無二無異。長存不變。多聞<lb n="0072b05"/>
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而<lb n="0072b06"/>
無罪過者。思惟已。都不見一法可取。而無<lb n="0072b07"/>
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受．想．<lb n="0072b08"/>
行．識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則<lb n="0072b09"/>
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵<lb n="0072b10"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0072b10]">佛說此<lb n="0072b11"/>
經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0072b12"/>

        應說．小土摶                泡沫．二無知<lb n="0072b13"/>
              河流．祇林．樹              低舍責．諸想<lb n="0072b14"/>

雜阿含經卷第十<lb n="0072b15"/>
<lb n="0072b16"/>
<lb n="0072b17"/>

雜阿含經卷第十一<lb n="0072b18"/>
<lb n="0072b19"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0072b20"/>

（二七三）

<p loc="[0072b20]">如是我聞

<p loc="[0072b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0072b21"/>
獨園

<p loc="[0072b21]">時。有異比丘獨靜思惟。云何為我。我<lb n="0072b22"/>
何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往<lb n="0072b23"/>
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。<lb n="0072b24"/>
我獨一靜處。作是思惟。云何為我。我何所<lb n="0072b25"/>
為。何法是我。我於何住

<p loc="[0072b25]">佛告比丘。今當為<lb n="0072b26"/>
汝說於二法。諦聽。善思。云何為二。眼色為<lb n="0072b27"/>
二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。是名二<lb n="0072b28"/>
法。比丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此<lb n="0072b29"/>
非為二。我今捨此。更立二法。彼但有言。數<lb n="0072c01"/>
問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者<lb n="0072c02"/>
何。緣眼．色。生眼識

<p loc="[0072c02]">比丘。彼眼者。是肉形．是<lb n="0072c03"/>
內．是因緣．是堅．是受。是名眼肉形內地界。<lb n="0072c04"/>
比丘。若眼肉形。若內．若因緣．津澤．是受。是名<lb n="0072c05"/>
眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因<lb n="0072c06"/>
緣．明暖．是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼<lb n="0072c07"/>
眼肉形。若內．若因緣．輕飄動搖．是受。是名眼<lb n="0072c08"/>
肉形內風界

<p loc="[0072c08]">比丘。譬如兩手和合相對作<lb n="0072c09"/>
聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸<lb n="0072c10"/>
俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之<lb n="0072c11"/>
我。非恒。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。<lb n="0072c12"/>
謂生．老．死．沒．受生之法

<p loc="[0072c12]">比丘。諸行如幻．如炎。<lb n="0072c13"/>
剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空<lb n="0072c14"/>
諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恒．住．不變<lb n="0072c15"/>
易法。空無我．我所。譬如明目士夫。手執明<lb n="0072c16"/>
燈。入於空室。彼空室觀察

<p loc="[0072c16]">如是。比丘。於一<lb n="0072c17"/>
切空行．空心觀察歡喜。於空法行常．恒．住．<lb n="0072c18"/>
不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因<lb n="0072c19"/>
緣生意識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此<lb n="0072c20"/>
諸法無我．無常。乃至空我．我所。比丘。於意云<lb n="0072c21"/>
何。眼是常．為非常耶

<p loc="[0072c21]">答言。非常。世尊

<p loc="[0072c21]">復問。<lb n="0072c22"/>
若無常者。是苦耶

<p loc="[0072c22]">答言。是苦。世尊

<p loc="[0072c22]">復問。若無<lb n="0072c23"/>
常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．<lb n="0072c24"/>
異我．相在不

<p loc="[0072c24]">答言。不也。世尊

<p loc="[0072c24]">耳．鼻．舌．身．意亦<lb n="0072c25"/>
復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故<lb n="0072c26"/>
不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。<lb n="0072c27"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．<lb n="0072c28"/>
舌．身．意亦復如是

<p loc="[0072c28]">時。彼比丘聞世尊說合手<lb n="0072c29"/>
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸<lb n="0073a01"/>
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢<lb n="0073a02"/>

（二七四）

<p loc="[0073a02]">如是我聞

<p loc="[0073a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0073a03"/>
獨園

<p loc="[0073a03]">爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當<lb n="0073a04"/>
棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云<lb n="0073a05"/>
何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝<lb n="0073a06"/>
等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持<lb n="0073a07"/>
去

<p loc="[0073a07]">答言。不也。世尊

<p loc="[0073a07]">所以者何。彼亦非我．非<lb n="0073a08"/>
我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物<lb n="0073a09"/>
當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等為<lb n="0073a10"/>
非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄捨。捨<lb n="0073a11"/>
彼法已。長夜安樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。<lb n="0073a12"/>
云何。比丘。眼是常耶。為非常耶

<p loc="[0073a12]">答言。無常<lb n="0073a13"/>

<p loc="[0073a13]">世尊復問。若無常者。是苦耶

<p loc="[0073a13]">答言。是苦。世<lb n="0073a14"/>
尊

<p loc="[0073a14]">復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟<lb n="0073a15"/>
子寧於中見我．異我．相在不

<p loc="[0073a15]">答言。不也。世<lb n="0073a16"/>
尊

<p loc="[0073a16]">耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子<lb n="0073a17"/>
於此六入處觀察非我．非我所。觀察已。於<lb n="0073a18"/>
諸世間都無所取。無所取故。無所著。無<lb n="0073a19"/>
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。<lb n="0073a20"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0073a20]">佛說此經已。諸<lb n="0073a21"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0073a22"/>

（二七五）

<p loc="[0073a22]">如是我聞

<p loc="[0073a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0073a23"/>
孤獨園

<p loc="[0073a23]">爾時。世尊告諸比丘。其有說言大<lb n="0073a24"/>
力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最<lb n="0073a25"/>
端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言<lb n="0073a26"/>
愛欲重者。其唯難陀。是則正說

<p loc="[0073a26]">諸比丘。而今<lb n="0073a27"/>
難陀關閉根門。飲食知量。初夜．後夜精<lb n="0073a28"/>
勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。<lb n="0073a29"/>
梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若<lb n="0073b01"/>
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸<lb n="0073b02"/>
眼根增不律儀。無明闇障．世間貪．愛．惡不善<lb n="0073b03"/>
法不漏其心。生諸律儀。防護於眼．耳．鼻．舌．身．<lb n="0073b04"/>
意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門<lb n="0073b05"/>

<p loc="[0073b05]">飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高．<lb n="0073b06"/>
不放逸．不著色．不著莊嚴。支身而已。<lb n="0073b07"/>
任其所得。為止飢渴。修梵行故。故起苦<lb n="0073b08"/>
覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇<lb n="0073b09"/>
向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘<lb n="0073b10"/>
車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載<lb n="0073b11"/>
運故。又如塗瘡。不貪其味。為息苦故。如<lb n="0073b12"/>
是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨<lb n="0073b13"/>
住。是名難陀知量而食

<p loc="[0073b13]">彼善男子難陀初<lb n="0073b14"/>
夜．後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行．坐禪。<lb n="0073b15"/>
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行．坐禪。<lb n="0073b16"/>
除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。<lb n="0073b17"/>
入於室中。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。屈膝累足。係念明<lb n="0073b18"/>
想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行．坐<lb n="0073b19"/>
禪。是名善男子難陀初夜．後夜精勤修集<lb n="0073b20"/>

<p loc="[0073b20]">彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難<lb n="0073b21"/>
陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南．<lb n="0073b22"/>
西．北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如<lb n="0073b23"/>
是觀者。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。彼<lb n="0073b24"/>
善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受<lb n="0073b25"/>
滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸<lb n="0073b26"/>
想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺<lb n="0073b27"/>
諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男<lb n="0073b28"/>
子難陀正念正智成就

<p loc="[0073b28]">是故。諸比丘。當作<lb n="0073b29"/>
是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知<lb n="0073c01"/>
量。如善男子難陀。初夜．後夜精勤修業。如<lb n="0073c02"/>
善男子難陀。正念正智成就。如善男子難<lb n="0073c03"/>
陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人<lb n="0073c04"/>
說

<p loc="[0073c04]">時。有異比丘而說偈言<lb n="0073c05"/>

          善關閉根門                    正念攝心住<lb n="0073c06"/>
                    飲食知節量                    覺知諸心相<lb n="0073c07"/>
          善男子難陀                    世尊之所歎<lb n="0073c08"/>

<p loc="[0073c08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0073c09"/>

（二七六）

<p loc="[0073c09]">如是我聞

<p loc="[0073c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0073c10"/>
孤獨園

<p loc="[0073c10]">爾時。有如是像類大聲聞尼眾住<lb n="0073c11"/>
舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘<lb n="0073c12"/>
尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比<lb n="0073c13"/>
丘尼．陀羅毘迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩<lb n="0073c14"/>
比丘尼．告難舍瞿曇彌比丘尼．優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比<lb n="0073c15"/>
丘尼．摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比<lb n="0073c16"/>
丘尼住王園中

<p loc="[0073c16]">爾時。摩訶波闍波提比丘尼<lb n="0073c17"/>
與五百比丘尼前後圍遶。來詣佛所。稽首<lb n="0073c18"/>
禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波<lb n="0073c19"/>
提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照<lb n="0073c20"/>
喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去

<p loc="[0073c20]">摩訶<lb n="0073c21"/>
波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作<lb n="0073c22"/>
禮而去<lb n="0073c23"/>

<p loc="[0073c23]">爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。<lb n="0073c24"/>
告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸<lb n="0073c25"/>
比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上<lb n="0073c26"/>
座。當教授諸比丘尼

<p loc="[0073c26]">時。諸比丘受世尊<lb n="0073c27"/>
教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難<lb n="0073c28"/>
陀次第應至而不欲教授

<p loc="[0073c28]">爾時。摩訶波闍波<lb n="0073c29"/>
提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。詣世<lb n="0074a01"/>
尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮<lb n="0074a02"/>
而去

<p loc="[0074a02]">爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼<lb n="0074a03"/>
去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘<lb n="0074a04"/>
尼

<p loc="[0074a04]">尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教<lb n="0074a05"/>
授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授

<p loc="[0074a05]">爾<lb n="0074a06"/>
時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。<lb n="0074a07"/>
為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比<lb n="0074a08"/>
丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應<lb n="0074a09"/>
爾

<p loc="[0074a09]">爾時。難陀默然受教

<p loc="[0074a09]">時。難陀夜過晨朝。<lb n="0074a10"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食已。還精舍。<lb n="0074a11"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著<lb n="0074a12"/>
僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼<lb n="0074a13"/>
遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。<lb n="0074a14"/>
尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一<lb n="0074a15"/>
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當<lb n="0074a16"/>
問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說<lb n="0074a17"/>
言解。若不解者。當說不解。於我所說義。<lb n="0074a18"/>
若當解者。當善受持。若不解者。汝當更<lb n="0074a19"/>
問。當為汝說

<p loc="[0074a19]">諸比丘尼白尊者難陀言。我<lb n="0074a20"/>
等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。<lb n="0074a21"/>
汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。<lb n="0074a22"/>
未解者當言不解。於我所說義。已解者當<lb n="0074a23"/>
奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡<lb n="0074a24"/>
喜。未解義者。今日當問

<p loc="[0074a24]">爾時。尊者難陀告<lb n="0074a25"/>
諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是<lb n="0074a26"/>
我．異我．相在不

<p loc="[0074a26]">答言。不也。尊者難陀

<p loc="[0074a26]">耳．鼻．舌．<lb n="0074a27"/>
身．意內入處觀察。是我．異我．相在不

<p loc="[0074a27]">答言。不<lb n="0074a28"/>
也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾<lb n="0074a29"/>
於此法如實知見。於六內入處觀察無我。<lb n="0074b01"/>
我等已曾作如是意解。六內入處無我

<p loc="[0074b01]">尊<lb n="0074b02"/>
者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如<lb n="0074b03"/>
是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色<lb n="0074b04"/>
外入處是我．異我．相在不

<p loc="[0074b04]">答言。不也。尊者<lb n="0074b05"/>
難陀

<p loc="[0074b05]">聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不<lb n="0074b06"/>

<p loc="[0074b06]">答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。<lb n="0074b07"/>
我已曾於六外入處如實觀察無我。我常<lb n="0074b08"/>
作此意解。六外入處如實無我

<p loc="[0074b08]">尊者難陀<lb n="0074b09"/>
讚諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是<lb n="0074b10"/>
觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼<lb n="0074b11"/>
識是我．異我．相在不

<p loc="[0074b11]">答言。不也。尊者難<lb n="0074b12"/>
陀

<p loc="[0074b12]">耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異<lb n="0074b13"/>
我．相在不

<p loc="[0074b13]">答言。不也。尊者難陀。所以者<lb n="0074b14"/>
何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我<lb n="0074b15"/>
亦常作是意解。六識身如實無我<lb n="0074b16"/>

<p loc="[0074b16]">尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝<lb n="0074b17"/>
於此義應如是觀察。六識身如實無我。緣<lb n="0074b18"/>
眼．色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異<lb n="0074b19"/>
我．相在不

<p loc="[0074b19]">答言。不也。尊者難陀

<p loc="[0074b19]">耳．鼻．舌．身．<lb n="0074b20"/>
意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異<lb n="0074b21"/>
我．相在不

<p loc="[0074b21]">答言。不也。尊者難陀。所以者何。<lb n="0074b22"/>
我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常<lb n="0074b23"/>
如是意解。六觸如實無我

<p loc="[0074b23]">尊者難陀告諸比<lb n="0074b24"/>
丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如<lb n="0074b25"/>
實無我。緣眼．色。生眼觸。三事和合觸。觸緣<lb n="0074b26"/>
受。彼觸緣受是我．異我．相在不

<p loc="[0074b26]">答言。不<lb n="0074b27"/>
也。尊者難陀

<p loc="[0074b27]">耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事<lb n="0074b28"/>
和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不

<p loc="[0074b28]">答<lb n="0074b29"/>
言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此<lb n="0074c01"/>
六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。<lb n="0074c02"/>
六受身如實無我

<p loc="[0074c02]">尊者難陀告諸比丘尼。善<lb n="0074c03"/>
哉。善哉。汝於此義應如是觀察。此六受<lb n="0074c04"/>
身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生<lb n="0074c05"/>
觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不

<p loc="[0074c05]">答言。不<lb n="0074c06"/>
也。尊者難陀

<p loc="[0074c06]">耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三<lb n="0074c07"/>
事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在<lb n="0074c08"/>
不

<p loc="[0074c08]">答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於<lb n="0074c09"/>
此六想身如實觀察無我。我亦常作此意<lb n="0074c10"/>
解。六想身如實無我

<p loc="[0074c10]">尊者難陀告諸比丘尼。<lb n="0074c11"/>
善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。<lb n="0074c12"/>
此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事<lb n="0074c13"/>
和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不

<p loc="[0074c13]">答<lb n="0074c14"/>
言。不也。尊者難陀

<p loc="[0074c14]">耳．鼻．舌．身．意法緣生意<lb n="0074c15"/>
識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在<lb n="0074c16"/>
不

<p loc="[0074c16]">答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於<lb n="0074c17"/>
此六思身如實觀察無我。我常作此意解。<lb n="0074c18"/>
此六思身如實無我

<p loc="[0074c18]">尊者難陀告諸比丘<lb n="0074c19"/>
尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是<lb n="0074c20"/>
觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼<lb n="0074c21"/>
識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在<lb n="0074c22"/>
不

<p loc="[0074c22]">答言。不也。尊者難陀

<p loc="[0074c22]">耳．鼻．舌．身．意法<lb n="0074c23"/>
緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．<lb n="0074c24"/>
異我．相在不

<p loc="[0074c24]">答言。不也。尊者難陀。所以者<lb n="0074c25"/>
何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常<lb n="0074c26"/>
作此意解。此六愛身如實無我

<p loc="[0074c26]">尊者難陀<lb n="0074c27"/>
告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此<lb n="0074c28"/>
六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈<lb n="0074c29"/>
明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器<lb n="0075a01"/>
亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。<lb n="0075a02"/>
而所依起燈光。常．恒．住．不變易。作是說者。<lb n="0075a03"/>
為等說不

<p loc="[0075a03]">答言。不也。尊者難陀。所以者<lb n="0075a04"/>
何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無<lb n="0075a05"/>
油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．<lb n="0075a06"/>
真實

<p loc="[0075a06]">如是。姊妹。此六內入處無常。若有說<lb n="0075a07"/>
言。此六內入處因緣生喜樂。常．恒．住．不變易．<lb n="0075a08"/>
安隱。是為等說不

<p loc="[0075a08]">答言。不也。尊者難陀。<lb n="0075a09"/>
所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼<lb n="0075a10"/>
彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息<lb n="0075a11"/>
沒．清涼．真實

<p loc="[0075a11]">尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善<lb n="0075a12"/>
哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼<lb n="0075a13"/>
法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法<lb n="0075a14"/>
亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬<lb n="0075a15"/>
如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉<lb n="0075a16"/>
無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有<lb n="0075a17"/>
其影常．恒．住．不變易．安隱者。為等說不

<p loc="[0075a17]">答<lb n="0075a18"/>
言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹<lb n="0075a19"/>
根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦復無常。<lb n="0075a20"/>
無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無

<p loc="[0075a20]">諸<lb n="0075a21"/>
姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處<lb n="0075a22"/>
因緣生喜樂。恒．住．不變易．安隱者。此為等<lb n="0075a23"/>
說不

<p loc="[0075a23]">答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾<lb n="0075a24"/>
於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼<lb n="0075a25"/>
彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．<lb n="0075a26"/>
清涼．真實

<p loc="[0075a26]">尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善<lb n="0075a27"/>
哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法<lb n="0075a28"/>
緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦<lb n="0075a29"/>
復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我<lb n="0075b01"/>
說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠<lb n="0075b02"/>
牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不<lb n="0075b03"/>
傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後<lb n="0075b04"/>
還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而<lb n="0075b05"/>
不離。為等說不

<p loc="[0075b05]">答言。不也。尊者難陀。所<lb n="0075b06"/>
以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘<lb n="0075b07"/>
間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。<lb n="0075b08"/>
還以皮覆上。皮肉已離。非不離也

<p loc="[0075b08]">姊妹。<lb n="0075b09"/>
我說所譬。今當說義。牛者譬人身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色。如<lb n="0075b10"/>
篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂<lb n="0075b11"/>
外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨<lb n="0075b12"/>
者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子<lb n="0075b13"/>
以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．<lb n="0075b14"/>
纏。是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心<lb n="0075b15"/>
不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。<lb n="0075b16"/>
斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡<lb n="0075b17"/>
故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當<lb n="0075b18"/>
觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。<lb n="0075b19"/>
修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得<lb n="0075b20"/>
解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於<lb n="0075b21"/>
無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如<lb n="0075b22"/>
是學

<p loc="[0075b22]">爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示<lb n="0075b23"/>
教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波<lb n="0075b24"/>
闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶。<lb n="0075b25"/>
往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛<lb n="0075b26"/>
作禮而去

<p loc="[0075b26]">爾時。世尊知摩訶波闍波提比<lb n="0075b27"/>
丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日<lb n="0075b28"/>
夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當<lb n="0075b29"/>
知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五<lb n="0075c01"/>
百比丘尼正教授．正說法。於其解脫猶未<lb n="0075c02"/>
究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結<lb n="0075c03"/>
不斷。能使彼還生於此世

<p loc="[0075c03]">爾時。世尊復告<lb n="0075c04"/>
難陀。更為諸比丘尼說法

<p loc="[0075c04]">爾時。尊者難陀<lb n="0075c05"/>
默然奉教。夜過晨朝。持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入城乞食。食已。<lb n="0075c06"/>
乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說<lb n="0075c07"/>
法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波<lb n="0075c08"/>
闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼<lb n="0075c09"/>
前後圍遶。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮<lb n="0075c10"/>
而去

<p loc="[0075c10]">爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去<lb n="0075c11"/>
已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有<lb n="0075c12"/>
人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如<lb n="0075c13"/>
是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教<lb n="0075c14"/>
授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路<lb n="0075c15"/>
所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百<lb n="0075c16"/>
比丘尼受第一果記

<p loc="[0075c16]">佛說此經已。諸比<lb n="0075c17"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0075c18"/>

（二七七）

<p loc="[0075c18]">如是我聞

<p loc="[0075c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0075c19"/>
獨園

<p loc="[0075c19]">爾時。世尊告諸比丘。有不律儀．律儀。<lb n="0075c20"/>
諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0075c20]">云何不律儀。眼根不<lb n="0075c21"/>
律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。<lb n="0075c22"/>
苦受故。不一其心。不一心故。不得如實<lb n="0075c23"/>
知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離<lb n="0075c24"/>
疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0075c25"/>
亦復如是。是名不律儀

<p loc="[0075c25]">云何律儀。眼根律<lb n="0075c26"/>
儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染<lb n="0075c27"/>
著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一<lb n="0075c28"/>
其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。<lb n="0075c29"/>
離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳．鼻．舌．<lb n="0076a01"/>
身．意亦復如是。是名律儀

<p loc="[0076a01]">佛說此經已。諸<lb n="0076a02"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0076a03"/>

（二七八）

<p loc="[0076a03]">如是我聞

<p loc="[0076a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0076a04"/>
孤獨園

<p loc="[0076a04]">爾時。世尊告諸比丘。有退．不退法．<lb n="0076a05"/>
六觸入處。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0076a05]">云何退法。<lb n="0076a06"/>
謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫<lb n="0076a07"/>
著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。<lb n="0076a08"/>
世尊所說。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如<lb n="0076a09"/>
是

<p loc="[0076a09]">云何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。<lb n="0076a10"/>
彼比丘不喜．不讚歎．不執取．不繫著。於彼法<lb n="0076a11"/>
不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。<lb n="0076a12"/>
世尊說是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是<lb n="0076a13"/>

<p loc="[0076a13]">云何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺．結染<lb n="0076a14"/>
著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世<lb n="0076a15"/>
尊所說。耳．鼻．舌．身．意．亦復如是。若彼比丘<lb n="0076a16"/>
於六勝入處勝已。貪欲結斷。瞋恚．愚癡結<lb n="0076a17"/>
斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除<lb n="0076a18"/>
眾結。名勝婆羅門

<p loc="[0076a18]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0076a19"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0076a20"/>

（二七九）

<p loc="[0076a20]">如是我聞

<p loc="[0076a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0076a21"/>
孤獨園

<p loc="[0076a21]">爾時。世尊告諸比丘。於此六根不<lb n="0076a22"/>
調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來<lb n="0076a23"/>
世必受苦報

<p loc="[0076a23]">何等為六根。眼根不調伏．不<lb n="0076a24"/>
關閉．不守護．不修習．不執持。於未來世必受<lb n="0076a25"/>
苦報。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。愚癡無聞<lb n="0076a26"/>
凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任<lb n="0076a27"/>
彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪．愛．惡<lb n="0076a28"/>
不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防<lb n="0076a29"/>
護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是<lb n="0076b01"/>
於六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修<lb n="0076b02"/>
習。於未來世必受苦報

<p loc="[0076b02]">云何六根善調伏．<lb n="0076b03"/>
善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世<lb n="0076b04"/>
必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。<lb n="0076b05"/>
不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住<lb n="0076b06"/>
律儀。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。能<lb n="0076b07"/>
生律儀。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如<lb n="0076b08"/>
是。如是六根善調伏．善關閉．善守護．善執<lb n="0076b09"/>
持．善修習。於未來世必受樂報

<p loc="[0076b09]">即說偈<lb n="0076b10"/>
言<lb n="0076b11"/>

          於六觸入處                    住於不律儀<lb n="0076b12"/>
                    是等諸比丘                    長夜受大苦<lb n="0076b13"/>
          斯等於律儀                    常當勤修習<lb n="0076b14"/>
                    正信心不二                    諸漏不漏心<lb n="0076b15"/>
          眼見於彼色                    可意不可意<lb n="0076b16"/>
                    可意不生欲                    不可不憎惡<lb n="0076b17"/>
          耳聞彼諸聲                    亦有念不念<lb n="0076b18"/>
                    於念不樂著                    不念不起惡<lb n="0076b19"/>
          鼻根之所<gaiji cb='CB02684' des='[口*鼻]' uni='568A' mojikyo='M004467' mofont='Mojikyo M101' mochar='75B3'>嚊</gaiji>                    若香若臭物<lb n="0076b20"/>
                    等心於香臭                    無欲亦無違<lb n="0076b21"/>
          所食於眾味                    彼亦有美惡<lb n="0076b22"/>
                    美味不起貪                    惡味亦不擇<lb n="0076b23"/>
          樂觸以觸身                    不生於放逸<lb n="0076b24"/>
                    為苦觸所觸                    不生過惡想<lb n="0076b25"/>
          平等捨苦樂                    不滅者令滅<lb n="0076b26"/>
                    心意所觀察                    彼種彼種相<lb n="0076b27"/>
          虛偽而分別                    欲貪轉增廣<lb n="0076b28"/>
                    覺悟彼諸惡                    安住離欲心<lb n="0076b29"/>
          善攝此六根                    六境觸不動<lb n="0076c01"/>
                    摧伏眾魔怨                    度生死彼岸<lb n="0076c02"/>

<p loc="[0076c02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0076c03"/>

（二八○）

<p loc="[0076c03]">如是我聞

<p loc="[0076c03]">一時。世尊在拘薩羅國<lb n="0076c04"/>
人間遊行。到頻頭城北申恕林中

<p loc="[0076c04]">爾時。頻<lb n="0076c05"/>
頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國<lb n="0076c06"/>
人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出<lb n="0076c07"/>
城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐<lb n="0076c08"/>
一面

<p loc="[0076c08]">爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若<lb n="0076c09"/>
人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應<lb n="0076c10"/>
恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆<lb n="0076c11"/>
羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未<lb n="0076c12"/>
離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所<lb n="0076c13"/>
行<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是<lb n="0076c14"/>
像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養

<p loc="[0076c14]">作是<lb n="0076c15"/>
說已。當復問言。何故如此像類沙門．婆羅<lb n="0076c16"/>
門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。<lb n="0076c17"/>
我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不<lb n="0076c18"/>
離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦復如<lb n="0076c19"/>
是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離<lb n="0076c20"/>
欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。<lb n="0076c21"/>
行非法。行<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如<lb n="0076c22"/>
是。我於斯等求其差別。不見差別之行。<lb n="0076c23"/>
是故我於斯等像類沙門．婆羅門不應恭<lb n="0076c24"/>
敬．尊重．禮事．供養

<p loc="[0076c24]">若復問言。何等像類沙門．<lb n="0076c25"/>
婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答<lb n="0076c26"/>
言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離<lb n="0076c27"/>
念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不<lb n="0076c28"/>
<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像<lb n="0076c29"/>
類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養<lb n="0077a01"/>

<p loc="[0077a01]">若復問言。何故於此像類沙門．婆羅門恭敬．<lb n="0077a02"/>
尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不<lb n="0077a03"/>
離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內<lb n="0077a04"/>
心不寂靜。行非法行。行<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>行。耳．鼻．舌．<lb n="0077a05"/>
身．意法亦復如是。斯等像類沙門．婆羅門<lb n="0077a06"/>
離貪．離欲．離渴．離念。內心寂靜。行如法<lb n="0077a07"/>
行。不行<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。<lb n="0077a08"/>
我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像<lb n="0077a09"/>
類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養<lb n="0077a10"/>

<p loc="[0077a10]">如是說已。若復問言。彼沙門．婆羅門有何<lb n="0077a11"/>
門。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅<lb n="0077a12"/>
門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離癡．<lb n="0077a13"/>
向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門．婆羅門<lb n="0077a14"/>
有如是像類。在空閑處．林中樹下．卑床草<lb n="0077a15"/>
蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思<lb n="0077a16"/>
者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳<lb n="0077a17"/>
聲．鼻香．舌味．身觸可生樂著。若彼沙門．婆羅<lb n="0077a18"/>
門有如是行．如是形貌．如是相。令我等<lb n="0077a19"/>
知是沙門。婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．<lb n="0077a20"/>
向調伏恚。離癡．向調伏癡

<p loc="[0077a20]">時。諸沙門．婆羅<lb n="0077a21"/>
門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽．不毀<lb n="0077a22"/>
他。正說其義。各各自於諸入處。分別染<lb n="0077a23"/>
污清淨。廣說緣起。如如來．應．等正覺說。譬<lb n="0077a24"/>
如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇<lb n="0077a25"/>
處然燈。世尊亦復如是。不自譽．不毀他。<lb n="0077a26"/>
正說其義。乃至如如來．應．等正覺說

<p loc="[0077a26]">爾時。頻<lb n="0077a27"/>
頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而<lb n="0077a28"/>
去<lb n="0077a29"/>

（二八一）

<p loc="[0077a29]">如是我聞

<p loc="[0077a29]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0077b01"/>
園

<p loc="[0077b01]">時。有縈髮目揵連出家來詣佛所。共相<lb n="0077b02"/>
問訊。問訊已。退坐一面

<p loc="[0077b02]">爾時。世尊告縈髮<lb n="0077b03"/>
目揵連。汝從何來

<p loc="[0077b03]">縈髮目揵連白佛言。我<lb n="0077b04"/>
從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出<lb n="0077b05"/>
家。集會未曾講堂聽法。從彼林來

<p loc="[0077b05]">佛告縈<lb n="0077b06"/>
髮目揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種<lb n="0077b07"/>
種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家所聽其說<lb n="0077b08"/>
法

<p loc="[0077b08]">縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福<lb n="0077b09"/>
利。聽其相違反論議福利故

<p loc="[0077b09]">佛告目揵連。<lb n="0077b10"/>
長夜久遠。種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦<lb n="0077b11"/>
出家競勝論議。相違反論議福利。迭相破<lb n="0077b12"/>
壞

<p loc="[0077b12]">縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子<lb n="0077b13"/>
說何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。<lb n="0077b14"/>
不增不減。誠說．法說．法次法說。無有餘人<lb n="0077b15"/>
能來比挍．難詰．訶責

<p loc="[0077b15]">佛告目連。明．解脫．果<lb n="0077b16"/>
報．福利。為人轉說者。不謗如來。不乖其<lb n="0077b17"/>
理。法次法說。無有能來比挍．難詰．嫌責

<p loc="[0077b17]">縈<lb n="0077b18"/>
髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習<lb n="0077b19"/>
多修習。令明．解脫．福利滿足者不

<p loc="[0077b19]">佛告縈<lb n="0077b20"/>
髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明．解脫．福<lb n="0077b21"/>
利滿足

<p loc="[0077b21]">縈髮目揵連白佛言。有法修習。能<lb n="0077b22"/>
令七覺分滿足不

<p loc="[0077b22]">佛告縈髮目揵連。有四<lb n="0077b23"/>
念處。修習多修習。能令七覺分滿足

<p loc="[0077b23]">縈髮<lb n="0077b24"/>
目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念<lb n="0077b25"/>
處滿足不

<p loc="[0077b25]">佛告縈髮目揵連。有三妙行。修<lb n="0077b26"/>
習多修習。能令四念處滿足

<p loc="[0077b26]">縈髮目揵連白<lb n="0077b27"/>
佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足<lb n="0077b28"/>
不

<p loc="[0077b28]">佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習<lb n="0077b29"/>
多修習。令三妙行滿足

<p loc="[0077b29]">縈髮目揵連白佛<lb n="0077c01"/>
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三<lb n="0077c02"/>
妙行滿足

<p loc="[0077c02]">佛告目揵連。若眼見適意．可愛<lb n="0077c03"/>
念．能長養欲樂．令人緣著之色。彼比丘見已。<lb n="0077c04"/>
不喜．不讚歎．不緣．不著．不住。若眼見不適意．<lb n="0077c05"/>
不可愛念．順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏．<lb n="0077c06"/>
不惡．不嫌．不恚。於彼好色。起眼見已。永<lb n="0077c07"/>
不緣著。不好色。起眼見已。永不緣著。內心<lb n="0077c08"/>
安住不動。善修解脫。心不懈<gaiji cb='CB00377' des='[卷*力]' uni='52CC' nor='倦' mojikyo='M002366' mofont='Mojikyo M101' mochar='6867'>勌</gaiji>。耳．鼻．舌．身．<lb n="0077c09"/>
意識法亦復如是。如是於六觸入修習多<lb n="0077c10"/>
修習。滿足三妙行

<p loc="[0077c10]">云何修三妙行。滿足四<lb n="0077c11"/>
念處。多聞聖弟子於空閑處．林中．樹下。作<lb n="0077c12"/>
如是學．如是思惟。此身惡行。現世．後世必<lb n="0077c13"/>
得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭<lb n="0077c14"/>
悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者亦復以<lb n="0077c15"/>
法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命<lb n="0077c16"/>
終。當墮地獄。於身惡行。見現世．後世如<lb n="0077c17"/>
是果報。是故除身惡行。修身妙行。口．意<lb n="0077c18"/>
惡行亦復如是。是名修習三妙行已。得<lb n="0077c19"/>
四念處清淨滿足

<p loc="[0077c19]">云何修四念處。得七覺<lb n="0077c20"/>
分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼<lb n="0077c21"/>
順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時。方<lb n="0077c22"/>
便修習念覺分。方便修習念覺分已。得<lb n="0077c23"/>
念覺分滿足。於彼心念選擇於法。覺想<lb n="0077c24"/>
思量。爾時。方便修習擇法覺分。方便修習<lb n="0077c25"/>
擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇<lb n="0077c26"/>
彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便<lb n="0077c27"/>
修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤<lb n="0077c28"/>
精進已。生歡喜心。爾時。修習方便歡喜覺<lb n="0077c29"/>
分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。<lb n="0078a01"/>
心歡喜已。身心止息。爾時。修習猗息覺分。<lb n="0078a02"/>
修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身<lb n="0078a03"/>
心息已。得三摩提。爾時。修習定覺分。修<lb n="0078a04"/>
習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂<lb n="0078a05"/>
滅息。內身行捨。方便修習捨覺分。方便修<lb n="0078a06"/>
習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受．心．<lb n="0078a07"/>
法念處。亦如是說。如是修習四念處．七覺<lb n="0078a08"/>
分滿足

<p loc="[0078a08]">云何修習七覺分。明．解脫．滿足。目揵<lb n="0078a09"/>
連。若比丘修念覺分。依遠離．依離欲．依<lb n="0078a10"/>
滅捨。於進趣修念覺分。逮得明．解脫．清淨<lb n="0078a11"/>
滿足。乃至修習捨覺分。亦如是說。是名修<lb n="0078a12"/>
習七覺分已。明．解脫．清淨滿足。如是。目揵連。<lb n="0078a13"/>
法法相律。從此岸而到彼岸

<p loc="[0078a13]">說是法時。<lb n="0078a14"/>
縈髮目揵連遠塵離垢。得法眼淨。時。縈髮目<lb n="0078a15"/>
揵連見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不<lb n="0078a16"/>
由於他。於諸法．律得無所畏。從座起。整<lb n="0078a17"/>
衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得<lb n="0078a18"/>
於正法．律出家。得具足比丘分不

<p loc="[0078a18]">佛告目<lb n="0078a19"/>
揵連。汝今已得於正法．律出家。具足得<lb n="0078a20"/>
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃<lb n="0078a21"/>
至成阿羅漢<lb n="0078a22"/>

（二八二）

<p loc="[0078a22]">如是我聞

<p loc="[0078a22]">一時。佛住迦微伽羅牟<lb n="0078a23"/>
真<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀林中

<p loc="[0078a23]">時。有年少名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。是波<lb n="0078a24"/>
羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐<lb n="0078a25"/>
一面

<p loc="[0078a25]">爾時。世尊告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。汝師波羅奢那<lb n="0078a26"/>
為汝等說修諸根不

<p loc="[0078a26]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅言。說已。瞿<lb n="0078a27"/>
曇

<p loc="[0078a27]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。汝師波羅奢那云何說修<lb n="0078a28"/>
諸根

<p loc="[0078a28]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅白佛言。我師波羅奢那說。眼<lb n="0078a29"/>
不見色。耳不聽聲。是名修根

<p loc="[0078a29]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多<lb n="0078b01"/>
羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以<lb n="0078b02"/>
者何。如唯盲者眼不見色

<p loc="[0078b02]">爾時。尊者阿<lb n="0078b03"/>
難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0078b04"/>
多言。如波羅奢那所說。聾者是修根不。所<lb n="0078b05"/>
以者何。如唯聾者耳不聞聲

<p loc="[0078b05]">爾時。世尊告<lb n="0078b06"/>
尊者阿難。異於賢聖法．律無上修諸根

<p loc="[0078b06]">阿難<lb n="0078b07"/>
白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．<lb n="0078b08"/>
律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行<lb n="0078b09"/>

<p loc="[0078b09]">佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。緣眼．色。<lb n="0078b10"/>
生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正<lb n="0078b11"/>
智。眼．色緣生眼識。不可意故。修如來不厭<lb n="0078b12"/>
離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。欲<lb n="0078b13"/>
修如來厭離．不厭離正念正智。眼．色緣生眼<lb n="0078b14"/>
識。不可意可意。欲修如來不厭離．厭離正念<lb n="0078b15"/>
正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。可不可<lb n="0078b16"/>
意。欲修如來厭．不厭．俱離捨心住正念正<lb n="0078b17"/>
智

<p loc="[0078b17]">如是。阿難。若有於此五句。心善調伏．善<lb n="0078b18"/>
關閉．善守護．善攝持．善修習。是則於眼．色<lb n="0078b19"/>
無上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。阿難。是<lb n="0078b20"/>
名賢聖法。律無上修根

<p loc="[0078b20]">尊者阿難白佛言。世<lb n="0078b21"/>
尊。云何賢聖法．律為賢聖修根

<p loc="[0078b21]">佛告阿難。<lb n="0078b22"/>
眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意<lb n="0078b23"/>
不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼．色緣<lb n="0078b24"/>
生眼識。生可意。生不可意。生可意不可<lb n="0078b25"/>
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。得彼捨<lb n="0078b26"/>
已。離厭．不厭。譬如力士頃。如是眼．色<lb n="0078b27"/>
緣生眼識生可意。生不可意。生可意不可<lb n="0078b28"/>
意。俄爾盡滅。得離厭．不厭。捨

<p loc="[0078b28]">如是耳．聲緣<lb n="0078b29"/>
生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。<lb n="0078c01"/>
聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意。<lb n="0078c02"/>
生不可意。生可意不可意。此則寂滅．勝妙。<lb n="0078c03"/>
所謂為捨。得捨已。離厭．不厭。譬如大力<lb n="0078c04"/>
士夫彈指。發聲即滅。如是耳．聲緣生耳識。<lb n="0078c05"/>
生可意。生不可意。生可意不可意。生已<lb n="0078c06"/>
盡滅。是則為捨。得彼捨已。離厭．不厭

<p loc="[0078c06]">鼻．<lb n="0078c07"/>
香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意<lb n="0078c08"/>
不可意。聖弟子如是如實知。鼻．香緣生鼻<lb n="0078c09"/>
識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則<lb n="0078c10"/>
寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離<lb n="0078c11"/>
厭．不厭。譬如蓮荷。水所不染。如是鼻．香<lb n="0078c12"/>
緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不<lb n="0078c13"/>
可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離<lb n="0078c14"/>
厭．不厭

<p loc="[0078c14]">舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。<lb n="0078c15"/>
生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌．<lb n="0078c16"/>
味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不<lb n="0078c17"/>
可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為捨。得彼<lb n="0078c18"/>
捨已。離厭．不厭。譬如力士舌端唾沫。盡唾<lb n="0078c19"/>
令滅。如是舌．味緣生舌識。生可意。生不<lb n="0078c20"/>
可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。<lb n="0078c21"/>
得彼捨已。離厭．不厭

<p loc="[0078c21]">身．觸緣生身識。生可<lb n="0078c22"/>
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖<lb n="0078c23"/>
弟子如是如實知。身．觸緣生身識。生可<lb n="0078c24"/>
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂<lb n="0078c25"/>
滅．勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬<lb n="0078c26"/>
如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。<lb n="0078c27"/>
如是身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生<lb n="0078c28"/>
可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨<lb n="0078c29"/>
已。離厭．不厭

<p loc="[0078c29]">意．法緣生意識。生可意。生不<lb n="0079a01"/>
可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子如<lb n="0079a02"/>
是如實知。意．法緣生意識。生可意。生不可<lb n="0079a03"/>
意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是<lb n="0079a04"/>
則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬<lb n="0079a05"/>
如力士斷多羅樹頭。如是意．法緣生意識。<lb n="0079a06"/>
生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡<lb n="0079a07"/>
滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。阿<lb n="0079a08"/>
難。是為賢聖法．律。為聖弟子修諸根

<p loc="[0079a08]">云何<lb n="0079a09"/>
為聖法．律覺見跡

<p loc="[0079a09]">佛告阿難。眼．色緣生眼<lb n="0079a10"/>
識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖<lb n="0079a11"/>
弟子慚恥厭惡。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。生<lb n="0079a12"/>
可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子<lb n="0079a13"/>
慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法．律覺見跡。阿<lb n="0079a14"/>
難。是名賢聖法．律無上修諸根。已說賢聖修<lb n="0079a15"/>
諸根。已說覺見跡。阿難。我為諸聲聞所作。<lb n="0079a16"/>
所作已作。汝等當作所作。廣說如篋毒蛇<lb n="0079a17"/>
經

<p loc="[0079a17]">佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜<lb n="0079a18"/>
奉行<lb n="0079a19"/>

雜阿含經卷第十一<lb n="0079a20"/>
<lb n="0079a21"/>
<lb n="0079a22"/>

雜阿含經卷第十二<lb n="0079a23"/>
<lb n="0079a24"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0079a25"/>

（二八三）

<p loc="[0079a25]">如是我聞

<p loc="[0079a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0079a26"/>
孤獨園

<p loc="[0079a26]">爾時。世尊告諸比丘。若於結所繫<lb n="0079a27"/>
法隨生味著．顧念．心縛。則愛生。愛緣取。取<lb n="0079a28"/>
緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如<lb n="0079a29"/>
是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛<lb n="0079b01"/>
護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以<lb n="0079b02"/>
是因緣。然後彼樹得增長大。如是。比丘。<lb n="0079b03"/>
結所繫法味著將養。則生恩愛。愛緣取。<lb n="0079b04"/>
取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是<lb n="0079b05"/>
如是純大苦聚集

<p loc="[0079b05]">若於結所繫法隨順無<lb n="0079b06"/>
常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生<lb n="0079b07"/>
顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅<lb n="0079b08"/>
則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0079b09"/>
苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹。<lb n="0079b10"/>
初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞<lb n="0079b11"/>
土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復<lb n="0079b12"/>
斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。<lb n="0079b13"/>
以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投<lb n="0079b14"/>
之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截<lb n="0079b15"/>
其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不<lb n="0079b16"/>
生法耶

<p loc="[0079b16]">答言。如是。世尊

<p loc="[0079b16]">如是。比丘。於<lb n="0079b17"/>
結所繫法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀．<lb n="0079b18"/>
滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。<lb n="0079b19"/>
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅<lb n="0079b20"/>
則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦<lb n="0079b21"/>
聚滅

<p loc="[0079b21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0079b22"/>
奉行<lb n="0079b23"/>

（二八四）

<p loc="[0079b23]">如是我聞

<p loc="[0079b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0079b24"/>
孤獨園

<p loc="[0079b24]">爾時。世尊告諸比丘。若於所取法<lb n="0079b25"/>
隨生味著．顧念．縛心。其心驅馳。追逐名色。<lb n="0079b26"/>
名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣<lb n="0079b27"/>
愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．<lb n="0079b28"/>
惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根<lb n="0079b29"/>
幹．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌<lb n="0079c01"/>
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是。比丘。<lb n="0079c02"/>
於所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅<lb n="0079c03"/>
馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。<lb n="0079c04"/>
觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生<lb n="0079c05"/>
緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚<lb n="0079c06"/>
集

<p loc="[0079c06]">若於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無<lb n="0079c07"/>
欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無所縛著。識<lb n="0079c08"/>
則不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則<lb n="0079c09"/>
六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受<lb n="0079c10"/>
滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則<lb n="0079c11"/>
生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是<lb n="0079c12"/>
則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令<lb n="0079c13"/>
其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不<lb n="0079c14"/>
適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。<lb n="0079c15"/>
分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。<lb n="0079c16"/>
或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云<lb n="0079c17"/>
何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨<lb n="0079c18"/>
滅。於未來世成不生法耶

<p loc="[0079c18]">答言。如是。世<lb n="0079c19"/>
尊

<p loc="[0079c19]">如是。比丘。於所取法隨順無常觀。住生<lb n="0079c20"/>
滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不<lb n="0079c21"/>
縛著。識不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色<lb n="0079c22"/>
滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則<lb n="0079c23"/>
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有<lb n="0079c24"/>
滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦<lb n="0079c25"/>
滅。如是純大苦聚滅

<p loc="[0079c25]">佛說此經已。諸比<lb n="0079c26"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0079c27"/>

（二八五）

<p loc="[0079c27]">如是我聞

<p loc="[0079c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0079c28"/>
獨園

<p loc="[0079c28]">爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成<lb n="0079c29"/>
正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。<lb n="0080a01"/>
世間難入。所謂若生．若老．若病．若死．若遷．<lb n="0080a02"/>
若受生。然諸眾生。生．老．死上及所依不如<lb n="0080a03"/>
實知

<p loc="[0080a03]">我作是念。何法有故生有。何法緣<lb n="0080a04"/>
故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生<lb n="0080a05"/>
有。有緣故生有

<p loc="[0080a05]">復思惟。何法有故有有。何<lb n="0080a06"/>
法緣故有有。即正思惟。如實無間等起知。取<lb n="0080a07"/>
有故有有。取緣故有有

<p loc="[0080a07]">又作是念。取復何<lb n="0080a08"/>
緣．何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。<lb n="0080a09"/>
如實無間等起知。取法味著．顧念．心縛。愛欲<lb n="0080a10"/>
增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣<lb n="0080a11"/>
生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大<lb n="0080a12"/>
苦聚集

<p loc="[0080a12]">諸比丘。於意云何。譬如緣膏油及<lb n="0080a13"/>
炷。燈明得燒。數增油．炷。彼燈明得久住不<lb n="0080a14"/>

<p loc="[0080a14]">答言。如是。世尊

<p loc="[0080a14]">如是。諸比丘。於色取味著．<lb n="0080a15"/>
顧念．愛縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。<lb n="0080a16"/>
生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦<lb n="0080a17"/>
聚集

<p loc="[0080a17]">我時復作是念。何法無故無此老．病．<lb n="0080a18"/>
死。何法滅故老．病．死滅。即正思惟。起如<lb n="0080a19"/>
實無間等。無生則無老．病．死。生滅故。則老．病．<lb n="0080a20"/>
死滅

<p loc="[0080a20]">復作是念。何法無故無生。何法滅故<lb n="0080a21"/>
生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生<lb n="0080a22"/>
無。有滅故生滅

<p loc="[0080a22]">又復思惟。何法無故有無。何<lb n="0080a23"/>
法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取<lb n="0080a24"/>
無故有無。取滅故有滅

<p loc="[0080a24]">又作是念。何法無<lb n="0080a25"/>
故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實<lb n="0080a26"/>
無間等觀。所取法無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。<lb n="0080a27"/>
心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅故取<lb n="0080a28"/>
滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．<lb n="0080a29"/>
憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

<p loc="[0080a29]">諸比<lb n="0080b01"/>
丘。於意云何。譬如油．炷然燈。若不增油治<lb n="0080b02"/>
炷。非彼燈明未來不生．盡．磨滅耶

<p loc="[0080b02]">比丘白<lb n="0080b03"/>
佛。如是。世尊

<p loc="[0080b03]">如是。諸比丘。於所取法<lb n="0080b04"/>
觀察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念。<lb n="0080b05"/>
心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦<lb n="0080b06"/>
聚滅

<p loc="[0080b06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0080b07"/>
奉行<lb n="0080b08"/>

（二八六）

<p loc="[0080b08]">如是我聞

<p loc="[0080b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0080b09"/>
孤獨園

<p loc="[0080b09]">爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未<lb n="0080b10"/>
成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣<lb n="0080b11"/>
說。差別者。譬如載樵十束．二十束．三十束．四<lb n="0080b12"/>
十束．五十束．百束．千束．百千束。積聚燒然。作<lb n="0080b13"/>
大火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。<lb n="0080b14"/>
於意云何。此火相續長夜熾然不

<p loc="[0080b14]">比丘白<lb n="0080b15"/>
佛言。如是。世尊

<p loc="[0080b15]">如是。諸比丘。於所取法<lb n="0080b16"/>
味著．顧念．心縛著。增。其愛緣取。取緣有。乃<lb n="0080b17"/>
至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不<lb n="0080b18"/>
增樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不<lb n="0080b19"/>

<p loc="[0080b19]">答言。如是。世尊

<p loc="[0080b19]">如是。諸比丘。於所取法觀<lb n="0080b20"/>
察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念．縛<lb n="0080b21"/>
著。愛則滅。愛滅則取滅。如是廣說。乃至純大<lb n="0080b22"/>
苦聚滅

<p loc="[0080b22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0080b23"/>
喜奉行<lb n="0080b24"/>

（二八七）

<p loc="[0080b24]">如是我聞

<p loc="[0080b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0080b25"/>
獨園

<p loc="[0080b25]">爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成<lb n="0080b26"/>
正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有<lb n="0080b27"/>
故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如<lb n="0080b28"/>
實無間等。生有故老死有。生緣故老死有。如<lb n="0080b29"/>
是有．取．愛．受．觸．六入處．名色。何法有故名色<lb n="0080c01"/>
有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等<lb n="0080c02"/>
生。識有故名色有。識緣故有名色有。我作是<lb n="0080c03"/>
思惟時。齊識而還不能過彼。謂緣識名<lb n="0080c04"/>
色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。<lb n="0080c05"/>
緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．<lb n="0080c06"/>
病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集

<p loc="[0080c06]">我<lb n="0080c07"/>
時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老<lb n="0080c08"/>
死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老<lb n="0080c09"/>
死無。生滅故老死滅。如是生．有．取．愛．受．觸．<lb n="0080c10"/>
六入處．名色．識．行廣說

<p loc="[0080c10]">我復作是思惟。何法<lb n="0080c11"/>
無故行無。何法滅故行滅。即正思惟如實無<lb n="0080c12"/>
間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故<lb n="0080c13"/>
識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六<lb n="0080c14"/>
入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛<lb n="0080c15"/>
滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。<lb n="0080c16"/>
生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純<lb n="0080c17"/>
大苦聚滅

<p loc="[0080c17]">我時作是念。我得古仙人道．古<lb n="0080c18"/>
仙人逕．古仙人道跡。古仙人從此跡去。我<lb n="0080c19"/>
今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽<lb n="0080c20"/>
遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見<lb n="0080c21"/>
故城邑．古王宮殿．園觀浴池．林木清淨。彼<lb n="0080c22"/>
作是念。我今當往白王令知。即往白王。<lb n="0080c23"/>
大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道<lb n="0080c24"/>
古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑．<lb n="0080c25"/>
故王宮殿．園觀浴池．林流清淨。大王可往<lb n="0080c26"/>
居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安<lb n="0080c27"/>
隱。人民熾盛

<p loc="[0080c27]">今我如是。得古仙人道．古仙<lb n="0080c28"/>
人逕．古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂<lb n="0080c29"/>
八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．<lb n="0081a01"/>
正定。我從彼道見老病死．老病死集．老病<lb n="0081a02"/>
死滅．老病死滅道跡。見生．有．取．愛．受．觸．六入<lb n="0081a03"/>
處．名色．識．行．行集．行滅．行滅道跡。我於此法<lb n="0081a04"/>
自知自覺。成等正覺。為比丘．比丘尼．優婆塞．<lb n="0081a05"/>
優婆夷。及餘外道沙門．婆羅門．在家．出家。彼<lb n="0081a06"/>
諸四眾聞法正向．信樂。知法善。梵行增廣。<lb n="0081a07"/>
多所饒益。開示顯發

<p loc="[0081a07]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0081a08"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0081a09"/>

（二八八）

<p loc="[0081a09]">如是我聞

<p loc="[0081a09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0081a10"/>
園

<p loc="[0081a10]">爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在<lb n="0081a11"/>
耆闍崛山

<p loc="[0081a11]">爾時。尊者舍利弗晡時從禪覺。<lb n="0081a12"/>
詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於<lb n="0081a13"/>
一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧<lb n="0081a14"/>
有閑暇見答與不

<p loc="[0081a14]">尊者摩訶拘絺羅語尊<lb n="0081a15"/>
者舍利弗言。仁者且問。知者當答

<p loc="[0081a15]">尊者舍利<lb n="0081a16"/>
弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺<lb n="0081a17"/>
羅。有老不

<p loc="[0081a17]">答言。有

<p loc="[0081a17]">尊者舍利弗復問。有死<lb n="0081a18"/>
不

<p loc="[0081a18]">答言。有

<p loc="[0081a18]">復問。云何。老死自作耶。為他作<lb n="0081a19"/>
耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶

<p loc="[0081a19]">答<lb n="0081a20"/>
言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自<lb n="0081a21"/>
他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故<lb n="0081a22"/>
有老死

<p loc="[0081a22]">如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。<lb n="0081a23"/>
為自作．為他作．為自他作．為非自他無因<lb n="0081a24"/>
作

<p loc="[0081a24]">答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．<lb n="0081a25"/>
非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣<lb n="0081a26"/>
識生

<p loc="[0081a26]">復問。彼識為自作．為他作．為自他<lb n="0081a27"/>
作．為非自非他無因作

<p loc="[0081a27]">答言。尊者舍利弗。<lb n="0081a28"/>
彼識非自作．非他作．非自他作．非非自<lb n="0081a29"/>
他作無因作。然彼識增名色生

<p loc="[0081a29]">尊者舍利<lb n="0081b01"/>
弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．<lb n="0081b02"/>
非他作．非自他作．非非自他作無因作。然<lb n="0081b03"/>
彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義<lb n="0081b04"/>
云何

<p loc="[0081b04]">尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如<lb n="0081b05"/>
智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉<lb n="0081b06"/>
相依。而得<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>立。若去其一。二亦不立。<lb n="0081b07"/>
若去其二。一亦不立。展轉相依。而得<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>立。<lb n="0081b08"/>
識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長<lb n="0081b09"/>

<p loc="[0081b09]">尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。<lb n="0081b10"/>
世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露<lb n="0081b11"/>
法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘<lb n="0081b12"/>
絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉<lb n="0081b13"/>
能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊<lb n="0081b14"/>
者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快<lb n="0081b15"/>
得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以<lb n="0081b16"/>
彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺<lb n="0081b17"/>
羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜<lb n="0081b18"/>

<p loc="[0081b18]">尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是<lb n="0081b19"/>
名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識。厭<lb n="0081b20"/>
患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘於老死厭<lb n="0081b21"/>
患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識厭患．離欲．<lb n="0081b22"/>
滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患．離<lb n="0081b23"/>
欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃<lb n="0081b24"/>
至識厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。<lb n="0081b25"/>
是名法師

<p loc="[0081b25]">尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利<lb n="0081b26"/>
弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。<lb n="0081b27"/>
善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作<lb n="0081b28"/>
證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正<lb n="0081b29"/>
智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今<lb n="0081c01"/>
如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉<lb n="0081c02"/>
事。我於今日快得善利。得與尊者共論<lb n="0081c03"/>
妙義

<p loc="[0081c03]">時。二正士更相隨喜。各還所住<lb n="0081c04"/>

（二八九）

<p loc="[0081c04]">如是我聞

<p loc="[0081c04]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0081c05"/>
竹園

<p loc="[0081c05]">爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫<lb n="0081c06"/>
於四大身厭患．離欲．背捨而非識。所以者<lb n="0081c07"/>
何。見四大身有增．有減．有取．有捨。而於心．<lb n="0081c08"/>
意．識。愚癡無聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。<lb n="0081c09"/>
所以者何。彼長夜於此保惜繫我。若得．若取。<lb n="0081c10"/>
言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不<lb n="0081c11"/>
能於彼生厭．離欲．背捨。愚癡無聞凡夫寧<lb n="0081c12"/>
於四大身繫我．我所。不可於識繫我．我<lb n="0081c13"/>
所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三<lb n="0081c14"/>
十。乃至百年。若善消息。或復小過。彼心．意．<lb n="0081c15"/>
識日夜時<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>。須臾轉變。異生異滅。猶如獼<lb n="0081c16"/>
猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取<lb n="0081c17"/>
一。彼心．意．識亦復如是。異生異滅

<p loc="[0081c17]">多聞聖<lb n="0081c18"/>
弟子於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣<lb n="0081c19"/>
生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸<lb n="0081c20"/>
滅。樂觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒。如樂<lb n="0081c21"/>
受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺<lb n="0081c22"/>
時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因緣生<lb n="0081c23"/>
捨受亦滅止．清涼．息沒。彼如是思惟。此受觸<lb n="0081c24"/>
生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸<lb n="0081c25"/>
樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。如是。多聞<lb n="0081c26"/>
聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故<lb n="0081c27"/>
不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵<lb n="0081c28"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0081c28]">佛說此<lb n="0081c29"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0082a01"/>

（二九○）

<p loc="[0082a01]">如是我聞

<p loc="[0082a01]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0082a02"/>
竹園

<p loc="[0082a02]">爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫<lb n="0082a03"/>
於四大色身生厭．離欲．背捨。但非識。所以<lb n="0082a04"/>
者何。四大色身現有增減．有取．有捨。若心．<lb n="0082a05"/>
若意．若識。彼愚癡無聞凡夫不能於識生<lb n="0082a06"/>
厭．離欲．習捨。長夜保惜繫我。若得．若取。言。<lb n="0082a07"/>
是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能於<lb n="0082a08"/>
彼生厭．離欲．習捨

<p loc="[0082a08]">愚癡無聞凡夫寧於四<lb n="0082a09"/>
大色身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所<lb n="0082a10"/>
以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。<lb n="0082a11"/>
乃至百年。若善消息。或復少過。彼心．意．識日<lb n="0082a12"/>
夜時<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>。須臾不停。種種轉變。異生異滅。<lb n="0082a13"/>
譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。<lb n="0082a14"/>
放一取一。彼心．意．識亦復如是。種種變易。<lb n="0082a15"/>
異生異滅

<p loc="[0082a15]">多聞聖弟子於諸緣起思惟觀<lb n="0082a16"/>
察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知<lb n="0082a17"/>
樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止．清<lb n="0082a18"/>
<gaiji cb='CB00289' des='[冰-水+京]' uni='51C9' nor='涼' mojikyo='M001665' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DE3'>凉</gaiji>．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣<lb n="0082a19"/>
生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨<lb n="0082a20"/>
觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。譬<lb n="0082a21"/>
如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦<lb n="0082a22"/>
隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼<lb n="0082a23"/>
觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受<lb n="0082a24"/>
集亦滅止．清涼．息沒。多聞聖弟子如是觀<lb n="0082a25"/>
者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。於生．老．病．<lb n="0082a26"/>
死．憂．悲．惱苦解脫。我說彼於苦得解脫

<p loc="[0082a26]">佛<lb n="0082a27"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0082a28"/>

（二九一）

<p loc="[0082a28]">如是我聞

<p loc="[0082a28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0082a29"/>
竹園

<p loc="[0082a29]">爾時。世尊告諸比丘。我說內觸法。汝<lb n="0082b01"/>
等為取不

<p loc="[0082b01]">時。有異比丘從座起。整衣服。稽<lb n="0082b02"/>
首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內觸法。我<lb n="0082b03"/>
已取也。時。彼比丘於佛前如是如是自記<lb n="0082b04"/>
說。如是如是世尊不悅

<p loc="[0082b04]">爾時。尊者阿難在<lb n="0082b05"/>
佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法．律內觸<lb n="0082b06"/>
法。異於此比丘所說

<p loc="[0082b06]">阿難白佛。今正是時。<lb n="0082b07"/>
唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律內觸法。<lb n="0082b08"/>
諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0082b08]">佛告阿難。善哉。諦<lb n="0082b09"/>
聽。當為汝說。此諸比丘取內觸法。應如是<lb n="0082b10"/>
思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何<lb n="0082b11"/>
集．何生．何觸。作如是取時。當知此苦億波<lb n="0082b12"/>
提因．億波提集．億波提生．億波提轉

<p loc="[0082b12]">復次。比<lb n="0082b13"/>
丘內觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼<lb n="0082b14"/>
取時當復知億波提愛因．愛集．愛生．愛觸

<p loc="[0082b14]">復<lb n="0082b15"/>
次。比丘取內觸法。當復知愛何因．何集．何<lb n="0082b16"/>
生．何觸。如是取時當知世間所念諦正之<lb n="0082b17"/>
色。於彼愛生而生．繫而繫．住而住

<p loc="[0082b17]">若諸沙門．<lb n="0082b18"/>
婆羅門於世間所念諦正之色。作常想．恒想．<lb n="0082b19"/>
安隱想．無病想．我想．我所想而見。則於此色<lb n="0082b20"/>
愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長<lb n="0082b21"/>
已。苦增長。苦增長已。則不解脫生．老．病．死．<lb n="0082b22"/>
憂．悲．惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清<lb n="0082b23"/>
涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之<lb n="0082b24"/>
月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語<lb n="0082b25"/>
言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。<lb n="0082b26"/>
汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死<lb n="0082b27"/>
苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或<lb n="0082b28"/>
死。或近死苦。如是。沙門婆羅門見世間可<lb n="0082b29"/>
念端政之色。作常見．恒見．安隱見．無病見．我．<lb n="0082c01"/>
我所見。乃至不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0082c02"/>
苦

<p loc="[0082c02]">若諸沙門．婆羅門於世間可念端政之<lb n="0082c03"/>
色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非<lb n="0082c04"/>
我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故<lb n="0082c05"/>
則苦離。苦離故則生．老．病．死．憂．悲．惱苦離。譬<lb n="0082c06"/>
如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著<lb n="0082c07"/>
中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲<lb n="0082c08"/>
飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若<lb n="0082c09"/>
當飲者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。<lb n="0082c10"/>
此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死<lb n="0082c11"/>
苦。我且忍渴。食乾<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>飯。不取水飲。如是。<lb n="0082c12"/>
沙門．婆羅門於世間可念之色觀察如病．如<lb n="0082c13"/>
癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。乃至解脫生．<lb n="0082c14"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦。是故。阿難。於此法如是<lb n="0082c15"/>
見．如是聞．如是覺．如是知。於過去．未來亦<lb n="0082c16"/>
如此道。如是觀察

<p loc="[0082c16]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0082c17"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0082c18"/>

（二九二）

<p loc="[0082c18]">如是我聞

<p loc="[0082c18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0082c19"/>
竹園

<p loc="[0082c19]">爾時。世尊告諸比丘。云何思量觀察<lb n="0082c20"/>
正盡苦。究竟苦邊。時。思量眾生所有眾苦。種<lb n="0082c21"/>
種差別。此諸苦何因．何集．何生．何觸。思量取<lb n="0082c22"/>
因．取集．取生．取觸。若彼取滅無餘。眾苦則滅。<lb n="0082c23"/>
彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。<lb n="0082c24"/>
是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅

<p loc="[0082c24]">復<lb n="0082c25"/>
次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量<lb n="0082c26"/>
彼取何因．何集．何生．何觸。思量彼取愛因．愛<lb n="0082c27"/>
集．愛生．愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所<lb n="0082c28"/>
乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名<lb n="0082c29"/>
比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅

<p loc="[0082c29]">復次。比<lb n="0083a01"/>
丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼<lb n="0083a02"/>
愛何因．何集．何生．何觸。知彼愛受因．受集．受<lb n="0083a03"/>
生．受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅<lb n="0083a04"/>
道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向<lb n="0083a05"/>
正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅

<p loc="[0083a05]">復次。比丘思量<lb n="0083a06"/>
觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼受何因．何<lb n="0083a07"/>
集．何生．何觸。知彼受觸因．觸集．觸生．觸緣。彼<lb n="0083a08"/>
觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實<lb n="0083a09"/>
知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟<lb n="0083a10"/>
苦邊

<p loc="[0083a10]">復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。<lb n="0083a11"/>
時。思量彼觸何因．何集．何生．何觸。當知彼<lb n="0083a12"/>
觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。<lb n="0083a13"/>
彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入<lb n="0083a14"/>
處滅道跡如實知。修習彼向次法。是名<lb n="0083a15"/>
比丘向正盡苦。究竟苦邊

<p loc="[0083a15]">復次。比丘思量觀<lb n="0083a16"/>
察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼六入處何因．<lb n="0083a17"/>
何集．何生．何觸。知彼六入處名色因．名色<lb n="0083a18"/>
集．名色生．名色觸。名色永滅無餘。則六入<lb n="0083a19"/>
處滅。彼所乘名色滅道跡如實知。修習彼<lb n="0083a20"/>
向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所<lb n="0083a21"/>
謂名色滅

<p loc="[0083a21]">復次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。<lb n="0083a22"/>
時。思量名色何因．何集．何生．何觸。知彼名<lb n="0083a23"/>
色識因．識集．識生．識觸。彼識欲滅無餘。則名<lb n="0083a24"/>
色滅。彼所乘識滅道跡如實知。修習彼向次<lb n="0083a25"/>
法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識<lb n="0083a26"/>
滅

<p loc="[0083a26]">復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。<lb n="0083a27"/>
思量彼識何因．何集．何生．何觸。知彼識行<lb n="0083a28"/>
因．行集．行生．行觸。作諸福行。善識生。作諸<lb n="0083a29"/>
不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有<lb n="0083b01"/>
識生。是為彼識行因．行集．行生．行觸。彼行<lb n="0083b02"/>
欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡如實知。<lb n="0083b03"/>
修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦<lb n="0083b04"/>
邊。所謂行滅

<p loc="[0083b04]">復次。比丘思量觀察正盡苦。<lb n="0083b05"/>
究竟苦邊。時。思量彼行何因．何集．何生．何<lb n="0083b06"/>
觸。知彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼<lb n="0083b07"/>
福行無明緣。非福行亦無明緣。非福不福行<lb n="0083b08"/>
亦無明緣<lb n="0083b09"/>

<p loc="[0083b09]">是故當知。彼行無明因．無明集．無明生．無明<lb n="0083b10"/>
觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅<lb n="0083b11"/>
道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正<lb n="0083b12"/>
盡苦。究竟苦邊。所謂無明滅

<p loc="[0083b12]">佛告比丘。於<lb n="0083b13"/>
意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明<lb n="0083b14"/>
作福行．非福行．無所有行不

<p loc="[0083b14]">比丘白佛。不<lb n="0083b15"/>
也。世尊。所以者何。多聞聖弟子不樂無明<lb n="0083b16"/>
而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是<lb n="0083b17"/>
乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大<lb n="0083b18"/>
苦聚滅

<p loc="[0083b18]">佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說。<lb n="0083b19"/>
汝亦知此。於彼彼法起彼彼法。生彼彼法。<lb n="0083b20"/>
滅彼彼法。滅止．清涼．息沒。若多聞聖弟子<lb n="0083b21"/>
無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受<lb n="0083b22"/>
所覺時如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受<lb n="0083b23"/>
所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受<lb n="0083b24"/>
一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦<lb n="0083b25"/>
器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅。如是。比<lb n="0083b26"/>
丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。<lb n="0083b27"/>
壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所<lb n="0083b28"/>
覺悉滅無餘

<p loc="[0083b28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0083b29"/>
說。歡喜奉行<lb n="0083c01"/>

（二九三）

<p loc="[0083c01]">如是我聞

<p loc="[0083c01]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0083c02"/>
園

<p loc="[0083c02]">爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離於猶<lb n="0083c03"/>
豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處<lb n="0083c04"/>
有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢聖<lb n="0083c05"/>
出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是<lb n="0083c06"/>
事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣<lb n="0083c07"/>
行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入<lb n="0083c08"/>
處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。<lb n="0083c09"/>
緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純<lb n="0083c10"/>
大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅

<p loc="[0083c10]">如是說<lb n="0083c11"/>
法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．<lb n="0083c12"/>
不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．<lb n="0083c13"/>
悔恨．矇沒．障礙。所以者何。此甚深處。所謂<lb n="0083c14"/>
緣起。倍復甚深難見。所謂一切取離．愛盡．無<lb n="0083c15"/>
欲．寂滅．涅槃。如此二法。謂有為．無為。有為<lb n="0083c16"/>
者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不住．不<lb n="0083c17"/>
異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故<lb n="0083c18"/>
苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相<lb n="0083c19"/>
續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘<lb n="0083c20"/>
苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．<lb n="0083c21"/>
無欲．寂滅．涅槃

<p loc="[0083c21]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0083c22"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0083c23"/>

（二九四）

<p loc="[0083c23]">如是我聞

<p loc="[0083c23]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0083c24"/>
竹園

<p loc="[0083c24]">爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫<lb n="0083c25"/>
無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外<lb n="0083c26"/>
有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚<lb n="0083c27"/>
癡無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。<lb n="0083c28"/>
眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無<lb n="0083c29"/>
明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外<lb n="0084a01"/>
有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。<lb n="0084a02"/>
智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸<lb n="0084a03"/>
入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼於<lb n="0084a04"/>
我所修諸梵者。有何差別

<p loc="[0084a04]">比丘白佛言。世<lb n="0084a05"/>
尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願演說。<lb n="0084a06"/>
諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0084a06]">爾時。世尊告諸比<lb n="0084a07"/>
丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚癡無<lb n="0084a08"/>
聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼<lb n="0084a09"/>
無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。<lb n="0084a10"/>
還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0084a11"/>
所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正<lb n="0084a12"/>
盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受<lb n="0084a13"/>
身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0084a14"/>
苦

<p loc="[0084a14]">若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此<lb n="0084a15"/>
識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身<lb n="0084a16"/>
壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生．老．<lb n="0084a17"/>
病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向<lb n="0084a18"/>
盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復<lb n="0084a19"/>
受。更不受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0084a20"/>
是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種<lb n="0084a21"/>
種差別

<p loc="[0084a21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0084a22"/>
喜奉行<lb n="0084a23"/>

（二九五）

<p loc="[0084a23]">如是我聞

<p loc="[0084a23]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0084a24"/>
竹園

<p loc="[0084a24]">爾時。世尊告諸比丘。此身非汝所有。<lb n="0084a25"/>
亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受<lb n="0084a26"/>
得此身。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸<lb n="0084a27"/>
入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀<lb n="0084a28"/>
察。有此六識身．六觸身．六受身．六想身．六<lb n="0084a29"/>
思身。所謂此有故。有當來生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0084b01"/>
苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣<lb n="0084b02"/>
世間集。謂此無故。六識身無。六觸身．六受身．<lb n="0084b03"/>
六想身．六思身無。謂此無故。無有當來生．老．<lb n="0084b04"/>
病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多<lb n="0084b05"/>
聞聖弟子於世間集．世間滅如實正知。善<lb n="0084b06"/>
見．善覺．善入。是名聖弟子招此善法．得<lb n="0084b07"/>
此善法．知此善法．入此善法。覺知．覺見世<lb n="0084b08"/>
間生滅。成就賢聖出離．實寂．正盡苦。究竟<lb n="0084b09"/>
苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子世間集滅如<lb n="0084b10"/>
實知。善見．善覺．善入故

<p loc="[0084b10]">佛說此經已。諸比<lb n="0084b11"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0084b12"/>

（二九六）

<p loc="[0084b12]">如是我聞

<p loc="[0084b12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0084b13"/>
竹園

<p loc="[0084b13]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣<lb n="0084b14"/>
法及緣生法

<p loc="[0084b14]">云何為因緣法。謂此有故彼有。<lb n="0084b15"/>
謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大<lb n="0084b16"/>
苦聚集

<p loc="[0084b16]">云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若<lb n="0084b17"/>
未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺<lb n="0084b18"/>
知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣無<lb n="0084b19"/>
明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未<lb n="0084b20"/>
出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。<lb n="0084b21"/>
成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣生故。<lb n="0084b22"/>
有老．病．死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法住．法空．法<lb n="0084b23"/>
如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實．不<lb n="0084b24"/>
顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明．<lb n="0084b25"/>
行．識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老．病．死．憂．悲．<lb n="0084b26"/>
惱苦。是名緣生法

<p loc="[0084b26]">多聞聖弟子於此因緣<lb n="0084b27"/>
法．緣生法正知善見。不求前際。言。我過去<lb n="0084b28"/>
世若有．若無。我過去世何等類。我過去世<lb n="0084b29"/>
何如。不求後際。我於當來世為有．為<lb n="0084c01"/>
無。云何類。何如。內不猶豫。此是何等。云何<lb n="0084c02"/>
有此為前。誰終當云何之。此眾生從何<lb n="0084c03"/>
來。於此沒當何之。若沙門．婆羅門起凡<lb n="0084c04"/>
俗見所繫。謂說我見所繫．說眾生見所繫．<lb n="0084c05"/>
說壽命見所繫．忌諱吉慶見所繫。爾時悉<lb n="0084c06"/>
斷．悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未<lb n="0084c07"/>
來世。成不生法。是名多聞聖弟子於因<lb n="0084c08"/>
緣法．緣生法如實正知。善見．善覺．善修．善<lb n="0084c09"/>
入

<p loc="[0084c09]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0084c10"/>
奉行<lb n="0084c11"/>

（二九七）

<p loc="[0084c11]">如是我聞

<p loc="[0084c11]">一時。佛住拘留搜調牛聚落<lb n="0084c12"/>

<p loc="[0084c12]">爾時。世尊告諸比丘。我當為汝等說法。<lb n="0084c13"/>
初．中．後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。<lb n="0084c14"/>
所謂大空法經。諦聽。善思。當為汝說。云何<lb n="0084c15"/>
為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。<lb n="0084c16"/>
謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集

<p loc="[0084c16]">緣<lb n="0084c17"/>
生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。<lb n="0084c18"/>
彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是<lb n="0084c19"/>
我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一<lb n="0084c20"/>
義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵<lb n="0084c21"/>
行者所無有。若復見言。命異身異。梵行者<lb n="0084c22"/>
所無有。於此二邊。心所不隨。正向中<lb n="0084c23"/>
道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老<lb n="0084c24"/>
死。如是生．有．取．愛受．觸．六入處．名色．識．行。<lb n="0084c25"/>
緣無明故有行

<p loc="[0084c25]">若復問言。誰是行。行屬誰。<lb n="0084c26"/>
彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命<lb n="0084c27"/>
即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。<lb n="0084c28"/>
梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦<lb n="0084c29"/>
無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實<lb n="0085a01"/>
不顛倒正見所知。所謂緣無明行

<p loc="[0085a01]">諸比丘。<lb n="0085a02"/>
若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰<lb n="0085a03"/>
者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹<lb n="0085a04"/>
頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲<lb n="0085a05"/>
而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行<lb n="0085a06"/>
屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多<lb n="0085a07"/>
羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明<lb n="0085a08"/>
離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大<lb n="0085a09"/>
苦聚滅。是名大空法經

<p loc="[0085a09]">佛說此經已。諸比<lb n="0085a10"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0085a11"/>

（二九八）

<p loc="[0085a11]">如是我聞

<p loc="[0085a11]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0085a12"/>
落

<p loc="[0085a12]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法<lb n="0085a13"/>
法說．義說。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0085a13]">云何緣起<lb n="0085a14"/>
法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣<lb n="0085a15"/>
無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法<lb n="0085a16"/>
說

<p loc="[0085a16]">云何義說。謂緣無明行者。彼云何無<lb n="0085a17"/>
明。若不知前際．不知後際．不知前後際。<lb n="0085a18"/>
不知於內．不知於外．不知內外。不知業．<lb n="0085a19"/>
不知報．不知業報。不知佛．不知法．不<lb n="0085a20"/>
知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。<lb n="0085a21"/>
不知因．不知因所起法。不知善不善．有<lb n="0085a22"/>
罪無罪．習不習。若劣．若勝．染污．清淨。分別<lb n="0085a23"/>
緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。<lb n="0085a24"/>
於彼彼不知．不見．無無間等．癡闇．無明．大<lb n="0085a25"/>
冥。是名無明

<p loc="[0085a25]">緣無明行者。云何為行。行<lb n="0085a26"/>
有三種。身行．口行．意行。緣行識者。云何<lb n="0085a27"/>
為識。謂六識身。眼識身．耳識身．鼻識身．舌識<lb n="0085a28"/>
身．身識身．意識身。緣識名色者。云何名。謂四<lb n="0085a29"/>
無色陰。受陰．想陰．行陰．識陰。云何色。謂四大．<lb n="0085b01"/>
四大所造色。是名為色。此色及前所說名是<lb n="0085b02"/>
為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。<lb n="0085b03"/>
謂六內入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．<lb n="0085b04"/>
身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。<lb n="0085b05"/>
謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身<lb n="0085b06"/>
觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。<lb n="0085b07"/>
苦受．樂受．不苦不樂受。緣受愛者。彼云何<lb n="0085b08"/>
為愛。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。緣愛取者。<lb n="0085b09"/>
云何為取。四取。欲取．見取．戒取．我取。緣取<lb n="0085b10"/>
有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。緣<lb n="0085b11"/>
有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種<lb n="0085b12"/>
類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．<lb n="0085b13"/>
得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。<lb n="0085b14"/>
若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。<lb n="0085b15"/>
短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駮。<lb n="0085b16"/>
闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何<lb n="0085b17"/>
為死。彼彼眾生。彼彼種類沒．遷移．身壞．壽<lb n="0085b18"/>
盡．火離．命滅。捨陰時到。是名為死。此死及<lb n="0085b19"/>
前說老。是名老死。是名緣起義說

<p loc="[0085b19]">佛說此<lb n="0085b20"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0085b21"/>

（二九九）

<p loc="[0085b21]">如是我聞

<p loc="[0085b21]">一時。佛住拘留搜調牛聚落<lb n="0085b22"/>

<p loc="[0085b22]">時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一<lb n="0085b23"/>
面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘<lb n="0085b24"/>
人作耶

<p loc="[0085b24]">佛告比丘。緣起法者。非我所作。<lb n="0085b25"/>
亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界<lb n="0085b26"/>
常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸<lb n="0085b27"/>
眾生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼<lb n="0085b28"/>
有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦<lb n="0085b29"/>
聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

<p loc="[0085b29]">佛<lb n="0085c01"/>
說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0085c02"/>
行<lb n="0085c03"/>

（三○○）

<p loc="[0085c03]">如是我聞

<p loc="[0085c03]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0085c04"/>
落

<p loc="[0085c04]">時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面<lb n="0085c05"/>
相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿<lb n="0085c06"/>
曇。為自作自覺耶

<p loc="[0085c06]">佛告婆羅門。我說此是<lb n="0085c07"/>
無記。自作自覺。此是無記

<p loc="[0085c07]">云何。瞿曇。他作<lb n="0085c08"/>
他覺耶

<p loc="[0085c08]">佛告婆羅門。他作他覺。此是無記<lb n="0085c09"/>

<p loc="[0085c09]">婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無<lb n="0085c10"/>
記。他作他覺。說言無記。此義云何

<p loc="[0085c10]">佛告婆<lb n="0085c11"/>
羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮<lb n="0085c12"/>
斷見。義說．法說。離此二邊。處於中道而<lb n="0085c13"/>
說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無<lb n="0085c14"/>
明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃<lb n="0085c15"/>
至純大苦聚滅

<p loc="[0085c15]">佛說此經已。彼婆羅門歡<lb n="0085c16"/>
喜隨喜。從座起去<lb n="0085c17"/>

（三○一）

<p loc="[0085c17]">如是我聞

<p loc="[0085c17]">一時。佛住那梨聚落深林<lb n="0085c18"/>
中待賓舍

<p loc="[0085c18]">爾時。尊者<gaiji cb='CB02715' des='[跳-兆+散]' mojikyo='M037869' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A78'>橸</gaiji>陀迦旃延詣佛所。<lb n="0085c19"/>
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊<lb n="0085c20"/>
說正見。云何正見。云何世尊施設正見

<p loc="[0085c20]">佛<lb n="0085c21"/>
告<gaiji cb='CB02715' des='[跳-兆+散]' mojikyo='M037869' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A78'>橸</gaiji>陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無。<lb n="0085c22"/>
為取所觸。取所觸故。或依有．或依無。若<lb n="0085c23"/>
無此取者。心境繫著使不取．不住．不計我<lb n="0085c24"/>
苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑．不惑。不由<lb n="0085c25"/>
於他而自知。是名正見。是名如來所施設<lb n="0085c26"/>
正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間<lb n="0085c27"/>
無者不有。世間滅如實正知見。若世間有<lb n="0085c28"/>
者無有。是名離於二邊說於中道。所謂此<lb n="0085c29"/>
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至<lb n="0086a01"/>
純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚<lb n="0086a02"/>
滅

<p loc="[0086a02]">佛說此經已。尊者<gaiji cb='CB02715' des='[跳-兆+散]' mojikyo='M037869' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A78'>橸</gaiji>陀迦旃延聞佛所<lb n="0086a03"/>
說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢<lb n="0086a04"/>

（三○二）

<p loc="[0086a04]">如是我聞

<p loc="[0086a04]">一時。佛住王舍城耆闍崛山<lb n="0086a05"/>

<p loc="[0086a05]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。出耆闍崛山。入<lb n="0086a06"/>
王舍城乞食

<p loc="[0086a06]">時。有阿支羅迦葉為營小<lb n="0086a07"/>
事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已。<lb n="0086a08"/>
詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑<lb n="0086a09"/>
暇見答與不

<p loc="[0086a09]">佛告迦葉。今非論時。我今<lb n="0086a10"/>
入城乞食。來還則是其時。當為汝說

<p loc="[0086a10]">第二<lb n="0086a11"/>
亦如是說。第三復問。瞿曇。何為我作留難。<lb n="0086a12"/>
瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說<lb n="0086a13"/>

<p loc="[0086a13]">佛告阿支羅迦葉。隨汝所問

<p loc="[0086a13]">阿支羅迦葉<lb n="0086a14"/>
白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶

<p loc="[0086a14]">佛告迦葉。苦<lb n="0086a15"/>
自作者。此是無記

<p loc="[0086a15]">迦葉復問。云何。瞿曇。苦<lb n="0086a16"/>
他作耶

<p loc="[0086a16]">佛告迦葉。苦他作者。此亦無記

<p loc="[0086a16]">迦葉<lb n="0086a17"/>
復問。苦自他作耶

<p loc="[0086a17]">佛告迦葉。苦自他作。此<lb n="0086a18"/>
亦無記

<p loc="[0086a18]">迦葉復問。云何。瞿曇。苦非自非他<lb n="0086a19"/>
無因作耶

<p loc="[0086a19]">佛告迦葉。苦非自非他。此亦<lb n="0086a20"/>
無記

<p loc="[0086a20]">迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問<lb n="0086a21"/>
苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非<lb n="0086a22"/>
自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶<lb n="0086a23"/>

<p loc="[0086a23]">佛告迦葉。非無此苦。然有此苦

<p loc="[0086a23]">迦葉白佛<lb n="0086a24"/>
言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我<lb n="0086a25"/>
知苦見苦

<p loc="[0086a25]">佛告迦葉。若受即自受者。我應<lb n="0086a26"/>
說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若<lb n="0086a27"/>
受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我<lb n="0086a28"/>
亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦<lb n="0086a29"/>
不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此<lb n="0086b01"/>
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至<lb n="0086b02"/>
純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚<lb n="0086b03"/>
滅

<p loc="[0086b03]">佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得<lb n="0086b04"/>
法眼淨

<p loc="[0086b04]">時。阿支羅迦葉見法．得法．知法．入<lb n="0086b05"/>
法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。於正<lb n="0086b06"/>
法．律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已<lb n="0086b07"/>
度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡<lb n="0086b08"/>
壽作優婆塞。證知我

<p loc="[0086b08]">阿支羅迦葉聞佛所<lb n="0086b09"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去

<p loc="[0086b09]">時。阿支羅迦葉辭<lb n="0086b10"/>
世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終<lb n="0086b11"/>
時。諸根清淨。顏色鮮白

<p loc="[0086b11]">爾時。世尊入城乞<lb n="0086b12"/>
食。時。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞有<lb n="0086b13"/>
傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。<lb n="0086b14"/>
為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮<lb n="0086b15"/>
白。諸比丘乞食已。還出。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足。詣世<lb n="0086b16"/>
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我<lb n="0086b17"/>
今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉<lb n="0086b18"/>
從世尊聞法．律。辭去不久。為護犢牛所觸<lb n="0086b19"/>
殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼<lb n="0086b20"/>
生何趣。何處受生。彼何所得

<p loc="[0086b20]">佛告諸比丘。<lb n="0086b21"/>
彼已見法．知法．次法．不受於法。已般涅槃。<lb n="0086b22"/>
汝等當往供養其身

<p loc="[0086b22]">爾時。世尊為阿支羅迦<lb n="0086b23"/>
葉受第一記<lb n="0086b24"/>

（三○三）

<p loc="[0086b24]">如是我聞

<p loc="[0086b24]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0086b25"/>
山中

<p loc="[0086b25]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城<lb n="0086b26"/>
乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。<lb n="0086b27"/>
至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共<lb n="0086b28"/>
相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿<lb n="0086b29"/>
曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

<p loc="[0086b29]">佛告<lb n="0086c01"/>
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。<lb n="0086c02"/>
來還當為汝說

<p loc="[0086c02]">第二說亦如是。第三復請。<lb n="0086c03"/>
沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所<lb n="0086c04"/>
問。為我解說

<p loc="[0086c04]">佛告玷牟留外道出家。隨汝<lb n="0086c05"/>
意問。當為汝說

<p loc="[0086c05]">玷牟留外道出家即問。沙<lb n="0086c06"/>
門瞿曇。苦．樂自作耶

<p loc="[0086c06]">佛告玷牟留外道出家。<lb n="0086c07"/>
說苦．樂自作者。此是無記

<p loc="[0086c07]">復問。沙門瞿曇。<lb n="0086c08"/>
苦．樂他作耶

<p loc="[0086c08]">佛告玷牟留外道出家。說苦．樂<lb n="0086c09"/>
他作者。此是無記

<p loc="[0086c09]">復問。瞿曇。苦．樂為自<lb n="0086c10"/>
他作耶

<p loc="[0086c10]">佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自<lb n="0086c11"/>
他作者。此是無記

<p loc="[0086c11]">復問。瞿曇。苦．樂非自非<lb n="0086c12"/>
他無因作耶

<p loc="[0086c12]">佛告玷牟留外道出家。說苦．樂<lb n="0086c13"/>
非自非他無因作者。此是無記

<p loc="[0086c13]">廣說如上<lb n="0086c14"/>
阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出<lb n="0086c15"/>
家受第一記<lb n="0086c16"/>

雜阿含經卷第十二<lb n="0086c17"/>
<lb n="0086c18"/>
<lb n="0086c19"/>
<lb n="0086c20"/>

雜阿含經卷第十三<lb n="0086c21"/>
<lb n="0086c22"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0086c23"/>

（三○四）

<p loc="[0086c23]">如是我聞

<p loc="[0086c23]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0086c24"/>
落

<p loc="[0086c24]">爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說<lb n="0086c25"/>
法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行<lb n="0086c26"/>
清白。諦聽。善思。有六六法。何等為六六法。<lb n="0086c27"/>
謂六內入處．六外入處．六識身．六觸身．六受<lb n="0086c28"/>
身．六愛身

<p loc="[0086c28]">何等為六內入處。謂眼入處．耳入<lb n="0086c29"/>
處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。何等為六<lb n="0087a01"/>
外入處。色入處．聲入處．香入處．味入處．觸入<lb n="0087a02"/>
處．法入處。云何六識身。謂眼識身．耳識身．鼻<lb n="0087a03"/>
識身．舌識身．身識身．意識身。云何六觸身。謂<lb n="0087a04"/>
眼觸．耳觸．鼻觸．舌觸．身觸．意觸。云何六受身。<lb n="0087a05"/>
謂眼觸生受．耳觸生受．鼻觸生受．舌觸生受．身<lb n="0087a06"/>
觸生受．意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛．<lb n="0087a07"/>
耳觸生愛．鼻觸生愛．舌觸生愛．身觸生愛．意觸<lb n="0087a08"/>
生愛

<p loc="[0087a08]">若有說言眼是我。是則不然。所以者<lb n="0087a09"/>
何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是<lb n="0087a10"/>
故說眼是我者。是則不然。如是若色．若<lb n="0087a11"/>
眼識．眼觸．眼觸生受若是我者。是則不然。<lb n="0087a12"/>
所以者何。眼觸生受是生滅法。若眼觸生<lb n="0087a13"/>
受是我者。我復應受生死。是故說眼觸生<lb n="0087a14"/>
受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。<lb n="0087a15"/>
如是耳．鼻．舌．身．意觸生受非我。所以者何。<lb n="0087a16"/>
意觸生受是生滅法。若是我者。我復應受<lb n="0087a17"/>
生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是<lb n="0087a18"/>
故意觸生受非我

<p loc="[0087a18]">如是。比丘。當如實知眼<lb n="0087a19"/>
所作．智所作．寂滅所作。開發神通。正向涅<lb n="0087a20"/>
槃。云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。<lb n="0087a21"/>
如是。比丘。眼非我。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣<lb n="0087a22"/>
生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察<lb n="0087a23"/>
非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名如實知<lb n="0087a24"/>
見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法<lb n="0087a25"/>
經

<p loc="[0087a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0087a26"/>
奉行<lb n="0087a27"/>

（三○五）

<p loc="[0087a27]">如是我聞

<p loc="[0087a27]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0087a28"/>
落

<p loc="[0087a28]">爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說<lb n="0087a29"/>
法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清<lb n="0087b01"/>
白。所謂六分別六入處經。諦聽。善思。當為<lb n="0087b02"/>
汝說

<p loc="[0087b02]">何等為六分別六入處經。謂於眼入<lb n="0087b03"/>
處不如實知見者。色．眼識．眼觸．眼觸因緣生<lb n="0087b04"/>
受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如實知見。<lb n="0087b05"/>
不如實知見故。於眼染著。若色．眼識．眼觸．<lb n="0087b06"/>
眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。皆<lb n="0087b07"/>
生染著。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意識．意觸．意<lb n="0087b08"/>
觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如<lb n="0087b09"/>
實知見。不如實知見故。生染著。如是染著<lb n="0087b10"/>
相應．愚闇．顧念．結縛其心。長養五受陰。及<lb n="0087b11"/>
當來有受．貪．喜悉皆增長。身心疲惡。身心<lb n="0087b12"/>
壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼<lb n="0087b13"/>
身生苦覺故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0087b14"/>
苦悉皆增長。是名純一大苦陰聚集

<p loc="[0087b14]">諸比丘。<lb n="0087b15"/>
若於眼如實知見。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣<lb n="0087b16"/>
生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知見。見<lb n="0087b17"/>
已於眼不染著。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生<lb n="0087b18"/>
受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不染著。如是耳．<lb n="0087b19"/>
鼻．舌．身．意法如實知見。若法．意識．意觸．意觸<lb n="0087b20"/>
因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知<lb n="0087b21"/>
見。如實知見故。於意不染著。若法．意識．意<lb n="0087b22"/>
觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。<lb n="0087b23"/>
不染。不染著故。不相雜．不愚闇．不顧<lb n="0087b24"/>
念．不繫縛。損減五受陰。當來有愛．貪．喜。<lb n="0087b25"/>
彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。<lb n="0087b26"/>
身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身<lb n="0087b27"/>
覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世生．<lb n="0087b28"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦悉皆消滅。如是純大苦<lb n="0087b29"/>
聚陰滅

<p loc="[0087b29]">作如是知．如是見者。名為正見修<lb n="0087c01"/>
習滿足。正志．正方便．正念．正定。前說正語．正<lb n="0087c02"/>
業．正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清<lb n="0087c03"/>
淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習<lb n="0087c04"/>
滿足。四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分修<lb n="0087c05"/>
習滿足

<p loc="[0087c05]">若法應知．應了者。悉知．悉了。若法<lb n="0087c06"/>
應知．應斷者。悉知．悉斷。若法應知．應作證<lb n="0087c07"/>
者。悉皆作證。若法應知．應修習者。悉已修<lb n="0087c08"/>
習。何等法應知．應了。悉知．悉了所謂名色。<lb n="0087c09"/>
何等法應知．應斷。所謂無明及有愛。何等<lb n="0087c10"/>
法應知．應證。所謂眼．解脫。何等法應知．<lb n="0087c11"/>
應修。所謂正觀。若比丘於此法應知．應<lb n="0087c12"/>
了。悉知．悉了。若法應知．應斷者。悉知．悉<lb n="0087c13"/>
斷。若法應知．應作證者。悉知．悉證。若法應<lb n="0087c14"/>
知．應修者。悉知．悉修。是名比丘斷愛結縛。<lb n="0087c15"/>
正無間等。究竟苦邊。諸比丘。是名六分別<lb n="0087c16"/>
六入處經

<p loc="[0087c16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0087c17"/>
歡喜奉行<lb n="0087c18"/>

（三○六）

<p loc="[0087c18]">如是我聞

<p loc="[0087c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0087c19"/>
獨園

<p loc="[0087c19]">時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作<lb n="0087c20"/>
是念。比丘云何知．云何見而得見法。作是<lb n="0087c21"/>
思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐<lb n="0087c22"/>
一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。<lb n="0087c23"/>
作是念。比丘云何知．云何見而得見法

<p loc="[0087c23]">爾時。<lb n="0087c24"/>
世尊告彼比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二<lb n="0087c25"/>
法。何等為二。眼．色為二。如是廣說。乃至非<lb n="0087c26"/>
其境界故。所以者何。眼．色緣生眼識。三事<lb n="0087c27"/>
和合觸。觸俱生受．想．思。此四無色陰．眼．色。<lb n="0087c28"/>
此等法名為人。於斯等法作人想．眾生．那羅．<lb n="0087c29"/>
摩<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>闍．摩那婆．士夫．福伽羅．耆婆．禪頭

<p loc="[0087c29]">又如<lb n="0088a01"/>
是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌<lb n="0088a02"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是<lb n="0088a03"/>
言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是<lb n="0088a04"/>
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如<lb n="0088a05"/>
是壽分齊。比丘。是則為想。是則為誌。是<lb n="0088a06"/>
則言說。此諸法皆悉無常．有為．思願緣生。若<lb n="0088a07"/>
無常．有為．思願緣生者。彼則是苦。又復彼苦<lb n="0088a08"/>
生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆<lb n="0088a09"/>
苦。若復彼苦無餘斷。吐盡．離欲．滅．息沒。餘<lb n="0088a10"/>
苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。<lb n="0088a11"/>
所謂捨一切有餘．一切愛盡．無欲．滅盡．涅<lb n="0088a12"/>
槃。耳．鼻．舌．身觸緣生身識。三事和合觸。觸俱<lb n="0088a13"/>
生受．想．思。此四是無色陰。身根是色陰。此<lb n="0088a14"/>
名為人。如上說。乃至滅盡。涅槃。緣意。法<lb n="0088a15"/>
生意識．三事和合觸。觸俱生受。想．思。此四無<lb n="0088a16"/>
色陰．四大。士夫所依。此等法名為人。如上<lb n="0088a17"/>
廣說。乃至滅盡．涅槃。若有於此諸法。心隨入。<lb n="0088a18"/>
住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。比<lb n="0088a19"/>
丘。如是知．如是見。則為見法

<p loc="[0088a19]">佛說此經<lb n="0088a20"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0088a21"/>

（三○七）

<p loc="[0088a21]">如是我聞

<p loc="[0088a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0088a22"/>
獨園

<p loc="[0088a22]">時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作<lb n="0088a23"/>
是念。云何知．云何見。名為見法。思惟已。從<lb n="0088a24"/>
禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛<lb n="0088a25"/>
言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比<lb n="0088a26"/>
丘云何知．云何見。名為見法。今問世尊。唯<lb n="0088a27"/>
願解說

<p loc="[0088a27]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。有<lb n="0088a28"/>
二法。眼．色。緣生眼識。如上廣說。尊者。如所<lb n="0088a29"/>
說偈<lb n="0088b01"/>

          眼色二種緣                    生於心心法<lb n="0088b02"/>
                    識觸及俱生                    受想等有因<lb n="0088b03"/>
          非我非我所                    亦非福伽羅<lb n="0088b04"/>
                    亦非摩<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>闍                    亦非摩那婆<lb n="0088b05"/>
          是則為生滅                    苦陰變易法<lb n="0088b06"/>
                    於斯等作想                    施設於眾生<lb n="0088b07"/>
          那羅摩<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>闍                    及與摩那婆<lb n="0088b08"/>
                    亦餘眾多想                    皆因苦陰生<lb n="0088b09"/>
          諸業愛無明                    因積他世陰<lb n="0088b10"/>
                    餘沙門異道                    異說二法者<lb n="0088b11"/>
          彼但有言說                    聞已增癡惑<lb n="0088b12"/>
                    貪愛息無餘                    無明沒永滅<lb n="0088b13"/>
          愛盡眾苦息                    無上佛眼說<lb n="0088b14"/>

<p loc="[0088b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0088b15"/>

（三○八）

<p loc="[0088b15]">如是我聞

<p loc="[0088b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0088b16"/>
孤獨園

<p loc="[0088b16]">爾時。世尊告諸比丘。諸天．世人於<lb n="0088b17"/>
色染著愛樂住。彼色若無常．變易．滅盡。彼諸<lb n="0088b18"/>
天．人則生大苦。於聲．香．味．觸．法染著愛樂<lb n="0088b19"/>
住。彼法變易．無常．滅盡。彼諸天．人得大苦<lb n="0088b20"/>
住

<p loc="[0088b20]">如來於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實<lb n="0088b21"/>
知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色<lb n="0088b22"/>
變易．無常．滅盡。則生樂住。於聲．香．味．觸．法。<lb n="0088b23"/>
集．滅．味．患．離如實知。如實知已。不復染著愛<lb n="0088b24"/>
樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。所以者<lb n="0088b25"/>
何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若<lb n="0088b26"/>
苦．若樂．不苦不樂。此三受集。此受滅．此受<lb n="0088b27"/>
患．此受離如實知。於彼色因緣生阨礙。阨<lb n="0088b28"/>
礙盡已。名無上安隱涅槃。耳．鼻．舌．身．意法緣<lb n="0088b29"/>
生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦<lb n="0088c01"/>
不樂。彼受集．受滅．受味．受患．受離如實知。如<lb n="0088c02"/>
實知已。彼法因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上<lb n="0088c03"/>
安隱涅槃

<p loc="[0088c03]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0088c04"/>

          於色聲香味                    觸法六境界<lb n="0088c05"/>
                    一向生喜悅                    愛染深樂著<lb n="0088c06"/>
          諸天及世人                    唯以此為樂<lb n="0088c07"/>
                    變易滅盡時                    彼則生大苦<lb n="0088c08"/>
          唯有諸賢聖                    見其滅為樂<lb n="0088c09"/>
                    世間之所樂                    觀察悉為怨<lb n="0088c10"/>
          賢聖見苦者                    世間以為樂<lb n="0088c11"/>
                    世間之所苦                    於聖則為樂<lb n="0088c12"/>
          甚深難解法                    世間疑惑生<lb n="0088c13"/>
                    大闇所昏沒                    盲冥無所見<lb n="0088c14"/>
          唯有智慧者                    發朦開大明<lb n="0088c15"/>
                    如是甚深句                    非聖孰能知<lb n="0088c16"/>
          不還受身者                    深達諦明了<lb n="0088c17"/>

<p loc="[0088c17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0088c18"/>

（三○九）

<p loc="[0088c18]">如是我聞

<p loc="[0088c18]">一時。佛住瞻婆國揭伽池<lb n="0088c19"/>
側

<p loc="[0088c19]">爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0088c20"/>
坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。<lb n="0088c21"/>
有一一住。彼云何第二住。云何一一住

<p loc="[0088c21]">佛<lb n="0088c22"/>
告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之<lb n="0088c23"/>
義

<p loc="[0088c23]">佛告鹿紐。若眼識色可愛．樂．念．可意。長<lb n="0088c24"/>
養於欲。彼比丘見已。喜樂．讚歎．繫著住。愛樂．<lb n="0088c25"/>
讚歎．繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂<lb n="0088c26"/>
已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。<lb n="0088c27"/>
是名第二住。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。<lb n="0088c28"/>
有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第<lb n="0088c29"/>
二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷．<lb n="0089a01"/>
不知者。諸佛如來說第二住

<p loc="[0089a01]">若有比丘。於<lb n="0089a02"/>
可愛．樂．念．可意。長養於欲色。彼比丘見已不<lb n="0089a03"/>
喜樂．不讚歎．不繫著住。不喜樂．不讚歎．不<lb n="0089a04"/>
繫著住已。不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂<lb n="0089a05"/>
故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．深樂．<lb n="0089a06"/>
貪愛．阨礙者。是名為一一住。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0089a07"/>
亦如是說。鹿紐。如是像類比丘。正使處於<lb n="0089a08"/>
高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已<lb n="0089a09"/>
盡．已知故。貪愛已盡．已知者。諸佛如來說名<lb n="0089a10"/>
一一住

<p loc="[0089a10]">爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0089a11"/>
作禮而去<lb n="0089a12"/>

（三一○）

<p loc="[0089a12]">如是我聞

<p loc="[0089a12]">一時。佛住瞻婆國揭伽池<lb n="0089a13"/>
側

<p loc="[0089a13]">爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0089a14"/>
坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞<lb n="0089a15"/>
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至<lb n="0089a16"/>
自知不受後有

<p loc="[0089a16]">佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。<lb n="0089a17"/>
能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說<lb n="0089a18"/>

<p loc="[0089a18]">佛告鹿紐。若眼見可愛．樂．可意．可念。長養於<lb n="0089a19"/>
欲之色。見已。彼說讚歎．繫著．欣悅。讚歎．繫著<lb n="0089a20"/>
已。則歡喜集。歡喜集已則苦集。耳．鼻．舌．身．<lb n="0089a21"/>
意亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見可愛．樂．<lb n="0089a22"/>
可念．可意。長養於欲之色。見已不欣悅．不<lb n="0089a23"/>
讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著故。不歡<lb n="0089a24"/>
喜集。不歡喜集故則苦滅。耳．鼻．舌．身．意法亦<lb n="0089a25"/>
如是說

<p loc="[0089a25]">爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨<lb n="0089a26"/>
喜。作禮而去<lb n="0089a27"/>

<p loc="[0089a27]">爾時。尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜<lb n="0089a28"/>
處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心<lb n="0089a29"/>
善解脫<lb n="0089b01"/>

（三一一）

<p loc="[0089b01]">如是我聞

<p loc="[0089b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0089b02"/>
孤獨園

<p loc="[0089b02]">爾時。尊者富樓那來詣佛所。稽首<lb n="0089b03"/>
禮足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說<lb n="0089b04"/>
法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃<lb n="0089b05"/>
至自知不受後有

<p loc="[0089b05]">佛告富樓那。善哉。善哉。<lb n="0089b06"/>
能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說。<lb n="0089b07"/>
若有比丘。眼見可愛．可樂．可念．可意。長養<lb n="0089b08"/>
欲之色。見已欣悅．讚歎．繫著。欣悅．讚歎．繫著<lb n="0089b09"/>
已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨<lb n="0089b10"/>
礙。歡喜．樂著．貪愛．阨礙故。去涅槃遠。耳．<lb n="0089b11"/>
鼻．舌．身．意亦如是說

<p loc="[0089b11]">富樓那。若比丘。眼見<lb n="0089b12"/>
可愛．樂．可念．可意。長養欲之色。見已不欣悅．<lb n="0089b13"/>
不讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著<lb n="0089b14"/>
故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故<lb n="0089b15"/>
不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．不深<lb n="0089b16"/>
樂．不貪愛．不阨礙故。漸近涅槃。耳．鼻．舌．身．<lb n="0089b17"/>
意亦如是說

<p loc="[0089b17]">佛告富樓那。我已略說法<lb n="0089b18"/>
教。汝欲何所住

<p loc="[0089b18]">富樓那白佛言。世尊。<lb n="0089b19"/>
我已蒙世尊略說教誡。我欲於西方輸<lb n="0089b20"/>
盧那人間遊行

<p loc="[0089b20]">佛告富樓那。西方輸盧那<lb n="0089b21"/>
人兇惡．輕躁．弊暴．好罵。富樓那。汝若聞彼<lb n="0089b22"/>
兇惡．輕躁．弊暴．好罵．毀辱者。當如之何

<p loc="[0089b22]">富<lb n="0089b23"/>
樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。<lb n="0089b24"/>
面前兇惡．訶罵．毀辱者。我作是念。彼西方輸<lb n="0089b25"/>
盧那人賢善智慧。雖於我前兇惡．弊暴．<lb n="0089b26"/>
罵．毀辱我。猶尚不以手．石而見打擲

<p loc="[0089b26]">佛告<lb n="0089b27"/>
富樓那。彼西方輸盧那人但兇惡．輕躁．弊暴．<lb n="0089b28"/>
罵辱。於汝則可脫。復當以手．石打擲者。<lb n="0089b29"/>
當如之何

<p loc="[0089b29]">富樓那白佛言。世尊。西方輸盧<lb n="0089c01"/>
那人脫以手．石加於我者。我當念言。輸<lb n="0089c02"/>
盧那人賢善智慧。雖以手．石加我。而不<lb n="0089c03"/>
用刀杖

<p loc="[0089c03]">佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖<lb n="0089c04"/>
而加汝者。復當云何

<p loc="[0089c04]">富樓那白佛言。世<lb n="0089c05"/>
尊。若當彼人脫以刀杖。而加我者。當作<lb n="0089c06"/>
是念。彼輸盧那人賢善智慧。雖以刀杖而<lb n="0089c07"/>
加於我。而不見殺

<p loc="[0089c07]">佛告富樓那。假使彼<lb n="0089c08"/>
人脫殺汝者。當如之何

<p loc="[0089c08]">富樓那白佛言。<lb n="0089c09"/>
世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是<lb n="0089c10"/>
念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自<lb n="0089c11"/>
殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投深坑。彼西<lb n="0089c12"/>
方輸盧那人賢善智慧。於我朽敗之身。以<lb n="0089c13"/>
少作方便。便得解脫

<p loc="[0089c13]">佛言。善哉。富樓那。汝<lb n="0089c14"/>
善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。<lb n="0089c15"/>
汝今宜去度於未度。安於未安。未涅槃者<lb n="0089c16"/>
令得涅槃

<p loc="[0089c16]">爾時。富樓那聞佛所說。歡喜隨<lb n="0089c17"/>
喜。作禮而去<lb n="0089c18"/>

<p loc="[0089c18]">爾時。尊者富樓那夜過晨朝。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0089c19"/>
舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0089c20"/>
去。至西方輸盧那人間遊行。到已。夏安居。<lb n="0089c21"/>
為五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩<lb n="0089c22"/>
床．臥褥．供養眾具悉皆備足。三月過已。具足<lb n="0089c23"/>
三明。即於彼處入無餘涅槃<lb n="0089c24"/>

（三一二）

<p loc="[0089c24]">如是我聞

<p loc="[0089c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0089c25"/>
孤獨園

<p loc="[0089c25]">爾時。摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮<lb n="0089c26"/>
足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。<lb n="0089c27"/>
我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃<lb n="0089c28"/>
至不受後有

<p loc="[0089c28]">爾時。世尊告摩羅迦舅言。諸<lb n="0089c29"/>
年少聰明利根。於我法．律出家未久。於<lb n="0090a01"/>
我法．律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而<lb n="0090a02"/>
欲聞我略說教誡

<p loc="[0090a02]">摩羅迦舅白佛言。世<lb n="0090a03"/>
尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說<lb n="0090a04"/>
教誡。唯願世尊為我略說教誡。我聞法<lb n="0090a05"/>
已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受<lb n="0090a06"/>
後有。第二．第三亦如是請

<p loc="[0090a06]">佛告摩羅迦舅。<lb n="0090a07"/>
汝今且止。如是再三。亦不為說

<p loc="[0090a07]">爾時。世尊<lb n="0090a08"/>
告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我

<p loc="[0090a08]">佛告<lb n="0090a09"/>
摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於<lb n="0090a10"/>
彼色起欲．起愛．起念．起染著不

<p loc="[0090a10]">答言。不也。<lb n="0090a11"/>
世尊

<p loc="[0090a11]">耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦如是說

<p loc="[0090a11]">佛<lb n="0090a12"/>
告摩羅迦舅。善哉。善哉。摩羅迦舅。見以<lb n="0090a13"/>
見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以<lb n="0090a14"/>
識為量。而說偈言<lb n="0090a15"/>

          若汝非於彼                    彼亦復非此<lb n="0090a16"/>
                    亦非兩中間                    是則為苦邊<lb n="0090a17"/>

<p loc="[0090a17]">摩羅迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝

<p loc="[0090a17]">佛<lb n="0090a18"/>
告摩羅迦舅。汝云何於我略說法中廣解<lb n="0090a19"/>
其義

<p loc="[0090a19]">爾時。摩羅迦舅說偈白佛言<lb n="0090a20"/>

          若眼已見色                    而失於正念<lb n="0090a21"/>
                    則於所見色                    而取愛念相<lb n="0090a22"/>
          取愛樂相者                    心則常繫著<lb n="0090a23"/>
                    起於種種愛                    無量色集生<lb n="0090a24"/>
          貪欲恚害覺                    令其心退減<lb n="0090a25"/>
                    長養於眾苦                    永離於涅槃<lb n="0090a26"/>
          見色不取相                    其心隨正念<lb n="0090a27"/>
                    不染惡心愛                    亦不生繫著<lb n="0090a28"/>
          不起於諸愛                    無量色集生<lb n="0090a29"/>
                    貪欲恚害覺                    不能壞其心<lb n="0090b01"/>
          小長養眾苦                    漸次近涅槃<lb n="0090b02"/>
                    日種尊所說                    離愛般涅槃<lb n="0090b03"/>
          若耳聞諸聲                    心失於正念<lb n="0090b04"/>
                    而取諸聲相                    執持而不捨<lb n="0090b05"/>
          鼻香舌<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>味                    身觸意念法<lb n="0090b06"/>
                    忘失於正念                    取相亦復然<lb n="0090b07"/>
          其心生愛樂                    繫著堅固住<lb n="0090b08"/>
                    起種種諸愛                    無量法集生<lb n="0090b09"/>
          貪欲恚害覺                    退滅壞其心<lb n="0090b10"/>
                    長養眾苦聚                    永離於涅槃<lb n="0090b11"/>
          不染於諸法                    正智正念住<lb n="0090b12"/>
                    其心不染污                    亦復不樂著<lb n="0090b13"/>
          不起於諸愛                    無量法集生<lb n="0090b14"/>
                    貪瞋恚害覺                    不退減其心<lb n="0090b15"/>
          眾苦隨損滅                    漸近般涅槃<lb n="0090b16"/>
                    愛盡般涅槃                    世尊之所說<lb n="0090b17"/>

<p loc="[0090b17]">是名世尊略說法中廣解其義

<p loc="[0090b17]">佛告摩羅迦<lb n="0090b18"/>
舅。汝真於我略說法中廣解其義。所以者<lb n="0090b19"/>
何。如汝所說偈<lb n="0090b20"/>

          若眼見眾色                    忘失於正念<lb n="0090b21"/>
                    則於所見色                    而取愛念相<lb n="0090b22"/>

<p loc="[0090b22]">如前廣說

<p loc="[0090b22]">爾時。尊者摩羅迦舅聞佛所說。<lb n="0090b23"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0090b24"/>

<p loc="[0090b24]">爾時。尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣<lb n="0090b25"/>
解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸<lb n="0090b26"/>
住。乃至成阿羅漢。心得解脫<lb n="0090b27"/>

（三一三）

<p loc="[0090b27]">如是我聞

<p loc="[0090b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0090b28"/>
孤獨園

<p loc="[0090b28]">爾時。世尊告諸比丘。有經法。諸比<lb n="0090b29"/>
丘。崇向而於經法異信．異欲．異聞．異行思惟．<lb n="0090c01"/>
異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。<lb n="0090c02"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0090c02]">諸比丘白佛言。<lb n="0090c03"/>
世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。<lb n="0090c04"/>
諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0090c04]">佛告諸比丘。諦聽。<lb n="0090c05"/>
善思。當為汝說。比丘。眼見色已。覺知<lb n="0090c06"/>
色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今<lb n="0090c07"/>
眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於<lb n="0090c08"/>
色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有<lb n="0090c09"/>
貪。而言今眼識於色無貪如實知者。諸<lb n="0090c10"/>
比丘。於意云何。彼於此為有信．有欲．有聞．<lb n="0090c11"/>
有行思惟．有審諦忍不

<p loc="[0090c11]">答言。如是。世尊<lb n="0090c12"/>

<p loc="[0090c12]">歸於此法。如實正知所知所見不

<p loc="[0090c12]">答言。如<lb n="0090c13"/>
是。世尊

<p loc="[0090c13]">耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。諸比丘。<lb n="0090c14"/>
是名有經法。比丘於此經法崇向。異信．異<lb n="0090c15"/>
欲．異聞．異行思惟．異見審諦忍。正知而說。我<lb n="0090c16"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0090c17"/>
有

<p loc="[0090c17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0090c18"/>
行<lb n="0090c19"/>

（三一四）

<p loc="[0090c19]">如是我聞

<p loc="[0090c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0090c20"/>
孤獨園

<p loc="[0090c20]">爾時。世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼<lb n="0090c21"/>
欲已。眼則已斷．已知。斷其根本。如截多羅<lb n="0090c22"/>
樹頭。於未來世永不復生。耳．鼻．舌．身．意亦<lb n="0090c23"/>
如是說

<p loc="[0090c23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0090c24"/>
喜奉行<lb n="0090c25"/>

（三一五）

<p loc="[0090c25]">如是我聞

<p loc="[0090c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0090c26"/>
獨園

<p loc="[0090c26]">爾時。世尊告諸比丘。若眼生．住．轉出。則<lb n="0090c27"/>
苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。若<lb n="0090c28"/>
眼滅．息．沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳．鼻．舌．<lb n="0090c29"/>
身．意亦如是說

<p loc="[0090c29]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0091a01"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0091a02"/>

（三一六）

<p loc="[0091a02]">如是我聞

<p loc="[0091a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091a03"/>
獨園

<p loc="[0091a03]">爾時。世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常<lb n="0091a04"/>
者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼欲令<lb n="0091a05"/>
如是．不令如是。以眼無常故。是故眼受<lb n="0091a06"/>
逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是．不令<lb n="0091a07"/>
如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說

<p loc="[0091a07]">佛說此經<lb n="0091a08"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0091a09"/>

（三一七）

<p loc="[0091a09]">如是我聞

<p loc="[0091a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091a10"/>
獨園

<p loc="[0091a10]">爾時。世尊告諸比丘。眼苦。若眼是樂者。<lb n="0091a11"/>
不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是．不<lb n="0091a12"/>
令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得於<lb n="0091a13"/>
眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦<lb n="0091a14"/>
如是說

<p loc="[0091a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0091a15"/>
喜奉行<lb n="0091a16"/>

（三一八）

<p loc="[0091a16]">如是我聞

<p loc="[0091a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091a17"/>
獨園

<p loc="[0091a17]">爾時。世尊告諸比丘。眼非我。若眼是<lb n="0091a18"/>
我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如<lb n="0091a19"/>
是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不<lb n="0091a20"/>
得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．<lb n="0091a21"/>
意亦如是說

<p loc="[0091a21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0091a22"/>
說。歡喜奉行<lb n="0091a23"/>

<p loc="[0091a23]">如內六入處三經．外六入處三經。亦如是說<lb n="0091a24"/>

（三一九）

<p loc="[0091a24]">如是我聞

<p loc="[0091a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091a25"/>
獨園

<p loc="[0091a25]">時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問<lb n="0091a26"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一<lb n="0091a27"/>
切者。云何名一切

<p loc="[0091a27]">佛告婆羅門。一切者。謂十<lb n="0091a28"/>
二入處。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名<lb n="0091a29"/>
一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一<lb n="0091b01"/>
切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問<lb n="0091b02"/>
已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故<lb n="0091b03"/>

<p loc="[0091b03]">時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行<lb n="0091b04"/>

（三二○）

<p loc="[0091b04]">如是我聞

<p loc="[0091b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091b05"/>
獨園

<p loc="[0091b05]">時。有生聞婆羅門往詣佛所。面相問<lb n="0091b06"/>
訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。<lb n="0091b07"/>
云何一切有

<p loc="[0091b07]">佛告生聞婆羅門。我今問汝。<lb n="0091b08"/>
隨意答我。婆羅門。於意云何。眼是有不

<p loc="[0091b08]">答<lb n="0091b09"/>
言。是有。沙門瞿曇

<p loc="[0091b09]">色是有不

<p loc="[0091b09]">答言。是有。沙門<lb n="0091b10"/>
瞿曇

<p loc="[0091b10]">婆羅門。有色．有眼識．有眼觸．有眼<lb n="0091b11"/>
觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂不

<p loc="[0091b11]">答言。有。<lb n="0091b12"/>
沙門瞿曇

<p loc="[0091b12]">耳．鼻．舌．身．意亦如是說。如是廣<lb n="0091b13"/>
說。乃至非其境界故

<p loc="[0091b13]">佛說此經已。生聞婆<lb n="0091b14"/>
羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去<lb n="0091b15"/>

（三二一）

<p loc="[0091b15]">如是我聞

<p loc="[0091b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091b16"/>
獨園

<p loc="[0091b16]">時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問<lb n="0091b17"/>
訊已。退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一<lb n="0091b18"/>
切法。云何為一切法

<p loc="[0091b18]">佛告婆羅門。眼及色．<lb n="0091b19"/>
眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不<lb n="0091b20"/>
樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。<lb n="0091b21"/>
若苦．若樂．不苦不樂。是名為一切法。若復有<lb n="0091b22"/>
言此非一切法。沙門瞿曇所說一切法。我<lb n="0091b23"/>
今捨。更立一切法者。此但有言。數問已不<lb n="0091b24"/>
知。增其癡惑。所以者何。非其境界故

<p loc="[0091b24]">佛<lb n="0091b25"/>
說此經已。生聞婆羅門聞佛說已。歡喜隨<lb n="0091b26"/>
喜。從坐起去<lb n="0091b27"/>

<p loc="[0091b27]">如生聞婆羅門所問三經。有異比丘所問三<lb n="0091b28"/>
經．尊者阿難所問三經．世尊法眼法根法依<lb n="0091b29"/>
三經。亦如上說<lb n="0091c01"/>

（三二二）

<p loc="[0091c01]">如是我聞

<p loc="[0091c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091c02"/>
獨園

<p loc="[0091c02]">時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退<lb n="0091c03"/>
坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。眼是內入<lb n="0091c04"/>
處。世尊略說。不廣分別。云何眼是內入處<lb n="0091c05"/>

<p loc="[0091c05]">佛告彼比丘。眼是內入處。四大所造淨色。不<lb n="0091c06"/>
可見有對。耳．鼻．舌．身內入處亦如是說

<p loc="[0091c06]">復白<lb n="0091c07"/>
佛言。世尊。如世尊說。意是內入處。不廣分<lb n="0091c08"/>
別。云何意是內入處。佛告比丘。意內入處<lb n="0091c09"/>
者。若心．意．識非色。不可見無對。是名意內<lb n="0091c10"/>
入處

<p loc="[0091c10]">復問。如世尊說。色外入處。世尊略說。<lb n="0091c11"/>
不廣分別。云何。世尊。色外入處

<p loc="[0091c11]">佛告比丘。<lb n="0091c12"/>
色外入處。若色四大造。可見有對。是名色<lb n="0091c13"/>
是外入處

<p loc="[0091c13]">復白佛言。世尊說聲是外入處。<lb n="0091c14"/>
不廣分別。云何聲是外入處

<p loc="[0091c14]">佛告比丘。若<lb n="0091c15"/>
聲四大造。不可見有對。如聲。香．味亦如是<lb n="0091c16"/>

<p loc="[0091c16]">復問。世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外<lb n="0091c17"/>
入處

<p loc="[0091c17]">佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大<lb n="0091c18"/>
造色。不可見有對。是名觸外入處

<p loc="[0091c18]">復問。世<lb n="0091c19"/>
尊說法外入處。不廣分別

<p loc="[0091c19]">佛告比丘。法外<lb n="0091c20"/>
入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法<lb n="0091c21"/>
外入處

<p loc="[0091c21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0091c22"/>
喜奉行<lb n="0091c23"/>

（三二三）

<p loc="[0091c23]">如是我聞

<p loc="[0091c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091c24"/>
獨園

<p loc="[0091c24]">爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂<lb n="0091c25"/>
眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處

<p loc="[0091c25]">佛說此經<lb n="0091c26"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0091c27"/>

（三二四）

<p loc="[0091c27]">如是我聞

<p loc="[0091c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0091c28"/>
獨園

<p loc="[0091c28]">爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云<lb n="0091c29"/>
何為六。謂色是外入處。聲．香．味．觸．法是外入<lb n="0092a01"/>
處。是名六外入處

<p loc="[0092a01]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0092a02"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0092a03"/>

（三二五）

<p loc="[0092a03]">如是我聞

<p loc="[0092a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a04"/>
獨園

<p loc="[0092a04]">爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何<lb n="0092a05"/>
為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識<lb n="0092a06"/>
身．意識身。是名六識身

<p loc="[0092a06]">佛說此經已。諸比<lb n="0092a07"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0092a08"/>

（三二六）

<p loc="[0092a08]">如是我聞

<p loc="[0092a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a09"/>
獨園

<p loc="[0092a09]">爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何<lb n="0092a10"/>
為六觸身。謂眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．<lb n="0092a11"/>
身觸身．意觸身。是名六觸身

<p loc="[0092a11]">佛說此經已。<lb n="0092a12"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0092a13"/>

（三二七）

<p loc="[0092a13]">如是我聞

<p loc="[0092a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a14"/>
獨園

<p loc="[0092a14]">爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何<lb n="0092a15"/>
為六。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是<lb n="0092a16"/>
名六受身

<p loc="[0092a16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0092a17"/>
歡喜奉行<lb n="0092a18"/>

（三二八）

<p loc="[0092a18]">如是我聞

<p loc="[0092a18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a19"/>
獨園

<p loc="[0092a19]">爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何<lb n="0092a20"/>
為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是<lb n="0092a21"/>
名六想身

<p loc="[0092a21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0092a22"/>
歡喜奉行<lb n="0092a23"/>

（三二九）

<p loc="[0092a23]">如是我聞

<p loc="[0092a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a24"/>
獨園

<p loc="[0092a24]">爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何<lb n="0092a25"/>
為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是<lb n="0092a26"/>
名六思身

<p loc="[0092a26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0092a27"/>
歡喜奉行<lb n="0092a28"/>

（三三○）

<p loc="[0092a28]">如是我聞

<p loc="[0092a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092a29"/>
獨園

<p loc="[0092a29]">爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何<lb n="0092b01"/>
為六愛身。謂眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。<lb n="0092b02"/>
是名六愛身

<p loc="[0092b02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0092b03"/>
說。歡喜奉行<lb n="0092b04"/>

（三三一）

<p loc="[0092b04]">如是我聞

<p loc="[0092b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092b05"/>
獨園

<p loc="[0092b05]">爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何<lb n="0092b06"/>
為六。謂色顧念．聲顧念．香顧念．味顧念．觸顧<lb n="0092b07"/>
念．法顧念。是名六顧念

<p loc="[0092b07]">佛說此經已。諸比<lb n="0092b08"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0092b09"/>

（三三二）

<p loc="[0092b09]">如是我聞

<p loc="[0092b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092b10"/>
獨園

<p loc="[0092b10]">爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為<lb n="0092b11"/>
六。謂色有漏。是取心覆藏。聲．香．味．觸．法有<lb n="0092b12"/>
漏。是取心覆藏。是名六覆

<p loc="[0092b12]">佛說此經已。諸<lb n="0092b13"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0092b14"/>

（三三三）

<p loc="[0092b14]">如是我聞

<p loc="[0092b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0092b15"/>
孤獨園

<p loc="[0092b15]">爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無<lb n="0092b16"/>
常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧<lb n="0092b17"/>
過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭．離欲．<lb n="0092b18"/>
滅盡向。耳．鼻．舌．身．意亦如是說

<p loc="[0092b18]">如無常。如<lb n="0092b19"/>
是苦．空．非我。亦如是說。如內入處四經．外<lb n="0092b20"/>
入處四經。亦如是說<lb n="0092b21"/>

（三三四）

<p loc="[0092b21]">如是我聞

<p loc="[0092b21]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0092b22"/>
落

<p loc="[0092b22]">爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初．<lb n="0092b23"/>
中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。<lb n="0092b24"/>
善思。謂有因．有緣．有縛法經

<p loc="[0092b24]">云何有因．有緣．<lb n="0092b25"/>
有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。何等為眼因．<lb n="0092b26"/>
眼緣．眼縛。謂眼業因．業緣．業縛。業有因．有緣．<lb n="0092b27"/>
有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂業愛因．愛<lb n="0092b28"/>
緣．愛縛。愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛<lb n="0092b29"/>
緣．愛縛。謂愛無明因．無明緣．無明縛。無明<lb n="0092c01"/>
有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。<lb n="0092c02"/>
謂無明不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟<lb n="0092c03"/>
縛。不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟<lb n="0092c04"/>
因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂緣眼．色。生<lb n="0092c05"/>
不正思惟。生於癡

<p loc="[0092c05]">緣眼．色。生不正思惟。<lb n="0092c06"/>
生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。<lb n="0092c07"/>
愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無<lb n="0092c08"/>
明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳．<lb n="0092c09"/>
鼻．舌．身．意亦如是說。是名有因緣．有縛法<lb n="0092c10"/>
經

<p loc="[0092c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0092c11"/>
行<lb n="0092c12"/>

（三三五）

<p loc="[0092c12]">如是我聞

<p loc="[0092c12]">一時。佛住拘留搜調牛聚<lb n="0092c13"/>
落

<p loc="[0092c13]">爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說<lb n="0092c14"/>
法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清<lb n="0092c15"/>
白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝<lb n="0092c16"/>
說

<p loc="[0092c16]">云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無<lb n="0092c17"/>
有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。<lb n="0092c18"/>
生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異<lb n="0092c19"/>
陰相續。除俗數法。耳．鼻．舌．身．意亦如是<lb n="0092c20"/>
說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此<lb n="0092c21"/>
起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至<lb n="0092c22"/>
純大苦聚集起。又復。此無故彼無。此滅故彼<lb n="0092c23"/>
滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。<lb n="0092c24"/>
乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法<lb n="0092c25"/>
經

<p loc="[0092c25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0092c26"/>
行<lb n="0092c27"/>

（三三六）

<p loc="[0092c27]">如是我聞

<p loc="[0092c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0092c28"/>
獨園

<p loc="[0092c28]">爾時。世尊告諸比丘。有六喜行。云何<lb n="0092c29"/>
為六。如是。比丘。若眼見色喜。於彼色處<lb n="0093a01"/>
行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法喜。於彼法<lb n="0093a02"/>
處行。諸比丘。是名六喜行

<p loc="[0093a02]">佛說此經已。諸<lb n="0093a03"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0093a04"/>

（三三七）

<p loc="[0093a04]">如是我聞

<p loc="[0093a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093a05"/>
獨園

<p loc="[0093a05]">爾時。世尊告諸比丘。有六憂行。云何<lb n="0093a06"/>
為六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳<lb n="0093a07"/>
聲．鼻香．舌味．身觸．意識法憂。於彼法處行。<lb n="0093a08"/>
諸比丘。是名六憂行

<p loc="[0093a08]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0093a09"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0093a10"/>

（三三八）

<p loc="[0093a10]">如是我聞

<p loc="[0093a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093a11"/>
獨園

<p loc="[0093a11]">爾時。世尊告諸比丘。有六捨行。云何<lb n="0093a12"/>
為六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。<lb n="0093a13"/>
耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法捨。於彼法處行。<lb n="0093a14"/>
是名比丘六捨行

<p loc="[0093a14]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0093a15"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0093a16"/>

（三三九）

<p loc="[0093a16]">如是我聞

<p loc="[0093a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093a17"/>
獨園

<p loc="[0093a17]">爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何<lb n="0093a18"/>
為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。正念正<lb n="0093a19"/>
智捨心住。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．<lb n="0093a20"/>
不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行

<p loc="[0093a20]">佛<lb n="0093a21"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0093a22"/>

（三四○）

<p loc="[0093a22]">如是我聞

<p loc="[0093a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093a23"/>
獨園

<p loc="[0093a23]">爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何<lb n="0093a24"/>
為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正<lb n="0093a25"/>
念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不<lb n="0093a26"/>
樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行<lb n="0093a27"/>
者。世間難得

<p loc="[0093a27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0093a28"/>
說。歡喜奉行<lb n="0093a29"/>

（三四一）

<p loc="[0093a29]">如是我聞

<p loc="[0093a29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093b01"/>
獨園

<p loc="[0093b01]">爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何<lb n="0093b02"/>
為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正<lb n="0093b03"/>
念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不<lb n="0093b04"/>
樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常<lb n="0093b05"/>
行者。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則<lb n="0093b06"/>
為世間無上福田

<p loc="[0093b06]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0093b07"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0093b08"/>

（三四二）

<p loc="[0093b08]">如是我聞

<p loc="[0093b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0093b09"/>
獨園

<p loc="[0093b09]">爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何<lb n="0093b10"/>
為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正<lb n="0093b11"/>
念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不<lb n="0093b12"/>
樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行<lb n="0093b13"/>
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色<lb n="0093b14"/>
已。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌<lb n="0093b15"/>
味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。<lb n="0093b16"/>
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。<lb n="0093b17"/>
所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田<lb n="0093b18"/>

<p loc="[0093b18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0093b19"/>

雜阿含經卷第十三<lb n="0093b20"/>
<lb n="0093b21"/>
<lb n="0093b22"/>

雜阿含經卷第十四<lb n="0093b23"/>
<lb n="0093b24"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0093b25"/>

（三四三）

<p loc="[0093b25]">如是我聞

<p loc="[0093b25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0093b26"/>
竹園。爾時。尊者浮彌比丘住耆闍崛山

<p loc="[0093b26]">時。有<lb n="0093b27"/>
眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶<lb n="0093b28"/>
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮<lb n="0093b29"/>
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不<lb n="0093c01"/>

<p loc="[0093c01]">尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當為<lb n="0093c02"/>
汝說

<p loc="[0093c02]">時。諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作<lb n="0093c03"/>
耶

<p loc="[0093c03]">尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自<lb n="0093c04"/>
作者。世尊說言。此是無記

<p loc="[0093c04]">復問。苦樂他作<lb n="0093c05"/>
耶

<p loc="[0093c05]">答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無<lb n="0093c06"/>
記

<p loc="[0093c06]">復問。苦樂自他作耶

<p loc="[0093c06]">答言。苦樂自他作<lb n="0093c07"/>
者。世尊說言。此是無記

<p loc="[0093c07]">復問。苦樂非自非他<lb n="0093c08"/>
無因作耶

<p loc="[0093c08]">答言。苦樂非自非他無因作者。<lb n="0093c09"/>
世尊說言。此是無記

<p loc="[0093c09]">諸外道出家復問。云何。<lb n="0093c10"/>
尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作<lb n="0093c11"/>
耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂<lb n="0093c12"/>
非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇<lb n="0093c13"/>
說苦樂云何生

<p loc="[0093c13]">尊者浮彌答言。諸外道出<lb n="0093c14"/>
家。世尊說苦．樂從緣起生

<p loc="[0093c14]">時。諸外道出家<lb n="0093c15"/>
聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去

<p loc="[0093c15]">爾<lb n="0093c16"/>
時。尊者舍利弗去尊者浮彌不遠。坐一樹<lb n="0093c17"/>
下

<p loc="[0093c17]">爾時。尊者浮彌知諸外道出家去已。往<lb n="0093c18"/>
詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。<lb n="0093c19"/>
慶慰已。以彼諸外道出家所問事。具白尊者<lb n="0093c20"/>
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說．<lb n="0093c21"/>
不如法說．不為是隨順法行法。得無為餘<lb n="0093c22"/>
因法論者來難詰呵責不

<p loc="[0093c22]">尊者舍利弗言。尊<lb n="0093c23"/>
者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如<lb n="0093c24"/>
說說．如法說．法行法說。不為餘因論義者<lb n="0093c25"/>
來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起<lb n="0093c26"/>
生故。尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂<lb n="0093c27"/>
自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。<lb n="0093c28"/>
無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無<lb n="0093c29"/>
緣作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生<lb n="0094a01"/>
者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所<lb n="0094a02"/>
說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生<lb n="0094a03"/>
者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他<lb n="0094a04"/>
無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生<lb n="0094a05"/>
者。無有是處

<p loc="[0094a05]">爾時。尊者阿難去舍利弗不<lb n="0094a06"/>
遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌<lb n="0094a07"/>
所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛<lb n="0094a08"/>
足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗<lb n="0094a09"/>
共論說一一具白世尊

<p loc="[0094a09]">佛告阿難。善哉。善<lb n="0094a10"/>
哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。<lb n="0094a11"/>
善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨<lb n="0094a12"/>
時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如<lb n="0094a13"/>
舍利弗所說

<p loc="[0094a13]">阿難。我昔時住王舍城山中仙<lb n="0094a14"/>
人住處。有諸外道出家以如是義．如是句．<lb n="0094a15"/>
如是味來問於我。我為斯等以如是義．<lb n="0094a16"/>
如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗<lb n="0094a17"/>
所說

<p loc="[0094a17]">阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即<lb n="0094a18"/>
往彼問言。汝實作是說苦樂自作耶。彼答<lb n="0094a19"/>
我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義。言<lb n="0094a20"/>
是真實。餘則愚者。我所不許。所以者何。我<lb n="0094a21"/>
說苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇<lb n="0094a22"/>
所說。苦樂所起異者。我當答言。從其緣起<lb n="0094a23"/>
而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非<lb n="0094a24"/>
他無因作者。我亦往彼所說如上

<p loc="[0094a24]">阿難白<lb n="0094a25"/>
佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有<lb n="0094a26"/>
老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故<lb n="0094a27"/>
有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行<lb n="0094a28"/>
滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純<lb n="0094a29"/>
大苦聚滅

<p loc="[0094a29]">佛說此經已。尊者阿難聞佛所<lb n="0094b01"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0094b02"/>

（三四四）

<p loc="[0094b02]">如是我聞

<p loc="[0094b02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0094b03"/>
園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆<lb n="0094b04"/>
闍崛山

<p loc="[0094b04]">時。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定<lb n="0094b05"/>
起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退<lb n="0094b06"/>
坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑<lb n="0094b07"/>
暇見答與不

<p loc="[0094b07]">尊者舍利弗語尊者摩訶拘<lb n="0094b08"/>
絺羅。仁者但問。知者當答

<p loc="[0094b08]">尊者摩訶拘<lb n="0094b09"/>
絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子於此<lb n="0094b10"/>
法．律成就何法。名為見具足。直見成就。<lb n="0094b11"/>
成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟<lb n="0094b12"/>
此正法

<p loc="[0094b12]">尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多<lb n="0094b13"/>
聞聖弟子於不善法如實知．不善根如實<lb n="0094b14"/>
知．善法如實知．善根如實知

<p loc="[0094b14]">云何不善法如<lb n="0094b15"/>
實知。不善身業．口業．意業。是名不善法。如<lb n="0094b16"/>
是不善法如實知。云何不善根如實知。三不<lb n="0094b17"/>
善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。是名<lb n="0094b18"/>
不善根。如是不善根如實知

<p loc="[0094b18]">云何善法如實<lb n="0094b19"/>
知。善身業．口業．意業。是名善法。如是善<lb n="0094b20"/>
法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪．<lb n="0094b21"/>
無恚．無癡。是名三善根。如是善根如實知<lb n="0094b22"/>

<p loc="[0094b22]">尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子不善法<lb n="0094b23"/>
如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如<lb n="0094b24"/>
實知。故於此法．律正見具足。直見成就。於<lb n="0094b25"/>
佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟<lb n="0094b26"/>
此正法

<p loc="[0094b26]">尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。<lb n="0094b27"/>
正有此等。更有餘耶

<p loc="[0094b27]">尊者舍利弗言。有。若<lb n="0094b28"/>
多聞聖弟子於食如實知。食集．食滅．食滅<lb n="0094b29"/>
道跡如實知

<p loc="[0094b29]">云何於食如實知。謂四食。何<lb n="0094c01"/>
等為四。一者<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>摶食。二者細觸食。三者意<lb n="0094c02"/>
思食。四者識食。是名為食。如是食如實知。<lb n="0094c03"/>
云何食集如實知。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼<lb n="0094c04"/>
樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食<lb n="0094c05"/>
滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無<lb n="0094c06"/>
餘．斷捨．吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是<lb n="0094c07"/>
食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖<lb n="0094c08"/>
道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正<lb n="0094c09"/>
定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知<lb n="0094c10"/>

<p loc="[0094c10]">若多聞聖弟子於此食如實知．食集如實<lb n="0094c11"/>
知．食滅如實知．食滅道跡如實知。是故<lb n="0094c12"/>
多聞聖弟子於正法．律正見具足。直見<lb n="0094c13"/>
成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此<lb n="0094c14"/>
正法。悟此正法

<p loc="[0094c14]">尊者摩訶拘絺羅復問尊<lb n="0094c15"/>
者舍利弗。正有此等。更有餘耶

<p loc="[0094c15]">尊者舍利<lb n="0094c16"/>
弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖<lb n="0094c17"/>
弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實<lb n="0094c18"/>
知．病滅道跡如實知

<p loc="[0094c18]">云何有病如實知。謂三<lb n="0094c19"/>
病。欲病．有病．無明病。是名病。如是病如<lb n="0094c20"/>
實知。云何病集如實知。無明集是病集。是<lb n="0094c21"/>
名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是<lb n="0094c22"/>
病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實<lb n="0094c23"/>
知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實<lb n="0094c24"/>
知

<p loc="[0094c24]">若多聞聖弟子於病如實知．病集如實<lb n="0094c25"/>
知．病滅如實知．病滅道跡如實知。故多聞聖<lb n="0094c26"/>
弟子於此法．律正見具足。乃至悟此正法<lb n="0094c27"/>

<p loc="[0094c27]">尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。<lb n="0094c28"/>
更有餘耶

<p loc="[0094c28]">尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。<lb n="0094c29"/>
亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知．苦集<lb n="0095a01"/>
如實知．苦滅如實知．苦滅道跡如實知

<p loc="[0095a01]">云何<lb n="0095a02"/>
苦如實知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦．<lb n="0095a03"/>
怨憎會苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。<lb n="0095a04"/>
是名為苦。如是苦如實知。云何苦集如實<lb n="0095a05"/>
知。當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦<lb n="0095a06"/>
集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若<lb n="0095a07"/>
當來有愛．喜．貪俱。彼彼染著。無餘斷。乃至<lb n="0095a08"/>
息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦<lb n="0095a09"/>
滅道跡如實知。謂八聖道。如上說。是名苦<lb n="0095a10"/>
滅道跡。如是苦滅道跡如實知

<p loc="[0095a10]">多聞聖弟<lb n="0095a11"/>
子如是苦如實知。苦集．苦滅．苦滅道跡如實<lb n="0095a12"/>
知。如是聖弟子於我法．律具足正見。<lb n="0095a13"/>
直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。<lb n="0095a14"/>
得此正法。悟此正法

<p loc="[0095a14]">復問尊者舍利弗。<lb n="0095a15"/>
正有此法。復有餘耶

<p loc="[0095a15]">尊者舍利弗答言。更<lb n="0095a16"/>
有餘。謂多聞聖弟子老死如實知．老死集<lb n="0095a17"/>
如實知．老死滅如實知．老死滅道跡如實知。<lb n="0095a18"/>
如前分別經說。云何老死集如實知。生集是<lb n="0095a19"/>
老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正<lb n="0095a20"/>
道。如前說。多聞聖弟子於此老死如實知。<lb n="0095a21"/>
乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我<lb n="0095a22"/>
法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成<lb n="0095a23"/>
就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是<lb n="0095a24"/>
生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。聖弟子於<lb n="0095a25"/>
行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知

<p loc="[0095a25]">云何<lb n="0095a26"/>
行如實知。行有三種。身行．口行．意行。如<lb n="0095a27"/>
是行如實知。云何行集如實知。無明集是行<lb n="0095a28"/>
集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無<lb n="0095a29"/>
明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅<lb n="0095b01"/>
道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺<lb n="0095b02"/>
羅。是名聖弟子行如實知。行集．行滅．行滅道<lb n="0095b03"/>
跡如實知。於我法．律正見具足。直見成就。<lb n="0095b04"/>
於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。<lb n="0095b05"/>
悟此正法

<p loc="[0095b05]">摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。<lb n="0095b06"/>
唯有此法。更有餘耶

<p loc="[0095b06]">舍利弗答言。摩訶拘<lb n="0095b07"/>
絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論。得其<lb n="0095b08"/>
邊際。若聖弟子斷除無明而生明。何須更<lb n="0095b09"/>
求

<p loc="[0095b09]">時。二正士共論義已。各還本處<lb n="0095b10"/>

（三四五）

<p loc="[0095b10]">如是我聞

<p loc="[0095b10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0095b11"/>
竹園

<p loc="[0095b11]">爾時。世尊告尊者舍利弗。如我所說。<lb n="0095b12"/>
波羅延耶阿逸多所問<lb n="0095b13"/>

          若得諸法教                    若復種種學<lb n="0095b14"/>
                    具威儀及行                    為我分別說<lb n="0095b15"/>

<p loc="[0095b15]">舍利弗。何等為學。何等為法數

<p loc="[0095b15]">時。尊者舍<lb n="0095b16"/>
利弗默然不答。第二．第三亦復默然

<p loc="[0095b16]">佛言。<lb n="0095b17"/>
真實。舍利弗

<p loc="[0095b17]">舍利弗白佛言。真實。世尊。世<lb n="0095b18"/>
尊。比丘真實者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼<lb n="0095b19"/>
比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是<lb n="0095b20"/>
真實滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名<lb n="0095b21"/>
為學

<p loc="[0095b21]">復次。真實。舍利弗

<p loc="[0095b21]">舍利弗白佛言。真<lb n="0095b22"/>
實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭．離欲．滅盡。不<lb n="0095b23"/>
起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實即<lb n="0095b24"/>
是滅盡。覺知此已。比丘於滅生厭．離欲．滅<lb n="0095b25"/>
盡。不起諸漏。心善解脫。是數法

<p loc="[0095b25]">佛告<lb n="0095b26"/>
舍利弗。如是。如是。如汝所說。比丘於真實<lb n="0095b27"/>
生厭．離欲．滅盡。是名法數。如是說已。世尊<lb n="0095b28"/>
即起。入室坐禪

<p loc="[0095b28]">爾時。尊者舍利弗知世尊去<lb n="0095b29"/>
已。不久。語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊<lb n="0095c01"/>
初問。是故我默念住。世尊須臾復為作發喜<lb n="0095c02"/>
問。我即開解如此之義。正使世尊一日一<lb n="0095c03"/>
夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉<lb n="0095c04"/>
能。乃至七夜。以異句異味而解說之

<p loc="[0095c04]">時。<lb n="0095c05"/>
有異比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一<lb n="0095c06"/>
面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾<lb n="0095c07"/>
有說。於大眾中。一向師子吼言。我於世尊<lb n="0095c08"/>
初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世<lb n="0095c09"/>
尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日<lb n="0095c10"/>
一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦<lb n="0095c11"/>
悉能。乃至七夜。異句異味而解說之

<p loc="[0095c11]">佛告<lb n="0095c12"/>
比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃<lb n="0095c13"/>
至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。<lb n="0095c14"/>
異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘<lb n="0095c15"/>
善入法界故

<p loc="[0095c15]">佛說此經已。彼比丘聞佛所<lb n="0095c16"/>
說。歡喜奉行<lb n="0095c17"/>

（三四六）

<p loc="[0095c17]">如是我聞

<p loc="[0095c17]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0095c18"/>
園

<p loc="[0095c18]">爾時。世尊告諸比丘。有三法。世間所不<lb n="0095c19"/>
愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。世間若<lb n="0095c20"/>
無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應．<lb n="0095c21"/>
等正覺不出於世間。世間亦不知有如來．<lb n="0095c22"/>
應．等正覺知見。說正法．律。以世間有老．病．<lb n="0095c23"/>
死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．<lb n="0095c24"/>
應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等<lb n="0095c25"/>
正覺所知．所見。說正法．律

<p loc="[0095c25]">以三法不斷故。<lb n="0095c26"/>
不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．癡。復<lb n="0095c27"/>
有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為<lb n="0095c28"/>
三。謂身見．戒取．疑。復有三法不斷故。不堪<lb n="0095c29"/>
能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟．<lb n="0096a01"/>
習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不<lb n="0096a02"/>
堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等<lb n="0096a03"/>
為三。謂失念．不正知．亂心。復有三法不斷<lb n="0096a04"/>
故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。<lb n="0096a05"/>
謂掉．不律儀．不學戒。復有三法不斷故。不<lb n="0096a06"/>
堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不<lb n="0096a07"/>
信．難教．懈怠。復有三法不斷故。不堪能<lb n="0096a08"/>
離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖．<lb n="0096a09"/>
不欲聞法．常求人短。復有三法不斷故。<lb n="0096a10"/>
不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。<lb n="0096a11"/>
何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。復有三<lb n="0096a12"/>
法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知<lb n="0096a13"/>
識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷<lb n="0096a14"/>
故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識

<p loc="[0096a14]">所以<lb n="0096a15"/>
者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。<lb n="0096a16"/>
不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見<lb n="0096a17"/>
聖．不欲聞法．常求人短。求人短故不信．<lb n="0096a18"/>
難教．戾語．嬾墮。嬾墮故掉．不律儀．不學戒。不<lb n="0096a19"/>
學戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟．<lb n="0096a20"/>
習近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑<lb n="0096a21"/>
故不離貪．恚．癡。不離貪．恚．癡故不堪能<lb n="0096a22"/>
離老．病．死

<p loc="[0096a22]">斷三法故。堪能離老．病．死。云<lb n="0096a23"/>
何三。謂貪．恚．癡。此三法斷已。堪能離老．病．<lb n="0096a24"/>
死。復三法斷故。堪能離貪．恚．癡。云何三。謂<lb n="0096a25"/>
身見．戒取．疑。此三法斷故。堪能離貪．恚．癡。<lb n="0096a26"/>
復三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。云何為<lb n="0096a27"/>
三。謂不正思惟．習近邪道．起懈怠心。此三<lb n="0096a28"/>
法斷故。堪能離身見．戒取．疑。復三法斷故。<lb n="0096a29"/>
堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。云何<lb n="0096b01"/>
為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故。<lb n="0096b02"/>
堪能離不正思惟．習近邪道及心懈怠。復三<lb n="0096b03"/>
法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等<lb n="0096b04"/>
為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故。堪<lb n="0096b05"/>
能離失念心．不正知．亂心。復有三法斷故。<lb n="0096b06"/>
堪能離掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難<lb n="0096b07"/>
教．嬾墮。此三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯<lb n="0096b08"/>
戒。復有三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。<lb n="0096b09"/>
云何為三。謂不欲見聖．不樂聞法．好求<lb n="0096b10"/>
人短。此三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。<lb n="0096b11"/>
復三法斷故。堪能離不欲見聖．不欲聞法．好<lb n="0096b12"/>
求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語．習惡知<lb n="0096b13"/>
識。此三法斷故。離不欲見聖．不欲聞法．好<lb n="0096b14"/>
求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬．戾<lb n="0096b15"/>
語．習惡知識。云何三。謂無慚．無愧．放逸

<p loc="[0096b15]">所以<lb n="0096b16"/>
者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順<lb n="0096b17"/>
語．為善知識。為善知識故樂見賢聖．樂聞<lb n="0096b18"/>
正法．不求人短。不求人短故生信．順語．精<lb n="0096b19"/>
進。精進故不掉．住律儀．學戒。學戒故不失念．<lb n="0096b20"/>
正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習近正道．<lb n="0096b21"/>
心不懈怠。心不懈怠故不著身見．不著<lb n="0096b22"/>
戒取．度疑惑。不疑故不起貪．恚．癡。離貪．恚．<lb n="0096b23"/>
癡故堪能斷老．病．死

<p loc="[0096b23]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0096b24"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0096b25"/>

（三四七）

<p loc="[0096b25]">如是我聞

<p loc="[0096b25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0096b26"/>
竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘世人<lb n="0096b27"/>
所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利<lb n="0096b28"/>
養。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供<lb n="0096b29"/>
養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥

<p loc="[0096b29]">爾時。眾多<lb n="0096c01"/>
異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來<lb n="0096c02"/>
常為國王．大臣．長者．居士及餘一切之所奉<lb n="0096c03"/>
事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。<lb n="0096c04"/>
但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．<lb n="0096c05"/>
臥具．湯藥。今此眾中。誰有智慧．大力。堪能<lb n="0096c06"/>
密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。<lb n="0096c07"/>
來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王．<lb n="0096c08"/>
大臣．長者．居士。令其信樂。可得還復供養<lb n="0096c09"/>
如前

<p loc="[0096c09]">時。有人言。有一年少。名曰須深。<lb n="0096c10"/>
聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。<lb n="0096c11"/>
聽彼法已。來還宣說

<p loc="[0096c11]">時。諸外道詣須深所。<lb n="0096c12"/>
而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作<lb n="0096c13"/>
如是論。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士<lb n="0096c14"/>
及諸世人之所恭敬奉事。供養衣被．飲食．臥<lb n="0096c15"/>
具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及<lb n="0096c16"/>
諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此<lb n="0096c17"/>
眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇<lb n="0096c18"/>
眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸<lb n="0096c19"/>
國王．大臣．長者．居士．令我此眾還得恭敬．尊<lb n="0096c20"/>
重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪<lb n="0096c21"/>
能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉<lb n="0096c22"/>
能受持。來還宣說。是故我等故來相請。仁<lb n="0096c23"/>
者當行

<p loc="[0096c23]">時。彼須深默然受請。詣王舍城迦<lb n="0096c24"/>
蘭陀竹園

<p loc="[0096c24]">時。眾多比丘出房舍外露地經<lb n="0096c25"/>
行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。諸尊。<lb n="0096c26"/>
我今可得於正法中出家受具足。修梵行<lb n="0096c27"/>
不

<p loc="[0096c27]">時。眾多比丘將彼須深詣世尊所。稽<lb n="0096c28"/>
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外<lb n="0096c29"/>
道須深欲求於正法中出家受具足。修<lb n="0097a01"/>
梵行

<p loc="[0097a01]">爾時。世尊知外道須深心之所念。告<lb n="0097a02"/>
諸比丘。汝等當度彼外道須深。令得出家。<lb n="0097a03"/>
時。諸比丘願度須深

<p loc="[0097a03]">出家已經半月。有一<lb n="0097a04"/>
比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。<lb n="0097a05"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0097a05]">時。彼<lb n="0097a06"/>
須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善<lb n="0097a07"/>
法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起<lb n="0097a08"/>
諸漏。心善解脫耶

<p loc="[0097a08]">比丘答言不也。須深

<p loc="[0097a08]">復<lb n="0097a09"/>
問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。<lb n="0097a10"/>
定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解<lb n="0097a11"/>
脫耶

<p loc="[0097a11]">比丘答言。不也。須深

<p loc="[0097a11]">復問。云何。尊者離<lb n="0097a12"/>
喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。<lb n="0097a13"/>
具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶

<p loc="[0097a13]">答言。<lb n="0097a14"/>
不也。須深

<p loc="[0097a14]">復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜<lb n="0097a15"/>
先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。<lb n="0097a16"/>
不起諸漏。心善解脫耶

<p loc="[0097a16]">答言。不也。須深

<p loc="[0097a16]">復<lb n="0097a17"/>
問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足<lb n="0097a18"/>
住。不起諸漏。心善解脫耶

<p loc="[0097a18]">答言。不也。須<lb n="0097a19"/>
深

<p loc="[0097a19]">須深復問。云何。尊者所說不同。前後<lb n="0097a20"/>
相違。云何不得禪定而復記說

<p loc="[0097a20]">比丘答言。<lb n="0097a21"/>
我是慧解脫也

<p loc="[0097a21]">作是說已。眾多比丘各從<lb n="0097a22"/>
座起而去

<p loc="[0097a22]">爾時。須深知眾多比丘去已。作<lb n="0097a23"/>
是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違。言<lb n="0097a24"/>
不得正受。而復記說自知作證。作是思惟<lb n="0097a25"/>
已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛<lb n="0097a26"/>
言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生<lb n="0097a27"/>
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0097a28"/>
有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至<lb n="0097a29"/>
身作證。不起諸漏。心善解脫耶。彼答我言。<lb n="0097b01"/>
不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言<lb n="0097b02"/>
不入正受。而復記說。自知作證。彼答我<lb n="0097b03"/>
言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。<lb n="0097b04"/>
我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。<lb n="0097b05"/>
不得正受。而復說言。自知作證

<p loc="[0097b05]">佛告須深。<lb n="0097b06"/>
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨<lb n="0097b07"/>
一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。<lb n="0097b08"/>
不起諸漏。心善解脫

<p loc="[0097b08]">須深白佛。我今不知<lb n="0097b09"/>
先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一<lb n="0097b10"/>
靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不<lb n="0097b11"/>
起諸漏。心善解脫

<p loc="[0097b11]">佛告須深。不問汝知不<lb n="0097b12"/>
知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男<lb n="0097b13"/>
子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我<lb n="0097b14"/>
見。心善解脫

<p loc="[0097b14]">須深白佛。唯願世尊為我說<lb n="0097b15"/>
法。令我得知法住智。得見法住智

<p loc="[0097b15]">佛告<lb n="0097b16"/>
須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云<lb n="0097b17"/>
何。有生故有老死。不離生有老死耶

<p loc="[0097b17]">須<lb n="0097b18"/>
深答曰。如是。世尊

<p loc="[0097b18]">有生故有老死。不離生<lb n="0097b19"/>
有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．<lb n="0097b20"/>
行．無明。有無明故有行。不離無明而有<lb n="0097b21"/>
行耶

<p loc="[0097b21]">須深白佛。如是。世尊。有無明故有<lb n="0097b22"/>
行。不離無明而有行

<p loc="[0097b22]">佛告須深。無生<lb n="0097b23"/>
故無老死。不離生滅而老死滅耶

<p loc="[0097b23]">須深白<lb n="0097b24"/>
佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生<lb n="0097b25"/>
滅而老死滅

<p loc="[0097b25]">如是。乃至無無明故無行。<lb n="0097b26"/>
不離無明滅而行滅耶

<p loc="[0097b26]">須深白佛。如是。<lb n="0097b27"/>
世尊。無無明故無行。不離無明滅而行<lb n="0097b28"/>
滅

<p loc="[0097b28]">佛告須深。作如是知．如是見者。為有<lb n="0097b29"/>
離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不

<p loc="[0097b29]">須<lb n="0097c01"/>
深白佛。不也。世尊

<p loc="[0097c01]">佛告須深。是名先知<lb n="0097c02"/>
法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專<lb n="0097c03"/>
精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心<lb n="0097c04"/>
善解脫

<p loc="[0097c04]">佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。<lb n="0097c05"/>
得法眼淨

<p loc="[0097c05]">爾時。須深見法得法。覺法度疑。<lb n="0097c06"/>
不由他信。不由他度。於正法中心得無<lb n="0097c07"/>
畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我<lb n="0097c08"/>
於正法中盜密出家。是故悔過

<p loc="[0097c08]">佛告須深。<lb n="0097c09"/>
云何於正法中盜密出家

<p loc="[0097c09]">須深白佛言。世<lb n="0097c10"/>
尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深<lb n="0097c11"/>
當知。我等先為國王．大臣．長者．居士及餘世<lb n="0097c12"/>
人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙門瞿<lb n="0097c13"/>
曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中<lb n="0097c14"/>
出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以<lb n="0097c15"/>
彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是<lb n="0097c16"/>
故。世尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔<lb n="0097c17"/>
過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍故

<p loc="[0097c17]">佛告<lb n="0097c18"/>
須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚癡．不善．<lb n="0097c19"/>
無智。於正法．律盜密出家。今日悔過。自見<lb n="0097c20"/>
罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長。<lb n="0097c21"/>
終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知<lb n="0097c22"/>
而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長。<lb n="0097c23"/>
終不退減

<p loc="[0097c23]">佛告須深。今當說譬。其智慧者。<lb n="0097c24"/>
以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜<lb n="0097c25"/>
賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處<lb n="0097c26"/>
罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。<lb n="0097c27"/>
周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四<lb n="0097c28"/>
體。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪<lb n="0097c29"/>
人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城<lb n="0098a01"/>
外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王<lb n="0098a02"/>
問。罪人活耶。臣白言。活。王復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>臣。復劖百<lb n="0098a03"/>
矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死

<p loc="[0098a03]">佛告須<lb n="0098a04"/>
深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有<lb n="0098a05"/>
完處如手掌不

<p loc="[0098a05]">須深白佛。無也。世尊

<p loc="[0098a05]">復<lb n="0098a06"/>
問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦<lb n="0098a07"/>
極苦劇不

<p loc="[0098a07]">須深白佛。極苦。世尊。若劖以一<lb n="0098a08"/>
矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍

<p loc="[0098a08]">佛告須<lb n="0098a09"/>
深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受<lb n="0098a10"/>
持法。為人宣說。當受苦痛倍過於彼

<p loc="[0098a10]">佛說<lb n="0098a11"/>
是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。<lb n="0098a12"/>
尊者須深聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0098a13"/>

（三四八）

<p loc="[0098a13]">如是我聞

<p loc="[0098a13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0098a14"/>
竹園

<p loc="[0098a14]">爾時。世尊告諸比丘。如來成就十種<lb n="0098a15"/>
力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於<lb n="0098a16"/>
大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼<lb n="0098a17"/>
起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純<lb n="0098a18"/>
大苦聚滅。諸比丘。此是真實教法顯現。斷<lb n="0098a19"/>
生死流。乃至其人悉善顯現。如是真實教法<lb n="0098a20"/>
顯現。斷生死流。足令善男子正信．出家。方<lb n="0098a21"/>
便修習。不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮<lb n="0098a22"/>
筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不<lb n="0098a23"/>
捨慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈<lb n="0098a24"/>
怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然<lb n="0098a25"/>
增長。於未來世生．老．病．死。退其大義故。精<lb n="0098a26"/>
進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有<lb n="0098a27"/>
結。熾然苦報。不於未來世增長生．老．病．<lb n="0098a28"/>
死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大<lb n="0098a29"/>
師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善<lb n="0098b01"/>
逝．正覺。是故。比丘。當觀自利．利他．自他俱<lb n="0098b02"/>
利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有<lb n="0098b03"/>
樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得<lb n="0098b04"/>
大果．大福．大利。當如是學

<p loc="[0098b04]">佛說是經已。諸<lb n="0098b05"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0098b06"/>

（三四九）

<p loc="[0098b06]">如是我聞

<p loc="[0098b06]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0098b07"/>
園

<p loc="[0098b07]">爾時。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善<lb n="0098b08"/>
得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不<lb n="0098b09"/>
愚不癡。不須手語。好說．惡說堪能解義。我<lb n="0098b10"/>
今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝．<lb n="0098b11"/>
世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。說<lb n="0098b12"/>
法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此<lb n="0098b13"/>
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行<lb n="0098b14"/>
識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純<lb n="0098b15"/>
大苦聚滅

<p loc="[0098b15]">諸比丘。難得之處已得。生於聖<lb n="0098b16"/>
處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是<lb n="0098b17"/>
故。比丘。當如是學。自利．利他．自他俱利。如<lb n="0098b18"/>
是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供<lb n="0098b19"/>
養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大<lb n="0098b20"/>
利。是故。比丘。當如是學

<p loc="[0098b20]">佛說此經已。諸比<lb n="0098b21"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0098b22"/>

（三五○）

<p loc="[0098b22]">如是我聞

<p loc="[0098b22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0098b23"/>
竹園

<p loc="[0098b23]">爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子不<lb n="0098b24"/>
作是念。何所有故此有。何所起故此起。何<lb n="0098b25"/>
所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟<lb n="0098b26"/>
子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無<lb n="0098b27"/>
明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至<lb n="0098b28"/>
純大苦聚滅

<p loc="[0098b28]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0098b29"/>
說。歡喜奉行<lb n="0098c01"/>

（三五一）

<p loc="[0098c01]">如是我聞

<p loc="[0098c01]">一時。尊者那羅．尊者茂<lb n="0098c02"/>
師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳<lb n="0098c03"/>
池側

<p loc="[0098c03]">爾時。尊者那羅語尊者茂師羅言。有<lb n="0098c04"/>
異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如<lb n="0098c05"/>
是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離<lb n="0098c06"/>
生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信．異欲．<lb n="0098c07"/>
異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺<lb n="0098c08"/>
知見生。所謂有生故有老死。不異生有老<lb n="0098c09"/>
死。如是說有

<p loc="[0098c09]">尊者茂師羅。有異信。乃至異<lb n="0098c10"/>
忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶

<p loc="[0098c10]">尊<lb n="0098c11"/>
者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知<lb n="0098c12"/>
見生。所謂有滅．寂滅．涅槃

<p loc="[0098c12]">復問。尊者茂師羅。<lb n="0098c13"/>
有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸<lb n="0098c14"/>
漏盡耶

<p loc="[0098c14]">尊者茂師羅默然不答。第二．第<lb n="0098c15"/>
三問亦默然不答

<p loc="[0098c15]">爾時。尊者殊勝語尊者<lb n="0098c16"/>
茂師羅。汝今且止。我當為汝答尊者那羅<lb n="0098c17"/>

<p loc="[0098c17]">尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答

<p loc="[0098c17]">爾時。尊<lb n="0098c18"/>
者殊勝語尊者那羅。有異信。乃至異忍。得<lb n="0098c19"/>
自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃

<p loc="[0098c19]">時。尊者<lb n="0098c20"/>
那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得<lb n="0098c21"/>
自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今<lb n="0098c22"/>
便是漏盡阿羅漢耶

<p loc="[0098c22]">尊者殊勝言。我說有滅<lb n="0098c23"/>
則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也

<p loc="[0098c23]">尊者那<lb n="0098c24"/>
羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有<lb n="0098c25"/>
滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶

<p loc="[0098c25]">尊<lb n="0098c26"/>
者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者<lb n="0098c27"/>
以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。<lb n="0098c28"/>
得取其水。時。有行人。熱渴所逼。繞井求<lb n="0098c29"/>
覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸<lb n="0099a01"/>
身。如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得<lb n="0099a02"/>
漏盡阿羅漢

<p loc="[0099a02]">爾時。尊者阿難語尊者那羅言。<lb n="0099a03"/>
彼尊者殊勝所說。汝復云何

<p loc="[0099a03]">尊者那羅語尊<lb n="0099a04"/>
者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言

<p loc="[0099a04]">時。<lb n="0099a05"/>
彼正士各各說已。從座起去<lb n="0099a06"/>

（三五二）

<p loc="[0099a06]">如是我聞

<p loc="[0099a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099a07"/>
孤獨園

<p loc="[0099a07]">爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆<lb n="0099a08"/>
羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡<lb n="0099a09"/>
不如實知。彼非沙門．沙門數。非婆羅門．婆<lb n="0099a10"/>
羅門數。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知<lb n="0099a11"/>
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0099a12"/>
不受後有

<p loc="[0099a12]">云何法不如實知。云何法集<lb n="0099a13"/>
不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅<lb n="0099a14"/>
道跡不如實知。謂於老死法不如實知。老<lb n="0099a15"/>
死集．老死滅．老死滅道跡不如實知。如是生．<lb n="0099a16"/>
有．取．愛．受．觸．六入處不如實知。六入處集．六<lb n="0099a17"/>
入處滅．六入處滅道跡不如實知。如是諸<lb n="0099a18"/>
法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實<lb n="0099a19"/>
知

<p loc="[0099a19]">若諸沙門．婆羅門於法如實知。法集．法<lb n="0099a20"/>
滅．法滅道跡如實知。當知是沙門．婆羅門。沙<lb n="0099a21"/>
門之沙門數．婆羅門之婆羅門數。彼以沙門<lb n="0099a22"/>
義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵<lb n="0099a23"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0099a23]">何等法<lb n="0099a24"/>
如實知。何等法集．法滅．法滅道跡如實知。<lb n="0099a25"/>
謂老死法如實知。老死集．老死滅．老死滅道<lb n="0099a26"/>
跡如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處如實<lb n="0099a27"/>
知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實<lb n="0099a28"/>
知。如是諸法如實知。法集．法滅．法滅道跡如<lb n="0099a29"/>
實知

<p loc="[0099a29]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0099b01"/>
奉行<lb n="0099b02"/>

（三五三）

<p loc="[0099b02]">如是我聞

<p loc="[0099b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099b03"/>
孤獨園

<p loc="[0099b03]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅<lb n="0099b04"/>
門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不<lb n="0099b05"/>
如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門之沙門<lb n="0099b06"/>
數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義．<lb n="0099b07"/>
非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行<lb n="0099b08"/>
已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0099b08]">何等法不<lb n="0099b09"/>
如實知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實知。<lb n="0099b10"/>
謂六入處法不如實知。六入處集．六入處<lb n="0099b11"/>
滅．六入處滅道跡不如實知。而於觸如實<lb n="0099b12"/>
知者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實<lb n="0099b13"/>
知者。無有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如<lb n="0099b14"/>
實知者。無有是處

<p loc="[0099b14]">若沙門．婆羅門於六入<lb n="0099b15"/>
處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道<lb n="0099b16"/>
跡如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是<lb n="0099b17"/>
受．愛．取．有．生．老．死如實知者。斯有是處

<p loc="[0099b17]">佛<lb n="0099b18"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0099b19"/>

（三五四）

<p loc="[0099b19]">如是我聞

<p loc="[0099b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099b20"/>
孤獨園

<p loc="[0099b20]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0099b21"/>
者。若諸沙門．婆羅門於六入處不如實知。<lb n="0099b22"/>
而欲超度觸者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅<lb n="0099b23"/>
道跡超度者。無有是處。如是超度受．愛．取．<lb n="0099b24"/>
有．生．老．死者。無有是處。超度老死集．老死<lb n="0099b25"/>
滅．老死滅道跡者。無有是處。若沙門．婆羅<lb n="0099b26"/>
門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六<lb n="0099b27"/>
入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是<lb n="0099b28"/>
處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。斯有是<lb n="0099b29"/>
處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處

<p loc="[0099b29]">佛<lb n="0099c01"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0099c02"/>

<p loc="[0099c02]">如老死。乃至六入處三經<lb n="0099c03"/>

<p loc="[0099c03]">如是老死。乃至行三經。亦如是說<lb n="0099c04"/>

（三五五）

<p loc="[0099c04]">如是我聞

<p loc="[0099c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099c05"/>
孤獨園

<p loc="[0099c05]">爾時。世尊告諸比丘。當覺知老死。<lb n="0099c06"/>
覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是。乃至<lb n="0099c07"/>
當覺知行．行集．行滅．行滅道跡

<p loc="[0099c07]">云何當覺<lb n="0099c08"/>
知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺<lb n="0099c09"/>
知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集<lb n="0099c10"/>
覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如<lb n="0099c11"/>
是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八<lb n="0099c12"/>
聖道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。<lb n="0099c13"/>
乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如<lb n="0099c14"/>
是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。<lb n="0099c15"/>
如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行<lb n="0099c16"/>
滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八<lb n="0099c17"/>
聖道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知

<p loc="[0099c17]">佛<lb n="0099c18"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0099c19"/>

（三五六）

<p loc="[0099c19]">如是我聞

<p loc="[0099c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099c20"/>
孤獨園

<p loc="[0099c20]">爾時。世尊告諸比丘。有四十四種<lb n="0099c21"/>
智。諦聽。善思。當為汝說。何等為四十四種<lb n="0099c22"/>
智。謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道<lb n="0099c23"/>
跡智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行<lb n="0099c24"/>
智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十<lb n="0099c25"/>
四種智

<p loc="[0099c25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0099c26"/>
喜奉行<lb n="0099c27"/>

（三五七）

<p loc="[0099c27]">如是我聞

<p loc="[0099c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0099c28"/>
孤獨園

<p loc="[0099c28]">爾時。世尊告諸比丘。有七十七種<lb n="0099c29"/>
智。諦聽。善思。當為汝說。云何七十七種智。<lb n="0100a01"/>
生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老<lb n="0100a02"/>
死智。非餘過去生緣老死智。未來生緣老死<lb n="0100a03"/>
智。非餘未來生緣老死智。及法住智。無常．有<lb n="0100a04"/>
為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知<lb n="0100a05"/>
智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無<lb n="0100a06"/>
明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行<lb n="0100a07"/>
智。非餘過去無明緣行智。未來無明緣行智。<lb n="0100a08"/>
非餘未來無明緣行智。及法住智。無常．有為．<lb n="0100a09"/>
心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是<lb n="0100a10"/>
名七十七種智

<p loc="[0100a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0100a11"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0100a12"/>

（三五八）

<p loc="[0100a12]">如是我聞

<p loc="[0100a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100a13"/>
孤獨園

<p loc="[0100a13]">爾時。世尊告諸比丘。有增法．減法。<lb n="0100a14"/>
諦聽。善思。當為汝說。云何增法。所謂此有<lb n="0100a15"/>
故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。<lb n="0100a16"/>
乃至純大苦聚集。是名增法。云何滅法。謂此<lb n="0100a17"/>
無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。<lb n="0100a18"/>
乃至純大苦聚滅。是名減法

<p loc="[0100a18]">佛說此經已。<lb n="0100a19"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0100a20"/>

<p loc="[0100a20]">如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法<lb n="0100a21"/>
如上說<lb n="0100a22"/>

<p loc="[0100a22]">如當說三經。有應當知三經如上說<lb n="0100a23"/>

（三五九）

<p loc="[0100a23]">如是我聞

<p loc="[0100a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100a24"/>
孤獨園

<p loc="[0100a24]">爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想<lb n="0100a25"/>
生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來<lb n="0100a26"/>
世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若<lb n="0100a27"/>
不思量．不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣<lb n="0100a28"/>
識住故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。<lb n="0100a29"/>
如是純大苦聚滅

<p loc="[0100a29]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0100b01"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0100b02"/>

（三六○）

<p loc="[0100b02]">如是我聞

<p loc="[0100b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100b03"/>
孤獨園

<p loc="[0100b03]">爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想<lb n="0100b04"/>
者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於<lb n="0100b05"/>
名色。入名色故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．<lb n="0100b06"/>
惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。<lb n="0100b07"/>
無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名<lb n="0100b08"/>
色。不入名色故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如<lb n="0100b09"/>
是純大苦聚滅

<p loc="[0100b09]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0100b10"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0100b11"/>

（三六一）

<p loc="[0100b11]">如是我聞

<p loc="[0100b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100b12"/>
孤獨園

<p loc="[0100b12]">爾時。世尊告諸比丘。若有思量．有<lb n="0100b13"/>
妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。<lb n="0100b14"/>
入於名色。入名色故。則有往來。有往來<lb n="0100b15"/>
故。則有生死。有生死故。則有未來世生．<lb n="0100b16"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思<lb n="0100b17"/>
量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。<lb n="0100b18"/>
不入名色。不入名色故。則無往來。無往<lb n="0100b19"/>
來故。則無生死。無生死故。於未來世生．<lb n="0100b20"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

<p loc="[0100b20]">佛說<lb n="0100b21"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0100b22"/>

（三六二）

<p loc="[0100b22]">如是我聞

<p loc="[0100b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0100b23"/>
獨園

<p loc="[0100b23]">爾時。世尊告諸比丘。有多聞比丘。云<lb n="0100b24"/>
何如來施設多聞比丘

<p loc="[0100b24]">諸比丘白佛。世尊是<lb n="0100b25"/>
法根．法眼．法依。唯願為說多聞比丘。諸比丘<lb n="0100b26"/>
聞已。當受奉行

<p loc="[0100b26]">佛告比丘。諦聽。善思。當為<lb n="0100b27"/>
汝說。諸比丘。若有比丘聞老．病．死。生<lb n="0100b28"/>
厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取．<lb n="0100b29"/>
愛．受．觸．六入處．名色．識．行。生厭．離欲．滅盡法。<lb n="0100c01"/>
是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比<lb n="0100c02"/>
丘

<p loc="[0100c02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0100c03"/>
行<lb n="0100c04"/>

（三六三）

<p loc="[0100c04]">如是我聞

<p loc="[0100c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100c05"/>
孤獨園

<p loc="[0100c05]">爾時。世尊告諸比丘。所謂說法比<lb n="0100c06"/>
丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘<lb n="0100c07"/>

<p loc="[0100c07]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為<lb n="0100c08"/>
說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0100c08]">佛告<lb n="0100c09"/>
諸比丘。若有比丘說老．病．死。生厭．離欲．滅<lb n="0100c10"/>
盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受．<lb n="0100c11"/>
觸．六入處．名色．識．行。是生厭．離欲．滅盡法。是<lb n="0100c12"/>
名說法比丘。諸比丘。是名如來施設說法<lb n="0100c13"/>
比丘

<p loc="[0100c13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0100c14"/>
奉行<lb n="0100c15"/>

（三六四）

<p loc="[0100c15]">如是我聞

<p loc="[0100c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0100c16"/>
孤獨園

<p loc="[0100c16]">爾時。世尊告諸比丘。謂法次法向。<lb n="0100c17"/>
諸比丘。云何名為法次法向

<p loc="[0100c17]">諸比丘白佛。<lb n="0100c18"/>
世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為<lb n="0100c19"/>
說。諸比丘聞已。當受奉行<lb n="0100c20"/>

<p loc="[0100c20]">佛告諸比丘。若比丘於老．病．死。生厭．離欲．<lb n="0100c21"/>
滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。<lb n="0100c22"/>
生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。諸比丘。<lb n="0100c23"/>
是名如來施設法次法向

<p loc="[0100c23]">佛說此經已。諸<lb n="0100c24"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0100c25"/>

雜阿含經卷第十四<lb n="0101a01"/>
<lb n="0101a02"/>
<lb n="0101a03"/>

雜阿含經卷第十五<lb n="0101a04"/>
<lb n="0101a05"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0101a06"/>

（三六五）

<p loc="[0101a06]">如是我聞

<p loc="[0101a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0101a07"/>
獨園

<p loc="[0101a07]">爾時。世尊告諸比丘。謂見法般涅槃。<lb n="0101a08"/>
云何如來說見法般涅槃

<p loc="[0101a08]">諸比丘白佛。世尊<lb n="0101a09"/>
是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為說見<lb n="0101a10"/>
法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比<lb n="0101a11"/>
丘得見法般涅槃

<p loc="[0101a11]">佛告比丘。諦聽。善思。當<lb n="0101a12"/>
為汝說。若有比丘於老．病．死。厭．離欲．滅<lb n="0101a13"/>
盡。不起諸漏。心善解脫。是名比丘得見法<lb n="0101a14"/>
般涅槃

<p loc="[0101a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0101a15"/>
喜奉行<lb n="0101a16"/>

（三六六）

<p loc="[0101a16]">如是我聞

<p loc="[0101a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0101a17"/>
獨園

<p loc="[0101a17]">爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸佛未成<lb n="0101a18"/>
正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一<lb n="0101a19"/>
切世間皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而<lb n="0101a20"/>
彼眾生於老死之上出世間道不如實知。<lb n="0101a21"/>
即自觀察。何緣有此老死。如是正思惟觀<lb n="0101a22"/>
察。得如實無間等起知。有生故有此老死。<lb n="0101a23"/>
緣生故有老死。復正思惟。何緣故有此生。<lb n="0101a24"/>
尋復正思惟。無間等起知。緣有故有生。尋<lb n="0101a25"/>
復正思惟。何緣故有有。尋復正思惟。如實無<lb n="0101a26"/>
間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何<lb n="0101a27"/>
緣故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察。<lb n="0101a28"/>
取法味著顧念。緣觸愛所增長。當知緣愛<lb n="0101a29"/>
取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0101b01"/>
如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈。彼<lb n="0101b02"/>
時時增油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前<lb n="0101b03"/>
來歎譬．城譬廣說

<p loc="[0101b03]">佛說是經已。諸比丘聞<lb n="0101b04"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0101b05"/>

<p loc="[0101b05]">如毘婆尸佛。如是尸棄佛．毘濕波浮佛．迦<lb n="0101b06"/>
羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。皆如是<lb n="0101b07"/>
說<lb n="0101b08"/>

（三六七）

<p loc="[0101b08]">如是我聞

<p loc="[0101b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0101b09"/>
孤獨園

<p loc="[0101b09]">爾時。世尊告諸比丘。當勤方便修<lb n="0101b10"/>
習禪思。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內<lb n="0101b11"/>
寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何<lb n="0101b12"/>
如實顯現。老死如實顯現。老死集．老死滅．老<lb n="0101b13"/>
死滅道跡如實顯現。生．有．取．愛．受．觸．六入處．<lb n="0101b14"/>
名色．識．行如實顯現。行集．行滅．行滅道跡如<lb n="0101b15"/>
實顯現。此諸法無常．有為．有漏如實顯現

<p loc="[0101b15]">佛<lb n="0101b16"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0101b17"/>

（三六八）

<p loc="[0101b17]">如是我聞

<p loc="[0101b17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0101b18"/>
孤獨園

<p loc="[0101b18]">爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩<lb n="0101b19"/>
提。專精繫念。修無量三摩提。專精繫念已。如<lb n="0101b20"/>
是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯<lb n="0101b21"/>
現。乃至行如實顯現。此諸法無常．有為．有漏。<lb n="0101b22"/>
如是如實顯現

<p loc="[0101b22]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0101b23"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0101b24"/>

（三六九）

<p loc="[0101b24]">如是我聞

<p loc="[0101b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0101b25"/>
獨園

<p loc="[0101b25]">爾時。世尊告諸比丘。昔者毘婆尸佛未<lb n="0101b26"/>
成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹<lb n="0101b27"/>
下。敷草為座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七<lb n="0101b28"/>
日。於十二緣起逆順觀察。所謂此有故彼<lb n="0101b29"/>
有。此起故彼起。緣無明行。乃至緣生有老<lb n="0101b30"/>
死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛<lb n="0101c01"/>
正坐七日已。從三昧覺。說此偈言<lb n="0101c02"/>

          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c03"/>
                    永離諸疑惑                    知因緣生法<lb n="0101c04"/>
          若知因生苦                    知諸受滅盡<lb n="0101c05"/>
                    知因緣法盡                    則知有漏盡<lb n="0101c06"/>
          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c07"/>
                    永離諸疑惑                    知有因生苦<lb n="0101c08"/>
          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c09"/>
                    永離諸疑惑                    知諸受滅盡<lb n="0101c10"/>
          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c11"/>
                    永離諸疑惑                    知因緣法盡<lb n="0101c12"/>
          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c13"/>
                    永離諸疑惑                    知盡諸有漏<lb n="0101c14"/>
          如此諸法生                    梵志勤思禪<lb n="0101c15"/>
                    普照諸世間                    如日住虛空<lb n="0101c16"/>
          破壞諸魔軍                    覺諸結解脫<lb n="0101c17"/>

<p loc="[0101c17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0101c18"/>

<p loc="[0101c18]">如毘婆尸佛。如是尸棄佛．毘濕波浮佛．迦<lb n="0101c19"/>
羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。亦如<lb n="0101c20"/>
是說<lb n="0101c21"/>

（三七○）

<p loc="[0101c21]">如是我聞

<p loc="[0101c21]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅尼連禪河<lb n="0101c22"/>
側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹<lb n="0101c23"/>
下。敷草為座。結跏趺坐。正身正念。如前廣<lb n="0101c24"/>
說<lb n="0101c25"/>

（三七一）

<p loc="[0101c25]">如是我聞

<p loc="[0101c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0101c26"/>
孤獨園

<p loc="[0101c26]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0101c27"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。謂一．<lb n="0101c28"/>
麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食

<p loc="[0101c28]">此四<lb n="0101c29"/>
食何因．何集．何生．何觸。謂此諸食愛因．愛集．<lb n="0102a01"/>
愛生．愛觸。此愛何因．何集．何生．何觸。謂愛受<lb n="0102a02"/>
因．受集．受生．受觸。此受何因．何集．何生．何觸。<lb n="0102a03"/>
謂受觸因．觸集．觸生．觸觸。此觸何因．何集．何<lb n="0102a04"/>
生．何觸。謂觸六入處因．六入處集．六入處生．<lb n="0102a05"/>
六入處觸。六入處集是觸集。觸集是受集。受<lb n="0102a06"/>
集是愛集。愛集是食集。食集故未來世生．<lb n="0102a07"/>
老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集

<p loc="[0102a07]">如是<lb n="0102a08"/>
六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。<lb n="0102a09"/>
愛滅則食滅。食滅故於未來世生．老．病．死．憂．<lb n="0102a10"/>
悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

<p loc="[0102a10]">佛說此經已。<lb n="0102a11"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0102a12"/>

（三七二）

<p loc="[0102a12]">如是我聞

<p loc="[0102a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0102a13"/>
孤獨園

<p loc="[0102a13]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0102a14"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一．麤<lb n="0102a15"/>
摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食

<p loc="[0102a15]">時。有比<lb n="0102a16"/>
丘名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世<lb n="0102a17"/>
尊。誰食此識

<p loc="[0102a17]">佛告頗求那。我不言有食<lb n="0102a18"/>
識者。我若言有食識者。汝應作是問。我說<lb n="0102a19"/>
識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我<lb n="0102a20"/>
則答言。能招未來有。令相續生。有有故有<lb n="0102a21"/>
六入處。六入處緣觸

<p loc="[0102a21]">頗求那復問。為誰觸<lb n="0102a22"/>

<p loc="[0102a22]">佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸<lb n="0102a23"/>
者。汝應作是問。為誰觸。汝應如是問。何<lb n="0102a24"/>
因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。<lb n="0102a25"/>
觸緣受

<p loc="[0102a25]">復問。為誰受

<p loc="[0102a25]">佛告頗求那。我不<lb n="0102a26"/>
說有受者。我若言有受者。汝應問。為誰<lb n="0102a27"/>
受。汝應問言。何因緣故有受。我應如是<lb n="0102a28"/>
答。觸緣故有受。受緣愛

<p loc="[0102a28]">復問。世尊。為誰愛<lb n="0102a29"/>

<p loc="[0102a29]">佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有<lb n="0102b01"/>
愛者。汝應作是問。為誰愛。汝應問言。何<lb n="0102b02"/>
緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛<lb n="0102b03"/>
緣取

<p loc="[0102b03]">復問。世尊。為誰取

<p loc="[0102b03]">佛告頗求那。我<lb n="0102b04"/>
不說言有取者。我若說言有取者。汝應<lb n="0102b05"/>
問言。為誰取。汝應問言。何緣故有取。<lb n="0102b06"/>
我應答言。愛緣故有取。取緣有

<p loc="[0102b06]">復問。世<lb n="0102b07"/>
尊。為誰有

<p loc="[0102b07]">佛告頗求那。我不說有有者。<lb n="0102b08"/>
我若說有有者。汝應問言。為誰有。汝今<lb n="0102b09"/>
應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有<lb n="0102b10"/>
有。能招當來有觸生是名有。有六入處。<lb n="0102b11"/>
六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣<lb n="0102b12"/>
有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純<lb n="0102b13"/>
大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。<lb n="0102b14"/>
受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有<lb n="0102b15"/>
滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是<lb n="0102b16"/>
純大苦聚集滅

<p loc="[0102b16]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0102b17"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0102b18"/>

（三七三）

<p loc="[0102b18]">如是我聞

<p loc="[0102b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0102b19"/>
孤獨園

<p loc="[0102b19]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0102b20"/>
眾生。令得住世攝受長養。云何為四。謂一．<lb n="0102b21"/>
麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食

<p loc="[0102b21]">云何比<lb n="0102b22"/>
丘觀察摶食。譬如有夫婦二人。唯有一<lb n="0102b23"/>
子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏<lb n="0102b24"/>
盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一<lb n="0102b25"/>
子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令<lb n="0102b26"/>
在此三人俱死。作是計已。即殺其子。含悲<lb n="0102b27"/>
垂淚。強食其肉。得度曠野。云何。比丘。彼人<lb n="0102b28"/>
夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與<lb n="0102b29"/>
不

<p loc="[0102b29]">答曰。不也。世尊

<p loc="[0102b29]">復問。比丘。彼強食其<lb n="0102c01"/>
肉。為度曠野嶮道與不

<p loc="[0102c01]">答言。如是。世尊<lb n="0102c02"/>

<p loc="[0102c02]">佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀<lb n="0102c03"/>
者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功德貪<lb n="0102c04"/>
愛則斷。五欲功德貪愛斷者。我不見彼多聞<lb n="0102c05"/>
聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷<lb n="0102c06"/>
者。有一結繫故。則還生此世

<p loc="[0102c06]">云何比丘觀<lb n="0102c07"/>
察觸食。譬如有牛。生剝其皮。在在處處。諸<lb n="0102c08"/>
蟲唼食。沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲<lb n="0102c09"/>
所食。若依於水。水蟲所食。若依空中。飛<lb n="0102c10"/>
蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是。比丘。於<lb n="0102c11"/>
彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸<lb n="0102c12"/>
食斷知者。三受則斷。三受斷者。多聞聖弟子<lb n="0102c13"/>
於上無所復作。所作已作故

<p loc="[0102c13]">云何比丘觀<lb n="0102c14"/>
察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無<lb n="0102c15"/>
炎。時有士夫聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂<lb n="0102c16"/>
生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當<lb n="0102c17"/>
避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生<lb n="0102c18"/>
思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是<lb n="0102c19"/>
觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛<lb n="0102c20"/>
斷者。彼多聞聖弟子於上更無所作。所作<lb n="0102c21"/>
已作故

<p loc="[0102c21]">諸比丘。云何觀察識食。譬如國王。<lb n="0102c22"/>
有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所如前須深<lb n="0102c23"/>
經廣說。以彼因緣。受三百矛苦覺。晝夜苦<lb n="0102c24"/>
痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷<lb n="0102c25"/>
知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多<lb n="0102c26"/>
聞聖弟子於上更無所作。所作已作故

<p loc="[0102c26]">佛<lb n="0102c27"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0102c28"/>

（三七四）

<p loc="[0102c28]">如是我聞

<p loc="[0102c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0102c29"/>
孤獨園

<p loc="[0102c29]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0103a01"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者<lb n="0103a02"/>
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食

<p loc="[0103a02]">若比丘<lb n="0103a03"/>
於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增<lb n="0103a04"/>
長故。入於名色。入名色故。諸行增長。行增<lb n="0103a05"/>
長故。當來有增長。當來有增長故。生．老．病．死．<lb n="0103a06"/>
憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集

<p loc="[0103a06]">若於四食無<lb n="0103a07"/>
貪無喜。無貪無喜故。識不住．不增長。識不住．<lb n="0103a08"/>
不增長故。不入名色。不入名色故。行不<lb n="0103a09"/>
增長。行不增長故。當來有不生不長。當來<lb n="0103a10"/>
有不生長故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦<lb n="0103a11"/>
不起。如是純大苦聚滅

<p loc="[0103a11]">佛說此經已。諸比<lb n="0103a12"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0103a13"/>

（三七五）

<p loc="[0103a13]">如是我聞

<p loc="[0103a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0103a14"/>
孤獨園

<p loc="[0103a14]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0103a15"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者<lb n="0103a16"/>
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。<lb n="0103a17"/>
於此四食有貪有喜。則有憂悲．有塵垢。<lb n="0103a18"/>
若於四食無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢<lb n="0103a19"/>

<p loc="[0103a19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0103a20"/>
行<lb n="0103a21"/>

（三七六）

<p loc="[0103a21]">如是我聞

<p loc="[0103a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0103a22"/>
孤獨園

<p loc="[0103a22]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0103a23"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者<lb n="0103a24"/>
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食

<p loc="[0103a24]">諸比<lb n="0103a25"/>
丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純<lb n="0103a26"/>
大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji><lb n="0103a27"/>
牖。日出東方。光照西壁。如是。比丘。於此四<lb n="0103a28"/>
食有貪有喜。如前廣說。乃至純大苦聚集<lb n="0103a29"/>

<p loc="[0103a29]">若於四食無貪無喜。如前廣說。乃至純大苦<lb n="0103b01"/>
聚滅。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西<lb n="0103b02"/>
<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>牖。日出東方。應照何所

<p loc="[0103b02]">比丘白佛言。應<lb n="0103b03"/>
照西壁

<p loc="[0103b03]">佛告比丘。若無西壁。應何所照<lb n="0103b04"/>

<p loc="[0103b04]">比丘白佛言。應照虛空。無所攀緣

<p loc="[0103b04]">如是。<lb n="0103b05"/>
比丘。於此四食無貪無喜。識無所住。乃至<lb n="0103b06"/>
如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0103b07"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0103b08"/>

（三七七）

<p loc="[0103b08]">如是我聞

<p loc="[0103b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0103b09"/>
孤獨園

<p loc="[0103b09]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0103b10"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者<lb n="0103b11"/>
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比<lb n="0103b12"/>
丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至<lb n="0103b13"/>
純大苦聚集。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長<lb n="0103b14"/>
廣。東西<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>牖。日出東方。應照何所

<p loc="[0103b14]">比丘白<lb n="0103b15"/>
佛言。應照西壁

<p loc="[0103b15]">佛告比丘。如是。四食有<lb n="0103b16"/>
貪有喜。識住增長。乃至如是大苦聚集。若<lb n="0103b17"/>
於四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如<lb n="0103b18"/>
是純大苦聚滅。譬如。比丘。畫師．畫師弟子集<lb n="0103b19"/>
種種彩色。欲粧畫虛空。寧能畫不

<p loc="[0103b19]">比丘白<lb n="0103b20"/>
佛。不能。世尊。所以者何。彼虛空者。非色．無<lb n="0103b21"/>
對．不可見

<p loc="[0103b21]">如是。比丘。於此四食無貪無喜。<lb n="0103b22"/>
亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅

<p loc="[0103b22]">佛說<lb n="0103b23"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0103b24"/>

（三七八）

<p loc="[0103b24]">如是我聞

<p loc="[0103b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0103b25"/>
孤獨園

<p loc="[0103b25]">爾時。世尊告諸比丘。有四食資益<lb n="0103b26"/>
眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者<lb n="0103b27"/>
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比<lb n="0103b28"/>
丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純<lb n="0103b29"/>
大苦聚集。譬如。比丘。畫師．若畫師弟子集種<lb n="0103c01"/>
種彩。欲粧畫於色。作種種像。諸比丘。於<lb n="0103c02"/>
意云何。彼畫師．畫師弟子寧能粧於色不<lb n="0103c03"/>

<p loc="[0103c03]">比丘白佛。如是。世尊。能粧畫色

<p loc="[0103c03]">佛告比<lb n="0103c04"/>
丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至如<lb n="0103c05"/>
是純大苦聚集。諸比丘。若於四食無貪無<lb n="0103c06"/>
喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。<lb n="0103c07"/>
比丘。譬如畫師．畫師弟子集種種彩。欲離<lb n="0103c08"/>
於色有所粧畫。作種種像。寧能畫不

<p loc="[0103c08]">比<lb n="0103c09"/>
丘白佛。不能。世尊

<p loc="[0103c09]">如是。比丘。若於四食<lb n="0103c10"/>
無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大<lb n="0103c11"/>
苦聚滅

<p loc="[0103c11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0103c12"/>
歡喜奉行<lb n="0103c13"/>

（三七九）

<p loc="[0103c13]">如是我聞

<p loc="[0103c13]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>鹿野苑<lb n="0103c14"/>
中仙人住處

<p loc="[0103c14]">爾時。世尊告五比丘。此苦聖諦。<lb n="0103c15"/>
本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。<lb n="0103c16"/>
此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦。本所未曾<lb n="0103c17"/>
聞法。當正思惟。時。生．眼．智．明．覺

<p loc="[0103c17]">復次。苦聖<lb n="0103c18"/>
諦智當復知。本所未聞法。當正思惟。時。生<lb n="0103c19"/>
眼．智．明．覺。苦集聖諦已知當斷。本所未曾聞<lb n="0103c20"/>
法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺

<p loc="[0103c20]">復次。苦集滅。<lb n="0103c21"/>
此苦滅聖諦已知當知作證。本所未聞法。<lb n="0103c22"/>
當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復以此苦滅道<lb n="0103c23"/>
跡聖諦已知當修。本所未曾聞法。當正思<lb n="0103c24"/>
惟。時。生眼．智．明．覺

<p loc="[0103c24]">復次。比丘。此苦聖諦已<lb n="0103c25"/>
知。知已出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．<lb n="0103c26"/>
明．覺。復次。此苦集聖諦已知。已斷出。所未聞<lb n="0103c27"/>
法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺

<p loc="[0103c27]">復次。苦滅<lb n="0103c28"/>
聖諦已知．已作證出。所未聞法。當正思惟。<lb n="0103c29"/>
時。生眼．智．明．覺。復次。苦滅道跡聖諦已知．已<lb n="0104a01"/>
修出。所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．<lb n="0104a02"/>
覺

<p loc="[0104a02]">諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行不<lb n="0104a03"/>
生眼．智．明．覺者。我終不得於諸天．魔．梵．沙<lb n="0104a04"/>
門．婆羅門聞法眾中。為解脫．為出．為離。亦<lb n="0104a05"/>
不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四<lb n="0104a06"/>
聖諦三轉十二行生眼．智．明．覺。故於諸天．<lb n="0104a07"/>
魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。得出．得脫。自證<lb n="0104a08"/>
得成阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0104a08]">爾時。世尊說是<lb n="0104a09"/>
法時。尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢。<lb n="0104a10"/>
得法眼淨

<p loc="[0104a10]">爾時。世尊告尊者憍陳如。知法<lb n="0104a11"/>
未

<p loc="[0104a11]">憍陳如白佛。已知。世尊

<p loc="[0104a11]">復告尊者憍陳<lb n="0104a12"/>
如。知法未

<p loc="[0104a12]">拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>白佛。已知。善逝

<p loc="[0104a12]">尊者拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0104a13"/>
已知法故。是故名阿若拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>

<p loc="[0104a13]">尊者阿若拘<lb n="0104a14"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>知法已。地神舉聲唱言。諸仁者。世尊於<lb n="0104a15"/>
波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住處鹿野苑中三轉十二行<lb n="0104a16"/>
法輪。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵所未曾轉。<lb n="0104a17"/>
多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒<lb n="0104a18"/>
益。利安天人。增益諸天眾。減損阿修羅眾<lb n="0104a19"/>

<p loc="[0104a19]">地神唱已。聞虛空神天．四天王天．三十三<lb n="0104a20"/>
天．炎魔天．兜率陀天．化樂天．他化自在天<lb n="0104a21"/>
展轉傳唱。須臾之間。聞于梵天身。梵天乘<lb n="0104a22"/>
聲唱言。諸仁者。世尊於波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住處<lb n="0104a23"/>
鹿野苑中三轉十二行法輪。諸沙門．婆羅門．<lb n="0104a24"/>
諸天．魔．梵。及世間聞法未所曾轉。多所饒<lb n="0104a25"/>
益。多所安樂。以義饒益諸天世人。增益諸<lb n="0104a26"/>
天眾。減損阿修羅眾。世尊於波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0104a27"/>
人住處鹿野苑中轉法輪。是故此經名轉<lb n="0104a28"/>
法輪經

<p loc="[0104a28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0104a29"/>
喜奉行<lb n="0104b01"/>

（三八○）

<p loc="[0104b01]">如是我聞

<p loc="[0104b01]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104b02"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104b02]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104b03"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104b04"/>
諦．苦滅道跡聖諦

<p loc="[0104b04]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0104b05"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0104b06"/>

（三八一）

<p loc="[0104b06]">如是我聞

<p loc="[0104b06]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104b07"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104b07]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104b08"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104b09"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未<lb n="0104b10"/>
無間等者。當修無間等。起增上欲。方便堪<lb n="0104b11"/>
能。正念正知應當覺

<p loc="[0104b11]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0104b12"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104b13"/>

（三八二）

<p loc="[0104b13]">如是我聞

<p loc="[0104b13]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104b14"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104b14]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104b15"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104b16"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知．<lb n="0104b17"/>
當解。於集聖諦當知．當斷。於苦滅聖諦<lb n="0104b18"/>
當知．當證。於苦滅道跡聖諦當知．當修

<p loc="[0104b18]">佛<lb n="0104b19"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104b20"/>

（三八三）

<p loc="[0104b20]">如是我聞

<p loc="[0104b20]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104b21"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104b21]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104b22"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104b23"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0104b24"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0104b25"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如<lb n="0104b26"/>
是比丘則斷愛欲。轉去諸結。於慢．無明<lb n="0104b27"/>
等究竟苦邊

<p loc="[0104b27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0104b28"/>
說。歡喜奉行<lb n="0104b29"/>

（三八四）

<p loc="[0104b29]">如是我聞

<p loc="[0104b29]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104c01"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104c01]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104c02"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104c03"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0104c04"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0104c05"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如<lb n="0104c06"/>
是比丘名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離<lb n="0104c07"/>
諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫<lb n="0104c08"/>

<p loc="[0104c08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104c09"/>

（三八五）

<p loc="[0104c09]">如是我聞

<p loc="[0104c09]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0104c10"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104c10]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104c11"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104c12"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0104c13"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0104c14"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如<lb n="0104c15"/>
是比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際。梵行已<lb n="0104c16"/>
終。純一清白。名為上士

<p loc="[0104c16]">佛說此經已。諸比<lb n="0104c17"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104c18"/>

（三八六）

<p loc="[0104c18]">如是我聞

<p loc="[0104c18]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0104c19"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104c19]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104c20"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0104c21"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0104c22"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0104c23"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如<lb n="0104c24"/>
是比丘無有關鍵。平治城<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>。度諸嶮難。<lb n="0104c25"/>
解脫結縛。名為賢聖。建立聖幢

<p loc="[0104c25]">佛說此經<lb n="0104c26"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104c27"/>

（三八七）

<p loc="[0104c27]">如是我聞

<p loc="[0104c27]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住<lb n="0104c28"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0104c28]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0104c29"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0105a01"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0105a02"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0105a03"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如<lb n="0105a04"/>
是比丘無有關鍵。平治城塹。度諸峻<lb n="0105a05"/>
難。名為賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有<lb n="0105a06"/>
關鍵。謂五下分結已離．已知。是名離關<lb n="0105a07"/>
鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷<lb n="0105a08"/>
知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際<lb n="0105a09"/>
生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脫<lb n="0105a10"/>
結縛。謂愛已斷．已知。云何建立聖幢。謂我慢<lb n="0105a11"/>
已斷．已知。是名建立聖幢

<p loc="[0105a11]">佛說此經已。諸<lb n="0105a12"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0105a13"/>

（三八八）

<p loc="[0105a13]">如是我聞

<p loc="[0105a13]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0105a14"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0105a14]">爾時。世尊告諸比丘。有四聖<lb n="0105a15"/>
諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0105a16"/>
諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．<lb n="0105a17"/>
已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦<lb n="0105a18"/>
已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。是<lb n="0105a19"/>
名比丘斷五支。成六分。守護於一。依猗<lb n="0105a20"/>
於四。捨除諸諦。離四衢。證諸覺想。自身所<lb n="0105a21"/>
作。心善解脫。慧善解脫。純一清白。名為上<lb n="0105a22"/>
士

<p loc="[0105a22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0105a23"/>
奉行<lb n="0105a24"/>

（三八九）

<p loc="[0105a24]">如是我聞

<p loc="[0105a24]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0105a25"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0105a25]">爾時。世尊告諸比丘。有四法<lb n="0105a26"/>
成就。名曰大醫王者。所應王之具．王之分。何<lb n="0105a27"/>
等為四。一者善知病。二者善知病源。三者<lb n="0105a28"/>
善知病對治。四者善知治病已。當來更不<lb n="0105a29"/>
動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如<lb n="0105b01"/>
是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫<lb n="0105b02"/>
善知病源。謂良醫善知此病因風起．癖陰<lb n="0105b03"/>
起．涎唾起．眾冷起．因現事起．時節起。是名<lb n="0105b04"/>
良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良<lb n="0105b05"/>
醫善知種種病。應塗藥．應吐．應下．應灌<lb n="0105b06"/>
鼻．應熏．應取汗。如是比種種對治。是名<lb n="0105b07"/>
良醫善知對治。云何良醫善知治病已。於未<lb n="0105b08"/>
來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究<lb n="0105b09"/>
竟除。於未來世永不復起。是名良醫善知<lb n="0105b10"/>
治病。更不動發

<p loc="[0105b10]">如來．應．等正覺為大醫王。<lb n="0105b11"/>
成就四德。療眾生病。亦復如是。云何為四。<lb n="0105b12"/>
謂如來知此是苦聖諦如實知．此是苦集聖<lb n="0105b13"/>
諦如實知．此是苦滅聖諦如實知．此是苦滅<lb n="0105b14"/>
道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫於生<lb n="0105b15"/>
根本對治不如實知。老．病．死．憂．悲．惱苦根本<lb n="0105b16"/>
對治不如實知。如來．應．等正覺為大醫<lb n="0105b17"/>
王。於生根本知對治如實知。於老．病．死．憂．<lb n="0105b18"/>
悲．惱苦根本對治如實知。是故如來．應．等正<lb n="0105b19"/>
覺名大醫王

<p loc="[0105b19]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0105b20"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0105b21"/>

（三九○）

<p loc="[0105b21]">如是我聞

<p loc="[0105b21]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0105b22"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0105b22]">爾時。世尊告諸比丘。若諸沙<lb n="0105b23"/>
門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集<lb n="0105b24"/>
聖諦不如實知。此苦滅聖諦不如實知。此<lb n="0105b25"/>
苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。<lb n="0105b26"/>
非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義．婆羅<lb n="0105b27"/>
門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0105b28"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0105b28]">若沙門．婆羅門於<lb n="0105b29"/>
此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦<lb n="0105c01"/>
滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當<lb n="0105c02"/>
知是沙門．婆羅門。沙門之沙門．婆羅門之婆<lb n="0105c03"/>
羅門。於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我<lb n="0105c04"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0105c05"/>
有。是故。比丘。於四聖諦無間等當起增上<lb n="0105c06"/>
欲。精勤堪能。方便修學。何等為四。謂苦聖<lb n="0105c07"/>
諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦

<p loc="[0105c07]">佛<lb n="0105c08"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0105c09"/>

（三九一）

<p loc="[0105c09]">如是我聞

<p loc="[0105c09]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0105c10"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0105c10]">廣說如上。差別者。於四聖<lb n="0105c11"/>
諦不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門<lb n="0105c12"/>
數．非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙<lb n="0105c13"/>
門數．是婆羅門數。乃至

<p loc="[0105c13]">佛說此經已。諸比<lb n="0105c14"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0105c15"/>

（三九二）

<p loc="[0105c15]">如是我聞

<p loc="[0105c15]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0105c16"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0105c16]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．<lb n="0105c17"/>
婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦不<lb n="0105c18"/>
如實知。苦滅聖諦不如實知。苦滅道跡聖<lb n="0105c19"/>
諦不如實知。當知是沙門．婆羅門不得脫<lb n="0105c20"/>
苦。若沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦<lb n="0105c21"/>
集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦<lb n="0105c22"/>
滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門<lb n="0105c23"/>
解脫於苦

<p loc="[0105c23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0105c24"/>
歡喜奉行<lb n="0105c25"/>

<p loc="[0105c25]">如於苦不解脫．解脫。如是捨惡趣不解脫．<lb n="0105c26"/>
解脫。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自說<lb n="0105c27"/>
得過人法自證。不能自說得過人法作證。<lb n="0105c28"/>
能於此外求良福田。不能於此外求良<lb n="0105c29"/>
福田<lb n="0106a01"/>

<p loc="[0106a01]">能於此外求大師。不能於此外求大師。<lb n="0106a02"/>
不能越苦。堪能越苦。不堪能脫苦。堪能<lb n="0106a03"/>
脫苦<lb n="0106a04"/>

<p loc="[0106a04]">如是上諸經重說悉繼以偈<lb n="0106a05"/>

          若不知苦者                    及彼眾苦因<lb n="0106a06"/>
                    一切諸苦法                    寂滅永無餘<lb n="0106a07"/>
          若不知道跡                    能思一切苦<lb n="0106a08"/>
                    心解脫於苦                    慧解脫亦然<lb n="0106a09"/>
          不能越眾苦                    令苦究竟脫<lb n="0106a10"/>
                    若如實知苦                    亦知眾苦因<lb n="0106a11"/>
          及一切諸苦                    永滅盡無餘<lb n="0106a12"/>
                    若復如實知                    息苦之道跡<lb n="0106a13"/>
          意解脫具足                    慧解脫亦然<lb n="0106a14"/>
                    堪能越眾苦                    究竟得解脫<lb n="0106a15"/>

<p loc="[0106a15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0106a16"/>

（三九三）

<p loc="[0106a16]">如是我聞

<p loc="[0106a16]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0106a17"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0106a17]">爾時。世尊告諸比丘。若善男<lb n="0106a18"/>
子正信．非家．出家學道。彼一切所應當<lb n="0106a19"/>
知四聖諦法。何等為四。謂知苦聖諦．知<lb n="0106a20"/>
苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。<lb n="0106a21"/>
是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方<lb n="0106a22"/>
便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應<lb n="0106a23"/>
當具說

<p loc="[0106a23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0106a24"/>
喜奉行<lb n="0106a25"/>

<p loc="[0106a25]">如是知．如是見．如是無間等。悉應當說。又<lb n="0106a26"/>
三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等<lb n="0106a27"/>
為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖<lb n="0106a28"/>
諦．知苦滅道跡聖諦。如是當知．如是當見<lb n="0106a29"/>
無間等

<p loc="[0106a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0106b01"/>
喜奉行<lb n="0106b02"/>

<p loc="[0106b02]">若三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。彼一切皆<lb n="0106b03"/>
於四聖諦如實知故。何等為四。謂知苦聖<lb n="0106b04"/>
諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡<lb n="0106b05"/>
聖諦。如是當知．如是當見．如是無間等。<lb n="0106b06"/>
亦如是說

<p loc="[0106b06]">五下分結盡。生般涅槃阿那含。不<lb n="0106b07"/>
還此世。彼一切知四聖諦。何等為四。知苦<lb n="0106b08"/>
聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道<lb n="0106b09"/>
跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如<lb n="0106b10"/>
是說

<p loc="[0106b10]">若一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。見<lb n="0106b11"/>
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0106b12"/>
自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等<lb n="0106b13"/>
為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖<lb n="0106b14"/>
諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是<lb n="0106b15"/>
無間等。亦如是說

<p loc="[0106b15]">若得辟支佛道證。彼一<lb n="0106b16"/>
切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦．知<lb n="0106b17"/>
苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。<lb n="0106b18"/>
如是知．如是見．如是無間等。亦如是說

<p loc="[0106b18]">若<lb n="0106b19"/>
得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等<lb n="0106b20"/>
為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖<lb n="0106b21"/>
諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是<lb n="0106b22"/>
無間等。亦如是說

<p loc="[0106b22]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0106b23"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0106b24"/>

（三九四）

<p loc="[0106b24]">如是我聞

<p loc="[0106b24]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0106b25"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0106b25]">爾時。世尊告諸比丘。譬如日<lb n="0106b26"/>
出。明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂<lb n="0106b27"/>
知四聖諦。何等為四。知苦聖諦．知苦集聖<lb n="0106b28"/>
諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦

<p loc="[0106b28]">佛說此<lb n="0106b29"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0106c01"/>

<p loc="[0106c01]">如是知。如是見。如是無間等。亦如是說<lb n="0106c02"/>

（三九五）

<p loc="[0106c02]">如是我聞

<p loc="[0106c02]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0106c03"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0106c03]">爾時。世尊告諸比丘。若日月<lb n="0106c04"/>
不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝<lb n="0106c05"/>
夜．半月．一月．時節．歲數．<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>數．須臾。皆悉不<lb n="0106c06"/>
現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純<lb n="0106c07"/>
大闇苦現於世間。若如來．應供．等正覺不<lb n="0106c08"/>
出世間時。不說苦聖諦．苦集聖諦．苦滅<lb n="0106c09"/>
聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。世間盲冥。無<lb n="0106c10"/>
有明照。如是長夜。純大闇冥現於世間<lb n="0106c11"/>

<p loc="[0106c11]">若日月出於世間。眾星亦現。晝夜．半月．一月．<lb n="0106c12"/>
時節．歲數．<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>數．須臾。悉現世間。長夜明照。<lb n="0106c13"/>
出於世間。如是。如來．應．等正覺出於世<lb n="0106c14"/>
間。說苦聖諦現於世間。苦集聖諦．苦滅<lb n="0106c15"/>
聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。不復闇冥。<lb n="0106c16"/>
長夜照明。純一智慧現於世間

<p loc="[0106c16]">佛說此經<lb n="0106c17"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0106c18"/>

（三九六）

<p loc="[0106c18]">如是我聞

<p loc="[0106c18]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人住<lb n="0106c19"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0106c19]">爾時。世尊告諸比丘。譬如日出。<lb n="0106c20"/>
周行空中。壞諸闇冥。光明顯照。如是。聖弟<lb n="0106c21"/>
子所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼<lb n="0106c22"/>
生。與無間等。俱三結斷。所謂身見．戒取．疑。<lb n="0106c23"/>
此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正<lb n="0106c24"/>
覺。趣七有天人往生。作苦邊。彼聖弟子中<lb n="0106c25"/>
間雖起憂苦。聽彼聖弟子離欲．惡不善<lb n="0106c26"/>
法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。不見<lb n="0106c27"/>
彼聖弟子有一法不斷。能令還生此世<lb n="0106c28"/>
者。此則聖弟子得法眼之大義。是故。比丘<lb n="0106c29"/>
於此四聖諦未無間等者。當勤方便。起增<lb n="0107a01"/>
上欲。精進修學

<p loc="[0107a01]">佛說是經已。諸比丘聞佛<lb n="0107a02"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0107a03"/>

（三九七）

<p loc="[0107a03]">如是我聞

<p loc="[0107a03]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107a04"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107a04]">爾時。世尊告諸比丘。當作<lb n="0107a05"/>
是說。我於苦聖諦未無間等。苦集聖諦．苦滅<lb n="0107a06"/>
聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦<lb n="0107a07"/>
無間等者。此說不應。所以者何。無是處故<lb n="0107a08"/>

<p loc="[0107a08]">若苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而<lb n="0107a09"/>
欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。<lb n="0107a10"/>
譬如有人言我欲取佉提羅葉。合集作<lb n="0107a11"/>
器。盛水持行者。無有是處。所以者何。<lb n="0107a12"/>
無是處故。如是言我於苦聖諦．苦集聖<lb n="0107a13"/>
諦．苦滅聖諦未無間等。而欲得苦滅道跡<lb n="0107a14"/>
聖諦無間等者。無有是處

<p loc="[0107a14]">若復有言我<lb n="0107a15"/>
當於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等<lb n="0107a16"/>
已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善說。所<lb n="0107a17"/>
以者何。有是處故

<p loc="[0107a17]">若苦聖諦．苦集聖諦．苦<lb n="0107a18"/>
滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間<lb n="0107a19"/>
等者。斯有是處。譬如有言我以純曇<lb n="0107a20"/>
摩葉．摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善<lb n="0107a21"/>
說。所以者何。有是處故。如是若言我於苦<lb n="0107a22"/>
聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲<lb n="0107a23"/>
苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善說。所以者<lb n="0107a24"/>
何。有是處故。若於苦聖諦．苦集聖諦．苦<lb n="0107a25"/>
滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間<lb n="0107a26"/>
等者。斯有是處故

<p loc="[0107a26]">佛說是經已。諸比丘<lb n="0107a27"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0107a28"/>

（三九八）

<p loc="[0107a28]">如是我聞

<p loc="[0107a28]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107a29"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107a29]">爾時。世尊告諸比丘。如小綿<lb n="0107b01"/>
丸．小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則<lb n="0107b02"/>
隨風去向於一方。如是。若沙門．婆羅門於<lb n="0107b03"/>
苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．於苦滅聖<lb n="0107b04"/>
諦．苦滅道跡聖諦不如實知。當知彼沙門．<lb n="0107b05"/>
婆羅門常觀他面。常隨他說。以不如實知<lb n="0107b06"/>
故。聞彼所說。趣說而受。當知此人不宿<lb n="0107b07"/>
修習智慧故

<p loc="[0107b07]">譬如因陀羅柱。銅鐵作之。<lb n="0107b08"/>
於深入地中。四方猛風不能令動。如<lb n="0107b09"/>
是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。苦集聖<lb n="0107b10"/>
諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。當<lb n="0107b11"/>
知是沙門．婆羅門不視他面。不隨他語。是<lb n="0107b12"/>
沙門．婆羅門智慧堅固。本隨習故。不隨他<lb n="0107b13"/>
語。是故。比丘。於四聖諦當勤方便。起增上<lb n="0107b14"/>
欲。精進修學

<p loc="[0107b14]">佛說是經已。諸比丘聞佛<lb n="0107b15"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0107b16"/>

（三九九）

<p loc="[0107b16]">如是我聞

<p loc="[0107b16]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107b17"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107b17]">爾時。世尊告諸比丘。譬如石<lb n="0107b18"/>
柱。長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能令<lb n="0107b19"/>
動。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於<lb n="0107b20"/>
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知。<lb n="0107b21"/>
斯等沙門．婆羅門至諸論處。無能屈。其心<lb n="0107b22"/>
解脫．慧解脫者。能使餘沙門．婆羅門反生憂<lb n="0107b23"/>
苦。如是如實知．如實見。皆是先世宿習故。<lb n="0107b24"/>
使智慧不可傾動。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0107b25"/>
當勤方便。起增上欲。精進修學

<p loc="[0107b25]">佛說是經<lb n="0107b26"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0107b27"/>

（四○○）

<p loc="[0107b27]">如是我聞

<p loc="[0107b27]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107b28"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107b28]">爾時。世尊告諸比丘。譬如<lb n="0107b29"/>
有人火燒頭衣。當起增上欲。急救令滅<lb n="0107c01"/>

<p loc="[0107c01]">佛告比丘。莫作是說。當置頭衣。於四聖<lb n="0107c02"/>
諦起增上欲。勤加方便。修無間等。何等<lb n="0107c03"/>
四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡<lb n="0107c04"/>
聖諦未無間等。當勤方便。修無間等。所以<lb n="0107c05"/>
者何。比丘。長夜熾然。地獄．畜生．餓鬼。諸比<lb n="0107c06"/>
丘。不見極苦。如苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0107c07"/>
諦．苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘當<lb n="0107c08"/>
忍苦．樂．憂．悲。於四聖諦勤加精進。方便修<lb n="0107c09"/>
習無間等。應當學

<p loc="[0107c09]">佛說是經已。諸比丘<lb n="0107c10"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0107c11"/>

（四○一）

<p loc="[0107c11]">如是我聞

<p loc="[0107c11]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107c12"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107c12]">爾時。世尊告諸比丘。譬如士<lb n="0107c13"/>
夫年壽百歲。有人語言。士夫若欲聞法。當<lb n="0107c14"/>
日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中．晡<lb n="0107c15"/>
時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是<lb n="0107c16"/>
日日。至於百歲。然後聞法。得無聞等。汝寧<lb n="0107c17"/>
能不

<p loc="[0107c17]">時。彼士夫為聞法故。悉堪能受。所以<lb n="0107c18"/>
者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時<lb n="0107c19"/>
畜生。有時餓鬼。於三惡道空受眾苦。亦不<lb n="0107c20"/>
聞法。是故我今為無間等故。不以終身受<lb n="0107c21"/>
三百槍為大苦也。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0107c22"/>
未得無間等者。當勤方便。起增上欲。學無<lb n="0107c23"/>
間等

<p loc="[0107c23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0107c24"/>
奉行<lb n="0107c25"/>

（四○二）

<p loc="[0107c25]">如是我聞

<p loc="[0107c25]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0107c26"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0107c26]">爾時。世尊告諸比丘。於四聖<lb n="0107c27"/>
諦平等正覺。名為如來．應．等正覺。何等為<lb n="0107c28"/>
四。所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道<lb n="0107c29"/>
跡聖諦。於此四聖諦平等正覺。名為如來．<lb n="0108a01"/>
應．等正覺。是故。諸比丘。於四聖諦未無間<lb n="0108a02"/>
者。當勤方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0108a02]">佛說此<lb n="0108a03"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0108a04"/>

（四○三）

<p loc="[0108a04]">如是我聞

<p loc="[0108a04]">一時。佛在摩竭國人間遊<lb n="0108a05"/>
行。於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。國<lb n="0108a06"/>
王於中造福德舍。爾時。世尊與諸大眾於<lb n="0108a07"/>
中宿止

<p loc="[0108a07]">爾時。世尊告諸比丘。我與汝等於<lb n="0108a08"/>
四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順受者。<lb n="0108a09"/>
應當長夜驅馳生死。何等為四。謂苦聖諦．<lb n="0108a10"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我與汝<lb n="0108a11"/>
等於四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順<lb n="0108a12"/>
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝於此<lb n="0108a13"/>
苦聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不<lb n="0108a14"/>
受後有。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡<lb n="0108a15"/>
聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不受<lb n="0108a16"/>
後有。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當<lb n="0108a17"/>
勤方便。起增上欲。修無間等

<p loc="[0108a17]">爾時。世尊即<lb n="0108a18"/>
說偈言<lb n="0108a19"/>

          我常與汝等                    長夜涉生死<lb n="0108a20"/>
                    不見聖諦故                    大苦日增長<lb n="0108a21"/>
          若見四聖諦                    斷有大流海<lb n="0108a22"/>
                    生死永已除                    不復受後生<lb n="0108a23"/>

<p loc="[0108a23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0108a24"/>

（四○四）

<p loc="[0108a24]">如是我聞

<p loc="[0108a24]">一時。佛在摩竭國人間遊<lb n="0108a25"/>
行。王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。大王<lb n="0108a26"/>
於中作福德舍。爾時。世尊與諸大眾於中<lb n="0108a27"/>
止宿

<p loc="[0108a27]">爾時。世尊告諸比丘。汝等當行。共至<lb n="0108a28"/>
申恕林

<p loc="[0108a28]">爾時。世尊與諸大眾到申恕林。坐<lb n="0108a29"/>
樹下

<p loc="[0108a29]">爾時。世尊手把樹葉。告諸比丘。此手<lb n="0108b01"/>
中葉為多耶。大林樹葉為多

<p loc="[0108b01]">比丘白佛。世<lb n="0108b02"/>
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千<lb n="0108b03"/>
億萬倍。乃至算數譬類不可為比

<p loc="[0108b03]">如是。諸<lb n="0108b04"/>
比丘。我成等正覺。自所見法。為人定說者。<lb n="0108b05"/>
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益．法饒<lb n="0108b06"/>
益．梵行饒益．明．慧．正覺．向於涅槃。如大林<lb n="0108b07"/>
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不說<lb n="0108b08"/>
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非<lb n="0108b09"/>
法饒益。非梵行饒益．明．慧．正覺．正向涅槃<lb n="0108b10"/>
故。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。<lb n="0108b11"/>
當勤方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0108b11]">佛說此經<lb n="0108b12"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0108b13"/>

（四○五）

<p loc="[0108b13]">如是我聞

<p loc="[0108b13]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0108b14"/>
側重閣講堂

<p loc="[0108b14]">爾時。尊者阿難晨朝著衣持<lb n="0108b15"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入毘舍離城乞食。時。有眾多離車童子<lb n="0108b16"/>
晨朝從城內出。至精舍門。持弓箭。競射<lb n="0108b17"/>
精舍門孔。箭箭皆入門孔

<p loc="[0108b17]">尊者阿難見已。<lb n="0108b18"/>
以為奇特。彼諸離車童子能作如是難事。<lb n="0108b19"/>
入城乞食。還舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。<lb n="0108b20"/>
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我<lb n="0108b21"/>
今晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入毘舍離城乞食。見<lb n="0108b22"/>
有眾多離車童子從城內出。至精舍門。<lb n="0108b23"/>
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇<lb n="0108b24"/>
特。諸離車童子能為難事

<p loc="[0108b24]">佛告阿難。於意<lb n="0108b25"/>
云何。離車童子競射門孔。箭箭皆入。此為<lb n="0108b26"/>
難耶。破一毛為百分。而射一毛分。箭箭悉<lb n="0108b27"/>
中。此為難耶

<p loc="[0108b27]">阿難白佛。破一毛百分。射<lb n="0108b28"/>
一分之毛。箭箭悉中。此則為難

<p loc="[0108b28]">佛告阿難。<lb n="0108b29"/>
未若於苦聖諦生如實知。此則甚難。如是。<lb n="0108c01"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知<lb n="0108c02"/>
見。此則甚難

<p loc="[0108c02]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0108c03"/>

          一毛為百分                    射一分甚難<lb n="0108c04"/>
                    觀一一苦陰                    非我難亦然<lb n="0108c05"/>

<p loc="[0108c05]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0108c06"/>

（四○六）

<p loc="[0108c06]">如是我聞

<p loc="[0108c06]">一時。佛住獼猴池側重閣講<lb n="0108c07"/>
堂

<p loc="[0108c07]">爾時。世尊告諸比丘。譬如大地悉成大<lb n="0108c08"/>
海。有一盲龜壽無量劫。百年一出其頭。海<lb n="0108c09"/>
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。<lb n="0108c10"/>
盲龜百年一出其頭。當得遇此孔不

<p loc="[0108c10]">阿難<lb n="0108c11"/>
白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龜若至<lb n="0108c12"/>
海東。浮木隨風。或至海西。南．北四維圍<lb n="0108c13"/>
遶亦爾。不必相得

<p loc="[0108c13]">佛告阿難。盲龜浮木。雖<lb n="0108c14"/>
復差違。或復相得。愚癡凡夫漂流五趣。暫<lb n="0108c15"/>
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不<lb n="0108c16"/>
行其義．不行法．不行善．不行真實。展轉<lb n="0108c17"/>
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故。比丘。<lb n="0108c18"/>
於四聖諦當未無間等者。當勤方便。起增<lb n="0108c19"/>
上欲。學無間等

<p loc="[0108c19]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0108c20"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0108c21"/>

雜阿含經卷第十五<lb n="0108c22"/>
<lb n="0108c23"/>
<lb n="0108c24"/>

雜阿含經卷第十六<lb n="0108c25"/>
<lb n="0108c26"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0108c27"/>
雜因誦第三品之四<lb n="0108c28"/>

（四○七）

<p loc="[0108c28]">如是我聞

<p loc="[0108c28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0108c29"/>
竹園。時。有眾多比丘集於食堂。思惟世間<lb n="0109a01"/>
而思惟

<p loc="[0109a01]">爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣<lb n="0109a02"/>
食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫<lb n="0109a03"/>
思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義<lb n="0109a04"/>
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。<lb n="0109a05"/>
不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦．此苦<lb n="0109a06"/>
集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以<lb n="0109a07"/>
者何。如此思惟則義饒益．法饒益．梵行饒<lb n="0109a08"/>
益。正智．正覺．正向涅槃

<p loc="[0109a08]">過去世時。有一士<lb n="0109a09"/>
夫出王舍城。於拘絺羅池側正坐。思惟世<lb n="0109a10"/>
間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍．馬軍．車<lb n="0109a11"/>
軍．步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見<lb n="0109a12"/>
已。作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。<lb n="0109a13"/>
爾時。去池不遠。更有大眾一處聚集。時。彼<lb n="0109a14"/>
士夫詣大眾所語言。諸人。我今發狂。我今<lb n="0109a15"/>
失性。世間所無。而我今見。如上廣說。時。彼<lb n="0109a16"/>
大眾皆謂士夫狂發失性。世間所無。而彼<lb n="0109a17"/>
見之

<p loc="[0109a17]">佛告比丘。然彼士夫非狂失性。<lb n="0109a18"/>
所見真實。所以者何。爾時。去拘絺羅池不<lb n="0109a19"/>
遠。有諸天阿修羅興四種軍。戰於空中。<lb n="0109a20"/>
時。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔<lb n="0109a21"/>
中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者<lb n="0109a22"/>
何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵<lb n="0109a23"/>
行饒益。非智．非覺。非正向涅槃。當思惟<lb n="0109a24"/>
四聖諦。何等為四。苦聖諦．苦集聖諦．苦滅<lb n="0109a25"/>
聖諦．苦滅道跡聖諦

<p loc="[0109a25]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0109a26"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0109a27"/>

（四○八）

<p loc="[0109a27]">如是我聞

<p loc="[0109a27]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0109a28"/>
竹園

<p loc="[0109a28]">時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。<lb n="0109a29"/>
或謂世間有常。或謂世間無常．世間有常無<lb n="0109b01"/>
常．世間非有常非無常。世間有邊．世間無<lb n="0109b02"/>
邊．世間有邊無邊．世間非有邊非無邊。是<lb n="0109b03"/>
命是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．<lb n="0109b04"/>
如來死後有無．如來死後非有非無

<p loc="[0109b04]">爾時。世<lb n="0109b05"/>
尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂<lb n="0109b06"/>
論議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前敷座<lb n="0109b07"/>
而坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。何所<lb n="0109b08"/>
言說

<p loc="[0109b08]">時。諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比<lb n="0109b09"/>
丘集此食堂。作如是論。或說有常。或說無<lb n="0109b10"/>
常。如上廣說

<p loc="[0109b10]">佛告比丘。汝等莫作如是論<lb n="0109b11"/>
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒<lb n="0109b12"/>
益。非梵行饒益。非智．非正覺。非正向涅槃。<lb n="0109b13"/>
汝等比丘應如是論議。此苦聖諦．此苦集<lb n="0109b14"/>
聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以者<lb n="0109b15"/>
何。如是論議。是義饒益．法饒益．梵行饒益．<lb n="0109b16"/>
正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0109b17"/>
未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等<lb n="0109b18"/>

<p loc="[0109b18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0109b19"/>

（四○九）

<p loc="[0109b19]">如是我聞

<p loc="[0109b19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0109b20"/>
竹園。爾時。有眾多比丘集於食堂。或有貪<lb n="0109b21"/>
覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者

<p loc="[0109b21]">爾時。世尊<lb n="0109b22"/>
知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於<lb n="0109b23"/>
眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫<lb n="0109b24"/>
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺<lb n="0109b25"/>
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非<lb n="0109b26"/>
正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺．苦集<lb n="0109b27"/>
聖諦覺．苦滅聖諦覺．苦滅道跡聖諦覺。所以<lb n="0109b28"/>
者何。此四聖諦覺。義饒益．法饒益．梵行饒<lb n="0109b29"/>
益．正智．正覺．向於涅槃。是故。諸比丘。於四<lb n="0109c01"/>
聖諦當勤方便。起增上欲。正智正念。精進<lb n="0109c02"/>
修學

<p loc="[0109c02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0109c03"/>
奉行<lb n="0109c04"/>

（四一○）

<p loc="[0109c04]">如是我聞

<p loc="[0109c04]">一時。如上廣說。差別者。<lb n="0109c05"/>
起親里覺．國土人民覺．不死覺。乃至聞佛<lb n="0109c06"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0109c07"/>

（四一一）

<p loc="[0109c07]">如是我聞

<p loc="[0109c07]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0109c08"/>
竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。<lb n="0109c09"/>
或論王事．賊事．<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰事．錢財事．衣被事．飲食<lb n="0109c10"/>
事．男女事．世間言語事．事業事．諸海中事

<p loc="[0109c10]">爾<lb n="0109c11"/>
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說<lb n="0109c12"/>
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾<lb n="0109c13"/>
前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。為何<lb n="0109c14"/>
所說

<p loc="[0109c14]">諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。<lb n="0109c15"/>
或論說王事。如上廣說

<p loc="[0109c15]">佛告比丘。汝等莫<lb n="0109c16"/>
作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說<lb n="0109c17"/>
者。應當論說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0109c18"/>
諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦以<lb n="0109c19"/>
義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向<lb n="0109c20"/>
涅槃

<p loc="[0109c20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0109c21"/>
喜奉行<lb n="0109c22"/>

（四一二）

<p loc="[0109c22]">如是我聞

<p loc="[0109c22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0109c23"/>
竹園

<p loc="[0109c23]">時。有眾多比丘集於食堂。作如是說。<lb n="0109c24"/>
我知法．律。汝等不知我所說成就。我等所說<lb n="0109c25"/>
與理合。汝等所說不成就。不與理合。應前<lb n="0109c26"/>
說者。則在後說。應後說者。則在前說。而<lb n="0109c27"/>
共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答<lb n="0109c28"/>

<p loc="[0109c28]">爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘<lb n="0109c29"/>
諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間<lb n="0110a01"/>
等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0110a01]">佛<lb n="0110a02"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0110a03"/>

（四一三）

<p loc="[0110a03]">如是我聞

<p loc="[0110a03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0110a04"/>
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。波<lb n="0110a05"/>
斯匿王．頻婆娑羅王。何者大力。何者大富

<p loc="[0110a05]">爾<lb n="0110a06"/>
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說<lb n="0110a07"/>
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前<lb n="0110a08"/>
坐。問諸比丘。汝等何所論說

<p loc="[0110a08]">時。諸比丘即<lb n="0110a09"/>
以上事具白世尊

<p loc="[0110a09]">佛告比丘。汝等用說諸<lb n="0110a10"/>
王大力．大富為。汝等比丘。莫作是論。所以<lb n="0110a11"/>
者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒<lb n="0110a12"/>
益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當說。此<lb n="0110a13"/>
苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。<lb n="0110a14"/>
所以者何。此四聖諦是義饒益．法饒益．梵<lb n="0110a15"/>
行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於<lb n="0110a16"/>
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。<lb n="0110a17"/>
學無間等

<p loc="[0110a17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0110a18"/>
歡喜奉行<lb n="0110a19"/>

（四一四）

<p loc="[0110a19]">如是我聞

<p loc="[0110a19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0110a20"/>
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。汝<lb n="0110a21"/>
等宿命作何等業。為何工巧。以何自活

<p loc="[0110a21]">爾<lb n="0110a22"/>
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說<lb n="0110a23"/>
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾<lb n="0110a24"/>
前坐。問諸比丘。汝說何等

<p loc="[0110a24]">時。諸比丘以<lb n="0110a25"/>
上所說具白世尊

<p loc="[0110a25]">佛告比丘。汝等比丘。<lb n="0110a26"/>
莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義<lb n="0110a27"/>
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。<lb n="0110a28"/>
不向涅槃。汝等比丘。當共論說。此苦聖<lb n="0110a29"/>
諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以<lb n="0110b01"/>
者何。此義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正<lb n="0110b02"/>
覺．正向涅槃。是故。比丘。依於四聖諦未無<lb n="0110b03"/>
間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0110b03]">佛<lb n="0110b04"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0110b05"/>

（四一五）

<p loc="[0110b05]">如是我聞

<p loc="[0110b05]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0110b06"/>
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是說<lb n="0110b07"/>
論。某甲檀越作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>食。我等食已。無味無<lb n="0110b08"/>
力。我等不如捨彼<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>食。而行乞食。所以者<lb n="0110b09"/>
何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞<lb n="0110b10"/>
好聲。多人所識。亦得衣被．臥具．醫藥

<p loc="[0110b10]">爾時。<lb n="0110b11"/>
世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之<lb n="0110b12"/>
聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃<lb n="0110b13"/>

<p loc="[0110b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0110b14"/>
行<lb n="0110b15"/>

（四一六）

<p loc="[0110b15]">如是我聞

<p loc="[0110b15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0110b16"/>
竹園

<p loc="[0110b16]">爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四<lb n="0110b17"/>
聖諦不

<p loc="[0110b17]">時。有異比丘從座起。正衣服。為<lb n="0110b18"/>
佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。<lb n="0110b19"/>
我悉受持

<p loc="[0110b19]">佛告比丘。汝云何受持四聖諦<lb n="0110b20"/>

<p loc="[0110b20]">比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受<lb n="0110b21"/>
持。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖<lb n="0110b22"/>
諦。如是。世尊說四聖諦。我即受持

<p loc="[0110b22]">佛告比<lb n="0110b23"/>
丘。善哉。善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我<lb n="0110b24"/>
說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。汝真<lb n="0110b25"/>
實受持

<p loc="[0110b25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0110b26"/>
喜奉行<lb n="0110b27"/>

（四一七）

<p loc="[0110b27]">如是我聞

<p loc="[0110b27]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0110b28"/>
竹園

<p loc="[0110b28]">爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四<lb n="0110b29"/>
聖諦不

<p loc="[0110b29]">時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右<lb n="0110c01"/>
肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四<lb n="0110c02"/>
聖諦。我悉受持

<p loc="[0110c02]">佛告比丘。汝云何持我<lb n="0110c03"/>
所說四聖諦

<p loc="[0110c03]">比丘白佛言。世尊說苦聖諦。<lb n="0110c04"/>
我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實．審<lb n="0110c05"/>
諦．不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說<lb n="0110c06"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。如如．<lb n="0110c07"/>
不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖<lb n="0110c08"/>
所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持

<p loc="[0110c08]">佛告<lb n="0110c09"/>
比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖諦。如<lb n="0110c10"/>
如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是<lb n="0110c11"/>
名比丘真實持我四聖諦

<p loc="[0110c11]">佛說此經已。諸<lb n="0110c12"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0110c13"/>

（四一八）

<p loc="[0110c13]">如是我聞

<p loc="[0110c13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0110c14"/>
竹園

<p loc="[0110c14]">爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖<lb n="0110c15"/>
諦不

<p loc="[0110c15]">時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作<lb n="0110c16"/>
禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖諦。我<lb n="0110c17"/>
悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉<lb n="0110c18"/>
持之。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。<lb n="0110c19"/>
我悉持之

<p loc="[0110c19]">佛告彼比丘。善哉。善哉。如我<lb n="0110c20"/>
所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門．婆<lb n="0110c21"/>
羅門作如是說。如沙門瞿曇所說苦聖諦。<lb n="0110c22"/>
我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不<lb n="0110c23"/>
知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖<lb n="0110c24"/>
諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我今當捨。更<lb n="0110c25"/>
立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增<lb n="0110c26"/>
其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖<lb n="0110c27"/>
諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無<lb n="0110c28"/>
間等

<p loc="[0110c28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0110c29"/>
奉行<lb n="0111a01"/>

（四一九）

<p loc="[0111a01]">如是我聞

<p loc="[0111a01]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0111a02"/>
園

<p loc="[0111a02]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑<lb n="0111a03"/>
者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦．苦滅聖諦．<lb n="0111a04"/>
苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法．僧有疑<lb n="0111a05"/>
者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦<lb n="0111a06"/>
滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於<lb n="0111a07"/>
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道<lb n="0111a08"/>
跡聖諦不疑惑。若於法．僧不疑惑者。則於<lb n="0111a09"/>
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道<lb n="0111a10"/>
跡聖諦不疑惑

<p loc="[0111a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0111a11"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0111a12"/>

（四二○）

<p loc="[0111a12]">如是我聞

<p loc="[0111a12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0111a13"/>
園

<p loc="[0111a13]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於<lb n="0111a14"/>
苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法．僧有<lb n="0111a15"/>
疑。若苦．集．滅．道疑者。則於佛有疑。於法．<lb n="0111a16"/>
僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無<lb n="0111a17"/>
疑。於法．僧無疑。於集．滅．道聖諦無疑者．<lb n="0111a18"/>
則於佛無疑．於法．僧無疑

<p loc="[0111a18]">佛說此經已。<lb n="0111a19"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0111a20"/>

（四二一）

<p loc="[0111a20]">如是我聞

<p loc="[0111a20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0111a21"/>
竹園

<p loc="[0111a21]">爾時。世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮<lb n="0111a22"/>
巖

<p loc="[0111a22]">諸比丘白佛。唯然。世尊

<p loc="[0111a22]">爾時。世尊與諸<lb n="0111a23"/>
大眾至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮<lb n="0111a24"/>
巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮

<p loc="[0111a24]">時。有異比<lb n="0111a25"/>
丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛<lb n="0111a26"/>
言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮<lb n="0111a27"/>
於此。甚可怖畏者不

<p loc="[0111a27]">佛知其意。即告言。如<lb n="0111a28"/>
是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於<lb n="0111a29"/>
此者。甚可怖畏。謂諸沙門．婆羅門於苦聖<lb n="0111b01"/>
諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅<lb n="0111b02"/>
道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著。<lb n="0111b03"/>
於老．病．死．憂．悲．惱苦生本諸行樂著。而作是<lb n="0111b04"/>
行。老．病．死．憂．悲．惱苦行。轉增長故。墮於生<lb n="0111b05"/>
深嶮之處。墮於老．病．死．憂．悲．惱苦深嶮之處。<lb n="0111b06"/>
如是。比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故。比<lb n="0111b07"/>
丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增<lb n="0111b08"/>
上欲。學無間等

<p loc="[0111b08]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0111b09"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0111b10"/>

（四二二）

<p loc="[0111b10]">如是我聞

<p loc="[0111b10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0111b11"/>
園

<p loc="[0111b11]">爾時。世尊告諸比丘。有大熱地獄。若眾<lb n="0111b12"/>
生生於彼中。一向與烔然

<p loc="[0111b12]">時。有異比丘從<lb n="0111b13"/>
座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。如<lb n="0111b14"/>
世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大<lb n="0111b15"/>
熱過於此者。甚可怖畏。無有過上

<p loc="[0111b15]">如是。比<lb n="0111b16"/>
丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可<lb n="0111b17"/>
怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可<lb n="0111b18"/>
怖畏。過於此者。謂沙門．婆羅門此苦聖諦<lb n="0111b19"/>
不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖<lb n="0111b20"/>
諦不如實知。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0111b21"/>
苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然。甚可怖<lb n="0111b22"/>
畏。無有過者。是故。比丘。於四聖諦未無間<lb n="0111b23"/>
等者。當勤方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0111b23]">佛說<lb n="0111b24"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0111b25"/>

（四二三）

<p loc="[0111b25]">如是我聞

<p loc="[0111b25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0111b26"/>
竹園

<p loc="[0111b26]">爾時。世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼<lb n="0111b27"/>
諸眾生。生彼中者。不見自身分

<p loc="[0111b27]">時。有異比<lb n="0111b28"/>
丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛<lb n="0111b29"/>
言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘<lb n="0111c01"/>
大闇。甚可怖畏。過於此不

<p loc="[0111c01]">佛告比丘。如<lb n="0111c02"/>
是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙<lb n="0111c03"/>
門．婆羅門於四聖諦不如實知。乃至墮於<lb n="0111c04"/>
生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇之中。是故。比丘。於<lb n="0111c05"/>
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。<lb n="0111c06"/>
學無間等

<p loc="[0111c06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0111c07"/>
歡喜奉行<lb n="0111c08"/>

（四二四）

<p loc="[0111c08]">如是我聞

<p loc="[0111c08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0111c09"/>
園

<p loc="[0111c09]">爾時。世尊告諸比丘。如日遊行。照諸世<lb n="0111c10"/>
界。乃至千日千月。照千世界．千須彌山．千<lb n="0111c11"/>
弗婆提．千閻浮提．千拘耶尼．千<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越．千<lb n="0111c12"/>
四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．<lb n="0111c13"/>
千化樂天．千他化自在天．千梵天。是名小<lb n="0111c14"/>
千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有<lb n="0111c15"/>
大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。<lb n="0111c16"/>
不見自身分

<p loc="[0111c16]">時。有異比丘從座起。整衣服。<lb n="0111c17"/>
為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說。是<lb n="0111c18"/>
大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶

<p loc="[0111c18]">佛<lb n="0111c19"/>
告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門．婆羅<lb n="0111c20"/>
門於苦聖諦不如實知。乃至墮於生．老．病．<lb n="0111c21"/>
死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥<lb n="0111c22"/>
過於世界中間闇冥。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0111c23"/>
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間<lb n="0111c24"/>
等

<p loc="[0111c24]">佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0111c25"/>
奉行<lb n="0111c26"/>

（四二五）

<p loc="[0111c26]">如是我聞

<p loc="[0111c26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0111c27"/>
園

<p loc="[0111c27]">爾時。世尊告諸比丘。從小千世界數滿<lb n="0111c28"/>
至千。是名中千世界。於是中千世界。中間<lb n="0111c29"/>
闇冥。如前所說。乃至於四聖諦未無間等<lb n="0112a01"/>
者。當勤方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0112a01]">佛說此<lb n="0112a02"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0112a03"/>

（四二六）

<p loc="[0112a03]">如是我聞

<p loc="[0112a03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0112a04"/>
園

<p loc="[0112a04]">爾時。世尊告諸比丘。從中千世界數滿<lb n="0112a05"/>
至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥<lb n="0112a06"/>
之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至<lb n="0112a07"/>
墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是故。諸<lb n="0112a08"/>
比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起<lb n="0112a09"/>
增上欲。學無間等

<p loc="[0112a09]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0112a10"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0112a11"/>

（四二七）

<p loc="[0112a11]">如是我聞

<p loc="[0112a11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0112a12"/>
竹園

<p loc="[0112a12]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說四聖<lb n="0112a13"/>
諦。諦聽。諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖<lb n="0112a14"/>
諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是<lb n="0112a15"/>
名四聖諦

<p loc="[0112a15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0112a16"/>
歡喜奉行<lb n="0112a17"/>

<p loc="[0112a17]">如當說。如是有．如是當知。亦如上說<lb n="0112a18"/>

（四二八）

<p loc="[0112a18]">如是我聞

<p loc="[0112a18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0112a19"/>
竹園

<p loc="[0112a19]">爾時。世尊告諸比丘。當勤禪思。正方便<lb n="0112a20"/>
起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其<lb n="0112a21"/>
心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此<lb n="0112a22"/>
苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦<lb n="0112a23"/>
滅道跡聖諦如實顯現

<p loc="[0112a23]">佛說此經已。諸比<lb n="0112a24"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0112a25"/>

（四二九）

<p loc="[0112a25]">如是我聞

<p loc="[0112a25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0112a26"/>
園

<p loc="[0112a26]">爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。<lb n="0112a27"/>
專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正<lb n="0112a28"/>
念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦<lb n="0112a29"/>
聖諦如實顯現。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道<lb n="0112b01"/>
跡聖諦如實顯現

<p loc="[0112b01]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0112b02"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0112b03"/>

（四三○）

<p loc="[0112b03]">如是我聞

<p loc="[0112b03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0112b04"/>
竹園

<p loc="[0112b04]">爾時。佛告諸比丘。如人擲杖於虛空<lb n="0112b05"/>
中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭<lb n="0112b06"/>
著地。如是。沙門．婆羅門於此苦聖諦不如<lb n="0112b07"/>
實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦<lb n="0112b08"/>
不如實知。當知是沙門．婆羅門或墮地獄。<lb n="0112b09"/>
或墮畜生。或墮餓鬼。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0112b10"/>
未無間等者。當勤方便。學無間等

<p loc="[0112b10]">佛說此<lb n="0112b11"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0112b12"/>

（四三一）

<p loc="[0112b12]">如是我聞

<p loc="[0112b12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0112b13"/>
竹園

<p loc="[0112b13]">爾時。世尊告諸比丘。如人擲杖置虛<lb n="0112b14"/>
空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如<lb n="0112b15"/>
是。沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦<lb n="0112b16"/>
集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實<lb n="0112b17"/>
知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。<lb n="0112b18"/>
是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤<lb n="0112b19"/>
方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0112b19]">佛說此經已。諸<lb n="0112b20"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0112b21"/>

（四三二）

<p loc="[0112b21]">如是我聞

<p loc="[0112b21]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0112b22"/>
園

<p loc="[0112b22]">爾時。佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大<lb n="0112b23"/>
力士夫令速旋轉。如是。沙門．婆羅門於此<lb n="0112b24"/>
苦聖諦不如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．<lb n="0112b25"/>
苦滅道跡聖諦不如實知。輪迴五趣。而速<lb n="0112b26"/>
旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人．<lb n="0112b27"/>
或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故。比丘。於四<lb n="0112b28"/>
聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學<lb n="0112b29"/>
無間等

<p loc="[0112b29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0112c01"/>
喜奉行<lb n="0112c02"/>

（四三三）

<p loc="[0112c02]">如是我聞

<p loc="[0112c02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0112c03"/>
園

<p loc="[0112c03]">爾時。世尊告諸比丘。如來．應．等正覺增<lb n="0112c04"/>
上說法。謂四聖諦。開示．施設．建立．分別．散<lb n="0112c05"/>
說．顯現．表露。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖<lb n="0112c06"/>
諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於<lb n="0112c07"/>
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。<lb n="0112c08"/>
學無間等

<p loc="[0112c08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0112c09"/>
歡喜奉行<lb n="0112c10"/>

（四三四）

<p loc="[0112c10]">如是我聞

<p loc="[0112c10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0112c11"/>
園

<p loc="[0112c11]">爾時。世尊告諸比丘。何等為黠慧。為此<lb n="0112c12"/>
苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅<lb n="0112c13"/>
道跡聖諦如實知．為不知耶

<p loc="[0112c13]">諸比丘白佛。<lb n="0112c14"/>
如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。此<lb n="0112c15"/>
為黠慧

<p loc="[0112c15]">佛告比丘。善哉。善哉。於苦聖諦．<lb n="0112c16"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知<lb n="0112c17"/>
者。是則黠慧。是故。諸比丘。於四聖諦未<lb n="0112c18"/>
無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間<lb n="0112c19"/>
等

<p loc="[0112c19]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0112c20"/>
行<lb n="0112c21"/>

（四三五）

<p loc="[0112c21]">如是我聞

<p loc="[0112c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0112c22"/>
獨園

<p loc="[0112c22]">時。須達長者往詣佛所。稽首佛足。於<lb n="0112c23"/>
一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦為漸次<lb n="0112c24"/>
無間等。為一頓無間等

<p loc="[0112c24]">佛告長者。此四<lb n="0112c25"/>
聖諦漸次無間。非頓無間等

<p loc="[0112c25]">佛告長者。<lb n="0112c26"/>
若有說言於苦聖諦未無間等。而於彼<lb n="0112c27"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無<lb n="0112c28"/>
間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖<lb n="0112c29"/>
諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0113a01"/>
諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處

<p loc="[0113a01]">猶<lb n="0113a02"/>
如有人。兩細樹葉連合為器。盛水持行。無<lb n="0113a03"/>
有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲<lb n="0113a04"/>
於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間<lb n="0113a05"/>
等者。無有是處

<p loc="[0113a05]">譬如有人。取蓮華葉連<lb n="0113a06"/>
合為器。盛水遊行。斯有是處。如是。長者。<lb n="0113a07"/>
於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦．苦<lb n="0113a08"/>
滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是<lb n="0113a09"/>
處。是故。長者。於四聖諦未無間等者。當勤<lb n="0113a10"/>
方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0113a10]">佛說此經已。諸<lb n="0113a11"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0113a12"/>

（四三六）

<p loc="[0113a12]">如須達長者所問。有異比丘問。亦如<lb n="0113a13"/>
是說。唯譬有差別。如有四登階道。昇於<lb n="0113a14"/>
殿堂。若有說言不登初階。而登第二．第<lb n="0113a15"/>
三．第四階昇堂殿者。無有是處。所以<lb n="0113a16"/>
者何。要由初階。然後次登第二．第三．第四<lb n="0113a17"/>
階得昇殿堂。如是。比丘。於苦聖諦未<lb n="0113a18"/>
無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅<lb n="0113a19"/>
道跡聖諦無間等者。無有是處

<p loc="[0113a19]">譬如。比丘。<lb n="0113a20"/>
若有人言。以四階道昇於殿堂。要由初<lb n="0113a21"/>
階。然後次登第二．第三．第四階得昇殿堂。<lb n="0113a22"/>
應作是說。所以者何。要由初階。然後次登<lb n="0113a23"/>
第二．第三．第四階昇於殿堂。有是處故。<lb n="0113a24"/>
如是。比丘。若言於苦聖諦無間等已。然<lb n="0113a25"/>
後次第於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡<lb n="0113a26"/>
聖諦無間等者。應作是說。所以者何。若於<lb n="0113a27"/>
苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦．<lb n="0113a28"/>
苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。有是<lb n="0113a29"/>
處故

<p loc="[0113a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0113b01"/>
奉行<lb n="0113b02"/>

（四三七）

<p loc="[0113b02]">如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯<lb n="0113b03"/>
譬差別

<p loc="[0113b03]">佛告阿難。譬如四<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>梯昇於殿<lb n="0113b04"/>
堂。若有說言不由初<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>。而登第二．第<lb n="0113b05"/>
三．第四<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>昇殿堂者。無有是處。如是。<lb n="0113b06"/>
阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖<lb n="0113b07"/>
諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。此<lb n="0113b08"/>
不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間<lb n="0113b09"/>
等。而於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡<lb n="0113b10"/>
聖諦無間等者。無有是處

<p loc="[0113b10]">譬如。阿難。由四<lb n="0113b11"/>
<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>梯昇於殿堂。若有人言要由初<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>。然<lb n="0113b12"/>
後次登第二．第三．第四<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>昇殿堂者。此<lb n="0113b13"/>
所應說。所以者何。要由初<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>。然後次登<lb n="0113b14"/>
第二．第三．第四<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>昇殿堂者。有是處故。<lb n="0113b15"/>
如是。阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第<lb n="0113b16"/>
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等<lb n="0113b17"/>
者。斯有是處

<p loc="[0113b17]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0113b18"/>
說。歡喜奉行<lb n="0113b19"/>

（四三八）

<p loc="[0113b19]">如是我聞

<p loc="[0113b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0113b20"/>
孤獨園

<p loc="[0113b20]">爾時。世尊告諸比丘。譬如大地草<lb n="0113b21"/>
木。悉取為鏘。貫大海中。一切水虫悉能貫<lb n="0113b22"/>
不

<p loc="[0113b22]">比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海諸<lb n="0113b23"/>
虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不<lb n="0113b24"/>
可貫

<p loc="[0113b24]">佛告比丘。如是。如是。眾生界無數無<lb n="0113b25"/>
量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤<lb n="0113b26"/>
方便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0113b26]">佛說是經已。<lb n="0113b27"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0113b28"/>

（四三九）

<p loc="[0113b28]">如是我聞

<p loc="[0113b28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0113b29"/>
竹園

<p loc="[0113b29]">爾時。世尊手執土石。問諸比丘。於意<lb n="0113c01"/>
云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多<lb n="0113c02"/>

<p loc="[0113c02]">比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪<lb n="0113c03"/>
山土石甚多無量。百千巨億。算數譬類不可<lb n="0113c04"/>
為比

<p loc="[0113c04]">佛告比丘。其諸眾生於苦聖諦如<lb n="0113c05"/>
實知者。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖<lb n="0113c06"/>
諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾<lb n="0113c07"/>
生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦<lb n="0113c08"/>
滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知者。如<lb n="0113c09"/>
彼雪山土石。其數無量。是故。比丘。於四聖<lb n="0113c10"/>
諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無<lb n="0113c11"/>
間等

<p loc="[0113c11]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0113c12"/>
奉行<lb n="0113c13"/>

（四四○）

<p loc="[0113c13]">如是我聞

<p loc="[0113c13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0113c14"/>
竹園

<p loc="[0113c14]">爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。深廣<lb n="0113c15"/>
五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛。<lb n="0113c16"/>
或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。<lb n="0113c17"/>
如彼士夫所渧水多。湖池水多

<p loc="[0113c17]">比丘白佛。<lb n="0113c18"/>
如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。<lb n="0113c19"/>
彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類不可<lb n="0113c20"/>
為比

<p loc="[0113c20]">佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如<lb n="0113c21"/>
是多聞聖弟子具足見諦。得聖道果。斷諸<lb n="0113c22"/>
苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。<lb n="0113c23"/>
餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所渧之水。<lb n="0113c24"/>
是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方<lb n="0113c25"/>
便。起增上欲。學無間等

<p loc="[0113c25]">佛說是經已。諸比<lb n="0113c26"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0113c27"/>

<p loc="[0113c27]">如大湖水譬。如是薩羅多吒迦．恒伽．<lb n="0113c28"/>
耶符那．薩羅遊．伊羅跋提摩醯。及四大<lb n="0113c29"/>
海。其譬亦如上說<lb n="0114a01"/>

（四四一）

<p loc="[0114a01]">如是我聞

<p loc="[0114a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0114a02"/>
孤獨園

<p loc="[0114a02]">爾時。世尊手捉團土。大如梨果。告<lb n="0114a03"/>
諸比丘。云何。比丘。我手中此團土為多。大雪<lb n="0114a04"/>
山中土石為多

<p loc="[0114a04]">諸比丘白佛言。世尊手中<lb n="0114a05"/>
團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億<lb n="0114a06"/>
那由他。乃至算數譬類不得為比

<p loc="[0114a06]">佛告諸<lb n="0114a07"/>
比丘。如我所捉團土。如是。眾生於苦聖<lb n="0114a08"/>
諦如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道<lb n="0114a09"/>
跡聖諦如實知者。亦復如是。如大雪山王<lb n="0114a10"/>
土石者。如是。眾生於苦聖諦不如實知。<lb n="0114a11"/>
於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不<lb n="0114a12"/>
如實知者。亦復如是。是故。比丘。於四聖諦<lb n="0114a13"/>
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間<lb n="0114a14"/>
等

<p loc="[0114a14]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0114a15"/>
行<lb n="0114a16"/>

<p loc="[0114a16]">如雪山王。如是尼民陀羅山．毘那多迦山．<lb n="0114a17"/>
馬耳山．善見山．佉提羅迦山．伊沙陀羅山．由<lb n="0114a18"/>
揵陀羅山．須彌山王。及大地土石。亦復如<lb n="0114a19"/>
是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀羅果．迦<lb n="0114a20"/>
羅迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦復如是<lb n="0114a21"/>

（四四二）

<p loc="[0114a21]">如是我聞

<p loc="[0114a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0114a22"/>
孤獨園

<p loc="[0114a22]">爾時。世尊以爪甲擎土已。告諸比<lb n="0114a23"/>
丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土<lb n="0114a24"/>
多

<p loc="[0114a24]">諸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。<lb n="0114a25"/>
此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可<lb n="0114a26"/>
為比

<p loc="[0114a26]">佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生。形<lb n="0114a27"/>
可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。<lb n="0114a28"/>
如大地土。是故。比丘。於四聖諦未無間等<lb n="0114a29"/>
者。當勤方便。學無間等

<p loc="[0114a29]">佛說是經已。諸比<lb n="0114b01"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0114b02"/>

<p loc="[0114b02]">如陸地。如是水性亦爾<lb n="0114b03"/>

<p loc="[0114b03]">如甲上土。如是眾生．人道者。亦復如是。<lb n="0114b04"/>
如大地土。如是非人亦爾<lb n="0114b05"/>

<p loc="[0114b05]">如甲上土。如是生中國者亦爾<lb n="0114b06"/>

<p loc="[0114b06]">如大地土。如是生邊地者亦爾<lb n="0114b07"/>

<p loc="[0114b07]">如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如<lb n="0114b08"/>
是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾<lb n="0114b09"/>

<p loc="[0114b09]">如甲上土。如是眾生知此法．律者。亦復<lb n="0114b10"/>
如是。如大地土。如是眾生不知法．律者<lb n="0114b11"/>
亦爾。如知。如是等知．普知。正想．正覺．正解。<lb n="0114b12"/>
法無間等亦如是<lb n="0114b13"/>

<p loc="[0114b13]">如甲上土。如是眾生知有父母亦爾。<lb n="0114b14"/>
如大地土。如是眾生不知有父母亦爾<lb n="0114b15"/>

<p loc="[0114b15]">如甲上土。如是知有沙門．婆羅門家之尊<lb n="0114b16"/>
長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋<lb n="0114b17"/>
持戒亦爾<lb n="0114b18"/>

<p loc="[0114b18]">如大地土。不知有沙門．婆羅門家之尊長。<lb n="0114b19"/>
作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持<lb n="0114b20"/>
戒。亦如是說<lb n="0114b21"/>

<p loc="[0114b21]">如甲上土。如是眾生不殺．不盜．不邪婬．不<lb n="0114b22"/>
妄語．不兩舌．不惡口．不綺語亦爾。<lb n="0114b23"/>

<p loc="[0114b23]">如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如<lb n="0114b24"/>
是離貪．恚．邪見。及不離貪．恚．邪見。亦如是<lb n="0114b25"/>
說<lb n="0114b26"/>

<p loc="[0114b26]">如甲上土。如是不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不<lb n="0114b27"/>
飲酒

<p loc="[0114b27]">如大地土。如是不持五戒者亦爾<lb n="0114b28"/>

<p loc="[0114b28]">如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是<lb n="0114b29"/>

<p loc="[0114b29]">如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾<lb n="0114c01"/>

<p loc="[0114c01]">如甲上土。如是眾生持十善者亦如是<lb n="0114c02"/>

<p loc="[0114c02]">如大地土。如是眾生不持十善者亦如<lb n="0114c03"/>
是<lb n="0114c04"/>

<p loc="[0114c04]">如甲上土。如是眾生從地獄命終。生人<lb n="0114c05"/>
中者亦如是<lb n="0114c06"/>

<p loc="[0114c06]">如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地<lb n="0114c07"/>
獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾<lb n="0114c08"/>

<p loc="[0114c08]">如甲上土。如是眾生從地獄命終。生天<lb n="0114c09"/>
上者亦如是<lb n="0114c10"/>

<p loc="[0114c10]">如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地<lb n="0114c11"/>
獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾<lb n="0114c12"/>

<p loc="[0114c12]">如甲上土。如是眾生人道中沒。還生人道<lb n="0114c13"/>
中者亦如是<lb n="0114c14"/>

<p loc="[0114c14]">如大地土。其諸眾生從人道中沒。生地獄<lb n="0114c15"/>
中者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾<lb n="0114c16"/>

<p loc="[0114c16]">如甲上土。其諸眾生從天命終。還生天上<lb n="0114c17"/>
者亦如是<lb n="0114c18"/>

<p loc="[0114c18]">如大地土。其諸眾生天上沒。生地獄中者<lb n="0114c19"/>
亦如是。如地獄。畜生．餓鬼亦如是<lb n="0114c20"/>

（四四三）

<p loc="[0114c20]">如是我聞

<p loc="[0114c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0114c21"/>
獨園

<p loc="[0114c21]">爾時。世尊告諸比丘。我本未聞法時。得<lb n="0114c22"/>
正思惟此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦．此<lb n="0114c23"/>
苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。正見已生

<p loc="[0114c23]">佛說此<lb n="0114c24"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0114c25"/>

<p loc="[0114c25]">如已生。如是今生．當生<lb n="0114c26"/>

<p loc="[0114c26]">如生。如是起．習．近修．多修．觸．作證亦如是<lb n="0114c27"/>

（四四四）

<p loc="[0114c27]">如是我聞

<p loc="[0114c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0114c28"/>
獨園

<p loc="[0114c28]">爾時。世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深<lb n="0114c29"/>
廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。<lb n="0115a01"/>
能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。<lb n="0115a02"/>
其數無量。是故。比丘。當善界學。善種種界。當<lb n="0115a03"/>
如是學

<p loc="[0115a03]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0115a04"/>
喜奉行<lb n="0115a05"/>

（四四五）

<p loc="[0115a05]">如是我聞

<p loc="[0115a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0115a06"/>
孤獨園

<p loc="[0115a06]">爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界<lb n="0115a07"/>
俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生<lb n="0115a08"/>
行不善心時與不善界俱。善心時與善界<lb n="0115a09"/>
俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是<lb n="0115a10"/>
故。諸比丘。當作是學。善種種界

<p loc="[0115a10]">佛說是經<lb n="0115a11"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0115a12"/>

（四四六）

<p loc="[0115a12]">如是我聞

<p loc="[0115a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0115a13"/>
孤獨園

<p loc="[0115a13]">爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差<lb n="0115a14"/>
別者。即說偈言<lb n="0115a15"/>

          常會故常生                    相離生則斷<lb n="0115a16"/>
                    如人執小木                    而入於巨海<lb n="0115a17"/>
          人木則俱沒                    懈怠俱亦然<lb n="0115a18"/>
                    當離於懈怠                    卑劣之精進<lb n="0115a19"/>
          賢聖不懈怠                    安住於遠離<lb n="0115a20"/>
                    慇懃精進禪                    超度生死流<lb n="0115a21"/>
          膠漆得其素                    火得風熾然<lb n="0115a22"/>
                    珂乳則同色                    眾生與界俱<lb n="0115a23"/>
          相似共和合                    增長亦復然<lb n="0115a24"/>

（四四七）

<p loc="[0115a24]">如是我聞

<p loc="[0115a24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0115a25"/>
園

<p loc="[0115a25]">爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與<lb n="0115a26"/>
界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與<lb n="0115a27"/>
不善界俱。善心時與善界俱。鄙心時與鄙<lb n="0115a28"/>
界俱。勝心時與勝界俱

<p loc="[0115a28]">時。尊者憍陳如與<lb n="0115a29"/>
眾多比丘於近處經行。一切皆是上座多聞<lb n="0115b01"/>
大德。出家已久。具修梵行

<p loc="[0115b01]">復有尊者大迦<lb n="0115b02"/>
葉與眾多比丘於近處經行。一切皆是少<lb n="0115b03"/>
欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘

<p loc="[0115b03]">尊者舍利<lb n="0115b04"/>
弗與眾多比丘於近處經行。一切皆是大<lb n="0115b05"/>
智辯才

<p loc="[0115b05]">時。尊者大目揵連與眾多比丘於<lb n="0115b06"/>
近處經行。一切皆是神通大力

<p loc="[0115b06]">時。阿那律<lb n="0115b07"/>
陀與眾多比丘於近處經行。一切皆是天<lb n="0115b08"/>
眼明徹

<p loc="[0115b08]">時。尊者二十億耳與眾多比丘於<lb n="0115b09"/>
近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者<lb n="0115b10"/>

<p loc="[0115b10]">時。尊者陀驃與眾多比丘於近處經行。<lb n="0115b11"/>
一切皆是能為大眾修供具者

<p loc="[0115b11]">時。尊者優<lb n="0115b12"/>
波離與眾多比丘於近處經行。一切皆是<lb n="0115b13"/>
通達律行

<p loc="[0115b13]">時。尊者富樓那與眾多比丘於<lb n="0115b14"/>
近處經行。皆是辯才善說法者

<p loc="[0115b14]">時。尊者迦旃<lb n="0115b15"/>
延與眾多比丘於近處經行。一切皆能分<lb n="0115b16"/>
別諸經。善說法相。時。尊者阿難與眾多比<lb n="0115b17"/>
丘於近處經行。一切皆是多聞總持

<p loc="[0115b17]">時。尊<lb n="0115b18"/>
者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅與眾多比丘於近處經行。一切<lb n="0115b19"/>
皆是善持律行

<p loc="[0115b19]">時。提婆達多與眾多比丘<lb n="0115b20"/>
於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比<lb n="0115b21"/>
丘常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善<lb n="0115b22"/>
分別種種諸界

<p loc="[0115b22]">佛說是經時。諸比丘聞佛<lb n="0115b23"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0115b24"/>

（四四八）

<p loc="[0115b24]">如是我聞

<p loc="[0115b24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0115b25"/>
竹園

<p loc="[0115b25]">如上廣說已。即說偈言<lb n="0115b26"/>

          常會故常生                    相離生則斷<lb n="0115b27"/>
                    如人執小木                    而入於巨海<lb n="0115b28"/>
          人木則俱沒                    懈怠俱亦然<lb n="0115b29"/>
                    當離於懈怠                    卑劣之精進<lb n="0115c01"/>
          賢聖不懈怠                    安住於遠離<lb n="0115c02"/>
                    慇懃精進禪                    超度生死流<lb n="0115c03"/>
          膠漆得其素                    火得風熾然<lb n="0115c04"/>
                    珂乳則同色                    眾生與果俱<lb n="0115c05"/>
          相似共和合                    增長亦復然<lb n="0115c06"/>

（四四九）

<p loc="[0115c06]">如是我聞

<p loc="[0115c06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0115c07"/>
孤獨園

<p loc="[0115c07]">爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界<lb n="0115c08"/>
俱。與界和合。如是廣說。乃至。勝心生時與<lb n="0115c09"/>
勝界俱。鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺<lb n="0115c10"/>
界俱。盜婬．妄語．飲酒心時。與。飲酒界俱。不<lb n="0115c11"/>
殺生時與不殺界俱。不盜．不婬．不妄語．不飲<lb n="0115c12"/>
酒。與。不飲酒界俱。是故。諸比丘。當善分別<lb n="0115c13"/>
種種界

<p loc="[0115c13]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0115c14"/>
歡喜奉行<lb n="0115c15"/>

（四五○）

<p loc="[0115c15]">如是我聞

<p loc="[0115c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0115c16"/>
獨園

<p loc="[0115c16]">爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。<lb n="0115c17"/>
與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與<lb n="0115c18"/>
犯戒界俱。無慚無愧時與無慚無愧界俱。<lb n="0115c19"/>
信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚<lb n="0115c20"/>
愧心時與慚愧界俱。是故。諸比丘。當善分<lb n="0115c21"/>
別種種諸界

<p loc="[0115c21]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0115c22"/>
說。歡喜奉行<lb n="0115c23"/>

<p loc="[0115c23]">如信．不信。如是精進．不精進。失念．不失念。<lb n="0115c24"/>
正受．不正受。多聞．少聞。慳者．施者。惡慧．善慧。<lb n="0115c25"/>
難養．易養。難滿．易滿。多欲．少欲。知足．不知足。<lb n="0115c26"/>
攝受．不攝受界俱。如上經。如是廣說<lb n="0115c27"/>

（四五一）

<p loc="[0115c27]">如是我聞

<p loc="[0115c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0115c28"/>
孤獨園

<p loc="[0115c28]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說種<lb n="0115c29"/>
種諸界。諦聽。善思。當為汝說。云何為種種<lb n="0116a01"/>
界。謂眼界．色界．眼識界。耳界．聲界．耳識界。鼻<lb n="0116a02"/>
界．香界．鼻識界。舌界．味界．舌識界。身界．觸界．<lb n="0116a03"/>
身識界。意界．法界．意識界。是名種種界

<p loc="[0116a03]">佛<lb n="0116a04"/>
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0116a05"/>

（四五二）

<p loc="[0116a05]">如是我聞

<p loc="[0116a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0116a06"/>
孤獨園

<p loc="[0116a06]">爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生<lb n="0116a07"/>
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生<lb n="0116a08"/>
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼<lb n="0116a09"/>
識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界

<p loc="[0116a09]">云<lb n="0116a10"/>
何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種<lb n="0116a11"/>
受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸<lb n="0116a12"/>
生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。<lb n="0116a13"/>
耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意觸<lb n="0116a14"/>
生受。緣意觸生受生意觸生愛

<p loc="[0116a14]">諸比丘。<lb n="0116a15"/>
非緣種種愛生種種受。非緣種種受生<lb n="0116a16"/>
種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種<lb n="0116a17"/>
界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種<lb n="0116a18"/>
受生種種愛。是名比丘緣種種界生種種<lb n="0116a19"/>
觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生<lb n="0116a20"/>
種種愛

<p loc="[0116a20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0116a21"/>
喜奉行<lb n="0116a22"/>

（四五三）

<p loc="[0116a22]">如是我聞

<p loc="[0116a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0116a23"/>
孤獨園

<p loc="[0116a23]">爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生<lb n="0116a24"/>
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生<lb n="0116a25"/>
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼<lb n="0116a26"/>
識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界

<p loc="[0116a26]">云<lb n="0116a27"/>
何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種<lb n="0116a28"/>
受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼<lb n="0116a29"/>
觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。<lb n="0116b01"/>
緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣<lb n="0116b02"/>
眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣眼愛<lb n="0116b03"/>
生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳．鼻．舌．身．<lb n="0116b04"/>
意界緣生意觸。非緣意觸生意界。但緣意<lb n="0116b05"/>
界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生<lb n="0116b06"/>
意觸。但緣意觸生意受。緣意受生意愛。<lb n="0116b07"/>
非緣意愛生意受。但緣意受生意愛

<p loc="[0116b07]">是<lb n="0116b08"/>
故。比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種<lb n="0116b09"/>
種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但<lb n="0116b10"/>
緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種<lb n="0116b11"/>
受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善<lb n="0116b12"/>
分別種種界

<p loc="[0116b12]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0116b13"/>
說。歡喜奉行<lb n="0116b14"/>

（四五四）

<p loc="[0116b14]">如是我聞

<p loc="[0116b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0116b15"/>
孤獨園

<p loc="[0116b15]">爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生<lb n="0116b16"/>
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生<lb n="0116b17"/>
種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生<lb n="0116b18"/>
種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生<lb n="0116b19"/>
種種求

<p loc="[0116b19]">云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法<lb n="0116b20"/>
界

<p loc="[0116b20]">云何緣種種界生種種觸。乃至緣種種<lb n="0116b21"/>
熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸<lb n="0116b22"/>
生眼受。緣眼受生眼想。緣眼想生眼欲。<lb n="0116b23"/>
緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱<lb n="0116b24"/>
生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣<lb n="0116b25"/>
意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生<lb n="0116b26"/>
意覺。緣意覺生意熱。緣意熱生意求。是<lb n="0116b27"/>
名比丘緣種種界故生種種觸。乃至緣種<lb n="0116b28"/>
種熱生種種求

<p loc="[0116b28]">比丘。非緣種種求生種種<lb n="0116b29"/>
熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺<lb n="0116c01"/>
生種種想。非緣種種想生種種受。非緣<lb n="0116c02"/>
種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。<lb n="0116c03"/>
但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生<lb n="0116c04"/>
種種求

<p loc="[0116c04]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0116c05"/>
喜奉行<lb n="0116c06"/>

雜阿含經卷第十六<lb n="0116c07"/>
<lb n="0116c08"/>

雜阿含經卷第十七<lb n="0116c09"/>
<lb n="0116c10"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0116c11"/>
雜因誦第三品之五<lb n="0116c12"/>

（四五六）

<p loc="[0116c12]">如是我聞

<p loc="[0116c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0116c13"/>
孤獨園

<p loc="[0116c13]">爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．<lb n="0116c14"/>
無量空入處界．無量識入處界．無所有入處<lb n="0116c15"/>
界．非想非非想入處界．有滅界

<p loc="[0116c15]">時。有異比<lb n="0116c16"/>
丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛<lb n="0116c17"/>
言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識<lb n="0116c18"/>
入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅<lb n="0116c19"/>
界。如此諸界。何因緣可知

<p loc="[0116c19]">佛告比丘。彼光<lb n="0116c20"/>
界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。<lb n="0116c21"/>
無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處<lb n="0116c22"/>
界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣<lb n="0116c23"/>
所有可知。非想非非想入處界者。緣有<lb n="0116c24"/>
第一故可知。滅界者。緣有身可知

<p loc="[0116c24]">諸比<lb n="0116c25"/>
丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正<lb n="0116c26"/>
受而得

<p loc="[0116c26]">佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入<lb n="0116c27"/>
處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界<lb n="0116c28"/>
於自行正受而得。非想非非想入處界。於第<lb n="0116c29"/>
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而<lb n="0117a01"/>
得

<p loc="[0117a01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0117a02"/>
行<lb n="0117a03"/>

（四五七）

<p loc="[0117a03]">如是我聞

<p loc="[0117a03]">一時。佛住舍衛國東園鹿<lb n="0117a04"/>
子母講堂

<p loc="[0117a04]">爾時。世尊晡時從禪覺。於講堂<lb n="0117a05"/>
陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告<lb n="0117a06"/>
諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生<lb n="0117a07"/>
見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。<lb n="0117a08"/>
我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士<lb n="0117a09"/>
夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受<lb n="0117a10"/>
生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝<lb n="0117a11"/>
說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．<lb n="0117a12"/>
勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝

<p loc="[0117a12]">時。有婆迦<lb n="0117a13"/>
利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。<lb n="0117a14"/>
若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見<lb n="0117a15"/>
亦緣界而生耶

<p loc="[0117a15]">佛告比丘。於三藐三佛<lb n="0117a16"/>
陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不<lb n="0117a17"/>
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我<lb n="0117a18"/>
先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中<lb n="0117a19"/>
勝界生勝說．勝見。乃至勝受生

<p loc="[0117a19]">佛說此經<lb n="0117a20"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0117a21"/>

（四五八）

<p loc="[0117a21]">如是我聞

<p loc="[0117a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0117a22"/>
孤獨園

<p loc="[0117a22]">爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。<lb n="0117a23"/>
非無因。有因生恚想．害想。非無因

<p loc="[0117a23]">云何因<lb n="0117a24"/>
生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．<lb n="0117a25"/>
欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。<lb n="0117a26"/>
此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣<lb n="0117a27"/>
故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。<lb n="0117a28"/>
生惡趣中。是名因緣生欲想

<p loc="[0117a28]">云何因緣生<lb n="0117a29"/>
恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害<lb n="0117b01"/>
覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生<lb n="0117b02"/>
起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現<lb n="0117b03"/>
法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡<lb n="0117b04"/>
趣中。是名因緣生害想

<p loc="[0117b04]">諸比丘。若諸沙門．<lb n="0117b05"/>
婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨<lb n="0117b06"/>
離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有<lb n="0117b07"/>
惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚<lb n="0117b08"/>
落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅<lb n="0117b09"/>
火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是<lb n="0117b10"/>
諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命<lb n="0117b11"/>
終。生惡趣中

<p loc="[0117b11]">諸比丘。有因生出要想。非無<lb n="0117b12"/>
因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要<lb n="0117b13"/>
界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。<lb n="0117b14"/>
謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．<lb n="0117b15"/>
口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．<lb n="0117b16"/>
不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名<lb n="0117b17"/>
因緣生出要想

<p loc="[0117b17]">云何因緣生不恚．不害想。謂<lb n="0117b18"/>
不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．<lb n="0117b19"/>
不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾<lb n="0117b20"/>
生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂<lb n="0117b21"/>
住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣<lb n="0117b22"/>
中。是名因緣生不害想

<p loc="[0117b22]">若諸沙門．婆羅門<lb n="0117b23"/>
安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法<lb n="0117b24"/>
樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣<lb n="0117b25"/>
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有<lb n="0117b26"/>
人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木<lb n="0117b27"/>
者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。<lb n="0117b28"/>
生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．<lb n="0117b29"/>
不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中

<p loc="[0117b29]">佛說<lb n="0117c01"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0117c02"/>

（四五九）

<p loc="[0117c02]">如是我聞

<p loc="[0117c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0117c03"/>
孤獨園

<p loc="[0117c03]">時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面<lb n="0117c04"/>
相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作．<lb n="0117c05"/>
非他作

<p loc="[0117c05]">佛告婆羅門。如是論者。我不與相<lb n="0117c06"/>
見。汝今自來。而言我非自作．非他作

<p loc="[0117c06]">婆羅<lb n="0117c07"/>
門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶<lb n="0117c08"/>

<p loc="[0117c08]">佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。<lb n="0117c09"/>
於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作<lb n="0117c10"/>
方便耶

<p loc="[0117c10]">婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令<lb n="0117c11"/>
諸眾生知作方便也

<p loc="[0117c11]">佛告婆羅門。若有方<lb n="0117c12"/>
便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自<lb n="0117c13"/>
作．是則他作。婆羅門。於意云何。有眾生<lb n="0117c14"/>
安住界．堅固界．出界．造作界。令彼眾生<lb n="0117c15"/>
知有造作耶

<p loc="[0117c15]">婆羅門白佛。有眾生安住<lb n="0117c16"/>
界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造<lb n="0117c17"/>
作

<p loc="[0117c17]">佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．<lb n="0117c18"/>
造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生<lb n="0117c19"/>
自作．是則他作

<p loc="[0117c19]">婆羅門白佛。有眾生自作．<lb n="0117c20"/>
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭

<p loc="[0117c20]">佛告婆<lb n="0117c21"/>
羅門。世間多事。宜知是時

<p loc="[0117c21]">時。彼婆羅門聞<lb n="0117c22"/>
佛所說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0117c23"/>

（四六○）

<p loc="[0117c23]">如是我聞

<p loc="[0117c23]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0117c24"/>
羅園

<p loc="[0117c24]">爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮<lb n="0117c25"/>
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說<lb n="0117c26"/>
種種界。云何為種種界

<p loc="[0117c26]">尊者阿難告瞿師<lb n="0117c27"/>
羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。三<lb n="0117c28"/>
事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．<lb n="0117c29"/>
鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。有異眼<lb n="0118a01"/>
界．異色界憂處。二因緣生識。三事和合生<lb n="0118a02"/>
苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．<lb n="0118a03"/>
法。亦如是說

<p loc="[0118a03]">復次。長者。異眼界．異色界捨<lb n="0118a04"/>
處。二因緣生識。三事和合生不苦不樂觸。<lb n="0118a05"/>
不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．<lb n="0118a06"/>
舌．身．意．法。亦如是說

<p loc="[0118a06]">爾時。瞿師羅長者聞<lb n="0118a07"/>
尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去<lb n="0118a08"/>

（四六一）

<p loc="[0118a08]">如是我聞

<p loc="[0118a08]">一時。佛住拘睒彌國瞿師羅<lb n="0118a09"/>
園

<p loc="[0118a09]">爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首<lb n="0118a10"/>
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。<lb n="0118a11"/>
云何為種種界

<p loc="[0118a11]">尊者阿難告瞿師羅長者。<lb n="0118a12"/>
有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界

<p loc="[0118a12]">爾時。<lb n="0118a13"/>
尊者阿難即說偈言<lb n="0118a14"/>

          曉了於欲界                    色界亦復然<lb n="0118a15"/>
                    捨一切有餘                    得無餘寂滅<lb n="0118a16"/>
          於身和合界                    永盡無餘證<lb n="0118a17"/>
                    三耶三佛說                    無憂離垢句<lb n="0118a18"/>

<p loc="[0118a18]">尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨<lb n="0118a19"/>
喜。作禮而去<lb n="0118a20"/>

（四六二）

<p loc="[0118a20]">如是我聞

<p loc="[0118a20]">一時。佛住拘睒彌國瞿師羅<lb n="0118a21"/>
園

<p loc="[0118a21]">爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首<lb n="0118a22"/>
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。<lb n="0118a23"/>
云何名為種種界

<p loc="[0118a23]">尊者阿難告瞿師羅長<lb n="0118a24"/>
者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即<lb n="0118a25"/>
說偈言<lb n="0118a26"/>

          若色界眾生                    及住無色界<lb n="0118a27"/>
                    不識滅界者                    還復受諸有<lb n="0118a28"/>
          若斷於色界                    不住無色界<lb n="0118a29"/>
                    滅界心解脫                    永離於生死<lb n="0118a30"/>

<p loc="[0118a30]">尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨<lb n="0118b01"/>
喜。作禮而去<lb n="0118b02"/>

（四六三）

<p loc="[0118b02]">如是我聞

<p loc="[0118b02]">一時。佛住拘睒彌國瞿師羅<lb n="0118b03"/>
園

<p loc="[0118b03]">爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮<lb n="0118b04"/>
足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。<lb n="0118b05"/>
云何為種種界

<p loc="[0118b05]">尊者阿難答瞿師羅長者。<lb n="0118b06"/>
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。<lb n="0118b07"/>
色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。<lb n="0118b08"/>
是名三出界。即說偈言<lb n="0118b09"/>

          知從欲界出                    超踰於色界<lb n="0118b10"/>
                    一切行寂滅                    勤修正方便<lb n="0118b11"/>
          斷除一切愛                    一切行滅盡<lb n="0118b12"/>
                    知一切有餘                    不復轉還有<lb n="0118b13"/>

<p loc="[0118b13]">尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨<lb n="0118b14"/>
喜。作禮而去<lb n="0118b15"/>

（四六四）

<p loc="[0118b15]">如是我聞

<p loc="[0118b15]">一時。佛住拘睒彌國瞿師羅<lb n="0118b16"/>
園

<p loc="[0118b16]">爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣<lb n="0118b17"/>
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上<lb n="0118b18"/>
座名者言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟。<lb n="0118b19"/>
當以何法專精思惟

<p loc="[0118b19]">上座答言。尊者阿難。<lb n="0118b20"/>
於空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精<lb n="0118b21"/>
思惟。所謂止．觀

<p loc="[0118b21]">尊者阿難復問上座。修<lb n="0118b22"/>
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多<lb n="0118b23"/>
修習已。當何所成

<p loc="[0118b23]">上座答言。尊者阿難。修<lb n="0118b24"/>
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。<lb n="0118b25"/>
謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界

<p loc="[0118b25]">阿難復<lb n="0118b26"/>
問上座。云何諸解脫界

<p loc="[0118b26]">上座答言。尊者阿難。<lb n="0118b27"/>
若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界

<p loc="[0118b27]">尊者<lb n="0118b28"/>
阿難復問上座。云何斷界。乃至滅界

<p loc="[0118b28]">上座答<lb n="0118b29"/>
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛<lb n="0118c01"/>
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界

<p loc="[0118c01]">時。尊者<lb n="0118c02"/>
阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比<lb n="0118c03"/>
丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。<lb n="0118c04"/>
若比丘於空處．樹下．閑房思惟時。當以何<lb n="0118c05"/>
法專精思惟

<p loc="[0118c05]">時。五百比丘答尊者阿難。當<lb n="0118c06"/>
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說<lb n="0118c07"/>

<p loc="[0118c07]">時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。<lb n="0118c08"/>
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。<lb n="0118c09"/>
世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何<lb n="0118c10"/>
法專精思惟

<p loc="[0118c10]">佛告阿難。若比丘空處．樹下．<lb n="0118c11"/>
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。<lb n="0118c12"/>
如五百比丘所說

<p loc="[0118c12]">時。尊者阿難白佛言。奇<lb n="0118c13"/>
哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同<lb n="0118c14"/>
義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。<lb n="0118c15"/>
亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。<lb n="0118c16"/>
我復詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而<lb n="0118c17"/>
問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如<lb n="0118c18"/>
今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．<lb n="0118c19"/>
同義．同句．同味

<p loc="[0118c19]">佛告阿難。汝知彼上座為<lb n="0118c20"/>
何如比丘

<p loc="[0118c20]">阿難白佛。不知。世尊

<p loc="[0118c20]">佛告阿難。<lb n="0118c21"/>
上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正<lb n="0118c22"/>
智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是

<p loc="[0118c22]">佛說<lb n="0118c23"/>
此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0118c24"/>

（四六五）

<p loc="[0118c24]">如是我聞

<p loc="[0118c24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0118c25"/>
竹園

<p loc="[0118c25]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅詣世尊所。稽首禮<lb n="0118c26"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見<lb n="0118c27"/>
我此識身及外境界一切相。得無有我．我所<lb n="0118c28"/>
見．我慢繫著使

<p loc="[0118c28]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。諦聽。善思。當<lb n="0118c29"/>
為汝說。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。若比丘於所有地界。若過<lb n="0119a01"/>
去．若未來．若現在。若內．若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若細。若好．<lb n="0119a02"/>
若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相<lb n="0119a03"/>
在如實知。水界．火界．風界．空界．識界亦復如<lb n="0119a04"/>
是

<p loc="[0119a04]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。比丘如是知．如是見。於我此識<lb n="0119a05"/>
身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢<lb n="0119a06"/>
繫著使。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。若比丘於此識身及外境<lb n="0119a07"/>
界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。是<lb n="0119a08"/>
名斷愛縛諸結．斷諸愛．正慢無間等．究竟<lb n="0119a09"/>
苦邊

<p loc="[0119a09]">佛說此經已。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。<lb n="0119a10"/>
歡喜奉行<lb n="0119a11"/>

（四六六）

<p loc="[0119a11]">如是我聞

<p loc="[0119a11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0119a12"/>
園

<p loc="[0119a12]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。稽首禮足。<lb n="0119a13"/>
退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我<lb n="0119a14"/>
此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．<lb n="0119a15"/>
我慢繫著使

<p loc="[0119a15]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。有三受。苦受．樂<lb n="0119a16"/>
受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉。<lb n="0119a17"/>
謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸因．<lb n="0119a18"/>
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．<lb n="0119a19"/>
沒。如是知．如是見我此識及外境界一切相。<lb n="0119a20"/>
得無有我．我所見．我慢繫著使

<p loc="[0119a20]">佛說此經<lb n="0119a21"/>
已。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0119a22"/>

（四六七）

<p loc="[0119a22]">如是我聞

<p loc="[0119a22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0119a23"/>
竹園

<p loc="[0119a23]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。稽首禮<lb n="0119a24"/>
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云<lb n="0119a25"/>
何見我此識身及外境界一切相。得無有<lb n="0119a26"/>
我．我所見．我慢繫著使

<p loc="[0119a26]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。有三<lb n="0119a27"/>
受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作<lb n="0119a28"/>
苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受<lb n="0119a29"/>
作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。<lb n="0119b01"/>
觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作<lb n="0119b02"/>
無常．滅想者。是名正見

<p loc="[0119b02]">爾時。世尊即說偈<lb n="0119b03"/>
言<lb n="0119b04"/>

          觀樂作苦想                    苦受同劍刺<lb n="0119b05"/>
                    於不苦不樂                    修無常滅想<lb n="0119b06"/>
          是則為比丘                    正見成就者<lb n="0119b07"/>
                    寂滅安樂道                    住於最後邊<lb n="0119b08"/>
          永離諸煩惱                    摧伏眾魔軍<lb n="0119b09"/>

<p loc="[0119b09]">佛說此經已。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜<lb n="0119b10"/>
奉行<lb n="0119b11"/>

（四六八）

<p loc="[0119b11]">如是我聞

<p loc="[0119b11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0119b12"/>
園

<p loc="[0119b12]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0119b13"/>
退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我<lb n="0119b14"/>
此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．<lb n="0119b15"/>
我慢繫著使

<p loc="[0119b15]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。有三受。苦受．樂<lb n="0119b16"/>
受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使<lb n="0119b17"/>
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我<lb n="0119b18"/>
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所<lb n="0119b19"/>
修梵行

<p loc="[0119b19]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。若比丘樂受貪使已斷．已<lb n="0119b20"/>
知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已<lb n="0119b21"/>
斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．<lb n="0119b22"/>
慢無間等．究竟苦邊

<p loc="[0119b22]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0119b23"/>

          樂受所受時                    則不知樂受<lb n="0119b24"/>
                    貪使之所使                    不見出要道<lb n="0119b25"/>
          苦受所受時                    則不知苦受<lb n="0119b26"/>
                    瞋恚使所使                    不見出要道<lb n="0119b27"/>
          不苦不樂受                    正覺之所說<lb n="0119b28"/>
                    不善觀察者                    終不度彼岸<lb n="0119b29"/>
          比丘勤精進                    正知不動轉<lb n="0119c01"/>
                    如此一切受                    慧者能覺知<lb n="0119c02"/>
          覺知諸受者                    現法盡諸漏<lb n="0119c03"/>
                    明智者命終                    不墮於眾數<lb n="0119c04"/>
          眾數既已斷                    永處般涅槃<lb n="0119c05"/>

<p loc="[0119c05]">佛說此經已。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅聞佛所說。歡喜<lb n="0119c06"/>
奉行<lb n="0119c07"/>

（四六九）

<p loc="[0119c07]">如是我聞

<p loc="[0119c07]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0119c08"/>
竹園

<p loc="[0119c08]">爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此<lb n="0119c09"/>
世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。<lb n="0119c10"/>
世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸<lb n="0119c11"/>
受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮<lb n="0119c12"/>
處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼<lb n="0119c13"/>
迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發<lb n="0119c14"/>
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子於身<lb n="0119c15"/>
生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．<lb n="0119c16"/>
啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處<lb n="0119c17"/>

<p loc="[0119c17]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0119c18"/>

          身生諸苦受                    逼迫乃至死<lb n="0119c19"/>
                    憂悲不息忍                    號呼發狂亂<lb n="0119c20"/>
          心自生障礙                    招集眾苦增<lb n="0119c21"/>
                    永淪生死海                    莫知休息處<lb n="0119c22"/>
          能捨身諸受                    身所生苦惱<lb n="0119c23"/>
                    切迫乃至死                    不起憂悲想<lb n="0119c24"/>
          不啼哭號呼                    能自忍眾苦<lb n="0119c25"/>
                    心不生障礙                    招集眾苦增<lb n="0119c26"/>
          不淪沒生死                    永得安隱處<lb n="0119c27"/>

<p loc="[0119c27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0119c28"/>

（四七○）

<p loc="[0119c28]">如是我聞

<p loc="[0119c28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0119c29"/>
竹園

<p loc="[0119c29]">爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫<lb n="0120a01"/>
生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生<lb n="0120a02"/>
苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有<lb n="0120a03"/>
何差別

<p loc="[0120a03]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法<lb n="0120a04"/>
依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受<lb n="0120a05"/>
奉行

<p loc="[0120a05]">佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸<lb n="0120a06"/>
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱<lb n="0120a07"/>
怨號呼<lb n="0120a08"/>

<p loc="[0120a08]">佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比<lb n="0120a09"/>
丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦<lb n="0120a10"/>
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生<lb n="0120a11"/>
狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受<lb n="0120a12"/>

<p loc="[0120a12]">譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無<lb n="0120a13"/>
聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。<lb n="0120a14"/>
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫<lb n="0120a15"/>
不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五<lb n="0120a16"/>
欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。<lb n="0120a17"/>
則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二<lb n="0120a18"/>
受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。<lb n="0120a19"/>
不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。<lb n="0120a20"/>
為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不<lb n="0120a21"/>
苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．癡<lb n="0120a22"/>
所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫

<p loc="[0120a22]">多聞聖弟<lb n="0120a23"/>
子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起<lb n="0120a24"/>
憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。<lb n="0120a25"/>
唯生一受。所謂身受。不生心受

<p loc="[0120a25]">譬如士夫<lb n="0120a26"/>
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生<lb n="0120a27"/>
一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不<lb n="0120a28"/>
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不<lb n="0120a29"/>
使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚<lb n="0120b01"/>
使不使。於彼二使。集．滅．昧．患．離如實知。<lb n="0120b02"/>
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受<lb n="0120b03"/>
解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何<lb n="0120b04"/>
不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不<lb n="0120b05"/>
繫

<p loc="[0120b05]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0120b06"/>

          多聞於苦樂                    非不受覺知<lb n="0120b07"/>
                    彼於凡夫人                    其實大有聞<lb n="0120b08"/>
          樂受不放逸                    苦觸不增憂<lb n="0120b09"/>
                    苦樂二俱捨                    不順亦不違<lb n="0120b10"/>
          比丘勤方便                    正智不傾動<lb n="0120b11"/>
                    於此一切受                    黠慧能了知<lb n="0120b12"/>
          了知諸受故                    現法盡諸漏<lb n="0120b13"/>
                    身死不墮數                    永處般涅槃<lb n="0120b14"/>

<p loc="[0120b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0120b15"/>

（四七一）

<p loc="[0120b15]">如是我聞

<p loc="[0120b15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0120b16"/>
竹園

<p loc="[0120b16]">爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒<lb n="0120b17"/>
起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波<lb n="0120b18"/>
風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。身中<lb n="0120b19"/>
受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不<lb n="0120b20"/>
樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．<lb n="0120b21"/>
苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦<lb n="0120b22"/>
不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。<lb n="0120b23"/>
樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦<lb n="0120b24"/>
出要受．不樂不苦出要受

<p loc="[0120b24]">爾時。世尊即說偈<lb n="0120b25"/>
言<lb n="0120b26"/>

          譬如虛空中                    種種狂風起<lb n="0120b27"/>
                    東西南北風                    四維亦如是<lb n="0120b28"/>
          有塵及無塵                    乃至風輪起<lb n="0120b29"/>
                    如是此身中                    諸受起亦然<lb n="0120c01"/>
          若樂若苦受                    及不苦不樂<lb n="0120c02"/>
                    有食與無食                    貪著不貪著<lb n="0120c03"/>
          比丘勤方便                    正智不傾動<lb n="0120c04"/>
                    於此一切受                    黠慧能了知<lb n="0120c05"/>
          了知諸受故                    現法盡諸漏<lb n="0120c06"/>
                    身死不墮數                    永處般涅槃<lb n="0120c07"/>

<p loc="[0120c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0120c08"/>

（四七二）

<p loc="[0120c08]">如是我聞

<p loc="[0120c08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0120c09"/>
竹園

<p loc="[0120c09]">爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人<lb n="0120c10"/>
住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持<lb n="0120c11"/>
戒犯戒．在家出家。悉於中住。此身亦復如<lb n="0120c12"/>
是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身<lb n="0120c13"/>
受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．<lb n="0120c14"/>
不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食<lb n="0120c15"/>
受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂<lb n="0120c16"/>
貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要<lb n="0120c17"/>
受．苦出要受．不苦不樂出要受

<p loc="[0120c17]">爾時。世尊即<lb n="0120c18"/>
說偈言<lb n="0120c19"/>

          譬如客舍中                    種種人住止<lb n="0120c20"/>
                    剎利婆羅門                    長者居士等<lb n="0120c21"/>
          旃陀羅野人                    持戒犯戒者<lb n="0120c22"/>
                    在家出家人                    如是等種種<lb n="0120c23"/>
          此身亦如是                    種種諸受生<lb n="0120c24"/>
                    若樂若苦受                    及不苦不樂<lb n="0120c25"/>
          有食與無食                    貪著不貪著<lb n="0120c26"/>
                    比丘勤方便                    正智不傾動<lb n="0120c27"/>
          於此一切受                    黠慧能了知<lb n="0120c28"/>
                    了知諸受故                    現法盡諸漏<lb n="0120c29"/>
          身死不墮數                    永處般涅槃<lb n="0121a01"/>

<p loc="[0121a01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0121a02"/>

（四七三）

<p loc="[0121a02]">如是我聞

<p loc="[0121a02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0121a03"/>
竹園

<p loc="[0121a03]">時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世<lb n="0121a04"/>
尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所<lb n="0121a05"/>
有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念<lb n="0121a06"/>
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一<lb n="0121a07"/>
面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世<lb n="0121a08"/>
尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所<lb n="0121a09"/>
有受悉皆是苦。此有何義

<p loc="[0121a09]">佛告比丘。我以<lb n="0121a10"/>
一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所<lb n="0121a11"/>
有受悉皆是苦

<p loc="[0121a11]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0121a12"/>

          知諸行無常                    皆是變易法<lb n="0121a13"/>
                    故說受悉苦                    正覺之所知<lb n="0121a14"/>
          比丘勤方便                    正智不傾動<lb n="0121a15"/>
                    於諸一切受                    <gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧能了知<lb n="0121a16"/>
          悉知諸受已                    現法盡諸漏<lb n="0121a17"/>
                    身死不墮數                    永處般涅槃<lb n="0121a18"/>

<p loc="[0121a18]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0121a19"/>

（四七四）

<p loc="[0121a19]">如是我聞

<p loc="[0121a19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0121a20"/>
竹園

<p loc="[0121a20]">爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世<lb n="0121a21"/>
尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸<lb n="0121a22"/>
所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從<lb n="0121a23"/>
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白<lb n="0121a24"/>
佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊<lb n="0121a25"/>
說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸<lb n="0121a26"/>
受悉皆是苦。此有何義

<p loc="[0121a26]">佛告阿難。我以一<lb n="0121a27"/>
切行無常故。一切行變易法故。說諸所有<lb n="0121a28"/>
受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂<lb n="0121a29"/>
滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受<lb n="0121b01"/>
悉皆是苦

<p loc="[0121b01]">阿難白佛言。云何。世尊。以諸受<lb n="0121b02"/>
漸次寂滅故說

<p loc="[0121b02]">佛告阿難。初禪正受時。言<lb n="0121b03"/>
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正<lb n="0121b04"/>
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。<lb n="0121b05"/>
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空<lb n="0121b06"/>
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想<lb n="0121b07"/>
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處<lb n="0121b08"/>
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸<lb n="0121b09"/>
次諸行寂滅

<p loc="[0121b09]">阿難白佛言。世尊。云何漸次諸<lb n="0121b10"/>
行止息

<p loc="[0121b10]">佛告阿難。初禪正受時。言語止息。<lb n="0121b11"/>
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心<lb n="0121b12"/>
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受<lb n="0121b13"/>
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止<lb n="0121b14"/>
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想<lb n="0121b15"/>
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想<lb n="0121b16"/>
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息<lb n="0121b17"/>

<p loc="[0121b17]">阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息

<p loc="[0121b17]">佛<lb n="0121b18"/>
告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無<lb n="0121b19"/>
上止息。如是止息。於餘止息無過上者

<p loc="[0121b19]">阿<lb n="0121b20"/>
難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．<lb n="0121b21"/>
無上止息。諸餘止息無過上者

<p loc="[0121b21]">佛告阿難。<lb n="0121b22"/>
於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是<lb n="0121b23"/>
名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸<lb n="0121b24"/>
餘止息無過上者

<p loc="[0121b24]">佛說此經已。尊者阿難<lb n="0121b25"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0121b26"/>

（四七五）

<p loc="[0121b26]">如是我聞

<p loc="[0121b26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0121b27"/>
竹園

<p loc="[0121b27]">爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸如來未<lb n="0121b28"/>
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀<lb n="0121b29"/>
察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。<lb n="0121c01"/>
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云<lb n="0121c02"/>
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．<lb n="0121c03"/>
苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。<lb n="0121c04"/>
若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道<lb n="0121c05"/>
跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受<lb n="0121c06"/>
滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受<lb n="0121c07"/>
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越<lb n="0121c08"/>
欲貪。是名受離

<p loc="[0121c08]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0121c09"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0121c10"/>

<p loc="[0121c10]">如毘婆尸佛。如是式棄佛．毘濕波浮佛．迦<lb n="0121c11"/>
羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋<lb n="0121c12"/>
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是<lb n="0121c13"/>

（四七六）

<p loc="[0121c13]">如是我聞

<p loc="[0121c13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0121c14"/>
竹園

<p loc="[0121c14]">爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是<lb n="0121c15"/>
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云<lb n="0121c16"/>
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何<lb n="0121c17"/>
受患。云何受離

<p loc="[0121c17]">時。彼比丘從禪覺已。詣世<lb n="0121c18"/>
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。<lb n="0121c19"/>
我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云<lb n="0121c20"/>
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅<lb n="0121c21"/>
道跡。云何受味。云何受患。云何受離

<p loc="[0121c21]">佛告<lb n="0121c22"/>
比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是<lb n="0121c23"/>
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅<lb n="0121c24"/>
住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．<lb n="0121c25"/>
堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是<lb n="0121c26"/>
名受味。若受無常變易法。是名受患。若於<lb n="0121c27"/>
受斷欲貪．越欲貪。是名受離

<p loc="[0121c27]">佛說此經<lb n="0121c28"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0121c29"/>

（四七七）

<p loc="[0121c29]">如異比丘問經。尊者阿難所問經亦<lb n="0122a01"/>
如是<lb n="0122a02"/>

（四七八）

<p loc="[0122a02]">如是我聞

<p loc="[0122a02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0122a03"/>
竹園

<p loc="[0122a03]">爾時。世尊告諸比丘。云何為受。云何<lb n="0122a04"/>
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道<lb n="0122a05"/>
跡

<p loc="[0122a05]">諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。<lb n="0122a06"/>
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉<lb n="0122a07"/>
行

<p loc="[0122a07]">佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告<lb n="0122a08"/>
比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集<lb n="0122a09"/>
是受集．觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．<lb n="0122a10"/>
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染<lb n="0122a11"/>
著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。<lb n="0122a12"/>
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於<lb n="0122a13"/>
受斷欲貪．越欲貪。是名受離

<p loc="[0122a13]">佛說此經<lb n="0122a14"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0122a15"/>

（四七九）

<p loc="[0122a15]">如是我聞

<p loc="[0122a15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0122a16"/>
園

<p loc="[0122a16]">爾時。世尊告諸比丘。若我於諸受不如<lb n="0122a17"/>
實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受<lb n="0122a18"/>
患．受離不如實知。我於諸天世間．魔．梵．沙門．<lb n="0122a19"/>
婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛<lb n="0122a20"/>
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸<lb n="0122a21"/>
受．受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．<lb n="0122a22"/>
受離如實知故。於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅<lb n="0122a23"/>
門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿<lb n="0122a24"/>
耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0122a24]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0122a25"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0122a26"/>

（四八○）

<p loc="[0122a26]">如是我聞

<p loc="[0122a26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0122a27"/>
竹園

<p loc="[0122a27]">爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門<lb n="0122a28"/>
於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受<lb n="0122a29"/>
滅道跡．受味．受患．受離不如實知者。非沙<lb n="0122b01"/>
門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非<lb n="0122b02"/>
沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我<lb n="0122b03"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0122b04"/>
有

<p loc="[0122b04]">若沙門．婆羅門於諸受如實知。受集．受<lb n="0122b05"/>
滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實<lb n="0122b06"/>
知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同<lb n="0122b07"/>
沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現法自<lb n="0122b08"/>
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0122b09"/>
知不受後有

<p loc="[0122b09]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0122b10"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0122b11"/>

<p loc="[0122b11]">如沙門．非沙門。如是沙門數．非沙門數。亦<lb n="0122b12"/>
如是<lb n="0122b13"/>

（四八一）

<p loc="[0122b13]">如是我聞

<p loc="[0122b13]">一時。佛住壹奢能伽羅國<lb n="0122b14"/>
壹奢能伽羅林中

<p loc="[0122b14]">爾時。世尊告諸比丘。我<lb n="0122b15"/>
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。<lb n="0122b16"/>
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。<lb n="0122b17"/>
唯除乞食及布薩

<p loc="[0122b17]">爾時。世尊半月過已。敷<lb n="0122b18"/>
坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛<lb n="0122b19"/>
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思<lb n="0122b20"/>
惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非<lb n="0122b21"/>
無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸<lb n="0122b22"/>
是因緣

<p loc="[0122b22]">諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸<lb n="0122b23"/>
不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因<lb n="0122b24"/>
緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸<lb n="0122b25"/>
不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂<lb n="0122b26"/>
滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸<lb n="0122b27"/>
不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅<lb n="0122b28"/>
因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂<lb n="0122b29"/>
滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣<lb n="0122c01"/>
故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見<lb n="0122c02"/>
不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪<lb n="0122c03"/>
命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾<lb n="0122c04"/>
生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見<lb n="0122c05"/>
因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生<lb n="0122c06"/>
受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正<lb n="0122c07"/>
解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣<lb n="0122c08"/>
故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不<lb n="0122c09"/>
證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼<lb n="0122c10"/>
寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。<lb n="0122c11"/>
眾生生受。寂滅因緣。眾生生受

<p loc="[0122c11]">若沙門．婆羅<lb n="0122c12"/>
門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．<lb n="0122c13"/>
緣緣滅道跡不如實知者。彼非沙門之沙<lb n="0122c14"/>
門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．<lb n="0122c15"/>
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅<lb n="0122c16"/>
門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。<lb n="0122c17"/>
所作已作。自知不受後有

<p loc="[0122c17]">若沙門．婆羅門<lb n="0122c18"/>
於此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣<lb n="0122c19"/>
緣滅道跡如實知者。當知是沙門之沙門．婆<lb n="0122c20"/>
羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門<lb n="0122c21"/>
義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行<lb n="0122c22"/>
已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0122c22]">佛說此經<lb n="0122c23"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0122c24"/>

（四八二）

<p loc="[0122c24]">如是我聞

<p loc="[0122c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0122c25"/>
孤獨園。夏安居時

<p loc="[0122c25]">爾時。給孤獨長者來詣佛<lb n="0122c26"/>
所。稽首禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛為說法。示教照<lb n="0122c27"/>
喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。<lb n="0122c28"/>
為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與諸<lb n="0122c29"/>
大眾受我三月請衣被．飲食．應病湯藥

<p loc="[0122c29]">爾<lb n="0123a01"/>
時。世尊默然而許

<p loc="[0123a01]">時。給孤獨長者知佛默然<lb n="0123a02"/>
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。<lb n="0123a03"/>
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤<lb n="0123a04"/>
獨長者。善哉。長者。三月供養衣被．飲食．應病<lb n="0123a05"/>
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲<lb n="0123a06"/>
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝<lb n="0123a07"/>
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證

<p loc="[0123a07]">時。<lb n="0123a08"/>
給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而<lb n="0123a09"/>
去

<p loc="[0123a09]">爾時。尊者舍利弗於眾中坐。知給孤獨<lb n="0123a10"/>
長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨<lb n="0123a11"/>
長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。汝已三月<lb n="0123a12"/>
具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來<lb n="0123a13"/>
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時<lb n="0123a14"/>
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟<lb n="0123a15"/>
子學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。<lb n="0123a16"/>
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜．<lb n="0123a17"/>
斷欲所長養憂．斷欲所長養捨．斷不善所長<lb n="0123a18"/>
養喜．斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何<lb n="0123a19"/>
修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心

<p loc="[0123a19]">佛告舍<lb n="0123a20"/>
利弗。如是。如是。若聖弟子修學遠離喜<lb n="0123a21"/>
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法

<p loc="[0123a21]">佛說<lb n="0123a22"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0123a23"/>

（四八三）

<p loc="[0123a23]">如是我聞

<p loc="[0123a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0123a24"/>
孤獨園

<p loc="[0123a24]">爾時。世尊告諸比丘。有食念者．有<lb n="0123a25"/>
無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無<lb n="0123a26"/>
食樂者．有無食無食樂者。有食捨者．有無<lb n="0123a27"/>
食捨者．有無食無食捨者。有食解脫者．有<lb n="0123a28"/>
無食解脫者．有無食無食解脫者

<p loc="[0123a28]">云何食<lb n="0123a29"/>
念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離<lb n="0123b01"/>
欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪<lb n="0123b02"/>
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比<lb n="0123b03"/>
丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生<lb n="0123b04"/>
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念

<p loc="[0123b04]">云<lb n="0123b05"/>
何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有<lb n="0123b06"/>
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。<lb n="0123b07"/>
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無<lb n="0123b08"/>
食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。<lb n="0123b09"/>
安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂

<p loc="[0123b09]">云何<lb n="0123b10"/>
有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云<lb n="0123b11"/>
何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正<lb n="0123b12"/>
知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名<lb n="0123b13"/>
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。<lb n="0123b14"/>
憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪<lb n="0123b15"/>
具足住。是名無食無食捨

<p loc="[0123b15]">云何有食解脫。謂<lb n="0123b16"/>
色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無<lb n="0123b17"/>
食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。瞋恚．<lb n="0123b18"/>
愚癡心不染．解脫。是名無食無食解脫

<p loc="[0123b18]">佛說<lb n="0123b19"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0123b20"/>

（四八四）

<p loc="[0123b20]">如是我聞

<p loc="[0123b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0123b21"/>
孤獨園

<p loc="[0123b21]">爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿<lb n="0123b22"/>
難俱住祇樹給孤獨園

<p loc="[0123b22]">爾時。尊者阿難往<lb n="0123b23"/>
詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面<lb n="0123b24"/>
住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何<lb n="0123b25"/>
名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何<lb n="0123b26"/>
想第一。云何有第一

<p loc="[0123b26]">尊者跋陀羅語尊者<lb n="0123b27"/>
阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之<lb n="0123b28"/>
父。若見彼梵天者。名曰見第一

<p loc="[0123b28]">阿難。<lb n="0123b29"/>
有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉<lb n="0123c01"/>
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從<lb n="0123c02"/>
三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。<lb n="0123c03"/>
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲<lb n="0123c04"/>
者。是名聞第一

<p loc="[0123c04]">復次。阿難。有眾生於<lb n="0123c05"/>
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。<lb n="0123c06"/>
舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是<lb n="0123c07"/>
名樂第一

<p loc="[0123c07]">云何想第一。阿難。有眾生度一<lb n="0123c08"/>
切識入處無所有。無所有入處具足住。若起<lb n="0123c09"/>
彼想者。是名想第一

<p loc="[0123c09]">云何有第一。復次。阿<lb n="0123c10"/>
難。有眾生度一切無所有入處。非想非非<lb n="0123c11"/>
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一<lb n="0123c12"/>

<p loc="[0123c12]">尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人<lb n="0123c13"/>
作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。<lb n="0123c14"/>
我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如<lb n="0123c15"/>
其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其<lb n="0123c16"/>
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生<lb n="0123c17"/>
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。<lb n="0123c18"/>
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。<lb n="0123c19"/>
次第盡諸漏。是名有第一

<p loc="[0123c19]">時。二正士共論說<lb n="0123c20"/>
已。從座起去<lb n="0123c21"/>

（四八五）

<p loc="[0123c21]">如是我聞

<p loc="[0123c21]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0123c22"/>
竹園

<p loc="[0123c22]">爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首<lb n="0123c23"/>
作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀<lb n="0123c24"/>
夷言。云何世尊所說諸受

<p loc="[0123c24]">優陀夷言。大王。<lb n="0123c25"/>
世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受

<p loc="[0123c25]">瓶沙<lb n="0123c26"/>
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三<lb n="0123c27"/>
受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。<lb n="0123c28"/>
樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是<lb n="0123c29"/>
三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不<lb n="0124a01"/>
能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住<lb n="0124a02"/>
一面

<p loc="[0124a02]">時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。<lb n="0124a03"/>
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今<lb n="0124a04"/>
故共來具問世尊如是之義。定有幾受

<p loc="[0124a04]">佛<lb n="0124a05"/>
告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。<lb n="0124a06"/>
或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或<lb n="0124a07"/>
時說無量受

<p loc="[0124a07]">云何我說一受。如說所有受。<lb n="0124a08"/>
皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。<lb n="0124a09"/>
說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．<lb n="0124a10"/>
苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受．色<lb n="0124a11"/>
界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五<lb n="0124a12"/>
受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五<lb n="0124a13"/>
受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0124a14"/>
觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂<lb n="0124a15"/>
行．隨六捨行受。是名說十八受。云何三<lb n="0124a16"/>
十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依<lb n="0124a17"/>
六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依<lb n="0124a18"/>
六離貪著捨。是名說三十六受。云何說<lb n="0124a19"/>
百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三<lb n="0124a20"/>
十六．現在三十六。是名說百八受。云何<lb n="0124a21"/>
說無量受。如說此受彼受等。比如是無<lb n="0124a22"/>
量名說。是名說無量受

<p loc="[0124a22]">優陀夷。我如是<lb n="0124a23"/>
種種說受如實義。世間不解。故而共諍論。<lb n="0124a24"/>
共相違反。終竟不得我法．律中真實之義<lb n="0124a25"/>
以自止息。優陀夷。若於我此所說種種受<lb n="0124a26"/>
義。如實解知者。不起諍論．共相違反。起．未<lb n="0124a27"/>
起諍能以法．律止令休息

<p loc="[0124a27]">然。優陀夷。有<lb n="0124a28"/>
二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣<lb n="0124a29"/>
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離<lb n="0124b01"/>
欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足<lb n="0124b02"/>
住。是名離欲受

<p loc="[0124b02]">若有說言眾生依此初<lb n="0124b03"/>
禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者<lb n="0124b04"/>
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離<lb n="0124b05"/>
有覺有觀。內淨。定生喜．樂。第二禪具足住。是<lb n="0124b06"/>
名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉轉<lb n="0124b07"/>
勝說

<p loc="[0124b07]">若有說言。唯有此處。乃至非想非非<lb n="0124b08"/>
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝<lb n="0124b09"/>
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想<lb n="0124b10"/>
非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝<lb n="0124b11"/>
樂過於彼者

<p loc="[0124b11]">若有異學出家作是說言。沙<lb n="0124b12"/>
門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不<lb n="0124b13"/>
應。所以者何。應當語言。此非世尊所說<lb n="0124b14"/>
受樂數。世尊說受樂數者。如說

<p loc="[0124b14]">優陀夷。有<lb n="0124b15"/>
四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠離樂．寂滅樂．<lb n="0124b16"/>
菩提樂

<p loc="[0124b16]">佛說此經已。尊者優陀夷及瓶沙<lb n="0124b17"/>
王聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0124b18"/>

（四八六）

<p loc="[0124b18]">如是我聞

<p loc="[0124b18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0124b19"/>
園

<p loc="[0124b19]">爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭<lb n="0124b20"/>
離．不樂．背捨。得盡諸漏。所謂一切眾生由<lb n="0124b21"/>
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三<lb n="0124b22"/>
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受<lb n="0124b23"/>
陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂<lb n="0124b24"/>
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂<lb n="0124b25"/>
九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。<lb n="0124b26"/>
生厭．不樂．背捨。得盡諸漏

<p loc="[0124b26]">佛說此經已。諸<lb n="0124b27"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0124b28"/>

（四八七）

<p loc="[0124b28]">如是我聞

<p loc="[0124b28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0124b29"/>
園

<p loc="[0124b29]">爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭<lb n="0124c01"/>
離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一<lb n="0124c02"/>
切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有<lb n="0124c03"/>
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。<lb n="0124c04"/>
謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有<lb n="0124c05"/>
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有<lb n="0124c06"/>
九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於<lb n="0124c07"/>
此十法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解<lb n="0124c08"/>
脫於苦

<p loc="[0124c08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0124c09"/>
喜奉行<lb n="0124c10"/>

（四八八）

<p loc="[0124c10]">如是我聞

<p loc="[0124c10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0124c11"/>
園

<p loc="[0124c11]">爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無<lb n="0124c12"/>
常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察<lb n="0124c13"/>
捨離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復<lb n="0124c14"/>
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四<lb n="0124c15"/>
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。<lb n="0124c16"/>
謂六內外入處．復有七法。謂七識住。復有<lb n="0124c17"/>
八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復<lb n="0124c18"/>
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常．<lb n="0124c19"/>
觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得<lb n="0124c20"/>
盡諸漏

<p loc="[0124c20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0124c21"/>
歡喜奉行<lb n="0124c22"/>

（四八九）

<p loc="[0124c22]">如是我聞

<p loc="[0124c22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0124c23"/>
園

<p loc="[0124c23]">爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無<lb n="0124c24"/>
常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察<lb n="0124c25"/>
捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由<lb n="0124c26"/>
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三<lb n="0124c27"/>
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。<lb n="0124c28"/>
復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七<lb n="0124c29"/>
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九<lb n="0125a01"/>
眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。<lb n="0125a02"/>
觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．<lb n="0125a03"/>
觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦

<p loc="[0125a03]">佛說此經<lb n="0125a04"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0125a05"/>

雜阿含經卷第十七<lb n="0125a06"/>

（四五五）

<p loc="[0125a06]">如是我聞

<p loc="[0125a06]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0125a07"/>
給孤獨園

<p loc="[0125a07]">爾時。世尊告諸比丘。緣界種<lb n="0125a08"/>
種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣<lb n="0125a09"/>
種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。<lb n="0125a10"/>
緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種<lb n="0125a11"/>
求

<p loc="[0125a11]">云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法<lb n="0125a12"/>
界

<p loc="[0125a12]">云何緣種種界生種種觸。云何。乃至<lb n="0125a13"/>
緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。<lb n="0125a14"/>
非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。<lb n="0125a15"/>
非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。<lb n="0125a16"/>
但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非<lb n="0125a17"/>
緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣<lb n="0125a18"/>
眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣<lb n="0125a19"/>
眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼<lb n="0125a20"/>
熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱<lb n="0125a21"/>
生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱<lb n="0125a22"/>
生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃<lb n="0125a23"/>
至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比<lb n="0125a24"/>
丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱<lb n="0125a25"/>
生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至<lb n="0125a26"/>
非緣種種觸生種種界。但緣種種界生<lb n="0125a27"/>
種種觸。乃至緣種種熱生種種求

<p loc="[0125a27]">佛說<lb n="0125a28"/>
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0125a29"/>

<p loc="[0125a29]">如內六入處。外六入處亦如是說<lb n="0126a01"/>
<lb n="0126a02"/>
<lb n="0126a03"/>

雜阿含經卷第十八<lb n="0126a04"/>
<lb n="0126a05"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0126a06"/>
弟子所說誦第四品<lb n="0126a07"/>

（四九○）

<p loc="[0126a07]">如是我聞

<p loc="[0126a07]">一時。佛住摩竭提國那羅<lb n="0126a08"/>
聚落

<p loc="[0126a08]">爾時。尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅<lb n="0126a09"/>
聚落

<p loc="[0126a09]">時。有外道出家名閻浮車。是舍利<lb n="0126a10"/>
弗舊善知識。來詣舍利弗。問訊．共相慰勞<lb n="0126a11"/>
已。退坐一面。問舍利弗言。賢聖法．律中。有<lb n="0126a12"/>
何難事

<p loc="[0126a12]">舍利弗告閻浮車。唯出家難

<p loc="[0126a12]">云何出<lb n="0126a13"/>
家難

<p loc="[0126a13]">答言。愛樂者難

<p loc="[0126a13]">云何愛樂難

<p loc="[0126a13]">答言。樂<lb n="0126a14"/>
常修善法難

<p loc="[0126a14]">復問。舍利弗。有道有向。修習<lb n="0126a15"/>
多修習。常修善法增長耶

<p loc="[0126a15]">答言。有。謂八正道。<lb n="0126a16"/>
謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正<lb n="0126a17"/>
定

<p loc="[0126a17]">閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。<lb n="0126a18"/>
修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利<lb n="0126a19"/>
弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏<lb n="0126a20"/>

<p loc="[0126a20]">時。二正士共論議已。各從座起而去

<p loc="[0126a20]">如是比<lb n="0126a21"/>
閻浮車所問序四十經<lb n="0126a22"/>

<p loc="[0126a22]">閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世<lb n="0126a23"/>
間正向。云何名為世間善逝

<p loc="[0126a23]">舍利弗言。若<lb n="0126a24"/>
說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名<lb n="0126a25"/>
世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。<lb n="0126a26"/>
向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘<lb n="0126a27"/>
斷知。瞋恚．愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷<lb n="0126a28"/>

<p loc="[0126a28]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起<lb n="0126a29"/>
善斷

<p loc="[0126a29]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定<lb n="0126b01"/>

<p loc="[0126b01]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0126b02"/>

<p loc="[0126b02]">閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃<lb n="0126b03"/>

<p loc="[0126b03]">舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡<lb n="0126b04"/>
永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃

<p loc="[0126b04]">復問。舍<lb n="0126b05"/>
利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶

<p loc="[0126b05]">舍<lb n="0126b06"/>
利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0126b06]">時。二正<lb n="0126b07"/>
士共論議已。各從座起而去<lb n="0126b08"/>

<p loc="[0126b08]">閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出<lb n="0126b09"/>
家修梵行

<p loc="[0126b09]">舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋<lb n="0126b10"/>
恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵<lb n="0126b11"/>
行

<p loc="[0126b11]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得<lb n="0126b12"/>
斷貪欲．瞋恚．愚癡耶

<p loc="[0126b12]">舍利弗言。有。謂八正<lb n="0126b13"/>
道。正見。乃至正定

<p loc="[0126b13]">時。二正士共論議已。各從<lb n="0126b14"/>
座起而去<lb n="0126b15"/>

<p loc="[0126b15]">閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏<lb n="0126b16"/>
盡

<p loc="[0126b16]">舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有<lb n="0126b17"/>
漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏<lb n="0126b18"/>
盡

<p loc="[0126b18]">復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得<lb n="0126b19"/>
漏盡耶

<p loc="[0126b19]">舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至<lb n="0126b20"/>
正定

<p loc="[0126b20]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0126b21"/>

<p loc="[0126b21]">閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名<lb n="0126b22"/>
阿羅漢

<p loc="[0126b22]">舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚癡<lb n="0126b23"/>
已斷無餘。是名阿羅漢

<p loc="[0126b23]">復問。舍利弗。有道<lb n="0126b24"/>
有向。修習多修習。得阿羅漢耶

<p loc="[0126b24]">舍利弗言。<lb n="0126b25"/>
有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0126b25]">時。二正士共論<lb n="0126b26"/>
議已。各從座起而去<lb n="0126b27"/>

<p loc="[0126b27]">閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿<lb n="0126b28"/>
羅漢者

<p loc="[0126b28]">舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡<lb n="0126b29"/>
永盡無餘。是名阿羅漢者

<p loc="[0126b29]">復問。有道有向。<lb n="0126c01"/>
修習多修習。得阿羅漢者耶

<p loc="[0126c01]">舍利弗言。有。<lb n="0126c02"/>
謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0126c02]">時。二正士共論議<lb n="0126c03"/>
已。各從座起而去<lb n="0126c04"/>

<p loc="[0126c04]">閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無<lb n="0126c05"/>
明

<p loc="[0126c05]">舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。<lb n="0126c06"/>
後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．<lb n="0126c07"/>
集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無<lb n="0126c08"/>
知。若於彼彼事無知闇障。是名無明

<p loc="[0126c08]">閻浮<lb n="0126c09"/>
車語舍利弗。此是大闇積聚。復問。舍利弗。<lb n="0126c10"/>
有道有向。修習多修習。斷無明耶

<p loc="[0126c10]">舍利弗<lb n="0126c11"/>
言。有。謂八正道。正見。乃至定

<p loc="[0126c11]">時。二正士共論<lb n="0126c12"/>
議已。各從座起而去<lb n="0126c13"/>

<p loc="[0126c13]">閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何<lb n="0126c14"/>
有漏。如前說<lb n="0126c15"/>

<p loc="[0126c15]">閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有

<p loc="[0126c15]">舍利<lb n="0126c16"/>
弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有

<p loc="[0126c16]">復問。舍<lb n="0126c17"/>
利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶

<p loc="[0126c17]">舍<lb n="0126c18"/>
利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0126c18]">時。二<lb n="0126c19"/>
正士共論議已。各從座起而去<lb n="0126c20"/>

<p loc="[0126c20]">閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身

<p loc="[0126c20]">舍<lb n="0126c21"/>
利弗言。有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受<lb n="0126c22"/>
陰。受．想．行．識受陰

<p loc="[0126c22]">復問。舍利弗。有道有向。<lb n="0126c23"/>
斷此有身耶

<p loc="[0126c23]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。<lb n="0126c24"/>
乃至正定

<p loc="[0126c24]">時。二正士共論議已。各從座起而<lb n="0126c25"/>
去<lb n="0126c26"/>

<p loc="[0126c26]">閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦

<p loc="[0126c26]">舍<lb n="0126c27"/>
利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別<lb n="0126c28"/>
離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。<lb n="0126c29"/>
是名為苦

<p loc="[0126c29]">復問。舍利弗。有道有向。斷此<lb n="0127a01"/>
苦耶

<p loc="[0127a01]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正<lb n="0127a02"/>
定

<p loc="[0127a02]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127a03"/>

<p loc="[0127a03]">閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流

<p loc="[0127a03]">舍<lb n="0127a04"/>
利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流

<p loc="[0127a04]">復<lb n="0127a05"/>
問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流<lb n="0127a06"/>
耶

<p loc="[0127a06]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127a06]">時。<lb n="0127a07"/>
二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127a08"/>

<p loc="[0127a08]">閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。<lb n="0127a09"/>
扼如流說<lb n="0127a10"/>

<p loc="[0127a10]">閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取

<p loc="[0127a10]">舍<lb n="0127a11"/>
利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取<lb n="0127a12"/>

<p loc="[0127a12]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此<lb n="0127a13"/>
取耶

<p loc="[0127a13]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正<lb n="0127a14"/>
定

<p loc="[0127a14]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127a15"/>

<p loc="[0127a15]">閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛

<p loc="[0127a15]">舍<lb n="0127a16"/>
利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．<lb n="0127a17"/>
我見縛

<p loc="[0127a17]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修<lb n="0127a18"/>
習。斷此縛耶

<p loc="[0127a18]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。<lb n="0127a19"/>
乃至正定

<p loc="[0127a19]">時。二正士共論議已。各從座起而<lb n="0127a20"/>
去<lb n="0127a21"/>

<p loc="[0127a21]">閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結

<p loc="[0127a21]">舍<lb n="0127a22"/>
利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．<lb n="0127a23"/>
見結．他取結．疑結．嫉結．慳結

<p loc="[0127a23]">復問。舍利弗。有<lb n="0127a24"/>
道有向。修習多修習。斷此結耶

<p loc="[0127a24]">舍利弗言。<lb n="0127a25"/>
有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127a25]">時。二正士共論<lb n="0127a26"/>
議已。各從座起而去<lb n="0127a27"/>

<p loc="[0127a27]">閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使

<p loc="[0127a27]">舍<lb n="0127a28"/>
利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．<lb n="0127a29"/>
慢使．無明使．見使．疑使

<p loc="[0127a29]">復問。舍利弗。有道<lb n="0127b01"/>
有向。修習多修習。斷此使耶

<p loc="[0127b01]">舍利弗言。有。<lb n="0127b02"/>
謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127b02]">時。二正士共論議<lb n="0127b03"/>
已。各從座起而去<lb n="0127b04"/>

<p loc="[0127b04]">閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲

<p loc="[0127b04]">舍<lb n="0127b05"/>
利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。<lb n="0127b06"/>
耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。<lb n="0127b07"/>
閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍<lb n="0127b08"/>
利弗即說偈言<lb n="0127b09"/>

          非彼愛欲使                    世間種種色<lb n="0127b10"/>
                    唯有覺想者                    是則士夫欲<lb n="0127b11"/>
          彼諸種種色                    常在於世間<lb n="0127b12"/>
                    調伏愛欲心                    是則黠慧者<lb n="0127b13"/>

<p loc="[0127b13]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此<lb n="0127b14"/>
欲耶

<p loc="[0127b14]">舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正<lb n="0127b15"/>
定

<p loc="[0127b15]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127b16"/>

<p loc="[0127b16]">閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何為<lb n="0127b17"/>
養

<p loc="[0127b17]">舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．<lb n="0127b18"/>
瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養

<p loc="[0127b18]">復問。舍利<lb n="0127b19"/>
弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶<lb n="0127b20"/>

<p loc="[0127b20]">舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127b20]">時。<lb n="0127b21"/>
二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127b22"/>

<p loc="[0127b22]">閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息<lb n="0127b23"/>

<p loc="[0127b23]">舍利弗言。穌息者。謂斷三結

<p loc="[0127b23]">復問。舍利弗。<lb n="0127b24"/>
有道有向。修習多修習。斷三結耶

<p loc="[0127b24]">舍利弗<lb n="0127b25"/>
答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127b25]">時。二正士<lb n="0127b26"/>
共論議已。各從座起而去<lb n="0127b27"/>

<p loc="[0127b27]">閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為<lb n="0127b28"/>
得穌息者

<p loc="[0127b28]">舍利弗言。得穌息者。謂三結已<lb n="0127b29"/>
盡．已知

<p loc="[0127b29]">復問。有道有向。斷此結耶

<p loc="[0127b29]">舍利<lb n="0127c01"/>
弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127c01]">時。二正<lb n="0127c02"/>
士共論議已。各從座起而去<lb n="0127c03"/>

<p loc="[0127c03]">閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得<lb n="0127c04"/>
上穌息

<p loc="[0127c04]">舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永<lb n="0127c05"/>
盡。瞋恚．愚癡永盡。是名得上穌息

<p loc="[0127c05]">復問。舍<lb n="0127c06"/>
利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶<lb n="0127c07"/>

<p loc="[0127c07]">舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127c07]">時。<lb n="0127c08"/>
二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127c09"/>

<p loc="[0127c09]">閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為<lb n="0127c10"/>
得上穌息處

<p loc="[0127c10]">舍利弗言。得上穌息處者。謂<lb n="0127c11"/>
貪欲已斷．已知。永盡無餘。瞋恚．愚癡已斷．已<lb n="0127c12"/>
知。永盡無餘。是為得上穌息處

<p loc="[0127c12]">復問。舍利<lb n="0127c13"/>
弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶<lb n="0127c14"/>

<p loc="[0127c14]">舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127c14]">時。<lb n="0127c15"/>
二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127c16"/>

<p loc="[0127c16]">閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼<lb n="0127c17"/>

<p loc="[0127c17]">舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．<lb n="0127c18"/>
疑．貪欲．瞋恚

<p loc="[0127c18]">復問。有道有向。修習多修習。<lb n="0127c19"/>
斷此五下分結。得清涼耶

<p loc="[0127c19]">舍利弗言。有。謂<lb n="0127c20"/>
八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0127c20]">時。二正士共論議已。<lb n="0127c21"/>
各從座起而去<lb n="0127c22"/>

<p loc="[0127c22]">閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清<lb n="0127c23"/>
涼

<p loc="[0127c23]">舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清<lb n="0127c24"/>
涼

<p loc="[0127c24]">復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得<lb n="0127c25"/>
清涼耶

<p loc="[0127c25]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至<lb n="0127c26"/>
正定

<p loc="[0127c26]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0127c27"/>

<p loc="[0127c27]">閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上<lb n="0127c28"/>
清涼

<p loc="[0127c28]">舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。<lb n="0127c29"/>
瞋恚．愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是<lb n="0128a01"/>
名上清涼

<p loc="[0128a01]">復問。有道有向。得此上清涼<lb n="0128a02"/>
耶

<p loc="[0128a02]">舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0128a02]">時。<lb n="0128a03"/>
二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0128a04"/>

<p loc="[0128a04]">閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名<lb n="0128a05"/>
得上清涼

<p loc="[0128a05]">舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲<lb n="0128a06"/>
永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚癡永盡無餘。<lb n="0128a07"/>
已斷．已知。是名得上清涼

<p loc="[0128a07]">復問。舍利弗。有<lb n="0128a08"/>
道有向。得此上清涼耶

<p loc="[0128a08]">舍利弗言。有。謂八<lb n="0128a09"/>
正道。正見。乃至正定

<p loc="[0128a09]">時。二正士共論議已。各<lb n="0128a10"/>
從座起而去<lb n="0128a11"/>

<p loc="[0128a11]">閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛

<p loc="[0128a11]">舍<lb n="0128a12"/>
利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛

<p loc="[0128a12]">復<lb n="0128a13"/>
問。有道有向。斷此三愛耶

<p loc="[0128a13]">舍利弗言。有。謂<lb n="0128a14"/>
八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0128a14]">時。二正士共論議已。<lb n="0128a15"/>
各從座起而去<lb n="0128a16"/>

<p loc="[0128a16]">閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡

<p loc="[0128a16]">舍<lb n="0128a17"/>
利弗言。業跡者。十不善業跡。謂殺生．偷盜．邪<lb n="0128a18"/>
婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見

<p loc="[0128a18]">復問。<lb n="0128a19"/>
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶

<p loc="[0128a19]">舍利弗<lb n="0128a20"/>
言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0128a20]">時。二正士共<lb n="0128a21"/>
論議已。各從座起而去<lb n="0128a22"/>

<p loc="[0128a22]">閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢

<p loc="[0128a22]">舍<lb n="0128a23"/>
利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚癡穢<lb n="0128a24"/>

<p loc="[0128a24]">復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶

<p loc="[0128a24]">舍利<lb n="0128a25"/>
弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0128a25]">時。二正士<lb n="0128a26"/>
共論議已。各從座起而去<lb n="0128a27"/>

<p loc="[0128a27]">如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾<lb n="0128a28"/>

（四九一）

<p loc="[0128a28]">如閻浮車所問經。沙門出家所問亦<lb n="0128a29"/>
如是<lb n="0128b01"/>

（四九二）

<p loc="[0128b01]">如是我聞

<p loc="[0128b01]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0128b02"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗亦在彼住

<p loc="[0128b02]">時。尊者舍<lb n="0128b03"/>
利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身<lb n="0128b04"/>
作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧<lb n="0128b05"/>
念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手<lb n="0128b06"/>
即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比<lb n="0128b07"/>
丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅<lb n="0128b08"/>
槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法<lb n="0128b09"/>
教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終<lb n="0128b10"/>
不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥<lb n="0128b11"/>
極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是。<lb n="0128b12"/>
比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無<lb n="0128b13"/>
所得。來生當復還墮此界

<p loc="[0128b13]">若有比丘得無<lb n="0128b14"/>
量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心<lb n="0128b15"/>
生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手<lb n="0128b16"/>
執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨<lb n="0128b17"/>
故。如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。<lb n="0128b18"/>
於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法<lb n="0128b19"/>
隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。<lb n="0128b20"/>
是故。比丘。當勤方便。破壞無明。譬如聚落<lb n="0128b21"/>
傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池。其<lb n="0128b22"/>
水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現<lb n="0128b23"/>
法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是<lb n="0128b24"/>
故。比丘。當勤方便。破壞無明

<p loc="[0128b24]">尊者舍利弗<lb n="0128b25"/>
說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0128b26"/>

（四九三）

<p loc="[0128b26]">如是我聞

<p loc="[0128b26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0128b27"/>
園

<p loc="[0128b27]">時。尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比<lb n="0128b28"/>
丘或於空地．林中．樹下。當作是學。內自觀<lb n="0128b29"/>
察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者。當<lb n="0128c01"/>
於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬<lb n="0128c02"/>
如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船<lb n="0128c03"/>
則倒還。順流而下。如是。比丘。思惟淨想。還<lb n="0128c04"/>
生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。<lb n="0128c05"/>
不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法<lb n="0128c06"/>
力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相隨生愛<lb n="0128c07"/>
欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢<lb n="0128c08"/>
自記。於五欲功德離欲解脫

<p loc="[0128c08]">若比丘或於<lb n="0128c09"/>
空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離<lb n="0128c10"/>
欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其<lb n="0128c11"/>
心於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮。入火則<lb n="0128c12"/>
卷。不可舒展。如是。比丘或取淨相。即順遠<lb n="0128c13"/>
離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。<lb n="0128c14"/>
心不懈怠。得法寂靜。寂止．息．樂。淳淨一心。<lb n="0128c15"/>
謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。<lb n="0128c16"/>
則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫

<p loc="[0128c16]">尊<lb n="0128c17"/>
者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡<lb n="0128c18"/>
喜奉行<lb n="0128c19"/>

（四九四）

<p loc="[0128c19]">如是我聞

<p loc="[0128c19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0128c20"/>
竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中

<p loc="[0128c20]">爾時。尊者<lb n="0128c21"/>
舍利弗晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。出耆闍崛山。入王<lb n="0128c22"/>
舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下<lb n="0128c23"/>
敷坐具。<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>身正坐。語諸比丘。若有比丘修<lb n="0128c24"/>
習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹<lb n="0128c25"/>
成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有<lb n="0128c26"/>
地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成<lb n="0128c27"/>
地不異

<p loc="[0128c27]">若有比丘得神通力。自在如意。欲<lb n="0128c28"/>
令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不<lb n="0128c29"/>
異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故。比<lb n="0129a01"/>
丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成<lb n="0129a02"/>
金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不<lb n="0129a03"/>
異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故。<lb n="0129a04"/>
比丘。禪思得神通力。自在如意。為種種物<lb n="0129a05"/>
悉成不異。比丘當知。比丘禪思神通境界<lb n="0129a06"/>
不可思議。是故。比丘。當勤禪思。學諸神通<lb n="0129a07"/>

<p loc="[0129a07]">舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜<lb n="0129a08"/>
奉行<lb n="0129a09"/>

（四九五）

<p loc="[0129a09]">如是我聞

<p loc="[0129a09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0129a10"/>
竹園。時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

<p loc="[0129a10]">爾時。尊<lb n="0129a11"/>
者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。<lb n="0129a12"/>
所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜．息．樂．<lb n="0129a13"/>
寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永<lb n="0129a14"/>
不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉<lb n="0129a15"/>
不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減。心不<lb n="0129a16"/>
樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實<lb n="0129a17"/>
知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得<lb n="0129a18"/>
無餘涅槃

<p loc="[0129a18]">持戒比丘根本具足。所依具足。心<lb n="0129a19"/>
得信樂。得信樂已。心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．<lb n="0129a20"/>
如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已。悉能疾<lb n="0129a21"/>
得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉<lb n="0129a22"/>
得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所<lb n="0129a23"/>
依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂<lb n="0129a24"/>
靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘<lb n="0129a25"/>
涅槃

<p loc="[0129a25]">尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其<lb n="0129a26"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0129a27"/>

（四九六）

<p loc="[0129a27]">如是我聞

<p loc="[0129a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0129a28"/>
獨園

<p loc="[0129a28]">爾時。舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起<lb n="0129a29"/>
相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正<lb n="0129a30"/>
思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟<lb n="0129b01"/>
轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不<lb n="0129b02"/>
能以正法．律止令休息。若比丘有此已起<lb n="0129b03"/>
諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思<lb n="0129b04"/>
惟自省察<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>責。當知彼比丘不長夜強梁。<lb n="0129b05"/>
共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法．<lb n="0129b06"/>
律止令休息

<p loc="[0129b06]">云何比丘正思惟自省察。比<lb n="0129b07"/>
丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令<lb n="0129b08"/>
彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼<lb n="0129b09"/>
見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。<lb n="0129b10"/>
亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相<lb n="0129b11"/>
言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。<lb n="0129b12"/>
我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起<lb n="0129b13"/>
罪能自觀察

<p loc="[0129b13]">云何舉罪比丘能自省察。舉罪<lb n="0129b14"/>
比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令<lb n="0129b15"/>
我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。<lb n="0129b16"/>
我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜<lb n="0129b17"/>
故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法．<lb n="0129b18"/>
律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去<lb n="0129b19"/>
之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正<lb n="0129b20"/>
思惟。內自觀察

<p loc="[0129b20]">是故。諸比丘有罪及舉罪者。<lb n="0129b21"/>
當依正思惟。而自觀察。不令長夜強梁<lb n="0129b22"/>
增長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法．<lb n="0129b23"/>
律止令休息

<p loc="[0129b23]">尊者舍利弗說是經已。諸比<lb n="0129b24"/>
丘聞已。歡喜奉行<lb n="0129b25"/>

（四九七）

<p loc="[0129b25]">如是我聞

<p loc="[0129b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0129b26"/>
獨園

<p loc="[0129b26]">爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。<lb n="0129b27"/>
退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉<lb n="0129b28"/>
他罪者。令心安住。幾法得舉他罪

<p loc="[0129b28]">佛告<lb n="0129b29"/>
舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。<lb n="0129c01"/>
云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非<lb n="0129c02"/>
非義饒益．柔軟不<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>．慈心不瞋恚。舍利<lb n="0129c03"/>
弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪

<p loc="[0129c03]">舍利弗<lb n="0129c04"/>
白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其<lb n="0129c05"/>
心

<p loc="[0129c05]">佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安<lb n="0129c06"/>
其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時<lb n="0129c07"/>
莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。<lb n="0129c08"/>
柔軟莫令<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被<lb n="0129c09"/>
舉比丘當具此五法。自安其心

<p loc="[0129c09]">舍利弗白<lb n="0129c10"/>
佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非<lb n="0129c11"/>
時非是時．非義饒益非為義饒益．<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>不<lb n="0129c12"/>
柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比<lb n="0129c13"/>
丘。當以幾法饒益令其改悔

<p loc="[0129c13]">佛告舍利弗。<lb n="0129c14"/>
不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。<lb n="0129c15"/>
當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。<lb n="0129c16"/>
當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒<lb n="0129c17"/>
益．<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。舍<lb n="0129c18"/>
利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益<lb n="0129c19"/>
令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉<lb n="0129c20"/>
他罪

<p loc="[0129c20]">舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪<lb n="0129c21"/>
比丘復以幾法令不變悔

<p loc="[0129c21]">佛告舍利弗。<lb n="0129c22"/>
彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼<lb n="0129c23"/>
應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時<lb n="0129c24"/>
非是時．非義饒益非是義饒益．<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>非柔<lb n="0129c25"/>
軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉<lb n="0129c26"/>
罪比丘當以此五法自安其心。不自變<lb n="0129c27"/>
悔

<p loc="[0129c27]">舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪<lb n="0129c28"/>
實非不實．時不非時．義饒益不非義饒<lb n="0129c29"/>
益．柔軟非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>．慈心非瞋恚。實舉罪比丘<lb n="0129c30"/>
當以幾法饒益令不改變

<p loc="[0129c30]">佛告舍利弗。實<lb n="0130a01"/>
舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作<lb n="0130a02"/>
是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義<lb n="0130a03"/>
饒益不非義．柔軟非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>．慈心非瞋恚。舍<lb n="0130a04"/>
利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令<lb n="0130a05"/>
不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔<lb n="0130a06"/>

<p loc="[0130a06]">舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以<lb n="0130a07"/>
幾法饒益令不變悔

<p loc="[0130a07]">佛告舍利弗。被舉<lb n="0130a08"/>
罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作<lb n="0130a09"/>
是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時<lb n="0130a10"/>
不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>．<lb n="0130a11"/>
慈心非瞋恚。汝莫變悔

<p loc="[0130a11]">舍利弗白佛言。世<lb n="0130a12"/>
尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。<lb n="0130a13"/>
被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨<lb n="0130a14"/>
而自開覺

<p loc="[0130a14]">佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比<lb n="0130a15"/>
丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。<lb n="0130a16"/>
彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至<lb n="0130a17"/>
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪<lb n="0130a18"/>
瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開<lb n="0130a19"/>
覺

<p loc="[0130a19]">舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪<lb n="0130a20"/>
者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我<lb n="0130a21"/>
當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。<lb n="0130a22"/>
我今自知無此法也。世尊。我當如是。如<lb n="0130a23"/>
世尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊<lb n="0130a24"/>
來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡<lb n="0130a25"/>
言者。自生障礙。是故。比丘。若以鋸解汝身。<lb n="0130a26"/>
汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作<lb n="0130a27"/>
障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於<lb n="0130a28"/>
四方境界慈心正受具足住。應當學。是故。世<lb n="0130a29"/>
尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自<lb n="0130b01"/>
安忍。況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門<lb n="0130b02"/>
欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法<lb n="0130b03"/>
當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念<lb n="0130b04"/>
思惟。不放逸行。應當學

<p loc="[0130b04]">舍利弗白佛言。世<lb n="0130b05"/>
尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．<lb n="0130b06"/>
義饒益非非義饒益．柔軟非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>．慈心不<lb n="0130b07"/>
瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者

<p loc="[0130b07]">佛問舍<lb n="0130b08"/>
利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚<lb n="0130b09"/>

<p loc="[0130b09]">舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺<lb n="0130b10"/>
誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．<lb n="0130b11"/>
違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修<lb n="0130b12"/>
學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是<lb n="0130b13"/>
等人。聞我舉罪。則生瞋恚

<p loc="[0130b13]">佛問舍利弗。何<lb n="0130b14"/>
等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨

<p loc="[0130b14]">舍利弗<lb n="0130b15"/>
白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．<lb n="0130b16"/>
不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不<lb n="0130b17"/>
慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊<lb n="0130b18"/>
崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞<lb n="0130b19"/>
我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。譬如剎利．婆<lb n="0130b20"/>
羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以<lb n="0130b21"/>
冠其首。如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺<lb n="0130b22"/>
誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．<lb n="0130b23"/>
心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．<lb n="0130b24"/>
為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。<lb n="0130b25"/>
歡喜頂受。如飲甘露

<p loc="[0130b25]">佛告舍利弗。若彼比<lb n="0130b26"/>
丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．<lb n="0130b27"/>
不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧<lb n="0130b28"/>
沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不<lb n="0130b29"/>
應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破<lb n="0130c01"/>
梵行故。若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．<lb n="0130c02"/>
信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心<lb n="0130c03"/>
存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為<lb n="0130c04"/>
法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如<lb n="0130c05"/>
是比丘能修梵行。能自建立故

<p loc="[0130c05]">佛說此經<lb n="0130c06"/>
已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0130c07"/>

（四九八）

<p loc="[0130c07]">如是我聞

<p loc="[0130c07]">一時。佛住那羅揵陀賣<lb n="0130c08"/>
衣者菴羅園

<p loc="[0130c08]">爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮<lb n="0130c09"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過<lb n="0130c10"/>
去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無<lb n="0130c11"/>
有與世尊菩提等者。況復過上

<p loc="[0130c11]">佛告舍利<lb n="0130c12"/>
弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能<lb n="0130c13"/>
於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．<lb n="0130c14"/>
當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與<lb n="0130c15"/>
佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能<lb n="0130c16"/>
審知過去三藐三佛陀所有增上戒

<p loc="[0130c16]">舍利<lb n="0130c17"/>
弗白佛言。不知

<p loc="[0130c17]">世尊復問。舍利弗。知如是<lb n="0130c18"/>
法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不

<p loc="[0130c18]">舍<lb n="0130c19"/>
利弗白佛言。不知。世尊

<p loc="[0130c19]">佛告舍利弗。汝復<lb n="0130c20"/>
知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如<lb n="0130c21"/>
是慧．如是明．如是解脫．如是住不

<p loc="[0130c21]">舍利弗<lb n="0130c22"/>
白佛言。不知。世尊

<p loc="[0130c22]">佛告舍利弗。汝復能知<lb n="0130c23"/>
今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是<lb n="0130c24"/>
明．如是解脫．如是住不

<p loc="[0130c24]">舍利弗白佛言。不<lb n="0130c25"/>
知。世尊

<p loc="[0130c25]">佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今<lb n="0130c26"/>
現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚<lb n="0130c27"/>
歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。<lb n="0130c28"/>
過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與<lb n="0130c29"/>
世尊菩提等者。況復過上

<p loc="[0130c29]">舍利弗白佛言。<lb n="0131a01"/>
世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊<lb n="0131a02"/>
心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我<lb n="0131a03"/>
聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉<lb n="0131a04"/>
妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一<lb n="0131a05"/>
法即證一法。知一法即修習一法。究竟於<lb n="0131a06"/>
法。於大師所得淨信。心得淨

<p loc="[0131a06]">世尊是等<lb n="0131a07"/>
正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。<lb n="0131a08"/>
牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門<lb n="0131a09"/>
者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。<lb n="0131a10"/>
雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。<lb n="0131a11"/>
更無他處。如是。我知過去諸佛．如來．應．等<lb n="0131a12"/>
正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不<lb n="0131a13"/>
向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨<lb n="0131a14"/>
多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷<lb n="0131a15"/>
五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃<lb n="0131a16"/>
者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐<lb n="0131a17"/>
三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦<lb n="0131a18"/>
斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅<lb n="0131a19"/>
槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三<lb n="0131a20"/>
藐三菩提

<p loc="[0131a20]">佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。<lb n="0131a21"/>
過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力<lb n="0131a22"/>
羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七<lb n="0131a23"/>
覺分。得阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0131a23]">佛說是經<lb n="0131a24"/>
已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0131a25"/>

（四九九）

<p loc="[0131a25]">如是我聞

<p loc="[0131a25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0131a26"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

<p loc="[0131a26]">時。有<lb n="0131a27"/>
月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利<lb n="0131a28"/>
弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面<lb n="0131a29"/>
已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比<lb n="0131b01"/>
丘為諸比丘說法不

<p loc="[0131b01]">月子比丘答言。說法

<p loc="[0131b01]">尊<lb n="0131b02"/>
者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何說<lb n="0131b03"/>
法

<p loc="[0131b03]">月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多<lb n="0131b04"/>
如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記<lb n="0131b05"/>
說。我已離欲。解脫五欲功德

<p loc="[0131b05]">舍利弗語月子<lb n="0131b06"/>
比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心<lb n="0131b07"/>
法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。<lb n="0131b08"/>
得無貪法．無恚法．無癡法。不轉還欲有．色有．<lb n="0131b09"/>
無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵<lb n="0131b10"/>
行已立。所作已作。自知不受後有耶

<p loc="[0131b10]">月子<lb n="0131b11"/>
比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

<p loc="[0131b11]">爾時。尊者<lb n="0131b12"/>
舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善<lb n="0131b13"/>
修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚癡心。得無貪<lb n="0131b14"/>
法．無恚．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。<lb n="0131b15"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0131b15]">譬如<lb n="0131b16"/>
村邑。近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使<lb n="0131b17"/>
東方風來。不能令動。亦復不能過至西<lb n="0131b18"/>
方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動。亦<lb n="0131b19"/>
不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲<lb n="0131b20"/>
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．<lb n="0131b21"/>
無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已<lb n="0131b22"/>
立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0131b22]">譬如因陀銅<lb n="0131b23"/>
鐵及銅柱深入地中。築令堅密。四方風吹<lb n="0131b24"/>
不能傾動。如是。比丘心法善修心已。離貪<lb n="0131b25"/>
欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚<lb n="0131b26"/>
法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵<lb n="0131b27"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0131b27]">譬如石<lb n="0131b28"/>
柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾<lb n="0131b29"/>
動。如是。比丘心法善修心已。悉離貪欲<lb n="0131c01"/>
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．<lb n="0131c02"/>
無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所<lb n="0131c03"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0131c03]">譬如火燒未燒<lb n="0131c04"/>
者。燒已不復更燒。如是。比丘心法修心已。<lb n="0131c05"/>
離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．<lb n="0131c06"/>
無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已<lb n="0131c07"/>
立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0131c07]">舍利弗說此<lb n="0131c08"/>
經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0131c09"/>

（五○○）

<p loc="[0131c09]">如是我聞

<p loc="[0131c09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0131c10"/>
竹園。時。尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0131c11"/>
園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王<lb n="0131c12"/>
舍城乞食。乞食已。於一樹下食

<p loc="[0131c12]">時。有淨口<lb n="0131c13"/>
外道出家尼從王舍城出。少有所營。見尊<lb n="0131c14"/>
者舍利弗坐一樹下食。見已。問言。沙門食<lb n="0131c15"/>
耶

<p loc="[0131c15]">尊者舍利弗答言。食

<p loc="[0131c15]">復問。云何。沙門下<lb n="0131c16"/>
口食耶

<p loc="[0131c16]">答言。不也。姊妹

<p loc="[0131c16]">復問。仰口食耶

<p loc="[0131c16]">答<lb n="0131c17"/>
言。不也。姊妹

<p loc="[0131c17]">復問。云何。方口食耶

<p loc="[0131c17]">答言。不<lb n="0131c18"/>
也。姊妹

<p loc="[0131c18]">復問。四維口食耶

<p loc="[0131c18]">答言。不也。姊妹<lb n="0131c19"/>

<p loc="[0131c19]">復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口<lb n="0131c20"/>
耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食<lb n="0131c21"/>
耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此<lb n="0131c22"/>
所說。有何等義

<p loc="[0131c22]">尊者舍利弗言。姊妹。諸所有<lb n="0131c23"/>
沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求<lb n="0131c24"/>
食者．如是沙門．婆羅門下口食也。若諸沙門．<lb n="0131c25"/>
婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．<lb n="0131c26"/>
婆羅門則為仰口食也。若諸沙門．婆羅門為<lb n="0131c27"/>
他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為<lb n="0131c28"/>
方口食也。若有沙門．婆羅門為諸醫方種<lb n="0131c29"/>
種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為<lb n="0132a01"/>
四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而<lb n="0132a02"/>
求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。<lb n="0132a03"/>
是故我說不為四種食也

<p loc="[0132a03]">時。淨口外道出<lb n="0132a04"/>
家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去

<p loc="[0132a04]">時。<lb n="0132a05"/>
淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚<lb n="0132a06"/>
歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有<lb n="0132a07"/>
欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福<lb n="0132a08"/>
者。應於沙門釋子所作福

<p loc="[0132a08]">時。有諸外道<lb n="0132a09"/>
出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子<lb n="0132a10"/>
聲。以嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。害彼淨口外道出家尼。命終<lb n="0132a11"/>
之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信<lb n="0132a12"/>
心故也<lb n="0132a13"/>

（五○一）

<p loc="[0132a13]">如是我聞

<p loc="[0132a13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0132a14"/>
竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛<lb n="0132a15"/>
山中

<p loc="[0132a15]">爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世<lb n="0132a16"/>
尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山<lb n="0132a17"/>
中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默<lb n="0132a18"/>
然。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨<lb n="0132a19"/>
一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。<lb n="0132a20"/>
是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默<lb n="0132a21"/>
然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生<lb n="0132a22"/>
喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。<lb n="0132a23"/>
爾時。世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆<lb n="0132a24"/>
闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當<lb n="0132a25"/>
聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離<lb n="0132a26"/>
有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。<lb n="0132a27"/>
第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。<lb n="0132a28"/>
汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有<lb n="0132a29"/>
觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪<lb n="0132b01"/>
具足住

<p loc="[0132b01]">若正說佛子從佛口生。從法化生。<lb n="0132b02"/>
得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是<lb n="0132b03"/>
佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少<lb n="0132b04"/>
方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王<lb n="0132b05"/>
長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能<lb n="0132b06"/>
得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方<lb n="0132b07"/>
便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以<lb n="0132b08"/>
神通力三至我所。三教授我。以大人處所<lb n="0132b09"/>
建立於我

<p loc="[0132b09]">尊者大目揵連說此經已。諸比<lb n="0132b10"/>
丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0132b11"/>

（五○二）

<p loc="[0132b11]">如是我聞

<p loc="[0132b11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0132b12"/>
竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛<lb n="0132b13"/>
山中

<p loc="[0132b13]">爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世<lb n="0132b14"/>
尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜<lb n="0132b15"/>
處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若<lb n="0132b16"/>
有比丘不念一切相。無相心正受。身作證<lb n="0132b17"/>
具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖<lb n="0132b18"/>
住。不念一切相．無相心正受。身作證具足<lb n="0132b19"/>
住多住。多住已。取相心生。爾時。世尊知我心<lb n="0132b20"/>
念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園<lb n="0132b21"/>
精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我<lb n="0132b22"/>
言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我<lb n="0132b23"/>
聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身<lb n="0132b24"/>
作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。<lb n="0132b25"/>
汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離<lb n="0132b26"/>
一切相。無相心正受。身作證具足住

<p loc="[0132b26]">諸大德。<lb n="0132b27"/>
若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法<lb n="0132b28"/>
化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛<lb n="0132b29"/>
口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得<lb n="0132c01"/>
禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王太子。雖<lb n="0132c02"/>
未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功<lb n="0132c03"/>
德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解<lb n="0132c04"/>
脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三<lb n="0132c05"/>
至我所。三教授我。以大人處建立於我

<p loc="[0132c05]">尊<lb n="0132c06"/>
者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。<lb n="0132c07"/>
歡喜奉行<lb n="0132c08"/>

（五○三）

<p loc="[0132c08]">如是我聞

<p loc="[0132c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0132c09"/>
孤獨園。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊<lb n="0132c10"/>
者阿難在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共<lb n="0132c11"/>
住

<p loc="[0132c11]">時。尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵<lb n="0132c12"/>
連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正<lb n="0132c13"/>
受

<p loc="[0132c13]">尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵<lb n="0132c14"/>
連言。我都不聞汝喘息之聲

<p loc="[0132c14]">尊者目揵連<lb n="0132c15"/>
言。此非寂滅正受。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>正受住耳。尊者舍利<lb n="0132c16"/>
弗。我於今夜與世尊共語

<p loc="[0132c16]">尊者舍利弗言。<lb n="0132c17"/>
目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此<lb n="0132c18"/>
極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝<lb n="0132c19"/>
以神通力至世尊所。為是世尊神通力來<lb n="0132c20"/>
至汝所

<p loc="[0132c20]">尊者目揵連語尊者舍利弗。我不<lb n="0132c21"/>
以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來<lb n="0132c22"/>
至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊<lb n="0132c23"/>
及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂<lb n="0132c24"/>
慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我<lb n="0132c25"/>
言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障<lb n="0132c26"/>
礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙<lb n="0132c27"/>
法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入<lb n="0132c28"/>
房。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。足足相累。係念明相。正念正<lb n="0132c29"/>
知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦<lb n="0133a01"/>
經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名<lb n="0133a02"/>
比丘慇懃精進

<p loc="[0133a02]">尊者舍利弗語尊者目揵連<lb n="0133a03"/>
言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。<lb n="0133a04"/>
安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。目揵連。譬<lb n="0133a05"/>
如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉<lb n="0133a06"/>
同。我亦如是。得與尊者大力大德。同座而<lb n="0133a07"/>
坐。譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是。尊者<lb n="0133a08"/>
目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有<lb n="0133a09"/>
得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者。<lb n="0133a10"/>
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊<lb n="0133a11"/>
往來。亦得善利

<p loc="[0133a11]">時。尊者大目揵連語尊者舍<lb n="0133a12"/>
利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座<lb n="0133a13"/>
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦<lb n="0133a14"/>
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為<lb n="0133a15"/>
第二伴

<p loc="[0133a15]">時。二正士共論議已。各從座起而去<lb n="0133a16"/>

雜阿含經卷第十八<lb n="0133a17"/>
<lb n="0133a18"/>
<lb n="0133a19"/>

雜阿含經卷第十九<lb n="0133a20"/>
<lb n="0133a21"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0133a22"/>

（五○四）

<p loc="[0133a22]">如是我聞

<p loc="[0133a22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0133a23"/>
園。爾時。尊者大目揵連在耆闍崛山

<p loc="[0133a23]">時。釋提<lb n="0133a24"/>
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵<lb n="0133a25"/>
連所。稽首禮足。退坐一面。時。釋提桓因光明<lb n="0133a26"/>
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時。釋提桓因坐<lb n="0133a27"/>
已。即說偈言<lb n="0133a28"/>

          能伏於慳垢                    大德隨時施<lb n="0133a29"/>
                    是名施中賢                    來世見殊勝<lb n="0133b01"/>

<p loc="[0133b01]">時。大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調<lb n="0133b02"/>
伏慳垢。見於殊勝。而汝說言<lb n="0133b03"/>

          能調伏慳垢                    大德隨時施<lb n="0133b04"/>
                    是則施中賢                    來世見殊勝<lb n="0133b05"/>

<p loc="[0133b05]">時。天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大<lb n="0133b06"/>
姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝<lb n="0133b07"/>
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為<lb n="0133b08"/>
勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝<lb n="0133b09"/>
四王天．勝三十三天恭敬作禮。見斯果報。<lb n="0133b10"/>
故說此偈

<p loc="[0133b10]">復次。尊者大目揵連。乃至日所<lb n="0133b11"/>
周行。照於諸方。至千世界．千月千日．千須<lb n="0133b12"/>
彌山王．千弗婆提舍．千<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅提舍．千瞿陀<lb n="0133b13"/>
尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎<lb n="0133b14"/>
摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天．千梵<lb n="0133b15"/>
天。名為小千世界。此小千世界中無有堂<lb n="0133b16"/>
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓<lb n="0133b17"/>
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各<lb n="0133b18"/>
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有<lb n="0133b19"/>
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏<lb n="0133b20"/>
慳故。有此妙果。故說斯偈

<p loc="[0133b20]">大目揵連語帝<lb n="0133b21"/>
釋言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果<lb n="0133b22"/>
報。而說斯偈

<p loc="[0133b22]">時。天帝釋聞尊者大目揵連<lb n="0133b23"/>
所說。歡喜隨喜。忽然不現<lb n="0133b24"/>

（五○五）

<p loc="[0133b24]">如是我聞

<p loc="[0133b24]">一時。佛住王舍城。時。尊者大<lb n="0133b25"/>
目揵連在耆闍崛山中

<p loc="[0133b25]">爾時。尊者大目揵連<lb n="0133b26"/>
獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因<lb n="0133b27"/>
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世<lb n="0133b28"/>
尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我<lb n="0133b29"/>
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申<lb n="0133c01"/>
臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分<lb n="0133c02"/>
陀利池不遠而住

<p loc="[0133c02]">時。天帝釋與五百婇<lb n="0133c03"/>
女遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時。帝<lb n="0133c04"/>
釋遙見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。<lb n="0133c05"/>
莫歌。時。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊<lb n="0133c06"/>
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面

<p loc="[0133c06]">尊<lb n="0133c07"/>
者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中<lb n="0133c08"/>
問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。<lb n="0133c09"/>
為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶<lb n="0133c10"/>

<p loc="[0133c10]">天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多<lb n="0133c11"/>
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在<lb n="0133c12"/>
王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山<lb n="0133c13"/>
中所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝<lb n="0133c14"/>
當受持。然我此處有好堂觀。新成未久。可<lb n="0133c15"/>
入觀看

<p loc="[0133c15]">時。尊者大目揵連默然受請。即與<lb n="0133c16"/>
天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。<lb n="0133c17"/>
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞<lb n="0133c18"/>
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。<lb n="0133c19"/>
音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。<lb n="0133c20"/>
悉皆慚愧。入室藏隱

<p loc="[0133c20]">時。天帝釋語尊者大<lb n="0133c21"/>
目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重<lb n="0133c22"/>
閣．<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>牖．羅網．簾障。悉皆嚴好

<p loc="[0133c22]">尊者大目揵連<lb n="0133c23"/>
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣。成<lb n="0133c24"/>
此妙果

<p loc="[0133c24]">如是。帝釋三自稱歎。問尊者大目<lb n="0133c25"/>
揵連。尊者大目揵連亦再三答

<p loc="[0133c25]">時。尊者大目<lb n="0133c26"/>
揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神<lb n="0133c27"/>
住。歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三<lb n="0133c28"/>
昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震<lb n="0133c29"/>
動。時。尊者大目揵連即沒不現

<p loc="[0133c29]">諸天女眾<lb n="0134a01"/>
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。<lb n="0134a02"/>
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德<lb n="0134a03"/>
力耶

<p loc="[0134a03]">時。天帝釋語諸天女。此非我師。是大<lb n="0134a04"/>
師弟子大目揵連。梵行清淨。大德大力者

<p loc="[0134a04]">諸<lb n="0134a05"/>
天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大<lb n="0134a06"/>
力同學。大師德力當復如何<lb n="0134a07"/>

（五○六）

<p loc="[0134a07]">如是我聞

<p loc="[0134a07]">一時。佛住三十三天驄色<lb n="0134a08"/>
虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不<lb n="0134a09"/>
遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時。尊<lb n="0134a10"/>
者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居<lb n="0134a11"/>

<p loc="[0134a11]">時。諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足。<lb n="0134a12"/>
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安<lb n="0134a13"/>
居處不

<p loc="[0134a13]">尊者大目揵連答言。我聞世尊在<lb n="0134a14"/>
三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘<lb n="0134a15"/>
毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三<lb n="0134a16"/>
天說法

<p loc="[0134a16]">時。諸四眾聞尊者大目揵連所說。<lb n="0134a17"/>
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去<lb n="0134a18"/>

<p loc="[0134a18]">時。諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目<lb n="0134a19"/>
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者大目揵<lb n="0134a20"/>
連為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜<lb n="0134a21"/>
已。默然而住

<p loc="[0134a21]">時。諸四眾從座而起。稽首作<lb n="0134a22"/>
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我<lb n="0134a23"/>
等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊<lb n="0134a24"/>
者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣<lb n="0134a25"/>
三十三天。普為我等問訊世尊。少病少<lb n="0134a26"/>
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提<lb n="0134a27"/>
四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮<lb n="0134a28"/>
敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯<lb n="0134a29"/>
願世尊還閻浮提。以哀愍故。時。尊者大目<lb n="0134b01"/>
犍連默然而許

<p loc="[0134b01]">時。諸四眾知尊者大目犍<lb n="0134b02"/>
連默然許已。各從座起。作禮而去<lb n="0134b03"/>

<p loc="[0134b03]">爾時。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。<lb n="0134b04"/>
如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國<lb n="0134b05"/>
沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多<lb n="0134b06"/>
羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時。世尊與三<lb n="0134b07"/>
十三天眾無量眷屬圍繞說法

<p loc="[0134b07]">時。尊者大目<lb n="0134b08"/>
犍連遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世<lb n="0134b09"/>
尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不<lb n="0134b10"/>
異

<p loc="[0134b10]">爾時。世尊知尊者大目犍連心之所念。<lb n="0134b11"/>
語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。<lb n="0134b12"/>
我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼<lb n="0134b13"/>
即還去。彼隨心來。隨心去也

<p loc="[0134b13]">爾時。尊者大目<lb n="0134b14"/>
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種<lb n="0134b15"/>
諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊<lb n="0134b16"/>
聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此<lb n="0134b17"/>

<p loc="[0134b17]">佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種<lb n="0134b18"/>
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞<lb n="0134b19"/>
淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於<lb n="0134b20"/>
此

<p loc="[0134b20]">時。天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎<lb n="0134b21"/>
說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是。<lb n="0134b22"/>
如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿<lb n="0134b23"/>
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。<lb n="0134b24"/>
聖戒成就。身壞命終。來生於此

<p loc="[0134b24]">時。有異比<lb n="0134b25"/>
丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言<lb n="0134b26"/>
善相述可已。語尊者大目犍連。如是。如是。<lb n="0134b27"/>
尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。<lb n="0134b28"/>
皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧<lb n="0134b29"/>
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此

<p loc="[0134b29]">時。<lb n="0134c01"/>
有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌<lb n="0134c02"/>
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生<lb n="0134c03"/>
此

<p loc="[0134c03]">復有天子言。我得法不壞淨

<p loc="[0134c03]">有言得僧<lb n="0134c04"/>
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸<lb n="0134c05"/>
天無量千數。於世尊前各自記說得須陀<lb n="0134c06"/>
洹法。悉於佛前即沒不現

<p loc="[0134c06]">時。尊者大目犍<lb n="0134c07"/>
連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒<lb n="0134c08"/>
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮<lb n="0134c09"/>
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安<lb n="0134c10"/>
樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。我<lb n="0134c11"/>
等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然<lb n="0134c12"/>
彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯<lb n="0134c13"/>
願世尊還閻浮提。愍四眾故

<p loc="[0134c13]">佛告目犍連。<lb n="0134c14"/>
汝可還彼。語閻浮提人。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。世尊當<lb n="0134c15"/>
從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門<lb n="0134c16"/>
外優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹下

<p loc="[0134c16]">尊者大目揵連受世尊教。即<lb n="0134c17"/>
入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天<lb n="0134c18"/>
沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0134c19"/>
後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於<lb n="0134c20"/>
外門外優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹下

<p loc="[0134c20]">如期七日。世尊從三<lb n="0134c21"/>
十三天下閻浮提僧迦舍城優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹下。天<lb n="0134c22"/>
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名<lb n="0134c23"/>
此會名天下處<lb n="0134c24"/>

（五○七）

<p loc="[0134c24]">如是我聞

<p loc="[0134c24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0134c25"/>
竹園。時。有四十天子來詣尊者大目犍連<lb n="0134c26"/>
所。稽首作禮。退坐一面

<p loc="[0134c26]">時。尊者大目犍連<lb n="0134c27"/>
語諸天子言。善哉。諸天子。於佛不壞淨成<lb n="0134c28"/>
就。法．僧不壞淨成就

<p loc="[0134c28]">時。四十天子從座起。<lb n="0134c29"/>
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。<lb n="0135a01"/>
我得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成<lb n="0135a02"/>
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。<lb n="0135a03"/>
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖<lb n="0135a04"/>
戒成就。身壞命終。得生天上

<p loc="[0135a04]">時。四十天子<lb n="0135a05"/>
於尊者大目犍連前。各自記說得須陀洹<lb n="0135a06"/>
果。即沒不現。如四十天子。如是四百．八百．<lb n="0135a07"/>
十千天子亦如是說<lb n="0135a08"/>

（五○八）

<p loc="[0135a08]">如是我聞

<p loc="[0135a08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0135a09"/>
園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘<lb n="0135a10"/>
共在耆闍崛山中

<p loc="[0135a10]">尊者勒叉那晨朝詣尊者<lb n="0135a11"/>
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛<lb n="0135a12"/>
山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而<lb n="0135a13"/>
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至<lb n="0135a14"/>
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑

<p loc="[0135a14]">尊<lb n="0135a15"/>
者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連<lb n="0135a16"/>
言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊<lb n="0135a17"/>
者今日何因何緣而發微笑

<p loc="[0135a17]">尊者大目犍連<lb n="0135a18"/>
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊<lb n="0135a19"/>
前。當問是事。是應時問。當為汝說

<p loc="[0135a19]">時。尊<lb n="0135a20"/>
者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞<lb n="0135a21"/>
食而還。洗足。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。俱詣佛所。稽首佛足。<lb n="0135a22"/>
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我<lb n="0135a23"/>
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一<lb n="0135a24"/>
處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我<lb n="0135a25"/>
言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微<lb n="0135a26"/>
笑

<p loc="[0135a26]">尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中<lb n="0135a27"/>
見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。<lb n="0135a28"/>
乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生<lb n="0135a29"/>
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微<lb n="0135b01"/>
笑

<p loc="[0135b01]">爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞<lb n="0135b02"/>
中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是<lb n="0135b03"/>
眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。<lb n="0135b04"/>
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人<lb n="0135b05"/>
長夜受苦

<p loc="[0135b05]">佛告諸比丘。過去世時。彼大身<lb n="0135b06"/>
眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣<lb n="0135b07"/>
故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠<lb n="0135b08"/>
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。<lb n="0135b09"/>
如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。<lb n="0135b10"/>
汝等受持

<p loc="[0135b10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0135b11"/>
歡喜奉行<lb n="0135b12"/>

（五○九）

<p loc="[0135b12]">如是我聞

<p loc="[0135b12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0135b13"/>
竹園。爾時。尊者大目犍連與尊者勒叉那在<lb n="0135b14"/>
耆闍崛山

<p loc="[0135b14]">尊者勒叉那於晨朝時詣尊者<lb n="0135b15"/>
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛<lb n="0135b16"/>
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而<lb n="0135b17"/>
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食

<p loc="[0135b17]">行至<lb n="0135b18"/>
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊<lb n="0135b19"/>
者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊<lb n="0135b20"/>
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因<lb n="0135b21"/>
緣。尊者今日何因何緣而發微笑

<p loc="[0135b21]">尊者大目<lb n="0135b22"/>
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當<lb n="0135b23"/>
問是事。是應時問

<p loc="[0135b23]">尊者大目犍連與尊者<lb n="0135b24"/>
勒叉那共入城乞食。食已還。洗足。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0135b25"/>
俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉<lb n="0135b26"/>
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王<lb n="0135b27"/>
舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝<lb n="0135b28"/>
何因緣笑。汝答我言所問非時。我今問汝<lb n="0135b29"/>
何因何緣欣然微笑

<p loc="[0135b29]">尊者大目犍連語尊者<lb n="0135c01"/>
勒叉那。我於路中見一眾生。筋骨相連。舉<lb n="0135c02"/>
身不淨。臭穢可厭。烏．<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>．鵰．鷲．野干．餓狗隨而<lb n="0135c03"/>
擭食。或從<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>肋探其內藏而取食之。極大<lb n="0135c04"/>
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是<lb n="0135c05"/>
眾生得如是身。而受如是不饒益苦

<p loc="[0135c05]">爾時。<lb n="0135c06"/>
世尊告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中住實<lb n="0135c07"/>
眼．實智．實義．實法。決定通達。見如是眾生。<lb n="0135c08"/>
我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以<lb n="0135c09"/>
者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜<lb n="0135c10"/>
當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世<lb n="0135c11"/>
時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪<lb n="0135c12"/>
故。已百千歲墮地獄中受無量苦。彼屠牛<lb n="0135c13"/>
惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒<lb n="0135c14"/>
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。<lb n="0135c15"/>
汝等受持

<p loc="[0135c15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0135c16"/>
歡喜奉行<lb n="0135c17"/>

（五一○）

<p loc="[0135c17]">如是我聞

<p loc="[0135c17]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0135c18"/>
園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛<lb n="0135c19"/>
山中

<p loc="[0135c19]">尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目<lb n="0135c20"/>
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。<lb n="0135c21"/>
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即<lb n="0135c22"/>
共出耆闍崛山。入王舍城乞食

<p loc="[0135c22]">行至一處。<lb n="0135c23"/>
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒<lb n="0135c24"/>
叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若<lb n="0135c25"/>
佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊<lb n="0135c26"/>
者今日何因何緣而發微笑

<p loc="[0135c26]">尊者大目犍連<lb n="0135c27"/>
言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是<lb n="0135c28"/>
事。是應時問

<p loc="[0135c28]">尊者大目犍連與尊者勒叉<lb n="0135c29"/>
那共入城乞食已。還洗足。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。俱詣佛<lb n="0136a01"/>
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊<lb n="0136a02"/>
者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。<lb n="0136a03"/>
汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。<lb n="0136a04"/>
汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣<lb n="0136a05"/>
欣然微笑

<p loc="[0136a05]">尊者大目犍連語勒叉那。我於路<lb n="0136a06"/>
中見一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空<lb n="0136a07"/>
而行。烏．<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji><lb n="0136a08"/>
肋探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號<lb n="0136a09"/>
呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如<lb n="0136a10"/>
是不饒益苦

<p loc="[0136a10]">佛告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞<lb n="0136a11"/>
中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是<lb n="0136a12"/>
眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。<lb n="0136a13"/>
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人<lb n="0136a14"/>
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過<lb n="0136a15"/>
去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。<lb n="0136a16"/>
已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。<lb n="0136a17"/>
餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連<lb n="0136a18"/>
所見。真實無異。汝等受持

<p loc="[0136a18]">佛說此經已。諸<lb n="0136a19"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136a20"/>

（五一一）

<p loc="[0136a20]">如是我聞

<p loc="[0136a20]">一時。佛住王舍城。乃至尊<lb n="0136a21"/>
者大目犍連於路中見一大身眾生。舉體<lb n="0136a22"/>
無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至佛告諸比<lb n="0136a23"/>
丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠<lb n="0136a24"/>
羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中受<lb n="0136a25"/>
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大<lb n="0136a26"/>
目犍連所見。真實無異。當受持之

<p loc="[0136a26]">佛說此<lb n="0136a27"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136a28"/>

（五一二）

<p loc="[0136a28]">如是我聞

<p loc="[0136a28]">一時。佛住王舍城。乃至路中<lb n="0136a29"/>
見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛<lb n="0136b01"/>
而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世<lb n="0136b02"/>
時。於此王舍城自墮其胎。緣斯罪故。墮<lb n="0136b03"/>
地獄中已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今<lb n="0136b04"/>
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所<lb n="0136b05"/>
見。真實無異。當受持之

<p loc="[0136b05]">佛說此經已。諸<lb n="0136b06"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136b07"/>

（五一三）

<p loc="[0136b07]">如是我聞

<p loc="[0136b07]">一時。佛住王舍城。乃至尊者<lb n="0136b08"/>
大目犍連於路中見一大眾生。舉體生<lb n="0136b09"/>
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨<lb n="0136b10"/>
髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。<lb n="0136b11"/>
於此王舍城為調象士。緣斯罪故。已百千<lb n="0136b12"/>
歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此<lb n="0136b13"/>
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真<lb n="0136b14"/>
實不異。當受持之

<p loc="[0136b14]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0136b15"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136b16"/>

<p loc="[0136b16]">如調象士。如是調馬士．調牛士．好讒人者。<lb n="0136b17"/>
及諸種種苦切人者亦復如是<lb n="0136b18"/>

（五一四）

<p loc="[0136b18]">如是我聞

<p loc="[0136b18]">一時。佛住王舍城。乃至尊<lb n="0136b19"/>
者大目犍連於路中見一大身眾生。舉身生<lb n="0136b20"/>
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨<lb n="0136b21"/>
髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。<lb n="0136b22"/>
於此王舍城好樂戰諍。刀劍傷人。已百千<lb n="0136b23"/>
歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此<lb n="0136b24"/>
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真<lb n="0136b25"/>
實不異。當受持之

<p loc="[0136b25]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0136b26"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136b27"/>

（五一五）

<p loc="[0136b27]">如是我聞

<p loc="[0136b27]">一時。佛住王舍城。乃至尊<lb n="0136b28"/>
者大目犍連於路中見一大身眾生。遍身<lb n="0136b29"/>
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛<lb n="0136c01"/>
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去<lb n="0136c02"/>
世時。於此王舍城曾為獵師。射諸禽獸。緣<lb n="0136c03"/>
斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地<lb n="0136c04"/>
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大<lb n="0136c05"/>
目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0136c05]">佛說此<lb n="0136c06"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136c07"/>

（五一六）

<p loc="[0136c07]">如是我聞

<p loc="[0136c07]">一時。佛住王舍城。乃至我<lb n="0136c08"/>
於路中見一大身眾生。舉體生毛。毛如<gaiji cb='CB00267' des='[矛*贊]' mojikyo='M023925' mofont='Mojikyo M105' mochar='7CA7'>粧</gaiji><lb n="0136c09"/>
<gaiji cb='CB00426' des='[金*矛]' nor='矛' mojikyo='M040293' mofont='Mojikyo M108' mochar='9F13'>矛</gaiji>。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛<lb n="0136c10"/>
告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍<lb n="0136c11"/>
城為屠<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>人。<gaiji cb='CB00267' des='[矛*贊]' mojikyo='M023925' mofont='Mojikyo M105' mochar='7CA7'>粧</gaiji>殺群<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。緣斯罪故。已百千<lb n="0136c12"/>
歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此<lb n="0136c13"/>
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真<lb n="0136c14"/>
實不異。當受持之

<p loc="[0136c14]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0136c15"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0136c16"/>

（五一七）

<p loc="[0136c16]">如是我聞

<p loc="[0136c16]">一時。佛住王舍城。乃至我<lb n="0136c17"/>
於路中見一大身無頭眾生。兩邊生目。胸<lb n="0136c18"/>
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。<lb n="0136c19"/>
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於<lb n="0136c20"/>
此王舍城好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲<lb n="0136c21"/>
墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯苦。<lb n="0136c22"/>
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當<lb n="0136c23"/>
受持之

<p loc="[0136c23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0136c24"/>
歡喜奉行<lb n="0136c25"/>

<p loc="[0136c25]">如斷人頭。捉頭亦如是<lb n="0136c26"/>

（五一八）

<p loc="[0136c26]">如是我聞

<p loc="[0136c26]">一時。佛住王舍城。乃至我<lb n="0136c27"/>
於路中見一眾生。陰卵如瓮。坐則踞上。行<lb n="0136c28"/>
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世<lb n="0136c29"/>
時。於王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪<lb n="0137a01"/>
故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此<lb n="0137a02"/>
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真<lb n="0137a03"/>
實不異。當受持之

<p loc="[0137a03]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0137a04"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137a05"/>

<p loc="[0137a05]">如鍛銅師。如是斗秤欺人．村主．市監亦<lb n="0137a06"/>
復如是<lb n="0137a07"/>

（五一九）

<p loc="[0137a07]">如是我聞

<p loc="[0137a07]">一時。佛住王舍城。乃至路<lb n="0137a08"/>
中見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常<lb n="0137a09"/>
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告<lb n="0137a10"/>
諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城<lb n="0137a11"/>
為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。<lb n="0137a12"/>
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。<lb n="0137a13"/>
如大目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137a13]">佛<lb n="0137a14"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137a15"/>

<p loc="[0137a15]">如捕魚師。捕鳥．網兔亦復如是<lb n="0137a16"/>

（五二○）

<p loc="[0137a16]">如是我聞

<p loc="[0137a16]">一時。佛住王舍城。乃至<lb n="0137a17"/>
路中見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉<lb n="0137a18"/>
磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸<lb n="0137a19"/>
比丘。彼眾生者。過去世時。於此王舍城為<lb n="0137a20"/>
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求<lb n="0137a21"/>
財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地<lb n="0137a22"/>
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大<lb n="0137a23"/>
目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137a23]">佛說此<lb n="0137a24"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137a25"/>

（五二一）

<p loc="[0137a25]">如是我聞

<p loc="[0137a25]">一時。佛住王舍城。乃至路<lb n="0137a26"/>
中見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛<lb n="0137a27"/>
而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世<lb n="0137a28"/>
時。於此王舍城為卜占師。誤惑多人。以<lb n="0137a29"/>
求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。<lb n="0137b01"/>
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如<lb n="0137b02"/>
大目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137b02]">佛說<lb n="0137b03"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137b04"/>

（五二二）

<p loc="[0137b04]">如是我聞

<p loc="[0137b04]">一時。佛住王舍城。乃至路<lb n="0137b05"/>
中見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被<lb n="0137b06"/>
服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告<lb n="0137b07"/>
諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城<lb n="0137b08"/>
好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。<lb n="0137b09"/>
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如<lb n="0137b10"/>
大目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137b10]">佛說<lb n="0137b11"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137b12"/>

（五二三）

<p loc="[0137b12]">如是我聞

<p loc="[0137b12]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0137b13"/>
人住處鹿野苑中。時。尊者大目犍連．尊者勒<lb n="0137b14"/>
叉那比丘晨朝共入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。於路<lb n="0137b15"/>
中。尊者大目犍連思惟顧念。欣然微笑<lb n="0137b16"/>

<p loc="[0137b16]">時。尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊<lb n="0137b17"/>
及世尊弟子欣然微笑。必有因緣。何緣尊<lb n="0137b18"/>
者今日欣然微笑

<p loc="[0137b18]">尊者大目犍連語尊者勒<lb n="0137b19"/>
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問<lb n="0137b20"/>
此事

<p loc="[0137b20]">時。俱入城乞食。還洗足。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。俱詣<lb n="0137b21"/>
世尊。稽首禮足。退坐一面。時。尊者勒叉那<lb n="0137b22"/>
問尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣<lb n="0137b23"/>
然微笑

<p loc="[0137b23]">尊者大目犍連語尊者勒叉那。我<lb n="0137b24"/>
於路中見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不<lb n="0137b25"/>
淨。乘虛而行。烏．<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>．鵰．鷲．野干．餓狗隨逐<lb n="0137b26"/>
擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受<lb n="0137b27"/>
如是苦。一何痛哉

<p loc="[0137b27]">佛告諸比丘。我亦見此<lb n="0137b28"/>
眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如<lb n="0137b29"/>
來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦。此<lb n="0137c01"/>
眾生者。過去世時。於此波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城為女<lb n="0137c02"/>
人賣色自活。時。有比丘於迦葉佛所出家。<lb n="0137c03"/>
彼女人以不清淨心請彼比丘。比丘直心受<lb n="0137c04"/>
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水灑比<lb n="0137c05"/>
丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地<lb n="0137c06"/>
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如<lb n="0137c07"/>
大目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137c07]">佛說<lb n="0137c08"/>
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137c09"/>

（五二四）

<p loc="[0137c09]">如是我聞

<p loc="[0137c09]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0137c10"/>
人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身<lb n="0137c11"/>
眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸<lb n="0137c12"/>
苦痛。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。<lb n="0137c13"/>
於此波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城為自在王第一夫人。與王<lb n="0137c14"/>
共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯<lb n="0137c15"/>
罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得<lb n="0137c16"/>
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。<lb n="0137c17"/>
真實不異。當受持之

<p loc="[0137c17]">佛說是經已。諸比<lb n="0137c18"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0137c19"/>

（五二五）

<p loc="[0137c19]">如是我聞

<p loc="[0137c19]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0137c20"/>
人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我<lb n="0137c21"/>
於路中見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。<lb n="0137c22"/>
亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。<lb n="0137c23"/>
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於<lb n="0137c24"/>
此波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城為自在王師婆羅門。以憎嫉<lb n="0137c25"/>
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱<lb n="0137c26"/>
眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄<lb n="0137c27"/>
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目<lb n="0137c28"/>
犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0137c28]">佛說此經<lb n="0137c29"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0138a01"/>

（五二六）

<p loc="[0138a01]">如是我聞

<p loc="[0138a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0138a02"/>
獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見<lb n="0138a03"/>
一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群<lb n="0138a04"/>
銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛<lb n="0138a05"/>
告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛<lb n="0138a06"/>
國迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送<lb n="0138a07"/>
油應付諸比丘。時。有眾多客比丘。知事比<lb n="0138a08"/>
丘不時分油待客。比丘去然後乃分。緣斯<lb n="0138a09"/>
罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得<lb n="0138a10"/>
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。<lb n="0138a11"/>
真實不異

<p loc="[0138a11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0138a12"/>
歡喜奉行<lb n="0138a13"/>

（五二七）

<p loc="[0138a13]">如是我聞

<p loc="[0138a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0138a14"/>
孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中<lb n="0138a15"/>
見一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘<lb n="0138a16"/>
虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸<lb n="0138a17"/>
比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦<lb n="0138a18"/>
葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜<lb n="0138a19"/>
取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中<lb n="0138a20"/>
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯<lb n="0138a21"/>
苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當<lb n="0138a22"/>
受持之

<p loc="[0138a22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0138a23"/>
喜奉行<lb n="0138a24"/>

（五二八）

<p loc="[0138a24]">如是我聞

<p loc="[0138a24]">一時。佛住舍衛國。乃至尊者<lb n="0138a25"/>
大目犍連言。我於路中見一大身眾生。<lb n="0138a26"/>
其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其<lb n="0138a27"/>
舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。<lb n="0138a28"/>
此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法<lb n="0138a29"/>
中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。<lb n="0138b01"/>
著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄<lb n="0138b02"/>
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯<lb n="0138b03"/>
苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當<lb n="0138b04"/>
受持之

<p loc="[0138b04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0138b05"/>
喜奉行<lb n="0138b06"/>

（五二九）

<p loc="[0138b06]">如是我聞

<p loc="[0138b06]">一時。佛住舍衛國。乃至尊<lb n="0138b07"/>
者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。<lb n="0138b08"/>
有雙鐵輪在兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>下。熾然旋轉。還燒其身。<lb n="0138b09"/>
乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此<lb n="0138b10"/>
眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中<lb n="0138b11"/>
出家作沙彌。持石蜜<gaiji cb='CB00596' des='[麩-夫+并]' mojikyo='M047769' mofont='Mojikyo M109' mochar='6C11'>民</gaiji>供養眾僧。盜取<lb n="0138b12"/>
二<gaiji cb='CB00596' des='[麩-夫+并]' mojikyo='M047769' mofont='Mojikyo M109' mochar='6C11'>民</gaiji>著於掖下。緣斯罪故。已地獄中受<lb n="0138b13"/>
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸<lb n="0138b14"/>
比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受<lb n="0138b15"/>
持之

<p loc="[0138b15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0138b16"/>
奉行<lb n="0138b17"/>

（五三○）

<p loc="[0138b17]">如是我聞

<p loc="[0138b17]">一時。佛住舍衛國。乃至尊<lb n="0138b18"/>
者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。<lb n="0138b19"/>
以熾然鐵葉以纏其身。衣被床臥悉皆熱<lb n="0138b20"/>
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號<lb n="0138b21"/>
呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。<lb n="0138b22"/>
於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為<lb n="0138b23"/>
眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪<lb n="0138b24"/>
故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得<lb n="0138b25"/>
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。<lb n="0138b26"/>
真實不異。當受持之

<p loc="[0138b26]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0138b27"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0138b28"/>

<p loc="[0138b28]">如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．<lb n="0138b29"/>
沙彌尼．優婆塞．優婆夷。亦復如是<lb n="0138c01"/>

（五三一）

<p loc="[0138c01]">如是我聞

<p loc="[0138c01]">一時。佛住舍衛國。乃至尊<lb n="0138c02"/>
者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。<lb n="0138c03"/>
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0138c04"/>
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號<lb n="0138c05"/>
呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。<lb n="0138c06"/>
於此舍衛國駕乘牛車以自生活。緣斯罪<lb n="0138c07"/>
故。於地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此<lb n="0138c08"/>
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真<lb n="0138c09"/>
實不異。當受持之

<p loc="[0138c09]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0138c10"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0138c11"/>

（五三二）

<p loc="[0138c11]">如是我聞

<p loc="[0138c11]">一時。佛住舍衛國。乃至尊<lb n="0138c12"/>
者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。<lb n="0138c13"/>
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。<lb n="0138c14"/>
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去<lb n="0138c15"/>
世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比<lb n="0138c16"/>
丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等<lb n="0138c17"/>
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求<lb n="0138c18"/>
豐樂處。饒衣食所。衣．食．床臥．應病湯藥。可<lb n="0138c19"/>
得不乏。先住比丘悉皆捨去。客僧聞之<lb n="0138c20"/>
亦復不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。<lb n="0138c21"/>
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如<lb n="0138c22"/>
大目犍連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0138c22]">佛說<lb n="0138c23"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0138c24"/>

（五三三）

<p loc="[0138c24]">如是我聞

<p loc="[0138c24]">一時。佛住舍衛國。乃至尊<lb n="0138c25"/>
者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。比<lb n="0138c26"/>
丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦<lb n="0138c27"/>
以鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸<lb n="0138c28"/>
比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦<lb n="0138c29"/>
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形<lb n="0139a01"/>
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡<lb n="0139a02"/>
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。<lb n="0139a03"/>
緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘<lb n="0139a04"/>
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍<lb n="0139a05"/>
連所見。真實不異。當受持之

<p loc="[0139a05]">佛說此經<lb n="0139a06"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0139a07"/>

（五三四）

<p loc="[0139a07]">如是我聞

<p loc="[0139a07]">一時。佛住舍衛國。乃至佛<lb n="0139a08"/>
告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛<lb n="0139a09"/>
國迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0139a10"/>
亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘厭<lb n="0139a11"/>
惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄<lb n="0139a12"/>
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身續受斯<lb n="0139a13"/>
苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當<lb n="0139a14"/>
受持之

<p loc="[0139a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0139a15"/>
喜奉行<lb n="0139a16"/>

（五三五）

<p loc="[0139a16]">如是我聞

<p loc="[0139a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0139a17"/>
孤獨園。爾時。尊者阿那律住松林精舍。<lb n="0139a18"/>
時。尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅<lb n="0139a19"/>
山恐怖稠林禽獸之處

<p loc="[0139a19]">時。尊者阿那律獨<lb n="0139a20"/>
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨<lb n="0139a21"/>
眾生。離憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念<lb n="0139a22"/>
處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀<lb n="0139a23"/>
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。<lb n="0139a24"/>
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離<lb n="0139a25"/>
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不<lb n="0139a26"/>
能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信<lb n="0139a27"/>
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道<lb n="0139a28"/>
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法<lb n="0139a29"/>
信樂者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0139a29]">爾時。尊<lb n="0139b01"/>
者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力<lb n="0139b02"/>
士屈伸臂頃。以神通力於跋祇聚落失<lb n="0139b03"/>
收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍<lb n="0139b04"/>
衛城松林精舍尊者阿那律前現。語阿那<lb n="0139b05"/>
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有<lb n="0139b06"/>
一乘道。令眾生清淨。離生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0139b07"/>
苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身<lb n="0139b08"/>
觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處不<lb n="0139b09"/>
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於<lb n="0139b10"/>
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦<lb n="0139b11"/>
不樂。不樂甘露法者。則不能脫生．老．病．<lb n="0139b12"/>
死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖<lb n="0139b13"/>
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得<lb n="0139b14"/>
甘露法。得甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．<lb n="0139b15"/>
惱苦耶

<p loc="[0139b15]">尊者阿那律語尊者大目揵連言。<lb n="0139b16"/>
如是。如是。尊者

<p loc="[0139b16]">大目犍連語尊者阿那律<lb n="0139b17"/>
言。云何名為樂四念處

<p loc="[0139b17]">尊者大目犍連。若<lb n="0139b18"/>
比丘身身觀念處。心緣身正念住調伏．止<lb n="0139b19"/>
息．寂靜。一心增進。如是。受．心．法念處。正念<lb n="0139b20"/>
住調伏．止息．寂靜。一心增進。尊者大目犍連。<lb n="0139b21"/>
是名比丘樂四念處

<p loc="[0139b21]">時。尊者大目犍連即如<lb n="0139b22"/>
其像三昧正受。從舍衛國松林精舍門。還<lb n="0139b23"/>
至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸<lb n="0139b24"/>
之處<lb n="0139b25"/>

（五三六）

<p loc="[0139b25]">如是我聞

<p loc="[0139b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0139b26"/>
孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。<lb n="0139b27"/>
云何名為四念處修習多修習

<p loc="[0139b27]">尊者阿那律<lb n="0139b28"/>
語尊者大目犍連言。若比丘於內身起<lb n="0139b29"/>
厭離想。於內身起不厭離想．厭離不厭離<lb n="0139c01"/>
俱捨想。正念正知。如內身。如是外身．內外<lb n="0139c02"/>
身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內<lb n="0139c03"/>
法．外法．內外法。作厭離想．不厭離想．厭離不<lb n="0139c04"/>
厭離俱捨想。住正念正知。如是。尊者大目<lb n="0139c05"/>
犍連。是名四念處修習多修習

<p loc="[0139c05]">時。尊者大<lb n="0139c06"/>
目犍連即入三昧。從舍衛國松林精舍<lb n="0139c07"/>
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到<lb n="0139c08"/>
跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸<lb n="0139c09"/>
住處<lb n="0139c10"/>

雜阿含經卷第十九<lb n="0139c11"/>
<lb n="0139c12"/>
<lb n="0139c13"/>

雜阿含經卷第二十<lb n="0139c14"/>
<lb n="0139c15"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0139c16"/>

（五三七）

<p loc="[0139c16]">如是我聞

<p loc="[0139c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0139c17"/>
孤獨園。爾時。尊者大目犍連．尊者阿那律<lb n="0139c18"/>
住舍衛國手成浴池側

<p loc="[0139c18]">尊者舍利弗詣尊者<lb n="0139c19"/>
阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊<lb n="0139c20"/>
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。<lb n="0139c21"/>
有大德神力。於何功德修習多修習而能<lb n="0139c22"/>
至此

<p loc="[0139c22]">尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四<lb n="0139c23"/>
念處修習多修習。成此大德神力。何等為<lb n="0139c24"/>
四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正<lb n="0139c25"/>
知。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。內受．<lb n="0139c26"/>
外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內<lb n="0139c27"/>
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調<lb n="0139c28"/>
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修<lb n="0139c29"/>
習多修習。成此大德神力

<p loc="[0139c29]">尊者舍利弗。我<lb n="0140a01"/>
於四念處善修習故。於小千世界少作方<lb n="0140a02"/>
便。能遍觀察。如明目士夫於樓觀上。觀下<lb n="0140a03"/>
平地種種之物。我少作方便。觀察小千世<lb n="0140a04"/>
界亦復如是。如是我於四念處修習多修<lb n="0140a05"/>
習。成此大德神力

<p loc="[0140a05]">時。二正士共論議已。各<lb n="0140a06"/>
從座起而去<lb n="0140a07"/>

（五三八）

<p loc="[0140a07]">如是我聞

<p loc="[0140a07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0140a08"/>
獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．<lb n="0140a09"/>
尊者阿那律住舍衛國

<p loc="[0140a09]">爾時。尊者大目犍<lb n="0140a10"/>
連詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於<lb n="0140a11"/>
一面坐。時。尊者大目犍連問尊者阿那律。<lb n="0140a12"/>
於何功德修習多修習。成此大德神力

<p loc="[0140a12]">尊<lb n="0140a13"/>
者阿那律語尊者大目犍連。我於四念處<lb n="0140a14"/>
修習多修習。成此大德神力。何等為四。內<lb n="0140a15"/>
身身觀繫心住。精勤方便。正念正知。除世<lb n="0140a16"/>
間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內<lb n="0140a17"/>
心．外心．內外心。內法．外法．內外法。觀繫心<lb n="0140a18"/>
住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處修<lb n="0140a19"/>
習多修習。成此大德神力。於千須彌山以<lb n="0140a20"/>
少方便悉能觀察。如明目士夫登高山頂。<lb n="0140a21"/>
觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習<lb n="0140a22"/>
多修習。成此大德神力。以少方便見千須<lb n="0140a23"/>
彌山。如是。尊者大目犍連。我於四念處修<lb n="0140a24"/>
習多修習。成此大德神力

<p loc="[0140a24]">時二正士共論<lb n="0140a25"/>
議已。各從座起而去<lb n="0140a26"/>

（五三九）

<p loc="[0140a26]">如是我聞

<p loc="[0140a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0140a27"/>
獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿<lb n="0140a28"/>
難．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側<lb n="0140a29"/>

<p loc="[0140a29]">爾時。尊者阿難往尊者阿那律所。共相問<lb n="0140b01"/>
訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿<lb n="0140b02"/>
那律。於何功德修習多修習。成就如是大<lb n="0140b03"/>
德大力大神通

<p loc="[0140b03]">尊者阿那律語尊者阿難。我<lb n="0140b04"/>
於四念處修習多修習。成此大德大力。何<lb n="0140b05"/>
等為四。內身身觀念處繫心住。精勤方便。正<lb n="0140b06"/>
念正知。除世間貪憂。如是外身．內外身。內<lb n="0140b07"/>
受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．<lb n="0140b08"/>
內外法觀念處繫心住。精勤方便。除世間貪<lb n="0140b09"/>
憂。如是。尊者阿難。我於此四念處修習多<lb n="0140b10"/>
修習。少方便。以淨天眼過天．人眼。見諸<lb n="0140b11"/>
眾生。死時．生時。好色．惡色。上色．下色。善趣．<lb n="0140b12"/>
惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸眾生身惡<lb n="0140b13"/>
行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命<lb n="0140b14"/>
終。生地獄中。如是眾生。身善行。口。意善行。<lb n="0140b15"/>
不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。<lb n="0140b16"/>
得生天上

<p loc="[0140b16]">譬如明目士夫住四衢道。見諸<lb n="0140b17"/>
人民若來．若去．若坐．若臥。我亦如是。於四<lb n="0140b18"/>
念處修習多修習。成此大德大力神通。見<lb n="0140b19"/>
諸眾生。死時．生時。善趣．惡趣。如是眾生身<lb n="0140b20"/>
惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地<lb n="0140b21"/>
獄中。如是眾生身善行。口．意善行。不謗賢<lb n="0140b22"/>
聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。如是。尊<lb n="0140b23"/>
者阿難。我於四念處修習多修習。成此大<lb n="0140b24"/>
德大力神通

<p loc="[0140b24]">時。二正士共論議已。各從座起<lb n="0140b25"/>
而去<lb n="0140b26"/>

（五四○）

<p loc="[0140b26]">如是我聞

<p loc="[0140b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0140b27"/>
獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國松林精<lb n="0140b28"/>
舍。身遭病苦

<p loc="[0140b28]">時。有眾多比丘詣尊者阿那<lb n="0140b29"/>
律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那<lb n="0140c01"/>
律言。尊者阿那律。所患增損可安忍不。病<lb n="0140c02"/>
勢漸損不轉增耶

<p loc="[0140c02]">尊者阿那律言。我病不<lb n="0140c03"/>
安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。即說<lb n="0140c04"/>
三種譬。如上叉摩經說

<p loc="[0140c04]">然我身已遭此苦<lb n="0140c05"/>
痛。且當安忍。正念正知

<p loc="[0140c05]">諸比丘問尊者阿<lb n="0140c06"/>
那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念<lb n="0140c07"/>
正知

<p loc="[0140c07]">尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。<lb n="0140c08"/>
我於所起身諸苦痛能自安忍。正念正知。何<lb n="0140c09"/>
等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受．心．法<lb n="0140c10"/>
觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安<lb n="0140c11"/>
忍。正念正知

<p loc="[0140c11]">時。諸正士共論議已。歡喜隨<lb n="0140c12"/>
喜。各從座起而去<lb n="0140c13"/>

（五四一）

<p loc="[0140c13]">如是我聞

<p loc="[0140c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0140c14"/>
獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。<lb n="0140c15"/>
病差未久

<p loc="[0140c15]">時。有眾多比丘往詣阿那律所。<lb n="0140c16"/>
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安<lb n="0140c17"/>
隱樂住不

<p loc="[0140c17]">阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛漸<lb n="0140c18"/>
已休息

<p loc="[0140c18]">諸比丘問尊者阿那律。住何所住。<lb n="0140c19"/>
身諸苦痛得安隱

<p loc="[0140c19]">尊者阿那律言。住四念<lb n="0140c20"/>
處。身諸苦痛漸得安隱。何等為四。謂內身<lb n="0140c21"/>
身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。<lb n="0140c22"/>
住此四念處故。身諸苦痛漸得休息

<p loc="[0140c22]">時。<lb n="0140c23"/>
諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而<lb n="0140c24"/>
去<lb n="0140c25"/>

（五四二）

<p loc="[0140c25]">如是我聞

<p loc="[0140c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0140c26"/>
獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍<lb n="0140c27"/>

<p loc="[0140c27]">時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。共相問訊<lb n="0140c28"/>
慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘<lb n="0140c29"/>
在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何<lb n="0141a01"/>
修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心<lb n="0141a02"/>
解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行<lb n="0141a03"/>
已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0141a03]">尊者阿那<lb n="0141a04"/>
律語諸比丘言。若比丘在於學地。上求安<lb n="0141a05"/>
隱涅槃心住。聖弟子云何修習多修習。於<lb n="0141a06"/>
此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現<lb n="0141a07"/>
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0141a08"/>
自知不受後有者。當住四念處。何等為<lb n="0141a09"/>
四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如<lb n="0141a10"/>
是四念處修習多修習。於此法．律得盡<lb n="0141a11"/>
諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我<lb n="0141a12"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0141a13"/>
有

<p loc="[0141a13]">時。諸比丘共聞尊者阿那律所說。歡喜隨<lb n="0141a14"/>
喜。各從座起而去<lb n="0141a15"/>

（五四三）

<p loc="[0141a15]">如是我聞

<p loc="[0141a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0141a16"/>
獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍<lb n="0141a17"/>
住

<p loc="[0141a17]">時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。與尊<lb n="0141a18"/>
者阿那律共相問訊慰勞已。於一面坐。語<lb n="0141a19"/>
尊者阿那律言。若阿羅漢比丘諸漏已盡。<lb n="0141a20"/>
所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善<lb n="0141a21"/>
解脫。亦修四念處耶

<p loc="[0141a21]">尊者阿那律語比<lb n="0141a22"/>
丘言。若比丘諸漏已盡。所作已作。捨<lb n="0141a23"/>
離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修<lb n="0141a24"/>
四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。<lb n="0141a25"/>
為現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。<lb n="0141a26"/>
得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念<lb n="0141a27"/>
處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至<lb n="0141a28"/>
現法安樂住

<p loc="[0141a28]">時。諸正士共論議已。歡喜隨<lb n="0141a29"/>
喜。各從座起而去<lb n="0141b01"/>

（五四四）

<p loc="[0141b01]">如是我聞

<p loc="[0141b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0141b02"/>
獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍<lb n="0141b03"/>

<p loc="[0141b03]">時。有眾多外道出家詣尊者阿那律所。共相<lb n="0141b04"/>
問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊<lb n="0141b05"/>
者何故於沙門瞿曇法中出家

<p loc="[0141b05]">尊者阿那<lb n="0141b06"/>
律言。為修習故

<p loc="[0141b06]">復問。何所修習

<p loc="[0141b06]">答言。謂<lb n="0141b07"/>
修諸根．修諸力．修諸覺分．修諸念處。汝<lb n="0141b08"/>
欲聞何等修

<p loc="[0141b08]">復問。根．力．覺分。我不知其名<lb n="0141b09"/>
字。況復問義。然我欲聞念處

<p loc="[0141b09]">尊者阿那律<lb n="0141b10"/>
言。諦聽。善思。當為汝說。若比丘內身身<lb n="0141b11"/>
觀念處。乃至法法觀念處

<p loc="[0141b11]">時。眾多外道出<lb n="0141b12"/>
家聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座<lb n="0141b13"/>
起而去<lb n="0141b14"/>

（五四五）

<p loc="[0141b14]">如是我聞

<p loc="[0141b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0141b15"/>
孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國住松<lb n="0141b16"/>
林精舍

<p loc="[0141b16]">時。尊者阿那律語諸比丘。譬如大<lb n="0141b17"/>
樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當<lb n="0141b18"/>
倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長<lb n="0141b19"/>
夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出<lb n="0141b20"/>
要。順趣浚輸。向於涅槃

<p loc="[0141b20]">尊者阿那律說此<lb n="0141b21"/>
經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0141b22"/>

（五四六）

<p loc="[0141b22]">如是我聞

<p loc="[0141b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0141b23"/>
孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在跋蘭那<lb n="0141b24"/>
聚落烏泥池側

<p loc="[0141b24]">時。有執澡灌杖梵志詣<lb n="0141b25"/>
摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐。<lb n="0141b26"/>
問摩訶迦旃延言。何因何緣王．王共諍。婆<lb n="0141b27"/>
羅門居士．婆羅門居士共諍

<p loc="[0141b27]">摩訶迦旃延<lb n="0141b28"/>
答梵志言。貪欲繫著因緣故。王．王共諍。婆<lb n="0141b29"/>
羅門居士．婆羅門居士共諍

<p loc="[0141b29]">梵志復問。何因<lb n="0141c01"/>
何緣出家．出家而復共諍

<p loc="[0141c01]">摩訶迦旃延答言。<lb n="0141c02"/>
以見欲繫著故。出家．出家而復共諍

<p loc="[0141c02]">梵志<lb n="0141c03"/>
復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著及<lb n="0141c04"/>
離此見欲繫著不

<p loc="[0141c04]">尊者摩訶迦旃延答言。梵<lb n="0141c05"/>
志。有。我大師如來．應．等正覺．明行足．善逝．世<lb n="0141c06"/>
間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊能離<lb n="0141c07"/>
此貪欲繫著及見欲繫著

<p loc="[0141c07]">梵志復問。佛．世尊<lb n="0141c08"/>
今在何所

<p loc="[0141c08]">答言。佛．世尊今在婆羅耆人中。<lb n="0141c09"/>
拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園

<p loc="[0141c09]">爾時。梵志<lb n="0141c10"/>
從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛<lb n="0141c11"/>
所住處合掌讚歎<lb n="0141c12"/>

<p loc="[0141c12]">南無南無佛．世尊．如來．應供．等正覺。能離<lb n="0141c13"/>
欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨<lb n="0141c14"/>
根本

<p loc="[0141c14]">時。持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃<lb n="0141c15"/>
延所說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0141c16"/>

（五四七）

<p loc="[0141c16]">如是我聞

<p loc="[0141c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0141c17"/>
獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側。<lb n="0141c18"/>
與眾多比丘集於食堂。為持衣事

<p loc="[0141c18]">時。有執<lb n="0141c19"/>
杖梵志年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖<lb n="0141c20"/>
而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等<lb n="0141c21"/>
何故見老宿士不共語問訊。恭敬命坐

<p loc="[0141c21]">時。<lb n="0141c22"/>
尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時。尊者摩<lb n="0141c23"/>
訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆<lb n="0141c24"/>
共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐

<p loc="[0141c24]">梵志言。<lb n="0141c25"/>
我見此眾中無有老於我者。不恭敬禮拜．<lb n="0141c26"/>
命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮<lb n="0141c27"/>
拜。命其令坐

<p loc="[0141c27]">摩訶迦旃延言。梵志。若有<lb n="0141c28"/>
耆年八十．九十。髮白齒落。成就年少法者。<lb n="0141c29"/>
此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黑。<lb n="0142a01"/>
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數<lb n="0142a02"/>

<p loc="[0142a02]">梵志問言。云何名為八十．九十。髮白齒落。而<lb n="0142a03"/>
復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯<lb n="0142a04"/>
美色。為宿士數

<p loc="[0142a04]">尊者摩訶迦旃延語梵志<lb n="0142a05"/>
言。有五欲功德。謂眼識色愛．樂．念。耳識聲．<lb n="0142a06"/>
鼻識香．舌識味．身識觸愛．樂．念。於此五欲功<lb n="0142a07"/>
德不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不<lb n="0142a08"/>
離濁。梵志。若如是者。雖復八十．九十。髮白<lb n="0142a09"/>
齒落。是名成就年少之法。雖年二十五。膚<lb n="0142a10"/>
白髮黑。盛壯美色。於五欲功德離貪．離欲．<lb n="0142a11"/>
離愛．離念．離濁。若如是者。雖復年少年二<lb n="0142a12"/>
十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿<lb n="0142a13"/>
士數

<p loc="[0142a13]">爾時。梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊<lb n="0142a14"/>
者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。<lb n="0142a15"/>
成耆年法。世間多事。令便請還

<p loc="[0142a15]">尊者摩訶<lb n="0142a16"/>
迦旃延言。梵志。汝自知時

<p loc="[0142a16]">爾時。梵志聞尊<lb n="0142a17"/>
者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處<lb n="0142a18"/>

（五四八）

<p loc="[0142a18]">如是我聞

<p loc="[0142a18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0142a19"/>
孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住

<p loc="[0142a19]">時。<lb n="0142a20"/>
摩偷羅國王是西方王子。詣尊者摩訶迦<lb n="0142a21"/>
旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊<lb n="0142a22"/>
者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑<lb n="0142a23"/>
劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是<lb n="0142a24"/>
婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所<lb n="0142a25"/>
有。尊者摩訶迦旃延。此義云何

<p loc="[0142a25]">尊者摩訶迦<lb n="0142a26"/>
旃延語摩偷羅王言。大王。此是世間言說<lb n="0142a27"/>
耳。世間言說言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅<lb n="0142a28"/>
門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆<lb n="0142b01"/>
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。<lb n="0142b02"/>
是婆羅門所有。大王當知。業真實者。是依<lb n="0142b03"/>
業者

<p loc="[0142b03]">王語尊者摩訶迦旃延。此則略說。我<lb n="0142b04"/>
所不解。願重分別

<p loc="[0142b04]">尊者摩訶迦旃延言。今<lb n="0142b05"/>
當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝為婆<lb n="0142b06"/>
羅門王。於自國土。諸婆羅門．剎利．居士．長者。<lb n="0142b07"/>
此四種人悉皆召來。以財以力使其侍<lb n="0142b08"/>
衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不

<p loc="[0142b08]">答言。如<lb n="0142b09"/>
意

<p loc="[0142b09]">復問。大王。剎利為王．居士為王．長者<lb n="0142b10"/>
為王。於自國土所有四姓悉皆召來。以財<lb n="0142b11"/>
以力令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆<lb n="0142b12"/>
如意不

<p loc="[0142b12]">答言。如意

<p loc="[0142b12]">復問。大王。如是四姓<lb n="0142b13"/>
悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。<lb n="0142b14"/>
皆悉平等。無有勝如差別之異

<p loc="[0142b14]">摩偷羅王<lb n="0142b15"/>
白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。<lb n="0142b16"/>
無有種種勝如差別

<p loc="[0142b16]">是故。大王。當知四姓。<lb n="0142b17"/>
世間言說為差別耳。乃至依業。真實無<lb n="0142b18"/>
差別也。復次。大王。此國土中有婆羅門。有<lb n="0142b19"/>
偷盜者。當如之何

<p loc="[0142b19]">王白尊者摩訶迦旃延。<lb n="0142b20"/>
婆羅門中有偷盜者。或鞭．或縛。或驅出國。<lb n="0142b21"/>
或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其<lb n="0142b22"/>
盜者。然婆羅門。則名為賊

<p loc="[0142b22]">復問。大王。若<lb n="0142b23"/>
剎利．居士．長者中有偷盜者。當復如何

<p loc="[0142b23]">王<lb n="0142b24"/>
白尊者摩訶迦旃延。亦鞭．亦縛。亦驅出國。亦<lb n="0142b25"/>
罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺<lb n="0142b26"/>

<p loc="[0142b26]">如是。大王。豈非四姓悉平等耶。為有種<lb n="0142b27"/>
種差別異不

<p loc="[0142b27]">王白尊者摩訶迦旃延。如是<lb n="0142b28"/>
義者。實無種種勝如差別

<p loc="[0142b28]">尊者摩訶迦旃<lb n="0142c01"/>
延復語王言。當知。大王。四種姓者。世間言<lb n="0142c02"/>
說言。婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人<lb n="0142c03"/>
悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業<lb n="0142c04"/>
真實．業依耶

<p loc="[0142c04]">復問。大王。婆羅門殺生．偷<lb n="0142c05"/>
盜．邪婬．妄言．惡口．兩舌．綺語．貪．恚．邪見。作十<lb n="0142c06"/>
不善業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿<lb n="0142c07"/>
羅呵所為何所聞

<p loc="[0142c07]">王白尊者摩訶迦旃延。<lb n="0142c08"/>
婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵<lb n="0142c09"/>
所。作如是聞。剎利．居士．長者亦如是說

<p loc="[0142c09]">復<lb n="0142c10"/>
問。大王。若婆羅門行十善業跡。離殺生。<lb n="0142c11"/>
乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣<lb n="0142c12"/>
耶。於阿羅呵所。為何所聞

<p loc="[0142c12]">王白尊者摩訶<lb n="0142c13"/>
迦旃延。若婆羅門行十善業跡者。當生<lb n="0142c14"/>
善趣。阿羅呵所。作如是．聞如是。剎利．居士．<lb n="0142c15"/>
長者亦如是說

<p loc="[0142c15]">復問。云何。大王。如是<lb n="0142c16"/>
四姓。為平等不。為有種種勝如差別<lb n="0142c17"/>

<p loc="[0142c17]">王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則為平<lb n="0142c18"/>
等。無有種種勝如差別

<p loc="[0142c18]">是故。大王當知。四<lb n="0142c19"/>
姓悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言<lb n="0142c20"/>
說故有。婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉<lb n="0142c21"/>
黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生<lb n="0142c22"/>
從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。<lb n="0142c23"/>
當知業真實．業依

<p loc="[0142c23]">王白尊者摩訶迦旃延。實<lb n="0142c24"/>
如所說。皆是世間言說。故有。婆羅門勝。餘<lb n="0142c25"/>
者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。<lb n="0142c26"/>
非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門<lb n="0142c27"/>
化。婆羅門所有。皆是業真實．依於業

<p loc="[0142c27]">爾時。摩<lb n="0142c28"/>
偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。<lb n="0143a01"/>
作禮而去<lb n="0143a02"/>

（五四九）

<p loc="[0143a02]">如是我聞

<p loc="[0143a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0143a03"/>
孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住阿槃<lb n="0143a04"/>
提國拘羅羅<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝<lb n="0143a05"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入拘羅羅<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>精舍。次第乞食。至<lb n="0143a06"/>
迦梨迦優婆夷舍

<p loc="[0143a06]">時。優婆夷見尊者摩訶<lb n="0143a07"/>
迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩<lb n="0143a08"/>
訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃<lb n="0143a09"/>
延。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世<lb n="0143a10"/>
尊說。僧耆多童女所問偈<lb n="0143a11"/>

          實義存於心                    寂滅而不亂<lb n="0143a12"/>
                    降伏諸勇猛                    可愛端正色<lb n="0143a13"/>
          一心獨靜思                    服食妙禪樂<lb n="0143a14"/>
                    是則為遠離                    世間之伴黨<lb n="0143a15"/>
          世間諸伴黨                    無習近我者<lb n="0143a16"/>

<p loc="[0143a16]">尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何

<p loc="[0143a16]">尊<lb n="0143a17"/>
者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙<lb n="0143a18"/>
門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。<lb n="0143a19"/>
為求此果。姊妹。若沙門婆羅門於地一切<lb n="0143a20"/>
入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患．見<lb n="0143a21"/>
滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡<lb n="0143a22"/>
故。得真實義存於心。寂滅而不亂。<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹。<lb n="0143a23"/>
如是水一切入處．火一切入處．風一切入<lb n="0143a24"/>
處．青一切入處．黃一切入處．赤一切入<lb n="0143a25"/>
處．白一切入處．空一切入處．識一切入<lb n="0143a26"/>
處為無上者。為求此果

<p loc="[0143a26]">姊妹。若有沙門<lb n="0143a27"/>
婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨<lb n="0143a28"/>
鮮白者。見本．見患．見滅．見滅道跡。以見本．<lb n="0143a29"/>
見患．見滅．見滅道跡故。是則實義存於心。<lb n="0143b01"/>
寂滅而不亂。善見．善入。是故世尊答僧耆<lb n="0143b02"/>
多童女所問偈<lb n="0143b03"/>

          實義存於心                    寂滅而不亂<lb n="0143b04"/>
                    降伏諸勇猛                    可愛端正色<lb n="0143b05"/>
          一心獨靜思                    服食妙禪樂<lb n="0143b06"/>
                    是則為遠離                    世間之伴黨<lb n="0143b07"/>
          世間諸伴黨                    無習近我者<lb n="0143b08"/>

<p loc="[0143b08]">如是。姊妹。我解世尊以如是義故。說<lb n="0143b09"/>
如是偈

<p loc="[0143b09]">優婆夷言。善哉。尊者說真實義。<lb n="0143b10"/>
唯願尊者受我請食

<p loc="[0143b10]">時。尊者摩訶迦旃延<lb n="0143b11"/>
默然受請

<p loc="[0143b11]">時。迦梨迦優婆夷知尊者摩訶<lb n="0143b12"/>
迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊<lb n="0143b13"/>
重。自手奉食

<p loc="[0143b13]">時。優婆夷知尊者摩訶迦旃<lb n="0143b14"/>
延食已。洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>．澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者<lb n="0143b15"/>
摩訶迦旃延前恭敬聽法

<p loc="[0143b15]">尊者摩訶迦旃延<lb n="0143b16"/>
為迦梨迦優婆夷種種說法。示教照喜。示教<lb n="0143b17"/>
照喜已。從座起而去<lb n="0143b18"/>

（五五○）

<p loc="[0143b18]">如是我聞

<p loc="[0143b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0143b19"/>
獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹<lb n="0143b20"/>
給孤獨園

<p loc="[0143b20]">尊者摩訶迦旃延語諸比丘。佛．世<lb n="0143b21"/>
尊．如來．應．等正覺所知所見。說於法出苦<lb n="0143b22"/>
處昇於勝處。說一乘道淨諸眾生。離諸惱<lb n="0143b23"/>
苦。憂悲悉滅。得真如法。何等為六。謂聖弟<lb n="0143b24"/>
子念如來．應．等正覺所行法淨。如來．應．等正<lb n="0143b25"/>
覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人<lb n="0143b26"/>
師．佛．世尊。聖弟子念如來．應所行法故。離<lb n="0143b27"/>
貪欲覺．離瞋恚覺．離害覺。如是。聖弟子出<lb n="0143b28"/>
染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此<lb n="0143b29"/>
五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正智。乘於<lb n="0143c01"/>
直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來．應．等<lb n="0143c02"/>
正覺所知所見。說第一出苦處昇於勝處。<lb n="0143c03"/>
一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如<lb n="0143c04"/>
實法

<p loc="[0143c04]">復次。聖弟子念於正法。念於世尊現<lb n="0143c05"/>
法．律。離諸熱惱。非時通達。即於現法緣自<lb n="0143c06"/>
覺悟。爾時。聖弟子念此正法時。不起欲<lb n="0143c07"/>
覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等<lb n="0143c08"/>
為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離<lb n="0143c09"/>
貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修習念<lb n="0143c10"/>
法。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所<lb n="0143c11"/>
見。說第二出苦處昇於勝處。一乘道淨<lb n="0143c12"/>
於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

<p loc="[0143c12]">復次。聖<lb n="0143c13"/>
弟子念於僧法。善向．正向．直向．等向。修<lb n="0143c14"/>
隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹果。向斯陀<lb n="0143c15"/>
含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅<lb n="0143c16"/>
漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟<lb n="0143c17"/>
子僧戒具足．定具足．慧具足．解脫具足．解<lb n="0143c18"/>
脫知見具足。供養．恭敬．禮拜處。世間無上福<lb n="0143c19"/>
田。聖弟子如是念僧時。爾時聖弟子不起<lb n="0143c20"/>
欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何<lb n="0143c21"/>
等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德<lb n="0143c22"/>
離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修<lb n="0143c23"/>
習念僧。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所<lb n="0143c24"/>
知所見。說第三出苦處昇於勝處。一乘道<lb n="0143c25"/>
淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

<p loc="[0143c25]">復<lb n="0143c26"/>
次。聖弟子念於戒德。念不缺戒．不斷戒．純<lb n="0143c27"/>
厚戒．不離戒．非盜取戒．善究竟戒．可讚<lb n="0143c28"/>
歎戒．梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒<lb n="0143c29"/>
時。自念身中所成就戒。當於爾時不起<lb n="0144a01"/>
欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何<lb n="0144a02"/>
等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德<lb n="0144a03"/>
離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修戒<lb n="0144a04"/>
念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所<lb n="0144a05"/>
見。說第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於<lb n="0144a06"/>
眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

<p loc="[0144a06]">復次。聖弟<lb n="0144a07"/>
子自念施法。心自欣慶。我今離慳貪垢．<lb n="0144a08"/>
離在居家。解脫心施．常施．捨施．樂施．具足<lb n="0144a09"/>
施．平等施。若聖弟子念於自所施法時。<lb n="0144a10"/>
不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著<lb n="0144a11"/>
心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功<lb n="0144a12"/>
德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修<lb n="0144a13"/>
施念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所<lb n="0144a14"/>
見。說第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於<lb n="0144a15"/>
眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

<p loc="[0144a15]">復次。聖弟<lb n="0144a16"/>
子念於天德。念四王天．三十三天。炎<lb n="0144a17"/>
摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨<lb n="0144a18"/>
信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信．<lb n="0144a19"/>
戒．施．聞．慧。於此命終。生彼天中。如是。聖<lb n="0144a20"/>
弟子念天功德時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如<lb n="0144a21"/>
是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功<lb n="0144a22"/>
德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正<lb n="0144a23"/>
知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來．<lb n="0144a24"/>
應．等正覺所知所見。說第六出苦處昇於<lb n="0144a25"/>
勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。<lb n="0144a26"/>
得如實法

<p loc="[0144a26]">尊者摩訶迦旃延說此經已。諸<lb n="0144a27"/>
比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0144a28"/>

（五五一）

<p loc="[0144a28]">如是我聞

<p loc="[0144a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0144a29"/>
獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚<lb n="0144b01"/>
落精舍

<p loc="[0144b01]">時。訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦<lb n="0144b02"/>
旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶<lb n="0144b03"/>
迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈<lb n="0144b04"/>

          斷一切諸流                    亦塞其流源<lb n="0144b05"/>
                    聚落相習近                    牟尼不稱歎<lb n="0144b06"/>
          虛空於五欲                    永以不還滿<lb n="0144b07"/>
                    世間諍言訟                    畢竟不復為<lb n="0144b08"/>

<p loc="[0144b08]">尊者摩訶迦旃延。此偈有何義

<p loc="[0144b08]">尊者摩訶迦<lb n="0144b09"/>
旃延答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼<lb n="0144b10"/>
界貪欲流出。故名為流。耳．鼻．舌．身．意流者。<lb n="0144b11"/>
謂意識起貪。依意界貪識流出。故名為<lb n="0144b12"/>
流

<p loc="[0144b12]">長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不<lb n="0144b13"/>
流

<p loc="[0144b13]">尊者迦旃延語長者言。謂眼識．眼識所<lb n="0144b14"/>
識色依生愛喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是<lb n="0144b15"/>
名不流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法依<lb n="0144b16"/>
生貪欲。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流

<p loc="[0144b16]">復<lb n="0144b17"/>
問。云何

<p loc="[0144b17]">尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及<lb n="0144b18"/>
色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂<lb n="0144b19"/>
受．苦受．不苦不樂受。依此染著流。耳．鼻．舌．<lb n="0144b20"/>
身．意．意識．意識法。三事和合生觸。緣觸生<lb n="0144b21"/>
受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此受生愛喜<lb n="0144b22"/>
流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取<lb n="0144b23"/>
心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名<lb n="0144b24"/>
塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界繫著使。彼<lb n="0144b25"/>
若盡．無欲．滅．息．沒。是名亦塞其流源

<p loc="[0144b25]">復問。<lb n="0144b26"/>
云何名習近相讚歎

<p loc="[0144b26]">尊者摩訶迦旃延答言。<lb n="0144b27"/>
在家．出家共相習近。同喜．同憂．同樂．同苦。凡<lb n="0144b28"/>
所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎

<p loc="[0144b28]">復問。<lb n="0144b29"/>
云何不讚歎

<p loc="[0144b29]">在家．出家不相習近。不同喜．<lb n="0144c01"/>
不同憂．不同苦．不同樂。凡所為作。悉不<lb n="0144c02"/>
相悅可。是名不相讚歎

<p loc="[0144c02]">云何不空欲

<p loc="[0144c02]">謂<lb n="0144c03"/>
五欲功德。眼識色愛樂念長養。愛欲深染<lb n="0144c04"/>
著。耳聲．鼻香．舌味．身觸愛樂念長養。愛欲<lb n="0144c05"/>
深染著。於此五欲不離貪．不離愛．不離<lb n="0144c06"/>
念．不離渴。是名不空欲

<p loc="[0144c06]">云何名空欲

<p loc="[0144c06]">謂<lb n="0144c07"/>
於此五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離渴。<lb n="0144c08"/>
是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。<lb n="0144c09"/>
彼阿羅漢比丘諸漏已盡。斷其根本。如截<lb n="0144c10"/>
多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復<lb n="0144c11"/>
與他諍訟。是故世尊說義品答摩犍提所<lb n="0144c12"/>
問偈。<lb n="0144c13"/>

          若斷一切流                    亦塞其流源<lb n="0144c14"/>
                    聚落相習近                    牟尼不稱歎<lb n="0144c15"/>
          虛空於諸欲                    永已不還滿<lb n="0144c16"/>
                    不復與世間                    共言語諍訟<lb n="0144c17"/>

<p loc="[0144c17]">是名如來所說偈義分別也

<p loc="[0144c17]">爾時。訶梨聚<lb n="0144c18"/>
落長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨<lb n="0144c19"/>
喜。作禮而去<lb n="0144c20"/>

（五五二）

<p loc="[0144c20]">如是我聞

<p loc="[0144c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0144c21"/>
孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶<lb n="0144c22"/>
梨聚落精舍

<p loc="[0144c22]">時。訶梨聚落主長者詣尊者<lb n="0144c23"/>
摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊<lb n="0144c24"/>
者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石<lb n="0144c25"/>
窟說言。憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛<lb n="0144c26"/>
盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。<lb n="0144c27"/>
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟<lb n="0144c28"/>
邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

<p loc="[0144c28]">尊<lb n="0144c29"/>
者摩訶迦旃延語長者言。謂眼．眼識．眼識<lb n="0145a01"/>
所識色相依生喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。於<lb n="0145a02"/>
此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢<lb n="0145a03"/>
竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法相<lb n="0145a04"/>
依生喜。彼若盡．滅．息．沒。比丘於此法．律究<lb n="0145a05"/>
竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

<p loc="[0145a05]">時。訶梨聚落<lb n="0145a06"/>
主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨<lb n="0145a07"/>
喜。作禮而去<lb n="0145a08"/>

（五五三）

<p loc="[0145a08]">如是我聞

<p loc="[0145a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0145a09"/>
孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在釋氏訶<lb n="0145a10"/>
梨聚落

<p loc="[0145a10]">聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延<lb n="0145a11"/>
所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃<lb n="0145a12"/>
延。如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言。<lb n="0145a13"/>
憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心<lb n="0145a14"/>
善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢<lb n="0145a15"/>
竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無<lb n="0145a16"/>
垢。究竟梵行。畢竟清淨

<p loc="[0145a16]">尊者迦旃延語長<lb n="0145a17"/>
者言。若比丘眼界取。心法境界繫著使。彼<lb n="0145a18"/>
若盡．無欲．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟<lb n="0145a19"/>
無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．<lb n="0145a20"/>
意界取。心法境界繫著使。若盡．離．滅．息．沒。<lb n="0145a21"/>
於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。<lb n="0145a22"/>
畢竟清淨

<p loc="[0145a22]">時。訶梨聚落主長者聞尊者摩<lb n="0145a23"/>
訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0145a24"/>

（五五四）

<p loc="[0145a24]">如是我聞

<p loc="[0145a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0145a25"/>
獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨<lb n="0145a26"/>
聚落

<p loc="[0145a26]">時。訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者<lb n="0145a27"/>
摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病<lb n="0145a28"/>
苦。聞已。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入訶梨聚落乞食。<lb n="0145a29"/>
次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長<lb n="0145b01"/>
者遙見尊者摩訶迦旃延。從座欲起

<p loc="[0145b01]">尊者<lb n="0145b02"/>
摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者<lb n="0145b03"/>
莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。語長<lb n="0145b04"/>
者言。云何。長者。病可忍不。身諸苦痛漸差<lb n="0145b05"/>
愈不。得無增耶

<p loc="[0145b05]">長者答言。尊者。我病難<lb n="0145b06"/>
忍。身諸苦痛轉增無損

<p loc="[0145b06]">即說三種譬。如前<lb n="0145b07"/>
叉摩比丘經說

<p loc="[0145b07]">尊者摩訶迦旃延語長者言。<lb n="0145b08"/>
是故。汝當修佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞<lb n="0145b09"/>
淨．聖戒成就。當如是學

<p loc="[0145b09]">長者答言。如佛所<lb n="0145b10"/>
說四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞<lb n="0145b11"/>
淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就

<p loc="[0145b11]">尊者摩訶<lb n="0145b12"/>
迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨修<lb n="0145b13"/>
習六念。長者。當念佛功德。此如來．應．等正覺．<lb n="0145b14"/>
明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．<lb n="0145b15"/>
佛．世尊。念法功德。於世尊正法．律現法離<lb n="0145b16"/>
諸熱惱。非時通達。緣自覺悟。念僧功德。善<lb n="0145b17"/>
向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．<lb n="0145b18"/>
得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．<lb n="0145b19"/>
得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙<lb n="0145b20"/>
八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脫．<lb n="0145b21"/>
解脫知見。供養．恭敬．尊重之處。堪為世間<lb n="0145b22"/>
無上福田。念戒功德。自持正戒。不毀不缺。<lb n="0145b23"/>
不斷不壞。非盜取戒．究竟戒．可讚歎戒．<lb n="0145b24"/>
梵行戒．不憎惡戒。念施功德。自念布施。<lb n="0145b25"/>
心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施．<lb n="0145b26"/>
常施．樂施．具足施．平等施。念天功德。念四<lb n="0145b27"/>
王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂<lb n="0145b28"/>
天．他化自在天。清淨信戒。於此命終。生<lb n="0145b29"/>
彼天中。我亦如是清淨信．戒．施．聞．慧。生<lb n="0145c01"/>
彼天中。長者。如是覺依四不壞淨。增六<lb n="0145c02"/>
念處

<p loc="[0145c02]">長者白尊者摩訶迦旃延。世尊說依四<lb n="0145c03"/>
不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習念<lb n="0145c04"/>
佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天

<p loc="[0145c04]">尊者摩訶<lb n="0145c05"/>
迦旃延語長者言。善哉。長者。能自記說。得<lb n="0145c06"/>
阿那含

<p loc="[0145c06]">是時。長者白尊者摩訶迦旃延。願<lb n="0145c07"/>
於此食

<p loc="[0145c07]">尊者摩訶迦旃延默然受請

<p loc="[0145c07]">訶梨<lb n="0145c08"/>
聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已。<lb n="0145c09"/>
具種種淨美食。自手供養。飯食訖。澡<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>．洗<lb n="0145c10"/>
嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照<lb n="0145c11"/>
喜已。從座起去<lb n="0145c12"/>

（五五五）

<p loc="[0145c12]">如是我聞

<p loc="[0145c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0145c13"/>
孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延於釋氏訶<lb n="0145c14"/>
梨聚落住

<p loc="[0145c14]">時。有八城長者名曰陀施。身遭<lb n="0145c15"/>
病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭<lb n="0145c16"/>
苦患。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入八城乞食。次到陀<lb n="0145c17"/>
施長者舍。如訶梨長者經廣說<lb n="0145c18"/>

（五五六）

<p loc="[0145c18]">如是我聞

<p loc="[0145c18]">一時。佛住娑祇城安禪林中<lb n="0145c19"/>

<p loc="[0145c19]">爾時眾多比丘尼詣佛所。稽首禮足。退住<lb n="0145c20"/>
一面

<p loc="[0145c20]">爾時。世尊為眾多比丘尼種種說法。示<lb n="0145c21"/>
教照喜。示教照喜已。默然住

<p loc="[0145c21]">時。諸比丘<lb n="0145c22"/>
尼白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇．<lb n="0145c23"/>
不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。<lb n="0145c24"/>
世尊說是何果．何功德

<p loc="[0145c24]">佛告諸比丘尼。若<lb n="0145c25"/>
無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解<lb n="0145c26"/>
脫。此無相心三昧智果．智功德

<p loc="[0145c26]">時。諸比<lb n="0145c27"/>
丘尼聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0145c28"/>
去<lb n="0145c29"/>

<p loc="[0145c29]">時。眾多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。<lb n="0146a01"/>
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不<lb n="0146a02"/>
勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此三昧說。是<lb n="0146a03"/>
何果．何功德

<p loc="[0146a03]">尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。<lb n="0146a04"/>
若無相心三昧。不勇．不沒．解脫已住。住已解<lb n="0146a05"/>
脫。世尊說是智果．智功德

<p loc="[0146a05]">諸比丘尼言。奇<lb n="0146a06"/>
哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同味．同義。所<lb n="0146a07"/>
謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所。以<lb n="0146a08"/>
如是句．如是味．如是義問世尊。世尊亦已<lb n="0146a09"/>
如是句．如是味．如是義為我等說。如尊者<lb n="0146a10"/>
阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子同<lb n="0146a11"/>
句．同味．同義

<p loc="[0146a11]">時。諸比丘尼聞尊者阿難所<lb n="0146a12"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0146a13"/>

（五五七）

<p loc="[0146a13]">如是我聞

<p loc="[0146a13]">一時。佛住拘睒彌國瞿<lb n="0146a14"/>
師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0146a14]">時。有<lb n="0146a15"/>
闍知羅比丘尼詣尊者阿難所。稽首禮足。<lb n="0146a16"/>
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧。不<lb n="0146a17"/>
勇．不沒。解脫已住。住已解脫。尊者阿難。世尊<lb n="0146a18"/>
說此何果．何功德

<p loc="[0146a18]">尊者阿難語闍知羅比丘<lb n="0146a19"/>
尼。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住<lb n="0146a20"/>
已解脫。世尊說是智果．智功德

<p loc="[0146a20]">闍知羅比<lb n="0146a21"/>
丘尼言。奇哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同<lb n="0146a22"/>
味．同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城<lb n="0146a23"/>
安禪林中。時。有眾多比丘尼往詣佛所。問<lb n="0146a24"/>
如此義。爾時。世尊以如是句．如是味．如是<lb n="0146a25"/>
義為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟<lb n="0146a26"/>
子所說同句．同味．同義。所謂第一句義

<p loc="[0146a26]">時。闍<lb n="0146a27"/>
知羅比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。<lb n="0146a28"/>
作禮而去<lb n="0146a29"/>

<p loc="[0146a29]">如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾<lb n="0146b01"/>

（五五八）

<p loc="[0146b01]">如是我聞

<p loc="[0146b01]">一時。佛住俱睒彌國瞿師<lb n="0146b02"/>
羅園。爾時。尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師<lb n="0146b03"/>
羅園

<p loc="[0146b03]">時。有異比丘得無相心三昧。作是念。<lb n="0146b04"/>
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘<lb n="0146b05"/>
得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已<lb n="0146b06"/>
解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功<lb n="0146b07"/>
德。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無<lb n="0146b08"/>
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當<lb n="0146b09"/>
隨逐尊者阿難。脫有餘人問此義者。因<lb n="0146b10"/>
而得聞

<p loc="[0146b10]">彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。<lb n="0146b11"/>
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若<lb n="0146b12"/>
比丘問無相心三昧。不勇．不沒。解脫已<lb n="0146b13"/>
住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德

<p loc="[0146b13]">尊<lb n="0146b14"/>
者阿難問彼比丘言。比丘。汝得此三昧<lb n="0146b15"/>

<p loc="[0146b15]">彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若<lb n="0146b16"/>
比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。<lb n="0146b17"/>
住已解脫。世尊說此是智果．智功德

<p loc="[0146b17]">尊者阿<lb n="0146b18"/>
難說此法時。異比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0146b19"/>

雜阿含經卷第二十<lb n="0146b20"/>
<lb n="0146b21"/>

雜阿含經卷第二十一<lb n="0146b22"/>
<lb n="0146b23"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0146b24"/>

（五五九）

<p loc="[0146b24]">如是我聞

<p loc="[0146b24]">一時。佛住波羅利弗<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>路<lb n="0146b25"/>
國。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗<lb n="0146b26"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>路雞林精舍

<p loc="[0146b26]">時。尊者迦摩詣尊者阿難<lb n="0146b27"/>
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者<lb n="0146b28"/>
阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有<lb n="0146b29"/>
聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有<lb n="0146c01"/>
意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。<lb n="0146c02"/>
云何。尊者阿難。彼比丘為有想不覺知。為<lb n="0146c03"/>
無想故不覺知

<p loc="[0146c03]">尊者阿難語迦摩比丘言。<lb n="0146c04"/>
有想者亦不覺知。況復無想

<p loc="[0146c04]">復問尊者阿<lb n="0146c05"/>
難。何等為有想於有而不覺知

<p loc="[0146c05]">尊者阿難<lb n="0146c06"/>
語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有<lb n="0146c07"/>
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想<lb n="0146c08"/>
比丘有法而不覺知。如是第二．第三．第四<lb n="0146c09"/>
禪。空入處．識入處．無所有入處具足住。如<lb n="0146c10"/>
是有想比丘有法而不覺知。云何無想有<lb n="0146c11"/>
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無<lb n="0146c12"/>
想心三昧身作證具足住。是名比丘無想於<lb n="0146c13"/>
有法而不覺知

<p loc="[0146c13]">尊者迦摩比丘復問尊者<lb n="0146c14"/>
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解<lb n="0146c15"/>
脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功<lb n="0146c16"/>
德

<p loc="[0146c16]">尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想<lb n="0146c17"/>
心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世<lb n="0146c18"/>
尊說此是智果．智功德

<p loc="[0146c18]">時。二正士共論議<lb n="0146c19"/>
已。歡喜隨喜。各從坐起去<lb n="0146c20"/>

（五六○）

<p loc="[0146c20]">如是我聞

<p loc="[0146c20]">一時。佛住俱睒彌國瞿師<lb n="0146c21"/>
羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0146c21]">時。尊者阿<lb n="0146c22"/>
難告諸比丘。若比丘。比丘尼於我前自<lb n="0146c23"/>
記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何<lb n="0146c24"/>
等為四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。<lb n="0146c25"/>
善住心．局住心。調伏心止觀。一心等受<lb n="0146c26"/>
分別。於法量度。修習多修習已。得斷諸<lb n="0146c27"/>
使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我<lb n="0146c28"/>
則如是善哉慰喻。或求是。名說初道

<p loc="[0146c28]">復<lb n="0146c29"/>
次。比丘．比丘尼正坐思惟。於法選擇。思<lb n="0146c30"/>
量住心。善住．局住。調伏止觀。一心等受。<lb n="0147a01"/>
如是正向多住。得離諸使。若有比丘．比丘<lb n="0147a02"/>
尼於我前自記說。我當如是善哉慰喻。<lb n="0147a03"/>
或求是。名第二說道

<p loc="[0147a03]">復次。比丘．比丘尼為<lb n="0147a04"/>
掉亂所持。以調伏心坐．正坐。住心．善住心．<lb n="0147a05"/>
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向<lb n="0147a06"/>
多住已。則斷諸使。若有比丘．比丘尼於我<lb n="0147a07"/>
前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名<lb n="0147a08"/>
第三說道

<p loc="[0147a08]">復次。比丘．比丘尼止觀和合俱<lb n="0147a09"/>
行。作如是正向多住。則斷諸使。若比丘．比<lb n="0147a10"/>
丘尼於我前自記說者。我則如是善哉慰<lb n="0147a11"/>
喻教誡。或求是。名第四說道

<p loc="[0147a11]">時。諸比丘聞<lb n="0147a12"/>
尊者阿難所說。歡喜奉行<lb n="0147a13"/>

（五六一）

<p loc="[0147a13]">如是我聞

<p loc="[0147a13]">一時。佛住俱睒彌國瞿師<lb n="0147a14"/>
羅園。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0147a14]">時。有異婆羅門<lb n="0147a15"/>
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面<lb n="0147a16"/>
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵<lb n="0147a17"/>
行

<p loc="[0147a17]">尊者阿難語婆羅門。為斷故

<p loc="[0147a17]">復問。尊<lb n="0147a18"/>
者何所斷

<p loc="[0147a18]">答言。斷愛

<p loc="[0147a18]">復問。尊者阿<lb n="0147a19"/>
難。何所依而得斷愛

<p loc="[0147a19]">答言。婆羅門。依<lb n="0147a20"/>
於欲而斷愛

<p loc="[0147a20]">復問。尊者阿難。豈非無邊<lb n="0147a21"/>
際

<p loc="[0147a21]">答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。<lb n="0147a22"/>
非無邊際

<p loc="[0147a22]">復問。尊者阿難。云何有邊際。非<lb n="0147a23"/>
無邊際

<p loc="[0147a23]">答言。婆羅門。我今問汝。隨意答<lb n="0147a24"/>
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精<lb n="0147a25"/>
舍不

<p loc="[0147a25]">婆羅門答言。如是。阿難

<p loc="[0147a25]">如是。婆羅<lb n="0147a26"/>
門。來至精舍已。彼欲息不

<p loc="[0147a26]">答言。如是。<lb n="0147a27"/>
尊者阿難。彼精進．方便．籌量。來詣精舍

<p loc="[0147a27]">復<lb n="0147a28"/>
問。至精舍已。彼精進．方便．籌量息不

<p loc="[0147a28]">答<lb n="0147a29"/>
言。如是。尊者阿難

<p loc="[0147a29]">復語婆羅門。如是。婆<lb n="0147b01"/>
羅門。如來．應．等正覺所知所見。說四如<lb n="0147b02"/>
意足。以一乘道淨眾生．滅苦惱．斷憂悲。<lb n="0147b03"/>
何等為四。欲定斷行成就如意足。精進定．<lb n="0147b04"/>
心定．思惟定斷行成就如意足。如是。聖弟子<lb n="0147b05"/>
修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依<lb n="0147b06"/>
出要．依滅．向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼<lb n="0147b07"/>
欲亦息。修精進定．心定．思惟定斷行成就。<lb n="0147b08"/>
依離．依無欲．依出要．依滅．向於捨。乃至愛<lb n="0147b09"/>
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。<lb n="0147b10"/>
此非邊際耶

<p loc="[0147b10]">婆羅門言。尊者阿難。此是<lb n="0147b11"/>
邊際。非不邊際

<p loc="[0147b11]">爾時。婆羅門聞尊者阿難<lb n="0147b12"/>
所說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0147b13"/>

（五六二）

<p loc="[0147b13]">如是我聞

<p loc="[0147b13]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0147b14"/>
羅園。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0147b14]">爾時。瞿師羅長者<lb n="0147b15"/>
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白<lb n="0147b16"/>
尊者阿難。云何名為世間說法者。云何名<lb n="0147b17"/>
世間善向。云何名世間善到

<p loc="[0147b17]">尊者阿難語瞿<lb n="0147b18"/>
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。於意<lb n="0147b19"/>
云何。若有說法。調伏貪欲．調伏瞋恚．調<lb n="0147b20"/>
伏愚癡。得名世間說法者不

<p loc="[0147b20]">長者答言。尊<lb n="0147b21"/>
者阿難。若有說法。能調伏貪欲．瞋恚．愚癡。<lb n="0147b22"/>
是則名為世間說法

<p loc="[0147b22]">復問。長者。於意云何。<lb n="0147b23"/>
若世間向調伏貪欲．調伏瞋恚．調伏愚癡。<lb n="0147b24"/>
是名世間善向。若世間已調伏貪欲．瞋恚．愚<lb n="0147b25"/>
癡。是名善到耶。為非耶

<p loc="[0147b25]">長者答言。尊<lb n="0147b26"/>
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚．愚癡<lb n="0147b27"/>
已斷無餘。是名善到

<p loc="[0147b27]">尊者阿難答言。長者。<lb n="0147b28"/>
我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當<lb n="0147b29"/>
受持之

<p loc="[0147b29]">瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡<lb n="0147c01"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0147c02"/>

（五六三）

<p loc="[0147c02]">如是我聞

<p loc="[0147c02]">一時。佛住毘舍離獼猴<lb n="0147c03"/>
池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0147c03]">爾時。<lb n="0147c04"/>
無畏離車。是尼犍弟子．聰明童子離車。<lb n="0147c05"/>
是阿耆毘弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊<lb n="0147c06"/>
慰勞已。於一面坐。時。無畏離車語尊者<lb n="0147c07"/>
阿難。我師尼犍子滅熾然法。清淨超出。<lb n="0147c08"/>
為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。<lb n="0147c09"/>
悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來<lb n="0147c10"/>
世無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦<lb n="0147c11"/>
永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義<lb n="0147c12"/>
云何

<p loc="[0147c12]">尊者阿難語離車言。如來．應．等正覺<lb n="0147c13"/>
所知所見。說三種離熾然清淨超出道。以<lb n="0147c14"/>
一乘道淨眾生．離憂悲．越苦惱。得真如<lb n="0147c15"/>
法。何等為三。如是。聖弟子住於淨戒。受波<lb n="0147c16"/>
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏<lb n="0147c17"/>
想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法。<lb n="0147c18"/>
離熾然。不待時節。能得正法。通達現見<lb n="0147c19"/>
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來．應．等正<lb n="0147c20"/>
覺說所知所見說離熾然。清淨超出。以一<lb n="0147c21"/>
乘道淨眾生．滅苦惱．越憂悲。得真如法<lb n="0147c22"/>

<p loc="[0147c22]">復次。離車。如是淨戒具足。離欲．惡不善法。<lb n="0147c23"/>
乃至第四禪具足住。是名如來．應．等正覺說<lb n="0147c24"/>
離熾然。乃至得如實法。復有三昧正受。<lb n="0147c25"/>
於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖<lb n="0147c26"/>
諦．苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心。<lb n="0147c27"/>
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸<lb n="0147c28"/>
熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離<lb n="0147c29"/>
車。是名如來．應．等正覺所知所見說第<lb n="0148a01"/>
三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．離<lb n="0148a02"/>
苦惱．滅憂悲。得如實法

<p loc="[0148a02]">爾時。尼犍弟子離<lb n="0148a03"/>
車無畏默然住

<p loc="[0148a03]">爾時。阿耆毘弟子離車<lb n="0148a04"/>
聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默<lb n="0148a05"/>
然住。於如來．應．等正覺所說．所知．所見．善<lb n="0148a06"/>
說法。聞不隨喜耶

<p loc="[0148a06]">離車無畏答言。我思<lb n="0148a07"/>
惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇<lb n="0148a08"/>
所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法<lb n="0148a09"/>
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義<lb n="0148a10"/>
不饒益苦

<p loc="[0148a10]">時。尼犍弟子離車無畏．阿耆毘<lb n="0148a11"/>
弟子聰慧重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。<lb n="0148a12"/>
歡喜隨喜。從座起去<lb n="0148a13"/>

（五六四）

<p loc="[0148a13]">如是我聞

<p loc="[0148a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0148a14"/>
孤獨園。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0148a14]">時。有異比丘<lb n="0148a15"/>
尼於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者<lb n="0148a16"/>
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看

<p loc="[0148a16]">尊者<lb n="0148a17"/>
阿難晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往彼比丘尼所

<p loc="[0148a17]">彼比<lb n="0148a18"/>
丘尼遙見尊者阿難來。露身體臥床上。<lb n="0148a19"/>
尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>諸<lb n="0148a20"/>
根。迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝<lb n="0148a21"/>
<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]' mojikyo='M067111' mofont='Mojikyo M112' mochar='82F9'>苹</gaiji>諸根。迴身背住。即自慚愧。起著衣服。<lb n="0148a22"/>
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮<lb n="0148a23"/>
足。退住一面

<p loc="[0148a23]">時。尊者阿難為說法言。姊<lb n="0148a24"/>
妹。如此身者。穢食長養．憍慢長養．愛所<lb n="0148a25"/>
長養．婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢<lb n="0148a26"/>
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷<lb n="0148a27"/>
愛欲。姊妹。云何名依於穢食。當斷穢食。<lb n="0148a28"/>
謂聖弟子於食計數思惟而食。無著樂想．<lb n="0148a29"/>
無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為持身<lb n="0148b01"/>
故．為養活故．治飢渴病故．攝受梵行<lb n="0148b02"/>
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。<lb n="0148b03"/>
若力．若樂．若觸。當如是住。譬如商客以<lb n="0148b04"/>
酥油膏以膏其車。無染著想．無憍慢想．<lb n="0148b05"/>
無摩拭想．無莊嚴想。為運載故。如病瘡<lb n="0148b06"/>
者塗以酥油。無著樂想．無憍慢想．無摩<lb n="0148b07"/>
拭想．無莊嚴想。為瘡愈故。如是。聖弟子<lb n="0148b08"/>
計數而食。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．<lb n="0148b09"/>
無莊嚴想。為養活故．治飢渴故．攝受<lb n="0148b10"/>
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力．若樂．<lb n="0148b11"/>
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食<lb n="0148b12"/>

<p loc="[0148b12]">依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞<lb n="0148b13"/>
某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脫．<lb n="0148b14"/>
慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已<lb n="0148b15"/>
立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。<lb n="0148b16"/>
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。<lb n="0148b17"/>
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受<lb n="0148b18"/>
後有。當於爾時則能斷諸有漏。乃至自知<lb n="0148b19"/>
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢

<p loc="[0148b19]">姊妹。云<lb n="0148b20"/>
何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者．某尊者弟<lb n="0148b21"/>
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何<lb n="0148b22"/>
不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼於爾<lb n="0148b23"/>
時能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。<lb n="0148b24"/>
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬<lb n="0148b25"/>
欲．和合橋梁

<p loc="[0148b25]">尊者阿難說是法時。彼比丘<lb n="0148b26"/>
尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法．得<lb n="0148b27"/>
法．覺法．入法。度狐疑。不由於他。於正法．<lb n="0148b28"/>
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難<lb n="0148b29"/>

<p loc="[0148b29]">我今發露悔過。愚癡不善脫。作如是不流類<lb n="0148c01"/>
事。今於尊者阿難所自見過．自知過。發露<lb n="0148c02"/>
懺悔。哀愍故

<p loc="[0148c02]">尊者阿難語比丘尼。汝今真<lb n="0148c03"/>
實自見罪．自知罪。愚癡不善。汝自知作<lb n="0148c04"/>
不類之罪。汝今自知．自見而悔過。於未來<lb n="0148c05"/>
世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令<lb n="0148c06"/>
汝善法增長。終不退滅。所以者何。若有自<lb n="0148c07"/>
見罪．自知罪。能悔過者。於未來世得具<lb n="0148c08"/>
足戒。善法增長。終不退滅

<p loc="[0148c08]">尊者阿難為彼<lb n="0148c09"/>
比丘尼種種說法。示教照喜已。從座起<lb n="0148c10"/>
去<lb n="0148c11"/>

（五六五）

<p loc="[0148c11]">如是我聞

<p loc="[0148c11]">一時。佛在橋池人間遊<lb n="0148c12"/>
行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕<lb n="0148c13"/>
林中

<p loc="[0148c13]">爾時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難<lb n="0148c14"/>
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林<lb n="0148c15"/>
中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首<lb n="0148c16"/>
禮尊者阿難足。退坐一面

<p loc="[0148c16]">時。尊者阿難語<lb n="0148c17"/>
諸童子言。帝種。如來．應．等正覺說四種<lb n="0148c18"/>
清淨。戒清淨．心清淨．見清淨．解脫清淨<lb n="0148c19"/>

<p loc="[0148c19]">云何為戒清淨。謂聖弟子住於戒。波羅提<lb n="0148c20"/>
木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐<lb n="0148c21"/>
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿<lb n="0148c22"/>
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛。<lb n="0148c23"/>
堪能諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷

<p loc="[0148c23]">苦<lb n="0148c24"/>
種。云何名為心淨斷。謂聖弟子離欲．惡不<lb n="0148c25"/>
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令<lb n="0148c26"/>
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是<lb n="0148c27"/>
名心淨斷

<p loc="[0148c27]">苦種。云何名為見淨斷。謂聖弟<lb n="0148c28"/>
子聞大師說法。如是如是說法。則如是如<lb n="0148c29"/>
是入如實正觀。如是如是得歡喜．得隨<lb n="0149a01"/>
喜．得從於佛

<p loc="[0149a01]">復次。聖弟子不聞大師說<lb n="0149a02"/>
法。然從餘明智尊重梵行者說。聞尊重梵<lb n="0149a03"/>
行者如是如是說。則如是如是入如實<lb n="0149a04"/>
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜．隨<lb n="0149a05"/>
喜。信於正法

<p loc="[0149a05]">復次。聖弟子不聞大師說<lb n="0149a06"/>
法。亦復不聞明智尊重梵行者說。隨先所<lb n="0149a07"/>
聞受持者重誦習。隨先所聞受持者如是<lb n="0149a08"/>
如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至<lb n="0149a09"/>
信於正法

<p loc="[0149a09]">復次。聖弟子不聞大師說法。不<lb n="0149a10"/>
聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持<lb n="0149a11"/>
重誦習。然先所聞法為人廣說。先所聞法<lb n="0149a12"/>
如是如是為人廣說。如是如是得入於<lb n="0149a13"/>
法。正智觀察。乃至信於正法

<p loc="[0149a13]">復次。聖弟子<lb n="0149a14"/>
不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者<lb n="0149a15"/>
說。又復不能先所受持重誦習。亦復不以<lb n="0149a16"/>
先所聞法為人廣說。然於先所聞法獨一<lb n="0149a17"/>
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是<lb n="0149a18"/>
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他<lb n="0149a19"/>
聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正<lb n="0149a20"/>
見令增廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨<lb n="0149a21"/>
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見<lb n="0149a22"/>
淨斷

<p loc="[0149a22]">苦種。云何為解脫清淨斷。謂聖弟子<lb n="0149a23"/>
貪心無欲解脫。恚．癡心無欲解脫。如是解<lb n="0149a24"/>
脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進<lb n="0149a25"/>
乃至常攝受。是名解脫淨斷

<p loc="[0149a25]">苦種。尊者阿難<lb n="0149a26"/>
說是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所<lb n="0149a27"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0149a28"/>

（五六六）

<p loc="[0149a28]">如是我聞

<p loc="[0149a28]">一時。佛住菴羅聚落菴<lb n="0149a29"/>
羅林中。與眾上座比丘俱

<p loc="[0149a29]">時。有質多羅長<lb n="0149b01"/>
者詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0149b01]">時。<lb n="0149b02"/>
諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示<lb n="0149b03"/>
教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時。<lb n="0149b04"/>
質多羅長者稽首禮諸上座比丘足。往詣<lb n="0149b05"/>
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。<lb n="0149b06"/>
退坐一面

<p loc="[0149b06]">時。那伽達多比丘問質多羅長<lb n="0149b07"/>
者。如所說<lb n="0149b08"/>

          枝青以白覆                    一輻轉之車<lb n="0149b09"/>
                    離結觀察來                    斷流不復縛<lb n="0149b10"/>

<p loc="[0149b10]">長者。此偈有何義

<p loc="[0149b10]">質多羅長者言。尊者<lb n="0149b11"/>
那伽達多。世尊說此偈耶

<p loc="[0149b11]">答言。如是

<p loc="[0149b11]">質<lb n="0149b12"/>
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者。須臾<lb n="0149b13"/>
默然。我當思惟此義

<p loc="[0149b13]">須臾默然思惟已。語<lb n="0149b14"/>
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂<lb n="0149b15"/>
解脫也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止<lb n="0149b16"/>
觀也。離結者有三種結。謂貪．恚．癡。彼阿羅<lb n="0149b17"/>
漢諸漏已盡．已滅．已知．已斷根本。如截<lb n="0149b18"/>
多羅樹頭更不復生。未來世滅不起法

<p loc="[0149b18]">觀<lb n="0149b19"/>
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生<lb n="0149b20"/>
死。彼羅漢比丘諸漏已盡．已知。斷其根本。<lb n="0149b21"/>
如截多羅樹頭不復生。於未來世成不起<lb n="0149b22"/>
法

<p loc="[0149b22]">不縛者謂三縛。貪欲縛．瞋恚縛．愚癡縛。<lb n="0149b23"/>
彼阿羅漢比丘諸漏已盡．已斷．已知。斷其<lb n="0149b24"/>
根本。如截多羅樹頭更不復生。於未來<lb n="0149b25"/>
世成不起法。是故。尊者那伽達多。世尊說<lb n="0149b26"/>
此偈<lb n="0149b27"/>

          枝青以白覆                    一輻轉之車<lb n="0149b28"/>
                    離結觀察來                    斷流不復縛<lb n="0149b29"/>

<p loc="[0149b29]">此世尊所說偈。我已分別也

<p loc="[0149b29]">尊者那伽達<lb n="0149c01"/>
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶

<p loc="[0149c01]">答言。<lb n="0149c02"/>
不聞

<p loc="[0149c02]">尊者那伽達多言。長者。汝得善利。<lb n="0149c03"/>
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入

<p loc="[0149c03]">時。質多羅<lb n="0149c04"/>
長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作<lb n="0149c05"/>
禮而去<lb n="0149c06"/>

（五六七）

<p loc="[0149c06]">如是我聞

<p loc="[0149c06]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0149c07"/>
林精舍。與眾多上座比丘俱

<p loc="[0149c07]">時。有質多羅<lb n="0149c08"/>
長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一<lb n="0149c09"/>
面。時。諸上座比丘為質多羅長者種種說<lb n="0149c10"/>
法。示教照喜。示教照喜已。默然住

<p loc="[0149c10]">時。質多羅<lb n="0149c11"/>
長者詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。<lb n="0149c12"/>
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。<lb n="0149c13"/>
有無量心三昧．無相心三昧．無所有心<lb n="0149c14"/>
三昧．空心三昧。云何。長者。此法為種種義<lb n="0149c15"/>
故種種名。為一義有種種名

<p loc="[0149c15]">質多羅長者<lb n="0149c16"/>
問尊者那伽達多。此諸三昧為世尊所說。<lb n="0149c17"/>
為尊者自意說耶

<p loc="[0149c17]">尊者那伽達多答言。此世<lb n="0149c18"/>
尊所說

<p loc="[0149c18]">質多羅長者語尊者那伽達多。聽我<lb n="0149c19"/>
小思惟此義。然後當答

<p loc="[0149c19]">須臾思惟已。語尊<lb n="0149c20"/>
者那伽達多。有法種種義．種種句．種種味。<lb n="0149c21"/>
有法一義種種味

<p loc="[0149c21]">復問長者。云何有法種<lb n="0149c22"/>
種義．種種句．種種味

<p loc="[0149c22]">長者答言。無量三昧<lb n="0149c23"/>
者。謂聖弟子心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘<lb n="0149c24"/>
重心。無量修習普緣。一方充滿。如是二方．三<lb n="0149c25"/>
方．四方上下。一切世間心與慈俱。無怨．無憎．<lb n="0149c26"/>
無恚。寬弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世<lb n="0149c27"/>
間普緣住。是名無量三昧。云何為無相<lb n="0149c28"/>
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三<lb n="0149c29"/>
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有<lb n="0150a01"/>
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處。無<lb n="0150a02"/>
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云<lb n="0150a03"/>
何空三昧。謂聖弟子世間空。世間空如實觀<lb n="0150a04"/>
察。常住不變易。非我．非我所。是名空心三<lb n="0150a05"/>
昧。是名為法種種義．種種句．種種味

<p loc="[0150a05]">復問<lb n="0150a06"/>
長者。云何法一義種種味

<p loc="[0150a06]">答言。尊者。謂貪有<lb n="0150a07"/>
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚．<lb n="0150a08"/>
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。<lb n="0150a09"/>
恚．癡者是所有。無諍者是無所有。復次。無<lb n="0150a10"/>
諍者空。於貪空。於恚．癡空。常住不變易空。<lb n="0150a11"/>
非我．非我所。是名法一義種種味

<p loc="[0150a11]">尊者那<lb n="0150a12"/>
伽達多問言。云何。長者。此義汝先所聞耶<lb n="0150a13"/>

<p loc="[0150a13]">答言。尊者。不聞

<p loc="[0150a13]">復告長者。汝得大利。於<lb n="0150a14"/>
甚深佛法。現賢聖慧眼得入

<p loc="[0150a14]">質多羅長者<lb n="0150a15"/>
聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0150a16"/>
去<lb n="0150a17"/>

（五六八）

<p loc="[0150a17]">如是我聞

<p loc="[0150a17]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0150a18"/>
林中。與諸上座比丘俱

<p loc="[0150a18]">時。有質多羅長者<lb n="0150a19"/>
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者<lb n="0150a20"/>
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊<lb n="0150a21"/>
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行

<p loc="[0150a21]">伽摩<lb n="0150a22"/>
比丘言。行者。謂三行。身行．口行．意行

<p loc="[0150a22]">復問。<lb n="0150a23"/>
云何身行。云何口行。云何意行

<p loc="[0150a23]">答言。長者。<lb n="0150a24"/>
出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口<lb n="0150a25"/>
行。想．思名為意行

<p loc="[0150a25]">復問。何故出息．入息名<lb n="0150a26"/>
為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意<lb n="0150a27"/>
行

<p loc="[0150a27]">答。長者。出息．入息是身法。依於身．屬<lb n="0150a28"/>
於身．依身轉。是故出息．入息名為身行。有<lb n="0150a29"/>
覺．有觀故則口語。是故有覺．有觀是口行。想．<lb n="0150b01"/>
思是意行。依於心．屬於心．依心轉。是<lb n="0150b02"/>
故想．思是意行

<p loc="[0150b02]">復問。尊者。覺．觀已。發口語。<lb n="0150b03"/>
是覺．觀名為口行。想．思是心數法。依於心．<lb n="0150b04"/>
屬於心想轉。是故想．思名為意行

<p loc="[0150b04]">復問。<lb n="0150b05"/>
尊者。有幾法<lb n="0150b06"/>

          若人捨身時                    彼身屍臥地<lb n="0150b07"/>
                    棄於丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間                    無心如木石<lb n="0150b08"/>

<p loc="[0150b08]">答言。長者<lb n="0150b09"/>

          壽暖及與識                    捨身時俱捨<lb n="0150b10"/>
                    彼身棄<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間                    無心如木石<lb n="0150b11"/>

<p loc="[0150b11]">復問。尊者。若死．若入滅盡正受。有差別不<lb n="0150b12"/>

<p loc="[0150b12]">答。捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名<lb n="0150b13"/>
為死。滅盡定者。身．口．意行滅。不捨壽命。<lb n="0150b14"/>
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終．<lb n="0150b15"/>
入滅正受差別之相

<p loc="[0150b15]">復問。尊者。云何入滅<lb n="0150b16"/>
正受

<p loc="[0150b16]">答言。長者。入滅正受。不言。我入滅正<lb n="0150b17"/>
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。<lb n="0150b18"/>
如先方便。向入正受

<p loc="[0150b18]">復問。尊者。入滅正受<lb n="0150b19"/>
時。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶<lb n="0150b20"/>

<p loc="[0150b20]">答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行．<lb n="0150b21"/>
次意行

<p loc="[0150b21]">復問。尊者。云何為出滅正受

<p loc="[0150b21]">答言。<lb n="0150b22"/>
長者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。<lb n="0150b23"/>
我當出正受。然先已作方便心。如其先心<lb n="0150b24"/>
而起

<p loc="[0150b24]">復問。尊者。起滅正受者。何法先起。<lb n="0150b25"/>
為身行．為口行．為意行耶

<p loc="[0150b25]">答言。長者。從<lb n="0150b26"/>
滅正受起者。意行先起。次身行。後口行

<p loc="[0150b26]">復<lb n="0150b27"/>
問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸<lb n="0150b28"/>

<p loc="[0150b28]">答言。長者。入滅正受者。順趣於離．流注於<lb n="0150b29"/>
離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸<lb n="0150c01"/>
於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃

<p loc="[0150c01]">復<lb n="0150c02"/>
問。尊者。住滅正受時。為觸幾觸

<p loc="[0150c02]">答言。長者。<lb n="0150c03"/>
觸不動．觸無相．觸無所有

<p loc="[0150c03]">復問。尊者。入滅<lb n="0150c04"/>
正受時。為作幾法

<p loc="[0150c04]">答言。長者。此應先問。何<lb n="0150c05"/>
故今問。然當為汝說。比丘入滅正受者。作<lb n="0150c06"/>
於二法。止以觀

<p loc="[0150c06]">時。質多羅長者聞尊者迦摩<lb n="0150c07"/>
所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0150c08"/>

（五六九）

<p loc="[0150c08]">如是我聞

<p loc="[0150c08]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0150c09"/>
林中。與眾多上座比丘俱

<p loc="[0150c09]">時。質多羅長者<lb n="0150c10"/>
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸<lb n="0150c11"/>
上座比丘為質多羅長者種種說法。示教<lb n="0150c12"/>
照喜。示教照喜已。默然住

<p loc="[0150c12]">時。質多羅長者<lb n="0150c13"/>
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。<lb n="0150c14"/>
請諸上座言。唯願諸尊受我薄食。時。諸<lb n="0150c15"/>
上座默然受請

<p loc="[0150c15]">時。彼長者知諸上座默<lb n="0150c16"/>
然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲<lb n="0150c17"/>
食。敷床座。晨朝遣使白。時到

<p loc="[0150c17]">時。諸上座<lb n="0150c18"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。至長者舍。就座而坐。長者稽<lb n="0150c19"/>
首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所<lb n="0150c20"/>
謂種種界。云何為種種界

<p loc="[0150c20]">時。諸上座默然而<lb n="0150c21"/>
住。如是再三

<p loc="[0150c21]">爾時。尊者梨犀達多眾中<lb n="0150c22"/>
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答<lb n="0150c23"/>
彼長者所問

<p loc="[0150c23]">諸上座答言。可

<p loc="[0150c23]">長者質多羅即<lb n="0150c24"/>
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界

<p loc="[0150c24]">梨<lb n="0150c25"/>
犀達多答言。長者。眼界異．色界異．眼識<lb n="0150c26"/>
界異。耳界異．聲界異．耳識界異。鼻界異．<lb n="0150c27"/>
香界異．鼻識界異。舌界異．味界異．舌識<lb n="0150c28"/>
界異。身界異．觸界異．身識界異。意界異．<lb n="0150c29"/>
法界異．意識界異。如是。長者。是名種種界<lb n="0151a01"/>

<p loc="[0151a01]">爾時。質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾<lb n="0151a02"/>
僧食已。澡嗽．洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>訖。質多羅長者敷一<lb n="0151a03"/>
卑床。於上座前坐聽法

<p loc="[0151a03]">爾時。上座為長<lb n="0151a04"/>
者種種說法。示教照喜已。從座起去

<p loc="[0151a04]">時。<lb n="0151a05"/>
諸上座於路中語梨犀達多。善哉。善哉。梨<lb n="0151a06"/>
犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於餘<lb n="0151a07"/>
時。汝應常如此應

<p loc="[0151a07]">時。諸上座聞梨犀達多<lb n="0151a08"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0151a09"/>

（五七○）

<p loc="[0151a09]">如是我聞

<p loc="[0151a09]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0151a10"/>
林中。與眾多上座比丘俱

<p loc="[0151a10]">時。質多羅長者<lb n="0151a11"/>
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上<lb n="0151a12"/>
座言。諸世間所見。或說有我。或說眾生。<lb n="0151a13"/>
或說壽命。或說世間吉凶。云何。尊者。此諸<lb n="0151a14"/>
異見。何本．何集．何生．何轉

<p loc="[0151a14]">時。諸上座默然<lb n="0151a15"/>
不答。如是三問。亦三默然

<p loc="[0151a15]">時。有一下座<lb n="0151a16"/>
比丘名梨犀達多。白諸上座言。我欲答<lb n="0151a17"/>
彼長者所問

<p loc="[0151a17]">諸上座言。善能答者答

<p loc="[0151a17]">時。長<lb n="0151a18"/>
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本．<lb n="0151a19"/>
何集．何生．何轉

<p loc="[0151a19]">尊者梨犀達多答言。長者。<lb n="0151a20"/>
凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說<lb n="0151a21"/>
壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以<lb n="0151a22"/>
身見為本。身見集．身見生．身見轉

<p loc="[0151a22]">復問。尊<lb n="0151a23"/>
者。云何為身見

<p loc="[0151a23]">答言。長者。愚癡無聞凡夫<lb n="0151a24"/>
見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．<lb n="0151a25"/>
識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是<lb n="0151a26"/>
名身見

<p loc="[0151a26]">復問。尊者。云何得無此身見

<p loc="[0151a26]">答言。<lb n="0151a27"/>
長者。謂多聞聖弟子不見色是我。不見<lb n="0151a28"/>
色異我。不見我中色．色中我。不見受．想．行．<lb n="0151a29"/>
識是我。不見識異我。不見我中識．識中我。<lb n="0151b01"/>
是名得無身見

<p loc="[0151b01]">復問。尊者。其父何名。於<lb n="0151b02"/>
何所生

<p loc="[0151b02]">答言。長者。我生於後方長者家<lb n="0151b03"/>

<p loc="[0151b03]">質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二<lb n="0151b04"/>
父本是善知識

<p loc="[0151b04]">梨犀達多答言。如是。長者<lb n="0151b05"/>

<p loc="[0151b05]">質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此<lb n="0151b06"/>
菴羅林中。我盡形壽供養衣服．飲食．隨病<lb n="0151b07"/>
湯藥。尊者梨犀達多默然受請

<p loc="[0151b07]">時。尊者梨<lb n="0151b08"/>
犀達多受質多羅長者請。供養障礙故。久<lb n="0151b09"/>
不詣世尊所

<p loc="[0151b09]">時。諸上座比丘為質多羅長<lb n="0151b10"/>
者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅<lb n="0151b11"/>
長者歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0151b12"/>

（五七一）

<p loc="[0151b12]">如是我聞

<p loc="[0151b12]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0151b13"/>
林中。與眾多上座比丘俱

<p loc="[0151b13]">時。有質多羅長<lb n="0151b14"/>
者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸<lb n="0151b15"/>
上座比丘言。唯願諸尊於牛牧中受我請<lb n="0151b16"/>
食

<p loc="[0151b16]">時。諸上座默然受請

<p loc="[0151b16]">質多羅長者知諸<lb n="0151b17"/>
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種<lb n="0151b18"/>
種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上座。時到

<p loc="[0151b18]">諸<lb n="0151b19"/>
上座著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。至牛牧中質多羅長者舍。<lb n="0151b20"/>
就座而坐

<p loc="[0151b20]">時。質多羅長者自手供養種種飲<lb n="0151b21"/>
食。食已。洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>．澡漱畢。質多羅長者敷一卑<lb n="0151b22"/>
床。於上座前坐聽法

<p loc="[0151b22]">時。諸上座為長者說<lb n="0151b23"/>
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。<lb n="0151b24"/>
質多羅長者亦隨後去

<p loc="[0151b24]">諸上座食諸酥酪<lb n="0151b25"/>
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極

<p loc="[0151b25]">爾時。有<lb n="0151b26"/>
一下座比丘名摩訶迦。白諸上座。今日大<lb n="0151b27"/>
熱。我欲起雲雨微風。可爾不

<p loc="[0151b27]">諸上座答言。<lb n="0151b28"/>
汝能爾者。佳

<p loc="[0151b28]">時。摩訶迦即入三昧。如其正<lb n="0151b29"/>
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹從四<lb n="0151c01"/>
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。<lb n="0151c02"/>
所作可止

<p loc="[0151c02]">答言。可止

<p loc="[0151c02]">時。尊者摩訶迦即止<lb n="0151c03"/>
神通。還於自房

<p loc="[0151c03]">時。質多羅長者作是念。最<lb n="0151c04"/>
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及<lb n="0151c05"/>
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比<lb n="0151c06"/>
丘至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。<lb n="0151c07"/>
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現<lb n="0151c08"/>
化

<p loc="[0151c08]">尊者摩訶迦言。長者。勿見恐怖

<p loc="[0151c08]">如是三<lb n="0151c09"/>
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神<lb n="0151c10"/>
通變化

<p loc="[0151c10]">尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。<lb n="0151c11"/>
取乾草木積聚已。以一張<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>覆上

<p loc="[0151c11]">質多羅<lb n="0151c12"/>
長者即如其教。出外聚薪成<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。來白尊者<lb n="0151c13"/>
摩訶迦。薪<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>已成。以<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>覆上

<p loc="[0151c13]">時。尊者摩<lb n="0151c14"/>
訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火焰<lb n="0151c15"/>
光。燒其積薪都盡。唯白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>不然。語長者<lb n="0151c16"/>
言。汝今見不

<p loc="[0151c16]">答言。已見。尊者。實為奇特

<p loc="[0151c16]">尊<lb n="0151c17"/>
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放<lb n="0151c18"/>
逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不<lb n="0151c19"/>
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長者。<lb n="0151c20"/>
此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放<lb n="0151c21"/>
逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿<lb n="0151c22"/>
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法

<p loc="[0151c22]">質多羅長<lb n="0151c23"/>
者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡<lb n="0151c24"/>
壽衣．被．飲食．隨病湯藥

<p loc="[0151c24]">尊者摩訶迦有行<lb n="0151c25"/>
因緣故。不受其請

<p loc="[0151c25]">質多羅長者聞說法已。<lb n="0151c26"/>
歡喜隨喜。即從座起。作禮而去<lb n="0151c27"/>

<p loc="[0151c27]">尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從<lb n="0151c28"/>
座起去。遂不復還<lb n="0151c29"/>

（五七二）

<p loc="[0151c29]">如是我聞

<p loc="[0151c29]">一時。佛住菴羅林中。與眾<lb n="0152a01"/>
多上座比丘俱

<p loc="[0152a01]">爾時。眾多上座比丘集於<lb n="0152a02"/>
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繫<lb n="0152a03"/>
色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．<lb n="0152a04"/>
意法。為意繫法耶。法繫意耶

<p loc="[0152a04]">時。質多羅長<lb n="0152a05"/>
者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集<lb n="0152a06"/>
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。<lb n="0152a07"/>
尊者集於食堂。論說何法

<p loc="[0152a07]">諸上座答言。長<lb n="0152a08"/>
者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫<lb n="0152a09"/>
色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．<lb n="0152a10"/>
意法。為意繫法耶。為法繫意耶

<p loc="[0152a10]">長者問<lb n="0152a11"/>
言。諸尊者於此義云何記說

<p loc="[0152a11]">諸上座言。於<lb n="0152a12"/>
長者意云何

<p loc="[0152a12]">長者答諸上座言。如我意。<lb n="0152a13"/>
謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。<lb n="0152a14"/>
非法繫意。然中間有欲貪者。隨彼繫也。<lb n="0152a15"/>
譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。<lb n="0152a16"/>
為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問<lb n="0152a17"/>
不

<p loc="[0152a17]">答言。長者。非等問也。所以者何。非黑<lb n="0152a18"/>
牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅是<lb n="0152a19"/>
其繫也

<p loc="[0152a19]">如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃<lb n="0152a20"/>
至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪<lb n="0152a21"/>
是其繫也

<p loc="[0152a21]">時。質多羅長者聞諸上座所說。歡<lb n="0152a22"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0152a23"/>

（五七三）

<p loc="[0152a23]">如是我聞

<p loc="[0152a23]">一時。佛住菴羅林中。時。有<lb n="0152a24"/>
阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚。來<lb n="0152a25"/>
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面<lb n="0152a26"/>
住

<p loc="[0152a26]">質多羅長者問阿耆毘外道。汝出家幾<lb n="0152a27"/>
時

<p loc="[0152a27]">答言。長者。我出家已來二十餘年

<p loc="[0152a27]">質<lb n="0152a28"/>
多羅長者問言。汝出家來過二十年。為得<lb n="0152a29"/>
過人法。究竟知見。安樂住不

<p loc="[0152a29]">答言。長者。<lb n="0152b01"/>
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。<lb n="0152b02"/>
安樂住。唯有<gaiji cb='CB00360' des='[身*果]' uni='8EB6' nor='裸' mojikyo='M038099' mofont='Mojikyo M107' mochar='6FEC'>躶</gaiji>形．拔髮．乞食。人間遊行。臥<lb n="0152b03"/>
於土中

<p loc="[0152b03]">質多羅長者言。此非名稱法．律。此<lb n="0152b04"/>
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讚歎處。不<lb n="0152b05"/>
可依止。唐名出家過二十年。<gaiji cb='CB00360' des='[身*果]' uni='8EB6' nor='裸' mojikyo='M038099' mofont='Mojikyo M107' mochar='6FEC'>躶</gaiji>形．拔髮．乞<lb n="0152b06"/>
食。人間遊行。臥灰土中

<p loc="[0152b06]">阿耆毘問質多羅<lb n="0152b07"/>
長者。汝為沙門瞿曇作弟子。於今幾時

<p loc="[0152b07]">質<lb n="0152b08"/>
多羅長者答言。我為世尊弟子過二十年<lb n="0152b09"/>

<p loc="[0152b09]">復問質多羅長者。汝為沙門瞿曇弟子過二<lb n="0152b10"/>
十年。復得過人法。勝．究竟知見不

<p loc="[0152b10]">質多羅<lb n="0152b11"/>
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復<lb n="0152b12"/>
經由胞胎而受生。不復增於丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>。不復<lb n="0152b13"/>
起於血氣。如世尊所說五下分結。不見一<lb n="0152b14"/>
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世<lb n="0152b15"/>

<p loc="[0152b15]">如是說時。阿耆毘迦悲歎涕淚。以衣拭面。<lb n="0152b16"/>
謂質多羅長者言。我今當作何計

<p loc="[0152b16]">質多羅<lb n="0152b17"/>
長者答言。汝若能於正法．律出家者。我當<lb n="0152b18"/>
給汝衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>供身之具

<p loc="[0152b18]">阿耆毘迦須臾思惟已。<lb n="0152b19"/>
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作<lb n="0152b20"/>

<p loc="[0152b20]">時。質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上<lb n="0152b21"/>
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比<lb n="0152b22"/>
丘言。尊者。此阿耆毘迦是我先人親厚。今<lb n="0152b23"/>
求出家作比丘。願諸上座度令出家。我當<lb n="0152b24"/>
供給衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>眾具

<p loc="[0152b24]">諸上座即令出家。剃除鬚<lb n="0152b25"/>
髮。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃<lb n="0152b26"/>
除鬚髮。著袈裟衣。出家增進學道。淨修梵<lb n="0152b27"/>
行。得阿羅漢<lb n="0152b28"/>

（五七四）

<p loc="[0152b28]">如是我聞

<p loc="[0152b28]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0152b29"/>
林中。與諸上座比丘俱

<p loc="[0152b29]">時。有尼犍若提<lb n="0152c01"/>
子與五百眷屬詣菴羅林中。欲誘質多羅<lb n="0152c02"/>
長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子<lb n="0152c03"/>
將五百眷屬來詣菴羅林中。欲誘我為弟<lb n="0152c04"/>
子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一<lb n="0152c05"/>
面坐

<p loc="[0152c05]">時。尼犍若提子語質多羅長者言。汝<lb n="0152c06"/>
信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶

<p loc="[0152c06]">質多羅<lb n="0152c07"/>
長者答言。我不以信故來也

<p loc="[0152c07]">阿耆毘言。<lb n="0152c08"/>
長者。汝不諂．不幻．質直．質直所生。長者。若能<lb n="0152c09"/>
息有覺有觀者。亦能以繩繫縛於風。若能<lb n="0152c10"/>
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水<lb n="0152c11"/>
流。我於行．住．坐．臥智見常生

<p loc="[0152c11]">質多羅長者<lb n="0152c12"/>
問尼犍若提子。為信在前耶。為智在前耶。<lb n="0152c13"/>
信之與智。何者為先。何者為勝

<p loc="[0152c13]">尼犍若提<lb n="0152c14"/>
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智<lb n="0152c15"/>
則為勝

<p loc="[0152c15]">質多羅長者語尼犍若提子。我已求<lb n="0152c16"/>
得息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。三昧生<lb n="0152c17"/>
喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦<lb n="0152c18"/>
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何<lb n="0152c19"/>
用信世尊為

<p loc="[0152c19]">尼犍若提子言。汝諂曲．幻偽．<lb n="0152c20"/>
不直．不直所生

<p loc="[0152c20]">質多羅長者言。汝先言我<lb n="0152c21"/>
不諂曲．不幻．質直．質直所生。今云何言<lb n="0152c22"/>
諂曲．幻偽．不直．不直所生耶。若汝前實者。<lb n="0152c23"/>
後則虛。後實者。前則虛。汝先言。我於行．住．<lb n="0152c24"/>
坐．臥知見常生。汝於前後。小事不知。云何<lb n="0152c25"/>
知過人法。若知．若見．安樂住事。長者復問<lb n="0152c26"/>
尼犍若提子。有於一問．一說．一記論。乃至<lb n="0152c27"/>
十問．十說．十記論。汝有此不。若無一問．一說．<lb n="0152c28"/>
一記論。乃至十問．十說．十記論。云何能誘<lb n="0152c29"/>
於我。而來至此菴羅林中欲誘誑我

<p loc="[0152c29]">於是<lb n="0153a01"/>
尼犍若提子息閉掉頭。反拱而出。不復還<lb n="0153a02"/>
顧<lb n="0153a03"/>

（五七五）

<p loc="[0153a03]">如是我聞

<p loc="[0153a03]">一時。佛住菴羅聚落菴羅<lb n="0153a04"/>
林中。與眾多上座比丘俱

<p loc="[0153a04]">爾時。質多羅長者<lb n="0153a05"/>
病苦。諸親圍遶。有眾多諸天來詣長者所。<lb n="0153a06"/>
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作<lb n="0153a07"/>
轉輪王

<p loc="[0153a07]">質多羅長者語諸天言。若作轉<lb n="0153a08"/>
輪王。彼亦無常．苦．空．無我

<p loc="[0153a08]">時。長者親屬語<lb n="0153a09"/>
長者。汝當繫念。汝當繫念

<p loc="[0153a09]">質多羅長者語<lb n="0153a10"/>
親屬。何故汝等教我繫念。繫念

<p loc="[0153a10]">彼親屬言。<lb n="0153a11"/>
汝作是言。無常．苦．空．無我。是故教汝繫<lb n="0153a12"/>
念．繫念也

<p loc="[0153a12]">長者語諸親屬。有諸天人來<lb n="0153a13"/>
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖<lb n="0153a14"/>
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無<lb n="0153a15"/>
常．苦．空．非我

<p loc="[0153a15]">彼諸親屬語質多羅長者。轉<lb n="0153a16"/>
輪王有何。而彼諸天教汝願求

<p loc="[0153a16]">長者答言。<lb n="0153a17"/>
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是<lb n="0153a18"/>
福利故。而來教我為發願求

<p loc="[0153a18]">諸親屬言。<lb n="0153a19"/>
汝今用心。當如之何

<p loc="[0153a19]">長者答言。諸親屬。我<lb n="0153a20"/>
今作心。唯不復見胞胎受生。不增丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>。<lb n="0153a21"/>
不受血氣。如世尊說。五下分結我不見有。<lb n="0153a22"/>
我不自見一結不斷。若結不斷。則還生<lb n="0153a23"/>
此世

<p loc="[0153a23]">於是長者即從床起。結加趺坐。正念<lb n="0153a24"/>
在前。而說偈言<lb n="0153a25"/>

          服食積所積                    廣度於眾難<lb n="0153a26"/>
                    施上進福田                    殖斯五種力<lb n="0153a27"/>
          以斯義所欲                    俗人處於家<lb n="0153a28"/>
                    我悉得此利                    已免於眾難<lb n="0153a29"/>
          世間所聞習                    遠離眾難事<lb n="0153b01"/>
                    生樂知稍難                    隨順等正覺<lb n="0153b02"/>
          供養持戒者                    善修諸梵行<lb n="0153b03"/>
                    漏盡阿羅漢                    及聲聞牟尼<lb n="0153b04"/>
          如是超越見                    於上諸勝處<lb n="0153b05"/>
                    常行士夫施                    剋終獲大果<lb n="0153b06"/>
          習行眾多施                    施諸良福田<lb n="0153b07"/>
                    於此世命終                    化生於天上<lb n="0153b08"/>
          五欲具足滿                    無量心悅樂<lb n="0153b09"/>
                    獲斯妙果報                    以無慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>故<lb n="0153b10"/>
          在所處受生                    未曾不歡喜<lb n="0153b11"/>

<p loc="[0153b11]">質多羅長者說此偈已。尋即命終。生於不<lb n="0153b12"/>
煩熱天

<p loc="[0153b12]">爾時。質多羅天子作是念。我不應<lb n="0153b13"/>
停此。當往閻浮提禮拜諸上座比丘。如<lb n="0153b14"/>
力士屈伸臂頃。以天神力至菴羅林中。<lb n="0153b15"/>
放身天光。遍照菴羅林

<p loc="[0153b15]">時。有異比丘夜起<lb n="0153b16"/>
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即<lb n="0153b17"/>
說偈言<lb n="0153b18"/>

          是誰妙天色                    住於虛空中<lb n="0153b19"/>
                    譬如純金山                    閻浮檀淨光<lb n="0153b20"/>

<p loc="[0153b20]">質多羅天子說偈答言<lb n="0153b21"/>

          我是天人王                    瞿曇名稱子<lb n="0153b22"/>
                    是菴羅林中                    質多羅長者<lb n="0153b23"/>
          以淨戒具足                    繫念自寂靜<lb n="0153b24"/>
                    解脫身具足                    智慧身亦然<lb n="0153b25"/>
          我知法故來                    仁者應當知<lb n="0153b26"/>
                    當於彼涅槃                    此法法如是<lb n="0153b27"/>

<p loc="[0153b27]">質多羅天子說此偈已。即沒不現<lb n="0153b28"/>

雜阿含經卷第二十一<lb n="0153c01"/>
<lb n="0153c02"/>

雜阿含經卷第二十二<lb n="0153c03"/>
<lb n="0153c04"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0153c05"/>

（五七六）

<p loc="[0153c05]">如是我聞

<p loc="[0153c05]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0153c06"/>
孤獨園

<p loc="[0153c06]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0153c07"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0153c08"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0153c08]">時。彼天子說偈白佛<lb n="0153c09"/>

          不處難陀林                    終不得快樂<lb n="0153c10"/>
                    忉利天宮中                    得天帝名稱<lb n="0153c11"/>

<p loc="[0153c11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0153c12"/>

          童蒙汝何知                    阿羅漢所說<lb n="0153c13"/>
                    一切行無常                    是則生滅法<lb n="0153c14"/>
          生者既復滅                    俱寂滅為樂<lb n="0153c15"/>

<p loc="[0153c15]">時。彼天子復說偈言<lb n="0153c16"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0153c17"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0153c18"/>

<p loc="[0153c18]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0153c19"/>
即沒不現<lb n="0153c20"/>

（五七七）

<p loc="[0153c20]">如是我聞

<p loc="[0153c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0153c21"/>
孤獨園

<p loc="[0153c21]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0153c22"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0153c23"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0153c23]">時。彼天子即說偈言<lb n="0153c24"/>

          斷一切鉤<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>                    牟尼無有家<lb n="0153c25"/>
                    沙門著教化                    我不說善哉<lb n="0153c26"/>

<p loc="[0153c26]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0153c27"/>

          一切眾生類                    悉共相纏縛<lb n="0153c28"/>
                    其有智慧者                    孰能不愍傷<lb n="0153c29"/>
          善逝哀愍故                    常教授眾生<lb n="0154a01"/>
                    哀愍眾生者                    是法之所應<lb n="0154a02"/>

<p loc="[0154a02]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154a03"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0154a04"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0154a05"/>

<p loc="[0154a05]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0154a06"/>

（五七八）

<p loc="[0154a06]">如是我聞

<p loc="[0154a06]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0154a07"/>
孤獨園

<p loc="[0154a07]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0154a08"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0154a09"/>
孤獨園

<p loc="[0154a09]">時。彼天子而說偈言<lb n="0154a10"/>

          常習慚愧心                    此人時時有<lb n="0154a11"/>
                    能遠離諸惡                    如顧鞭良馬<lb n="0154a12"/>

<p loc="[0154a12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0154a13"/>

          常習慚愧心                    此人實希有<lb n="0154a14"/>
                    能遠離諸惡                    如顧鞭良馬<lb n="0154a15"/>

<p loc="[0154a15]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154a16"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0154a17"/>
                    一切怖悉過                    永超世恩愛<lb n="0154a18"/>

<p loc="[0154a18]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0154a19"/>
即沒不現<lb n="0154a20"/>

（五七九）

<p loc="[0154a20]">如是我聞

<p loc="[0154a20]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0154a21"/>
孤獨園

<p loc="[0154a21]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0154a22"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0154a23"/>
孤獨園

<p loc="[0154a23]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0154a24"/>

          不習近正法                    樂著諸邪見<lb n="0154a25"/>
                    睡眠不自覺                    長劫心能悟<lb n="0154a26"/>

<p loc="[0154a26]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0154a27"/>

          專修於正法                    遠離不善業<lb n="0154a28"/>
                    是漏盡羅漢                    嶮惡世平等<lb n="0154a29"/>

<p loc="[0154a29]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154b01"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0154b02"/>
                    一切怖悉過                    永超世恩愛<lb n="0154b03"/>

<p loc="[0154b03]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0154b04"/>
即沒不現<lb n="0154b05"/>

（五八○）

<p loc="[0154b05]">如是我聞

<p loc="[0154b05]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0154b06"/>
孤獨園

<p loc="[0154b06]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0154b07"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0154b08"/>
孤獨園

<p loc="[0154b08]">時。彼天子而說偈言<lb n="0154b09"/>

          以法善調伏                    不隨於諸見<lb n="0154b10"/>
                    雖復著睡眠                    則能隨時悟<lb n="0154b11"/>

<p loc="[0154b11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0154b12"/>

          若以法調伏                    不隨餘異見<lb n="0154b13"/>
                    無知已究竟                    能度世恩愛<lb n="0154b14"/>

<p loc="[0154b14]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154b15"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0154b16"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0154b17"/>

<p loc="[0154b17]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0154b18"/>
即沒不現<lb n="0154b19"/>

（五八一）

<p loc="[0154b19]">如是我聞

<p loc="[0154b19]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0154b20"/>
孤獨園

<p loc="[0154b20]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0154b21"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0154b22"/>
孤獨園

<p loc="[0154b22]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0154b23"/>

          若羅漢比丘                    自所作已作<lb n="0154b24"/>
                    一切諸漏盡                    持此後邊身<lb n="0154b25"/>
          記說言有我                    及說我所不<lb n="0154b26"/>

<p loc="[0154b26]">爾時。世尊即說偈答<lb n="0154b27"/>

          若羅漢比丘                    自所作已作<lb n="0154b28"/>
                    一切諸漏盡                    持此後邊身<lb n="0154b29"/>
          正復說有我                    我所亦無咎<lb n="0154c01"/>

<p loc="[0154c01]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154c02"/>

          若羅漢比丘                    自所作已作<lb n="0154c03"/>
                    一切漏已盡                    持此最後身<lb n="0154c04"/>
          心依於我慢                    而說言有我<lb n="0154c05"/>
                    及說於我所                    有如是說不<lb n="0154c06"/>

<p loc="[0154c06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0154c07"/>

          已離於我慢                    無復我慢心<lb n="0154c08"/>
                    超越我我所                    我說為漏盡<lb n="0154c09"/>
          於彼我我所                    心已永不著<lb n="0154c10"/>
                    善解世名字                    平等假名說<lb n="0154c11"/>

<p loc="[0154c11]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154c12"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0154c13"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0154c14"/>

<p loc="[0154c14]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0154c15"/>
即沒不現<lb n="0154c16"/>

（五八二）

<p loc="[0154c16]">如是我聞

<p loc="[0154c16]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0154c17"/>
孤獨園

<p loc="[0154c17]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0154c18"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0154c19"/>
孤獨園

<p loc="[0154c19]">時。彼天子說偈白佛<lb n="0154c20"/>

          若羅漢比丘                    漏盡持後身<lb n="0154c21"/>
                    頗說言有我                    及說我所不<lb n="0154c22"/>

<p loc="[0154c22]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0154c23"/>

          若羅漢比丘                    漏盡持後身<lb n="0154c24"/>
                    亦說言有我                    及說有我所<lb n="0154c25"/>

<p loc="[0154c25]">時。彼天子復說偈言<lb n="0154c26"/>

          若羅漢比丘                    自所作已作<lb n="0154c27"/>
                    已盡諸有漏                    唯持最後身<lb n="0154c28"/>
          何言說有我                    說何是我所<lb n="0154c29"/>

<p loc="[0154c29]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0155a01"/>

          若羅漢比丘                    自所作已作<lb n="0155a02"/>
                    一切諸漏盡                    唯持最後身<lb n="0155a03"/>
          說我漏已盡                    亦不著我所<lb n="0155a04"/>
                    善解世名字                    平等假名說<lb n="0155a05"/>

<p loc="[0155a05]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0155a06"/>
足。即沒不現<lb n="0155a07"/>

（五八三）

<p loc="[0155a07]">如是我聞

<p loc="[0155a07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0155a08"/>
孤獨園

<p loc="[0155a08]">爾時。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅阿修羅王障月天子。<lb n="0155a09"/>
時。諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛<lb n="0155a10"/>
足。退住一面。說偈歎佛<lb n="0155a11"/>

          今禮最勝覺                    能脫一切障<lb n="0155a12"/>
                    我今遭苦惱                    是故來歸依<lb n="0155a13"/>
          我等月天子                    歸依於善逝<lb n="0155a14"/>
                    佛哀愍世間                    願解阿修羅<lb n="0155a15"/>

<p loc="[0155a15]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0155a16"/>

          破壞諸闇冥                    光明照虛空<lb n="0155a17"/>
                    今毘盧遮那                    清淨光明顯<lb n="0155a18"/>
          羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>避虛空                    速放飛兔像<lb n="0155a19"/>
                    羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅                    即捨月而還<lb n="0155a20"/>
          舉體悉流污                    戰怖不自安<lb n="0155a21"/>
                    神<gaiji cb='CB02117' des='[民/日]' uni='662C' nor='昏' mojikyo='M013853' mofont='Mojikyo M103' mochar='80AA'>昬</gaiji>志迷亂                    猶如重病人<lb n="0155a22"/>

<p loc="[0155a22]">時。有阿修羅名曰婆稚。見羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅阿修羅<lb n="0155a23"/>
疾捨月還。便說偈言<lb n="0155a24"/>

          羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅                    捨月一何速<lb n="0155a25"/>
                    神體悉流污                    猶如重病人<lb n="0155a26"/>

<p loc="[0155a26]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修羅說偈答言<lb n="0155a27"/>

          瞿曇說<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>偈                    不速捨月者<lb n="0155a28"/>
                    或頭破七分                    受諸<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>死苦<lb n="0155a29"/>

<p loc="[0155a29]">婆稚阿修羅復說偈言<lb n="0155b01"/>

          佛興未曾有                    安隱於世間<lb n="0155b02"/>
                    說<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>偈能令                    羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅捨月<lb n="0155b03"/>

<p loc="[0155b03]">佛說此經已。時。月天子聞佛所說。歡喜隨<lb n="0155b04"/>
喜。作禮而去<lb n="0155b05"/>

（五八四）

<p loc="[0155b05]">如是我聞

<p loc="[0155b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0155b06"/>
孤獨園

<p loc="[0155b06]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0155b07"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0155b08"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0155b08]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0155b09"/>

          為有族本不                    有轉生族耶<lb n="0155b10"/>
                    有俱相屬無                    云何解於縛<lb n="0155b11"/>

<p loc="[0155b11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0155b12"/>

          我無有族本                    亦無轉生族<lb n="0155b13"/>
                    俱相屬永斷                    解脫一切縛<lb n="0155b14"/>

<p loc="[0155b14]">時。彼天子復說偈言<lb n="0155b15"/>

          何名為族本                    云何轉生族<lb n="0155b16"/>
                    云何俱相續                    何名為堅縛<lb n="0155b17"/>

<p loc="[0155b17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0155b18"/>

          母為世族本                    妻名轉生族<lb n="0155b19"/>
                    子俱是相屬                    愛欲為堅縛<lb n="0155b20"/>
          我無此族本                    亦無轉生族<lb n="0155b21"/>
                    俱相屬亦無                    是名脫堅縛<lb n="0155b22"/>

<p loc="[0155b22]">時。彼天子復說偈言<lb n="0155b23"/>

          善哉無族本                    無生族亦善<lb n="0155b24"/>
                    善哉無相屬                    善哉縛解脫<lb n="0155b25"/>
          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0155b26"/>
                    一切怨悉過                    永超世恩愛<lb n="0155b27"/>

<p loc="[0155b27]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0155b28"/>
足。即沒不現<lb n="0155b29"/>

（五八五）

<p loc="[0155b29]">如是我聞

<p loc="[0155b29]">一時。佛住釋氏優羅提那<lb n="0155c01"/>
塔所

<p loc="[0155c01]">爾時。世尊新剃鬚髮。於後夜時結加<lb n="0155c02"/>
趺坐。直身正意。繫念在前。以衣覆頭

<p loc="[0155c02]">時。優<lb n="0155c03"/>
羅提那塔邊有天神住。放身光明。遍照精<lb n="0155c04"/>
舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失<lb n="0155c05"/>

<p loc="[0155c05]">天神復問。沙門為歡喜耶

<p loc="[0155c05]">佛告天神。為何<lb n="0155c06"/>
所得

<p loc="[0155c06]">天神復問。沙門不憂不喜耶

<p loc="[0155c06]">佛告天<lb n="0155c07"/>
神。如是。如是

<p loc="[0155c07]">爾時。天神即說偈言<lb n="0155c08"/>

          為離諸煩惱                    為無有歡喜<lb n="0155c09"/>
                    云何獨一住                    非不樂所壞<lb n="0155c10"/>

<p loc="[0155c10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0155c11"/>

          我無惱解脫                    亦無有歡喜<lb n="0155c12"/>
                    不樂不能壞                    故獨一而住<lb n="0155c13"/>

<p loc="[0155c13]">時。彼天神復說偈言<lb n="0155c14"/>

          云何得無惱                    云何無歡喜<lb n="0155c15"/>
                    云何獨一住                    非不樂所壞<lb n="0155c16"/>

<p loc="[0155c16]">爾時世尊說偈答言<lb n="0155c17"/>

          煩惱生歡喜                    喜亦生煩惱<lb n="0155c18"/>
                    無惱亦無喜                    天神當護持<lb n="0155c19"/>

<p loc="[0155c19]">時。彼天神復說偈言<lb n="0155c20"/>

          善哉無煩惱                    善哉無歡喜<lb n="0155c21"/>
                    善哉獨一住                    不為不喜壞<lb n="0155c22"/>
          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0155c23"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0155c24"/>

<p loc="[0155c24]">時。彼天神聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0155c25"/>
足。即沒不現<lb n="0155c26"/>

（五八六）

<p loc="[0155c26]">如是我聞

<p loc="[0155c26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0155c27"/>
孤獨園

<p loc="[0155c27]">時。有一天子。容色妙絕。於後夜時<lb n="0155c28"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0155c29"/>
給孤獨園

<p loc="[0155c29]">時。彼天子而說偈言<lb n="0156a01"/>

          猶如利劍害                    亦如頭火燃<lb n="0156a02"/>
                    斷除貪欲火                    正念求遠離<lb n="0156a03"/>

<p loc="[0156a03]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0156a04"/>

          譬如利劍害                    亦如頭火燃<lb n="0156a05"/>
                    斷除於後身                    正念求遠離<lb n="0156a06"/>

<p loc="[0156a06]">時。彼天子復說偈言<lb n="0156a07"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0156a08"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0156a09"/>

<p loc="[0156a09]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0156a10"/>
即沒不現<lb n="0156a11"/>

（五八七）

<p loc="[0156a11]">如是我聞

<p loc="[0156a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0156a12"/>
孤獨園

<p loc="[0156a12]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0156a13"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0156a14"/>
給孤獨園

<p loc="[0156a14]">時。彼天子而說偈言<lb n="0156a15"/>

          天女眾圍遶                    如毘舍脂眾<lb n="0156a16"/>
                    癡惑叢林中                    何由而得出<lb n="0156a17"/>

<p loc="[0156a17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0156a18"/>

          正直平等道                    離恐怖之方<lb n="0156a19"/>
                    乘寂默之車                    法想為密覆<lb n="0156a20"/>
          慚愧為長縻                    正念為羈絡<lb n="0156a21"/>
                    智慧善御士                    正見為前導<lb n="0156a22"/>
          如是之妙乘                    男女之所乘<lb n="0156a23"/>
                    出生死叢林                    逮得安樂處<lb n="0156a24"/>

<p loc="[0156a24]">時。彼天子復說偈言<lb n="0156a25"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0156a26"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0156a27"/>

<p loc="[0156a27]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0156a28"/>
即沒不現<lb n="0156a29"/>

（五八八）

<p loc="[0156a29]">如是我聞

<p loc="[0156a29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0156b01"/>
孤獨園

<p loc="[0156b01]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0156b02"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0156b03"/>
給孤獨園

<p loc="[0156b03]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0156b04"/>

          有四轉九門                    充滿貪欲住<lb n="0156b05"/>
                    深溺烏泥中                    大象云何出<lb n="0156b06"/>

<p loc="[0156b06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0156b07"/>

          斷愛喜長縻                    貪欲等諸惡<lb n="0156b08"/>
                    拔愛欲根本                    正向於彼處<lb n="0156b09"/>

<p loc="[0156b09]">時。彼天子復說偈言<lb n="0156b10"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0156b11"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0156b12"/>

<p loc="[0156b12]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0156b13"/>
即沒不現<lb n="0156b14"/>

（五八九）

<p loc="[0156b14]">如是我聞

<p loc="[0156b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0156b15"/>
孤獨園

<p loc="[0156b15]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0156b16"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0156b17"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0156b17]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0156b18"/>

          賴吒槃提國                    有諸商賈客<lb n="0156b19"/>
                    大富足財寶                    各各競求富<lb n="0156b20"/>
          方便欲財利                    猶如然熾火<lb n="0156b21"/>
                    如是競勝心                    欲貪常馳騁<lb n="0156b22"/>
          云何當斷貪                    息世間勤求<lb n="0156b23"/>

<p loc="[0156b23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0156b24"/>

          捨俗出非家                    妻子及財寶<lb n="0156b25"/>
                    貪恚癡離欲                    羅漢盡諸漏<lb n="0156b26"/>
          正智心解脫                    愛盡息方便<lb n="0156b27"/>

<p loc="[0156b27]">時。彼天子復說偈言<lb n="0156b28"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0156b29"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0156c01"/>

<p loc="[0156c01]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0156c02"/>
即沒不現<lb n="0156c03"/>

（五九○）

<p loc="[0156c03]">如是我聞

<p loc="[0156c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0156c04"/>
孤獨園

<p loc="[0156c04]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。拘薩<lb n="0156c05"/>
羅國有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠<lb n="0156c06"/>
野中。曠野有五百群賊在後隨逐。伺便<lb n="0156c07"/>
欲作劫盜。時。曠野中有一天神。止住路<lb n="0156c08"/>
側

<p loc="[0156c08]">時。彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國<lb n="0156c09"/>
諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。<lb n="0156c10"/>
時解說者。我當方便令其安隱。得脫賊難。<lb n="0156c11"/>
若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神<lb n="0156c12"/>

<p loc="[0156c12]">時。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人<lb n="0156c13"/>
車營。而說偈言<lb n="0156c14"/>

          誰於覺睡眠                    誰復睡眠覺<lb n="0156c15"/>
                    誰有解此義                    誰能為我說<lb n="0156c16"/>

<p loc="[0156c16]">爾時。商人中有一優婆塞信佛．信法．信比丘<lb n="0156c17"/>
僧。一心向佛．法．僧。歸依佛．法．僧。於佛離疑。<lb n="0156c18"/>
於法．僧離疑。於苦．集．滅．道離疑。見四聖<lb n="0156c19"/>
諦得第一無間等果。在商人中與諸商人<lb n="0156c20"/>
共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟。<lb n="0156c21"/>
繫念在前。於十二因緣逆順觀察。所謂是<lb n="0156c22"/>
事有故是事有。是事起故是事起。謂緣無明<lb n="0156c23"/>
行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六<lb n="0156c24"/>
入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。<lb n="0156c25"/>
緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦<lb n="0156c26"/>
聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅<lb n="0156c27"/>
則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則<lb n="0156c28"/>
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。<lb n="0156c29"/>
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．<lb n="0157a01"/>
惱苦滅。如是．如是純大苦聚滅

<p loc="[0157a01]">時。彼優婆塞<lb n="0157a02"/>
如是思惟已。而說偈言<lb n="0157a03"/>

          我於覺睡眠                    我於睡眠覺<lb n="0157a04"/>
                    我解知此義                    能為人記說<lb n="0157a05"/>

<p loc="[0157a05]">時。彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠<lb n="0157a06"/>
覺。云何能解知。云何能記說

<p loc="[0157a06]">時。優婆塞說偈<lb n="0157a07"/>
答言<lb n="0157a08"/>

          貪欲及瞋恚                    愚癡得離欲<lb n="0157a09"/>
                    漏盡阿羅漢                    正智心解脫<lb n="0157a10"/>
          彼則為覺悟                    我於彼睡眠<lb n="0157a11"/>
                    不知因生苦                    及苦因緣集<lb n="0157a12"/>
          於此一切苦                    得無餘滅盡<lb n="0157a13"/>
                    又不知正道                    等趣息苦處<lb n="0157a14"/>
          斯等為常眠                    我於彼則覺<lb n="0157a15"/>
                    如是覺睡眠                    如是睡眠覺<lb n="0157a16"/>
          如是善知義                    如是能記說<lb n="0157a17"/>

<p loc="[0157a17]">時。彼天神復說偈言<lb n="0157a18"/>

          善哉覺睡眠                    善哉眠中覺<lb n="0157a19"/>
                    善哉解知義                    善哉能記說<lb n="0157a20"/>
          久遠乃今見                    諸兄弟而來<lb n="0157a21"/>
                    緣汝恩力故                    令諸商人眾<lb n="0157a22"/>
          得免於劫賊                    隨道安樂去<lb n="0157a23"/>

<p loc="[0157a23]">如是。諸比丘。彼拘薩羅澤中諸商人眾皆<lb n="0157a24"/>
得安隱從曠野出

<p loc="[0157a24]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0157a25"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0157a26"/>

（五九一）

<p loc="[0157a26]">如是我聞

<p loc="[0157a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0157a27"/>
孤獨園

<p loc="[0157a27]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。海洲<lb n="0157a28"/>
上優婆塞至他優婆塞舍會坐。極毀呰欲。<lb n="0157a29"/>
言。此欲者。虛妄不實。欺誑之法。猶如幻化。<lb n="0157a30"/>
誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞<lb n="0157b01"/>
舍有天神止住。時。彼天神作是念。是優<lb n="0157b02"/>
婆塞不勝不類。於餘優婆塞舍會坐眾中<lb n="0157b03"/>
極毀呰欲。言。如是欲者。虛偽不實。欺誑<lb n="0157b04"/>
之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我<lb n="0157b05"/>
今寧可發令覺悟。而說偈言<lb n="0157b06"/>

          於大聚會中                    毀呰欲無常<lb n="0157b07"/>
                    自沒於愛欲                    如牛溺深泥<lb n="0157b08"/>
          我觀彼會中                    諸優婆塞等<lb n="0157b09"/>
                    多聞明解法                    奉持於淨戒<lb n="0157b10"/>
          汝見彼樂法                    而說欲無常<lb n="0157b11"/>
                    如何自恣欲                    不斷於貪愛<lb n="0157b12"/>
          何故樂世間                    畜妻子眷屬<lb n="0157b13"/>

<p loc="[0157b13]">時。彼天神如是．如是開覺彼優婆塞已。如<lb n="0157b14"/>
是．如是彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮。著<lb n="0157b15"/>
袈裟衣。正信．非家．出家學道。精勤修習。盡<lb n="0157b16"/>
諸有漏。得阿羅漢

<p loc="[0157b16]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0157b17"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0157b18"/>

（五九二）

<p loc="[0157b18]">如是我聞

<p loc="[0157b18]">一時。佛住王舍城寒林中<lb n="0157b19"/>
丘塚間

<p loc="[0157b19]">時。給孤獨長者有小因緣至王舍<lb n="0157b20"/>
城。止宿長者舍。夜見長者告其妻子．僕使．<lb n="0157b21"/>
作人言。汝等皆起。破樵然火。炊飯作<gaiji cb='CB00596' des='[麩-夫+并]' mojikyo='M047769' mofont='Mojikyo M109' mochar='6C11'>民</gaiji><lb n="0157b22"/>
調和眾味。莊嚴堂舍

<p loc="[0157b22]">給孤獨長者見已。作<lb n="0157b23"/>
是念。今此長者何所為作。為嫁女娶婦<lb n="0157b24"/>
耶。為請賓客．國王．大臣耶。念已。即問長者。<lb n="0157b25"/>
汝何所作。為嫁女娶婦。為請賓客．國王．<lb n="0157b26"/>
大臣耶

<p loc="[0157b26]">時。彼長者答給孤獨長者言。我不<lb n="0157b27"/>
嫁女娶婦。亦不請呼國王．大臣。唯欲請佛<lb n="0157b28"/>
及比丘僧。設供養耳

<p loc="[0157b28]">時。給孤獨長者聞未<lb n="0157b29"/>
曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡<lb n="0157c01"/>
悅。問彼長者言。何名為佛

<p loc="[0157c01]">長者答言。有沙<lb n="0157c02"/>
門瞿曇。是釋種子。於釋種中剃除鬚髮。著<lb n="0157c03"/>
袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿耨多羅三<lb n="0157c04"/>
藐三菩提。是名為佛

<p loc="[0157c04]">給孤獨長者言。云何<lb n="0157c05"/>
名僧

<p loc="[0157c05]">彼長者言。若婆羅門種剃除鬚髮。著<lb n="0157c06"/>
袈裟衣。信家．非家。而隨佛出家。或剎利種．<lb n="0157c07"/>
毘舍種．首陀羅種善男子等剃除鬚髮。著<lb n="0157c08"/>
袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而隨出家。是<lb n="0157c09"/>
名為僧。今日請佛及現前僧。設諸供養

<p loc="[0157c09]">給<lb n="0157c10"/>
孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世<lb n="0157c11"/>
尊不

<p loc="[0157c11]">彼長者答言。汝且住此。我請世尊來<lb n="0157c12"/>
至我舍。於此得見

<p loc="[0157c12]">時。給孤獨長者即於其<lb n="0157c13"/>
夜至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見<lb n="0157c14"/>
明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至<lb n="0157c15"/>
城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待<lb n="0157c16"/>
遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已<lb n="0157c17"/>
盡。輒復開門。欲令行人早得往來

<p loc="[0157c17]">爾時。給<lb n="0157c18"/>
孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天<lb n="0157c19"/>
曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相<lb n="0157c20"/>
即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身<lb n="0157c21"/>
毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。得無為人及非人。或姦姣人恐<lb n="0157c22"/>
怖我耶。即便欲還

<p loc="[0157c22]">爾時。城門側有天神住。<lb n="0157c23"/>
時。彼天神即放身光。從其城門至寒林丘<lb n="0157c24"/>
<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間光明普照。告給孤獨長者言。汝且前<lb n="0157c25"/>
進。可得勝利。慎勿退還

<p loc="[0157c25]">時。彼天神即說<lb n="0157c26"/>
偈言<lb n="0157c27"/>

          善良馬百匹                    黃金滿百斤<lb n="0157c28"/>
                    騾車及馬車                    各各有百乘<lb n="0157c29"/>
          種種諸珍奇                    重寶載其上<lb n="0158a01"/>
                    宿命種善根                    得如此福報<lb n="0158a02"/>
          若人宗重心                    向佛行一步<lb n="0158a03"/>
                    十六分之一                    過前福之上<lb n="0158a04"/>

<p loc="[0158a04]">是故。長者。汝當前進。慎勿退還。即復說偈<lb n="0158a05"/>

          雪山大龍象                    純金為莊飾<lb n="0158a06"/>
                    巨身長大牙                    以此象施人<lb n="0158a07"/>
          不及向佛福                    十六分之一<lb n="0158a08"/>

<p loc="[0158a08]">是故。長者。當速前進。得其大利。非退還也。<lb n="0158a09"/>
復說偈言<lb n="0158a10"/>

          金菩闍國女                    其數有百人<lb n="0158a11"/>
                    種種眾妙寶                    瓔珞具莊嚴<lb n="0158a12"/>
          以是持施與                    不及行向佛<lb n="0158a13"/>
                    一步之功德                    十六分之一<lb n="0158a14"/>

<p loc="[0158a14]">是故。長者。當速前進。得其勝利。非退還<lb n="0158a15"/>
也

<p loc="[0158a15]">時。給孤獨長者問天神言。賢者。汝是<lb n="0158a16"/>
何人

<p loc="[0158a16]">天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆<lb n="0158a17"/>
先。是長者善知識。於尊者舍利弗．大目揵連<lb n="0158a18"/>
所起信敬心。緣斯功德。今得生天。典此城<lb n="0158a19"/>
門。是故告長者。但當進前。慎莫退還。前<lb n="0158a20"/>
進得利。非退還也

<p loc="[0158a20]">時。給孤獨長者作是念。<lb n="0158a21"/>
佛興於世。非為小事。得聞正法。亦非小<lb n="0158a22"/>
事。是故天神勸我令進。往見世尊。時。給孤<lb n="0158a23"/>
獨長者尋其光明。逕至寒林丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間

<p loc="[0158a23]">爾時。世<lb n="0158a24"/>
尊出房露地經行。給孤獨長者遙見佛已。<lb n="0158a25"/>
即至其前。以俗人禮法恭敬問訊。云何。世<lb n="0158a26"/>
尊。安隱臥不

<p loc="[0158a26]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0158a27"/>

          婆羅門涅槃                    是則常安樂<lb n="0158a28"/>
                    愛欲所不染                    解脫永無餘<lb n="0158a29"/>
          斷一切希望                    調伏心熾燃<lb n="0158b01"/>
                    心得寂止息                    止息安隱眠<lb n="0158b02"/>

<p loc="[0158b02]">爾時。世尊將給孤獨長者往入房中。就座<lb n="0158b03"/>
而坐。端身繫念。爾時。世尊為其說法。示教<lb n="0158b04"/>
照喜已。世尊說。諸法無常。宜布施福事．持<lb n="0158b05"/>
戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。遠離之<lb n="0158b06"/>
福

<p loc="[0158b06]">給孤獨長者聞法．見法．得法．入法．解法。<lb n="0158b07"/>
度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．<lb n="0158b08"/>
律。心得無畏。即從座起。正衣服。為佛作<lb n="0158b09"/>
禮。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。<lb n="0158b10"/>
善逝。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸<lb n="0158b11"/>
比丘僧。為優婆塞。證知我

<p loc="[0158b11]">爾時。世尊問給<lb n="0158b12"/>
孤獨長者。汝名何等

<p loc="[0158b12]">長者白佛。名須達<lb n="0158b13"/>
多。以常給孤貧辛苦故。時人名我為給<lb n="0158b14"/>
孤獨

<p loc="[0158b14]">世尊復問。汝居何處

<p loc="[0158b14]">長者白佛言。世<lb n="0158b15"/>
尊。在拘薩羅人間。城名舍衛。唯願世尊<lb n="0158b16"/>
來舍衛國。我當盡壽供養衣被．飲食．房舍．<lb n="0158b17"/>
床臥．隨病湯藥

<p loc="[0158b17]">佛問長者。舍衛國有精<lb n="0158b18"/>
舍不

<p loc="[0158b18]">長者白佛。無也。世尊

<p loc="[0158b18]">佛告長者。汝可<lb n="0158b19"/>
於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止

<p loc="[0158b19]">長者<lb n="0158b20"/>
白佛。但使世尊來舍衛國。我當造作精舍<lb n="0158b21"/>
僧房。令諸比丘往來止住。爾時。世尊默然<lb n="0158b22"/>
受請

<p loc="[0158b22]">時。長者知佛世尊默然受請已。從座<lb n="0158b23"/>
起。稽首佛足而去<lb n="0158b24"/>

（五九三）

<p loc="[0158b24]">如是我聞

<p loc="[0158b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0158b25"/>
孤獨園

<p loc="[0158b25]">時。給孤獨長者疾病命終。生兜率<lb n="0158b26"/>
天。為兜率天子。作是念。我不應久住於<lb n="0158b27"/>
此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申<lb n="0158b28"/>
臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。<lb n="0158b29"/>
退坐一面。時。給孤獨天子身放光明。遍照<lb n="0158c01"/>
祇樹給孤獨園

<p loc="[0158c01]">時。給孤獨天子而說偈言<lb n="0158c02"/>

          於此祇桓林                    仙人僧住止<lb n="0158c03"/>
                    諸王亦住此                    增我歡喜心<lb n="0158c04"/>
          深信淨戒業                    智慧為勝壽<lb n="0158c05"/>
                    以此淨眾生                    非族姓財物<lb n="0158c06"/>
          大智舍利弗                    正念常寂默<lb n="0158c07"/>
                    閑居修遠離                    初建業良友<lb n="0158c08"/>

<p loc="[0158c08]">說此偈已。即沒不現<lb n="0158c09"/>

<p loc="[0158c09]">爾時。世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。<lb n="0158c10"/>
於眾前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天<lb n="0158c11"/>
子。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一<lb n="0158c12"/>
面。而說偈言<lb n="0158c13"/>

          於此祇桓林                    仙人僧住止<lb n="0158c14"/>
                    諸王亦住此                    增我歡喜心<lb n="0158c15"/>
          深信淨戒業                    智慧為勝壽<lb n="0158c16"/>
                    以此淨眾生                    非族姓財物<lb n="0158c17"/>
          大智舍利弗                    正念常寂默<lb n="0158c18"/>
                    閑居修遠離                    初建業良友<lb n="0158c19"/>

<p loc="[0158c19]">爾時。尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊<lb n="0158c20"/>
所說。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然<lb n="0158c21"/>
彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重

<p loc="[0158c21]">佛<lb n="0158c22"/>
告阿難。如是。如是。阿難。給孤獨長者生<lb n="0158c23"/>
彼天上。來見於我

<p loc="[0158c23]">爾時。世尊以尊者舍利<lb n="0158c24"/>
弗故。而說偈言<lb n="0158c25"/>

          一切世間智                    唯除於如來<lb n="0158c26"/>
                    比舍利弗智                    十六不及一<lb n="0158c27"/>
          如舍利弗智                    天人悉同等<lb n="0158c28"/>
                    比於如來智                    十六不及一<lb n="0158c29"/>

<p loc="[0158c29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0159a01"/>

（五九四）

<p loc="[0159a01]">如是我聞

<p loc="[0159a01]">一時。佛住曠野精舍

<p loc="[0159a01]">時。有<lb n="0159a02"/>
曠野長者疾病命終。生無熱天。生彼天已。<lb n="0159a03"/>
即作是念。我今不應久於此住不見世尊。<lb n="0159a04"/>
作是念已。如力士屈申臂頃。從無熱天<lb n="0159a05"/>
沒。現於佛前

<p loc="[0159a05]">時。彼天子天身委地。不能自<lb n="0159a06"/>
立。猶如酥油委地。不能自立。如是。彼天子<lb n="0159a07"/>
天身細軟。不自持立

<p loc="[0159a07]">爾時。世尊告彼天子。<lb n="0159a08"/>
汝當變化作此<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。而立於地

<p loc="[0159a08]">時。彼天子<lb n="0159a09"/>
即自化形。作此<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。而立於地。於是。天子<lb n="0159a10"/>
前禮佛足。退坐一面

<p loc="[0159a10]">爾時。世尊告手天子。<lb n="0159a11"/>
汝手天子。本於此間為人身時。所受經法。<lb n="0159a12"/>
今故憶念不悉忘耶

<p loc="[0159a12]">手天子白佛言。世尊。<lb n="0159a13"/>
本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞<lb n="0159a14"/>
法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善說。世<lb n="0159a15"/>
尊說言。若人安樂處。能憶持法。非為苦處。<lb n="0159a16"/>
此說真實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四<lb n="0159a17"/>
眾圍遶。而為說法。彼諸四眾聞佛所說。皆<lb n="0159a18"/>
悉奉行。我亦如是。於無熱天上。為諸天<lb n="0159a19"/>
人大會說法。彼諸天眾悉受修學

<p loc="[0159a19]">佛告<lb n="0159a20"/>
手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足<lb n="0159a21"/>
故。而得生彼無熱天中

<p loc="[0159a21]">手天子白佛。世尊。<lb n="0159a22"/>
我於三法無厭足故。身壞命終。生無熱<lb n="0159a23"/>
天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命<lb n="0159a24"/>
終生無熱天。我於佛法無厭足故。生無<lb n="0159a25"/>
熱天。供養眾僧無厭足故。身壞命終。生無<lb n="0159a26"/>
熱天。時。手天子即說偈言<lb n="0159a27"/>

          見佛無厭足                    聞法亦無厭<lb n="0159a28"/>
                    供養於眾僧                    亦未曾知足<lb n="0159a29"/>
          受持賢聖法                    調伏慳著垢<lb n="0159b01"/>
                    三法不知足                    故生無熱天<lb n="0159b02"/>

<p loc="[0159b02]">時。手天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不<lb n="0159b03"/>
現<lb n="0159b04"/>

（五九五）

<p loc="[0159b04]">如是我聞

<p loc="[0159b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0159b05"/>
孤獨園

<p loc="[0159b05]">時。有無煩天子。容色絕妙。來詣佛<lb n="0159b06"/>
所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇<lb n="0159b07"/>
樹給孤獨園

<p loc="[0159b07]">時。彼天子而說偈言<lb n="0159b08"/>

          生彼無煩天                    解脫七比丘<lb n="0159b09"/>
                    貪瞋恚已盡                    超世度恩愛<lb n="0159b10"/>
          誰度於諸流                    難度死魔軍<lb n="0159b11"/>
                    誰斷死魔縻                    永超煩惱軛<lb n="0159b12"/>

<p loc="[0159b12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0159b13"/>

          尊者優波迦                  及波羅揵荼．<lb n="0159b14"/>
                  弗迦羅娑梨                跋提．揵陀疊．<lb n="0159b15"/>
          亦婆休難提                  及波毘瘦<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>．<lb n="0159b16"/>
                  如是等一切                    悉皆度諸流<lb n="0159b17"/>
          斷絕死魔縻                    度彼難度者<lb n="0159b18"/>
                    斷諸死魔縻                    超越諸天軛<lb n="0159b19"/>
          說甚深妙法                    覺悟難知者<lb n="0159b20"/>
                    巧便問深義                    汝今為是誰<lb n="0159b21"/>

<p loc="[0159b21]">時。彼天子說偈白佛<lb n="0159b22"/>

          我是阿那含                    生彼無煩天<lb n="0159b23"/>
                    故能知斯等                    解脫七比丘<lb n="0159b24"/>
          盡貪欲瞋恚                    永超世恩愛<lb n="0159b25"/>

<p loc="[0159b25]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0159b26"/>

          眼耳鼻舌身                    第六意入處<lb n="0159b27"/>
                    若彼名及色                    得無餘滅盡<lb n="0159b28"/>
          能知此諸法                    解脫七比丘<lb n="0159b29"/>
                    貪有悉已盡                    永超世恩愛<lb n="0159c01"/>

<p loc="[0159c01]">時。彼天子復說偈言<lb n="0159c02"/>

          鞞跋楞伽村                    我於彼中住<lb n="0159c03"/>
                    名難提婆羅                    造作諸瓦器<lb n="0159c04"/>
          迦葉佛弟子                    持優婆塞法<lb n="0159c05"/>
                    供養於父母                    離欲修梵行<lb n="0159c06"/>
          世世為我友                    我亦彼知識<lb n="0159c07"/>
                    如是等大士                    宿命共和合<lb n="0159c08"/>
          善修於身心                    持此後邊身<lb n="0159c09"/>

<p loc="[0159c09]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0159c10"/>

          如是汝賢士                    如汝之所說<lb n="0159c11"/>
                    鞞跋楞伽村                    名難提婆羅<lb n="0159c12"/>
          迦葉佛弟子                    受優婆塞法<lb n="0159c13"/>
                    供養於父母                    離欲修梵行<lb n="0159c14"/>
          昔是汝知識                    汝亦彼良友<lb n="0159c15"/>
                    如是諸正士                    宿命共和合<lb n="0159c16"/>
          善修其身心                    持此後邊身<lb n="0159c17"/>

<p loc="[0159c17]">佛說此經已。時。彼天子聞佛所說。歡喜隨<lb n="0159c18"/>
喜。即沒不現<lb n="0159c19"/>

（五九六）

<p loc="[0159c19]">如是我聞

<p loc="[0159c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0159c20"/>
孤獨園

<p loc="[0159c20]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0159c21"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0159c22"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0159c22]">時。彼天子說偈<lb n="0159c23"/>
問佛<lb n="0159c24"/>

          此世多恐怖                    眾生常惱亂<lb n="0159c25"/>
                    已起者亦苦                    未起亦當苦<lb n="0159c26"/>
          頗有離恐處                    唯願慧眼說<lb n="0159c27"/>

<p loc="[0159c27]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0159c28"/>

          無有異苦行                    無異伏諸根<lb n="0159c29"/>
                    無異一切捨                    而得見解脫<lb n="0160a01"/>

<p loc="[0160a01]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160a02"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160a03"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0160a04"/>

<p loc="[0160a04]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0160a05"/>
即沒不現<lb n="0160a06"/>

（五九七）

<p loc="[0160a06]">如是我聞

<p loc="[0160a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0160a07"/>
孤獨園

<p loc="[0160a07]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0160a08"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0160a09"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0160a09]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0160a10"/>

          云何諸眾生                    受身得妙色<lb n="0160a11"/>
                    云何修方便                    而得乘出道<lb n="0160a12"/>
          眾生住何法                    為何所修習<lb n="0160a13"/>
                    為何等眾生                    諸天所供養<lb n="0160a14"/>

<p loc="[0160a14]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0160a15"/>

          持戒明智慧                    自修習正受<lb n="0160a16"/>
                    正直心繫念                    熾然憂悉滅<lb n="0160a17"/>
          得平等智慧                    其心善解脫<lb n="0160a18"/>
                    斯等因緣故                    受身得妙色<lb n="0160a19"/>
          成就乘出道                    心住於中學<lb n="0160a20"/>
                    如是德備者                    為諸天供養<lb n="0160a21"/>

<p loc="[0160a21]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160a22"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160a23"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0160a24"/>

<p loc="[0160a24]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0160a25"/>
即沒不現<lb n="0160a26"/>

（五九八）

<p loc="[0160a26]">如是我聞

<p loc="[0160a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0160a27"/>
孤獨園

<p loc="[0160a27]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0160a28"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0160a29"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0160a29]">時。彼天子而說偈言<lb n="0160b01"/>

          沈沒於睡眠                    欠呿不欣樂<lb n="0160b02"/>
                    飽食心憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>                    懈怠不精勤<lb n="0160b03"/>
          斯十覆眾生                    聖道不顯現<lb n="0160b04"/>

<p loc="[0160b04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0160b05"/>

          心沒於睡眠                    欠呿不欣樂<lb n="0160b06"/>
                    飽食心憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>                    懈怠不精勤<lb n="0160b07"/>
          精勤修習者                    能開發聖道<lb n="0160b08"/>

<p loc="[0160b08]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160b09"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160b10"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0160b11"/>

<p loc="[0160b11]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0160b12"/>
即沒不現<lb n="0160b13"/>

（五九九）

<p loc="[0160b13]">如是我聞

<p loc="[0160b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0160b14"/>
孤獨園

<p loc="[0160b14]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0160b15"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0160b16"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0160b16]">時。彼天子而說偈言<lb n="0160b17"/>

          外纏結非纏                    內纏纏眾生<lb n="0160b18"/>
                    今問於瞿曇                    誰於纏離纏<lb n="0160b19"/>

<p loc="[0160b19]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0160b20"/>

          智者建立戒                    內心修智慧<lb n="0160b21"/>
                    比丘勤修習                    於纏能解纏<lb n="0160b22"/>

<p loc="[0160b22]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160b23"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160b24"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0160b25"/>

<p loc="[0160b25]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0160b26"/>
即沒不現<lb n="0160b27"/>

（六○○）

<p loc="[0160b27]">如是我聞

<p loc="[0160b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0160b28"/>
孤獨園

<p loc="[0160b28]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0160b29"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0160c01"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0160c01]">時。彼天子而說偈言<lb n="0160c02"/>

          難度難可忍                    沙門無知故<lb n="0160c03"/>
                    多起諸艱難                    重鈍溺沈沒<lb n="0160c04"/>
          心隨覺自在                    數數溺沈沒<lb n="0160c05"/>
                    沙門云何行                    善攝護其心<lb n="0160c06"/>

<p loc="[0160c06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0160c07"/>

          如龜善方便                    以殼自藏六<lb n="0160c08"/>
                    比丘習禪思                    善攝諸覺想<lb n="0160c09"/>
          其心無所依                    他莫能恐怖<lb n="0160c10"/>
                    是則自隱密                    無能誹謗者<lb n="0160c11"/>

<p loc="[0160c11]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160c12"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160c13"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0160c14"/>

<p loc="[0160c14]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0160c15"/>
即沒不現<lb n="0160c16"/>

（六○一）

<p loc="[0160c16]">如是我聞

<p loc="[0160c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0160c17"/>
孤獨園

<p loc="[0160c17]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0160c18"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0160c19"/>
孤獨園

<p loc="[0160c19]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0160c20"/>

          薩羅小流注                    當於何反流<lb n="0160c21"/>
                    生死之徑路                    於何而不轉<lb n="0160c22"/>
          世間諸苦樂                    何由滅無餘<lb n="0160c23"/>

<p loc="[0160c23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0160c24"/>

          眼耳鼻舌身                    及彼意入處<lb n="0160c25"/>
                    名色滅無餘                    薩羅小還流<lb n="0160c26"/>
          生死道不轉                    苦樂滅無餘<lb n="0160c27"/>

<p loc="[0160c27]">時。彼天子復說偈言<lb n="0160c28"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0160c29"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0161a01"/>

<p loc="[0161a01]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0161a02"/>
即沒不現<lb n="0161a03"/>

（六○二）

<p loc="[0161a03]">如是我聞

<p loc="[0161a03]">一時。佛住在舍衛國祇樹<lb n="0161a04"/>
給孤獨園

<p loc="[0161a04]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0161a05"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0161a06"/>
給孤獨園

<p loc="[0161a06]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0161a07"/>

          伊尼耶鹿<gaiji cb='CB00571' des='[跳-兆+尃]' mojikyo='M065770' mofont='Mojikyo M112' mochar='6369'>捩</gaiji>                    仙人中之尊<lb n="0161a08"/>
                    少食不嗜味                    禪思樂山林<lb n="0161a09"/>
          我今敬稽首                    而問於瞿曇<lb n="0161a10"/>
                    云何出離苦                    云何苦解脫<lb n="0161a11"/>
          我今問解脫                    於何而滅盡<lb n="0161a12"/>

<p loc="[0161a12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0161a13"/>

          世間五欲德                    心法說第六<lb n="0161a14"/>
                    於彼欲無欲                    解脫一切苦<lb n="0161a15"/>
          如是於苦出                    如是苦解脫<lb n="0161a16"/>
                    汝所問解脫                    於彼而滅盡<lb n="0161a17"/>

<p loc="[0161a17]">時。彼天子復說偈言<lb n="0161a18"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0161a19"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0161a20"/>

<p loc="[0161a20]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0161a21"/>
即沒不現<lb n="0161a22"/>

（六○三）

<p loc="[0161a22]">如是我聞

<p loc="[0161a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0161a23"/>
孤獨園

<p loc="[0161a23]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0161a24"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0161a25"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0161a25]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0161a26"/>

          云何度諸流                    云何度大海<lb n="0161a27"/>
                    云何能捨苦                    云何得清淨<lb n="0161a28"/>

<p loc="[0161a28]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0161a29"/>

          信能度諸流                    不放逸度海<lb n="0161b01"/>
                    精進能除苦                    智慧得清淨<lb n="0161b02"/>

<p loc="[0161b02]">時。彼天子復說偈言<lb n="0161b03"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0161b04"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0161b05"/>

<p loc="[0161b05]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0161b06"/>
即沒不現<lb n="0161b07"/>

雜阿含經卷第二十二<lb n="0161b08"/>
<lb n="0161b09"/>
<lb n="0161b10"/>

雜阿含經卷第二十三<lb n="0161b11"/>
<lb n="0161b12"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0161b13"/>

（六○四）

<p loc="[0161b13]">如是我聞

<p loc="[0161b13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0161b14"/>
竹園

<p loc="[0161b14]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。共諸比丘<lb n="0161b15"/>
僧入城乞食。如偈所說<lb n="0161b16"/>

          身色如金山                    端嚴甚微妙<lb n="0161b17"/>
                    行步如鵝王                    面如淨滿月<lb n="0161b18"/>
          世尊與眾俱<lb n="0161b19"/>

<p loc="[0161b19]">時。世尊以足踐城門限地。作六種震動。如<lb n="0161b20"/>
偈所說<lb n="0161b21"/>

          大海及大地                    城郭并諸山<lb n="0161b22"/>
                    牟尼足所踐                    動搖如浪舟<lb n="0161b23"/>

<p loc="[0161b23]">佛變現如是神力。時。諸民人高聲唱言。奇<lb n="0161b24"/>
特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示<lb n="0161b25"/>
現如是種種未曾有法。如偈所說<lb n="0161b26"/>

          地下即成平                    高地反為下<lb n="0161b27"/>
                    由佛威神故                    荊棘諸瓦礫<lb n="0161b28"/>
          皆悉不復見                    聾盲及瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji><lb n="0161b29"/>
                    即得見聞語                    城郭時樂器<lb n="0161c01"/>
          不擊妙音出<lb n="0161c02"/>

<p loc="[0161c02]">時。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所<lb n="0161c03"/>
說<lb n="0161c04"/>

          世尊身光明                    普照城邑中<lb n="0161c05"/>
                    民人蒙佛光                    涼若栴檀塗<lb n="0161c06"/>

<p loc="[0161c06]">時。世尊順邑而行。時。彼有兩童子。一者上<lb n="0161c07"/>
姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。<lb n="0161c08"/>
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相<lb n="0161c09"/>
莊嚴其體。時。闍耶童子心念言。我當以麥<lb n="0161c10"/>
<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>。仍手捧細沙。著世尊<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中

<p loc="[0161c10]">時。毘闍耶合<lb n="0161c11"/>
掌隨喜。如偈所說<lb n="0161c12"/>

          見大悲世尊                    通身一尋光<lb n="0161c13"/>
                    勇顏<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>世尊                    心生大敬信<lb n="0161c14"/>
          捧沙即奉施                    得離生老際<lb n="0161c15"/>

<p loc="[0161c15]">時。彼童子而發願言。以惠施善根功德。令<lb n="0161c16"/>
得一天下一繖蓋王。即於此生得供養諸<lb n="0161c17"/>
佛。如偈所說<lb n="0161c18"/>

          牟尼知彼心                    及彼意所願<lb n="0161c19"/>
                    受果增善根                    及福田力故<lb n="0161c20"/>
          即以大悲心                    受其奉施沙<lb n="0161c21"/>

<p loc="[0161c21]">時。闍耶以此善根。當得為王。王閻浮提。<lb n="0161c22"/>
乃至得成無上正覺。故世尊發微笑

<p loc="[0161c22]">爾時。<lb n="0161c23"/>
阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白<lb n="0161c24"/>
佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。<lb n="0161c25"/>
非無因緣而能發微笑。今佛世尊以何因<lb n="0161c26"/>
緣而發微笑。如偈所說<lb n="0161c27"/>

          世尊離調笑                    無上世中尊<lb n="0161c28"/>
                    齒白如珂玉                    最勝今發笑<lb n="0161c29"/>
          勇猛勤精進                    無師而自覺<lb n="0162a01"/>
                    妙言令樂聞                    無上柔軟音<lb n="0162a02"/>
          而記彼童子                    梵音遠清徹<lb n="0162a03"/>
                    無上兩足尊                    記彼施沙果<lb n="0162a04"/>

<p loc="[0162a04]">爾時。世尊告阿難曰。如是。如是。如汝所說。<lb n="0162a05"/>
諸佛無有因緣亦不發笑。我今笑者。其<lb n="0162a06"/>
有因緣。阿難當知。於我滅度百年之後。此<lb n="0162a07"/>
童子於巴連弗邑統領一方。為轉輪王。姓<lb n="0162a08"/>
孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。<lb n="0162a09"/>
當造八萬四千法王之塔。安樂無量眾生。<lb n="0162a10"/>
如偈所說<lb n="0162a11"/>

          於我滅度後                    是人當作王<lb n="0162a12"/>
                    孔雀姓名育                    譬如頂生王<lb n="0162a13"/>
          於此閻浮提                    獨王世所尊<lb n="0162a14"/>

<p loc="[0162a14]">阿難。取此<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中所施之沙。捨著如來經行<lb n="0162a15"/>
處。當行彼處

<p loc="[0162a15]">阿難受教。即取<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>沙。捨經<lb n="0162a16"/>
行處

<p loc="[0162a16]">阿難當知。於巴連弗邑。有王名曰月<lb n="0162a17"/>
護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼<lb n="0162a18"/>
國。彼復有子。名曰修師摩

<p loc="[0162a18]">時。彼瞻婆國<lb n="0162a19"/>
有一婆羅門女。極為端正。令人樂見。為國<lb n="0162a20"/>
所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女。當為<lb n="0162a21"/>
王妃。又生二子。一當領一天下。一當出<lb n="0162a22"/>
家學道。當成聖跡

<p loc="[0162a22]">時。彼婆羅門聞彼相師<lb n="0162a23"/>
所說。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種<lb n="0162a24"/>
種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相<lb n="0162a25"/>
師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福德<lb n="0162a26"/>
子。子當紹王基。婆羅門即以其女嫁與此<lb n="0162a27"/>
王。王見其女。端正有德。即為夫人。前夫人<lb n="0162a28"/>
及諸婇女見是夫人來。作是念言。此女極<lb n="0162a29"/>
為端正。國中所珍。王若與彼相娛樂者。棄<lb n="0162b01"/>
捨我等。乃至目所不視

<p loc="[0162b01]">諸女輩即使學習<lb n="0162b02"/>
剃毛師業。彼悉學已。為王料理鬢髮。料理<lb n="0162b03"/>
之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女<lb n="0162b04"/>
啟王言。唯願王心愛念我耳。如是三啟<lb n="0162b05"/>

<p loc="[0162b05]">時。王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云<lb n="0162b06"/>
何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓生。<lb n="0162b07"/>
乃是高族婆羅門之女。相師語我父云。<lb n="0162b08"/>
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若<lb n="0162b09"/>
然者。誰令汝習下劣之業。女啟王言。是<lb n="0162b10"/>
舊夫人及婇女令我學此

<p loc="[0162b10]">王即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>言。自<lb n="0162b11"/>
今勿復習下業。王即立為第一夫人。王恒<lb n="0162b12"/>
與彼自相娛樂。仍便懷體。月滿生子。生<lb n="0162b13"/>
時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。<lb n="0162b14"/>
又復生子。名曰離憂。無憂者。身體<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。父<lb n="0162b15"/>
王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。<lb n="0162b16"/>
呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸<lb n="0162b17"/>
子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸<lb n="0162b18"/>
子出城金殿園館中。於彼當觀其相。乃<lb n="0162b19"/>
至出往彼園

<p loc="[0162b19]">時。阿育王母語阿育言。承王<lb n="0162b20"/>
出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰<lb n="0162b21"/>
當作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既<lb n="0162b22"/>
不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼<lb n="0162b23"/>
所。阿育復啟。母復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令往。今便往去。願母<lb n="0162b24"/>
當送飲食。母言。如是。當出城去

<p loc="[0162b24]">時。出門<lb n="0162b25"/>
逢一大臣。名曰阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅陀。此臣問阿育言。<lb n="0162b26"/>
王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿<lb n="0162b27"/>
園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今<lb n="0162b28"/>
往詣彼

<p loc="[0162b28]">王先<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>大臣。若阿育來者。當使其<lb n="0162b29"/>
乘老鈍象來。又復老人為眷屬。時。阿育乘<lb n="0162c01"/>
是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐

<p loc="[0162c01]">時。<lb n="0162c02"/>
諸王子各下飲食。阿育母以瓦器盛酪<lb n="0162c03"/>
飯。送與阿育。如是諸王子各食飲食。時。父<lb n="0162c04"/>
王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時。<lb n="0162c05"/>
彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得<lb n="0162c06"/>
紹位。又作是念。此阿育。王所不應。我若<lb n="0162c07"/>
語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我<lb n="0162c08"/>
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有<lb n="0162c09"/>
乘好乘者。是人當作王。時。諸王子聞彼<lb n="0162c10"/>
所說。各念言。我乘好乘。時。阿育言。我乘老<lb n="0162c11"/>
宿象。我得作王

<p loc="[0162c11]">時。王又復語師言。願更為<lb n="0162c12"/>
觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當<lb n="0162c13"/>
作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育<lb n="0162c14"/>
言。我今坐地。是我勝座。我當作王

<p loc="[0162c14]">復語<lb n="0162c15"/>
師。更為重觀。師又報言。此中上器．上食。此<lb n="0162c16"/>
當得王。乃至阿育念言。我有勝乘．勝座．勝<lb n="0162c17"/>
食。時。王觀子相畢。便即還宮

<p loc="[0162c17]">時。阿育母<lb n="0162c18"/>
問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。<lb n="0162c19"/>
阿育啟言。上乘．上座．上器．上食。當作王子。<lb n="0162c20"/>
自見當作王。老象為乘。以地為坐。素器<lb n="0162c21"/>
盛食。粳米雜酪飯

<p loc="[0162c21]">時。彼婆羅門知阿育當<lb n="0162c22"/>
作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即<lb n="0162c23"/>
便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此<lb n="0162c24"/>
不可說也。如是乃至三問。師言。吾當語<lb n="0162c25"/>
汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其<lb n="0162c26"/>
人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若<lb n="0162c27"/>
王聞者。於師所不生敬信。師今可還本<lb n="0162c28"/>
住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形<lb n="0162c29"/>
供養

<p loc="[0162c29]">時。頻頭羅王邊國德叉尸羅反。時。<lb n="0163a01"/>
王語阿育。汝將四兵眾。平伐彼國。王子去<lb n="0163a02"/>
時。都不與兵甲

<p loc="[0163a02]">時。從者白王子言。今往<lb n="0163a03"/>
伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若<lb n="0163a04"/>
為王。善根果報者。兵甲自然來。應發是<lb n="0163a05"/>
語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四<lb n="0163a06"/>
兵。往伐彼國

<p loc="[0163a06]">時。彼諸國民人聞阿育來。即<lb n="0163a07"/>
平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種<lb n="0163a08"/>
種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反<lb n="0163a09"/>
大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。<lb n="0163a10"/>
我等是故背違聖化。即以種種供養王子。<lb n="0163a11"/>
請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國<lb n="0163a12"/>

<p loc="[0163a12]">時。彼二大力士為王平治道路。推諸山石。<lb n="0163a13"/>
又復諸天宣令此國。阿育當王此天下。汝<lb n="0163a14"/>
等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是。乃至<lb n="0163a15"/>
平此天下。至於海際

<p loc="[0163a15]">時。修師摩王子出外<lb n="0163a16"/>
遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子<lb n="0163a17"/>
即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得<lb n="0163a18"/>
王位。用性如是。若得王者。不可而當。又聞<lb n="0163a19"/>
阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立<lb n="0163a20"/>
阿育為王。領此天下

<p loc="[0163a20]">又。德叉尸羅國反。諸<lb n="0163a21"/>
臣共議。令修師摩王子去。王亦應可。即便<lb n="0163a22"/>
往彼國。不能降伏

<p loc="[0163a22]">時。父王復得重疾。王<lb n="0163a23"/>
語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育<lb n="0163a24"/>
往至彼國。時。諸臣欲令阿育作王。以黃<lb n="0163a25"/>
物塗阿育體及面手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>已。諸臣白王言。阿<lb n="0163a26"/>
育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至<lb n="0163a27"/>
王所。今且立此子為王。我等後徐徐當<lb n="0163a28"/>
立修師摩為王。時。王聞此語。甚以不喜。憂<lb n="0163a29"/>
愁不樂。默然不對

<p loc="[0163a29]">時。阿育心念口言。我應<lb n="0163b01"/>
正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素<lb n="0163b02"/>
繒繫首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒<lb n="0163b03"/>
繫首。時。王見此相貌。極生愁惱。即便命終<lb n="0163b04"/>

<p loc="[0163b04]">阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓<lb n="0163b05"/>
陀為大臣

<p loc="[0163b05]">時。修師摩王子聞父崩背。今立<lb n="0163b06"/>
阿育為王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿<lb n="0163b07"/>
育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門<lb n="0163b08"/>
安大臣。自守東門

<p loc="[0163b08]">時。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓陀大臣機關<lb n="0163b09"/>
木象。又作阿育王像。像即騎象。安置東門<lb n="0163b10"/>
外。又作無<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火坑聚。以物覆之。修師摩既<lb n="0163b11"/>
來到時。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓陀大臣語修師摩王子。欲<lb n="0163b12"/>
作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此<lb n="0163b13"/>
王者。自然得作王。時。彼王子即趣東門。即<lb n="0163b14"/>
墮火坑。便即死亡<lb n="0163b15"/>

<p loc="[0163b15]">爾時。有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修<lb n="0163b16"/>
師摩終亡。厭世。將無量眷屬。於佛法中出<lb n="0163b17"/>
家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道<lb n="0163b18"/>

<p loc="[0163b18]">阿育王正法治化。時。諸臣輩我等共立阿<lb n="0163b19"/>
育為王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王<lb n="0163b20"/>
亦自知諸臣輕慢於我

<p loc="[0163b20]">時。王語諸臣曰。汝<lb n="0163b21"/>
等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。未<lb n="0163b22"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>見聞<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>除華果而植刺樹。而見除伐刺<lb n="0163b23"/>
樹而植果實。乃至王三<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令伐。彼亦不從<lb n="0163b24"/>

<p loc="[0163b24]">爾時。國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大<lb n="0163b25"/>
臣。又時。王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見<lb n="0163b26"/>
一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我<lb n="0163b27"/>
同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。諸<lb n="0163b28"/>
婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折<lb n="0163b29"/>
無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在<lb n="0163c01"/>
地。心生忿怒。繫諸婇女。以火燒殺。王行<lb n="0163c02"/>
暴惡。故曰暴惡阿育王

<p loc="[0163c02]">時。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓陀大臣<lb n="0163c03"/>
白王言。王不應為是法。云何以手自殺人。<lb n="0163c04"/>
諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。<lb n="0163c05"/>
以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。<lb n="0163c06"/>
名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦<lb n="0163c07"/>
名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水<lb n="0163c08"/>
陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇<lb n="0163c09"/>
惡耆梨子

<p loc="[0163c09]">時。王諸使語彼。汝能為王斬諸兇<lb n="0163c10"/>
人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨<lb n="0163c11"/>
除。況復此一方

<p loc="[0163c11]">時。諸使輩還啟王言。彼<lb n="0163c12"/>
人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。<lb n="0163c13"/>
彼答言。小忍。先奉辭父母。具說上事。父<lb n="0163c14"/>
母言。子不應行是事。如是三<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。彼生不<lb n="0163c15"/>
仁之心。即便殺父母已。然後乃至

<p loc="[0163c15]">諸使問<lb n="0163c16"/>
曰。何以經久不速來也。時。彼兇惡具說上<lb n="0163c17"/>
事。諸使者以是事具啟王。王即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>彼。我<lb n="0163c18"/>
所有罪人。事應至死。汝當知之。彼啟王<lb n="0163c19"/>
言。為我作舍。王乃至為其作舍屋室。極為<lb n="0163c20"/>
端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。<lb n="0163c21"/>
作治罪之法羅列。狀如地獄。彼獄極為<lb n="0163c22"/>
勝好。時。彼兇人啟王言。今從王乞願。若人<lb n="0163c23"/>
來入此中者。不復得出。王答言。如汝所啟<lb n="0163c24"/>
乞願。當以與汝

<p loc="[0163c24]">時。彼屠主往詣寺中。聽<lb n="0163c25"/>
諸比丘說地獄事。時。有比丘講地獄經。<lb n="0163c26"/>
有眾生生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱<lb n="0163c27"/>
鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融<lb n="0163c28"/>
銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷<lb n="0163c29"/>
<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>檢繫其身。次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次<lb n="0164a01"/>
復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所說。<lb n="0164a02"/>
彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。<lb n="0164a03"/>
所作治罪之法如彼所說。案此法而治罪<lb n="0164a04"/>
人

<p loc="[0164a04]">又一時。商主將其婦入於大海。入海時。<lb n="0164a05"/>
婦便生子。名曰為海。如是在海十有餘年。<lb n="0164a06"/>
採諸重寶。還到本鄉。道中值五百賊。殺於<lb n="0164a07"/>
商主。奪彼寶物

<p loc="[0164a07]">爾時。商主之子見父傷死。<lb n="0164a08"/>
及失寶物。厭世間苦故。於如來法中出家<lb n="0164a09"/>
學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗<lb n="0164a10"/>
邑。過此夜已。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城次第<lb n="0164a11"/>
乞食。誤入屠殺舍中

<p loc="[0164a11]">時。彼比丘遙見舍裏。<lb n="0164a12"/>
見火車鑪炭等治諸眾生。如地獄中。尋<lb n="0164a13"/>
生恐怖。衣毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。便欲出門。時。兇惡即往。<lb n="0164a14"/>
執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今<lb n="0164a15"/>
於此而死。比丘聞其所說。心生悲毒。泣淚<lb n="0164a16"/>
滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼

<p loc="[0164a16]">爾時。比<lb n="0164a17"/>
丘以偈答曰<lb n="0164a18"/>

          我不恐畏死                    志願求解脫<lb n="0164a19"/>
                    所求不成果                    是故我啼泣<lb n="0164a20"/>
          人身極難得                    出家亦復然<lb n="0164a21"/>
                    遇釋師子王                    自今不重<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0164a22"/>

<p loc="[0164a22]">爾時。兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。<lb n="0164a23"/>
比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可<lb n="0164a24"/>
至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於<lb n="0164a25"/>
七日。彼即聽許

<p loc="[0164a25]">時。此比丘知將死不久。勇<lb n="0164a26"/>
猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七<lb n="0164a27"/>
日。時。王宮內人有事至死。送付兇惡之人。<lb n="0164a28"/>
令治其罪。兇主將是女人著臼中。以杵擣<lb n="0164a29"/>
之。令成碎末

<p loc="[0164a29]">時。比丘見是事。極厭惡此身。<lb n="0164b01"/>
嗚呼。苦哉。我不久亦當如是。而說偈言<lb n="0164b02"/>

          嗚呼大悲師                    演說正妙法<lb n="0164b03"/>
                    此身如聚沫                    於義無有實<lb n="0164b04"/>
          向者美女色                    今將何所在<lb n="0164b05"/>
                    生死極可捨                    愚人而貪著<lb n="0164b06"/>
          係心緣彼處                    今當脫<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>木<lb n="0164b07"/>
                    令度三有海                    畢竟不復生<lb n="0164b08"/>
          如是勤方便                    專精修佛法<lb n="0164b09"/>
                    斷除一切結                    得成阿羅漢<lb n="0164b10"/>

<p loc="[0164b10]">時。彼凶惡人語此比丘。期限已盡。比丘問<lb n="0164b11"/>
曰。我不解爾之所說。彼兇答曰。先期七<lb n="0164b12"/>
日。今既已滿。比丘以偈答曰<lb n="0164b13"/>

          我心得解脫                    無明大黑闇<lb n="0164b14"/>
                    斷除諸有蓋                    以殺煩惱賊<lb n="0164b15"/>
          慧日今已出                    鑒察心意識<lb n="0164b16"/>
                    明了見生死                    今者愍人時<lb n="0164b17"/>
          隨順修聖法                    我今此身骸<lb n="0164b18"/>
                    任爾之所為                    無復有<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜<lb n="0164b19"/>

<p loc="[0164b19]">爾時。彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中。足與<lb n="0164b20"/>
薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主<lb n="0164b21"/>
見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。<lb n="0164b22"/>
久久。開鐵鑊蓋。見彼比丘鐵鑊中蓮華上<lb n="0164b23"/>
坐。生希有心。即啟國王。王即便嚴駕。將無<lb n="0164b24"/>
量眾。來看比丘

<p loc="[0164b24]">時。彼比丘調伏時至。即身<lb n="0164b25"/>
昇虛空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所說<lb n="0164b26"/>

          王見是比丘                    身昇在虛空<lb n="0164b27"/>
                    心懷大歡喜                    合掌觀彼聖<lb n="0164b28"/>
          我今有所白                    意中所不解<lb n="0164b29"/>
                    形體無異人                    神通未曾有<lb n="0164c01"/>
          為我分別說                    修習何等法<lb n="0164c02"/>
                    令汝得清淨                    為我廣敷演<lb n="0164c03"/>
          令得勝妙法                    我了法相已<lb n="0164c04"/>
                    為汝作弟子                    畢竟無有悔<lb n="0164c05"/>

<p loc="[0164c05]">時。彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所<lb n="0164c06"/>
導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無<lb n="0164c07"/>
量眾生。於此浮閻浮提。盡令信三寶。以是因<lb n="0164c08"/>
緣故。自顯其德。而向王說偈言<lb n="0164c09"/>

          我是佛弟子                    逮得諸漏盡<lb n="0164c10"/>
                    又復是佛子                    不著一切有<lb n="0164c11"/>
          我今已調伏                    無上兩足尊<lb n="0164c12"/>
                    息心得寂靜                    生死大恐怖<lb n="0164c13"/>
          我今悉得脫                    有離三有縛<lb n="0164c14"/>
                    如來聖法中                    獲得如是利<lb n="0164c15"/>

<p loc="[0164c15]">時。阿育王聞彼比丘所說。於佛所生大敬<lb n="0164c16"/>
信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記說。<lb n="0164c17"/>
比丘答言。佛記大王。於我滅後。過百歲之<lb n="0164c18"/>
時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名<lb n="0164c19"/>
曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。正法治<lb n="0164c20"/>
化。又復廣布我舍利。於閻浮提立八萬四<lb n="0164c21"/>
千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地<lb n="0164c22"/>
獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切眾<lb n="0164c23"/>
生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王<lb n="0164c24"/>
者。王當如法修行。而說偈言<lb n="0164c25"/>

          當行哀愍心                    莫惱諸群生<lb n="0164c26"/>
                    當修習佛法                    廣布佛舍利<lb n="0164c27"/>

<p loc="[0164c27]">時。彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比<lb n="0164c28"/>
丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之<lb n="0164c29"/>
所作甚為不可。願為佛子。受我懺悔。捨心<lb n="0165a01"/>
勿復責。我愚人今復歸命。而說偈言<lb n="0165a02"/>

          我今歸依佛                    無上勝妙法<lb n="0165a03"/>
                    比丘諸眾尊                    我今盡命歸<lb n="0165a04"/>
          我今當勇猛                    奉受世尊<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0165a05"/>
                    於此閻浮提                    普立諸佛塔<lb n="0165a06"/>
          種種諸供養                    懸繒及幡幢<lb n="0165a07"/>
                    莊嚴世尊塔                    妙麗世希有<lb n="0165a08"/>

<p loc="[0165a08]">時。彼比丘度阿育王已。乘空而化

<p loc="[0165a08]">時。王從<lb n="0165a09"/>
地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝<lb n="0165a10"/>
今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。<lb n="0165a11"/>
答曰。我是。王曰。若然者。汝先應取死。王<lb n="0165a12"/>
即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>人。將此兇主著作膠舍裏。以火燒<lb n="0165a13"/>
之。又<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>壞此地獄。施眾生無畏

<p loc="[0165a13]">時。王欲建<lb n="0165a14"/>
舍利塔。將四兵眾。至王舍城。取阿闍世王<lb n="0165a15"/>
佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如<lb n="0165a16"/>
是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時。諸龍<lb n="0165a17"/>
王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。<lb n="0165a18"/>
龍即與之。王從彼而出。如偈所說<lb n="0165a19"/>

          羅摩羅村中                    所有諸佛塔<lb n="0165a20"/>
                    龍王所奉事                    守護而供養<lb n="0165a21"/>
          王從龍索分                    諸龍開懷與<lb n="0165a22"/>
                    即持此舍利                    漸進於餘方<lb n="0165a23"/>

<p loc="[0165a23]">時。王作八萬四千金．銀．琉璃．頗梨篋。盛佛<lb n="0165a24"/>
舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又<lb n="0165a25"/>
作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍<lb n="0165a26"/>
利供養之具。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸鬼神言。於閻浮提。至<lb n="0165a27"/>
於海際。城邑聚落滿一億家者。為世尊<lb n="0165a28"/>
立舍利塔

<p loc="[0165a28]">時。有國名著叉尸羅。三十六億<lb n="0165a29"/>
家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與<lb n="0165b01"/>
我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令<lb n="0165b02"/>
分與彼。令滿家數。而立為塔

<p loc="[0165b02]">時。巴連弗邑<lb n="0165b03"/>
有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。<lb n="0165b04"/>
我欲一日之中。立八萬四千佛塔。遍此閻浮<lb n="0165b05"/>
提。意願如是。如偈讚曰<lb n="0165b06"/>

          大王名阿育                    於先八塔中<lb n="0165b07"/>
                    各取其舍利                    於此閻浮提<lb n="0165b08"/>
          建立諸佛塔                    八萬及四千<lb n="0165b09"/>
                    縱廣殊妙勝                    一日都使畢<lb n="0165b10"/>

<p loc="[0165b10]">時。彼上座白王言。善哉。大王。剋後十五日<lb n="0165b11"/>
月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至<lb n="0165b12"/>
一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶<lb n="0165b13"/>
無量。共號名曰法阿育王。如偈讚曰<lb n="0165b14"/>

          王聖種孔雀                    安樂世間人<lb n="0165b15"/>
                    於此閻浮提                    建立勝妙塔<lb n="0165b16"/>
          本名為惡王                    今造勝妙業<lb n="0165b17"/>
                    共號名法王                    相傳至於後<lb n="0165b18"/>

<p loc="[0165b18]">王已建八萬四千塔。歡喜踊躍。將諸群臣<lb n="0165b19"/>
往詣<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀精舍。白耶舍上座曰。更有比<lb n="0165b20"/>
丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼<lb n="0165b21"/>
所供養恭敬

<p loc="[0165b21]">上座答曰。佛臨般涅槃時。降<lb n="0165b22"/>
伏阿波羅龍王．陶師旃陀羅．瞿波梨龍。<lb n="0165b23"/>
詣摩偷羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。<lb n="0165b24"/>
百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰<lb n="0165b25"/>
優波崛多。當出家學道。無相佛教授於人。<lb n="0165b26"/>
最為第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見<lb n="0165b27"/>
彼山不。阿難白佛。見也。世尊。佛告阿難。此<lb n="0165b28"/>
山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那茶<lb n="0165b29"/>
婆低。隨順寂靜。而偈讚曰<lb n="0165c01"/>

          優波崛比丘                    教授最第一<lb n="0165c02"/>
                    名聞振四方                    最勝之所記<lb n="0165c03"/>
          於我滅度後                    當得作佛事<lb n="0165c04"/>
                    度諸眾生類                    其數無有限<lb n="0165c05"/>

<p loc="[0165c05]">時。王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。<lb n="0165c06"/>
上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是<lb n="0165c07"/>
阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在<lb n="0165c08"/>
優留曼茶山中阿蘭若處。哀愍眾生。如佛<lb n="0165c09"/>
說淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。<lb n="0165c10"/>
王聞已。歡喜踊躍。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>群臣。速辦嚴駕。將<lb n="0165c11"/>
無量眷屬往詣彼所。修敬供養優波崛多<lb n="0165c12"/>

<p loc="[0165c12]">時。臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉<lb n="0165c13"/>
迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至<lb n="0165c14"/>
彼所。應當自往。彼不宜來也。而說偈曰<lb n="0165c15"/>

          汝得金剛舌                    那能不斷壞<lb n="0165c16"/>
                    諫我莫往彼                    親近田舍人<lb n="0165c17"/>

<p loc="[0165c17]">王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。<lb n="0165c18"/>
時。尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸<lb n="0165c19"/>
大苦。逼殺害微蟲．聚落人民。作是念已。<lb n="0165c20"/>
答使者曰。我當自往詣王所。時。王聞尊者<lb n="0165c21"/>
自來。歡喜踊躍。從摩偷羅至巴連弗邑。於<lb n="0165c22"/>
其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋

<p loc="[0165c22]">時。尊者<lb n="0165c23"/>
優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢眾。<lb n="0165c24"/>
隨於水道徑至王國。時。國中人啟王言。尊<lb n="0165c25"/>
者優波崛將一萬八千比丘眾來至

<p loc="[0165c25]">王聞。<lb n="0165c26"/>
大歡喜踊躍。即脫瓔珞。價直千萬。而授與<lb n="0165c27"/>
之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。為下<lb n="0165c28"/>
食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作<lb n="0165c29"/>
是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以<lb n="0166a01"/>
為喜。今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>尊者。躍踊無量。如來弟子。乃<lb n="0166a02"/>
能如是。如<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>於佛。而說偈言<lb n="0166a03"/>

          寂滅已度世                    汝今作佛事<lb n="0166a04"/>
                    世間愚癡滅                    如日照佛世<lb n="0166a05"/>
          為世作導師                    說法中第一<lb n="0166a06"/>
                    眾生可依怙                    我今大歡喜<lb n="0166a07"/>

<p loc="[0166a07]">時。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使者宣令國界。尊者優波崛比丘<lb n="0166a08"/>
今來此國。如是唱言<lb n="0166a09"/>

          欲得富貴者                    遠離貧窮苦<lb n="0166a10"/>
                    常處天上樂                    解脫涅槃者<lb n="0166a11"/>
          當值優波崛                    修敬今供養<lb n="0166a12"/>
                    未見諸佛者                    今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>優波崛<lb n="0166a13"/>

<p loc="[0166a13]">時。王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香<lb n="0166a14"/>
散華。及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊<lb n="0166a15"/>
者優波崛。供養恭敬

<p loc="[0166a15]">爾時。尊者優波崛白王<lb n="0166a16"/>
言。大王。當以正法治化。哀愍眾生。三寶<lb n="0166a17"/>
難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讚<lb n="0166a18"/>
歎。廣為人說。所以者何。如來．應供．等正覺<lb n="0166a19"/>
知人見人。常為記說。我之正法。寄在國王。<lb n="0166a20"/>
及我比丘僧等。而說偈曰<lb n="0166a21"/>

          世雄人中尊                    正勝妙大法<lb n="0166a22"/>
                    寄付於大王                    及我比丘僧<lb n="0166a23"/>

<p loc="[0166a23]">時。王白優波崛曰。我已建正法。而說偈曰<lb n="0166a24"/>

          我已造諸塔                    莊嚴諸國界<lb n="0166a25"/>
                    種種興供養                    幡幢及諸寶<lb n="0166a26"/>
          廣布佛舍利                    遍於閻浮提<lb n="0166a27"/>
                    我興如是福                    意願悉已滿<lb n="0166a28"/>
          自身及妻兒                    珍寶及此地<lb n="0166a29"/>
                    今已悉捨施                    供養賢聖塔<lb n="0166b01"/>

<p loc="[0166b01]">時。尊者優波崛讚王言。善哉。善哉。大王應<lb n="0166b02"/>
行如是法。而說偈言<lb n="0166b03"/>

          捨身及財命                    世世無所憂<lb n="0166b04"/>
                    受福無有窮                    必得無上覺<lb n="0166b05"/>

<p loc="[0166b05]">時。王請尊者優波崛入城。設種種座。請尊<lb n="0166b06"/>
者就座。眾僧令往<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀精舍。白尊者曰。<lb n="0166b07"/>
尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體醜陋。<lb n="0166b08"/>
肌膚<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>

<p loc="[0166b08]">尊者說偈曰<lb n="0166b09"/>

          我行布施時                    淨心好財物<lb n="0166b10"/>
                    不如王行施                    以沙施於佛<lb n="0166b11"/>

<p loc="[0166b11]">時。王以偈報曰<lb n="0166b12"/>

          我於童子時                    布施於沙土<lb n="0166b13"/>
                    今獲果如是                    何況餘妙施<lb n="0166b14"/>

<p loc="[0166b14]">尊者復以偈讚曰<lb n="0166b15"/>

          快哉善大王                    布施諸沙土<lb n="0166b16"/>
                    無上福田中                    植果無窮盡<lb n="0166b17"/>

<p loc="[0166b17]">時。阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲<lb n="0166b18"/>
其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復<lb n="0166b19"/>
白優波崛言。尊者。示我佛所。說法．遊行處<lb n="0166b20"/>
所。當往供養禮拜。為諸後世眾生攝受善<lb n="0166b21"/>
根。而說偈言<lb n="0166b22"/>

          示我佛說法                    諸國及住處<lb n="0166b23"/>
                    供養當修敬                    為後眾生故<lb n="0166b24"/>

<p loc="[0166b24]">尊者言。善哉。善哉。大王能發妙願。我當<lb n="0166b25"/>
示王處所。為後眾生

<p loc="[0166b25]">時。王將四兵軍眾。及<lb n="0166b26"/>
持種種供養香華．幡幢。及諸伎樂。便將<lb n="0166b27"/>
尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而<lb n="0166b28"/>
說偈言<lb n="0166b29"/>

          如來初生處                    生時行七步<lb n="0166c01"/>
                    顧視諸四方                    舉手指天上<lb n="0166c02"/>
          我今最後生                    當得無上道<lb n="0166c03"/>
                    天上及於人                    我為無上尊<lb n="0166c04"/>

<p loc="[0166c04]">時。王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者<lb n="0166c05"/>
白王言。大王欲見諸天見佛生時行七步<lb n="0166c06"/>
處不。王白言。願樂欲見

<p loc="[0166c06]">時。尊者舉手。<lb n="0166c07"/>
指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹<lb n="0166c08"/>
神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即<lb n="0166c09"/>
見。住尊者邊。而作是言。何所教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。我當<lb n="0166c10"/>
奉行。尊者語王言。此神見佛生時

<p loc="[0166c10]">王以偈<lb n="0166c11"/>
問神曰<lb n="0166c12"/>

          汝見嚴飾身                    生時青蓮華<lb n="0166c13"/>
                    足行於七步                    口中有所說<lb n="0166c14"/>

<p loc="[0166c14]">神以偈答曰<lb n="0166c15"/>

          我見相好身                    生時二足尊<lb n="0166c16"/>
                    舉足行七步                    口中有所說<lb n="0166c17"/>
          於諸天人中                    我為無上尊<lb n="0166c18"/>

<p loc="[0166c18]">時。王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不<lb n="0166c19"/>
能宣說妙勝諸事。今略說少分<lb n="0166c20"/>

          光明能徹照                    身體具相好<lb n="0166c21"/>
                    令人喜樂見                    感動於天地<lb n="0166c22"/>

<p loc="[0166c22]">時。王聞神所說歡喜。施十萬兩珍寶而去。<lb n="0166c23"/>
又將王入城裏。語言。此處菩薩現三十二<lb n="0166c24"/>
相．八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時。王向此<lb n="0166c25"/>
處作禮。興種種供養

<p loc="[0166c25]">又將王至天寺中。語<lb n="0166c26"/>
王言。太子生時。令向彼神禮。時。諸神悉<lb n="0166c27"/>
禮菩薩。時。諸民人為菩薩立名。今是天中<lb n="0166c28"/>
天。時。王復以種種供養

<p loc="[0166c28]">又將示處語王言。<lb n="0166c29"/>
此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相德。<lb n="0167a01"/>
王復種種供養

<p loc="[0167a01]">又示。此處菩薩學堂。此處學<lb n="0167a02"/>
乘象。此處學乘馬．乘車．弓弩。如是學一切<lb n="0167a03"/>
伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬<lb n="0167a04"/>
夫人遊戲處。此處菩薩見老．病．死人。此處菩<lb n="0167a05"/>
薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離<lb n="0167a06"/>
身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。<lb n="0167a07"/>
出城而去。此處菩薩脫瓔珞。與車匿遣<lb n="0167a08"/>
馬還國。而說偈曰<lb n="0167a09"/>

          菩薩於此處                    脫瓔珞及冠<lb n="0167a10"/>
                    授與於車匿                    遣馬還於國<lb n="0167a11"/>
          獨行無有侶                    便入學道山<lb n="0167a12"/>

<p loc="[0167a12]">又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。<lb n="0167a13"/>
而為出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶<lb n="0167a14"/>
沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙<lb n="0167a15"/>
人。此處菩薩六年苦行。如偈所說<lb n="0167a16"/>

          苦行於六年                    極受諸苦惱<lb n="0167a17"/>
                    知此非真道                    棄捨所習行<lb n="0167a18"/>

<p loc="[0167a18]">此處二女奉菩薩乳糜。如偈所說<lb n="0167a19"/>

          大聖於此中                    受二女乳糜<lb n="0167a20"/>
                    從此而起去                    往詣菩提樹<lb n="0167a21"/>

<p loc="[0167a21]">此處迦梨龍讚歎菩薩。如偈所說<lb n="0167a22"/>

          此處迦梨龍                    讚歎諸菩薩<lb n="0167a23"/>
                    當隨古時道                    證無上妙果<lb n="0167a24"/>

<p loc="[0167a24]">時。王向尊者而說偈曰<lb n="0167a25"/>

          我今欲見龍                    彼龍見佛者<lb n="0167a26"/>
                    從此趣菩提                    證得勝妙果<lb n="0167a27"/>

<p loc="[0167a27]">時。尊者以手指龍宮。語曰。迦梨龍王。汝以<lb n="0167a28"/>
見佛。今當現身。時。龍王尋聲即出。住在尊<lb n="0167a29"/>
前。合掌白言。何所教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。時。尊者語王曰。此<lb n="0167b01"/>
龍王見佛。讚歎如來

<p loc="[0167b01]">時。王合掌向龍。而<lb n="0167b02"/>
說偈曰<lb n="0167b03"/>

          汝見金剛身                    我師無疇匹<lb n="0167b04"/>
                    面如淨滿月                    為我說彼德<lb n="0167b05"/>
          十力之功德                    往詣道場時<lb n="0167b06"/>

<p loc="[0167b06]">時。龍王以偈答曰<lb n="0167b07"/>

          我今當演說                    足踐於地時<lb n="0167b08"/>
                    大地六種動                    光耀倍於日<lb n="0167b09"/>
          遍照三千界                    而趣菩提樹<lb n="0167b10"/>

<p loc="[0167b10]">時。王如是等處處種種供養。及立塔廟<lb n="0167b11"/>

<p loc="[0167b11]">時。尊者將王至道樹下。語王曰。此樹。菩薩<lb n="0167b12"/>
摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨<lb n="0167b13"/>
多羅三藐三菩提。而說偈言<lb n="0167b14"/>

          牟尼牛王尊                    於此菩提樹<lb n="0167b15"/>
                    降伏惡魔軍                    得勝菩提果<lb n="0167b16"/>
          天人中特尊                    無能與等者<lb n="0167b17"/>

<p loc="[0167b17]">時。王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟<lb n="0167b18"/>

<p loc="[0167b18]">此處四天王各持一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。奉上於佛。合為一<lb n="0167b19"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如<lb n="0167b20"/>
來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此<lb n="0167b21"/>
處仙人園鹿野苑。如來於中為五比丘三轉<lb n="0167b22"/>
十二行法輪。而說偈言<lb n="0167b23"/>

          此處鹿野苑                    如來轉法輪<lb n="0167b24"/>
                    三轉十二行                    五人得道跡<lb n="0167b25"/>

<p loc="[0167b25]">時。王於是處興種種供養。及立塔廟

<p loc="[0167b25]">此<lb n="0167b26"/>
處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處<lb n="0167b27"/>
如來為瓶沙王說法。王得見諦。及無量民<lb n="0167b28"/>
人．諸天得道。此處如來為天帝釋說法。<lb n="0167b29"/>
帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。<lb n="0167c01"/>
種種變化。此處如來至天上。為母說法。將<lb n="0167c02"/>
無量天眾。下於人間

<p loc="[0167c02]">王復種種供養。及<lb n="0167c03"/>
立塔廟<lb n="0167c04"/>

<p loc="[0167c04]">時。尊者語阿育王。至鳩尸那竭國。言。此處<lb n="0167c05"/>
如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃而般<lb n="0167c06"/>
涅槃。而說偈言<lb n="0167c07"/>

          度脫諸天人                    修羅龍夜叉<lb n="0167c08"/>
                    建立無盡法                    佛事既已終<lb n="0167c09"/>
          於有得寂滅                    大悲入涅槃<lb n="0167c10"/>
                    如薪盡火滅                    畢竟得常住<lb n="0167c11"/>

<p loc="[0167c11]">時。王聞是語。憂惱迷悶擗地。時。諸臣輩以<lb n="0167c12"/>
水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃<lb n="0167c13"/>
至興種種供養。立大塔廟<lb n="0167c14"/>

<p loc="[0167c14]">時。王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大<lb n="0167c15"/>
弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願為示<lb n="0167c16"/>
之。時。尊者白王言。善哉。善哉。大王能發<lb n="0167c17"/>
如是妙心

<p loc="[0167c17]">時。尊者將王至舍衛國。入祇桓<lb n="0167c18"/>
精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王<lb n="0167c19"/>
當供養。王曰。彼有何功德。尊者曰。是第<lb n="0167c20"/>
二法王。隨轉法輪。而說偈言<lb n="0167c21"/>

          一切眾生智                    比於舍利弗<lb n="0167c22"/>
                    十六之一分                    以除如來智<lb n="0167c23"/>
          如來轉法輪                    是則能隨轉<lb n="0167c24"/>
                    彼有無量德                    誰復能宣說<lb n="0167c25"/>

<p loc="[0167c25]">時。王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。<lb n="0167c26"/>
而說偈言<lb n="0167c27"/>

          我禮舍利弗                    解脫諸恐怖<lb n="0167c28"/>
                    名稱普於世                    智慧無有等<lb n="0167c29"/>

<p loc="[0167c29]">次。復示大目揵連塔。王應供養此塔

<p loc="[0167c29]">王復<lb n="0168a01"/>
問曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。<lb n="0168a02"/>
以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏<lb n="0168a03"/>
難陀跋難陀龍王。而說偈曰<lb n="0168a04"/>

          以足指動地                    至於帝釋宮<lb n="0168a05"/>
                    神足無與等                    誰能盡宣說<lb n="0168a06"/>
          二龍王兇暴                    見者莫不怖<lb n="0168a07"/>
                    彼於神足力                    降伏息瞋恚<lb n="0168a08"/>

<p loc="[0168a08]">時。王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讚曰<lb n="0168a09"/>

          神足中第一                    離於老病死<lb n="0168a10"/>
                    有如是功德                    今禮目揵連<lb n="0168a11"/>

<p loc="[0168a11]">次。復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦<lb n="0168a12"/>
葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功德。答<lb n="0168a13"/>
曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半<lb n="0168a14"/>
座及僧伽梨衣。愍念眾生。興立正法。即說<lb n="0168a15"/>
偈曰<lb n="0168a16"/>

          功德田第一                    愍念貧窮類<lb n="0168a17"/>
                    著佛僧伽梨                    能建於正法<lb n="0168a18"/>
          彼有如是德                    誰能具宣說<lb n="0168a19"/>

<p loc="[0168a19]">時。王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讚曰<lb n="0168a20"/>

          常樂於寂靜                    依止林藪間<lb n="0168a21"/>
                    少欲知足富                    今禮大迦葉<lb n="0168a22"/>

<p loc="[0168a22]">次。復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應<lb n="0168a23"/>
當供養。王問曰。彼有何功德。尊者答曰。彼<lb n="0168a24"/>
無病第一。乃至不為人說一句法。寂然無<lb n="0168a25"/>
言。王曰。以一錢供養。諸臣白王。功德既等。<lb n="0168a26"/>
何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所<lb n="0168a27"/>
說<lb n="0168a28"/>

          雖除無明癡                    智慧能鑒察<lb n="0168a29"/>
                    雖有薄拘名                    於世何所益<lb n="0168b01"/>

<p loc="[0168b01]">時。彼一錢還來至王所。時。大臣輩見是希有<lb n="0168b02"/>
事。異口同音讚彼。嗚呼。尊者。少欲知足。乃<lb n="0168b03"/>
至不須一錢<lb n="0168b04"/>

<p loc="[0168b04]">復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供<lb n="0168b05"/>
養。王曰。彼有何功德。答曰。此人是侍佛<lb n="0168b06"/>
者。多聞第一。選集佛經。而說偈曰<lb n="0168b07"/>

          奉持牟尼<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>                    念至能決斷<lb n="0168b08"/>
                    多聞之大海                    辯才柔軟音<lb n="0168b09"/>
          能悅天人眾                    善知三佛心<lb n="0168b10"/>
                    一切悉明了                    功德之寶篋<lb n="0168b11"/>
          最勝所稱歎                    降伏煩惱諍<lb n="0168b12"/>
                    如是等功德                    應當修供養<lb n="0168b13"/>

<p loc="[0168b13]">王即捨百億兩珍寶。而供養其塔

<p loc="[0168b13]">時。諸臣<lb n="0168b14"/>
白王言。何故於此布施供養皆悉勝前。王<lb n="0168b15"/>
曰。聽吾所說心中所以<lb n="0168b16"/>

          如來之體身                    法身性清淨<lb n="0168b17"/>
                    彼悉能奉持                    是故供養勝<lb n="0168b18"/>
          法燈常存世                    滅此愚癡冥<lb n="0168b19"/>
                    皆由從彼來                    是故供養勝<lb n="0168b20"/>
          如大海之水                    牛跡所不容<lb n="0168b21"/>
                    如是佛智海                    餘人不能持<lb n="0168b22"/>
          唯有阿難尊                    一聞悉受持<lb n="0168b23"/>
                    終無忘失時                    是故供養勝<lb n="0168b24"/>

<p loc="[0168b24]">爾時。王如是種種供養。向尊者合掌。而作<lb n="0168b25"/>
是言<lb n="0168b26"/>

          我今受此形                    不復負此身<lb n="0168b27"/>
                    修無量功德                    今為人中主<lb n="0168b28"/>
          我今取堅實                    造立諸塔廟<lb n="0168b29"/>
                    莊嚴在於世                    如星莊嚴月<lb n="0168c01"/>
          奉佛弟子法                    應行諸禮節<lb n="0168c02"/>
                    我今悉已作                    稽首尊者足<lb n="0168c03"/>
          蒙尊者恩力                    今見勝妙事<lb n="0168c04"/>
                    快獲大善利                    從是分別法<lb n="0168c05"/>

<p loc="[0168c05]">爾時。王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。<lb n="0168c06"/>
此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間<lb n="0168c07"/>
希有珍寶供養之事。供養菩提樹

<p loc="[0168c07]">時。王夫<lb n="0168c08"/>
人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛<lb n="0168c09"/>
念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍<lb n="0168c10"/>
寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提<lb n="0168c11"/>
樹。樹既枯死。葉便凋落。王當不復往。彼可<lb n="0168c12"/>
與我常相娛樂。即喚<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師。語<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師言。汝能<lb n="0168c13"/>
殺菩提樹不。彼答曰。能。與我千兩金

<p loc="[0168c13]">時。<lb n="0168c14"/>
夫人即與千兩金錢。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師往菩提樹間。以<lb n="0168c15"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji><gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>樹以綖繫樹。時。樹漸漸枯死。葉即萎<lb n="0168c16"/>
落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應<lb n="0168c17"/>
以熱乳澆樹。乃可令枯。夫人白王。我今<lb n="0168c18"/>
欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如<lb n="0168c19"/>
是乃至以熱乳澆之。樹即枯燥

<p loc="[0168c19]">時。諸夫<lb n="0168c20"/>
人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而<lb n="0168c21"/>
說偈言<lb n="0168c22"/>

          如來所依樹                    名曰菩提者<lb n="0168c23"/>
                    於是得正覺                    具足一切智<lb n="0168c24"/>
          大王今當知                    是樹今枯死<lb n="0168c25"/>
                    葉色亦變異                    不知何以故<lb n="0168c26"/>

<p loc="[0168c26]">時。王聞是語。即迷悶擗地。諸人輩以水<lb n="0168c27"/>
澆王心面。良久而穌。即便泣淚言<lb n="0168c28"/>

          我見菩提樹                    便見於如來<lb n="0168c29"/>
                    今聞彼樹死                    我今亦隨沒<lb n="0169a01"/>

<p loc="[0169a01]">時。彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿<lb n="0169a02"/>
憂惱。我當喜悅王心。王曰。若無彼樹。我<lb n="0169a03"/>
命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩<lb n="0169a04"/>
提。彼樹既無。我何用活耶

<p loc="[0169a04]">夫人聞王決定<lb n="0169a05"/>
語。還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更<lb n="0169a06"/>
生。王聞以乳溉灌樹還得生。日日送千瓮<lb n="0169a07"/>
乳溉灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王<lb n="0169a08"/>
言。菩提樹今復如先。無復有異

<p loc="[0169a08]">時。王聞<lb n="0169a09"/>
已。即生歡喜。詣菩提樹下。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>於菩提樹。目<lb n="0169a10"/>
不暫捨。而說偈言<lb n="0169a11"/>

          諸王所未作                    瓶沙持國者<lb n="0169a12"/>
                    我今應供養                    我今浴菩提<lb n="0169a13"/>
          諸乳及香水                    華香及塗香<lb n="0169a14"/>
                    當復供養僧                    賢聖五部眾<lb n="0169a15"/>

<p loc="[0169a15]">時。王各辦四寶瓮。金．銀．琉璃．頗梨。盛諸香<lb n="0169a16"/>
乳。及諸香湯。持種種飲食。幡幢．寶蓋各有千<lb n="0169a17"/>
種。及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白<lb n="0169a18"/>
淨衣服。執持香鑪。在於殿上。向四方作<lb n="0169a19"/>
禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐<lb n="0169a20"/>
愍我故。受我供養。而說偈言<lb n="0169a21"/>

          如來賢聖子                    正順寂諸根<lb n="0169a22"/>
                    離諸三界欲                    諸天應供養<lb n="0169a23"/>
          今當悉來集                    受我微心惠<lb n="0169a24"/>
                    哀愍副我意                    令法種增長<lb n="0169a25"/>
          常樂於寂止                    解脫諸所著<lb n="0169a26"/>
                    如來之真子                    從法而化生<lb n="0169a27"/>
          諸天所供養                    哀愍於我故<lb n="0169a28"/>
                    今當悉來集                    副我之微意<lb n="0169a29"/>
          諸聖在處處                    罽賓多波婆<lb n="0169b01"/>
                    大林離波多                    阿耨大池邊<lb n="0169b02"/>
          江河山藪間                    如是一切處<lb n="0169b03"/>
                    諸聖在中者                    今當悉來集<lb n="0169b04"/>
          哀愍於我故                    副我之微意<lb n="0169b05"/>
                    又在於天上                    尸梨沙宮殿<lb n="0169b06"/>
          香山石室中                    神通具足者<lb n="0169b07"/>
                    今當悉來集                    哀愍於我故<lb n="0169b08"/>

<p loc="[0169b08]">時。王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大眾<lb n="0169b09"/>
中十萬是阿羅漢。二十萬是學人及凡夫比<lb n="0169b10"/>
丘。上座之座無人坐

<p loc="[0169b10]">時。王問諸比丘。上座<lb n="0169b11"/>
之座。云何而無人坐。時。彼大眾中有一比<lb n="0169b12"/>
丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白<lb n="0169b13"/>
王言。此座。上座之座。餘者豈敢於中而坐

<p loc="[0169b13]">王<lb n="0169b14"/>
復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答<lb n="0169b15"/>
曰。更有上座。大王。佛之所說。名曰賓頭<lb n="0169b16"/>
盧。是上座。應坐此處

<p loc="[0169b16]">王大歡喜。而作是言。<lb n="0169b17"/>
於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也。大<lb n="0169b18"/>
王。賓頭盧者。猶故在世

<p loc="[0169b18]">王復白曰。可得<lb n="0169b19"/>
見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋<lb n="0169b20"/>
當來至

<p loc="[0169b20]">時。王生大歡喜。而說偈言<lb n="0169b21"/>

          我今快得利                    攝受於我故<lb n="0169b22"/>
                    令我自目見                    尊者賓頭盧<lb n="0169b23"/>

<p loc="[0169b23]">時。尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬<lb n="0169b24"/>
如鴈王乘虛而來。在於上座處坐。諸比丘<lb n="0169b25"/>
僧各修禮敬。次第而坐

<p loc="[0169b25]">時。王見尊者賓頭<lb n="0169b26"/>
盧頭髮皓白。辟支佛體。頭面禮足。長跪合<lb n="0169b27"/>
掌。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>尊者顏貌。而說偈言<lb n="0169b28"/>

          我今之王位                    統領閻浮提<lb n="0169b29"/>
                    不以為歡喜                    今得見尊者<lb n="0169c01"/>
          我今見尊者                    便是見生佛<lb n="0169c02"/>
                    心懷大踊躍                    勝見於王位<lb n="0169c03"/>

<p loc="[0169c03]">復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊<lb n="0169c04"/>
仰

<p loc="[0169c04]">時。尊者賓頭盧以手舉眉毛。視王而言<lb n="0169c05"/>

          我見於如來                    於世無譬類<lb n="0169c06"/>
                    身作黃金色                    三十二相好<lb n="0169c07"/>
          面如淨滿月                    梵音聲柔軟<lb n="0169c08"/>
                    伏諸煩惱諍                    常處於寂滅<lb n="0169c09"/>

<p loc="[0169c09]">王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來<lb n="0169c10"/>
將五百阿羅漢。俱初在王舍城安居。我爾<lb n="0169c11"/>
時亦復在中。而說偈言<lb n="0169c12"/>

          大牟尼世尊                    離欲相圍遶<lb n="0169c13"/>
                    在於王舍城                    結於夏三月<lb n="0169c14"/>
          我時在彼眾                    恒住如來邊<lb n="0169c15"/>
                    大王今當知                    我目見真佛<lb n="0169c16"/>

<p loc="[0169c16]">又復。佛住舍衛國時。如來大作神力。種種<lb n="0169c17"/>
變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒<lb n="0169c18"/>
天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通<lb n="0169c19"/>
之相。而說偈言<lb n="0169c20"/>

          如來神通力                    降伏諸外道<lb n="0169c21"/>
                    佛遊於十方                    我親見彼相<lb n="0169c22"/>

<p loc="[0169c22]">又復。如來在天上與母說法時。我亦在於<lb n="0169c23"/>
中。與母說法竟。將諸天眾從天上來。下<lb n="0169c24"/>
僧迦奢國。時。我見此二事。天人受福樂。<lb n="0169c25"/>
優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷<lb n="0169c26"/>
屬。乘空而來。詣世尊所。我亦見此。而說<lb n="0169c27"/>
偈言<lb n="0169c28"/>

          如來在天上                    於彼結夏坐<lb n="0169c29"/>
                    我亦在於中                    牟尼之眷屬<lb n="0170a01"/>

<p loc="[0170a01]">又復。世尊住舍衛國。五百阿羅漢俱。時。給<lb n="0170a02"/>
孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國。時。<lb n="0170a03"/>
彼女請佛及比丘僧。時。諸比丘各乘空而往<lb n="0170a04"/>
彼。我爾時以神力合大山。往彼受請。時<lb n="0170a05"/>
世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰<lb n="0170a06"/>
汝。常在於世。不得取涅槃。護持我正法。<lb n="0170a07"/>
勿令滅也。而說偈曰<lb n="0170a08"/>

          世尊受彼請                    五百比丘俱<lb n="0170a09"/>
                    時我以神力                    挑大山而去<lb n="0170a10"/>
          世尊責罰我                    住世未滅度<lb n="0170a11"/>
                    護持我正法                    勿令法沒盡<lb n="0170a12"/>

<p loc="[0170a12]">又復。如來將諸比丘僧入城乞食。時。王共二<lb n="0170a13"/>
童子沙土中戲。逢見佛來。捧於塵沙。奉上<lb n="0170a14"/>
於佛。時。世尊記彼童子。於我滅度百歲之<lb n="0170a15"/>
後。此童子於巴連弗邑當受王位。領閻浮<lb n="0170a16"/>
提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。<lb n="0170a17"/>
當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦<lb n="0170a18"/>
在於中。而說偈曰<lb n="0170a19"/>

          王於童子時                    以沙奉上佛<lb n="0170a20"/>
                    佛記於王時                    我亦親在中<lb n="0170a21"/>

<p loc="[0170a21]">時。王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答<lb n="0170a22"/>
王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵<lb n="0170a23"/>
行僧

<p loc="[0170a23]">王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿<lb n="0170a24"/>
羅漢比丘。尊者曰。王何須多問。今當施<lb n="0170a25"/>
設供養於僧。食竟。使王歡喜。王言。如是。尊<lb n="0170a26"/>
者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。<lb n="0170a27"/>
然後香美飲食施設於僧。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸群臣。唱令<lb n="0170a28"/>
國界。王今捨十萬兩金。布施眾僧。千瓮香<lb n="0170a29"/>
湯。溉灌菩提樹。集諸五眾

<p loc="[0170a29]">時。王子名曰拘<lb n="0170b01"/>
那羅。在王右邊。舉二指而不言說。意欲二<lb n="0170b02"/>
倍供養。大眾見之。皆盡發笑。王亦發笑。而<lb n="0170b03"/>
語言。嗚呼。王子。乃有增益功德供養

<p loc="[0170b03]">王復<lb n="0170b04"/>
言。我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千<lb n="0170b05"/>
瓮香湯。洗浴菩提樹。時。王子復舉四指。意<lb n="0170b06"/>
在四倍

<p loc="[0170b06]">時。王瞋恚。語臣曰。誰教王子作是<lb n="0170b07"/>
事。與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競。<lb n="0170b08"/>
然王子聰慧利根。增益功德。故作是事耳<lb n="0170b09"/>

<p loc="[0170b09]">時。王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之<lb n="0170b10"/>
物。餘一切物。閻浮提夫人．婇女．諸臣．眷屬。<lb n="0170b11"/>
及我拘那羅子。皆悉布施賢聖眾僧。唱令<lb n="0170b12"/>
國界。集諸五眾。而說偈曰<lb n="0170b13"/>

          除王庫藏物                    夫人及婇女<lb n="0170b14"/>
                    臣民一切眾                    布施賢聖僧<lb n="0170b15"/>
          我身及王子                    亦復悉捨與<lb n="0170b16"/>

<p loc="[0170b16]">時。王．上座及比丘僧。以瓮香湯洗浴菩<lb n="0170b17"/>
提樹

<p loc="[0170b17]">時。菩提樹倍復嚴好。增長茂盛。以偈<lb n="0170b18"/>
頌曰<lb n="0170b19"/>

          王浴菩提樹                    無上之所覺<lb n="0170b20"/>
                    樹增於茂盛                    柯條葉柔軟<lb n="0170b21"/>

<p loc="[0170b21]">時。王及諸群臣生大歡喜

<p loc="[0170b21]">時。王洗浴菩提樹<lb n="0170b22"/>
已。次復供養眾僧。時。彼上座耶舍語王言。<lb n="0170b23"/>
大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供<lb n="0170b24"/>
養。時。王從上至下。自手供養

<p loc="[0170b24]">時。彼有二沙<lb n="0170b25"/>
彌。得食已。各以<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>團歡喜丸。更互相擲。<lb n="0170b26"/>
王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。<lb n="0170b27"/>
王還上座前立。上座語王言。王莫生不<lb n="0170b28"/>
信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二<lb n="0170b29"/>
沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互<lb n="0170c01"/>
相擲。如是二沙彌以<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>團．以歡喜丸。更<lb n="0170c02"/>
互相擲。上座白王言。彼二沙彌是俱解脫阿<lb n="0170c03"/>
羅漢。更相奉食。王聞是已。增其信心。而<lb n="0170c04"/>
作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當<lb n="0170c05"/>
於一切僧人施絹．劫貝

<p loc="[0170c05]">時。二沙彌知王心<lb n="0170c06"/>
所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一<lb n="0170c07"/>
沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問<lb n="0170c08"/>
彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我<lb n="0170c09"/>
故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成<lb n="0170c10"/>
其色。施與眾僧

<p loc="[0170c10]">時。王作是念。我雖心念。口<lb n="0170c11"/>
未發言。此二達士得他心智。而知我心。王<lb n="0170c12"/>
即稽首敬禮眾僧。而說偈言<lb n="0170c13"/>

          孔雀之族姓                    內外親眷屬<lb n="0170c14"/>
                    因此惠施故                    悉皆獲大利<lb n="0170c15"/>
          遭值良福田                    歡喜應時施<lb n="0170c16"/>

<p loc="[0170c16]">時。王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧<lb n="0170c17"/>
衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部<lb n="0170c18"/>
眾。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻<lb n="0170c19"/>
浮提宮人．婇女。及太子．群臣

<p loc="[0170c19]">阿育王所作功<lb n="0170c20"/>
德。無量如是<lb n="0170c21"/>

雜阿含經卷第二十三<lb n="0170c22"/>
<lb n="0170c23"/>
<lb n="0170c24"/>

雜阿含經卷第二十四<lb n="0170c25"/>
<lb n="0170c26"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0170c27"/>
第五誦道品第一<lb n="0170c28"/>

（六○五）

<p loc="[0170c28]">如是我聞

<p loc="[0170c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0170c29"/>
獨園

<p loc="[0170c29]">爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等<lb n="0171a01"/>
為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處

<p loc="[0171a01]">佛<lb n="0171a02"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0171a03"/>

（六○六）

<p loc="[0171a03]">如是我聞

<p loc="[0171a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0171a04"/>
獨園

<p loc="[0171a04]">爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等<lb n="0171a05"/>
為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。如<lb n="0171a06"/>
是。比丘。於此四念處修習滿足。精勤方便。<lb n="0171a07"/>
正念．正知。應當學

<p loc="[0171a07]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0171a08"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0171a09"/>

（六○七）

<p loc="[0171a09]">如是我聞

<p loc="[0171a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0171a10"/>
孤獨園

<p loc="[0171a10]">爾時。世尊告諸比丘。有一乘道。淨<lb n="0171a11"/>
諸眾生。令越憂悲。滅惱苦。得如實法。所<lb n="0171a12"/>
謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法<lb n="0171a13"/>
觀念處

<p loc="[0171a13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0171a14"/>
喜奉行<lb n="0171a15"/>

（六○八）

<p loc="[0171a15]">如是我聞

<p loc="[0171a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0171a16"/>
孤獨園

<p loc="[0171a16]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘離四念<lb n="0171a17"/>
處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則<lb n="0171a18"/>
離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露<lb n="0171a19"/>
法者。不得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼<lb n="0171a20"/>
於苦不得解脫

<p loc="[0171a20]">若比丘不離四念處者。<lb n="0171a21"/>
得不離聖如實法。不離聖如實者。則不<lb n="0171a22"/>
離聖道。不離聖道者。則不離甘露法。不<lb n="0171a23"/>
離甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我<lb n="0171a24"/>
說彼人解脫眾苦

<p loc="[0171a24]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0171a25"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0171a26"/>

（六○九）

<p loc="[0171a26]">如是我聞

<p loc="[0171a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0171a27"/>
孤獨園

<p loc="[0171a27]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說四<lb n="0171a28"/>
念處集．四念處沒。諦聽。善思。何等為四<lb n="0171a29"/>
念處集．四念處沒。食集則身集．食滅則身<lb n="0171b01"/>
沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集<lb n="0171b02"/>
滅觀住。則無所依住。於諸世間永無所取<lb n="0171b03"/>

<p loc="[0171b03]">如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集<lb n="0171b04"/>
法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀<lb n="0171b05"/>
受住。則無所依住。於諸世間都無所取

<p loc="[0171b05]">名<lb n="0171b06"/>
色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心<lb n="0171b07"/>
住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則<lb n="0171b08"/>
無所依住。於諸世間則無所取

<p loc="[0171b08]">憶念集則<lb n="0171b09"/>
法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨<lb n="0171b10"/>
滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所<lb n="0171b11"/>
依住。於諸世間則無所取。是名四念處<lb n="0171b12"/>
集．四念處沒

<p loc="[0171b12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0171b13"/>
說。歡喜奉行<lb n="0171b14"/>

（六一○）

<p loc="[0171b14]">如是我聞

<p loc="[0171b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0171b15"/>
孤獨園

<p loc="[0171b15]">爾時。世尊告諸比丘。我當說修四<lb n="0171b16"/>
念處。諦聽。善思。云何修四念處。謂內身身觀<lb n="0171b17"/>
念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。<lb n="0171b18"/>
外身．內外身觀住。精勤方便。正念正知。調<lb n="0171b19"/>
伏世間憂悲。如是受．心．法。內法．外法．內外法<lb n="0171b20"/>
觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂<lb n="0171b21"/>
悲。是名比丘修四念處

<p loc="[0171b21]">佛說此經已。諸比<lb n="0171b22"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0171b23"/>

<p loc="[0171b23]">過去．未來修四念處亦如是說<lb n="0171b24"/>

（六一一）

<p loc="[0171b24]">如是我聞

<p loc="[0171b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0171b25"/>
孤獨園

<p loc="[0171b25]">爾時。世尊告諸比丘。有善法聚．不<lb n="0171b26"/>
善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是為正<lb n="0171b27"/>
說。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云<lb n="0171b28"/>
何為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。<lb n="0171c01"/>
云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是為<lb n="0171c02"/>
正說。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂<lb n="0171c03"/>
五蓋。何等為五。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．<lb n="0171c04"/>
掉悔蓋．疑蓋

<p loc="[0171c04]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0171c05"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0171c06"/>

（六一二）

<p loc="[0171c06]">如是我聞

<p loc="[0171c06]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0171c07"/>
獨園

<p loc="[0171c07]">爾時。世尊告諸比丘。如人執持四種<lb n="0171c08"/>
強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如<lb n="0171c09"/>
是如來四種聲聞。增上方便。利根智慧。盡百<lb n="0171c10"/>
年壽。於如來所百年說法教授。唯除食息．<lb n="0171c11"/>
<gaiji cb='CB02697' des='[示*甫]' mojikyo='M072321' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A08'>稈</gaiji>寫．睡眠。中間常說．常聽。智慧明利。於如<lb n="0171c12"/>
來所說。盡底受持。無諸障閡。於如來所不<lb n="0171c13"/>
加再問。如來說法無有終極。聽法盡壽。百<lb n="0171c14"/>
歲命終。如來說法猶不能盡。當知如來所<lb n="0171c15"/>
說無量無邊。名．句．味身亦復無量。無有終<lb n="0171c16"/>
極。所謂四念處。何等為四。謂身念處。受．心．<lb n="0171c17"/>
法念處

<p loc="[0171c17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0171c18"/>
喜奉行<lb n="0171c19"/>

<p loc="[0171c19]">一切四念處經。皆以此總句。所謂是故。比<lb n="0171c20"/>
丘。於四念處修習。起增上欲。精勤方便。正<lb n="0171c21"/>
念正智。應當學<lb n="0171c22"/>

（六一三）

<p loc="[0171c22]">如是我聞

<p loc="[0171c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0171c23"/>
獨園

<p loc="[0171c23]">爾時。世尊告諸比丘。有不善聚．善聚。<lb n="0171c24"/>
何等為不善聚。謂三不善根。是名正說。所<lb n="0171c25"/>
以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何<lb n="0171c26"/>
為三。謂貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何<lb n="0171c27"/>
為善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。<lb n="0171c28"/>
謂四念處。是名善說。云何為四。謂身念處。<lb n="0171c29"/>
受．心．法念處

<p loc="[0171c29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0172a01"/>
說。歡喜奉行<lb n="0172a02"/>

<p loc="[0172a02]">如三不善根<lb n="0172a03"/>

<p loc="[0172a03]">如是三惡行。身惡行．口惡行．意惡行<lb n="0172a04"/>

<p loc="[0172a04]">三想。欲想．恚想．害想<lb n="0172a05"/>

<p loc="[0172a05]">三覺。欲覺．恚覺．害覺<lb n="0172a06"/>

<p loc="[0172a06]">三界。欲界．恚界．害界

<p loc="[0172a06]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0172a07"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0172a08"/>

（六一四）

<p loc="[0172a08]">如是我聞

<p loc="[0172a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0172a09"/>
孤獨園

<p loc="[0172a09]">時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0172a10"/>
退坐一面。白佛言。世尊。如所說大丈夫。云<lb n="0172a11"/>
何名大丈夫．非大丈夫

<p loc="[0172a11]">佛告比丘。善哉。善哉。<lb n="0172a12"/>
比丘能問如來大丈夫義。諦聽。善思。當為<lb n="0172a13"/>
汝說。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住<lb n="0172a14"/>
已。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我說<lb n="0172a15"/>
彼非為大丈夫。所以者何。心不解脫故。若<lb n="0172a16"/>
比丘受．心．法法觀念住。心不離欲。不得解<lb n="0172a17"/>
脫。盡諸有漏。我不說彼為大丈夫。所以<lb n="0172a18"/>
者何。心不解脫故

<p loc="[0172a18]">若比丘身身觀念住。<lb n="0172a19"/>
心得離欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼為<lb n="0172a20"/>
大丈夫也。所以者何。心解脫故。若受．心．法法<lb n="0172a21"/>
觀念住。受．心．法法觀念住已。心離貪欲。心<lb n="0172a22"/>
得解脫。盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。<lb n="0172a23"/>
所以者何。心解脫故。是名。比丘。大丈夫及非<lb n="0172a24"/>
大丈夫

<p loc="[0172a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0172a25"/>
喜隨喜。禮足而去<lb n="0172a26"/>

（六一五）

<p loc="[0172a26]">如是我聞

<p loc="[0172a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0172a27"/>
獨園

<p loc="[0172a27]">爾時。尊者阿難晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍<lb n="0172a28"/>
衛城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼<lb n="0172a29"/>
寺。即往比丘尼寺

<p loc="[0172a29]">諸比丘尼遙見尊者阿難<lb n="0172b01"/>
來。疾敷床座。請令就座

<p loc="[0172b01]">時。諸比丘尼禮尊<lb n="0172b02"/>
者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸<lb n="0172b03"/>
比丘尼修四念處繫心住。自知前後昇降<lb n="0172b04"/>

<p loc="[0172b04]">尊者阿難告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。當<lb n="0172b05"/>
如汝等所說而學。凡修習四念處善繫心<lb n="0172b06"/>
住者。應如是知前後昇降

<p loc="[0172b06]">時。尊者阿難為<lb n="0172b07"/>
諸比丘尼種種說法。種種說法已。從座起<lb n="0172b08"/>
去

<p loc="[0172b08]">爾時。尊者阿難於舍衛城中乞食還。舉<lb n="0172b09"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣世尊所。稽首佛足。退坐一<lb n="0172b10"/>
面。以比丘尼所說具白世尊

<p loc="[0172b10]">佛告阿難。善<lb n="0172b11"/>
哉。善哉。應如是學四念處善繫心住。知前<lb n="0172b12"/>
後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求<lb n="0172b13"/>
其心。散亂心．不解脫皆如實知。若比丘<lb n="0172b14"/>
於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身<lb n="0172b15"/>
<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>睡。心法懈怠。彼比丘當起淨信。取於淨<lb n="0172b16"/>
相。起淨信心。憶念淨相已。其心則悅。悅已<lb n="0172b17"/>
生喜。其心喜已。身則猗息。身猗息已。則受<lb n="0172b18"/>
身樂。受身樂已。其心則定。心定者。聖弟子<lb n="0172b19"/>
當作是學。我於此義。外散之心攝令休<lb n="0172b20"/>
息。不起覺想及已觀想。無覺無觀。捨念樂<lb n="0172b21"/>
住。樂住已。如實知。受．心．法念亦如是說

<p loc="[0172b21]">佛<lb n="0172b22"/>
說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0172b23"/>

（六一六）

<p loc="[0172b23]">如是我聞

<p loc="[0172b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0172b24"/>
孤獨園

<p loc="[0172b24]">爾時。世尊告諸比丘。當取自心相。<lb n="0172b25"/>
莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡．不辨．<lb n="0172b26"/>
不善。不取自心相而取外相。然後退減。<lb n="0172b27"/>
自生障閡。譬如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>士愚癡．不辨。不善巧便<lb n="0172b28"/>
調和眾味。奉養尊主。酸<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>酢淡。不適其<lb n="0172b29"/>
意。不能善取尊主所嗜。酸<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>酢淡。眾味<lb n="0172c01"/>
之和。不能親侍尊主左右。司其所須。聽<lb n="0172c02"/>
其所欲。善取其心。而自用意調和眾味。以<lb n="0172c03"/>
奉尊主。若不適其意。尊主不悅。不悅故<lb n="0172c04"/>
不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。<lb n="0172c05"/>
不辨．不善。於身身觀住。不能除斷上煩<lb n="0172c06"/>
惱。不能攝取其心。亦復不得內心寂靜。<lb n="0172c07"/>
不得勝妙正念正知。亦復不得四種增<lb n="0172c08"/>
上心法．現法樂住．本所未得安隱涅槃。是<lb n="0172c09"/>
名比丘愚癡．不辦．不善。不能善攝內心<lb n="0172c10"/>
之相而取外相。自生障閡

<p loc="[0172c10]">若有比丘黠慧<lb n="0172c11"/>
才辯。善巧方便。取內心已。然後取於外<lb n="0172c12"/>
相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji><lb n="0172c13"/>
士黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調眾<lb n="0172c14"/>
味。酸<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>酢淡。善取尊主所嗜之相。而和眾<lb n="0172c15"/>
味。以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉<lb n="0172c16"/>
之。尊主悅已。必得爵祿。愛念倍重。如是<lb n="0172c17"/>
黠慧<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>士善取尊主之心。比丘亦復如是。身<lb n="0172c18"/>
身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。內心寂止。<lb n="0172c19"/>
正念正知。得四增心法。現法樂住。得所未<lb n="0172c20"/>
得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。<lb n="0172c21"/>
取內心相。攝持外相。終無退減。自生障<lb n="0172c22"/>
閡。受．心．法觀亦復如是

<p loc="[0172c22]">佛說此經已。諸比<lb n="0172c23"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0172c24"/>

（六一七）

<p loc="[0172c24]">如是我聞

<p loc="[0172c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0172c25"/>
孤獨園

<p loc="[0172c25]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時有一<lb n="0172c26"/>
鳥。名曰羅婆。為鷹所捉。飛騰虛空。於空<lb n="0172c27"/>
鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父<lb n="0172c28"/>
母境界而遊他處。故遭此難。如何今日為<lb n="0172c29"/>
他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處<lb n="0173a01"/>
自有境界而得自在。羅婆答言。我於田耕<lb n="0173a02"/>
<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>中自有境界。足免諸難。是為我家父母<lb n="0173a03"/>
境界

<p loc="[0173a03]">鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去。還<lb n="0173a04"/>
耕<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>中。能得脫以不。於是羅婆得脫鷹<lb n="0173a05"/>
爪。還到耕<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>大塊之下。安住止處。然後於<lb n="0173a06"/>
塊上欲與鷹<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>

<p loc="[0173a06]">鷹則大怒。彼是小鳥。敢與<lb n="0173a07"/>
我<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入<lb n="0173a08"/>
於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死

<p loc="[0173a08]">時。<lb n="0173a09"/>
羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言<lb n="0173a10"/>

          鷹鳥用力來                    羅婆依自界<lb n="0173a11"/>
                    乘瞋猛盛力                    致禍碎其身<lb n="0173a12"/>
          我具足通達                    依於自境界<lb n="0173a13"/>
                    伏怨心隨喜                    自觀欣其力<lb n="0173a14"/>
          設汝有兇愚                    百千龍象力<lb n="0173a15"/>
                    不如我智慧                    十六分之一<lb n="0173a16"/>
          觀我智殊勝                    摧滅於蒼鷹<lb n="0173a17"/>

<p loc="[0173a17]">如是。比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母<lb n="0173a18"/>
境界。遊於他處。致斯災患。汝等比丘亦應<lb n="0173a19"/>
如是。於自境界所行之處。應善守持。離<lb n="0173a20"/>
他境界。應當學

<p loc="[0173a20]">比丘。他處他境界者。謂五<lb n="0173a21"/>
欲境界。眼見可意受．念妙色。欲心染著。<lb n="0173a22"/>
耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。可意．<lb n="0173a23"/>
受．念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境<lb n="0173a24"/>
界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何<lb n="0173a25"/>
為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。是<lb n="0173a26"/>
故。比丘。於自行處父母境界而自遊行。遠<lb n="0173a27"/>
離他處他境界。應當學

<p loc="[0173a27]">佛說此經已。諸比<lb n="0173a28"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0173a29"/>

（六一八）

<p loc="[0173a29]">如是我聞

<p loc="[0173a29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0173b01"/>
獨園

<p loc="[0173b01]">爾時。世尊告諸比丘。於四念處多修<lb n="0173b02"/>
習。當得四果。四種福利。云何為四。謂須陀<lb n="0173b03"/>
洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果

<p loc="[0173b03]">佛說<lb n="0173b04"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0173b05"/>

（六一九）

<p loc="[0173b05]">如是我聞

<p loc="[0173b05]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0173b06"/>
行。於私伽陀聚落北身恕林中

<p loc="[0173b06]">爾時。世尊<lb n="0173b07"/>
告諸比丘。過去世時有緣幢伎師。肩上<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0173b08"/>
幢。語弟子言。汝等於幢上下向護我。我亦<lb n="0173b09"/>
護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時。<lb n="0173b10"/>
伎弟子語伎師言。不如所言。但當各各<lb n="0173b11"/>
自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無為安<lb n="0173b12"/>
隱而下。伎師答言。如汝所言。各自愛護。然<lb n="0173b13"/>
其此義亦如我說。己自護時即是護他。他<lb n="0173b14"/>
自護時亦是護己。心自親近。修習隨護作<lb n="0173b15"/>
證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖<lb n="0173b16"/>
他．不違他．不害他。慈心哀彼。是名護他<lb n="0173b17"/>
自護。是故。比丘。當如是學。自護者修四念<lb n="0173b18"/>
處。護他者亦修四念處

<p loc="[0173b18]">佛說此經已。諸比<lb n="0173b19"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0173b20"/>

（六二○）

<p loc="[0173b20]">如是我聞

<p loc="[0173b20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0173b21"/>
竹園

<p loc="[0173b21]">爾時。世尊告諸比丘。大雪山中。寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0173b22"/>
嶮處。尚無<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴。況復有人。或復有山。<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji><lb n="0173b23"/>
猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。<lb n="0173b24"/>
於<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有<lb n="0173b25"/>
黠<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴遠避而去。愚癡<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴不能遠避。以<lb n="0173b26"/>
手小觸。即膠其手。復以二手欲解求脫。即<lb n="0173b27"/>
膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。<lb n="0173b28"/>
輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既<lb n="0173b29"/>
至。即以杖貫。擔負而去

<p loc="[0173b29]">比丘當知。愚<lb n="0173c01"/>
癡<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴捨自境界父母居處。遊他境界。致<lb n="0173c02"/>
斯苦惱。如是。比丘。愚癡凡夫依聚落住。<lb n="0173c03"/>
晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村乞食。不善護身。不<lb n="0173c04"/>
守根門。眼見色已。則生染著。耳聲．鼻香．舌<lb n="0173c05"/>
味．身觸皆生染著。愚癡比丘內根外境被<lb n="0173c06"/>
五縛已。隨魔所欲。是故。比丘。當如是學。<lb n="0173c07"/>
於自所行處父母境界依止而住。莫隨他<lb n="0173c08"/>
處他境界行。云何。比丘。自所行處父母境<lb n="0173c09"/>
界。謂四念處。身身觀念住。受．心．法法觀念<lb n="0173c10"/>
住

<p loc="[0173c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0173c11"/>
奉行<lb n="0173c12"/>

（六二一）

<p loc="[0173c12]">如是我聞

<p loc="[0173c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0173c13"/>
孤獨園。時。尊者阿難與眾多比丘詣世尊<lb n="0173c14"/>
所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0173c14]">尊者阿難白佛言。<lb n="0173c15"/>
世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何為<lb n="0173c16"/>
其說法

<p loc="[0173c16]">佛告阿難。此諸年少比丘當以四<lb n="0173c17"/>
念處教令修習。云何為四。謂身身觀念住。<lb n="0173c18"/>
精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。<lb n="0173c19"/>
乃至知身。受．心．法法觀念住。精勤方便。不<lb n="0173c20"/>
放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所<lb n="0173c21"/>
以者何。若比丘住學地者。未得進上。<lb n="0173c22"/>
志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。<lb n="0173c23"/>
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受．心．法法觀<lb n="0173c24"/>
念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜<lb n="0173c25"/>
於心。乃至於法遠離。若阿羅漢諸漏已盡。<lb n="0173c26"/>
所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解<lb n="0173c27"/>
脫。當於彼時亦修身身觀念住。精勤方便。<lb n="0173c28"/>
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受．心．法法<lb n="0173c29"/>
觀念住。乃至於法得遠離

<p loc="[0173c29]">時。尊者阿難歡喜<lb n="0174a01"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0174a02"/>

（六二二）

<p loc="[0174a02]">如是我聞

<p loc="[0174a02]">一時。佛在跋祇人間遊行。<lb n="0174a03"/>
到鞞舍離國菴羅園中住

<p loc="[0174a03]">爾時。菴羅女聞<lb n="0174a04"/>
世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊<lb n="0174a05"/>
嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。<lb n="0174a06"/>
詣菴羅園門。下車步進。遙見世尊與諸大<lb n="0174a07"/>
眾圍遶說法

<p loc="[0174a07]">世尊遙見菴羅女來。語諸比<lb n="0174a08"/>
丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴<lb n="0174a09"/>
羅女來。是故誡汝。云何為比丘勤攝心<lb n="0174a10"/>
住。若比丘已生惡不善法當斷。生欲．方<lb n="0174a11"/>
便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生<lb n="0174a12"/>
善法令生。已生善法令住不忘。修習增滿。<lb n="0174a13"/>
生欲．方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住<lb n="0174a14"/>

<p loc="[0174a14]">云何名比丘正智。若比丘去來威儀常隨<lb n="0174a15"/>
正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行住<lb n="0174a16"/>
坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智

<p loc="[0174a16]">云何<lb n="0174a17"/>
正念。若比丘內身身觀念住。精勤方便。正智<lb n="0174a18"/>
正念。調伏世間貪憂。如是受．心．法法觀念住。<lb n="0174a19"/>
精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名<lb n="0174a20"/>
比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今<lb n="0174a21"/>
菴羅女來。是故誡汝

<p loc="[0174a21]">時。菴羅女詣世尊所。<lb n="0174a22"/>
稽首禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面

<p loc="[0174a22]">爾時。世尊為菴羅女種<lb n="0174a23"/>
種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

<p loc="[0174a23]">爾<lb n="0174a24"/>
時。菴羅女整衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯<lb n="0174a25"/>
願世尊與諸大眾明日受我請中食

<p loc="[0174a25]">爾時。世<lb n="0174a26"/>
尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。<lb n="0174a27"/>
稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床<lb n="0174a28"/>
座。晨朝遣使白佛。時到

<p loc="[0174a28]">爾時。世尊與諸大<lb n="0174a29"/>
眾詣菴羅女舍。就座而坐

<p loc="[0174a29]">時。菴羅女手自<lb n="0174b01"/>
供養種種飲食。食訖。澡漱．洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>竟。時。菴羅女<lb n="0174b02"/>
持一小床坐於佛前。聽佛說法

<p loc="[0174b02]">爾時。世尊<lb n="0174b03"/>
為菴羅女說隨喜偈<lb n="0174b04"/>

          施者人愛念                    多眾所隨從<lb n="0174b05"/>
                    名稱日增高                    遠近皆悉聞<lb n="0174b06"/>
          處眾常和雅                    離慳無所畏<lb n="0174b07"/>
                    是故智慧施                    斷慳永無餘<lb n="0174b08"/>
          上生忉利天                    長夜受快樂<lb n="0174b09"/>
                    盡壽常修德                    娛樂難陀園<lb n="0174b10"/>
          百種諸天樂                    五欲悅其心<lb n="0174b11"/>
                    彼於此人間                    聞佛所說法<lb n="0174b12"/>
          為善逝弟子                    樂彼受化生<lb n="0174b13"/>

<p loc="[0174b13]">爾時。世尊為菴羅女種種說法。示教照喜。<lb n="0174b14"/>
示教照喜已。從座起而去<lb n="0174b15"/>

（六二三）

<p loc="[0174b15]">如是我聞

<p loc="[0174b15]">一時。佛住波羅奈仙人住<lb n="0174b16"/>
處鹿野苑中

<p loc="[0174b16]">爾時。世尊告諸比丘。世間言<lb n="0174b17"/>
美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者<lb n="0174b18"/>
不

<p loc="[0174b18]">諸比丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0174b18]">佛告比丘。若<lb n="0174b19"/>
世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。<lb n="0174b20"/>
復極令多眾聚集看不

<p loc="[0174b20]">比丘白佛。如是。世<lb n="0174b21"/>
尊

<p loc="[0174b21]">佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。<lb n="0174b22"/>
在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大<lb n="0174b23"/>
眾雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背<lb n="0174b24"/>
苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當持滿油<lb n="0174b25"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。於世間美色者所及大眾中過。使一能<lb n="0174b26"/>
殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒<lb n="0174b27"/>
當斬汝命。云何。比丘。彼持油<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>士夫能<lb n="0174b28"/>
不念油<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。不念殺人者。觀彼伎女及大眾<lb n="0174b29"/>
不

<p loc="[0174b29]">比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼<lb n="0174c01"/>
士夫自見其後有拔刀者。常作是念。我若<lb n="0174c02"/>
落油一渧。彼拔刀者當截我頭。唯一其<lb n="0174c03"/>
心。繫念油<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。於世間美色及大眾中徐步<lb n="0174c04"/>
而過。不敢顧眄

<p loc="[0174c04]">如是。比丘。若有沙門．婆羅<lb n="0174c05"/>
門正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一<lb n="0174c06"/>
切心法。住身念處者。則是我弟子。隨我<lb n="0174c07"/>
教者。云何為比丘正身自重。一其心念。<lb n="0174c08"/>
不顧聲色。攝持一切心法。住身念處。如是。<lb n="0174c09"/>
比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調<lb n="0174c10"/>
伏世間貪憂。受．心．法法觀念住亦復如是。是<lb n="0174c11"/>
名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善<lb n="0174c12"/>
攝心法。住四念處

<p loc="[0174c12]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0174c13"/>

            專心正念                        護持油<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0174c14"/>
                        自心隨護                        未曾至方<lb n="0174c15"/>
            甚難得過                        勝妙微細<lb n="0174c16"/>
                        諸佛所說                        言教利劍<lb n="0174c17"/>
            當一其心                        專精護持<lb n="0174c18"/>
                        非彼凡人                        放逸之事<lb n="0174c19"/>
            能入如是                        不放逸教<lb n="0174c20"/>

<p loc="[0174c20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0174c21"/>

（六二四）

<p loc="[0174c21]">如是我聞

<p loc="[0174c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0174c22"/>
孤獨園

<p loc="[0174c22]">爾時。尊者<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦來詣佛所。稽首<lb n="0174c23"/>
佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說<lb n="0174c24"/>
法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放<lb n="0174c25"/>
逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。正信非<lb n="0174c26"/>
家。出家學道。如上廣說。乃至不受後有<lb n="0174c27"/>

<p loc="[0174c27]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。如是。如是。如汝所說。但於<lb n="0174c28"/>
我所說法。不悅我心。彼所事業亦不成就。<lb n="0174c29"/>
雖隨我後。而不得利。反生障閡

<p loc="[0174c29]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦<lb n="0175a01"/>
白佛。世尊所說。我則能令世尊心悅。自業<lb n="0175a02"/>
成就。不生障閡。唯願世尊為我說法。我<lb n="0175a03"/>
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣<lb n="0175a04"/>
說。乃至不受後有。如是第二．第三請

<p loc="[0175a04]">爾時。<lb n="0175a05"/>
世尊告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。汝當先淨其初業。然後修<lb n="0175a06"/>
習梵行

<p loc="[0175a06]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦白佛。我今云何淨其初業。<lb n="0175a07"/>
修習梵行

<p loc="[0175a07]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。汝當先淨其戒。直<lb n="0175a08"/>
其見。具足三業。然後修四念處。何等為四。<lb n="0175a09"/>
內身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世<lb n="0175a10"/>
間貪憂。如是外身．內外身身觀念住。受．心．法<lb n="0175a11"/>
法觀念住。亦如是廣說

<p loc="[0175a11]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦聞佛所<lb n="0175a12"/>
說。歡喜隨喜。從座起而去

<p loc="[0175a12]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦聞佛<lb n="0175a13"/>
教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思<lb n="0175a14"/>
惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信<lb n="0175a15"/>
非家。出家學道。乃至不受後有

<p loc="[0175a15]">如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦<lb n="0175a16"/>
所問。如是異比丘所問亦如上說<lb n="0175a17"/>

（六二五）

<p loc="[0175a17]">如是我聞

<p loc="[0175a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0175a18"/>
孤獨園

<p loc="[0175a18]">時。有異比丘名婆醯迦。來詣佛<lb n="0175a19"/>
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善<lb n="0175a20"/>
哉世尊。為我說法

<p loc="[0175a20]">如前<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦修多羅廣<lb n="0175a21"/>
說。差別者。如是。婆醯迦比丘。初業清淨。身<lb n="0175a22"/>
身觀念住者。超越諸魔。受．心．法法觀念住<lb n="0175a23"/>
者。超越諸魔

<p loc="[0175a23]">時。婆醯迦比丘聞佛說法教<lb n="0175a24"/>
誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。<lb n="0175a25"/>
專精思惟。不放逸住。乃至不受後有<lb n="0175a26"/>

（六二六）

<p loc="[0175a26]">第二經亦如上說。差別者。如是。比丘。<lb n="0175a27"/>
超越生死<lb n="0175a28"/>

（六二七）

<p loc="[0175a28]">如是我聞

<p loc="[0175a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0175a29"/>
孤獨園

<p loc="[0175a29]">爾時。尊者阿那律陀詣佛所。稽首禮<lb n="0175b01"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住<lb n="0175b02"/>
於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是<lb n="0175b03"/>
聖弟子當云何於正法．律修習多修習。得<lb n="0175b04"/>
盡諸漏。乃至自知不受後有

<p loc="[0175b04]">佛告阿那律。<lb n="0175b05"/>
若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。<lb n="0175b06"/>
而方便求。彼於爾時。當內身身觀念住。精<lb n="0175b07"/>
勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受．<lb n="0175b08"/>
心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏<lb n="0175b09"/>
世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸<lb n="0175b10"/>
漏。乃至自知不受後有

<p loc="[0175b10]">爾時。尊者阿那律<lb n="0175b11"/>
陀聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0175b12"/>

（六二八）

<p loc="[0175b12]">如是我聞

<p loc="[0175b12]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精<lb n="0175b13"/>
舍。時。尊者優陀夷．尊者阿難陀亦住巴連弗<lb n="0175b14"/>
邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精舍

<p loc="[0175b14]">爾時。尊者優陀夷詣尊者阿<lb n="0175b15"/>
難所。共相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者<lb n="0175b16"/>
阿難。如來．應供．等正覺所知所見。為諸比<lb n="0175b17"/>
丘說聖戒。令不斷．不缺．不擇．不離．不戒<lb n="0175b18"/>
取。善究竟．善持。智者所歎．所不憎惡。何故<lb n="0175b19"/>
如來．應．等正覺所見。為諸比丘說聖戒。不<lb n="0175b20"/>
斷．不缺。乃至智者所歎．所不憎惡

<p loc="[0175b20]">尊者阿<lb n="0175b21"/>
難語優陀夷。為修四念處故。何等為四。謂<lb n="0175b22"/>
身身觀念住。受．心．法法觀念住

<p loc="[0175b22]">時。二正士<lb n="0175b23"/>
共論議已。各還本處<lb n="0175b24"/>

（六二九）

<p loc="[0175b24]">如是我聞

<p loc="[0175b24]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林<lb n="0175b25"/>
精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼<lb n="0175b26"/>
住

<p loc="[0175b26]">時。尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法<lb n="0175b27"/>
修習多修習。得不退轉耶

<p loc="[0175b27]">尊者阿難語尊<lb n="0175b28"/>
者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得<lb n="0175b29"/>
不退轉。謂四念處。何等為四。身身觀念住。<lb n="0175c01"/>
受．心．法法觀念住

<p loc="[0175c01]">時。二正士共論說已。各<lb n="0175c02"/>
還本處<lb n="0175c03"/>

（六三○）

<p loc="[0175c03]">如是我聞

<p loc="[0175c03]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林<lb n="0175c04"/>
精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住<lb n="0175c05"/>

<p loc="[0175c05]">時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多<lb n="0175c06"/>
修習。令不淨眾生而得清淨。轉增光澤耶<lb n="0175c07"/>

<p loc="[0175c07]">尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。<lb n="0175c08"/>
能令不淨眾生而得清淨。轉增光澤。謂四<lb n="0175c09"/>
念處。身身觀念住。受．心．法法觀念住

<p loc="[0175c09]">時。二<lb n="0175c10"/>
正士共論議已。各還本處<lb n="0175c11"/>

（六三一）

<p loc="[0175c11]">如是我聞

<p loc="[0175c11]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林<lb n="0175c12"/>
精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住<lb n="0175c13"/>

<p loc="[0175c13]">時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多<lb n="0175c14"/>
修習。能令未度彼岸眾生得度彼岸

<p loc="[0175c14]">尊者<lb n="0175c15"/>
阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能<lb n="0175c16"/>
令未度彼岸眾生得度彼岸。謂四念處。何<lb n="0175c17"/>
等為四。謂身身觀念住受．心．法法觀念住<lb n="0175c18"/>

<p loc="[0175c18]">時。二正士共論議已。各還本處<lb n="0175c19"/>

（六三二）

<p loc="[0175c19]">如是我聞

<p loc="[0175c19]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林<lb n="0175c20"/>
精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住<lb n="0175c21"/>

<p loc="[0175c21]">尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修<lb n="0175c22"/>
習。得阿羅漢

<p loc="[0175c22]">尊者阿難語尊者跋陀羅。有<lb n="0175c23"/>
法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何<lb n="0175c24"/>
等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住

<p loc="[0175c24]">時。<lb n="0175c25"/>
二正士共論議已。各還本處<lb n="0175c26"/>

（六三三）

<p loc="[0175c26]">如是我聞

<p loc="[0175c26]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精<lb n="0175c27"/>
舍

<p loc="[0175c27]">爾時。世尊告諸比丘。所說一切法。一切<lb n="0175c28"/>
法者。謂四念處。是名正說。何等為四。謂身<lb n="0175c29"/>
身觀念住。受．心．法法觀念住

<p loc="[0175c29]">佛說此經已。<lb n="0176a01"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0176a02"/>

（六三四）

<p loc="[0176a02]">如是我聞

<p loc="[0176a02]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精<lb n="0176a03"/>
舍

<p loc="[0176a03]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於四念處<lb n="0176a04"/>
修習多修習。名賢聖出離。何等為四。謂身<lb n="0176a05"/>
身觀念住。受．心．法法觀念住

<p loc="[0176a05]">佛說此經已。<lb n="0176a06"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0176a07"/>

<p loc="[0176a07]">如出離。如是正盡苦．究竟苦邊．得大果．<lb n="0176a08"/>
得大福利．得甘露法．究竟甘露．甘露法作<lb n="0176a09"/>
證。如上廣說<lb n="0176a10"/>

（六三五）

<p loc="[0176a10]">如是我聞

<p loc="[0176a10]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精<lb n="0176a11"/>
舍

<p loc="[0176a11]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於四念處<lb n="0176a12"/>
修習多修習。未淨眾生令得清淨。已淨眾<lb n="0176a13"/>
生令增光澤。何等為四。謂身身觀念住。受．<lb n="0176a14"/>
心．法法觀念住

<p loc="[0176a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0176a15"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0176a16"/>

<p loc="[0176a16]">如淨眾生。如是未度彼岸者令度．得阿<lb n="0176a17"/>
羅漢．得辟支佛．得阿耨多羅三藐三菩提。<lb n="0176a18"/>
亦如上說<lb n="0176a19"/>

（六三六）

<p loc="[0176a19]">如是我聞

<p loc="[0176a19]">一時。佛住巴連弗邑<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林<lb n="0176a20"/>
精舍

<p loc="[0176a20]">爾時。世尊告諸比丘。當為汝說修四<lb n="0176a21"/>
念處。何等為修四念處。若比丘。如來．應．等正<lb n="0176a22"/>
覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人<lb n="0176a23"/>
師．佛．世尊出興于世。演說正法。上語亦善。<lb n="0176a24"/>
中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵<lb n="0176a25"/>
行顯示。若族姓子．族姓女從佛聞法。得淨<lb n="0176a26"/>
信心。如是修學。見在家和合欲樂之過。煩<lb n="0176a27"/>
惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處<lb n="0176a28"/>
於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。<lb n="0176a29"/>
鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信<lb n="0176b01"/>
非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢<lb n="0176b02"/>
財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出<lb n="0176b03"/>
家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習<lb n="0176b04"/>
賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不<lb n="0176b05"/>
取形相。若於眼根住不律儀。世間貪憂．惡<lb n="0176b06"/>
不善法常漏於心。而今於眼起正律儀。耳．<lb n="0176b07"/>
鼻．舌．身．意起正律儀。亦復如是

<p loc="[0176b07]">彼以賢聖<lb n="0176b08"/>
戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸。<lb n="0176b09"/>
坐臥眠覺語默。住智正智。彼成就如此聖<lb n="0176b10"/>
戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處．樹<lb n="0176b11"/>
下．閑房獨坐。正身正念。繫心安住。斷世貪<lb n="0176b12"/>
憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚．睡眠．掉悔．<lb n="0176b13"/>
疑蓋。離瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。淨除瞋恚．睡<lb n="0176b14"/>
眠．掉悔．疑蓋。斷除五蓋惱。心慧力羸。諸障閡<lb n="0176b15"/>
分。不趣涅槃者。是故。內身身觀念住。精勤<lb n="0176b16"/>
方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．<lb n="0176b17"/>
內外身。受．心．法法觀念住。亦如是說。是名比<lb n="0176b18"/>
丘修四念處

<p loc="[0176b18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0176b19"/>
說。歡喜奉行<lb n="0176b20"/>

（六三七）

<p loc="[0176b20]">如是我聞

<p loc="[0176b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0176b21"/>
孤獨園

<p loc="[0176b21]">爾時。世尊告諸比丘。當修四念處。<lb n="0176b22"/>
如上廣說。差別者。乃至如是出家已。住於<lb n="0176b23"/>
靜處。攝受波羅提木叉律儀。行處具足。<lb n="0176b24"/>
於細微罪生大怖畏。受持學戒。離殺．斷殺．<lb n="0176b25"/>
不樂殺生。乃至一切業跡如前說。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>隨<lb n="0176b26"/>
身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處

<p loc="[0176b26]">佛<lb n="0176b27"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0176b28"/>

（六三八）

<p loc="[0176b28]">如是我聞

<p loc="[0176b28]">一時。佛在王舍城迦蘭陀<lb n="0176b29"/>
竹園。爾時。尊者舍利弗住摩竭提那羅聚<lb n="0176c01"/>
落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養

<p loc="[0176c01]">爾時。尊<lb n="0176c02"/>
者舍利弗因病涅槃

<p loc="[0176c02]">時。純陀沙彌供養尊<lb n="0176c03"/>
者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。到王舍<lb n="0176c04"/>
城。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣尊者阿難所。禮尊<lb n="0176c05"/>
者阿難足已。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白尊者阿難。尊者<lb n="0176c06"/>
當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持<lb n="0176c07"/>
舍利及衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>來

<p loc="[0176c07]">於是尊者阿難聞純陀沙<lb n="0176c08"/>
彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今舉<lb n="0176c09"/>
體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來<lb n="0176c10"/>
語我言。和上舍利弗已涅槃。持餘舍利及<lb n="0176c11"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>來

<p loc="[0176c11]">佛言。云何。阿難。彼舍利弗持所受<lb n="0176c12"/>
戒身涅槃耶。定身．慧身．解脫身．解脫知<lb n="0176c13"/>
見身涅槃耶

<p loc="[0176c13]">阿難白佛言。不也。世尊

<p loc="[0176c13]">佛告<lb n="0176c14"/>
阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處．<lb n="0176c15"/>
四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八道支<lb n="0176c16"/>
涅槃耶

<p loc="[0176c16]">阿難白佛。不也。世尊。雖不持所受<lb n="0176c17"/>
戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持<lb n="0176c18"/>
戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝<lb n="0176c19"/>
念安住。一心正受捷疾智慧．深利智慧．超出<lb n="0176c20"/>
智慧．分別智慧．大智慧．廣智慧．甚深智慧．<lb n="0176c21"/>
無等智慧。智寶成就。能視．能教．能照．能喜善．<lb n="0176c22"/>
能讚歎。為眾說法。是故。世尊。我為法故。為<lb n="0176c23"/>
受法者故。愁憂苦惱

<p loc="[0176c23]">佛告阿難。汝莫愁憂<lb n="0176c24"/>
苦惱。所以者何。若坐．若起．若作。有為敗壞<lb n="0176c25"/>
之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。<lb n="0176c26"/>
我先已說。一切所愛念種種諸物．適意之<lb n="0176c27"/>
事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大<lb n="0176c28"/>
樹。根．莖．枝．葉．華．果茂盛。大枝先折。如大寶山。<lb n="0176c29"/>
大巖先崩。如是。如來大眾眷屬。其大聲聞<lb n="0177a01"/>
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方<lb n="0177a02"/>
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利<lb n="0177a03"/>
弗故。我先已說故。汝今。阿難。如我先說。所<lb n="0177a04"/>
可愛念種種適意之事。皆是別離之法。是<lb n="0177a05"/>
故汝今莫大愁毒。阿難。當知。如來不久亦<lb n="0177a06"/>
當過去。是故。阿難。當作自洲而自依。當<lb n="0177a07"/>
作法洲而法依。當作不異洲不異依

<p loc="[0177a07]">阿<lb n="0177a08"/>
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以<lb n="0177a09"/>
法依。云何不異洲不異依

<p loc="[0177a09]">佛告阿難。若比<lb n="0177a10"/>
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世<lb n="0177a11"/>
間貪憂。如是外身．內外身。受．心．法法觀念處。<lb n="0177a12"/>
亦如是說。阿難。是名自洲以自依．法洲以<lb n="0177a13"/>
法依．不異洲不異洲依

<p loc="[0177a13]">佛說此經已。諸<lb n="0177a14"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0177a15"/>

（六三九）

<p loc="[0177a15]">如是我聞

<p loc="[0177a15]">一時。佛住摩偷羅國跋陀<lb n="0177a16"/>
羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗．目揵<lb n="0177a17"/>
連涅槃未久。爾時。世尊月十五日布薩時。於<lb n="0177a18"/>
大眾前敷座而坐

<p loc="[0177a18]">爾時。世尊觀察眾會已。<lb n="0177a19"/>
告諸比丘。我觀大眾。見已虛空。以舍利弗．<lb n="0177a20"/>
大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能<lb n="0177a21"/>
說法。教誡．教授。辯說滿足。有二種財。錢財及<lb n="0177a22"/>
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗．<lb n="0177a23"/>
大目揵連求。如來已離施財及法財

<p loc="[0177a23]">汝等<lb n="0177a24"/>
莫以舍利弗．目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬<lb n="0177a25"/>
如大樹。根．莖．枝．葉．華．果茂盛。大枝先折。亦<lb n="0177a26"/>
如寶山。大巖先崩。如是。如來大眾之中。舍利<lb n="0177a27"/>
弗．目揵連二大聲聞先般涅槃。是故。比丘。<lb n="0177a28"/>
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法．起法．作法．<lb n="0177a29"/>
為法．壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有<lb n="0177b01"/>
是處。我先已說。一切可愛之物皆歸離散。我<lb n="0177b02"/>
今不久亦當過去。是故汝等當知。自洲以自<lb n="0177b03"/>
依．法洲以法依．不異洲不異依。謂內身身<lb n="0177b04"/>
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪<lb n="0177b05"/>
憂。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。精勤<lb n="0177b06"/>
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲<lb n="0177b07"/>
以自依。法洲以法依。不異洲不異依

<p loc="[0177b07]">佛說<lb n="0177b08"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0177b09"/>

雜阿含經卷第二十四<lb n="0177b10"/>
<lb n="0177b11"/>
<lb n="0177b12"/>

雜阿含經卷第二十五<lb n="0177b13"/>
<lb n="0177b14"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0177b15"/>

（六四○）

<p loc="[0177b15]">爾時。世尊告尊者阿難。此摩偷羅國。<lb n="0177b16"/>
將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。<lb n="0177b17"/>
名優波掘多。我滅度後百歲。當作佛事。於<lb n="0177b18"/>
教授師中最為第一。阿難。汝遙見彼青色<lb n="0177b19"/>
叢林不

<p loc="[0177b19]">阿難白佛。唯然。已見。世尊

<p loc="[0177b19]">阿難。是<lb n="0177b20"/>
處名為優留曼茶山。如來滅後百歲。此山當<lb n="0177b21"/>
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默最<lb n="0177b22"/>
為第一

<p loc="[0177b22]">爾時。世尊作是念。我若以教法付<lb n="0177b23"/>
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天<lb n="0177b24"/>
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無<lb n="0177b25"/>
有受法者。我今當以正法付囑人．天。諸天．<lb n="0177b26"/>
世人共攝受法者。我之教法則千歲不動。<lb n="0177b27"/>
爾時。世尊起世俗心

<p loc="[0177b27]">時。天帝釋及四大天王<lb n="0177b28"/>
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一<lb n="0177b29"/>
面

<p loc="[0177b29]">爾時。世尊告天帝釋及四大天王。如來<lb n="0177c01"/>
不久當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃<lb n="0177c02"/>
後。汝等當護持正法

<p loc="[0177c02]">爾時世尊復告東方<lb n="0177c03"/>
天王。汝當於東方護持正法。次告南方．西<lb n="0177c04"/>
方．北方天王。汝當於北方護持正法。過千<lb n="0177c05"/>
歲後。我教法滅時。當有非法出於世間。<lb n="0177c06"/>
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。<lb n="0177c07"/>
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不<lb n="0177c08"/>
成。人無光澤。蟲村鬼村悉皆磨滅。飲食失<lb n="0177c09"/>
味。珍寶沈沒。人民服食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>草木

<p loc="[0177c09]">時。有釋<lb n="0177c10"/>
迦王．耶槃那王．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅婆王．兜沙羅王。眾多<lb n="0177c11"/>
眷屬。如來頂骨．佛牙．佛<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>安置東方。西方<lb n="0177c12"/>
有王。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺<lb n="0177c13"/>
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破<lb n="0177c14"/>
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千<lb n="0177c15"/>
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名<lb n="0177c16"/>
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四<lb n="0177c17"/>
方盡亂。諸比丘來集中國

<p loc="[0177c17]">時。拘睒彌國有<lb n="0177c18"/>
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。<lb n="0177c19"/>
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣<lb n="0177c20"/>
生五百子。皆類王子。血手冑身

<p loc="[0177c20]">時。拘睒彌<lb n="0177c21"/>
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大<lb n="0177c22"/>
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當<lb n="0177c23"/>
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。<lb n="0177c24"/>
年漸長大。時。四惡王從四方來殺人民。<lb n="0177c25"/>
摩因陀羅西那王聞則恐怖

<p loc="[0177c25]">時。有天神告<lb n="0177c26"/>
言。大王且立難當為王。足能降伏彼四惡<lb n="0177c27"/>
王。時。摩因陀羅西那王受天神教。即捨位<lb n="0177c28"/>
與子。以髻中明珠冠其子首。集諸大臣。<lb n="0177c29"/>
香水灌頂。召五百大臣同日生子。身被甲<lb n="0178a01"/>
冑。從王出征。與四惡王大眾戰。勝。殺害<lb n="0178a02"/>
都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國<lb n="0178a03"/>

<p loc="[0178a03]">爾時。世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國<lb n="0178a04"/>
當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀<lb n="0178a05"/>
經論。彼婆羅門當納妻。彼時。中陰眾生當<lb n="0178a06"/>
來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論<lb n="0178a07"/>
議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中<lb n="0178a08"/>
眾生當了達一切論。故令母生如是論議<lb n="0178a09"/>
之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生<lb n="0178a10"/>
母胎。以為童子。了達一切經論。恒以經<lb n="0178a11"/>
論教授五百婆羅門子。及餘諸論教授餘<lb n="0178a12"/>
人。以醫方教醫方者。如是有眾多弟子。<lb n="0178a13"/>
有眾多弟子故。名曰弟子。次當從父母<lb n="0178a14"/>
求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於<lb n="0178a15"/>
我法中出家學道。通達三藏。善能說法。辯才<lb n="0178a16"/>
巧妙。言語談說。攝多眷屬<lb n="0178a17"/>

<p loc="[0178a17]">又復。世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。<lb n="0178a18"/>
當有大商主。名曰須陀那。中陰眾生來入<lb n="0178a19"/>
母胎。彼眾生入母胎時。令母質直柔和。無<lb n="0178a20"/>
諸邪想。諸根寂靜

<p loc="[0178a20]">時。彼商主即問相師。相<lb n="0178a21"/>
師答曰。胎中眾生極為良善。故令母如<lb n="0178a22"/>
是。乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名<lb n="0178a23"/>
曰修羅他。年紀漸長。乃至啟白父母。求出<lb n="0178a24"/>
家學道。父母即聽。於我法中出家學道。勤<lb n="0178a25"/>
行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢<lb n="0178a26"/>
果。然寡聞．少欲．知足及少知。舊居在山藪林<lb n="0178a27"/>
間。山名揵陀摩羅

<p loc="[0178a27]">時。彼聖人恒來為難當<lb n="0178a28"/>
王說法。彼父王當無常。無常之日。難當見<lb n="0178a29"/>
父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。<lb n="0178b01"/>
時。彼三藏將多眷屬來詣王所。為王說法。<lb n="0178b02"/>
王聞法已。憂惱即止。於佛法中生大敬<lb n="0178b03"/>
信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無<lb n="0178b04"/>
恐畏。適意為樂。而問比丘。前四惡王毀<lb n="0178b05"/>
滅佛法有幾年歲。諸比丘答云。經十二年。<lb n="0178b06"/>
王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當<lb n="0178b07"/>
供養五眾。乃至辦諸供具。即便行施。行施<lb n="0178b08"/>
之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實<lb n="0178b09"/>
種皆得增長。諸方人眾皆持供養。來詣拘<lb n="0178b10"/>
睒彌國。供養眾僧

<p loc="[0178b10]">時。諸比丘大得供養。諸<lb n="0178b11"/>
比丘輩食人信施。而不讀誦經書。不薩<lb n="0178b12"/>
闍為人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著<lb n="0178b13"/>
利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要．寂<lb n="0178b14"/>
靜．出家．三菩提樂。形類比丘。離沙門功德。<lb n="0178b15"/>
是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡<lb n="0178b16"/>
魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正<lb n="0178b17"/>
法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正<lb n="0178b18"/>
法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。污染正道

<p loc="[0178b18]">時。<lb n="0178b19"/>
彼天．龍．鬼神．夜叉．乾闥婆等。於諸比丘所生<lb n="0178b20"/>
惡意。毀訾諸比丘。厭惡．遠離。不復相親。異<lb n="0178b21"/>
口同音。嗚呼。如是惡比丘。不應於如來法<lb n="0178b22"/>
中。而說偈言<lb n="0178b23"/>

          非吉行惡行                    行諸邪見法<lb n="0178b24"/>
                    此諸愚癡人                    打壞正法山<lb n="0178b25"/>
          行諸惡戒法                    棄諸如法行<lb n="0178b26"/>
                    捨諸勝妙法                    拔除今佛法<lb n="0178b27"/>
          不信不調伏                    樂行諸惡行<lb n="0178b28"/>
                    諂偽誑世間                    打破牟尼法<lb n="0178b29"/>
          毀形習諸惡                    兇暴及千行<lb n="0178c01"/>
                    依法誑世人                    忿恨自貢高<lb n="0178c02"/>
          貪著求名利                    無惡業不備<lb n="0178c03"/>
                    如佛所說法                    法沒有是相<lb n="0178c04"/>
          今者悉已見                    智者所輕賤<lb n="0178c05"/>
                    此法今出已                    牟尼正法海<lb n="0178c06"/>
          不久當枯竭                    正法今少在<lb n="0178c07"/>
                    惡人復來滅                    毀壞我正法<lb n="0178c08"/>

<p loc="[0178c08]">時。彼諸天．龍．神等皆生不歡喜心。不復當<lb n="0178c09"/>
護諸比丘。而同聲唱言。佛法<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日滅<lb n="0178c10"/>
盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘說戒日。共<lb n="0178c11"/>
相<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。如來正法於中而滅。如是諸天悲<lb n="0178c12"/>
惱啼泣

<p loc="[0178c12]">時。拘睒彌城中有五百優婆塞。聞<lb n="0178c13"/>
諸天之言。共詣諸比丘眾中。諫諸比丘<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0178c14"/>
諍。而說偈言<lb n="0178c15"/>

          嗚呼苦劇歲                    愍念群生生<lb n="0178c16"/>
                    其法今便滅                    釋師子王法<lb n="0178c17"/>
          惡輪壞法輪                    如是盡金剛<lb n="0178c18"/>
                    乃能不即壞                    安隱時已滅<lb n="0178c19"/>
          危險法已起                    明智人已過<lb n="0178c20"/>
                    今見如是相                    當知不復久<lb n="0178c21"/>
          牟尼法斷滅                    世間無復明<lb n="0178c22"/>
                    離垢寂滅口                    牟尼日今沒<lb n="0178c23"/>
          世人失伏藏                    善惡無差別<lb n="0178c24"/>
                    善惡無差已                    誰能得正覺<lb n="0178c25"/>
          法燈今在世                    及時行諸善<lb n="0178c26"/>
                    無量諸福田                    此法今當滅<lb n="0178c27"/>
          是故我等輩                    知財不堅牢<lb n="0178c28"/>
                    及時取堅實<lb n="0178c29"/>

<p loc="[0178c29]">至十五日說戒時。法當沒。今日五百優婆<lb n="0179a01"/>
塞。一日之中。造五百佛塔。時。諸優婆塞各<lb n="0179a02"/>
有餘務。不復來往眾僧眾中

<p loc="[0179a02]">爾時。住揵陀<lb n="0179a03"/>
摩羅山修羅他阿羅漢觀閻浮提。今日何<lb n="0179a04"/>
處有眾僧說戒。見有拘睒彌國如來弟子<lb n="0179a05"/>
說戒為布薩。即詣拘睒彌

<p loc="[0179a05]">時。彼僧眾乃有<lb n="0179a06"/>
百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅他。又<lb n="0179a07"/>
復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大眾<lb n="0179a08"/>
集。爾時。維那行沙羅籌。白三藏上座言。眾<lb n="0179a09"/>
僧已集。有百千人。今為說波羅提木叉。時。<lb n="0179a10"/>
彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此。<lb n="0179a11"/>
數有百千。如是眾中。我為上首。了達三<lb n="0179a12"/>
藏。尚不學戒律。況復餘者而有所學。今當<lb n="0179a13"/>
為誰而說戒律。而說偈言<lb n="0179a14"/>

          今是十五日                    夜靜月清明<lb n="0179a15"/>
                    如是諸比丘                    今集聽說戒<lb n="0179a16"/>
          一切閻浮提                    眾僧最後集<lb n="0179a17"/>
                    我是眾中上                    不學戒律法<lb n="0179a18"/>
          況復餘僧眾                    而有所學習<lb n="0179a19"/>
                    何能牟尼法                    釋迦師子王<lb n="0179a20"/>
          彼戒誰有持                    是人乃能說<lb n="0179a21"/>

<p loc="[0179a21]">爾時。彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白<lb n="0179a22"/>
上座言。上座。但說波羅提木叉。如佛在世<lb n="0179a23"/>
時。舍利弗．目揵連等大比丘眾所學法。我今<lb n="0179a24"/>
已悉學。如來雖滅度。於今已千歲。彼所制<lb n="0179a25"/>
律儀。我悉已備足。而說偈言<lb n="0179a26"/>

          上座聽我說                    我名修羅他<lb n="0179a27"/>
                    漏盡阿羅漢                    僧中師子吼<lb n="0179a28"/>
          牟尼真弟子                    信佛諸鬼神<lb n="0179a29"/>
                    聞彼聖所說                    悲哀泣流淚<lb n="0179b01"/>
          低頭念法滅                    從今去已後<lb n="0179b02"/>
                    無有說法者                    毘尼別解脫<lb n="0179b03"/>
          不復在於世                    法橋今已壞<lb n="0179b04"/>
                    法水不復流                    法海已枯竭<lb n="0179b05"/>
          法山已崩頹                    法會從今絕<lb n="0179b06"/>
                    法幢不復見                    法足不復行<lb n="0179b07"/>
          律儀戒永沒                    法燈不復照<lb n="0179b08"/>
                    法輪不復轉                    閉塞甘露門<lb n="0179b09"/>
          法師不在世                    善人說妙道<lb n="0179b10"/>
                    眾生不識善                    不異於野獸<lb n="0179b11"/>

<p loc="[0179b11]">爾時。佛母摩訶摩耶夫人天上來下。詣諸<lb n="0179b12"/>
眾僧所。號咷啼泣。嗚呼。苦哉。是我之子經<lb n="0179b13"/>
歷阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積德成<lb n="0179b14"/>
佛。今者忽然消滅。而說偈言<lb n="0179b15"/>

          我是佛親母                    我子積苦行<lb n="0179b16"/>
                    經歷無數劫                    究竟成真道<lb n="0179b17"/>
          悲泣不自勝                    今法忽磨滅<lb n="0179b18"/>
                    嗚呼智慧人                    爾今何所在<lb n="0179b19"/>
          持法捨諍訟                    從佛口所生<lb n="0179b20"/>
                    諸王無上尊                    真實佛弟子<lb n="0179b21"/>
          頭陀修妙行                    宿止林藪間<lb n="0179b22"/>
                    如是真佛子                    今為何所在<lb n="0179b23"/>
          今者於世間                    無有諸威德<lb n="0179b24"/>
                    曠野山林間                    諸神寂無言<lb n="0179b25"/>
          施戒愍群生                    信戒自莊嚴<lb n="0179b26"/>
                    忍辱質直行                    觀察諸善惡<lb n="0179b27"/>
          如是諸勝法                    今忽都已盡<lb n="0179b28"/>

<p loc="[0179b28]">爾時。彼上座弟子作是念言。彼修羅他比<lb n="0179b29"/>
丘自言。如來所制戒律。我悉備持。爾時。上<lb n="0179c01"/>
座有弟子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生<lb n="0179c02"/>
忿恨。從座起。罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚<lb n="0179c03"/>
癡無智。而毀辱我和上。即持利刀。殺彼<lb n="0179c04"/>
聖人。而說偈言<lb n="0179c05"/>

          我名安伽陀                    失沙之弟子<lb n="0179c06"/>
                    利劍殺汝身                    自謂我有德<lb n="0179c07"/>

<p loc="[0179c07]">爾時。有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世<lb n="0179c08"/>
間唯有此一阿羅漢。而為惡比丘弟子所<lb n="0179c09"/>
害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼<lb n="0179c10"/>
頭。即便命終。而說偈言<lb n="0179c11"/>

          我是惡鬼神                    名大提木佉<lb n="0179c12"/>
                    以此金剛杵                    破汝頭七分<lb n="0179c13"/>

<p loc="[0179c13]">爾時。阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師。忿恨<lb n="0179c14"/>
不忍。即殺三藏。爾時。諸天．世人悲哀啼泣。<lb n="0179c15"/>
嗚呼。苦哉。如來正法今便都盡。尋即此大地<lb n="0179c16"/>
六種震動。無量眾生號咷啼泣。極為愁惱。<lb n="0179c17"/>
嗚呼。今日正法不復現世。作是語已。各各<lb n="0179c18"/>
離散

<p loc="[0179c18]">爾時。拘睒彌國五百優婆塞聞已。往詣<lb n="0179c19"/>
寺中。舉手拍頭。高聲大哭。嗚呼。如來愍念<lb n="0179c20"/>
世間。濟諸群生。無有巨細。誰當為我說<lb n="0179c21"/>
法義。今者。人．天解脫不復可得。眾生今日<lb n="0179c22"/>
猶在闇瞑。無有引導。長習諸惡。以此為<lb n="0179c23"/>
歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮<lb n="0179c24"/>
在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念<lb n="0179c25"/>
慧．寂靜．三昧．十力妙法

<p loc="[0179c25]">爾時。拘睒彌王聞諸<lb n="0179c26"/>
比丘殺真人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。<lb n="0179c27"/>
惋慨而坐。爾時。諸邪見輩諍競打破塔廟。及<lb n="0179c28"/>
害比丘。從是佛法索然頓滅<lb n="0179c29"/>

<p loc="[0179c29]">爾時。世尊語釋提桓因。四大天王。諸天．世<lb n="0180a01"/>
人於我滅度之後。法盡之相。如上所說。是<lb n="0180a02"/>
故汝等。今者不可不以勤力加於精進。<lb n="0180a03"/>
護持正法。久令在世

<p loc="[0180a03]">爾時。諸天．世人聞佛<lb n="0180a04"/>
所說。各各悲顏。以手揮淚。頂禮佛足。各自<lb n="0180a05"/>
退去<lb n="0180a06"/>

（六四一）

<p loc="[0180a06]">阿育王施半阿摩勒果因緣經<lb n="0180a07"/>

<p loc="[0180a07]">阿育王於如來法中得大敬信。時。王問諸<lb n="0180a08"/>
比丘言。誰於如來法中行大布施

<p loc="[0180a08]">諸比丘<lb n="0180a09"/>
白王言。給孤獨長者最行大施

<p loc="[0180a09]">王復問曰。<lb n="0180a10"/>
彼施幾許寶物

<p loc="[0180a10]">比丘答曰。以億千金

<p loc="[0180a10]">王聞<lb n="0180a11"/>
已。如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今<lb n="0180a12"/>
為王。何緣復以億千金施。當以億百千<lb n="0180a13"/>
金施

<p loc="[0180a13]">時。王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中<lb n="0180a14"/>
復施百千金。復作五歲大會。會有三百千<lb n="0180a15"/>
比丘。用三百億金供養於彼僧眾中。第一<lb n="0180a16"/>
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實<lb n="0180a17"/>
凡夫。除私庫藏。此閻浮提夫人．婇女．太子．<lb n="0180a18"/>
大臣施與聖僧。四十億金還復贖取。如是<lb n="0180a19"/>
計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。<lb n="0180a20"/>
王自知命欲終盡

<p loc="[0180a20]">時。有大臣名羅陀崛<lb n="0180a21"/>
多。時。王宿命是施佛土時同伴小兒。時。彼<lb n="0180a22"/>
大臣羅陀崛多見王重病。命垂欲盡。稽首<lb n="0180a23"/>
以偈問王<lb n="0180a24"/>

          顏貌常鮮澤                    百千婇女遶<lb n="0180a25"/>
                    譬如諸蓮華                    蜜蜂當聚集<lb n="0180a26"/>
          今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>聖王顏                    無有諸鮮澤<lb n="0180a27"/>

<p loc="[0180a27]">王即以偈答<lb n="0180a28"/>

          我今無所憂                    失財及王位<lb n="0180a29"/>
                    此身及餘親                    及諸種種寶<lb n="0180b01"/>
          我今所愁者                    不復<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>賢聖<lb n="0180b02"/>
                    四事以供養                    我今唯念此<lb n="0180b03"/>
          顏色有變異                    心意無所寧<lb n="0180b04"/>

<p loc="[0180b04]">又復。我常所願。欲以滿億百千金作功德。<lb n="0180b05"/>
今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所<lb n="0180b06"/>
施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍<lb n="0180b07"/>
寶。送與<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀寺中

<p loc="[0180b07]">法益之子。名三波提。<lb n="0180b08"/>
為太子諸臣等。啟太子言。大王將終不久。<lb n="0180b09"/>
今以此珍寶送與寺舍中。今庫藏財寶已<lb n="0180b10"/>
竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿<lb n="0180b11"/>
使大王用盡也。時。太子即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>典藏者。勿復<lb n="0180b12"/>
出與大王用之

<p loc="[0180b12]">時。大王自知索諸物不<lb n="0180b13"/>
復能得。所食金器送與寺中。時。太子令<lb n="0180b14"/>
斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又<lb n="0180b15"/>
斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又<lb n="0180b16"/>
斷銅器。給以瓦器

<p loc="[0180b16]">時。大王手中有半阿摩<lb n="0180b17"/>
勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主

<p loc="[0180b17]">時。諸臣<lb n="0180b18"/>
啟白大王。王為地主

<p loc="[0180b18]">時。王即說偈答曰<lb n="0180b19"/>

          汝等護我心                    何假虛妄語<lb n="0180b20"/>
                    我今坐王位                    不復得自在<lb n="0180b21"/>
          阿摩勒半果                    今在於我手<lb n="0180b22"/>
                    此即是我物                    於是得自由<lb n="0180b23"/>
          嗚呼尊富貴                    可厭可棄捨<lb n="0180b24"/>
                    先領閻浮提                    今一旦貧至<lb n="0180b25"/>
          如恒河駛流                    一逝而不返<lb n="0180b26"/>
                    富貴亦復然                    逝者不復還<lb n="0180b27"/>

<p loc="[0180b27]">又復。如佛偈所說<lb n="0180b28"/>

          凡盛必有衰                    以衰為究竟<lb n="0180b29"/>
                    如來神口說                    真實無有異<lb n="0180c01"/>
          先時所教令                    速疾無有閡<lb n="0180c02"/>
                    今有所求索                    無復從我教<lb n="0180c03"/>
          如風閡於山                    如水閡於岸<lb n="0180c04"/>
                    我今所教令                    於今已永絕<lb n="0180c05"/>
          將從無量眾                    擊鼓吹貝螺<lb n="0180c06"/>
                    常作諸伎樂                    受諸五欲樂<lb n="0180c07"/>
          婇女數百眾                    日夜自娛樂<lb n="0180c08"/>
                    今者都永盡                    如樹無花實<lb n="0180c09"/>
          顏貌轉枯盡                    色力亦復然<lb n="0180c10"/>
                    如花轉萎悴                    我今亦復爾<lb n="0180c11"/>

<p loc="[0180c11]">時。阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持<lb n="0180c12"/>
此半阿摩勒果送<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀寺中。作我意。禮拜<lb n="0180c13"/>
諸比丘僧足。白言。阿育王問訊諸大聖眾。我<lb n="0180c14"/>
是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。<lb n="0180c15"/>
今者頓盡。無有財寶布施眾僧。於一切財<lb n="0180c16"/>
而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自<lb n="0180c17"/>
由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納<lb n="0180c18"/>
受此施。令我得供養僧福。而說偈言<lb n="0180c19"/>

          半阿摩勒果                    是我之所有<lb n="0180c20"/>
                    於我得自在                    今捨於大眾<lb n="0180c21"/>
          緣心在於聖                    更無濟我者<lb n="0180c22"/>
                    憐愍於我故                    納受阿摩勒<lb n="0180c23"/>
          為我食此施                    因是福無量<lb n="0180c24"/>
                    世世受妙樂                    用之無有盡<lb n="0180c25"/>

<p loc="[0180c25]">時。彼使者受王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已。即持此半阿摩勒果。<lb n="0180c26"/>
至<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長<lb n="0180c27"/>
跪合掌。向上座而說偈曰<lb n="0180c28"/>

          領於閻浮提                    一繖繫一鼓<lb n="0180c29"/>
                    遊行無所礙                    如日照於世<lb n="0181a01"/>
          業行報已至                    在世不復久<lb n="0181a02"/>
                    無有王威德                    如日雲所翳<lb n="0181a03"/>
          號曰阿育王                    稽首禮僧足<lb n="0181a04"/>
                    送此布施物                    謂半阿摩勒<lb n="0181a05"/>
          願求來世福                    哀愍彼王故<lb n="0181a06"/>
                    聖眾愍彼故                    受是半果施<lb n="0181a07"/>

<p loc="[0181a07]">時。彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世<lb n="0181a08"/>
間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經<lb n="0181a09"/>
所說。見他衰事。應生厭離。若有識類眾生<lb n="0181a10"/>
者。聞是事豈得不捨世間。而說偈曰<lb n="0181a11"/>

          人王世中最                    阿育孔雀姓<lb n="0181a12"/>
                    閻浮提自在                    阿摩勒為主<lb n="0181a13"/>
          太子及諸臣                    共奪大王施<lb n="0181a14"/>
                    送半阿摩勒                    降伏憍財者<lb n="0181a15"/>
          使彼生厭心                    愚夫不識施<lb n="0181a16"/>
                    因果受妙樂                    示送半摩勒<lb n="0181a17"/>

<p loc="[0181a17]">時。彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。<lb n="0181a18"/>
一切眾僧得其分食。即教令研磨。著石榴<lb n="0181a19"/>
羹中。行已。眾僧一切皆得周遍

<p loc="[0181a19]">時。王復問傍<lb n="0181a20"/>
臣曰。誰是閻浮提王

<p loc="[0181a20]">臣啟王言。大王是也<lb n="0181a21"/>

<p loc="[0181a21]">時。王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮。念<lb n="0181a22"/>
諸佛德。心念口言。我今復以此閻浮提施<lb n="0181a23"/>
與三寶。隨意用之。而說偈曰<lb n="0181a24"/>

          今此閻浮提                    多有珍寶飾<lb n="0181a25"/>
                    施與良福田                    果報自然得<lb n="0181a26"/>
          以此施功德                    不求天帝釋<lb n="0181a27"/>
                    梵王及人主                    世界諸妙樂<lb n="0181a28"/>
          如是等果報                    我悉不用受<lb n="0181a29"/>
                    以是施功德                    疾得成佛道<lb n="0181b01"/>
          為世所尊仰                    成得一切智<lb n="0181b02"/>
                    世間作善友                    導師最第一<lb n="0181b03"/>

<p loc="[0181b03]">時。王以此語盡書紙上。而封緘之。以齒印<lb n="0181b04"/>
印之。作如是事畢。便即就盡<lb n="0181b05"/>

<p loc="[0181b05]">爾時。太子及諸臣．宮人．婇女．國界人民。興<lb n="0181b06"/>
種種供養葬送。如王之法而闍維之<lb n="0181b07"/>

<p loc="[0181b07]">爾時。諸臣欲立太子紹王位。中有一大<lb n="0181b08"/>
臣。名曰阿<gaiji cb='CB00144' des='[少/(兔-、)]' mojikyo='M007511' mofont='Mojikyo M102' mochar='7026'>瀦</gaiji>羅陀。語諸臣曰。不得立太<lb n="0181b09"/>
子為王。所以者何。大王阿育在時。本誓願<lb n="0181b10"/>
滿十萬億金作諸功德。唯減四億。不滿十<lb n="0181b11"/>
萬。以是故。今捨閻浮提施與三寶。欲令<lb n="0181b12"/>
滿足。今是大地屬於三寶。云何而立為王<lb n="0181b13"/>

<p loc="[0181b13]">時。諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即<lb n="0181b14"/>
便立法益之子為王。名三波提。次復太子。<lb n="0181b15"/>
名毘梨訶波低。為紹王位。毘梨訶波低太<lb n="0181b16"/>
子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西<lb n="0181b17"/>
那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須<lb n="0181b18"/>
摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位

<p loc="[0181b18]">時。<lb n="0181b19"/>
沸沙蜜多羅問諸臣曰。我當作何等事。<lb n="0181b20"/>
令我名德久存於世

<p loc="[0181b20]">時。賢善諸臣信樂三<lb n="0181b21"/>
寶者。啟王言。阿育大王是王之前種姓。彼<lb n="0181b22"/>
王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種<lb n="0181b23"/>
供養。此之名德。相傳至今。王欲求此名<lb n="0181b24"/>
者。當造立八萬四千塔。及諸供養

<p loc="[0181b24]">王言。大<lb n="0181b25"/>
王阿育有大威德。能辦此事。我不能作。更<lb n="0181b26"/>
思餘事

<p loc="[0181b26]">中有惡臣。不信向者。啟王言。世間<lb n="0181b27"/>
二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大<lb n="0181b28"/>
王阿育作諸善行。王今當行惡行。打壞八<lb n="0181b29"/>
萬四千塔

<p loc="[0181b29]">時。王用<gaiji cb='CB00126' des='[仁-二+妄]' uni='4FAB' nor='佞' mojikyo='M054539' mofont='Mojikyo M110' mochar='64F2'>侫</gaiji>臣語。即興四兵眾。往<lb n="0181c01"/>
詣寺舍。壞諸塔寺。王先往<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>雀寺中。寺門<lb n="0181c02"/>
前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚<lb n="0181c03"/>
怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是<lb n="0181c04"/>
再三。欲壞彼寺<lb n="0181c05"/>

<p loc="[0181c05]">時。王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔為<lb n="0181c06"/>
善。壞僧房為善

<p loc="[0181c06]">比丘答曰。二不應行。王<lb n="0181c07"/>
其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔

<p loc="[0181c07]">時。王殺害<lb n="0181c08"/>
比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又<lb n="0181c09"/>
復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞<lb n="0181c10"/>
之千金

<p loc="[0181c10]">爾時。彼國中有一阿羅漢。化作眾<lb n="0181c11"/>
多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令<lb n="0181c12"/>
王庫藏財寶竭盡。時。彼王聞阿羅漢作如是<lb n="0181c13"/>
事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢

<p loc="[0181c13]">時。彼羅漢入<lb n="0181c14"/>
滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不<lb n="0181c15"/>
能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是<lb n="0181c16"/>
漸進至佛塔門邊

<p loc="[0181c16]">彼所塔中。有一鬼神。止<lb n="0181c17"/>
住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是<lb n="0181c18"/>
念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害眾生。我<lb n="0181c19"/>
今不能殺害於王。又復作念。有一神名<lb n="0181c20"/>
曰為蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我<lb n="0181c21"/>
不與之。今者為護正法故。當嫁與彼。令<lb n="0181c22"/>
其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與<lb n="0181c23"/>
汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使<lb n="0181c24"/>
興諸惡行。壞滅正法

<p loc="[0181c24]">時。王所有一大鬼神。<lb n="0181c25"/>
名曰烏茶。威德具足。故彼神不奈王何。<lb n="0181c26"/>
時。牙齒神作方便。今日王威勢自然由此<lb n="0181c27"/>
鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神<lb n="0181c28"/>
作知識。極作知識已。即將此神至於南<lb n="0181c29"/>
方大海中

<p loc="[0181c29]">時彼蟲神排攩大山。推迮王<lb n="0181c30"/>
上。及四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉。快<lb n="0182a01"/>
哉。是世人相傳。名為快哉。彼王終亡。孔雀<lb n="0182a02"/>
苗裔於此永終。是故世間富樂不足為<lb n="0182a03"/>
貪。阿育大王有智之人。覺世無常。身命難<lb n="0182a04"/>
保。五家財物亦如幻化。覺了彼法。勤行精<lb n="0182a05"/>
進。作諸功德。乃至臨終。係心三寶。念念不<lb n="0182a06"/>
絕。無所<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三<lb n="0182a07"/>
菩提<lb n="0182a08"/>

雜阿含經卷第二十五<lb n="0182a09"/>
<lb n="0182a10"/>
<lb n="0182a11"/>

雜阿含經卷第二十六<lb n="0182a12"/>
<lb n="0182a13"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0182a14"/>

（六四二）

<p loc="[0182a14]">如是我聞

<p loc="[0182a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182a15"/>
孤獨園

<p loc="[0182a15]">爾時。世尊告諸比丘。有三根。未<lb n="0182a16"/>
知當知根．知根．無知根。爾時。世尊即說<lb n="0182a17"/>
偈言<lb n="0182a18"/>

          覺知學地時                    隨順直道進<lb n="0182a19"/>
                    精進勤方便                    善自護其心<lb n="0182a20"/>
          如自知生盡                    無礙道已知<lb n="0182a21"/>
                    以知解脫已                    最後得無知<lb n="0182a22"/>
          不動意解脫                    一切有能盡<lb n="0182a23"/>
                    諸根悉具足                    樂於根寂靜<lb n="0182a24"/>
          持於最後身                    降伏眾魔怨<lb n="0182a25"/>

<p loc="[0182a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0182a26"/>

（六四三）

<p loc="[0182a26]">如是我聞

<p loc="[0182a26]">一時。佛在舍衛國祇樹<lb n="0182a27"/>
給孤獨園

<p loc="[0182a27]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何<lb n="0182a28"/>
謂為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧<lb n="0182a29"/>
根

<p loc="[0182a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0182b01"/>
行<lb n="0182b02"/>

（六四四）

<p loc="[0182b02]">如是我聞

<p loc="[0182b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182b03"/>
孤獨園

<p loc="[0182b03]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0182b04"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。若比<lb n="0182b05"/>
丘於此五根如實善觀察。如實善觀察者。<lb n="0182b06"/>
於三結斷知。謂身見．戒取．疑。是名須陀<lb n="0182b07"/>
洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天<lb n="0182b08"/>
人往生。究竟苦邊

<p loc="[0182b08]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0182b09"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0182b10"/>

（六四五）

<p loc="[0182b10]">如是我聞

<p loc="[0182b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182b11"/>
孤獨園

<p loc="[0182b11]">爾時。世尊告諸比丘。於此五根如<lb n="0182b12"/>
實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脫。是名<lb n="0182b13"/>
阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮<lb n="0182b14"/>
得己利。盡諸有結。正智心善解脫

<p loc="[0182b14]">佛說此<lb n="0182b15"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0182b16"/>

（六四六）

<p loc="[0182b16]">如是我聞

<p loc="[0182b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182b17"/>
孤獨園

<p loc="[0182b17]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0182b18"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。信根<lb n="0182b19"/>
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四<lb n="0182b20"/>
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知<lb n="0182b21"/>
是四禪。慧根者。當知是四聖諦

<p loc="[0182b21]">佛說此<lb n="0182b22"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0182b23"/>

（六四七）

<p loc="[0182b23]">如是我聞

<p loc="[0182b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182b24"/>
孤獨園

<p loc="[0182b24]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0182b25"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根

<p loc="[0182b25]">何等<lb n="0182b26"/>
為信根。若比丘於如來所起淨信心。根本<lb n="0182b27"/>
堅固。餘沙門．婆羅門．諸天．魔．梵．沙門．婆羅<lb n="0182b28"/>
門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信<lb n="0182b29"/>
根

<p loc="[0182b29]">何等為精進根。已生惡不善法令斷。生<lb n="0182c01"/>
欲．方便．攝心．增進。未生惡不善法不起。生欲．<lb n="0182c02"/>
方便．攝心．增進。未生善法令起。生欲．方<lb n="0182c03"/>
便．攝心．增進。已生善法住不忘。修習增廣。<lb n="0182c04"/>
生欲．方便．攝心．增進。是名精進根

<p loc="[0182c04]">何等為<lb n="0182c05"/>
念根。若比丘內身身觀住。慇懃方便。正念<lb n="0182c06"/>
正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。受．心．法法<lb n="0182c07"/>
觀念住亦如是說。是名念根

<p loc="[0182c07]">何等為定<lb n="0182c08"/>
根。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生<lb n="0182c09"/>
喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根

<p loc="[0182c09]">何等<lb n="0182c10"/>
為慧根。若比丘苦聖諦如實知。苦集聖諦．<lb n="0182c11"/>
苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知。是名慧<lb n="0182c12"/>
根

<p loc="[0182c12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0182c13"/>
行<lb n="0182c14"/>

（六四八）

<p loc="[0182c14]">如是我聞

<p loc="[0182c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182c15"/>
孤獨園

<p loc="[0182c15]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0182c16"/>
者。若比丘於此五根如實觀察已。於三結<lb n="0182c17"/>
斷知。何等為三。謂身見．戒取．疑。是名須陀<lb n="0182c18"/>
洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人<lb n="0182c19"/>
往生。究竟苦邊

<p loc="[0182c19]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0182c20"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0182c21"/>

（六四九）

<p loc="[0182c21]">如是我聞

<p loc="[0182c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182c22"/>
孤獨園

<p loc="[0182c22]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0182c23"/>
者。若比丘於此五根如實觀察已。得盡<lb n="0182c24"/>
諸漏。離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已盡。所<lb n="0182c25"/>
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正<lb n="0182c26"/>
智心得解脫

<p loc="[0182c26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0182c27"/>
說。歡喜奉行<lb n="0182c28"/>

（六五○）

<p loc="[0182c28]">如是我聞

<p loc="[0182c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0182c29"/>
孤獨園

<p loc="[0182c29]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0183a01"/>
者。諸比丘。若我於此信根．信根集．信根<lb n="0183a02"/>
滅．信根滅道跡不如實知者。我終不得<lb n="0183a03"/>
於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門中。為出為離。心<lb n="0183a04"/>
離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。<lb n="0183a05"/>
如信根。精進根．念根．定根．慧根亦如是<lb n="0183a06"/>
說

<p loc="[0183a06]">諸比丘。我於此信根正智如實觀察故。<lb n="0183a07"/>
信根集．信根滅．信根滅道跡正智如實觀察<lb n="0183a08"/>
故。我於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門眾中。為出<lb n="0183a09"/>
為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。<lb n="0183a10"/>
如信根。精進．念．定．慧根亦如是說

<p loc="[0183a10]">佛說<lb n="0183a11"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0183a12"/>

（六五一）

<p loc="[0183a12]">如是我聞

<p loc="[0183a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183a13"/>
孤獨園

<p loc="[0183a13]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0183a14"/>
者。諸比丘。我此信根集．信根沒．信根味．信<lb n="0183a15"/>
根患．信根離不如實知者。我不得於諸天．<lb n="0183a16"/>
魔．梵．沙門．婆羅門眾中。為解脫。為出為離。<lb n="0183a17"/>
心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是<lb n="0183a18"/>
精進根．念根．定根．慧根亦如是說

<p loc="[0183a18]">諸比丘。<lb n="0183a19"/>
我於信根．信根集．信根沒．信根味．信根患．<lb n="0183a20"/>
信根離如實知故。於諸天．魔．梵．沙門．婆羅<lb n="0183a21"/>
門眾中。為解脫。為出為離。心離顛倒。得<lb n="0183a22"/>
成阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0183a22]">佛說此經已。諸<lb n="0183a23"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0183a24"/>

（六五二）

<p loc="[0183a24]">如是我聞

<p loc="[0183a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183a25"/>
孤獨園

<p loc="[0183a25]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0183a26"/>
者。若比丘於此五根若利．若滿足。得阿羅<lb n="0183a27"/>
漢。若軟．若劣。得阿那含。若軟．若劣。得斯陀<lb n="0183a28"/>
含。若軟．若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。<lb n="0183a29"/>
不滿足者成不滿足事。於此五根不空無果。<lb n="0183b01"/>
若於此五根一切無者。我說彼為外道凡<lb n="0183b02"/>
夫之數

<p loc="[0183b02]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0183b03"/>
歡喜奉行<lb n="0183b04"/>

（六五三）

<p loc="[0183b04]">如是我聞

<p loc="[0183b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183b05"/>
孤獨園

<p loc="[0183b05]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0183b06"/>
者。若比丘於彼五根增上明利滿足者。得<lb n="0183b07"/>
阿羅漢俱分解脫。若軟．若劣者。得身證。於<lb n="0183b08"/>
彼若軟．若劣。得見到。於彼若軟．若劣。得信<lb n="0183b09"/>
解脫。於彼若軟．若劣。得一種。於彼若軟．若<lb n="0183b10"/>
劣。得斯陀含。於彼若軟．若劣。得家家。於彼<lb n="0183b11"/>
若軟．若劣。得七有。於彼若軟．若劣。得法行。<lb n="0183b12"/>
於彼若軟．若劣。得信行。是名比丘根波羅<lb n="0183b13"/>
蜜因緣知果波羅蜜。果波羅蜜因緣知人<lb n="0183b14"/>
波羅蜜。如是滿足者作滿足事。減少者<lb n="0183b15"/>
作減少事。彼諸根則不空無果。若無此諸<lb n="0183b16"/>
根者。我說彼為作凡夫數

<p loc="[0183b16]">佛說此經已。<lb n="0183b17"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0183b18"/>

（六五四）

<p loc="[0183b18]">如是我聞

<p loc="[0183b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183b19"/>
孤獨園

<p loc="[0183b19]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0183b20"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。此<lb n="0183b21"/>
五根。一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾<lb n="0183b22"/>
材。棟為其首。皆依於棟。以攝持故。如是<lb n="0183b23"/>
五根。慧為其首。以攝持故

<p loc="[0183b23]">佛說此經已。<lb n="0183b24"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0183b25"/>

（六五五）

<p loc="[0183b25]">如是我聞

<p loc="[0183b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183b26"/>
孤獨園

<p loc="[0183b26]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0183b27"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。信根<lb n="0183b28"/>
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四<lb n="0183b29"/>
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當<lb n="0183c01"/>
知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功<lb n="0183c02"/>
德。一切皆是慧為其首。以攝持故

<p loc="[0183c02]">乃至佛<lb n="0183c03"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0183c04"/>

（六五六）

<p loc="[0183c04]">如是我聞

<p loc="[0183c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183c05"/>
孤獨園

<p loc="[0183c05]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0183c06"/>
為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。若聖弟<lb n="0183c07"/>
子成就慧根者。能修信根。依離．依無欲．<lb n="0183c08"/>
依滅．向於捨。是名信根成就。信根成就。<lb n="0183c09"/>
即是慧根。如信根。如是精進根．念根．定根．<lb n="0183c10"/>
慧根亦如是說。是故就此五根。慧根為其<lb n="0183c11"/>
首。以攝持故。譬如堂閣。棟為其首。眾材<lb n="0183c12"/>
所依。以攝持故。如是五根。慧為其首。以<lb n="0183c13"/>
攝持故

<p loc="[0183c13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0183c14"/>
喜奉行<lb n="0183c15"/>

（六五七）

<p loc="[0183c15]">如是我聞

<p loc="[0183c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183c16"/>
孤獨園

<p loc="[0183c16]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0183c17"/>
為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。若聖弟<lb n="0183c18"/>
子成就信根者。作如是學。聖弟子無始<lb n="0183c19"/>
生死。無明所著。愛所繫。眾生長夜生死。往來<lb n="0183c20"/>
流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡<lb n="0183c21"/>
者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。<lb n="0183c22"/>
唯苦滅．苦息．清涼．沒。如信根。如是精進根．<lb n="0183c23"/>
念根．定根．慧根亦如是說此五根。慧為<lb n="0183c24"/>
首。慧所攝持。譬如堂閣。棟為首。棟所攝<lb n="0183c25"/>
持

<p loc="[0183c25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0183c26"/>
行<lb n="0183c27"/>

（六五八）

<p loc="[0183c27]">如是我聞

<p loc="[0183c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0183c28"/>
孤獨園

<p loc="[0183c28]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。信根．<lb n="0183c29"/>
精進根．念根．定根．慧根。何等為信根。謂聖<lb n="0184a01"/>
弟子於如來所起信心。根本堅固。諸天．<lb n="0184a02"/>
魔．梵．沙門．婆羅門及諸世間法所不能<lb n="0184a03"/>
壞。是名信根。何等為精進根。謂四正斷。<lb n="0184a04"/>
何等為念根。謂四念處。何等為定根。謂四<lb n="0184a05"/>
禪。何等為慧根。謂四聖諦。此諸功德。皆<lb n="0184a06"/>
以慧為首。譬如堂閣。棟為其首

<p loc="[0184a06]">佛說此<lb n="0184a07"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184a08"/>

（六五九）

<p loc="[0184a08]">如是我聞

<p loc="[0184a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0184a09"/>
孤獨園

<p loc="[0184a09]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0184a10"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。何<lb n="0184a11"/>
等為信根。若聖弟子於如來發菩提心所<lb n="0184a12"/>
得淨信心。是名信根。何等為精進根。於如<lb n="0184a13"/>
來發菩提心所起精進方便。是名精進根。<lb n="0184a14"/>
何等念根。於如來初發菩提心所起念<lb n="0184a15"/>
根。何等為定根。於如來初發菩提心所<lb n="0184a16"/>
起三昧。是名定根。何等為慧根。於如來初<lb n="0184a17"/>
發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣。<lb n="0184a18"/>
譬如上說

<p loc="[0184a18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0184a19"/>
說。歡喜奉行<lb n="0184a20"/>

（六六○）

<p loc="[0184a20]">如是我聞

<p loc="[0184a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0184a21"/>
孤獨園

<p loc="[0184a21]">爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等<lb n="0184a22"/>
為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。於<lb n="0184a23"/>
此五根修習多修習。過去．未來．現在一切<lb n="0184a24"/>
苦斷

<p loc="[0184a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0184a25"/>
奉行<lb n="0184a26"/>

<p loc="[0184a26]">如苦斷。如是究竟苦邊．苦盡．苦息．苦沒。度<lb n="0184a27"/>
苦流。於縛得解。害諸色。過去．未來．現在一<lb n="0184a28"/>
切漏盡亦如是說<lb n="0184a29"/>

（六六一）

<p loc="[0184a29]">如是我聞

<p loc="[0184a29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0184b01"/>
獨園

<p loc="[0184b01]">爾時。世尊告諸比丘。有二種力。何等<lb n="0184b02"/>
為二。謂數力及修力。何等為數力。謂聖<lb n="0184b03"/>
弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行<lb n="0184b04"/>
現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我<lb n="0184b05"/>
當自悔。教他亦悔。我大師亦當悔。我大<lb n="0184b06"/>
德梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身<lb n="0184b07"/>
壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後<lb n="0184b08"/>
報。身惡行斷。修身善行。如身惡行。口．意惡<lb n="0184b09"/>
行亦如是說。是名數力。何等為修力。若比<lb n="0184b10"/>
丘學於數力。聖弟子數力成就已。隨得修<lb n="0184b11"/>
力。得修力已。修力滿足

<p loc="[0184b11]">佛說此經已。諸比<lb n="0184b12"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184b13"/>

（六六二）

<p loc="[0184b13]">如是我聞

<p loc="[0184b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0184b14"/>
孤獨園

<p loc="[0184b14]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0184b15"/>
者。聖弟子學數力成就已。貪．恚．癡若節若<lb n="0184b16"/>
盡。如是聖弟子依於數力。盡立數力。隨<lb n="0184b17"/>
得修力。得修力已。修力滿足

<p loc="[0184b17]">佛說此經<lb n="0184b18"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184b19"/>

（六六三）

<p loc="[0184b19]">如是我聞

<p loc="[0184b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0184b20"/>
獨園

<p loc="[0184b20]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0184b21"/>
何等為修力。謂修四念處

<p loc="[0184b21]">佛說此經已。諸<lb n="0184b22"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184b23"/>

<p loc="[0184b23]">如四念處。如是修四正斷．四如意足．五根．<lb n="0184b24"/>
五力．七覺分．八聖道分．四道．四法句．止觀<lb n="0184b25"/>
亦如是說<lb n="0184b26"/>

（六六四）

<p loc="[0184b26]">如是我聞

<p loc="[0184b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0184b27"/>
孤獨園

<p loc="[0184b27]">爾時。世尊告諸比丘。有三種力。何<lb n="0184b28"/>
等為三。謂信力．精進力．慧力。復次三力。何<lb n="0184b29"/>
等為三。謂信力．念力．慧力。復次三力。何等<lb n="0184c01"/>
為三。謂信力．定力．慧力

<p loc="[0184c01]">佛說此經已。諸比<lb n="0184c02"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184c03"/>

（六六五）

<p loc="[0184c03]">如是我聞

<p loc="[0184c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0184c04"/>
獨園

<p loc="[0184c04]">爾時。世尊告諸比丘。有三力。謂信力．<lb n="0184c05"/>
精進力．慧力。如是。比丘。當作是學。我當<lb n="0184c06"/>
成就信力．精進力．慧力

<p loc="[0184c06]">佛說此經已。諸比<lb n="0184c07"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0184c08"/>

<p loc="[0184c08]">如精進力。念力．定力亦如是說<lb n="0184c09"/>

（六六六）

<p loc="[0184c09]">如是我聞

<p loc="[0184c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0184c10"/>
獨園

<p loc="[0184c10]">爾時。世尊告諸比丘。有三力。信力．念<lb n="0184c11"/>
力．慧力。何等為信力。謂聖弟子於如來所<lb n="0184c12"/>
入於淨信。根本堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅<lb n="0184c13"/>
門及諸同法所不能壞。是名信力。何等<lb n="0184c14"/>
為精進力。謂修四正斷。何等為慧力。謂四<lb n="0184c15"/>
聖諦

<p loc="[0184c15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0184c16"/>
奉行<lb n="0184c17"/>

<p loc="[0184c17]">餘二力如上說<lb n="0184c18"/>

（六六七）

<p loc="[0184c18]">如是我聞

<p loc="[0184c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0184c19"/>
獨園

<p loc="[0184c19]">爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為<lb n="0184c20"/>
四。謂信力．精進力．念力．慧力。復次四力。信<lb n="0184c21"/>
力．念力．定力．慧力。復次四力。覺力．精進力．<lb n="0184c22"/>
無罪力．攝力

<p loc="[0184c22]">此諸經如上三力說。差別者。<lb n="0184c23"/>
何等為覺力。於善．不善法如實知。有罪．無<lb n="0184c24"/>
罪。習近．不習近。卑法．勝法。黑法．白法。有分別<lb n="0184c25"/>
法．無分別法。緣起法．非緣起法如實知。是<lb n="0184c26"/>
名覺力。何等為精進力。謂四正斷。如前廣<lb n="0184c27"/>
說。何等為無罪力。謂無罪身．口．意。是名無<lb n="0184c28"/>
罪力。何等為攝力。謂四攝事。惠施．愛語．行<lb n="0184c29"/>
利．同利

<p loc="[0184c29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0185a01"/>
喜奉行<lb n="0185a02"/>

（六六八）

<p loc="[0185a02]">如是我聞

<p loc="[0185a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185a03"/>
獨園

<p loc="[0185a03]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0185a04"/>
若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子<lb n="0185a05"/>
樂聞。應時說法。行利最勝者。諸不信者能<lb n="0185a06"/>
令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者<lb n="0185a07"/>
以施。惡智者以正智令入建立。同利最勝<lb n="0185a08"/>
者。謂阿羅漢以阿羅漢．阿那含以阿那含．<lb n="0185a09"/>
斯陀含以斯陀含．須陀洹以須陀洹．淨戒者<lb n="0185a10"/>
以淨而授於彼

<p loc="[0185a10]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0185a11"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0185a12"/>

（六六九）

<p loc="[0185a12]">如是我聞

<p loc="[0185a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0185a13"/>
孤獨園

<p loc="[0185a13]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0185a14"/>
者。若所有法。是眾之所取。一切皆是四攝<lb n="0185a15"/>
事。或有一取施者。或一取愛語者。或一<lb n="0185a16"/>
取行利者。或一取同利者。過去世時。過<lb n="0185a17"/>
去世眾。以有所取者。亦是四攝事。未來世<lb n="0185a18"/>
眾。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。<lb n="0185a19"/>
或一取愛語。或一取行利者。或一取同利<lb n="0185a20"/>

<p loc="[0185a20]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0185a21"/>

          布施及愛語                    或有行利者<lb n="0185a22"/>
                    同利諸行生                    各隨其所應<lb n="0185a23"/>
          以此攝世間                    猶車因釭運<lb n="0185a24"/>
                    世無四攝事                    母恩子養忘<lb n="0185a25"/>
          亦無父等尊                    謙下之奉事<lb n="0185a26"/>
                    以有四攝事                    隨順之法故<lb n="0185a27"/>
          是故有大士                    德被於世間<lb n="0185a28"/>

<p loc="[0185a28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0185a29"/>
行<lb n="0185b01"/>

（六七○）

<p loc="[0185b01]">如是我聞

<p loc="[0185b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185b02"/>
獨園

<p loc="[0185b02]">爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為<lb n="0185b03"/>
四。謂覺力．精進力．無罪力．攝力。如上說。若<lb n="0185b04"/>
比丘成就此四力者。得離五恐怖。何等<lb n="0185b05"/>
五。謂不活恐怖．惡名恐怖．眾中恐怖．死恐<lb n="0185b06"/>
怖．惡趣恐怖。是名五恐怖

<p loc="[0185b06]">佛說此經已。<lb n="0185b07"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185b08"/>

（六七一）

<p loc="[0185b08]">如是我聞

<p loc="[0185b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185b09"/>
獨園

<p loc="[0185b09]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0185b10"/>
聖弟子成就此四力者。當作是學。我不<lb n="0185b11"/>
畏不活。我何緣畏不活。若身行不淨行．口<lb n="0185b12"/>
不淨行．意不淨行。作諸邪貪。不信．懈怠．不<lb n="0185b13"/>
精進．失念．不定．惡慧．慳不攝者。彼應畏不<lb n="0185b14"/>
活。我有四力。謂覺力．精進力．無罪力．攝力。<lb n="0185b15"/>
有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是<lb n="0185b16"/>
惡名畏．眾中畏．死畏．惡趣畏亦如上說

<p loc="[0185b16]">佛<lb n="0185b17"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185b18"/>

（六七二）

<p loc="[0185b18]">如是我聞

<p loc="[0185b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185b19"/>
獨園

<p loc="[0185b19]">爾時。世尊告諸比丘。有四力。覺力．精<lb n="0185b20"/>
進力．無罪力．攝力。何等為覺力。謂慧．大慧．<lb n="0185b21"/>
深慧．難勝慧。是名覺力。何等為精進力。若<lb n="0185b22"/>
於不善法不善數．黑黑數．有罪有罪數．不<lb n="0185b23"/>
應親近不應親近數。離此諸法已。若諸<lb n="0185b24"/>
餘善善數．白白數．無罪無罪數．應親近<lb n="0185b25"/>
應親近數。如此等修習。增上精勤．欲．方便．堪<lb n="0185b26"/>
能。正念正知而學。是名精進力。無罪力．攝<lb n="0185b27"/>
力如上修多羅說

<p loc="[0185b27]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0185b28"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0185b29"/>

（六七三）

<p loc="[0185b29]">如是我聞

<p loc="[0185b29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0185c01"/>
孤獨園

<p loc="[0185c01]">爾時。世尊告諸比丘。有五力。何等<lb n="0185c02"/>
為五。信力．精進力．念力．定力．慧力<lb n="0185c03"/>

<p loc="[0185c03]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185c04"/>

（六七四）

<p loc="[0185c04]">如是我聞

<p loc="[0185c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185c05"/>
獨園

<p loc="[0185c05]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0185c06"/>
諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信<lb n="0185c07"/>
力．精進力．念力．定力．慧力

<p loc="[0185c07]">佛說此經已。諸<lb n="0185c08"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185c09"/>

（六七五）

<p loc="[0185c09]">如是我聞

<p loc="[0185c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185c10"/>
獨園

<p loc="[0185c10]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0185c11"/>
彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知<lb n="0185c12"/>
是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當<lb n="0185c13"/>
知是四禪。慧力者。當知是四聖諦

<p loc="[0185c13]">佛說此<lb n="0185c14"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185c15"/>

（六七六）

<p loc="[0185c15]">如是我聞

<p loc="[0185c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0185c16"/>
獨園

<p loc="[0185c16]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0185c17"/>
是故。諸比丘。當作是學。我成就信力．精進<lb n="0185c18"/>
力．念力．定力．慧力

<p loc="[0185c18]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0185c19"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0185c20"/>

（六七七）

<p loc="[0185c20]">如是我聞

<p loc="[0185c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0185c21"/>
孤獨園

<p loc="[0185c21]">爾時。世尊告諸比丘。有五學力。何<lb n="0185c22"/>
等為五。謂信力是學力．精進力是學力．慚<lb n="0185c23"/>
力是學力．愧力是學力．慧力是學力

<p loc="[0185c23]">佛說此<lb n="0185c24"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0185c25"/>

（六七八）

<p loc="[0185c25]">如是我聞

<p loc="[0185c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0185c26"/>
孤獨園

<p loc="[0185c26]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0185c27"/>
者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學<lb n="0185c28"/>
力．成就精進力是學力．成就<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>力是學力．<lb n="0185c29"/>
成就愧力是學力．成就慧力是學力

<p loc="[0185c29]">佛說<lb n="0186a01"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0186a02"/>

（六七九）

<p loc="[0186a02]">如是我聞

<p loc="[0186a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0186a03"/>
獨園

<p loc="[0186a03]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0186a04"/>
者。何等信力是學力。於如來所善入於信。<lb n="0186a05"/>
根本堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及餘同<lb n="0186a06"/>
法所不能壞。何等為精進力是學力。謂四<lb n="0186a07"/>
正斷。如前廣說。何等為慚力是學力。謂羞<lb n="0186a08"/>
恥。恥於起惡不善法諸煩惱數。受諸有熾<lb n="0186a09"/>
然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是<lb n="0186a10"/>
名慚力是學力。何等為愧力是學力。謂諸可<lb n="0186a11"/>
愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸<lb n="0186a12"/>
有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．苦<lb n="0186a13"/>
惱。是名愧力是學力。何等為慧力是學力。<lb n="0186a14"/>
謂聖弟子住於智慧。成就世間生滅智慧。<lb n="0186a15"/>
賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學<lb n="0186a16"/>
力

<p loc="[0186a16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0186a17"/>
奉行<lb n="0186a18"/>

（六八○）

<p loc="[0186a18]">如是我聞

<p loc="[0186a18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0186a19"/>
獨園

<p loc="[0186a19]">爾時。世尊告諸比丘。如上所說。差別<lb n="0186a20"/>
者。是故。諸比丘。當作是學。我當成就信力<lb n="0186a21"/>
是學力。精進力．慚力．愧力．慧力是學力

<p loc="[0186a21]">佛<lb n="0186a22"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0186a23"/>

（六八一）

<p loc="[0186a23]">如是我聞

<p loc="[0186a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0186a24"/>
獨園

<p loc="[0186a24]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於善法<lb n="0186a25"/>
若變．若退．若不久住者。他人當以五種白<lb n="0186a26"/>
法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入<lb n="0186a27"/>
於善法。若依信者。能離不善法。修諸善<lb n="0186a28"/>
法。汝無精進．無慚．無愧．無慧入於善法<lb n="0186a29"/>
故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法

<p loc="[0186a29]">若<lb n="0186b01"/>
比丘於正法不變．不退．久住者。他人當以<lb n="0186b02"/>
五種白法來慶慰汝。何等為五。正信入於<lb n="0186b03"/>
善法。若依信者。離不善法。修諸善法。精<lb n="0186b04"/>
進．慚．愧．慧入於善法。若依慧者。離不善<lb n="0186b05"/>
法。修諸善法

<p loc="[0186b05]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0186b06"/>
說。歡喜奉行<lb n="0186b07"/>

（六八二）

<p loc="[0186b07]">如是我聞

<p loc="[0186b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0186b08"/>
獨園

<p loc="[0186b08]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘還戒者．退<lb n="0186b09"/>
戒者。他人當以五種白法來呵責汝。何等<lb n="0186b10"/>
為五。若比丘不以信入於善法。若依信者。<lb n="0186b11"/>
離不善法。修諸善法。不以精進．<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．愧．慧<lb n="0186b12"/>
入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。<lb n="0186b13"/>
若比丘盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。<lb n="0186b14"/>
他人當以五種白法來慶慰汝。如上說<lb n="0186b15"/>

<p loc="[0186b15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0186b16"/>

（六八三）

<p loc="[0186b16]">如是我聞

<p loc="[0186b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0186b17"/>
獨園

<p loc="[0186b17]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘若不欲<lb n="0186b18"/>
令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅<lb n="0186b19"/>
者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡<lb n="0186b20"/>
不善法不生者。唯有精進．<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．愧．慧。若精進．<lb n="0186b21"/>
<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．愧．慧力退滅。惡慧永住者。惡不善法則<lb n="0186b22"/>
生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善<lb n="0186b23"/>
法。依精進．慚．愧．慧者。則離不善法。修諸<lb n="0186b24"/>
善法

<p loc="[0186b24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0186b25"/>
奉行<lb n="0186b26"/>

（六八四）

<p loc="[0186b26]">如是我聞

<p loc="[0186b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0186b27"/>
孤獨園

<p loc="[0186b27]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於色<lb n="0186b28"/>
生厭．離欲．滅盡．不起．解脫。是名阿羅訶三<lb n="0186b29"/>
藐三佛陀。受．想．行．識亦如是說。若復比丘<lb n="0186c01"/>
於色生厭．離欲．不起．解脫者。是名阿羅漢<lb n="0186c02"/>
慧解脫。受．想．行．識亦如是說。諸比丘。如來<lb n="0186c03"/>
應等正覺．阿羅漢慧解脫有何種種別異

<p loc="[0186c03]">諸<lb n="0186c04"/>
比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為<lb n="0186c05"/>
說。諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0186c05]">佛告比丘。諦聽。<lb n="0186c06"/>
善思。當為汝說。如來．應．等正覺者。先未聞<lb n="0186c07"/>
法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來<lb n="0186c08"/>
世能說正法。覺諸聲聞。所謂四念處．四正<lb n="0186c09"/>
斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。<lb n="0186c10"/>
是名如來．應．等正覺。所未得法能得。未制<lb n="0186c11"/>
梵行能制。能善知道．善說道。為眾將導。然<lb n="0186c12"/>
後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡．教<lb n="0186c13"/>
授。善於正法。是名如來應等正覺．阿羅漢<lb n="0186c14"/>
慧解脫種種別異

<p loc="[0186c14]">復次。五學力．如來十力。何<lb n="0186c15"/>
等為學力。謂信力．精進力．念力．定力．慧力。<lb n="0186c16"/>
何等為如來十力。謂如來處非處如實知。是<lb n="0186c17"/>
名如來初力。若成就此力者。如來．應．等正<lb n="0186c18"/>
覺得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大眾中<lb n="0186c19"/>
能師子吼而吼

<p loc="[0186c19]">復次。如來於過去．未來．現在<lb n="0186c20"/>
業法。受因事報如實知。是名第二如來力。<lb n="0186c21"/>
如來．應．等正覺成就此力。得先佛最勝處。<lb n="0186c22"/>
能轉梵輪。於大眾中作師子吼而吼

<p loc="[0186c22]">復次。<lb n="0186c23"/>
如來．應．等正覺禪解脫。三昧正受。染惡清淨。<lb n="0186c24"/>
處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。<lb n="0186c25"/>
如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵<lb n="0186c26"/>
輪。於大眾中師子吼而吼

<p loc="[0186c26]">復次。如來知眾<lb n="0186c27"/>
生種種諸根差別如實知。是名如來第四力。<lb n="0186c28"/>
若成就此力。如來．應．等正覺得先佛最勝處<lb n="0186c29"/>
智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼

<p loc="[0186c29]">復次。<lb n="0187a01"/>
如來悉知眾生種種意解如實知。是名第<lb n="0187a02"/>
五如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得<lb n="0187a03"/>
先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子<lb n="0187a04"/>
吼而吼

<p loc="[0187a04]">復次。如來悉知世間眾生種種諸界<lb n="0187a05"/>
如實知。是名第六如來力。若於此力成就。<lb n="0187a06"/>
如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵<lb n="0187a07"/>
輪。於大眾中師子吼而吼

<p loc="[0187a07]">復次。如來於一<lb n="0187a08"/>
切至處道如實知。是名第七如來力。若此<lb n="0187a09"/>
力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。<lb n="0187a10"/>
能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼

<p loc="[0187a10]">復次。如<lb n="0187a11"/>
來於過去宿命種種事憶念。從一生至百<lb n="0187a12"/>
千生。從一劫至百千劫。我爾時於彼生<lb n="0187a13"/>
如是族．如是姓．如是名．如是食．如是苦樂<lb n="0187a14"/>
覺．如是長壽．如是久住．如是壽分齊。我於<lb n="0187a15"/>
彼處死此處生。彼處生．此處死。如是行．如<lb n="0187a16"/>
是因．如是方。宿命所更悉如實知。是名第<lb n="0187a17"/>
八如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先<lb n="0187a18"/>
佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼<lb n="0187a19"/>
而吼

<p loc="[0187a19]">復次。如來以天眼淨過於人眼。見眾<lb n="0187a20"/>
生死時．生時。妙色．惡色．下色．上色。向於惡<lb n="0187a21"/>
趣．向於善趣．隨業法受悉如實知。此眾生<lb n="0187a22"/>
身惡業成就。口．意惡業成就。謗毀賢聖。受<lb n="0187a23"/>
邪見業。以是因緣。身壞命終。墮惡趣。生地<lb n="0187a24"/>
獄中。此眾生身善行。口．意善行。不謗賢聖。<lb n="0187a25"/>
正見業法受。彼因彼緣。身壞命終。生善趣<lb n="0187a26"/>
天上悉如實知。是名第九如來力。若此力成<lb n="0187a27"/>
就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉<lb n="0187a28"/>
梵輪。於大眾中師子吼而吼

<p loc="[0187a28]">復次。如來諸<lb n="0187a29"/>
漏已盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知身作<lb n="0187b01"/>
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0187b02"/>
受後有。是名第十如來力。若此力成就。如<lb n="0187b03"/>
來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。<lb n="0187b04"/>
於大眾中師子吼而吼。如此十力。唯如來<lb n="0187b05"/>
成就。是名如來與聲聞種種差別

<p loc="[0187b05]">佛說此<lb n="0187b06"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0187b07"/>

（六八五）

<p loc="[0187b07]">如是我聞

<p loc="[0187b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0187b08"/>
獨園

<p loc="[0187b08]">爾時。世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母<lb n="0187b09"/>
生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時<lb n="0187b10"/>
乳哺。隨時消息。若乳母不謹慎者。兒或以<lb n="0187b11"/>
草．以土諸不淨物著其口中。乳母當即教<lb n="0187b12"/>
令除去。能時除<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>者善。兒不能自<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>者。乳<lb n="0187b13"/>
母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒<lb n="0187b14"/>
當時雖苦。乳母要當苦探其哽。為欲令<lb n="0187b15"/>
其子長夜安樂故

<p loc="[0187b15]">佛告諸比丘。若嬰兒長<lb n="0187b16"/>
大。有所識別。復持草．土諸不淨物著口中<lb n="0187b17"/>
不

<p loc="[0187b17]">比丘白佛。不也。世尊。嬰兒長大。有所別<lb n="0187b18"/>
知。尚不以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>觸諸不淨物。況著口中

<p loc="[0187b18]">佛告<lb n="0187b19"/>
比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長<lb n="0187b20"/>
大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長<lb n="0187b21"/>
大不自放逸故。如是。比丘。若諸聲聞始學。<lb n="0187b22"/>
智慧未足。如來以法隨時教授而消息之。<lb n="0187b23"/>
若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃<lb n="0187b24"/>
教授。以其智慧成就不放逸故。是故。聲聞<lb n="0187b25"/>
五種學力。如來成就十種智力。如上廣說<lb n="0187b26"/>

<p loc="[0187b26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0187b27"/>

（六八六）

<p loc="[0187b27]">如是我聞

<p loc="[0187b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0187b28"/>
孤獨園

<p loc="[0187b28]">爾時。世尊告諸比丘。如來有六種<lb n="0187b29"/>
力。若六種力成就。如來．應．等正覺得先佛<lb n="0187c01"/>
最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而<lb n="0187c02"/>
吼。謂處非處如實知。如來初力

<p loc="[0187c02]">復次。過去．<lb n="0187c03"/>
未來．現在心樂法受如實知。如上廣說。是<lb n="0187c04"/>
名第二如來力

<p loc="[0187c04]">復次。如來禪．解脫．三昧．正<lb n="0187c05"/>
受如實知。如上廣說。是名如來第三力

<p loc="[0187c05]">復<lb n="0187c06"/>
次。如來過去種種宿命之事如實知。如上廣<lb n="0187c07"/>
說。是名如來第四力

<p loc="[0187c07]">復次。如來天眼淨過於<lb n="0187c08"/>
人眼。見諸眾生死此生彼。如上廣說。是名<lb n="0187c09"/>
如來第五力

<p loc="[0187c09]">復次。如來結漏已盡。無漏心解<lb n="0187c10"/>
脫．慧解脫。如上廣說。乃至於眾中師子吼<lb n="0187c11"/>
而吼。是名如來第六力

<p loc="[0187c11]">佛說此經已。諸比<lb n="0187c12"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0187c13"/>

（六八七）

<p loc="[0187c13]">如是我聞

<p loc="[0187c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0187c14"/>
孤獨園

<p loc="[0187c14]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0187c15"/>
者。若有來問我如來處非處力。如如來處<lb n="0187c16"/>
非處智力所知見覺。成等正覺。為彼記說<lb n="0187c17"/>

<p loc="[0187c17]">若復來問如來自以樂受智力。如如來自以<lb n="0187c18"/>
樂受智力所知見覺。成等正覺。為彼記說。<lb n="0187c19"/>
是名第二如來智力

<p loc="[0187c19]">若有來問如來禪定．<lb n="0187c20"/>
解脫．三昧．正受智力。如如來禪定．解脫．三<lb n="0187c21"/>
昧．正受。為彼記說

<p loc="[0187c21]">若有來問宿命所更智<lb n="0187c22"/>
力。如如來宿命所更所知見覺。為彼記說<lb n="0187c23"/>

<p loc="[0187c23]">若有來問如來天眼智力。如如來天眼所<lb n="0187c24"/>
見。為彼記說

<p loc="[0187c24]">若有來問如來漏盡智力。如<lb n="0187c25"/>
如來漏盡智力所知見覺。為彼記說

<p loc="[0187c25]">佛說<lb n="0187c26"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0187c27"/>

（六八八）

<p loc="[0187c27]">如是我聞

<p loc="[0187c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0187c28"/>
孤獨園

<p loc="[0187c28]">爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等<lb n="0187c29"/>
為七。信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．<lb n="0188a01"/>
慧力

<p loc="[0188a01]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0188a02"/>

          信力精進力                    慚力及愧力<lb n="0188a03"/>
                    正念定慧力                    是說名七力<lb n="0188a04"/>
          成就七力者                    得盡諸有漏<lb n="0188a05"/>

<p loc="[0188a05]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188a06"/>

（六八九）

<p loc="[0188a06]">如是我聞

<p loc="[0188a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188a07"/>
孤獨園

<p loc="[0188a07]">爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上<lb n="0188a08"/>
說。差別者。是故。比丘。當如是學。我當成就<lb n="0188a09"/>
信力。如是精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧<lb n="0188a10"/>
力亦當學

<p loc="[0188a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0188a11"/>
說。歡喜奉行<lb n="0188a12"/>

（六九○）

<p loc="[0188a12]">如是我聞

<p loc="[0188a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188a13"/>
孤獨園

<p loc="[0188a13]">爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上<lb n="0188a14"/>
說。差別者。爾時。世尊即說偈言<lb n="0188a15"/>

          信力精進力                    及說慚愧力<lb n="0188a16"/>
                    念力定慧力                    是名為七力<lb n="0188a17"/>
          七力成就者                    疾斷諸有漏<lb n="0188a18"/>

<p loc="[0188a18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188a19"/>

（六九一）

<p loc="[0188a19]">如是我聞

<p loc="[0188a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0188a20"/>
獨園

<p loc="[0188a20]">爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等為<lb n="0188a21"/>
七。信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力。<lb n="0188a22"/>
何等為信力。於如來所起信心。深入堅固。<lb n="0188a23"/>
諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及餘同法所不能<lb n="0188a24"/>
壞。是名信力。何等為精進力。謂四正斷。如<lb n="0188a25"/>
上廣說。何等為慚力。謂恥惡不善法。如上<lb n="0188a26"/>
說。何等為愧力。於可愧事愧。愧起惡不<lb n="0188a27"/>
善法。如上說。何等為念力。謂四念處。如上<lb n="0188a28"/>
說。何等為定力。謂四禪。如上說。何等為慧<lb n="0188a29"/>
力。謂四聖諦。如上說

<p loc="[0188a29]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0188b01"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188b02"/>

（六九二）

<p loc="[0188b02]">如是我聞

<p loc="[0188b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188b03"/>
孤獨園

<p loc="[0188b03]">爾時。世尊告諸比丘。有八力。何等<lb n="0188b04"/>
為八。謂自在王者力．斷事大臣力．結恨女<lb n="0188b05"/>
人力．啼泣嬰兒力．毀呰愚人力．審諦<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧<lb n="0188b06"/>
力．忍辱出家力．計數多聞力

<p loc="[0188b06]">佛說此經已。<lb n="0188b07"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188b08"/>

（六九三）

<p loc="[0188b08]">如是我聞

<p loc="[0188b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188b09"/>
孤獨園

<p loc="[0188b09]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0188b10"/>
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大<lb n="0188b11"/>
臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力<lb n="0188b12"/>
者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒<lb n="0188b13"/>
之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法<lb n="0188b14"/>
觸事毀呰。審諦<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧力者。智慧之人常現審<lb n="0188b15"/>
諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數<lb n="0188b16"/>
多聞力者。多聞之人常現思惟計數

<p loc="[0188b16]">佛說<lb n="0188b17"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188b18"/>

（六九四）

<p loc="[0188b18]">如是我聞

<p loc="[0188b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188b19"/>
孤獨園

<p loc="[0188b19]">爾時。尊者舍利弗詣世尊所。稽首禮<lb n="0188b20"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾<lb n="0188b21"/>
力

<p loc="[0188b21]">佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等為<lb n="0188b22"/>
八。謂漏盡比丘心順趣於離．流注於離．<lb n="0188b23"/>
浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸<lb n="0188b24"/>
於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃。若<lb n="0188b25"/>
見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念．欲<lb n="0188b26"/>
受．欲著。心不永住。修四念處．四正斷．四如<lb n="0188b27"/>
意足．五根．五力．七覺分．八聖道分

<p loc="[0188b27]">佛說此<lb n="0188b28"/>
經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188b29"/>

（六九五）

<p loc="[0188b29]">如尊者舍利弗問經。如是異比丘問<lb n="0188c01"/>
佛<lb n="0188c02"/>

（六九六）

<p loc="[0188c02]">問諸比丘經亦如上說<lb n="0188c03"/>

（六九七）

<p loc="[0188c03]">如是我聞

<p loc="[0188c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0188c04"/>
獨園

<p loc="[0188c04]">爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等為<lb n="0188c05"/>
九力。謂信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．<lb n="0188c06"/>
慧力．數力．修力

<p loc="[0188c06]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0188c07"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0188c08"/>

（六九八）

<p loc="[0188c08]">如是我聞

<p loc="[0188c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0188c09"/>
獨園

<p loc="[0188c09]">爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等<lb n="0188c10"/>
為九。謂信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．<lb n="0188c11"/>
慧力．數力．修力。何等為信力。於如來所起<lb n="0188c12"/>
正信心。深入堅固。如上說。何等為精進力。<lb n="0188c13"/>
謂四正斷。如上說。何等為慚力。如上說。何<lb n="0188c14"/>
等為愧力。如上說。何等為念力。謂內身身<lb n="0188c15"/>
觀住。如上說。何等為定力。謂四禪。何等為<lb n="0188c16"/>
慧力。謂四聖諦。何等為數力。謂聖弟子若<lb n="0188c17"/>
於閑房．樹下作如是學。身．口．惡行者於現<lb n="0188c18"/>
法後世當受惡報。如上廣說。何等為修<lb n="0188c19"/>
力。謂修四念處。如前說

<p loc="[0188c19]">佛說此經已。諸<lb n="0188c20"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0188c21"/>

（六九九）

<p loc="[0188c21]">如是我聞

<p loc="[0188c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188c22"/>
孤獨園

<p loc="[0188c22]">爾時。世尊告諸比丘。有十力。何等<lb n="0188c23"/>
為十。自在王者力．斷事大臣力．機關工巧<lb n="0188c24"/>
力．刀劍賊盜力．怨恨女人力．啼泣嬰兒力．<lb n="0188c25"/>
毀呰愚人力．審諦<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧力．忍辱出家力．計<lb n="0188c26"/>
數多聞力

<p loc="[0188c26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0188c27"/>
歡喜奉行<lb n="0188c28"/>

（七○○）

<p loc="[0188c28]">如是我聞

<p loc="[0188c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0188c29"/>
孤獨園

<p loc="[0188c29]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0189a01"/>
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事<lb n="0189a02"/>
大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧<lb n="0189a03"/>
力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜<lb n="0189a04"/>
賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計<lb n="0189a05"/>
數現多聞之力

<p loc="[0189a05]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0189a06"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0189a07"/>

（七○一）

<p loc="[0189a07]">如是我聞

<p loc="[0189a07]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0189a08"/>
獨園

<p loc="[0189a08]">爾時。世尊告諸比丘。有十種如來力。<lb n="0189a09"/>
若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處。<lb n="0189a10"/>
能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。何等為<lb n="0189a11"/>
十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至<lb n="0189a12"/>
漏盡。如上說

<p loc="[0189a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0189a13"/>
說。歡喜奉行<lb n="0189a14"/>

（七○二）

<p loc="[0189a14]">如是我聞

<p loc="[0189a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0189a15"/>
獨園

<p loc="[0189a15]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0189a16"/>
若有來問如來處非處智力。如如來處非處<lb n="0189a17"/>
智力所知所見所覺。成等正覺。為彼記說。<lb n="0189a18"/>
如是乃至漏盡智力。廣說如上

<p loc="[0189a18]">佛說此經<lb n="0189a19"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0189a20"/>

（七○三）

<p loc="[0189a20]">如是我聞

<p loc="[0189a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0189a21"/>
獨園

<p loc="[0189a21]">爾時。世尊告諸比丘。若所有法。彼彼<lb n="0189a22"/>
意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來<lb n="0189a23"/>
為我聲聞。不諂不偽。質直心生。我則教誡．<lb n="0189a24"/>
教授為其說法。晨朝為彼教誡．教授說法。<lb n="0189a25"/>
至日中時得勝進處。若日暮時為彼教誡．<lb n="0189a26"/>
教授說法。至晨朝時得勝進處。如是教授<lb n="0189a27"/>
已。彼生正直心。實則知實．不實知不實。上<lb n="0189a28"/>
則知上．無上則知無上。當知．當見．當得．<lb n="0189a29"/>
當覺者。皆悉了知。斯有是處

<p loc="[0189a29]">謂五學力．十<lb n="0189b01"/>
種如來力。何等為五學力。謂信力．精進力．<lb n="0189b02"/>
念力．定力．慧力。如來十種力。何等為十。謂<lb n="0189b03"/>
是處如實知非處。如上十力廣說。若有來問<lb n="0189b04"/>
處非處智力者。如如來處非處智等正覺<lb n="0189b05"/>
所知所見所覺。為彼記說。乃至漏盡智力。亦<lb n="0189b06"/>
如是說。諸比丘。處非處智力者。我說是定<lb n="0189b07"/>
非不定。乃至漏盡智者。我說是定非不定。<lb n="0189b08"/>
定者正道。非定者邪道

<p loc="[0189b08]">佛說此經已。諸比<lb n="0189b09"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0189b10"/>

（七○四）

<p loc="[0189b10]">如是我聞

<p loc="[0189b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0189b11"/>
孤獨園

<p loc="[0189b11]">爾時。世尊告諸比丘。若不正思惟者。<lb n="0189b12"/>
未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令增廣。<lb n="0189b13"/>
未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋則起。已起瞋恚．睡<lb n="0189b14"/>
眠．掉悔．疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起。<lb n="0189b15"/>
已起念覺支則退。未起擇法．精進．猗．喜．定．<lb n="0189b16"/>
捨覺支不起。已起擇法．精進．猗．喜．定．捨覺<lb n="0189b17"/>
支則退

<p loc="[0189b17]">若比丘正思惟者。未起貪欲蓋不<lb n="0189b18"/>
起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑<lb n="0189b19"/>
蓋不起。已起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋則斷。未起<lb n="0189b20"/>
念覺支則起。已起者重生令增廣。未起擇法．<lb n="0189b21"/>
精進．猗．喜．定．捨覺支則起。已起者重生令增<lb n="0189b22"/>
廣

<p loc="[0189b22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0189b23"/>
行<lb n="0189b24"/>

（七○五）

<p loc="[0189b24]">如是我聞

<p loc="[0189b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0189b25"/>
孤獨園

<p loc="[0189b25]">爾時。世尊告諸比丘。有五退法。何<lb n="0189b26"/>
等為五。謂貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。是則退<lb n="0189b27"/>
法。若修習七覺支。多修習令增廣。是則不退<lb n="0189b28"/>
法。何等為七。謂念覺支．擇法覺支．精進覺支．<lb n="0189b29"/>
猗覺支．喜覺支．定覺支．捨覺支。是名不退法<lb n="0189c01"/>

<p loc="[0189c01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0189c02"/>

（七○六）

<p loc="[0189c02]">如是我聞

<p loc="[0189c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0189c03"/>
孤獨園

<p loc="[0189c03]">爾時。世尊告諸比丘。有五法。能為<lb n="0189c04"/>
黑闇。能為無目。能為無智。能羸智慧。非<lb n="0189c05"/>
明．非等覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪欲．<lb n="0189c06"/>
瞋恚．睡眠．掉悔．疑。如此五法能為黑闇。能<lb n="0189c07"/>
為無目。能為無智。非明．非正覺。不轉趣涅<lb n="0189c08"/>
槃

<p loc="[0189c08]">若有七覺支。能作大明。能為目。增長智<lb n="0189c09"/>
慧。為明．為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念<lb n="0189c10"/>
覺支．擇法覺支．精進覺支．猗覺支．喜覺支．<lb n="0189c11"/>
定覺支．捨覺支。為明．為目。增長智慧。為<lb n="0189c12"/>
明．為正覺。轉趣涅槃

<p loc="[0189c12]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0189c13"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0189c14"/>

（七○七）

<p loc="[0189c14]">如是我聞

<p loc="[0189c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0189c15"/>
孤獨園

<p loc="[0189c15]">爾時。世尊告諸比丘。有五障．五<lb n="0189c16"/>
蓋。煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明．<lb n="0189c17"/>
非正覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪欲蓋．<lb n="0189c18"/>
瞋蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。如此五蓋。為覆<lb n="0189c19"/>
為蓋。煩惱於心。令智慧羸。為障閡分。<lb n="0189c20"/>
非明．非等覺。不轉趣涅槃

<p loc="[0189c20]">若七覺支。非<lb n="0189c21"/>
覆非蓋。不惱於心。增長智慧。為明．為正<lb n="0189c22"/>
覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支等。如上<lb n="0189c23"/>
說。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。<lb n="0189c24"/>
不惱於心。增長智慧。為明．為正覺。轉趣<lb n="0189c25"/>
涅槃。爾時。世尊即說偈曰<lb n="0189c26"/>

          貪欲瞋恚蓋                    睡眠掉悔疑<lb n="0189c27"/>
                    如此五種蓋                    增長諸煩惱<lb n="0189c28"/>
          此五覆世間                    深著難可度<lb n="0189c29"/>
                    障蔽於眾生                    令不見正道<lb n="0190a01"/>
          若得七覺支                    則能為照明<lb n="0190a02"/>
                    唯此真諦言                    等正覺所說<lb n="0190a03"/>
          念覺支為首                    擇法正思惟<lb n="0190a04"/>
                    精進猗喜覺                    三昧捨覺支<lb n="0190a05"/>
          如此七覺支                    牟尼之正道<lb n="0190a06"/>
                    隨順大仙人                    脫生死怖畏<lb n="0190a07"/>

<p loc="[0190a07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0190a08"/>

（七○八）

<p loc="[0190a08]">如是我聞

<p loc="[0190a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0190a09"/>
孤獨園

<p loc="[0190a09]">爾時。世尊告諸比丘。若族姓子捨<lb n="0190a10"/>
諸世務。出家學道。剃除鬚髮。著袈裟正<lb n="0190a11"/>
信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有<lb n="0190a12"/>
愚癡士夫依止聚落城邑。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0190a13"/>
入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其<lb n="0190a14"/>
念。觀察女人少壯好色而生染著。不正思<lb n="0190a15"/>
惟。心馳取相。趣色欲想。為欲心熾盛。燒心<lb n="0190a16"/>
燒身。返俗還戒而自退沒。厭離俗務。出<lb n="0190a17"/>
家學道而反染著。增諸罪業而自破壞。沈<lb n="0190a18"/>
翳沒溺

<p loc="[0190a18]">有五種大樹。其種至微。而樹生長<lb n="0190a19"/>
巨大。而能映障眾雜小樹。蔭翳萎悴。不得<lb n="0190a20"/>
生長。何等五。謂揵遮耶樹．迦捭多羅樹．<lb n="0190a21"/>
阿濕波他樹．優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅樹．尼拘留他樹。<lb n="0190a22"/>
如是五種心樹。種子至微。而漸漸長大。蔭<lb n="0190a23"/>
覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等為五。謂<lb n="0190a24"/>
貪欲蓋漸漸增長。睡眠．掉悔．疑蓋漸漸增<lb n="0190a25"/>
長。以增長故。令善心蔭覆墮臥

<p loc="[0190a25]">若修習<lb n="0190a26"/>
七覺支。多修習已。轉成不退。何等為七。謂<lb n="0190a27"/>
念覺支．擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支。如是七<lb n="0190a28"/>
覺支。修習多修習已。轉成不退轉

<p loc="[0190a28]">佛說此<lb n="0190a29"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0190b01"/>

（七○九）

<p loc="[0190b01]">如是我聞

<p loc="[0190b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0190b02"/>
孤獨園

<p loc="[0190b02]">若比丘專一其心。側聽正法。能斷<lb n="0190b03"/>
五法。修習七法。令其轉進滿足。何等為斷<lb n="0190b04"/>
五法。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑<lb n="0190b05"/>
蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支．<lb n="0190b06"/>
擇法覺支．精進覺支．猗覺支．喜覺支．定覺<lb n="0190b07"/>
支．捨覺支。修此七法。轉進滿足

<p loc="[0190b07]">佛說此經<lb n="0190b08"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0190b09"/>

（七一○）

<p loc="[0190b09]">如是我聞

<p loc="[0190b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0190b10"/>
獨園

<p loc="[0190b10]">爾時。世尊告諸比丘。聖弟子清淨信<lb n="0190b11"/>
心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令<lb n="0190b12"/>
其滿足。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉<lb n="0190b13"/>
悔．疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支。擇法．<lb n="0190b14"/>
精進．猗．喜．定．捨覺支。此七法修習滿足淨<lb n="0190b15"/>
信者。謂心解脫。智者謂慧解脫。貪欲染心<lb n="0190b16"/>
者。不得．不樂。無明染心者。慧不清淨。是<lb n="0190b17"/>
故。比丘。離貪欲者心解脫。離無明者慧解<lb n="0190b18"/>
脫。若彼比丘離貪欲。心解脫。得身作證。<lb n="0190b19"/>
離無明。慧解脫。是名比丘斷愛縛．結。慢無<lb n="0190b20"/>
間等。究竟苦邊

<p loc="[0190b20]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0190b21"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0190b22"/>

（七一一）

<p loc="[0190b22]">如是我聞

<p loc="[0190b22]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0190b23"/>
山中

<p loc="[0190b23]">時。有無畏王子。日日步涉。仿佯遊<lb n="0190b24"/>
行。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退<lb n="0190b25"/>
坐一面。白佛言。世尊。有沙門．婆羅門作<lb n="0190b26"/>
如是見。作如是說。無因．無緣眾生煩惱。無<lb n="0190b27"/>
因．無緣眾生清淨。世尊復云何

<p loc="[0190b27]">佛告無畏。沙<lb n="0190b28"/>
門．婆羅門為其說。不思而說。愚癡．不辨．<lb n="0190b29"/>
不善。非知思。不知量。作如是說。無因．無緣<lb n="0190c01"/>
眾生煩惱。無因．無緣眾生清淨。所以者何。有<lb n="0190c02"/>
因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生清淨故。何<lb n="0190c03"/>
因．何緣眾生煩惱。何因．何緣眾生清淨。謂眾<lb n="0190c04"/>
生貪欲增上。於他財物．他眾具而起貪言。<lb n="0190c05"/>
此物於我有者。好．不離．愛樂。於他眾生而<lb n="0190c06"/>
起恨心．兇心。計挍．欲打．欲縛．欲伏。加諸不<lb n="0190c07"/>
道。為造眾難。不捨瞋恚。身睡眠．心懈怠．心<lb n="0190c08"/>
掉動。內不寂靜。心常疑惑。過去疑．未來疑．<lb n="0190c09"/>
現在疑。無畏。如是因．如是緣眾生煩惱。如<lb n="0190c10"/>
是因．如是緣眾生清淨

<p loc="[0190c10]">無畏白佛。瞿曇。一<lb n="0190c11"/>
分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿<lb n="0190c12"/>
曇。何因．何緣眾生清淨

<p loc="[0190c12]">佛告無畏。若婆羅門<lb n="0190c13"/>
有一勝念。決定成就。久時所作。久時所說。<lb n="0190c14"/>
能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。<lb n="0190c15"/>
念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思<lb n="0190c16"/>
惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇<lb n="0190c17"/>
法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進<lb n="0190c18"/>
方便。精進覺支於此修習。修精進覺支已。<lb n="0190c19"/>
精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。<lb n="0190c20"/>
離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺<lb n="0190c21"/>
支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗<lb n="0190c22"/>
覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則<lb n="0190c23"/>
愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支<lb n="0190c24"/>
已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心<lb n="0190c25"/>
生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。<lb n="0190c26"/>
如是。無畏。此因．此緣眾生清淨

<p loc="[0190c26]">無畏白瞿<lb n="0190c27"/>
曇。若一分滿足。令眾生清淨。況復一切。無畏<lb n="0190c28"/>
白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持

<p loc="[0190c28]">佛告<lb n="0190c29"/>
無畏王子。當名此為覺支經

<p loc="[0190c29]">無畏白佛。瞿<lb n="0191a01"/>
曇。此為最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦<lb n="0191a02"/>
常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲<lb n="0191a03"/>
極。得聞瞿曇說覺支經。悉忘疲勞

<p loc="[0191a03]">佛說<lb n="0191a04"/>
此已。王子無畏聞佛所說。歡喜隨喜。從<lb n="0191a05"/>
座起。稽首禮佛足而去<lb n="0191a06"/>

雜阿含經卷第二十六<lb n="0191a07"/>
<lb n="0191a08"/>
<lb n="0191a09"/>

雜阿含經卷第二十七<lb n="0191a10"/>
<lb n="0191a11"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0191a12"/>

（七一二）

<p loc="[0191a12]">如是我聞

<p loc="[0191a12]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0191a13"/>
山。如上說。差別者。有沙門．婆羅門作如<lb n="0191a14"/>
是見．如是說。無因．無緣眾生無智．無見。無<lb n="0191a15"/>
因．無緣眾生智．見

<p loc="[0191a15]">如是廣說。乃至無畏王子<lb n="0191a16"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去<lb n="0191a17"/>

（七一三）

<p loc="[0191a17]">如是我聞

<p loc="[0191a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0191a18"/>
孤獨園

<p loc="[0191a18]">時。有眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0191a19"/>
入舍衛城乞食。時。眾多比丘作是念。今日<lb n="0191a20"/>
太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍<lb n="0191a21"/>

<p loc="[0191a21]">眾多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問<lb n="0191a22"/>
訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道<lb n="0191a23"/>
問比丘言。沙門瞿曇為諸弟子說法。斷五<lb n="0191a24"/>
蓋覆心。慧力羸。為障礙分。不轉趣涅槃。住<lb n="0191a25"/>
四念處。修七覺意。我等亦復為諸弟子說<lb n="0191a26"/>
斷五蓋覆心。慧力羸。善住四念處。修七覺<lb n="0191a27"/>
分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。俱能說<lb n="0191a28"/>
法

<p loc="[0191a28]">時。眾多比丘聞外道所說。心不喜悅。反<lb n="0191a29"/>
呵罵。從座起去。入舍衛城。乞食已。還精舍。<lb n="0191b01"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退<lb n="0191b02"/>
坐一面。以諸外道所說。具白世尊

<p loc="[0191b02]">爾時。世<lb n="0191b03"/>
尊告眾多比丘。彼外道說是語時。汝等應<lb n="0191b04"/>
反問言。諸外道。五蓋者。種應有十。七覺者。<lb n="0191b05"/>
種應有十四。何等為五蓋之十．七覺之十<lb n="0191b06"/>
四。如是問者。彼諸外道則自駭散。說諸外<lb n="0191b07"/>
道法。瞋恚．憍慢．毀呰．嫌恨．不忍心生。或默然<lb n="0191b08"/>
低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天．<lb n="0191b09"/>
魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。聞我所說<lb n="0191b10"/>
歡喜隨順者。唯除如來及聲聞眾於此聞<lb n="0191b11"/>
者

<p loc="[0191b11]">諸比丘。何等為五蓋之十。謂有內貪欲。<lb n="0191b12"/>
有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋。非智非等<lb n="0191b13"/>
覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非<lb n="0191b14"/>
等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋<lb n="0191b15"/>
恚及瞋恚相即是蓋。非智非等覺。不轉<lb n="0191b16"/>
趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是蓋。非智<lb n="0191b17"/>
非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼<lb n="0191b18"/>
悔即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有<lb n="0191b19"/>
疑善法。有疑不善法。彼善法疑．不善法疑<lb n="0191b20"/>
即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五<lb n="0191b21"/>
蓋說十

<p loc="[0191b21]">何等為七覺分說十四。有內法心<lb n="0191b22"/>
念住。有外法心念住。彼內法念住即是念覺<lb n="0191b23"/>
分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住<lb n="0191b24"/>
即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃

<p loc="[0191b24]">有<lb n="0191b25"/>
擇善法．擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。<lb n="0191b26"/>
是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是<lb n="0191b27"/>
擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃

<p loc="[0191b27]">有精<lb n="0191b28"/>
進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善<lb n="0191b29"/>
法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉<lb n="0191c01"/>
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。<lb n="0191c02"/>
是智是等覺。能轉趣涅槃

<p loc="[0191c02]">有喜。有喜處。彼<lb n="0191c03"/>
喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼<lb n="0191c04"/>
喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅<lb n="0191c05"/>
槃

<p loc="[0191c05]">有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗<lb n="0191c06"/>
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。<lb n="0191c07"/>
即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃

<p loc="[0191c07]">有<lb n="0191c08"/>
定。有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。<lb n="0191c09"/>
能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等<lb n="0191c10"/>
覺。能轉趣涅槃

<p loc="[0191c10]">有捨善法。有捨不善法。彼<lb n="0191c11"/>
善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅<lb n="0191c12"/>
槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能<lb n="0191c13"/>
轉趣涅槃。是名七覺分說為十四

<p loc="[0191c13]">佛說此<lb n="0191c14"/>
經已。眾多比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0191c15"/>

（七一四）

<p loc="[0191c15]">如是我聞

<p loc="[0191c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0191c16"/>
孤獨園

<p loc="[0191c16]">時。有眾多比丘。如上說。差別者。有<lb n="0191c17"/>
諸外道出家作如是說者。當復問言。若心<lb n="0191c18"/>
微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等為<lb n="0191c19"/>
非修時。若復掉心者．掉心猶豫者。爾時復修<lb n="0191c20"/>
何等覺分。何等為非時。如是問者。彼諸外<lb n="0191c21"/>
道心則駭散。說諸異法。心生忿恚．憍慢．毀呰．<lb n="0191c22"/>
嫌恨．不忍。或默然低頭。失辯潛思。所以者<lb n="0191c23"/>
何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人<lb n="0191c24"/>
眾中。聞我所說歡喜隨喜者。唯除如來及<lb n="0191c25"/>
聲聞眾於此聞者

<p loc="[0191c25]">諸比丘。若爾時其心微<lb n="0191c26"/>
劣．其心猶豫者。不應修猗覺分．定覺分．捨<lb n="0191c27"/>
覺分。所以者何。微劣心生．微劣猶豫。以此<lb n="0191c28"/>
諸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。<lb n="0191c29"/>
增以燋炭。云何。比丘。非為增炭令火滅<lb n="0192a01"/>
耶

<p loc="[0192a01]">比丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0192a01]">如是。比丘。微劣猶<lb n="0192a02"/>
豫。若修猗覺分．定覺分．捨覺分者。此則非<lb n="0192a03"/>
時。增懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時<lb n="0192a04"/>
不應修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。所以<lb n="0192a05"/>
者何。掉心起．掉心猶豫。以此諸法能令<lb n="0192a06"/>
其增。譬如熾火。欲令其滅。足其乾薪。於意<lb n="0192a07"/>
云何。豈不令火增熾燃耶

<p loc="[0192a07]">比丘白佛。如是。<lb n="0192a08"/>
世尊

<p loc="[0192a08]">佛告比丘。如是掉心生．掉心猶豫。修<lb n="0192a09"/>
擇法覺分．精進覺分．喜覺分。增其掉心。諸<lb n="0192a10"/>
比丘。若微劣心生．微劣猶豫。是時應修擇<lb n="0192a11"/>
法覺分．精進覺分．喜覺分。所以者何。微劣心<lb n="0192a12"/>
生．微劣猶豫。以此諸法示教照喜。譬如<lb n="0192a13"/>
小火。欲令其燃。足其乾薪。云何。比丘。此火<lb n="0192a14"/>
寧熾燃不

<p loc="[0192a14]">比丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0192a14]">佛告比丘。<lb n="0192a15"/>
如是微劣心生．微劣猶豫。當於爾時修擇<lb n="0192a16"/>
法覺分．精進覺分．喜覺分。示教照喜。若掉心<lb n="0192a17"/>
生．掉心猶豫。修猗覺分．定覺分．捨覺分。所<lb n="0192a18"/>
以者何。掉心生．掉心猶豫。此等諸法。能令<lb n="0192a19"/>
內住一心攝持。譬如燃火。欲令其滅。足其<lb n="0192a20"/>
燋炭。彼火則滅。如是。比丘。掉心猶豫。修擇<lb n="0192a21"/>
法覺分．精進．喜。則非時。修猗．定．捨覺分。自<lb n="0192a22"/>
此則是時。此等諸法。內住一心。攝持念覺分<lb n="0192a23"/>
者。一切兼助

<p loc="[0192a23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0192a24"/>
說。歡喜奉行<lb n="0192a25"/>

（七一五）

<p loc="[0192a25]">如是我聞

<p loc="[0192a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0192a26"/>
孤獨園

<p loc="[0192a26]">爾時。世尊告諸比丘。有五蓋．七覺<lb n="0192a27"/>
分。有食．無食。我今當說。諦聽。善思。當為汝<lb n="0192a28"/>
說。譬如身依食而立。非不食。如是五蓋依<lb n="0192a29"/>
於食而立。非不食。貪欲蓋以何為食。謂觸<lb n="0192a30"/>
相。於彼不正思惟。未起貪欲令起。已起貪欲<lb n="0192b01"/>
能令增廣。是名欲愛蓋之食

<p loc="[0192b01]">何等為瞋恚<lb n="0192b02"/>
蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋<lb n="0192b03"/>
令起。已起瞋恚蓋能令增廣。是名瞋恚蓋<lb n="0192b04"/>
食

<p loc="[0192b04]">何等為睡眠蓋食。有五法。何等為五。微<lb n="0192b05"/>
弱．不樂．欠呿．多食．懈怠。於彼不正思惟。未<lb n="0192b06"/>
起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令增廣。是名<lb n="0192b07"/>
睡眠蓋食

<p loc="[0192b07]">何等為掉悔蓋食。有四法。何等<lb n="0192b08"/>
為四。謂親屬覺．人眾覺．天覺．本所經娛樂<lb n="0192b09"/>
覺。自憶念．他人令憶念而生覺。於彼起不<lb n="0192b10"/>
正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增廣。<lb n="0192b11"/>
是名掉悔蓋食

<p loc="[0192b11]">何等為疑蓋食。有三世。何<lb n="0192b12"/>
等為三。謂過去世．未來世．現在世。於過去<lb n="0192b13"/>
世猶豫．未來世猶豫．現在世猶豫。於彼起<lb n="0192b14"/>
不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令增<lb n="0192b15"/>
廣。是名疑蓋食

<p loc="[0192b15]">譬如身依於食而得長養。<lb n="0192b16"/>
非不食。如是七覺分依食而住。依食長養。<lb n="0192b17"/>
非不食

<p loc="[0192b17]">何等為念覺分不食。謂四念處不<lb n="0192b18"/>
思惟。未起念覺分不起。已起念覺分令退。是<lb n="0192b19"/>
名念覺分不食

<p loc="[0192b19]">何等為擇法覺分不食。謂<lb n="0192b20"/>
於善法撰擇。於不善法撰擇。於彼不思惟。<lb n="0192b21"/>
未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退。<lb n="0192b22"/>
是名擇法覺分不食

<p loc="[0192b22]">何等為精進覺分不<lb n="0192b23"/>
食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分<lb n="0192b24"/>
令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺<lb n="0192b25"/>
分不食

<p loc="[0192b25]">何等為喜覺分不食。有喜。有喜處<lb n="0192b26"/>
法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜<lb n="0192b27"/>
覺分令退。是名喜覺分不食

<p loc="[0192b27]">何等為猗覺<lb n="0192b28"/>
分不食。有身猗息及心猗息。於彼不思惟。<lb n="0192b29"/>
未生猗覺分不起。已生猗覺分令退。是名猗<lb n="0192c01"/>
覺分不食

<p loc="[0192c01]">何等為定覺分不食。有四禪。於<lb n="0192c02"/>
彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令<lb n="0192c03"/>
退。是名定覺分不食

<p loc="[0192c03]">何等為捨覺分不食。<lb n="0192c04"/>
有三界。謂斷界．無欲界．滅界。於彼不思惟。<lb n="0192c05"/>
未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名<lb n="0192c06"/>
捨覺分不食

<p loc="[0192c06]">何等為貪欲蓋不食。謂不淨<lb n="0192c07"/>
觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲<lb n="0192c08"/>
蓋令斷。是名貪欲蓋不食

<p loc="[0192c08]">何等為瞋恚蓋<lb n="0192c09"/>
不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋<lb n="0192c10"/>
恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食

<p loc="[0192c10]">何等為睡眠<lb n="0192c11"/>
蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已<lb n="0192c12"/>
生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食

<p loc="[0192c12]">何等為<lb n="0192c13"/>
掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不<lb n="0192c14"/>
起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食

<p loc="[0192c14]">何<lb n="0192c15"/>
等為疑蓋不食。彼緣起法思惟。未生疑蓋不<lb n="0192c16"/>
起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身<lb n="0192c17"/>
依食而住．依食而立。如是七覺分依食而<lb n="0192c18"/>
住．依食而立

<p loc="[0192c18]">何等為念覺分食。謂四念處<lb n="0192c19"/>
思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生<lb n="0192c20"/>
令增廣。是名念覺分食

<p loc="[0192c20]">何等為擇法覺分<lb n="0192c21"/>
食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生<lb n="0192c22"/>
擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令增廣。<lb n="0192c23"/>
是名擇法覺分食

<p loc="[0192c23]">何等為精進覺分食。彼四<lb n="0192c24"/>
正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺<lb n="0192c25"/>
分重生令增廣。是名精進覺分食

<p loc="[0192c25]">何等為<lb n="0192c26"/>
喜覺分食。有喜。有喜處。彼思惟。未生喜覺分<lb n="0192c27"/>
令起。已生喜覺分重生令增廣。是名喜覺<lb n="0192c28"/>
分食

<p loc="[0192c28]">何等為猗覺分食。有身猗息．心猗息思<lb n="0192c29"/>
惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令增<lb n="0193a01"/>
廣。是名猗覺分食

<p loc="[0193a01]">何等為定覺分食。謂有<lb n="0193a02"/>
四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分<lb n="0193a03"/>
重生令增廣。是名定覺分食

<p loc="[0193a03]">何等為捨覺<lb n="0193a04"/>
分食。有三界。何等三。謂斷界．無欲界．滅界。<lb n="0193a05"/>
彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生<lb n="0193a06"/>
令增廣。是名捨覺分食

<p loc="[0193a06]">佛說此經已。諸比<lb n="0193a07"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0193a08"/>

（七一六）

<p loc="[0193a08]">如是我聞

<p loc="[0193a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0193a09"/>
孤獨園

<p loc="[0193a09]">爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我<lb n="0193a10"/>
不見一法。未生惡不善法令生。已生惡不<lb n="0193a11"/>
善法重生令增廣。未生善法不生。已生則<lb n="0193a12"/>
退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生<lb n="0193a13"/>
貪欲蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋<lb n="0193a14"/>
恚．睡眠．掉悔．疑蓋令生。已生者重生令增<lb n="0193a15"/>
廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇<lb n="0193a16"/>
法．精進．喜．猗．定．捨覺分令生。已生者重<lb n="0193a17"/>
生令增廣

<p loc="[0193a17]">我不見一法能令未生惡不善<lb n="0193a18"/>
法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生<lb n="0193a19"/>
者重生令增廣。正思惟。比丘。正思惟者。未<lb n="0193a20"/>
生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚．<lb n="0193a21"/>
睡眠．掉悔．疑蓋令不生。已生者令斷。未生<lb n="0193a22"/>
念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇<lb n="0193a23"/>
法．精進．喜．猗．定．捨覺分令生。已生者重生<lb n="0193a24"/>
令增廣

<p loc="[0193a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0193a25"/>
歡喜奉行<lb n="0193a26"/>

（七一七）

<p loc="[0193a26]">如是我聞

<p loc="[0193a26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0193a27"/>
孤獨園

<p loc="[0193a27]">爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我<lb n="0193a28"/>
不見一法。未生惡不善法令生。已生者重生<lb n="0193a29"/>
令增廣。未生善法令不生。已生者令退。如<lb n="0193a30"/>
惡知識．惡伴黨。惡知識．惡伴黨者。未生貪欲<lb n="0193b01"/>
蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋恚．睡<lb n="0193b02"/>
眠．掉悔．疑蓋令生。已生者重生令增廣。未<lb n="0193b03"/>
生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法．精<lb n="0193b04"/>
進．喜．猗．定．捨覺分令不生。已生者令退

<p loc="[0193b04]">諸<lb n="0193b05"/>
比丘。我不見一法。未生惡不善法令不生。已<lb n="0193b06"/>
生者令斷。未生善法令生。已生者重生令<lb n="0193b07"/>
增廣。所謂善知識．善伴黨．善隨從者。若善知<lb n="0193b08"/>
識．善伴黨．善隨從者。未生貪欲蓋令不生。<lb n="0193b09"/>
已生者令斷。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋令<lb n="0193b10"/>
不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生<lb n="0193b11"/>
者重生令增廣。未生擇法．精進．喜．猗．定．捨<lb n="0193b12"/>
覺分令生。已生者重生令增廣

<p loc="[0193b12]">佛說此經<lb n="0193b13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0193b14"/>

（七一八）

<p loc="[0193b14]">如是我聞

<p loc="[0193b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0193b15"/>
獨園

<p loc="[0193b15]">爾時。尊者舍利弗告諸比丘。有七覺<lb n="0193b16"/>
分。何等為七。謂念覺分．擇法覺分．精進覺<lb n="0193b17"/>
分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分。此七覺分<lb n="0193b18"/>
決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。<lb n="0193b19"/>
若晨朝時．日中時．日暮時。若欲正受。隨其<lb n="0193b20"/>
所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。<lb n="0193b21"/>
置箱簏中。隨其所須。日中所須．日暮所須。<lb n="0193b22"/>
隨欲自在。如是。比丘。此七覺分。決定而得。<lb n="0193b23"/>
不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白。<lb n="0193b24"/>
起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已<lb n="0193b25"/>
起。已滅知已滅。如是擇法．精進．喜．猗．定．<lb n="0193b26"/>
捨覺分亦如是說

<p loc="[0193b26]">尊者舍利弗說此經已。<lb n="0193b27"/>
諸比丘聞其所說。歡喜奉行<lb n="0193b28"/>

（七一九）

<p loc="[0193b28]">如是我聞

<p loc="[0193b28]">一時。佛住巴連弗邑。爾時。<lb n="0193b29"/>
尊者優波摩．尊者阿提目多住巴連弗邑<lb n="0193c01"/>
<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>林精舍

<p loc="[0193c01]">爾時。尊者阿提目多晡時從禪<lb n="0193c02"/>
覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退<lb n="0193c03"/>
坐一面。問尊者優波摩。尊者。能知七覺分方<lb n="0193c04"/>
便。如是樂住正受。如是苦住正受

<p loc="[0193c04]">優波摩<lb n="0193c05"/>
答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七<lb n="0193c06"/>
覺分。如是樂住正受。如是苦住正受

<p loc="[0193c06]">復問。<lb n="0193c07"/>
云何比丘善知方便修七覺分

<p loc="[0193c07]">優波摩答言。<lb n="0193c08"/>
比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解<lb n="0193c09"/>
脫。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠。<lb n="0193c10"/>
如我念覺處法思惟。精進方便。不得平<lb n="0193c11"/>
等。如是擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。亦如<lb n="0193c12"/>
是說。若比丘念覺分方便時先思惟。心善解<lb n="0193c13"/>
脫。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處<lb n="0193c14"/>
法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提<lb n="0193c15"/>
目多。比丘知方便修七覺分。如是樂住正<lb n="0193c16"/>
受。如是不樂住正受

<p loc="[0193c16]">時。二正士共論義已。各<lb n="0193c17"/>
從座起而去<lb n="0193c18"/>

（七二○）

<p loc="[0193c18]">如是我聞

<p loc="[0193c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0193c19"/>
孤獨園。爾時。尊者阿那律亦住舍衛國松林<lb n="0193c20"/>
精舍

<p loc="[0193c20]">時。有眾多比丘詣阿那律所。共相<lb n="0193c21"/>
問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者<lb n="0193c22"/>
阿那律。尊者知方便修七覺分時生樂住<lb n="0193c23"/>
不

<p loc="[0193c23]">尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便<lb n="0193c24"/>
修七覺分時生樂住

<p loc="[0193c24]">諸比丘問尊者阿那<lb n="0193c25"/>
律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住<lb n="0193c26"/>

<p loc="[0193c26]">尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。<lb n="0193c27"/>
善知思惟。我心善解脫。善害睡眠。善調伏掉<lb n="0193c28"/>
悔。如此念覺分處法思惟已。精勤方便。心不<lb n="0193c29"/>
懈怠。身猗息不動亂。繫心令住。不起亂<lb n="0194a01"/>
念。一心正受。如是擇法．精進．猗．定．捨覺<lb n="0194a02"/>
分亦如是說。是名知比丘方便修七覺分<lb n="0194a03"/>
時生樂住

<p loc="[0194a03]">時。眾多比丘聞尊者阿那律所說。<lb n="0194a04"/>
歡喜隨喜。從座起而去<lb n="0194a05"/>

（七二一）

<p loc="[0194a05]">如是我聞

<p loc="[0194a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0194a06"/>
孤獨園

<p loc="[0194a06]">爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出世<lb n="0194a07"/>
之時。有七寶現於世間。金輪寶．象寶．馬寶．<lb n="0194a08"/>
神珠寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。如是。如<lb n="0194a09"/>
來出世。亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大<lb n="0194a10"/>
臣圍遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊<lb n="0194a11"/>
轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖<lb n="0194a12"/>
王。我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪<lb n="0194a13"/>
寶。著左手中。右手旋轉。而說是言。若是轉<lb n="0194a14"/>
輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王古道而<lb n="0194a15"/>
去。於是輪寶即發。王蕃前隨。而於東方乘<lb n="0194a16"/>
虛而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王<lb n="0194a17"/>
隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王<lb n="0194a18"/>
於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王。見聖<lb n="0194a19"/>
王來。悉皆歸伏

<p loc="[0194a19]">如來出興於世。有七覺<lb n="0194a20"/>
分現於世間。所謂念覺分．擇法覺分．精進覺<lb n="0194a21"/>
分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分

<p loc="[0194a21]">佛說此<lb n="0194a22"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0194a23"/>

（七二二）

<p loc="[0194a23]">如是我聞

<p loc="[0194a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0194a24"/>
獨園

<p loc="[0194a24]">爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世<lb n="0194a25"/>
時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於<lb n="0194a26"/>
世時。金輪寶現有。時。剎利灌頂聖王。月十五<lb n="0194a27"/>
日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍<lb n="0194a28"/>
遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓<lb n="0194a29"/>
輞。輪相具足。天真金寶。古昔傳聞。剎利灌<lb n="0194b01"/>
頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持<lb n="0194b02"/>
福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民<lb n="0194b03"/>
豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王<lb n="0194b04"/>
答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不<lb n="0194b05"/>
順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦<lb n="0194b06"/>
令國人善化非法。若如是者。則從我化。於<lb n="0194b07"/>
是聖王從東海度。乘古聖王道。至于南海。<lb n="0194b08"/>
至於南海。度於南海。至西海。乘於古昔<lb n="0194b09"/>
聖王之道。度於西海。至於北海。南．西．北方<lb n="0194b10"/>
諸小國王奉迎啟請。亦如東方廣說。於是金<lb n="0194b11"/>
輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治<lb n="0194b12"/>
殿上。住虛空中。是為轉輪聖王出興于世。<lb n="0194b13"/>
金輪寶現於世間

<p loc="[0194b13]">云何為轉輪聖王出興于<lb n="0194b14"/>
世。白象寶現於世間。若剎利灌頂大王純<lb n="0194b15"/>
色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已。心<lb n="0194b16"/>
則欣悅。今此寶象。來應於我。告善調象師。<lb n="0194b17"/>
令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈<lb n="0194b18"/>
一日。象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如<lb n="0194b19"/>
餘象經年調者。今此象寶一日調伏亦復如<lb n="0194b20"/>
是。調已送詣王所。上白大王。此象已調。唯<lb n="0194b21"/>
王自知時。爾時。聖王觀察此象調相已備。即<lb n="0194b22"/>
乘寶象。於晨旦時周行四海。至日中時還<lb n="0194b23"/>
歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象<lb n="0194b24"/>
寶現於世間

<p loc="[0194b24]">何等為轉輪聖王出興于世。<lb n="0194b25"/>
馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶純一青<lb n="0194b26"/>
色。烏頭澤尾。聖王見馬。心生欣悅。今此神<lb n="0194b27"/>
馬來應我故。付調馬師。令速調之。調已送<lb n="0194b28"/>
來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘<lb n="0194b29"/>
馬經年調者。馬寶調伏亦復如是。知馬調<lb n="0194c01"/>
已。還送奉王。白言。大王。此馬已調。爾時。聖<lb n="0194c02"/>
王觀察寶馬調相已備。於晨旦時乘此寶<lb n="0194c03"/>
馬周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉<lb n="0194c04"/>
輪聖王出興于世。馬寶現於世間

<p loc="[0194c04]">何等為<lb n="0194c05"/>
轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。<lb n="0194c06"/>
若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞。光澤明照。<lb n="0194c07"/>
無諸類隙。於王宮內。常為燈明。轉輪聖王<lb n="0194c08"/>
察試寶珠。陰雨之夜。將四種兵入於園林。<lb n="0194c09"/>
持珠前導。光明照耀。面一由旬。是為轉輪<lb n="0194c10"/>
聖王出興于世。摩尼寶珠現於世間

<p loc="[0194c10]">何等<lb n="0194c11"/>
為轉輪聖王出興于世。賢玉女寶現於世<lb n="0194c12"/>
間。轉輪聖王所有玉女。不黑不白．不長不<lb n="0194c13"/>
短．不<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>不細．不肥不瘦。支體端正。寒時<lb n="0194c14"/>
體暖．熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸<lb n="0194c15"/>
毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅香。後<lb n="0194c16"/>
臥先起。瞻王意色。隨宜奉事。軟言愛語。端<lb n="0194c17"/>
心正念。發王道意。心無違越。況復身．口。是<lb n="0194c18"/>
為轉輪聖王寶女

<p loc="[0194c18]">云何為轉輪聖王主藏臣<lb n="0194c19"/>
寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施<lb n="0194c20"/>
故。生得天眼。能見伏藏。有主無主．若水若<lb n="0194c21"/>
陸．若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。<lb n="0194c22"/>
即便告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。隨王所須。輒以奉上。於是聖王<lb n="0194c23"/>
有時試彼大臣。觀其所能。乘船遊海。告彼<lb n="0194c24"/>
大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以<lb n="0194c25"/>
奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡<lb n="0194c26"/>
與我。於是大臣即於水中出四金瓮。金寶<lb n="0194c27"/>
滿中。以奉聖王。王所須即取用之。若取足<lb n="0194c28"/>
已。餘則還歸水中。聖王出世。則有如此主<lb n="0194c29"/>
藏之臣現於世間

<p loc="[0194c29]">云何聖王出興於世。有<lb n="0195a01"/>
主兵之臣現於世間。謂有主兵臣聰明智<lb n="0195a02"/>
辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜。彼則<lb n="0195a03"/>
悉從。宜去．宜住．宜出．宜入。聖王四種兵行。<lb n="0195a04"/>
道里頓止。不令疲<gaiji cb='CB00377' des='[卷*力]' uni='52CC' nor='倦' mojikyo='M002366' mofont='Mojikyo M101' mochar='6867'>勌</gaiji>。悉知聖王宜所應作。<lb n="0195a05"/>
現法後世功德之事。以白聖王。轉輪聖王出<lb n="0195a06"/>
興于世。有如是主兵之臣

<p loc="[0195a06]">如是如來．應．等<lb n="0195a07"/>
正覺出興於世。有七覺分現於世間。何等<lb n="0195a08"/>
為七。謂念覺分．擇法覺分．精進覺分．喜覺<lb n="0195a09"/>
分．猗覺分．定覺分．捨覺分

<p loc="[0195a09]">佛說此經已。諸<lb n="0195a10"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0195a11"/>

（七二三）

<p loc="[0195a11]">如是我聞

<p loc="[0195a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0195a12"/>
獨園

<p loc="[0195a12]">爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。僧人<lb n="0195a13"/>
聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所<lb n="0195a14"/>
以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。<lb n="0195a15"/>
時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成<lb n="0195a16"/>
就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分<lb n="0195a17"/>
已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分<lb n="0195a18"/>
別於法。思量於法。爾時。方便修擇法覺分。<lb n="0195a19"/>
乃至捨覺分修習滿足

<p loc="[0195a19]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0195a20"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0195a21"/>

（七二四）

<p loc="[0195a21]">如是我聞

<p loc="[0195a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0195a22"/>
獨園

<p loc="[0195a22]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘持戒．修<lb n="0195a23"/>
德．慚．愧。成真實法。見此人者。多得果報。<lb n="0195a24"/>
若復聞者。若隨憶念者．隨出家者。多得功德。<lb n="0195a25"/>
況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如<lb n="0195a26"/>
是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法<lb n="0195a27"/>
已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺<lb n="0195a28"/>
分。修習已。修習滿足。乃至捨覺分修習滿足<lb n="0195a29"/>

<p loc="[0195a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0195b01"/>

（七二五）

<p loc="[0195b01]">如是我聞

<p loc="[0195b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0195b02"/>
獨園

<p loc="[0195b02]">爾時。世尊告諸比丘。說不善積聚者。<lb n="0195b03"/>
所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚<lb n="0195b04"/>
者。謂五蓋故。何等為五。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．<lb n="0195b05"/>
睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。說善積聚者。謂七覺<lb n="0195b06"/>
分。是為正說。所以者何。純一滿淨者。是<lb n="0195b07"/>
七覺分故。何等為七。謂念覺分．擇法覺分．<lb n="0195b08"/>
精進覺分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分<lb n="0195b09"/>

<p loc="[0195b09]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0195b10"/>

（七二六）

<p loc="[0195b10]">如是我聞

<p loc="[0195b10]">一時。佛住王舍城夾谷精<lb n="0195b11"/>
舍。爾時。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0195b11]">時。尊者阿難獨<lb n="0195b12"/>
一靜處禪思思惟。作如是念。半梵行者。所<lb n="0195b13"/>
謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴<lb n="0195b14"/>
黨．惡隨從

<p loc="[0195b14]">時。尊者阿難從禪覺。往詣佛所。<lb n="0195b15"/>
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一<lb n="0195b16"/>
靜處禪思思惟。作是念。半梵行者。所謂善知<lb n="0195b17"/>
識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨<lb n="0195b18"/>
從

<p loc="[0195b18]">佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知<lb n="0195b19"/>
識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨<lb n="0195b20"/>
從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善<lb n="0195b21"/>
知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡<lb n="0195b22"/>
隨從。我為善知識故。有眾生於我所取<lb n="0195b23"/>
念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。如<lb n="0195b24"/>
是擇法覺分。精進．喜．猗．定．捨覺分。依遠<lb n="0195b25"/>
離．依無欲．依滅．向於捨。以是故當知。阿<lb n="0195b26"/>
難。純一滿靜。梵行清白。謂善知識．善伴黨．<lb n="0195b27"/>
善隨從。非惡知識．非惡伴黨．非惡隨從

<p loc="[0195b27]">佛<lb n="0195b28"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0195b29"/>

（七二七）

<p loc="[0195b29]">如是我聞

<p loc="[0195b29]">一時。佛在力士聚落人間<lb n="0195c01"/>
遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚<lb n="0195c02"/>
落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0195c03"/>
多羅僧。我今背疾。欲小臥息

<p loc="[0195c03]">尊者阿難即受<lb n="0195c04"/>
教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。四重襞疊敷<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧已。白佛言。世<lb n="0195c05"/>
尊。已四重襞疊敷<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。唯世尊知時<lb n="0195c06"/>

<p loc="[0195c06]">爾時。世尊厚襞僧伽梨枕頭。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。足足<lb n="0195c07"/>
相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。告尊<lb n="0195c08"/>
者阿難。汝說七覺分

<p loc="[0195c08]">時。尊者阿難即白佛<lb n="0195c09"/>
言。世尊。所謂念覺分。世尊自覺成等正覺。<lb n="0195c10"/>
說依遠離．依無欲．依滅．向於捨。擇法．精<lb n="0195c11"/>
進．喜．猗．定．捨覺分。世尊自覺成等正覺。說<lb n="0195c12"/>
依遠離．依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0195c12]">佛告阿難。<lb n="0195c13"/>
汝說精進耶

<p loc="[0195c13]">阿難白佛。我說精進。世尊。<lb n="0195c14"/>
說精進。善逝

<p loc="[0195c14]">佛告阿難。唯精進。修習多修<lb n="0195c15"/>
習。得阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。正<lb n="0195c16"/>
坐端身繫念

<p loc="[0195c16]">時。有異比丘即說偈言<lb n="0195c17"/>

          樂聞美妙法                    忍疾告人說<lb n="0195c18"/>
                    比丘即說法                    轉於七覺分<lb n="0195c19"/>
          善哉尊阿難                    明解巧便說<lb n="0195c20"/>
                    有勝白淨法                    離垢微妙說<lb n="0195c21"/>
    念．擇法．精進．        喜．猗．定．捨覺<lb n="0195c22"/>
              此則七覺分                    微妙之善說<lb n="0195c23"/>
          聞說七覺分                    深達正覺味<lb n="0195c24"/>
                    身嬰大苦患                    忍疾端坐聽<lb n="0195c25"/>
          觀為正法王                    常為人演說<lb n="0195c26"/>
                    猶樂聞所說                    況餘未聞者<lb n="0195c27"/>
          第一大智慧                    十力所禮者<lb n="0195c28"/>
                    彼亦應疾疾                    來聽說正法<lb n="0195c29"/>
          諸多聞通達                    契經阿毘曇<lb n="0196a01"/>
                    善通法律者                    應聽況餘者<lb n="0196a02"/>
          聞說如實法                    專心<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧聽<lb n="0196a03"/>
                    於佛所說法                    得離欲歡喜<lb n="0196a04"/>
          歡喜身猗息                    心自樂亦然<lb n="0196a05"/>
                    心樂得正受                    正觀有事行<lb n="0196a06"/>
          厭惡三趣者                    離欲心解脫<lb n="0196a07"/>
                    厭惡諸有趣                    不集於人天<lb n="0196a08"/>
          無餘猶燈滅                    究竟般涅槃<lb n="0196a09"/>
                    聞法多福利                    最勝之所說<lb n="0196a10"/>
          是故當專思                    聽大師所說<lb n="0196a11"/>

<p loc="[0196a11]">異比丘說此偈已。從座起而去<lb n="0196a12"/>

（七二八）

<p loc="[0196a12]">如是我聞

<p loc="[0196a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196a13"/>
孤獨園

<p loc="[0196a13]">爾時。世尊告諸比丘。有七覺分。何<lb n="0196a14"/>
等為七。謂念覺分。乃至捨覺分

<p loc="[0196a14]">佛說此經<lb n="0196a15"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0196a16"/>

（七二九）

<p loc="[0196a16]">如是我聞

<p loc="[0196a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196a17"/>
孤獨園

<p loc="[0196a17]">爾時。世尊告諸比丘。當修七覺分。<lb n="0196a18"/>
何等為修七覺分。謂念覺分。乃至捨覺分。若<lb n="0196a19"/>
比丘修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於<lb n="0196a20"/>
捨。如是修擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。依<lb n="0196a21"/>
遠離．依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0196a21]">佛說此經已。<lb n="0196a22"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0196a23"/>

（七三○）

<p loc="[0196a23]">如是我聞

<p loc="[0196a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196a24"/>
孤獨園

<p loc="[0196a24]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0196a25"/>
者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦<lb n="0196a26"/>
當如是修七覺分

<p loc="[0196a26]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0196a27"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0196a28"/>

（七三一）

<p loc="[0196a28]">如是我聞

<p loc="[0196a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196a29"/>
孤獨園

<p loc="[0196a29]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘念覺分<lb n="0196b01"/>
清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。<lb n="0196b02"/>
除佛調伏教授。乃至捨覺分。亦如是說。諸<lb n="0196b03"/>
比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩<lb n="0196b04"/>
惱。未起而起。佛所調伏教授。非餘。乃至捨<lb n="0196b05"/>
覺分。亦如是說

<p loc="[0196b05]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0196b06"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0196b07"/>

（七三二）

<p loc="[0196b07]">如是我聞

<p loc="[0196b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196b08"/>
孤獨園

<p loc="[0196b08]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0196b09"/>
者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。<lb n="0196b10"/>
是則善逝調伏教授。非餘

<p loc="[0196b10]">佛說此經已。諸<lb n="0196b11"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0196b12"/>

（七三三）

<p loc="[0196b12]">如是我聞

<p loc="[0196b12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0196b13"/>
獨園

<p loc="[0196b13]">時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0196b14"/>
坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何為<lb n="0196b15"/>
覺分

<p loc="[0196b15]">佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。<lb n="0196b16"/>
然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足

<p loc="[0196b16]">異比<lb n="0196b17"/>
丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足<lb n="0196b18"/>

<p loc="[0196b18]">佛告比丘。若比丘內身身觀住。彼內身身觀<lb n="0196b19"/>
住時。攝心繫念不忘。彼當爾時。念覺分方<lb n="0196b20"/>
便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿<lb n="0196b21"/>
足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾<lb n="0196b22"/>
時修擇法覺分方便。修方便已。修習滿足。<lb n="0196b23"/>
如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念<lb n="0196b24"/>
住。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。當<lb n="0196b25"/>
於爾時專心繫念不忘。乃至捨覺分亦如<lb n="0196b26"/>
是說。如是住者。漸次覺分起。漸次起已。修<lb n="0196b27"/>
習滿足

<p loc="[0196b27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0196b28"/>
喜奉行<lb n="0196b29"/>

（七三四）

<p loc="[0196b29]">如是我聞

<p loc="[0196b29]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0196c01"/>
獨園

<p loc="[0196c01]">爾時。世尊告彼比丘。如上。差別者。若<lb n="0196c02"/>
比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現<lb n="0196c03"/>
法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果

<p loc="[0196c03]">佛說<lb n="0196c04"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0196c05"/>

（七三五）

<p loc="[0196c05]">如是我聞

<p loc="[0196c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0196c06"/>
孤獨園

<p loc="[0196c06]">如上說。差別者。如是比丘修習七<lb n="0196c07"/>
覺分已。多修習已。得四種果．四種福利。何<lb n="0196c08"/>
等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．<lb n="0196c09"/>
阿羅漢果

<p loc="[0196c09]">佛說此經已。異比丘聞佛所說。<lb n="0196c10"/>
歡喜奉行<lb n="0196c11"/>

（七三六）

<p loc="[0196c11]">如是我聞

<p loc="[0196c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0196c12"/>
獨園

<p loc="[0196c12]">如上說。差別者。若比丘修習七覺分。<lb n="0196c13"/>
多修習已。當得七種果．七種福利。何等為<lb n="0196c14"/>
七。是比丘得現法智證樂。若命終時若不<lb n="0196c15"/>
得現法智證樂。及命終時。而得五下分結<lb n="0196c16"/>
盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般<lb n="0196c17"/>
涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。<lb n="0196c18"/>
若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若<lb n="0196c19"/>
不得有行般涅槃。而得上流般涅槃

<p loc="[0196c19]">佛說<lb n="0196c20"/>
此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0196c21"/>

（七三七）

<p loc="[0196c21]">如是我聞

<p loc="[0196c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0196c22"/>
獨園

<p loc="[0196c22]">爾時。世尊告諸比丘。所謂覺分。何等為<lb n="0196c23"/>
覺分

<p loc="[0196c23]">諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯<lb n="0196c24"/>
願為說。諸比丘聞已。當受奉行

<p loc="[0196c24]">佛告諸比<lb n="0196c25"/>
丘．比丘尼。七覺分者。謂七道品法。諸比丘。此<lb n="0196c26"/>
七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足

<p loc="[0196c26]">諸比丘<lb n="0196c27"/>
白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿<lb n="0196c28"/>
足

<p loc="[0196c28]">若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專<lb n="0196c29"/>
心繫念不忘。當於爾時方便修念覺分。方<lb n="0197a01"/>
便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。<lb n="0197a02"/>
於法選擇。當於爾時修擇法覺分方便。修<lb n="0197a03"/>
擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進．喜．<lb n="0197a04"/>
猗．定．捨覺分亦如是說。如內身。如是外<lb n="0197a05"/>
身．內外身。受．心．法法觀念住。專心繫念不<lb n="0197a06"/>
忘。當於爾時方便修念覺分。方便修念覺<lb n="0197a07"/>
分已。修習滿足。乃至捨覺分亦如是說。是<lb n="0197a08"/>
名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足<lb n="0197a09"/>

<p loc="[0197a09]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197a10"/>

（七三八）

<p loc="[0197a10]">如是我聞

<p loc="[0197a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0197a11"/>
獨園

<p loc="[0197a11]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0197a12"/>
者。此七覺分修習多修習。當得二果。得現<lb n="0197a13"/>
法智有餘涅槃及阿那含果

<p loc="[0197a13]">佛說此經已。<lb n="0197a14"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197a15"/>

（七三九）

<p loc="[0197a15]">如是我聞

<p loc="[0197a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0197a16"/>
獨園

<p loc="[0197a16]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0197a17"/>
若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。<lb n="0197a18"/>
何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．<lb n="0197a19"/>
阿羅漢果

<p loc="[0197a19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0197a20"/>
歡喜奉行<lb n="0197a21"/>

（七四○）

<p loc="[0197a21]">如是我聞

<p loc="[0197a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0197a22"/>
獨園

<p loc="[0197a22]">如上說。差別者。若比丘修習此七覺<lb n="0197a23"/>
分。多修習已。當得七果。何等為七。謂現法<lb n="0197a24"/>
智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結<lb n="0197a25"/>
盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若<lb n="0197a26"/>
不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行<lb n="0197a27"/>
般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃

<p loc="[0197a27]">佛說此<lb n="0197a28"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197a29"/>

（七四一）

<p loc="[0197a29]">如是我聞

<p loc="[0197a29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0197b01"/>
孤獨園

<p loc="[0197b01]">爾時。世尊告諸比丘。當修不淨觀。<lb n="0197b02"/>
多修習已。當得大果大福利。云何修不淨<lb n="0197b03"/>
觀。多修習已。得大果大福利。是比丘不淨<lb n="0197b04"/>
觀俱念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於<lb n="0197b05"/>
捨。修擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。依遠離．<lb n="0197b06"/>
依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0197b06]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0197b07"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197b08"/>

（七四二）

<p loc="[0197b08]">如是我聞

<p loc="[0197b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0197b09"/>
孤獨園

<p loc="[0197b09]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習<lb n="0197b10"/>
隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比<lb n="0197b11"/>
丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。<lb n="0197b12"/>
是比丘修隨死念俱念覺分。依遠離．依無<lb n="0197b13"/>
欲．依滅．向於捨。乃至捨覺分亦如是說

<p loc="[0197b13]">佛<lb n="0197b14"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197b15"/>

（七四三）

<p loc="[0197b15]">如是我聞

<p loc="[0197b15]">一時。佛住釋氏黃枕邑。時。<lb n="0197b16"/>
眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入黃枕邑乞食<lb n="0197b17"/>

<p loc="[0197b17]">時。眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未<lb n="0197b18"/>
至。我等可過外道精舍。爾時。眾多比丘即<lb n="0197b19"/>
入外道精舍。與諸外道出家共相問訊慰勞<lb n="0197b20"/>
已。於一面坐

<p loc="[0197b20]">諸外道出家言。沙門瞿曇為諸<lb n="0197b21"/>
弟子說如是法。不斷五蓋惱心。慧力羸。為<lb n="0197b22"/>
障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。<lb n="0197b23"/>
心與慈俱。無怨無嫉。亦無瞋恚。廣大無量。<lb n="0197b24"/>
善修充滿。四方．四維．上．下一切世間。心與慈<lb n="0197b25"/>
俱。無怨無嫉。亦無瞋恚。廣大無量。善修習<lb n="0197b26"/>
充滿。如是修習。悲．喜．捨心俱亦如是說。我<lb n="0197b27"/>
等亦復為諸弟子作如是說。我等與彼沙<lb n="0197b28"/>
門瞿曇有何等異。所謂俱能說法

<p loc="[0197b28]">時。眾多<lb n="0197b29"/>
比丘聞諸外道出家所說。心不喜悅。默然不<lb n="0197c01"/>
呵。從座起去。入黃枕邑。乞食已。還精舍。舉<lb n="0197c02"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一<lb n="0197c03"/>
面。以彼外道出家所說廣白世尊

<p loc="[0197c03]">爾時。世<lb n="0197c04"/>
尊告諸比丘。如彼外道出家所說。汝等應<lb n="0197c05"/>
問。修習慈心。為何所勝。修習悲．喜．捨心。為<lb n="0197c06"/>
何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭<lb n="0197c07"/>
散。或說外異事。或瞋慢．毀呰．違背．不忍。或<lb n="0197c08"/>
默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何。我<lb n="0197c09"/>
不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。聞<lb n="0197c10"/>
我所說隨順樂者。唯除如來及聲聞眾者。<lb n="0197c11"/>
比丘。心與慈俱多修習。於淨最勝。悲心修習<lb n="0197c12"/>
多修習。空入處最勝。喜心修習多修習。識入<lb n="0197c13"/>
處最勝。捨心修習多修習。無所有入處最勝<lb n="0197c14"/>

<p loc="[0197c14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0197c15"/>

（七四四）

<p loc="[0197c15]">如是我聞

<p loc="[0197c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0197c16"/>
孤獨園

<p loc="[0197c16]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習慈<lb n="0197c17"/>
心。多修習已。得大果大福利。云何比丘修<lb n="0197c18"/>
習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈俱。<lb n="0197c19"/>
修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。<lb n="0197c20"/>
乃至修習捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向<lb n="0197c21"/>
於捨

<p loc="[0197c21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0197c22"/>
奉行<lb n="0197c23"/>

（七四五）

<p loc="[0197c23]">如是我聞

<p loc="[0197c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0197c24"/>
孤獨園

<p loc="[0197c24]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘修空入<lb n="0197c25"/>
處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修<lb n="0197c26"/>
空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心<lb n="0197c27"/>
與空入處俱。修念覺分。依遠離．依無欲．依<lb n="0197c28"/>
滅．向於捨。乃至修捨覺分。依遠離．依無欲．<lb n="0197c29"/>
依滅．向於捨

<p loc="[0197c29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0198a01"/>
說。歡喜奉行<lb n="0198a02"/>

<p loc="[0198a02]">如修空入處。如是識入處．無所有入處．非<lb n="0198a03"/>
想非非想入處三經亦如上說<lb n="0198a04"/>

（七四六）

<p loc="[0198a04]">如是我聞

<p loc="[0198a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0198a05"/>
孤獨園

<p loc="[0198a05]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習<lb n="0198a06"/>
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云<lb n="0198a07"/>
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福<lb n="0198a08"/>
利。是比丘心與安那般那念俱。修念覺分。<lb n="0198a09"/>
依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修捨覺<lb n="0198a10"/>
分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0198a10]">佛說此<lb n="0198a11"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198a12"/>

（七四七）

<p loc="[0198a12]">如是我聞

<p loc="[0198a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0198a13"/>
孤獨園

<p loc="[0198a13]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘修無<lb n="0198a14"/>
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘<lb n="0198a15"/>
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比<lb n="0198a16"/>
丘心口與無常想俱。修念覺分。依遠離．依<lb n="0198a17"/>
無欲．依滅．向於捨。乃至得捨覺分。依遠離．<lb n="0198a18"/>
依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0198a18]">佛說此經已。諸比<lb n="0198a19"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198a20"/>

<p loc="[0198a20]">如無常想。如是無常苦想．苦無我想．觀<lb n="0198a21"/>
食想．一切世間不可樂想．盡想．斷想．無<lb n="0198a22"/>
欲想．滅想．患想．不淨想．青瘀想．膿潰想．<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji><lb n="0198a23"/>
脹想．壞想．食不盡想．血想．分離想．骨想．空<lb n="0198a24"/>
想。一一經如上說<lb n="0198a25"/>

雜阿含經卷第二十七<lb n="0198b01"/>
<lb n="0198b02"/>

雜阿含經卷第二十八<lb n="0198b03"/>
<lb n="0198b04"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0198b05"/>

（七四八）

<p loc="[0198b05]">如是我聞

<p loc="[0198b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0198b06"/>
孤獨園

<p loc="[0198b06]">爾時。世尊告諸比丘。如日出前相。<lb n="0198b07"/>
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊．究竟苦<lb n="0198b08"/>
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志．<lb n="0198b09"/>
正語．正業．正命．正方便．正念．正定。起定正<lb n="0198b10"/>
受故。聖弟子心正解脫貪欲．瞋恚．愚癡。如<lb n="0198b11"/>
是心善解脫。聖弟子得正知見。我生已盡。梵<lb n="0198b12"/>
行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0198b12]">佛說此<lb n="0198b13"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198b14"/>

（七四九）

<p loc="[0198b14]">如是我聞

<p loc="[0198b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0198b15"/>
獨園

<p loc="[0198b15]">爾時。世尊告諸比丘。若無明為前相。<lb n="0198b16"/>
故生諸惡不善法。時。隨生無慚．無愧。無慚．無<lb n="0198b17"/>
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志．<lb n="0198b18"/>
邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。<lb n="0198b19"/>
若起明為前相。生諸善法。時。慚愧隨生。<lb n="0198b20"/>
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志．正<lb n="0198b21"/>
語．正業．正命．正方便．正念．正定。次第而起。<lb n="0198b22"/>
正定起已。聖弟子得正解脫貪欲．瞋恚．愚癡。<lb n="0198b23"/>
如是聖弟子得正解脫已。得正知見。我生<lb n="0198b24"/>
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有<lb n="0198b25"/>

<p loc="[0198b25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198b26"/>

（七五○）

<p loc="[0198b26]">如是我聞

<p loc="[0198b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0198b27"/>
獨園

<p loc="[0198b27]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘。諸惡不善<lb n="0198b28"/>
法。比丘。一切皆以無明為根本。無明集．無<lb n="0198b29"/>
明生．無明起。所以者何。無明者無知。於善．不<lb n="0198c01"/>
善法不如實知。有罪．無罪。下法．上法。染污。不<lb n="0198c02"/>
染污。分別．不分別。緣起．非緣起不如實知。不<lb n="0198c03"/>
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪<lb n="0198c04"/>
志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定

<p loc="[0198c04]">若<lb n="0198c05"/>
諸善法生。一切皆明為根本。明集．明生．明<lb n="0198c06"/>
起。明。於善．不善法如實知者。罪．無罪。親近．<lb n="0198c07"/>
不親近。卑法．勝法。穢污．白淨。有分別．無分別。<lb n="0198c08"/>
緣起．非緣起悉如實知。如實知者。是則正見。<lb n="0198c09"/>
正見者。能起正志．正語．正業．正命．正方便．正念．<lb n="0198c10"/>
正定。正定起已。聖弟子得正解脫貪．恚．癡。<lb n="0198c11"/>
貪．恚．癡解脫已。是聖弟子得正智見。我生<lb n="0198c12"/>
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有<lb n="0198c13"/>

<p loc="[0198c13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198c14"/>

（七五一）

<p loc="[0198c14]">如是我聞

<p loc="[0198c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0198c15"/>
孤獨園

<p loc="[0198c15]">爾時。世尊告諸比丘。若在家．若出家<lb n="0198c16"/>
而起邪事者。我所不說。所以者何。若在家．<lb n="0198c17"/>
出家而起邪事者。則不樂正法。何等為邪<lb n="0198c18"/>
事。謂邪見。乃至邪定。若在家．出家而起正<lb n="0198c19"/>
事。我所讚歎。所以者何。起正事者。則樂正<lb n="0198c20"/>
法。善於正法。何等為正事。謂正見。乃至正<lb n="0198c21"/>
定

<p loc="[0198c21]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0198c22"/>

          在家及出家                    而起邪事者<lb n="0198c23"/>
                    彼則終不樂                    無上之正法<lb n="0198c24"/>
          在家及出家                    而起正事者<lb n="0198c25"/>
                    彼則常心樂                    無上之正法<lb n="0198c26"/>

<p loc="[0198c26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0198c27"/>

（七五二）

<p loc="[0198c27]">如是我聞

<p loc="[0198c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0198c28"/>
獨園

<p loc="[0198c28]">爾時。迦摩比丘詣佛所。稽首佛足。退<lb n="0198c29"/>
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何為<lb n="0199a01"/>
欲

<p loc="[0199a01]">佛告迦摩。欲。謂五欲功德。何等為五。謂<lb n="0199a02"/>
眼識明色。可愛．可意．可念。長養欲樂。如是<lb n="0199a03"/>
耳．鼻．舌．身識觸。可愛．可意．可念。長養欲樂。<lb n="0199a04"/>
是名為欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名為<lb n="0199a05"/>
欲

<p loc="[0199a05]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0199a06"/>

          世間雜五色                    彼非為愛欲<lb n="0199a07"/>
                    貪欲覺想者                    是則士夫欲<lb n="0199a08"/>
          眾色常住世                    行者斷心欲<lb n="0199a09"/>

<p loc="[0199a09]">迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此<lb n="0199a10"/>
愛欲不

<p loc="[0199a10]">佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂<lb n="0199a11"/>
正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定<lb n="0199a12"/>

<p loc="[0199a12]">佛說此經已。迦摩比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0199a13"/>

（七五三）

<p loc="[0199a13]">如是我聞

<p loc="[0199a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0199a14"/>
獨園

<p loc="[0199a14]">時。有比丘名阿梨瑟吒。詣佛所。稽首<lb n="0199a15"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。<lb n="0199a16"/>
云何名為甘露

<p loc="[0199a16]">佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名<lb n="0199a17"/>
說。然我為有漏盡者。現說此名

<p loc="[0199a17]">阿梨瑟吒<lb n="0199a18"/>
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修<lb n="0199a19"/>
習。得甘露法不

<p loc="[0199a19]">佛告比丘。有。所謂八聖道<lb n="0199a20"/>
分。謂正見。乃至正定

<p loc="[0199a20]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0199a21"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0199a22"/>

（七五四）

<p loc="[0199a22]">如是我聞

<p loc="[0199a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0199a23"/>
獨園

<p loc="[0199a23]">爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。<lb n="0199a24"/>
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧<lb n="0199a25"/>
根本眾具。云何為賢聖等三昧根本眾具

<p loc="[0199a25]">佛<lb n="0199a26"/>
告舍利弗。謂七正道分為賢聖等三昧。為<lb n="0199a27"/>
根本。為眾具。何等為七。謂正見．正志．正語．<lb n="0199a28"/>
正業．正命．正方便．正念。舍利弗。於此七道分<lb n="0199a29"/>
為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根<lb n="0199b01"/>
本眾具

<p loc="[0199b01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0199b02"/>
喜奉行<lb n="0199b03"/>

（七五五─七）

<p loc="[0199b03]">如上三經。如是佛問諸比丘三經亦<lb n="0199b04"/>
如是說<lb n="0199b05"/>

（七五八）

<p loc="[0199b05]">如是我聞

<p loc="[0199b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0199b06"/>
孤獨園

<p loc="[0199b06]">爾時。世尊告諸比丘。無母子畏。有<lb n="0199b07"/>
母子畏。愚癡無聞凡夫所說。而不能知無<lb n="0199b08"/>
母子畏。有母子畏

<p loc="[0199b08]">諸比丘。有三種無母子<lb n="0199b09"/>
畏。愚癡無聞凡夫所說。何等為三。諸比丘。<lb n="0199b10"/>
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失<lb n="0199b11"/>
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡<lb n="0199b12"/>
無聞凡夫所說

<p loc="[0199b12]">復次。比丘。有時大火卒起。<lb n="0199b13"/>
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名<lb n="0199b14"/>
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所說

<p loc="[0199b14]">復次。比<lb n="0199b15"/>
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人<lb n="0199b16"/>
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡<lb n="0199b17"/>
無聞凡夫所說

<p loc="[0199b17]">然此等畏。是有母子畏。愚癡<lb n="0199b18"/>
無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂<lb n="0199b19"/>
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於<lb n="0199b20"/>
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞<lb n="0199b21"/>
凡夫說名無母子畏

<p loc="[0199b21]">復次。大火卒起。焚燒<lb n="0199b22"/>
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是<lb n="0199b23"/>
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母<lb n="0199b24"/>
子畏

<p loc="[0199b24]">復次。山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。<lb n="0199b25"/>
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有<lb n="0199b26"/>
母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏

<p loc="[0199b26]">比<lb n="0199b27"/>
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之<lb n="0199b28"/>
所記說。何等為三。若比丘。子若老時。無母<lb n="0199b29"/>
能語。子。汝莫老。我當代汝。其母老時。亦無<lb n="0199c01"/>
子語。母。令莫老。我代之老。是名第一無母<lb n="0199c02"/>
子畏。我自覺成三菩提之所記說

<p loc="[0199c02]">復次。比丘。<lb n="0199c03"/>
有時子病。母不能語。子。令莫病。我當代<lb n="0199c04"/>
汝。母病之時。子亦不能語。母。莫病。我當<lb n="0199c05"/>
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提<lb n="0199c06"/>
之所記說

<p loc="[0199c06]">復次。子若死時。無母能語。子。令<lb n="0199c07"/>
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母。令<lb n="0199c08"/>
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自<lb n="0199c09"/>
覺成三菩提之所記說

<p loc="[0199c09]">諸比丘白佛。有道有<lb n="0199c10"/>
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後<lb n="0199c11"/>
三種無母子畏不

<p loc="[0199c11]">佛告比丘。有道有跡。斷<lb n="0199c12"/>
彼三畏。何等為道。何等為跡。修習多修習。<lb n="0199c13"/>
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂<lb n="0199c14"/>
八聖道分。正見．正志．正語．正業．正命．正方<lb n="0199c15"/>
便．正念．正定

<p loc="[0199c15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0199c16"/>
說。歡喜奉行<lb n="0199c17"/>

（七五九）

<p loc="[0199c17]">如是我聞

<p loc="[0199c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0199c18"/>
孤獨園

<p loc="[0199c18]">爾時。世尊告諸比丘。有三受。無常．<lb n="0199c19"/>
有為心所緣生。何等為三。謂樂受．苦受．不苦<lb n="0199c20"/>
不樂受

<p loc="[0199c20]">諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習<lb n="0199c21"/>
多修習。斷此三受不

<p loc="[0199c21]">佛告比丘。有道有<lb n="0199c22"/>
跡。修習多修習。斷此三受。何等為道。何等<lb n="0199c23"/>
為跡。修習多修習。斷此三受

<p loc="[0199c23]">佛告比丘。謂<lb n="0199c24"/>
八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．<lb n="0199c25"/>
正念．正定

<p loc="[0199c25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0199c26"/>
歡喜奉行<lb n="0199c27"/>

（七六○）

<p loc="[0199c27]">如是我聞

<p loc="[0199c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0199c28"/>
獨園

<p loc="[0199c28]">爾時。世尊告諸比丘。世有三法。不可<lb n="0199c29"/>
喜．不可愛．不可念。何等為三。謂老．病．死。<lb n="0200a01"/>
此三法不可喜．不可愛．不可念。世間若無<lb n="0200a02"/>
此三法不可喜．不可愛．不可念者。無有<lb n="0200a03"/>
如來．應．等正覺出於世間。世間亦不知有<lb n="0200a04"/>
如來說法教誡．教授。以世間有此三法不可<lb n="0200a05"/>
喜．不可愛．不可念故。如來．應．等正覺出於<lb n="0200a06"/>
世間。世間知有如來說法教誡．教授

<p loc="[0200a06]">諸比丘<lb n="0200a07"/>
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜．不可<lb n="0200a08"/>
愛．不可念者不

<p loc="[0200a08]">佛告比丘。有道有跡。修<lb n="0200a09"/>
習多修習。斷此三法不可喜．不可愛．不可<lb n="0200a10"/>
念。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此<lb n="0200a11"/>
三法不可喜．不可愛．不可念。謂八聖道。正<lb n="0200a12"/>
見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定

<p loc="[0200a12]">佛<lb n="0200a13"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200a14"/>

（七六一）

<p loc="[0200a14]">如是我聞

<p loc="[0200a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200a15"/>
孤獨園

<p loc="[0200a15]">爾時。世尊告諸比丘。我當說學及<lb n="0200a16"/>
無學。諦聽。善思念之。何等為學。謂學正見<lb n="0200a17"/>
成就。學正志．正語．正業．正命．正方便．正念．<lb n="0200a18"/>
正定成就。是名為學。何等為無學。謂無學<lb n="0200a19"/>
正見成就。無學正志．正語．正業．正命．正方<lb n="0200a20"/>
便．正念．正定成就。是名無學

<p loc="[0200a20]">佛說此經已。<lb n="0200a21"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200a22"/>

<p loc="[0200a22]">如學．無學。如是正士．如是大士亦如是說<lb n="0200a23"/>

（七六二）

<p loc="[0200a23]">如是我聞

<p loc="[0200a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0200a24"/>
獨園

<p loc="[0200a24]">爾時。世尊告諸比丘。我當說聖漏盡。<lb n="0200a25"/>
云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學<lb n="0200a26"/>
正定成就。是名聖漏盡

<p loc="[0200a26]">佛說此經已。諸比<lb n="0200a27"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200a28"/>

（七六三）

<p loc="[0200a28]">如是我聞

<p loc="[0200a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200a29"/>
孤獨園

<p loc="[0200a29]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說八<lb n="0200b01"/>
聖道分。何等為八。謂正見．正志．正語．正業．<lb n="0200b02"/>
正命．正方便．正念．正定

<p loc="[0200b02]">佛說此經已。諸比<lb n="0200b03"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200b04"/>

（七六四）

<p loc="[0200b04]">如是我聞

<p loc="[0200b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200b05"/>
孤獨園

<p loc="[0200b05]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說修<lb n="0200b06"/>
八聖道。諦聽。善思。何等為修八聖道。是比<lb n="0200b07"/>
丘修正見。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。<lb n="0200b08"/>
修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。依<lb n="0200b09"/>
遠離．依無欲．依滅．向於捨。是名修八聖道<lb n="0200b10"/>

<p loc="[0200b10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200b11"/>

（七六五）

<p loc="[0200b11]">如是我聞

<p loc="[0200b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0200b12"/>
獨園

<p loc="[0200b12]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說比丘過<lb n="0200b13"/>
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至

<p loc="[0200b13]">諸比<lb n="0200b14"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200b15"/>

（七六六）

<p loc="[0200b15]">如是我聞

<p loc="[0200b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200b16"/>
孤獨園

<p loc="[0200b16]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘正見清<lb n="0200b17"/>
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯<lb n="0200b18"/>
除佛所調伏。乃至正定亦如是說。若正見<lb n="0200b19"/>
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。<lb n="0200b20"/>
乃至正定亦如是說

<p loc="[0200b20]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0200b21"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200b22"/>

<p loc="[0200b22]">如除佛所說。除善逝所說。亦如上說<lb n="0200b23"/>

（七六七）

<p loc="[0200b23]">如是我聞

<p loc="[0200b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200b24"/>
孤獨園

<p loc="[0200b24]">爾時。世尊告諸比丘。說不善聚者。<lb n="0200b25"/>
謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚<lb n="0200b26"/>
者。所謂五蓋。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚．眠<lb n="0200b27"/>
睡．掉悔．疑蓋。說善法聚者。所謂八聖道。是<lb n="0200b28"/>
名正說。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖<lb n="0200b29"/>
道。何等為八。謂正見．正志．正語．正業．正命．正<lb n="0200c01"/>
方便．正念．正定

<p loc="[0200c01]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0200c02"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0200c03"/>

（七六八）

<p loc="[0200c03]">如是我聞

<p loc="[0200c03]">一時。佛住王舍城山谷精<lb n="0200c04"/>
舍

<p loc="[0200c04]">時。尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵<lb n="0200c05"/>
行者。謂善知識．善伴黨．善隨從。乃至佛告<lb n="0200c06"/>
阿難。純一滿淨具梵行者。謂善知識。所以<lb n="0200c07"/>
者何。我為善知識故。令諸眾生修習正見。<lb n="0200c08"/>
依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修正<lb n="0200c09"/>
定。依遠離．依無欲．依滅．向於捨

<p loc="[0200c09]">佛說此<lb n="0200c10"/>
經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0200c11"/>

（七六九）

<p loc="[0200c11]">如是我聞

<p loc="[0200c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0200c12"/>
孤獨園。爾時。尊者阿難晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍<lb n="0200c13"/>
衛城乞食

<p loc="[0200c13]">時。有生聞婆羅門乘白馬車。眾<lb n="0200c14"/>
多年少翼從。白馬．白車．白控．白鞭。頭著白<lb n="0200c15"/>
帽．白傘蓋。手執白拂。著白衣服．白瓔珞。白<lb n="0200c16"/>
香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中教<lb n="0200c17"/>
授讀誦。眾人見之咸言。善乘。善乘。謂婆羅<lb n="0200c18"/>
門乘

<p loc="[0200c18]">時。尊者阿難見婆羅門眷屬．眾具一切<lb n="0200c19"/>
皆白。見已。入城乞食。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足<lb n="0200c20"/>
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。<lb n="0200c21"/>
世尊。今日晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。<lb n="0200c22"/>
見生聞婆羅門乘白馬車。眷屬．眾具一切<lb n="0200c23"/>
皆白。眾人唱言。善乘。善乘。謂婆羅門乘。云何。<lb n="0200c24"/>
世尊。於正法．律。為是世人乘。為是婆羅門<lb n="0200c25"/>
乘

<p loc="[0200c25]">佛告阿難。是世人乘。非我法．律婆羅門<lb n="0200c26"/>
乘也。阿難。我正法．律乘．天乘．婆羅門乘．大乘。<lb n="0200c27"/>
能調伏煩惱軍者。諦聽。善思。當為汝說。阿<lb n="0200c28"/>
難。何等為正法．律乘．天乘．婆羅門乘．大乘。能<lb n="0200c29"/>
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見。乃至正定。<lb n="0201a01"/>
阿難。是名正法．律乘．天乘．梵乘．大乘。能調<lb n="0201a02"/>
伏煩惱軍者

<p loc="[0201a02]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0201a03"/>

          信戒為法軛                    慚愧為長縻<lb n="0201a04"/>
                    正念善護持                    以為善御者<lb n="0201a05"/>
          捨三昧為轅                    智慧精進輪<lb n="0201a06"/>
                    無著忍辱鎧                    安隱如法行<lb n="0201a07"/>
          直進不退還                    永之無憂處<lb n="0201a08"/>
                    智士乘戰車                    摧伏無智怨<lb n="0201a09"/>

（七七○）

<p loc="[0201a09]">如是我聞

<p loc="[0201a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0201a10"/>
孤獨園

<p loc="[0201a10]">爾時。世尊告諸比丘。應離邪見。應<lb n="0201a11"/>
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應<lb n="0201a12"/>
離．斷邪見。以邪見可斷故。我說比丘當<lb n="0201a13"/>
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義<lb n="0201a14"/>
不饒益苦。是故我說當離邪見。如是邪志．<lb n="0201a15"/>
邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是說<lb n="0201a16"/>

<p loc="[0201a16]">諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修<lb n="0201a17"/>
正見者。我終不說修習正見。以得修正<lb n="0201a18"/>
見故。我說比丘應修正見。若不修正見者。<lb n="0201a19"/>
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義<lb n="0201a20"/>
不饒益苦故。是故我說當修正見。以義饒<lb n="0201a21"/>
益。常得安樂。是故。比丘。當修正見。如是正<lb n="0201a22"/>
志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定亦如是<lb n="0201a23"/>
說

<p loc="[0201a23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0201a24"/>
行<lb n="0201a25"/>

（七七一）

<p loc="[0201a25]">如是我聞

<p loc="[0201a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0201a26"/>
孤獨園

<p loc="[0201a26]">時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世<lb n="0201a27"/>
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0201a28"/>
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼<lb n="0201a29"/>
岸。云何彼岸

<p loc="[0201a29]">佛告婆羅門。邪見者。非彼岸。<lb n="0201b01"/>
正見者。是彼岸。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方<lb n="0201b02"/>
便．邪念．邪定非彼岸。正見是彼岸。正志．正<lb n="0201b03"/>
語．正業．正命．正方便．正念．正定是彼岸

<p loc="[0201b03]">爾<lb n="0201b04"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0201b05"/>

          希有諸人民                    能度於彼岸<lb n="0201b06"/>
                    一切諸世間                    徘徊遊此岸<lb n="0201b07"/>
          於此正法律                    能善隨順者<lb n="0201b08"/>
                    斯等能度彼                    生死難度岸<lb n="0201b09"/>

<p loc="[0201b09]">時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起<lb n="0201b10"/>
去<lb n="0201b11"/>

（七七二─四）

<p loc="[0201b11]">如是。異比丘問尊者阿難．問佛．問諸<lb n="0201b12"/>
比丘。此三經亦如上說<lb n="0201b13"/>

（七七五）

<p loc="[0201b13]">如是我聞

<p loc="[0201b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0201b14"/>
孤獨園

<p loc="[0201b14]">爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我<lb n="0201b15"/>
不見一法能令未生惡不善法生。已生者重<lb n="0201b16"/>
生令增廣。如說不正思惟者。諸比丘。不正思<lb n="0201b17"/>
惟者。未起邪見令起。已起重生令增廣。如<lb n="0201b18"/>
是邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定<lb n="0201b19"/>
亦如是說

<p loc="[0201b19]">諸比丘。於內法中。我不見一法<lb n="0201b20"/>
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。<lb n="0201b21"/>
如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生邪見<lb n="0201b22"/>
令不生。已生者令滅。如邪見。邪志．邪語．<lb n="0201b23"/>
邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是說

<p loc="[0201b23]">佛<lb n="0201b24"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0201b25"/>

（七七六）

<p loc="[0201b25]">如是我聞

<p loc="[0201b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0201b26"/>
孤獨園

<p loc="[0201b26]">爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我<lb n="0201b27"/>
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。<lb n="0201b28"/>
如說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生<lb n="0201b29"/>
正見令不生。已生正見令退。如是未生正<lb n="0201c01"/>
志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令不生。<lb n="0201c02"/>
已生者令退

<p loc="[0201c02]">諸比丘。於內法中。我不見一<lb n="0201c03"/>
法令未生善法令生。已生善法重生令增<lb n="0201c04"/>
廣。如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生正<lb n="0201c05"/>
見令生。已生正見重生令增廣。如是未生<lb n="0201c06"/>
正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生．<lb n="0201c07"/>
已生者重生令增廣

<p loc="[0201c07]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0201c08"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0201c09"/>

（七七七）

<p loc="[0201c09]">如是我聞

<p loc="[0201c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0201c10"/>
獨園

<p loc="[0201c10]">爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不<lb n="0201c11"/>
見一法令未生惡不善法生。已生惡不善法<lb n="0201c12"/>
重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。<lb n="0201c13"/>
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪<lb n="0201c14"/>
見令生。已生者重生令增廣。未生正見不<lb n="0201c15"/>
生。已生者令退。如是未生邪志．邪語．邪業．<lb n="0201c16"/>
邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生<lb n="0201c17"/>
令增廣。未生正志．正語．正業．正命．正方便．<lb n="0201c18"/>
正念．正定不生。已生者令退

<p loc="[0201c18]">諸比丘。我於<lb n="0201c19"/>
內法中。不見一法。未生惡不善法令不生。<lb n="0201c20"/>
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善<lb n="0201c21"/>
法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思<lb n="0201c22"/>
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未<lb n="0201c23"/>
生正見令生。已生正見重生令增廣。如是<lb n="0201c24"/>
未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪<lb n="0201c25"/>
定令不生。已生者令滅。未生正志．正語．正<lb n="0201c26"/>
業．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重<lb n="0201c27"/>
生令增廣

<p loc="[0201c27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0201c28"/>
歡喜奉行<lb n="0201c29"/>

（七七八）

<p loc="[0201c29]">如是我聞

<p loc="[0201c29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0201c30"/>
孤獨園

<p loc="[0201c30]">爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我<lb n="0202a01"/>
不見一法令未生惡不善法生。已生惡不<lb n="0202a02"/>
善法重生令增廣。如說惡知識．惡伴黨．惡<lb n="0202a03"/>
隨從。諸比丘。惡知識．惡伴黨．惡隨從者。能<lb n="0202a04"/>
令未生邪見令生。已生邪見重生令增廣。<lb n="0202a05"/>
如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪<lb n="0202a06"/>
念．邪定令生。已生者重生令增廣

<p loc="[0202a06]">諸比丘。<lb n="0202a07"/>
外法中。我不見一法令未生惡不善法不<lb n="0202a08"/>
生。已生惡不善法令滅。如說善知識．善伴<lb n="0202a09"/>
黨．善隨從。諸比丘。善知識．善伴黨．善隨從。<lb n="0202a10"/>
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生<lb n="0202a11"/>
邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定不<lb n="0202a12"/>
生。已生者令滅

<p loc="[0202a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0202a13"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0202a14"/>

（七七九）

<p loc="[0202a14]">如是我聞

<p loc="[0202a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0202a15"/>
獨園

<p loc="[0202a15]">爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不<lb n="0202a16"/>
見一法能令未生善法生。已生善法重生<lb n="0202a17"/>
令增廣。如說善知識．善伴黨．善隨從。諸比<lb n="0202a18"/>
丘。善知識．善伴黨．善隨從者。能令未生正<lb n="0202a19"/>
見生。已生正見重生令增廣。如是未生正<lb n="0202a20"/>
志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生。<lb n="0202a21"/>
已生者重生令增廣

<p loc="[0202a21]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0202a22"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0202a23"/>

（七八○）

<p loc="[0202a23]">如是我聞

<p loc="[0202a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0202a24"/>
獨園

<p loc="[0202a24]">爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不<lb n="0202a25"/>
見一法能令未生惡不善法生。已生惡不<lb n="0202a26"/>
善法重生令增廣。未生善法不生。已生善<lb n="0202a27"/>
法令滅。如說惡知識．惡伴黨．惡隨從。諸比<lb n="0202a28"/>
丘。惡知識．惡伴黨．惡隨從者。能令未生邪見<lb n="0202a29"/>
令生。已生邪見者重生令增廣。未生正見不<lb n="0202b01"/>
生。已生正見令退。如是未生邪志．邪語．邪<lb n="0202b02"/>
業．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生<lb n="0202b03"/>
令增廣。未生正志．正語．正業．正命．正方便．<lb n="0202b04"/>
正念．正定令不生。已生者令退

<p loc="[0202b04]">諸比丘。於<lb n="0202b05"/>
外法中。我不見一法能令未生惡不善法<lb n="0202b06"/>
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已<lb n="0202b07"/>
生善法重生令增廣。如說善知識．善伴黨．<lb n="0202b08"/>
善隨從。諸比丘。善知識．善伴黨．善隨從。能令<lb n="0202b09"/>
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令<lb n="0202b10"/>
生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志．<lb n="0202b11"/>
邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令不生。<lb n="0202b12"/>
已生者令滅。未生正志．正語．正業．正命．正<lb n="0202b13"/>
方便．正念．正定令生。已生者重生令增廣<lb n="0202b14"/>

<p loc="[0202b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0202b15"/>

（七八一）

<p loc="[0202b15]">如是我聞

<p loc="[0202b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0202b16"/>
孤獨園

<p loc="[0202b16]">爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我<lb n="0202b17"/>
不見一法能令未生惡不善法生。已生者<lb n="0202b18"/>
重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。<lb n="0202b19"/>
如說不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令<lb n="0202b20"/>
未生邪見生。已生邪見令重生增廣。未生<lb n="0202b21"/>
正見不生。已生正見令退

<p loc="[0202b21]">諸比丘。於內法<lb n="0202b22"/>
中。我不見一法能令未生惡不善法不生。<lb n="0202b23"/>
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善<lb n="0202b24"/>
法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思<lb n="0202b25"/>
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未<lb n="0202b26"/>
生正見令生。已生者重生令增廣

<p loc="[0202b26]">佛說此<lb n="0202b27"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0202b28"/>

<p loc="[0202b28]">如說邪見．正見。如是邪志．正志。邪語．正語。<lb n="0202b29"/>
邪業．正業。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正<lb n="0202c01"/>
念。邪定．正定。七經如上說

<p loc="[0202c01]">如內法八經。如<lb n="0202c02"/>
是外法八經亦如是說<lb n="0202c03"/>

（七八二）

<p loc="[0202c03]">如是我聞

<p loc="[0202c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0202c04"/>
獨園

<p loc="[0202c04]">爾時。世尊告諸比丘。有非法．是法。諦<lb n="0202c05"/>
聽。善思。當為汝說。何等為非法．是法。謂邪<lb n="0202c06"/>
見非法．正見是法。乃至邪定非法．正定是法<lb n="0202c07"/>

<p loc="[0202c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0202c08"/>

<p loc="[0202c08]">如非法．是法。如是非律．正律。非聖．是聖。不<lb n="0202c09"/>
善法．善法。非習法．習法。非善哉法．善哉法。黑<lb n="0202c10"/>
法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。<lb n="0202c11"/>
應去法．不去法。一一經皆如上說<lb n="0202c12"/>

（七八三）

<p loc="[0202c12]">如是我聞

<p loc="[0202c12]">一時。佛住拘睒彌國瞿師羅<lb n="0202c13"/>
園。爾時。尊者阿難亦在彼住

<p loc="[0202c13]">有異婆羅門<lb n="0202c14"/>
來詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰<lb n="0202c15"/>
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲<lb n="0202c16"/>
有所問。寧有閑暇為記說不

<p loc="[0202c16]">阿難答言。<lb n="0202c17"/>
隨汝所問。知者當答

<p loc="[0202c17]">婆羅門問。尊者阿難。<lb n="0202c18"/>
何故於沙門瞿曇所出家修梵行

<p loc="[0202c18]">阿難答言。<lb n="0202c19"/>
婆羅門。為斷故

<p loc="[0202c19]">復問。斷何等

<p loc="[0202c19]">答言。貪欲斷。<lb n="0202c20"/>
瞋恚．愚癡斷

<p loc="[0202c20]">又問。阿難。有道有跡。能斷貪<lb n="0202c21"/>
欲．瞋恚．愚癡耶

<p loc="[0202c21]">阿難答言。有。謂八聖道。正<lb n="0202c22"/>
見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定<lb n="0202c23"/>

<p loc="[0202c23]">婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習<lb n="0202c24"/>
多修習。能斷斯等貪欲．恚．癡

<p loc="[0202c24]">尊者阿難說<lb n="0202c25"/>
是法時。彼婆羅門聞其所說。歡喜隨喜。從<lb n="0202c26"/>
座起去

<p loc="[0202c26]">如斷貪．恚．癡。如是調伏貪．恚．<lb n="0202c27"/>
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門<lb n="0202c28"/>
義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟苦<lb n="0202c29"/>
邊。及正盡苦。一一經皆如上說<lb n="0203a01"/>

（七八四）

<p loc="[0203a01]">如是我聞

<p loc="[0203a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0203a02"/>
獨園

<p loc="[0203a02]">爾時。世尊告諸比丘。有邪．有正。諦聽。<lb n="0203a03"/>
善思。當為汝說。何等為邪。謂邪見。乃至邪<lb n="0203a04"/>
定。何等為正。謂正見。乃至正定

<p loc="[0203a04]">何等為正<lb n="0203a05"/>
見。謂說有施．有說．有齋。有善行．有惡行。<lb n="0203a06"/>
有善惡行果報。有此世．有他世。有父母．<lb n="0203a07"/>
有眾生生。有阿羅漢善到．善向。有此世．他<lb n="0203a08"/>
世自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。<lb n="0203a09"/>
所作已作。自知不受後有。何等為正志。謂<lb n="0203a10"/>
出要志．無恚志．不害志。何等為正語。謂離<lb n="0203a11"/>
妄語．離兩舌．離惡口．離綺語。何等為正<lb n="0203a12"/>
業。謂離殺．盜．婬。何等為正命。謂如法求衣<lb n="0203a13"/>
服．飲食．臥具．湯藥。非不如法。何等為正方<lb n="0203a14"/>
便。謂欲．精進．方便．出離．勤競．堪能常行不<lb n="0203a15"/>
退。何等為正念。謂念隨順。念不妄．不虛。何<lb n="0203a16"/>
等為正定。謂住心不亂．堅固．攝持．寂止．三<lb n="0203a17"/>
昧．一心

<p loc="[0203a17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0203a18"/>
喜奉行<lb n="0203a19"/>

（七八五）

<p loc="[0203a19]">如是我聞

<p loc="[0203a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0203a20"/>
孤獨園

<p loc="[0203a20]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0203a21"/>
者。何等為正見。謂正見有二種。有正見。是<lb n="0203a22"/>
世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正見。是聖．出世<lb n="0203a23"/>
間。無漏．無取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正<lb n="0203a24"/>
見有漏．有取。向於善趣。若彼見有施．有說。<lb n="0203a25"/>
乃至知世間有阿羅漢。不受後有。是名世<lb n="0203a26"/>
間正見。世．俗。有漏．有取。向於善趣。何等為正<lb n="0203a27"/>
見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。<lb n="0203a28"/>
謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思<lb n="0203a29"/>
惟相應。於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開<lb n="0203b01"/>
覺觀察。是名正見是聖．出世間。無漏．不取。正<lb n="0203b02"/>
盡苦。轉向苦邊。何等為正志。謂正志二種。<lb n="0203b03"/>
有正志世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正志。是<lb n="0203b04"/>
聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等<lb n="0203b05"/>
為正志有世．俗。有漏．有取。向於善趣。謂正<lb n="0203b06"/>
志出要覺．無恚覺．不害覺。是名正志世．俗。<lb n="0203b07"/>
有漏．有取。向於善趣。何等為正志是聖．出世<lb n="0203b08"/>
間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦<lb n="0203b09"/>
苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應心法。<lb n="0203b10"/>
分別自決意解。計數立意。是名正志是聖．出<lb n="0203b11"/>
世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊

<p loc="[0203b11]">何等為正<lb n="0203b12"/>
語。正語有二種。有正語。世．俗。有漏．有取。向<lb n="0203b13"/>
於善趣。有正語。是聖．出世間。無漏．不取。正<lb n="0203b14"/>
盡苦。轉向苦邊。何等為正語世．俗。有漏．有取。<lb n="0203b15"/>
向於善趣。謂正語離妄語．兩舌．惡口．綺語。是<lb n="0203b16"/>
名正語世．俗。有漏．有取。向於善趣。何等正語<lb n="0203b17"/>
是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂<lb n="0203b18"/>
聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。除邪命。<lb n="0203b19"/>
念口四惡行．諸餘口惡行。離於彼。無漏．遠<lb n="0203b20"/>
離．不著。固守．攝持不犯。不度時節。不越<lb n="0203b21"/>
限防。是名正語是聖．出世間。無漏．不取。正<lb n="0203b22"/>
盡苦。轉向苦邊

<p loc="[0203b22]">何等為正業。正業有二種。<lb n="0203b23"/>
有正業。世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正業。是<lb n="0203b24"/>
聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等<lb n="0203b25"/>
為正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂離殺．<lb n="0203b26"/>
盜．婬。是名正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何<lb n="0203b27"/>
等為正業是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉<lb n="0203b28"/>
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思<lb n="0203b29"/>
惟。除邪命。念身三惡行．諸餘身惡行數。無<lb n="0203c01"/>
漏．心不樂著。固守．執持不犯。不度時節。不<lb n="0203c02"/>
越限防。是名正業是聖．出世間。無漏．不取。<lb n="0203c03"/>
正盡苦。轉向苦邊

<p loc="[0203c03]">何等為正命。正命有二<lb n="0203c04"/>
種。有正命。是世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有<lb n="0203c05"/>
正命。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦<lb n="0203c06"/>
邊。何等為正命世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂<lb n="0203c07"/>
如法求衣食．臥具．隨病湯藥。非不如法。是<lb n="0203c08"/>
名正命世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正<lb n="0203c09"/>
命是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。<lb n="0203c10"/>
謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。於諸<lb n="0203c11"/>
邪命無漏．不樂著。固守．執持不犯。不越時<lb n="0203c12"/>
節。不度限防。是名正命是聖．出世間。無漏．<lb n="0203c13"/>
不取。正盡苦。轉向苦邊

<p loc="[0203c13]">何等為正方便。正<lb n="0203c14"/>
方便有二種。有正方便。世．俗。有漏．有取。轉向<lb n="0203c15"/>
善趣。有正方便。是聖．出世間。無漏．不取。正盡<lb n="0203c16"/>
苦。轉向苦邊。何等為正方便世．俗。有漏．有<lb n="0203c17"/>
取。轉向善趣。謂欲．精進．方便超出．堅固建立。<lb n="0203c18"/>
堪能造作精進．心法攝受．常不休息。是名<lb n="0203c19"/>
正方便世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正<lb n="0203c20"/>
方便是聖．出世間。無漏．不取。盡苦。轉向苦<lb n="0203c21"/>
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏<lb n="0203c22"/>
憶念相應心法。欲．精進．方便．勤踊。超出．建立<lb n="0203c23"/>
堅固．堪能造作精進。心法攝受．常不休息。<lb n="0203c24"/>
是名正方便是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。<lb n="0203c25"/>
轉向苦邊

<p loc="[0203c25]">何等為正念。正念有二種世．俗。<lb n="0203c26"/>
有漏．有取。轉向善趣。有正念。是聖．出世間。無<lb n="0203c27"/>
漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正念世．<lb n="0203c28"/>
俗。有漏．有取。轉向善趣。若念．隨念．重念．憶念。<lb n="0203c29"/>
不妄．不虛。是名正念世．俗。有漏．有取。正向<lb n="0204a01"/>
善趣。何等為正念是聖．出世間。無漏．不取。轉<lb n="0204a02"/>
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。<lb n="0204a03"/>
無漏思惟相應。若念．隨念．重念．憶念。不妄．<lb n="0204a04"/>
不虛。是名正念是聖．出世間。無漏．不取。轉向<lb n="0204a05"/>
苦邊

<p loc="[0204a05]">何等為正定。正定有二種。有正定。世．<lb n="0204a06"/>
俗。有漏．有取。轉向善趣。有正定。是聖．出世間。<lb n="0204a07"/>
無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正定世．<lb n="0204a08"/>
俗。有漏．有取。轉向善趣。若心住不亂．不動．攝<lb n="0204a09"/>
受．寂止．三昧．一心。是名正定世．俗。有漏．有取。<lb n="0204a10"/>
轉向善趣。何等為正定是聖．出世間。無漏．不<lb n="0204a11"/>
取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．<lb n="0204a12"/>
滅．道道思惟。無漏思惟相應心法住。不亂．不<lb n="0204a13"/>
散．攝受．寂止．三昧．一心。是名正定是聖．出世<lb n="0204a14"/>
間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊

<p loc="[0204a14]">佛說此經<lb n="0204a15"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0204a16"/>

（七八六）

<p loc="[0204a16]">如是我聞

<p loc="[0204a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0204a17"/>
獨園

<p loc="[0204a17]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘心向邪<lb n="0204a18"/>
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂<lb n="0204a19"/>
於法。不違於法。何等為邪。謂邪見。乃至邪<lb n="0204a20"/>
定。何等為正。謂正見。乃至正定

<p loc="[0204a20]">佛說此經<lb n="0204a21"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0204a22"/>

（七八七）

<p loc="[0204a22]">如是我聞

<p loc="[0204a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0204a23"/>
獨園

<p loc="[0204a23]">爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。<lb n="0204a24"/>
不樂於法。向正者樂於法。不違於法。何<lb n="0204a25"/>
等為向邪者違於法。不樂於法。謂邪見<lb n="0204a26"/>
人身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若<lb n="0204a27"/>
願．若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念．不可<lb n="0204a28"/>
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。<lb n="0204a29"/>
起邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。<lb n="0204b01"/>
是向邪者違於法。不樂於法

<p loc="[0204b01]">何等為向<lb n="0204b02"/>
正者樂於法。不違於法。謂正見人若身業<lb n="0204b03"/>
隨所見。若口業．若思．若欲．若願．若為。悉皆隨<lb n="0204b04"/>
順。得可愛．可念．可意果。所以者何。以見正<lb n="0204b05"/>
故。謂正見。正見者。能起正志．正語．正業．正<lb n="0204b06"/>
命．正方便．正念．正定。是名向正者樂於<lb n="0204b07"/>
法。不違於法

<p loc="[0204b07]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0204b08"/>
說。歡喜奉行<lb n="0204b09"/>

（七八八）

<p loc="[0204b09]">如是我聞

<p loc="[0204b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0204b10"/>
獨園

<p loc="[0204b10]">爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。<lb n="0204b11"/>
不樂於法。向正者樂於法。不違於法

<p loc="[0204b11]">何<lb n="0204b12"/>
等為向邪者違於法。不樂於法。若邪見人<lb n="0204b13"/>
身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若願．若<lb n="0204b14"/>
為．彼皆隨順。一切得不愛果。不念．不可意<lb n="0204b15"/>
果。所以者何。惡見。謂邪見。邪見者。起邪志．<lb n="0204b16"/>
邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。譬如苦果。<lb n="0204b17"/>
種著地中。隨時溉灌。彼得地味．水味．火味．<lb n="0204b18"/>
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是<lb n="0204b19"/>
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思．若<lb n="0204b20"/>
欲．若願．若為。悉皆隨順。彼一切得不愛．不念．<lb n="0204b21"/>
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者。<lb n="0204b22"/>
能起邪志。乃至邪定。是名向邪者違於法。<lb n="0204b23"/>
不樂於法

<p loc="[0204b23]">何等為向正者樂於法。不違<lb n="0204b24"/>
於法。若正見人身業如所見。口業如所見。<lb n="0204b25"/>
若思．若欲．若為。悉皆隨順。彼一切得可愛．<lb n="0204b26"/>
可念．可意果。所以者何。善見謂正見。正見者<lb n="0204b27"/>
能起正志。乃至正定。譬如甘蔗．稻．麥．蒲桃種<lb n="0204b28"/>
著地中。隨時溉灌。彼得地味．水味．火味．風<lb n="0204b29"/>
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜<lb n="0204c01"/>
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。<lb n="0204c02"/>
若思．若欲．若願．若為。悉皆隨順。彼一切得可<lb n="0204c03"/>
愛．可念．可意果。所以者何。善見者。謂正見。正<lb n="0204c04"/>
見者。能起正志。乃至正定。是名向正者樂<lb n="0204c05"/>
於法。不違於法

<p loc="[0204c05]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0204c06"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0204c07"/>

<p loc="[0204c07]">世間．出世間亦如是說。如上三經。亦皆說<lb n="0204c08"/>
偈言<lb n="0204c09"/>

          鄙法不應近                    放逸不應行<lb n="0204c10"/>
                    不應習邪見                    增長於世間<lb n="0204c11"/>
          假使有世間                    正見增上者<lb n="0204c12"/>
                    雖復百千生                    終不墮惡趣<lb n="0204c13"/>

<p loc="[0204c13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0204c14"/>

（七八九）

<p loc="[0204c14]">如是我聞

<p loc="[0204c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0204c15"/>
獨園

<p loc="[0204c15]">時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛<lb n="0204c16"/>
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0204c17"/>
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等為正見

<p loc="[0204c17]">佛告<lb n="0204c18"/>
婆羅門。正見有二種。有正見。世．俗。有漏．有<lb n="0204c19"/>
取。轉向善趣。有正見。是聖．出世間。無漏．不<lb n="0204c20"/>
取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正見世．俗。有<lb n="0204c21"/>
漏．有取。轉向善趣。謂正見有施．有說．有齋。乃<lb n="0204c22"/>
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世．俗。<lb n="0204c23"/>
有漏．有取。向於善趣。婆羅門。何等為正見<lb n="0204c24"/>
是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂<lb n="0204c25"/>
聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟<lb n="0204c26"/>
相應。於法選擇。分別求覺。巧便<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧觀察。<lb n="0204c27"/>
是名正見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉<lb n="0204c28"/>
向苦邊

<p loc="[0204c28]">佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所<lb n="0204c29"/>
說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0205a01"/>

<p loc="[0205a01]">如正見。如是正志．正語．正業．正命．正方便．正<lb n="0205a02"/>
念．正定。一一經如上說<lb n="0205a03"/>

（七九○）

<p loc="[0205a03]">如是我聞

<p loc="[0205a03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205a04"/>
獨園

<p loc="[0205a04]">爾時。世尊告諸比丘。有邪及邪道。有<lb n="0205a05"/>
正及正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。<lb n="0205a06"/>
謂地獄．畜生．餓鬼。何等為邪道。謂邪見。乃至<lb n="0205a07"/>
邪定。何等為正。謂人．天．涅槃。何等為正道。<lb n="0205a08"/>
謂正見。乃至正定

<p loc="[0205a08]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0205a09"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0205a10"/>

（七九一）

<p loc="[0205a10]">如是我聞

<p loc="[0205a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205a11"/>
獨園

<p loc="[0205a11]">爾時。世尊告諸比丘。有邪．有邪道。有<lb n="0205a12"/>
正．有正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。<lb n="0205a13"/>
謂地獄．畜生．餓鬼。何等為邪道。謂殺．盜．邪<lb n="0205a14"/>
婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。何等<lb n="0205a15"/>
為正。謂人．天．涅槃。何等為正道。謂不殺．不<lb n="0205a16"/>
盜．不邪婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．<lb n="0205a17"/>
無貪．無恚．正見

<p loc="[0205a17]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0205a18"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0205a19"/>

（七九二）

<p loc="[0205a19]">如是我聞

<p loc="[0205a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205a20"/>
獨園

<p loc="[0205a20]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0205a21"/>
何等為惡趣道。謂殺父．殺母．殺阿羅漢．破<lb n="0205a22"/>
僧．惡心出佛身血。餘如上說

<p loc="[0205a22]">佛說此經已。<lb n="0205a23"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0205a24"/>

（七九三）

<p loc="[0205a24]">如是我聞

<p loc="[0205a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205a25"/>
獨園

<p loc="[0205a25]">爾時。世尊告諸比丘。有順流道。有逆<lb n="0205a26"/>
流道。諦聽。善思。當為汝說。何等為順流道。<lb n="0205a27"/>
謂邪見。乃至邪定。何等為逆流道。謂正見。乃<lb n="0205a28"/>
至正定

<p loc="[0205a28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0205a29"/>
喜奉行<lb n="0205b01"/>

<p loc="[0205b01]">如順流．逆流。如是退道．勝道。下道．上道及<lb n="0205b02"/>
三經道跡亦如上說<lb n="0205b03"/>

（七九四）

<p loc="[0205b03]">如是我聞

<p loc="[0205b03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0205b04"/>
孤獨園

<p loc="[0205b04]">爾時。世尊告諸比丘。有沙門及沙門<lb n="0205b05"/>
法。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂<lb n="0205b06"/>
八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。若成<lb n="0205b07"/>
就此法者。是名沙門

<p loc="[0205b07]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0205b08"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0205b09"/>

（七九五）

<p loc="[0205b09]">如是我聞

<p loc="[0205b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205b10"/>
獨園

<p loc="[0205b10]">爾時。世尊告諸比丘。有沙門法．沙門<lb n="0205b11"/>
義。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正<lb n="0205b12"/>
定。何等為沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永<lb n="0205b13"/>
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義

<p loc="[0205b13]">佛說此經<lb n="0205b14"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0205b15"/>

（七九六）

<p loc="[0205b15]">如是我聞

<p loc="[0205b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0205b16"/>
孤獨園

<p loc="[0205b16]">爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙<lb n="0205b17"/>
門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。<lb n="0205b18"/>
謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂<lb n="0205b19"/>
須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢<lb n="0205b20"/>
果

<p loc="[0205b20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0205b21"/>
行<lb n="0205b22"/>

雜阿含經卷第二十八<lb n="0205b23"/>
<lb n="0205b24"/>

雜阿含經卷第二十九<lb n="0205b25"/>
<lb n="0205b26"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0205b27"/>

（七九七）

<p loc="[0205b27]">如是我聞

<p loc="[0205b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205b28"/>
獨園

<p loc="[0205b28]">爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門<lb n="0205b29"/>
果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂<lb n="0205c01"/>
八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須<lb n="0205c02"/>
陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等<lb n="0205c03"/>
為須陀洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。<lb n="0205c04"/>
謂三結斷。貪．恚．癡薄。何等為阿那含果。謂五<lb n="0205c05"/>
下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪．恚．癡永盡。<lb n="0205c06"/>
一切煩惱永盡

<p loc="[0205c06]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0205c07"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0205c08"/>

（七九八）

<p loc="[0205c08]">如是我聞

<p loc="[0205c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205c09"/>
獨園

<p loc="[0205c09]">爾時。世尊告諸比丘。有沙門法．沙門．<lb n="0205c10"/>
沙門義。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門<lb n="0205c11"/>
法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。<lb n="0205c12"/>
謂成就此法者。何等為沙門義。謂貪欲永<lb n="0205c13"/>
斷。瞋恚．癡永斷。一切煩惱永斷

<p loc="[0205c13]">佛說此經<lb n="0205c14"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0205c15"/>

（七九九）

<p loc="[0205c15]">如是我聞

<p loc="[0205c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205c16"/>
獨園

<p loc="[0205c16]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0205c17"/>
有沙門果。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀<lb n="0205c18"/>
含果．阿那含果．阿羅漢果

<p loc="[0205c18]">佛說此經已。諸<lb n="0205c19"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0205c20"/>

（八○○）

<p loc="[0205c20]">如是婆羅門法．婆羅門．婆羅門義．婆<lb n="0205c21"/>
羅門果。<lb n="0205c22"/>

<p loc="[0205c22]">梵行法．梵行者．梵行義．梵行果亦如上說<lb n="0205c23"/>

（八○一）

<p loc="[0205c23]">如是我聞

<p loc="[0205c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0205c24"/>
獨園

<p loc="[0205c24]">爾時。世尊告諸比丘。有五法。多所饒<lb n="0205c25"/>
益修安那般那念。何等為五。住於淨戒波<lb n="0205c26"/>
羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪<lb n="0205c27"/>
能生怖畏。受持學戒。是名第一多所饒<lb n="0205c28"/>
益修習安那般那念。復次。比丘。少欲．少事．少<lb n="0205c29"/>
務。是名二法多所饒益修習安那般那念。<lb n="0206a01"/>
復次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食<lb n="0206a02"/>
起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饒益<lb n="0206a03"/>
修安那般那念。復次。比丘。初夜．後夜不著<lb n="0206a04"/>
睡眠。精勤思惟。是名四法多所饒益修安<lb n="0206a05"/>
那般那念。復次。比丘。空閑林中。離諸憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。<lb n="0206a06"/>
是名五法多種饒益修習安那般那念

<p loc="[0206a06]">佛<lb n="0206a07"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0206a08"/>

（八○二）

<p loc="[0206a08]">如是我聞

<p loc="[0206a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0206a09"/>
獨園

<p loc="[0206a09]">爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那<lb n="0206a10"/>
念。若比丘修習安那般那念多修習者。得<lb n="0206a11"/>
身止息及心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分<lb n="0206a12"/>
想修習滿足

<p loc="[0206a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0206a13"/>
說。歡喜奉行<lb n="0206a14"/>

（八○三）

<p loc="[0206a14]">如是我聞

<p loc="[0206a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0206a15"/>
孤獨園

<p loc="[0206a15]">爾時。世尊告諸比丘。修習安那般那<lb n="0206a16"/>
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得<lb n="0206a17"/>
身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習<lb n="0206a18"/>
滿足。何等為修習安那般那念多修習已。<lb n="0206a19"/>
身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習<lb n="0206a20"/>
滿足。是比丘若依聚落．城邑止住。晨朝著<lb n="0206a21"/>
衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村乞食。善護其身。守諸根門。善<lb n="0206a22"/>
繫心住。乞食已。還住處。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。或<lb n="0206a23"/>
入林中．閑房．樹下。或空露地。端身正坐。繫<lb n="0206a24"/>
念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚．睡眠．掉<lb n="0206a25"/>
悔．疑斷。度諸疑惑。於諸善法心得決定。遠<lb n="0206a26"/>
離五蓋煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不<lb n="0206a27"/>
趣涅槃。念於內息。繫念善學。念於外息。<lb n="0206a28"/>
繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於<lb n="0206a29"/>
一切身入息善學。覺知一切身出息。於一切<lb n="0206b01"/>
身出息善學。覺知一切身行息入息。於一切<lb n="0206b02"/>
身行息入息善學。覺知一切身行息出息。於<lb n="0206b03"/>
一切身行息出息善學。覺知喜。覺知樂。覺<lb n="0206b04"/>
知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息<lb n="0206b05"/>
入息善學。覺知心行息出息。於覺知心行<lb n="0206b06"/>
息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。<lb n="0206b07"/>
覺知心解脫入息。於覺知心解脫入息善<lb n="0206b08"/>
學。覺知心解脫出息。於覺知心解脫出息<lb n="0206b09"/>
善學。觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅<lb n="0206b10"/>
入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於<lb n="0206b11"/>
觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身<lb n="0206b12"/>
止息．心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修<lb n="0206b13"/>
習滿足

<p loc="[0206b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0206b14"/>
喜奉行<lb n="0206b15"/>

（八○四）

<p loc="[0206b15]">如是我聞

<p loc="[0206b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0206b16"/>
孤獨園

<p loc="[0206b16]">爾時。世尊告諸比丘。當修安那般<lb n="0206b17"/>
那念。安那般那念修習多修習者。斷諸覺<lb n="0206b18"/>
想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺<lb n="0206b19"/>
想。若比丘依止聚落．城邑住。如上廣說。乃<lb n="0206b20"/>
至於出息滅善學。是名安那般那念修習<lb n="0206b21"/>
多修習斷諸覺想

<p loc="[0206b21]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0206b22"/>
佛所說。歡喜奉行

<p loc="[0206b22]">如斷覺想。如是不動<lb n="0206b23"/>
搖。得大果大福利。如是得甘露．究竟甘露。<lb n="0206b24"/>
得二果．四果．七果。一一經亦如上說<lb n="0206b25"/>

（八○五）

<p loc="[0206b25]">如是我聞

<p loc="[0206b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0206b26"/>
孤獨園

<p loc="[0206b26]">爾時。世尊告諸比丘。如我所說安<lb n="0206b27"/>
那般那念。汝等修習不

<p loc="[0206b27]">時。有比丘名阿梨<lb n="0206b28"/>
瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛<lb n="0206b29"/>
作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所<lb n="0206c01"/>
說安那般那念。我已修習

<p loc="[0206c01]">佛告阿梨瑟吒比<lb n="0206c02"/>
丘。汝云何修習我所說安那般那念

<p loc="[0206c02]">比丘白<lb n="0206c03"/>
佛。世尊。我於過去諸行不顧念。未來諸行<lb n="0206c04"/>
不生欣樂。於現在諸行不生染著。於內<lb n="0206c05"/>
外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所<lb n="0206c06"/>
說安那般那念

<p loc="[0206c06]">佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修<lb n="0206c07"/>
我所說安那般那念。非不修。然其比丘於<lb n="0206c08"/>
汝所修安那般那念所。更有勝妙過其上<lb n="0206c09"/>
者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那<lb n="0206c10"/>
念者。是比丘依止城邑．聚落。如前廣說。乃<lb n="0206c11"/>
至於滅出息觀察善學。是名。阿梨瑟吒比<lb n="0206c12"/>
丘。勝妙過汝所修安那般那念者

<p loc="[0206c12]">佛說此<lb n="0206c13"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0206c14"/>

（八○六）

<p loc="[0206c14]">如是我聞

<p loc="[0206c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0206c15"/>
孤獨園

<p loc="[0206c15]">爾時。世尊於晨朝時著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0206c16"/>
舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。<lb n="0206c17"/>
持尼師檀入安陀林。坐一樹下。晝日禪<lb n="0206c18"/>
思

<p loc="[0206c18]">時。尊者罽賓那亦晨朝時著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0206c19"/>
入舍衛城乞食。還。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。持尼師<lb n="0206c20"/>
檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正<lb n="0206c21"/>
身不動。身心正直。勝妙思惟

<p loc="[0206c21]">爾時。眾多比<lb n="0206c22"/>
丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退<lb n="0206c23"/>
坐一面

<p loc="[0206c23]">佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那<lb n="0206c24"/>
不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙<lb n="0206c25"/>
住

<p loc="[0206c25]">諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者正<lb n="0206c26"/>
身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙

<p loc="[0206c26]">佛<lb n="0206c27"/>
告諸比丘。若比丘修習三昧。身心安住。不<lb n="0206c28"/>
傾不動。住勝妙住者。此比丘得此三昧。不<lb n="0206c29"/>
勤方便。隨欲即得

<p loc="[0206c29]">諸比丘白佛。何等三昧。<lb n="0207a01"/>
比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住

<p loc="[0207a01]">佛告<lb n="0207a02"/>
諸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0207a03"/>
入村乞食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。入<lb n="0207a04"/>
林中。若閑房．露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察<lb n="0207a05"/>
善學。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不<lb n="0207a06"/>
動。住勝妙住

<p loc="[0207a06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0207a07"/>
說。歡喜奉行<lb n="0207a08"/>

（八○七）

<p loc="[0207a08]">如是我聞

<p loc="[0207a08]">一時。佛住一奢能伽羅林<lb n="0207a09"/>
中

<p loc="[0207a09]">爾時。世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸<lb n="0207a10"/>
比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。<lb n="0207a11"/>
爾時。世尊作是語已。即二月坐禪。無一比<lb n="0207a12"/>
丘敢往來者。唯除送食及布薩時

<p loc="[0207a12]">爾時。世尊<lb n="0207a13"/>
坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告<lb n="0207a14"/>
諸比丘。若諸外道出家來問汝等。沙門瞿<lb n="0207a15"/>
曇於二月中云何坐禪。汝應答言。如來二<lb n="0207a16"/>
月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何。<lb n="0207a17"/>
我於此二月念安那般那。多住思惟。入息<lb n="0207a18"/>
時念入息如實知。出息時念出息如實知。<lb n="0207a19"/>
若長若短。一切身覺入息念如實知。一切身<lb n="0207a20"/>
覺出息念如實知。身行休息入息念如實知。<lb n="0207a21"/>
乃至滅出息念如實知。我悉知已。我時作是<lb n="0207a22"/>
念。此則<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>思惟住。我今於此思惟止息已。<lb n="0207a23"/>
當更修餘微細修住而住

<p loc="[0207a23]">爾時。我息止<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>思<lb n="0207a24"/>
惟已。即更入微細思惟。多住而住。時。有三<lb n="0207a25"/>
天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作<lb n="0207a26"/>
是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非<lb n="0207a27"/>
時到。是時向至。第三天子言。非為時到。亦<lb n="0207a28"/>
非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳

<p loc="[0207a28]">佛<lb n="0207a29"/>
告諸比丘。若有正說。聖住．天住．梵住．學住．<lb n="0207b01"/>
無學住．如來住。學人所不得當得。不到當<lb n="0207b02"/>
到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那<lb n="0207b03"/>
般那念。此則正說。所以者何。安那般那念者。<lb n="0207b04"/>
是聖住．天住．梵住。乃至無學現法樂住

<p loc="[0207b04]">佛<lb n="0207b05"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0207b06"/>

（八○八）

<p loc="[0207b06]">如是我聞

<p loc="[0207b06]">一時。佛住迦毘羅越尼拘<lb n="0207b07"/>
律樹園中

<p loc="[0207b07]">爾時。釋氏摩訶男詣尊者迦磨<lb n="0207b08"/>
比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦<lb n="0207b09"/>
磨比丘言。云何。尊者迦磨。學住者為即是<lb n="0207b10"/>
如來住耶。為學住異如來住異

<p loc="[0207b10]">迦磨比丘答<lb n="0207b11"/>
言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住<lb n="0207b12"/>
者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋已斷已<lb n="0207b13"/>
知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。<lb n="0207b14"/>
於未來世成不生法

<p loc="[0207b14]">一時。世尊住一奢能<lb n="0207b15"/>
伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此<lb n="0207b16"/>
一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘勿<lb n="0207b17"/>
使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣說如<lb n="0207b18"/>
前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。<lb n="0207b19"/>
學住異如來住異

<p loc="[0207b19]">釋氏摩訶男聞迦磨比丘<lb n="0207b20"/>
所說歡喜。從座起去<lb n="0207b21"/>

（八○九）

<p loc="[0207b21]">如是我聞

<p loc="[0207b21]">一時。佛住金剛聚落跋求<lb n="0207b22"/>
摩河側薩羅梨林中

<p loc="[0207b22]">爾時。世尊為諸比丘<lb n="0207b23"/>
說不淨觀。讚歎不淨觀言。諸比丘修不淨<lb n="0207b24"/>
觀。多修習者。得大果大福利

<p loc="[0207b24]">時。諸比丘修<lb n="0207b25"/>
不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒<lb n="0207b26"/>
藥。或繩自絞．投巖自殺。或令餘比丘殺

<p loc="[0207b26]">有<lb n="0207b27"/>
異比丘極生厭患惡露不淨。至鹿林梵志<lb n="0207b28"/>
子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。<lb n="0207b29"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>屬汝

<p loc="[0207b29]">時。鹿林梵志子即殺彼比丘。持<lb n="0207c01"/>
刀至跋求摩河邊。洗刀時。有魔天住於空<lb n="0207c02"/>
中。讚鹿林梵志子言。善哉。善哉。賢首。汝得<lb n="0207c03"/>
無量功德。能令諸沙門釋子持戒有德。未度<lb n="0207c04"/>
者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未<lb n="0207c05"/>
涅槃者令得涅槃。諸長利衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>雜物悉皆<lb n="0207c06"/>
屬汝

<p loc="[0207c06]">時。鹿林梵志子聞讚歎已。增惡邪見。<lb n="0207c07"/>
作是念。我今真實大作福德。令沙門釋子<lb n="0207c08"/>
持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息<lb n="0207c09"/>
者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0207c10"/>
雜物悉皆屬我。於是手執利刀。循諸房舍．<lb n="0207c11"/>
諸經行處．別房．禪房。見諸比丘。作如是言。<lb n="0207c12"/>
何等沙門持戒有德。未度者我能令度。未脫<lb n="0207c13"/>
者令脫。未穌息者令得穌息。未涅槃令<lb n="0207c14"/>
得涅槃

<p loc="[0207c14]">時。有諸比丘厭患身者。皆出房<lb n="0207c15"/>
舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。<lb n="0207c16"/>
我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當<lb n="0207c17"/>
令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得<lb n="0207c18"/>
涅槃

<p loc="[0207c18]">時。鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘。<lb n="0207c19"/>
次第。乃至殺六十人

<p loc="[0207c19]">爾時。世尊至十五日說<lb n="0207c20"/>
戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣<lb n="0207c21"/>
諸比丘轉少．轉減．轉盡

<p loc="[0207c21]">阿難白佛言。世尊<lb n="0207c22"/>
為諸比丘說修不淨觀。讚歎不淨觀。諸比<lb n="0207c23"/>
丘修不淨觀已。極厭患身。廣說。乃至殺六<lb n="0207c24"/>
十比丘。世尊。以是因緣故。令諸比丘轉少．<lb n="0207c25"/>
轉減．轉盡。唯願世尊更說餘法。令諸比丘<lb n="0207c26"/>
聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法

<p loc="[0207c26]">佛<lb n="0207c27"/>
告阿難。是故。我今次第說。住微細住。隨<lb n="0207c28"/>
順開覺。已起．未起惡不善法速令休息。如<lb n="0207c29"/>
天大雨。起．未起塵能令休息。如是。比丘。修<lb n="0208a01"/>
微細住。諸起．未起惡不善法能令休息。阿<lb n="0208a02"/>
難。何等為微細住多修習。隨順開覺。已起．<lb n="0208a03"/>
未起惡不善法能令休息。謂安那般那念住<lb n="0208a04"/>

<p loc="[0208a04]">阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順<lb n="0208a05"/>
開覺。已起．未起惡不善法能令休息

<p loc="[0208a05]">佛告<lb n="0208a06"/>
阿難。若比丘依止聚落。如前廣說。乃至如<lb n="0208a07"/>
滅出息念而學

<p loc="[0208a07]">佛說此經已。尊者阿難聞<lb n="0208a08"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0208a09"/>

（八一○）

<p loc="[0208a09]">如是我聞

<p loc="[0208a09]">一時。佛住金剛跋求摩河<lb n="0208a10"/>
側薩羅梨林中

<p loc="[0208a10]">爾時。尊者阿難獨一靜處。思<lb n="0208a11"/>
惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。<lb n="0208a12"/>
令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿<lb n="0208a13"/>
足已。二法滿足

<p loc="[0208a13]">時。尊者阿難從禪覺已。往<lb n="0208a14"/>
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。<lb n="0208a15"/>
我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。<lb n="0208a16"/>
多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今<lb n="0208a17"/>
問世尊。寧有一法。多修習已。能令。乃至二<lb n="0208a18"/>
法滿足耶

<p loc="[0208a18]">佛告阿難。有一法。多修習已。乃<lb n="0208a19"/>
至能令二法滿足。何等為一法。謂安那般那<lb n="0208a20"/>
念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足<lb n="0208a21"/>
已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明．解脫滿<lb n="0208a22"/>
足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比<lb n="0208a23"/>
丘依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如<lb n="0208a24"/>
是聖弟子入息念時如入息念學。出息念時<lb n="0208a25"/>
如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息<lb n="0208a26"/>
念時如入息念學。出息念時如出息念學。<lb n="0208a27"/>
身行休息入息念時。如身行休息入息念<lb n="0208a28"/>
學。身行休息出息念時。如身行休息出息念<lb n="0208a29"/>
學。聖弟子爾時身身觀念住異於身者。彼<lb n="0208b01"/>
亦如是隨身比思惟

<p loc="[0208b01]">若有時聖弟子喜覺<lb n="0208b02"/>
知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時<lb n="0208b03"/>
如心行息入息念學。心行息出息念時如<lb n="0208b04"/>
心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念<lb n="0208b05"/>
住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有<lb n="0208b06"/>
時聖弟子心覺知。心悅．心定．心解脫覺知。入<lb n="0208b07"/>
息念時如入息念學。心解脫出息念時如<lb n="0208b08"/>
心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念<lb n="0208b09"/>
住。若有異心者。彼亦隨心比思惟

<p loc="[0208b09]">若聖弟<lb n="0208b10"/>
子有時觀無常．斷．無欲．滅。如無常．斷．無欲．滅<lb n="0208b11"/>
觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住異於<lb n="0208b12"/>
法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。<lb n="0208b13"/>
滿足四念處

<p loc="[0208b13]">阿難白佛。如是修習安那般<lb n="0208b14"/>
那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七<lb n="0208b15"/>
覺分滿足

<p loc="[0208b15]">佛告阿難。若比丘身身觀念住。念<lb n="0208b16"/>
住已。繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修<lb n="0208b17"/>
念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法<lb n="0208b18"/>
選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法<lb n="0208b19"/>
覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量<lb n="0208b20"/>
已。得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。<lb n="0208b21"/>
修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已。<lb n="0208b22"/>
則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分<lb n="0208b23"/>
已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方<lb n="0208b24"/>
便修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。<lb n="0208b25"/>
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺<lb n="0208b26"/>
分已。定覺分滿足。定覺分滿足已。貪憂則<lb n="0208b27"/>
滅。得平等捨。爾時方便修捨覺分。修捨覺<lb n="0208b28"/>
分已。捨覺分滿足。受．心．法法念處亦如是<lb n="0208b29"/>
說。是名修四念處。滿足七覺分

<p loc="[0208b29]">阿難白佛。<lb n="0208c01"/>
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺<lb n="0208c02"/>
分。滿足明．解脫

<p loc="[0208c02]">佛告阿難。若比丘修念覺<lb n="0208c03"/>
分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。修念覺<lb n="0208c04"/>
分已。滿足明．解脫。乃至修捨覺分。依遠離．<lb n="0208c05"/>
依無欲．依滅．向於捨。如是修捨覺分已。<lb n="0208c06"/>
明．解脫滿足。阿難。是名法法相類．法法相潤。<lb n="0208c07"/>
如是十三法。一法為增上。一法為門。次第<lb n="0208c08"/>
增進。修習滿足

<p loc="[0208c08]">佛說此經已。尊者阿難聞<lb n="0208c09"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0208c10"/>

（八一一─八一二）

<p loc="[0208c10]">如是異比丘所問。佛問諸比丘<lb n="0208c11"/>
亦如上說<lb n="0208c12"/>

（八一三）

<p loc="[0208c12]">如是我聞

<p loc="[0208c12]">一時。佛住金毘羅聚落金<lb n="0208c13"/>
毘林中

<p loc="[0208c13]">爾時。世尊告尊者金毘羅。我今當<lb n="0208c14"/>
說精勤修習四念處。諦聽。善思。當為汝<lb n="0208c15"/>
說。爾時。尊者金毘羅默然住。如是再三

<p loc="[0208c15]">爾時。<lb n="0208c16"/>
尊者阿難語尊者金毘羅。今大師告汝。如<lb n="0208c17"/>
是三說

<p loc="[0208c17]">尊者金毘羅語尊者阿難。我已知。<lb n="0208c18"/>
尊者阿難。我已知。尊者瞿曇

<p loc="[0208c18]">爾時。尊者阿難<lb n="0208c19"/>
白佛言。世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為<lb n="0208c20"/>
諸比丘說精勤修四念處。諸比丘聞已。當<lb n="0208c21"/>
受奉行<lb n="0208c22"/>

<p loc="[0208c22]">佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。若比丘入<lb n="0208c23"/>
息念時如入息學。乃至滅出息時如滅出<lb n="0208c24"/>
息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。<lb n="0208c25"/>
乃至身行止息．出息時。如身行止息．出息學。<lb n="0208c26"/>
爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身<lb n="0208c27"/>
身觀念住已。如是知善內思惟

<p loc="[0208c27]">佛告阿難。<lb n="0208c28"/>
譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於<lb n="0208c29"/>
爾時踐蹈諸土堆<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>不

<p loc="[0208c29]">阿難白佛。如是。<lb n="0208c30"/>
世尊

<p loc="[0208c30]">佛告阿難。如是聖弟子念入息時<lb n="0209a01"/>
如入息念學。如是乃至善內思惟。若爾時<lb n="0209a02"/>
聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子<lb n="0209a03"/>
受受觀念住。聖弟子受受觀念已。如是知善<lb n="0209a04"/>
內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而<lb n="0209a05"/>
來。云何。阿難。當踐蹈土堆<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>不

<p loc="[0209a05]">阿難白佛。<lb n="0209a06"/>
如是。世尊

<p loc="[0209a06]">佛告阿難。如是聖弟子受受觀<lb n="0209a07"/>
念住。知善內思惟。若聖弟子覺知心欣悅．心<lb n="0209a08"/>
定．心解脫．心入息如解脫心入息學。解脫心<lb n="0209a09"/>
出息如解脫心出息學。爾時聖弟子心心<lb n="0209a10"/>
觀念住。如是聖弟子心心觀念住已。知善內<lb n="0209a11"/>
思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐<lb n="0209a12"/>
蹈土堆<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>不

<p loc="[0209a12]">阿難白佛。如是。世尊

<p loc="[0209a12]">佛告阿<lb n="0209a13"/>
難。如是聖弟子覺知心。乃至心解脫出息<lb n="0209a14"/>
如心解脫出息學。如是聖弟子爾時心心<lb n="0209a15"/>
觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅捨。<lb n="0209a16"/>
爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法<lb n="0209a17"/>
觀念住已。知善內思惟。阿難。譬如四衢道<lb n="0209a18"/>
有土堆<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>。有人乘車輿從北方顛沛而來。<lb n="0209a19"/>
當踐蹈土堆<gaiji cb='CB00102' des='[土*龍]' uni='58E0' nor='壟' mojikyo='M005592' mofont='Mojikyo M101' mochar='8F13'>壠</gaiji>不

<p loc="[0209a19]">阿難白佛。如是。世尊

<p loc="[0209a19]">佛<lb n="0209a20"/>
告阿難。如是。聖弟子法法觀念住。知善內<lb n="0209a21"/>
思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處

<p loc="[0209a21]">佛<lb n="0209a22"/>
說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0209a23"/>

（八一四）

<p loc="[0209a23]">如是我聞

<p loc="[0209a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0209a24"/>
孤獨園

<p loc="[0209a24]">爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那<lb n="0209a25"/>
念。修安那般那念多修習已。身不疲倦。眼<lb n="0209a26"/>
亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云<lb n="0209a27"/>
何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。<lb n="0209a28"/>
隨觀住樂。覺知不染著樂。是比丘依止聚<lb n="0209a29"/>
落。乃至觀滅出息時如滅出息學。是名<lb n="0209b01"/>
修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨<lb n="0209b02"/>
觀住樂。覺知不染著樂。如是修安那般那<lb n="0209b03"/>
念者。得大果大福利。是比丘欲求離欲．<lb n="0209b04"/>
惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。<lb n="0209b05"/>
是比丘當修安那般那念。如是修安那般<lb n="0209b06"/>
那念。得大果大福利。是比丘欲求第二．第<lb n="0209b07"/>
三．第四禪。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有<lb n="0209b08"/>
入處．非想非非想入處。具足三結盡。得須陀<lb n="0209b09"/>
洹果。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含果。五下分<lb n="0209b10"/>
結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳．<lb n="0209b11"/>
他心智．宿命智．生死智．漏盡智者。如是比丘<lb n="0209b12"/>
當修安那般那念。如是安那般那念。得大<lb n="0209b13"/>
果大福利

<p loc="[0209b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0209b14"/>
歡喜奉行<lb n="0209b15"/>

（八一五）

<p loc="[0209b15]">如是我聞

<p loc="[0209b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0209b16"/>
獨園夏安居。爾時。眾多上座聲聞於世尊左<lb n="0209b17"/>
右樹下．窟中安居。時。有眾多年少比丘詣<lb n="0209b18"/>
佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0209b18]">佛為諸年少比<lb n="0209b19"/>
丘種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然<lb n="0209b20"/>
住

<p loc="[0209b20]">諸年少比丘聞佛所說。歡喜隨喜。從座<lb n="0209b21"/>
起。作禮而去<lb n="0209b22"/>

<p loc="[0209b22]">諸年少比丘往詣上座比丘所。禮諸上座<lb n="0209b23"/>
足已。於一面坐

<p loc="[0209b23]">時。諸上座比丘作是念。我<lb n="0209b24"/>
等當攝受此諸年少比丘。或一人受一人。<lb n="0209b25"/>
或一人受二．三．多人。作是念已。即便攝受。<lb n="0209b26"/>
或一人受一人。或受二．三．多人。或有上座<lb n="0209b27"/>
乃至受六十人

<p loc="[0209b27]">爾時。世尊十五日布薩時。於<lb n="0209b28"/>
大眾前敷座而坐

<p loc="[0209b28]">爾時。世尊觀察諸比丘<lb n="0209b29"/>
已。告比丘。善哉。善哉。我今喜諸比丘行<lb n="0209c01"/>
諸正事。是故。比丘。當勤精進

<p loc="[0209c01]">於此舍衛國。<lb n="0209c02"/>
滿迦低月。諸處人間。比丘聞世尊於舍衛<lb n="0209c03"/>
國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0209c04"/>
於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0209c05"/>
洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面<lb n="0209c06"/>

<p loc="[0209c06]">爾時。世尊為人間比丘種種說法。示教照喜<lb n="0209c07"/>
已。默然住

<p loc="[0209c07]">爾時人間比丘聞佛說法。歡喜<lb n="0209c08"/>
隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。<lb n="0209c09"/>
稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0209c09]">時。諸上座作是念。我<lb n="0209c10"/>
等當受此人間比丘。或一人受一人。或二．<lb n="0209c11"/>
三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或<lb n="0209c12"/>
二．三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受<lb n="0209c13"/>
諸人間比丘。教誡．教授。善知先後次第

<p loc="[0209c13]">爾時。<lb n="0209c14"/>
世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而<lb n="0209c15"/>
坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。善哉。善哉。諸<lb n="0209c16"/>
比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正<lb n="0209c17"/>
事。諸比丘。過去諸佛亦有比丘眾所行正<lb n="0209c18"/>
事如今此眾。未來諸佛所有諸眾亦當如<lb n="0209c19"/>
是所行正事如今此眾。所以者何。今此眾<lb n="0209c20"/>
中諸長老比丘。有得初禪．第二禪．第三禪．第<lb n="0209c21"/>
四禪。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入<lb n="0209c22"/>
處．非想非非想處具足住。有比丘三結盡。<lb n="0209c23"/>
得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩<lb n="0209c24"/>
提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘三結<lb n="0209c25"/>
盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。有比丘五下分結<lb n="0209c26"/>
盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。有<lb n="0209c27"/>
比丘得無量神通境界。天耳．他心智．宿命智．<lb n="0209c28"/>
生死智．漏盡智。有比丘修不淨觀。斷貪欲。<lb n="0209c29"/>
修慈心。斷瞋恚。修無常想。斷我慢。修安<lb n="0210a01"/>
那般那念。斷覺想。云何。比丘。修安那般那<lb n="0210a02"/>
念斷覺想。是比丘依止聚落。乃至觀滅出<lb n="0210a03"/>
息如觀滅出息學。是名修安那般那念<lb n="0210a04"/>
斷覺想

<p loc="[0210a04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0210a05"/>
喜奉行<lb n="0210a06"/>

（八一六）

<p loc="[0210a06]">如是我聞

<p loc="[0210a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0210a07"/>
孤獨園

<p loc="[0210a07]">爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等<lb n="0210a08"/>
為三。謂增上戒學．增上意學．謂增上慧<lb n="0210a09"/>
學

<p loc="[0210a09]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0210a10"/>

          三學具足者                    是比丘正行<lb n="0210a11"/>
                    增上戒心慧                    三法勤精進<lb n="0210a12"/>
          勇猛堅固城                    常守護諸根<lb n="0210a13"/>
                    如晝如其夜                    如夜亦如晝<lb n="0210a14"/>
          如前如其後                    如後亦如前<lb n="0210a15"/>
                    如上如其下                    如下亦如上<lb n="0210a16"/>
          無量諸三昧                    映一切諸方<lb n="0210a17"/>
                    是說為覺跡                    第一清涼集<lb n="0210a18"/>
          捨離無明諍                    其心善解脫<lb n="0210a19"/>
                    我為世間覺                    明行悉具足<lb n="0210a20"/>
          正念不忘住                    其心得解脫<lb n="0210a21"/>
                    身壞而命終                    如燈盡火滅<lb n="0210a22"/>

<p loc="[0210a22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0210a23"/>

（八一七）

<p loc="[0210a23]">如是我聞

<p loc="[0210a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0210a24"/>
獨園

<p loc="[0210a24]">爾時。世尊告諸比丘。亦復有三學。何<lb n="0210a25"/>
等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。<lb n="0210a26"/>
何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木<lb n="0210a27"/>
叉律儀。威儀行處具足。見微細罪則生怖<lb n="0210a28"/>
畏。受持學戒。何等為增上意學。若比丘離<lb n="0210a29"/>
欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。何等為增<lb n="0210b01"/>
上慧學。是比丘此苦聖諦如實知。集．滅．道聖<lb n="0210b02"/>
諦如實知。是名增上慧學

<p loc="[0210b02]">爾時。世尊即說<lb n="0210b03"/>
偈。如上所說

<p loc="[0210b03]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0210b04"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0210b05"/>

（八一八）

<p loc="[0210b05]">如是我聞

<p loc="[0210b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0210b06"/>
獨園

<p loc="[0210b06]">爾時。世尊告諸比丘。有比丘增上戒<lb n="0210b07"/>
學。非增上意．增上慧學。有增上戒．增上意<lb n="0210b08"/>
學。非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成<lb n="0210b09"/>
就住者。增上戒．增上意修習滿足。如是聖弟<lb n="0210b10"/>
子增上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而<lb n="0210b11"/>
活

<p loc="[0210b11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0210b12"/>
行<lb n="0210b13"/>

（八一九）

<p loc="[0210b13]">如是我聞

<p loc="[0210b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0210b14"/>
孤獨園

<p loc="[0210b14]">爾時。世尊告諸比丘。過二百五十<lb n="0210b15"/>
戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令<lb n="0210b16"/>
彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。何等<lb n="0210b17"/>
為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學

<p loc="[0210b17]">佛<lb n="0210b18"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0210b19"/>

（八二○）

<p loc="[0210b19]">如是我聞

<p loc="[0210b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0210b20"/>
孤獨園

<p loc="[0210b20]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0210b21"/>
者。何等為增上戒學。謂比丘重於戒。戒增<lb n="0210b22"/>
上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不<lb n="0210b23"/>
增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者<lb n="0210b24"/>
何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行．饒<lb n="0210b25"/>
益梵行．久住梵行。如是比丘戒堅固．戒<lb n="0210b26"/>
師常住．戒常隨順生。受持而學。如是知．如<lb n="0210b27"/>
是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得<lb n="0210b28"/>
須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。<lb n="0210b29"/>
七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒<lb n="0210c01"/>

<p loc="[0210c01]">何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。<lb n="0210c02"/>
重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於<lb n="0210c03"/>
彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如<lb n="0210c04"/>
是見。斷於五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．<lb n="0210c05"/>
瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。<lb n="0210c06"/>
不還此世。是名增上意學

<p loc="[0210c06]">何等為增上慧<lb n="0210c07"/>
學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。<lb n="0210c08"/>
重於慧。慧增上。彼如是知．如是見。欲有漏<lb n="0210c09"/>
心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解<lb n="0210c10"/>
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0210c11"/>
不受後有。是名增上慧學

<p loc="[0210c11]">佛說此經已。<lb n="0210c12"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0210c13"/>

（八二一）

<p loc="[0210c13]">如是我聞

<p loc="[0210c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0210c14"/>
孤獨園

<p loc="[0210c14]">爾時。世尊告諸比丘。過二百五十<lb n="0210c15"/>
戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。若彼<lb n="0210c16"/>
善男子自隨意所欲而學者。我為說三學。<lb n="0210c17"/>
若學此三學。則攝受一切學戒。何等為三。<lb n="0210c18"/>
謂增上戒學．增上意學．增上慧學

<p loc="[0210c18]">何等為增<lb n="0210c19"/>
上戒學。是比丘重於戒。戒增上。不重於<lb n="0210c20"/>
定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼<lb n="0210c21"/>
彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是<lb n="0210c22"/>
見。斷三結。謂身見．戒取．疑。貪．恚．癡薄。成一<lb n="0210c23"/>
種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等<lb n="0210c24"/>
覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地<lb n="0210c25"/>
未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨<lb n="0210c26"/>
信行。是名增上戒學

<p loc="[0210c26]">何等為增上意學。是<lb n="0210c27"/>
名比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。<lb n="0210c28"/>
不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。<lb n="0210c29"/>
乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分<lb n="0211a01"/>
結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分。<lb n="0211a02"/>
能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅<lb n="0211a03"/>
槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等<lb n="0211a04"/>
覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上<lb n="0211a05"/>
流般涅槃。是名增上意學

<p loc="[0211a05]">何等為增上慧<lb n="0211a06"/>
學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。<lb n="0211a07"/>
重於慧。慧增上。如是知．如是見。欲有漏心<lb n="0211a08"/>
解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫<lb n="0211a09"/>
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0211a10"/>
受後有。是名增上慧學

<p loc="[0211a10]">佛說此經已。諸比<lb n="0211a11"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0211a12"/>

（八二二）

<p loc="[0211a12]">如是我聞

<p loc="[0211a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0211a13"/>
獨園

<p loc="[0211a13]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住<lb n="0211a14"/>
者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見<lb n="0211a15"/>
細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持<lb n="0211a16"/>
波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能<lb n="0211a17"/>
生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等<lb n="0211a18"/>
為三。增上戒學．增上意學．增上慧學

<p loc="[0211a18]">何等<lb n="0211a19"/>
為增上戒學。是比丘戒為滿足。少定．少慧。<lb n="0211a20"/>
於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是<lb n="0211a21"/>
知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三<lb n="0211a22"/>
結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩<lb n="0211a23"/>
提。七有天人往生。究竟苦邊

<p loc="[0211a23]">何等為增上<lb n="0211a24"/>
意學。是比丘定滿足。三昧滿足。少於慧。彼<lb n="0211a25"/>
彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是<lb n="0211a26"/>
知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．<lb n="0211a27"/>
瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含<lb n="0211a28"/>
不復還生此世。是名增上意學

<p loc="[0211a28]">何等為增<lb n="0211a29"/>
上慧學。是比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。<lb n="0211b01"/>
如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解<lb n="0211b02"/>
脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵<lb n="0211b03"/>
行已立。所作已作。自知不受後有。是名增<lb n="0211b04"/>
上慧學

<p loc="[0211b04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0211b05"/>
歡喜奉行<lb n="0211b06"/>

（八二三）

<p loc="[0211b06]">如是我聞

<p loc="[0211b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0211b07"/>
孤獨園

<p loc="[0211b07]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒<lb n="0211b08"/>
住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微<lb n="0211b09"/>
細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何<lb n="0211b10"/>
等為三。謂增上戒．增上意．增上慧

<p loc="[0211b10]">何等為<lb n="0211b11"/>
增上戒。是比丘戒滿足。少定．少慧。於彼彼<lb n="0211b12"/>
分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。<lb n="0211b13"/>
斷三結。貪．恚．癡薄。得一種子道。若彼地未<lb n="0211b14"/>
等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。<lb n="0211b15"/>
彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。<lb n="0211b16"/>
得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名<lb n="0211b17"/>
增上戒學

<p loc="[0211b17]">何等為增上意學。是比丘戒滿<lb n="0211b18"/>
足．定滿足．少於慧。於彼彼分細微戒。乃至<lb n="0211b19"/>
受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂<lb n="0211b20"/>
身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結。得中<lb n="0211b21"/>
般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼<lb n="0211b22"/>
未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。<lb n="0211b23"/>
得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般<lb n="0211b24"/>
涅槃。是名增上意學

<p loc="[0211b24]">何等為增上慧學。是<lb n="0211b25"/>
比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。如是知．如<lb n="0211b26"/>
是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明<lb n="0211b27"/>
漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行是立。<lb n="0211b28"/>
所作已作。自知不受後有。是名增上慧學<lb n="0211b29"/>

<p loc="[0211b29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0211c01"/>

（八二四）

<p loc="[0211c01]">如是我聞

<p loc="[0211c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0211c02"/>
孤獨園

<p loc="[0211c02]">爾時。世尊告諸比丘。有二學。何等<lb n="0211c03"/>
為二。謂上威儀學．上波羅提木叉學

<p loc="[0211c03]">爾時。<lb n="0211c04"/>
世尊即說偈言<lb n="0211c05"/>

          學者學戒時                    直道隨順行<lb n="0211c06"/>
                    專審勤方便                    善自護其身<lb n="0211c07"/>
          得初漏盡智                    次究竟無知<lb n="0211c08"/>
                    得無知解脫                    知見悉已度<lb n="0211c09"/>
          成不動解脫                    諸有結滅盡<lb n="0211c10"/>
                    彼諸根具足                    諸根寂靜樂<lb n="0211c11"/>
          持此後邊身                    摧伏眾魔怨<lb n="0211c12"/>

<p loc="[0211c12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0211c13"/>

（八二五）

<p loc="[0211c13]">如是我聞

<p loc="[0211c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0211c14"/>
孤獨園

<p loc="[0211c14]">爾時。世尊告諸比丘。學戒多福利。<lb n="0211c15"/>
住智慧為上。解脫堅固。念為增上。若比丘<lb n="0211c16"/>
學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。<lb n="0211c17"/>
令三學滿足。何等為三。謂增上戒學．增上<lb n="0211c18"/>
意學．增上慧學

<p loc="[0211c18]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0211c19"/>

          學戒隨福利                    專思三昧禪<lb n="0211c20"/>
                    智慧為最上                    現生之最後<lb n="0211c21"/>
          牟尼持後邊                    降魔度彼岸<lb n="0211c22"/>

<p loc="[0211c22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0211c23"/>

（八二六）

<p loc="[0211c23]">如是我聞

<p loc="[0211c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0211c24"/>
獨園

<p loc="[0211c24]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0211c25"/>
諸比丘。何等為學戒隨福利。謂大師為諸聲<lb n="0211c26"/>
聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者<lb n="0211c27"/>
增其信。調伏惡人。<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧者得樂住。現法防<lb n="0211c28"/>
護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大<lb n="0211c29"/>
師已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。<lb n="0212a01"/>
如是如是學戒者。行堅固戒．恒戒．常行戒．<lb n="0212a02"/>
受持學戒。是名比丘戒福利

<p loc="[0212a02]">何等智慧為<lb n="0212a03"/>
上。謂大師為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒<lb n="0212a04"/>
益。若安慰．若安樂．若安慰安樂。如是如是<lb n="0212a05"/>
大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。<lb n="0212a06"/>
安慰安樂。如是如是於彼彼法．彼彼處。智<lb n="0212a07"/>
慧觀察。是名比丘智慧為上

<p loc="[0212a07]">何等為解脫堅<lb n="0212a08"/>
固。謂大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義<lb n="0212a09"/>
饒益。安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是<lb n="0212a10"/>
彼處如是彼處得解脫樂。是名比丘堅固<lb n="0212a11"/>
解脫

<p loc="[0212a11]">何等為比丘念增上。未滿足戒身者。<lb n="0212a12"/>
專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處智慧繫<lb n="0212a13"/>
念安住。已觀察者。於彼彼處重念安住。未<lb n="0212a14"/>
觸法者。於彼彼處解脫念安住。已觸法者。<lb n="0212a15"/>
於彼彼處解脫念安住。是名比丘正念增<lb n="0212a16"/>
上

<p loc="[0212a16]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0212a17"/>

          學戒隨福利                    專思三昧禪<lb n="0212a18"/>
                    智慧為最上                    現生最後邊<lb n="0212a19"/>
          牟尼持後邊                    降魔度彼岸<lb n="0212a20"/>

<p loc="[0212a20]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0212a21"/>

<p loc="[0212a21]">尸婆迦修多羅。如後。佛當說<lb n="0212a22"/>

<p loc="[0212a22]">如是阿難陀比丘及異比丘所問．佛問諸比<lb n="0212a23"/>
丘三經。亦如上說<lb n="0212a24"/>

（八二七）

<p loc="[0212a24]">如是我聞

<p loc="[0212a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0212a25"/>
孤獨園

<p loc="[0212a25]">爾時。世尊告諸比丘。譬如田夫有<lb n="0212a26"/>
三種作田。隨時善作。何等為三。謂彼田夫<lb n="0212a27"/>
隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。彼田夫隨<lb n="0212a28"/>
時耕磨．溉灌．下種已。不作是念。欲令今<lb n="0212a29"/>
日生長。今日果實。今日成熟。若明日．後日也。<lb n="0212b01"/>
諸比丘。然彼長者耕田．溉灌．下種已。不作是<lb n="0212b02"/>
念。今日生長．果實．成熟。若明日．若復後日。而<lb n="0212b03"/>
彼種子已入地中。則自隨時生長。果實成<lb n="0212b04"/>
熟。如是。比丘於此三學隨時善學。謂善戒<lb n="0212b05"/>
學．善意學．善慧學已。不作是念。欲令我今<lb n="0212b06"/>
日得不起諸漏。心善解脫。若明日．若後日。<lb n="0212b07"/>
不作是念。自然神力能令今日。若明日．後<lb n="0212b08"/>
日。不起諸漏。心善解脫。彼已隨時增上戒<lb n="0212b09"/>
學．增上意學．增上慧學已。隨彼時節。自得<lb n="0212b10"/>
不起諸漏。心善解脫

<p loc="[0212b10]">譬如。比丘。伏<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>生<lb n="0212b11"/>
卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼<lb n="0212b12"/>
伏<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>不作是念。我今日。若明日．後日。當以<lb n="0212b13"/>
口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其<lb n="0212b14"/>
伏<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱<lb n="0212b15"/>
得生。如是。比丘善學三學。隨其時節。自得<lb n="0212b16"/>
不起諸漏。心善解脫

<p loc="[0212b16]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0212b17"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0212b18"/>

（八二八）

<p loc="[0212b18]">如是我聞

<p loc="[0212b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0212b19"/>
孤獨園

<p loc="[0212b19]">爾時。世尊告諸比丘。譬如驢隨群<lb n="0212b20"/>
牛而行。而作是念。我作牛聲。然其彼形亦<lb n="0212b21"/>
不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群<lb n="0212b22"/>
牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是。<lb n="0212b23"/>
有一愚癡男子違律犯戒。隨逐大眾。言。<lb n="0212b24"/>
我是比丘。我是比丘。而不學習勝欲增上<lb n="0212b25"/>
戒學．增上意學．增上慧學。隨逐大眾。自言。<lb n="0212b26"/>
我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠

<p loc="[0212b26]">爾<lb n="0212b27"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0212b28"/>

          同蹄無角獸                    四足具聲口<lb n="0212b29"/>
                    隨逐大群牛                    常以為等侶<lb n="0212c01"/>
          形亦非牛類                    不能作牛聲<lb n="0212c02"/>
                    如是愚癡人                    不隨繫心念<lb n="0212c03"/>
          於善逝教誡                    無欲勤方便<lb n="0212c04"/>
                    懈怠心輕慢                    不獲無上道<lb n="0212c05"/>
          如驢在群牛                    去牛常自遠<lb n="0212c06"/>
                    彼雖隨大眾                    內行常自乖<lb n="0212c07"/>

<p loc="[0212c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0212c08"/>

（八二九）

<p loc="[0212c08]">如是我聞

<p loc="[0212c08]">一時。佛住跋耆聚落。尊者<lb n="0212c09"/>
跋耆子侍佛左右

<p loc="[0212c09]">爾時。尊者跋耆子詣佛<lb n="0212c10"/>
所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。佛<lb n="0212c11"/>
說過二百五十戒。令族姓子隨次半月來<lb n="0212c12"/>
說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲<lb n="0212c13"/>
而學。然今。世尊。我不堪能隨學而學

<p loc="[0212c13]">佛告<lb n="0212c14"/>
跋耆子。汝堪能隨時學三學不

<p loc="[0212c14]">跋耆子白<lb n="0212c15"/>
佛言。堪能。世尊

<p loc="[0212c15]">佛告跋耆子。汝當隨時增<lb n="0212c16"/>
上戒學．增上意學．增上慧學。隨時精勤增<lb n="0212c17"/>
上戒學．增上意學．增上慧學已。不久當得<lb n="0212c18"/>
盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作<lb n="0212c19"/>
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0212c20"/>
受後有

<p loc="[0212c20]">爾時。尊者跋耆子聞佛所說。歡喜<lb n="0212c21"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0212c22"/>

<p loc="[0212c22]">爾時。尊者跋耆子受佛教誡．教授已。獨一靜<lb n="0212c23"/>
處。專精思惟。如上說。乃至心善解脫。得阿<lb n="0212c24"/>
羅漢<lb n="0212c25"/>

雜阿含經卷第二十九<lb n="0213a01"/>
<lb n="0213a02"/>

雜阿含經卷第三十<lb n="0213a03"/>
<lb n="0213a04"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0213a05"/>

（八三○）

<p loc="[0213a05]">如是我聞

<p loc="[0213a05]">一時。佛住崩伽闍崩伽耆<lb n="0213a06"/>
林中

<p loc="[0213a06]">爾時。世尊為諸比丘說戒相應法。讚<lb n="0213a07"/>
歎制戒法

<p loc="[0213a07]">爾時。尊者迦葉氏於崩伽聚落<lb n="0213a08"/>
住。聞世尊說戒相應法。讚歎是戒。極心不<lb n="0213a09"/>
忍不喜。言。此沙門極讚歎是戒。極制是戒<lb n="0213a10"/>

<p loc="[0213a10]">爾時。世尊於崩伽聚落隨所樂住已。向舍<lb n="0213a11"/>
衛國去。次第遊行。至舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0213a12"/>
園

<p loc="[0213a12]">時。尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生<lb n="0213a13"/>
悔。我今失利。得大不利。於世尊所說戒<lb n="0213a14"/>
相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不<lb n="0213a15"/>
喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極<lb n="0213a16"/>
讚歎是戒

<p loc="[0213a16]">時。尊者迦葉氏夜過晨朝。著衣<lb n="0213a17"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑<lb n="0213a18"/>
臥具。自持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。向舍衛城次第遊行。至舍<lb n="0213a19"/>
衛國。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣世尊。稽首禮足。<lb n="0213a20"/>
白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不<lb n="0213a21"/>
善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應<lb n="0213a22"/>
法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心<lb n="0213a23"/>
不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎<lb n="0213a24"/>
是戒

<p loc="[0213a24]">佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍<lb n="0213a25"/>
不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是<lb n="0213a26"/>
戒。讚歎是戒

<p loc="[0213a26]">迦葉氏白佛言。時。世尊於崩<lb n="0213a27"/>
伽闍聚落崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應<lb n="0213a28"/>
法。讚歎是戒。我爾時於世尊所。心得不忍．<lb n="0213a29"/>
不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制<lb n="0213b01"/>
是戒。讚歎是戒。世尊。我今日自知罪悔。自<lb n="0213b02"/>
見罪悔。唯願世尊受我悔過。哀愍故

<p loc="[0213b02]">佛<lb n="0213b03"/>
告迦葉氏。汝自知悔．愚癡．不善不辨。聞我<lb n="0213b04"/>
為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒。而於我<lb n="0213b05"/>
所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門<lb n="0213b06"/>
極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉自知悔．自<lb n="0213b07"/>
見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀<lb n="0213b08"/>
愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不<lb n="0213b09"/>
退減。所以者何。若有自知罪．自見罪而悔<lb n="0213b10"/>
過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退<lb n="0213b11"/>
減故

<p loc="[0213b11]">正使迦葉為上座者。不欲學戒．不<lb n="0213b12"/>
重於戒．不歎制戒。如是比丘我不讚歎。<lb n="0213b13"/>
所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復與相<lb n="0213b14"/>
習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則<lb n="0213b15"/>
與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得<lb n="0213b16"/>
不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎。以<lb n="0213b17"/>
其初始不樂學戒故。如長老。中年．少年亦<lb n="0213b18"/>
如是

<p loc="[0213b18]">若是上座長老初始重於戒學。讚<lb n="0213b19"/>
歎制戒。如是長老我所讚歎。以其初始樂<lb n="0213b20"/>
戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當與相習<lb n="0213b21"/>
近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。<lb n="0213b22"/>
彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘<lb n="0213b23"/>
常當讚歎。以初始樂學戒故。中年．少年亦<lb n="0213b24"/>
復如是

<p loc="[0213b24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0213b25"/>
喜奉行<lb n="0213b26"/>

（八三一）

<p loc="[0213b26]">如是我聞

<p loc="[0213b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0213b27"/>
獨園

<p loc="[0213b27]">爾時。世尊告諸比丘。若諸上座長老比<lb n="0213b28"/>
丘初始不樂學戒．不重於戒。見餘比丘<lb n="0213b29"/>
初樂學戒．重於戒．讚歎制戒者。彼亦不隨<lb n="0213c01"/>
時讚歎。我於此等比丘所亦不讚歎。以其<lb n="0213c02"/>
初始不樂學戒故。所以者何。若大師讚歎<lb n="0213c03"/>
彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同<lb n="0213c04"/>
其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於<lb n="0213c05"/>
彼長老。中年．少年亦復如是。樂學戒者。<lb n="0213c06"/>
如前說

<p loc="[0213c06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0213c07"/>
喜奉行<lb n="0213c08"/>

（八三二）

<p loc="[0213c08]">如是我聞

<p loc="[0213c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0213c09"/>
孤獨園

<p loc="[0213c09]">爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等<lb n="0213c10"/>
為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何<lb n="0213c11"/>
等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木<lb n="0213c12"/>
叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。受<lb n="0213c13"/>
持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。<lb n="0213c14"/>
若比丘離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜<lb n="0213c15"/>
樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增<lb n="0213c16"/>
上意學。何等為增上慧學。若比丘此苦聖諦<lb n="0213c17"/>
如實知。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道<lb n="0213c18"/>
跡聖諦如實知。是名增上慧學

<p loc="[0213c18]">佛說此經<lb n="0213c19"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0213c20"/>

<p loc="[0213c20]">三學餘經。如前念處說<lb n="0213c21"/>

<p loc="[0213c21]">如禪。如是無量．無色。如四聖諦。如是四念<lb n="0213c22"/>
處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八<lb n="0213c23"/>
聖道．四道．四法句．止觀修習。亦如是說<lb n="0213c24"/>

（八三三）

<p loc="[0213c24]">如是我聞

<p loc="[0213c24]">一時。佛住毘舍離國獼猴<lb n="0213c25"/>
池側重閣講堂

<p loc="[0213c25]">時。有善調象師離車。名曰<lb n="0213c26"/>
難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0213c26]">爾<lb n="0213c27"/>
時。世尊告離車難陀言。若聖弟子成就四<lb n="0213c28"/>
不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色．<lb n="0213c29"/>
力．樂．辯．自在即得。何等為四。謂佛不壞淨成<lb n="0214a01"/>
就。法．僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子<lb n="0214a02"/>
於此命終。生於天上。於天上得十種法。何<lb n="0214a03"/>
等為十。得天壽．天色．天名稱．天樂．天自在。天<lb n="0214a04"/>
色．聲．香．味．觸。若聖弟子於天上命終。來生<lb n="0214a05"/>
人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間<lb n="0214a06"/>
壽命．人好色．名稱．樂．自在．色．聲．香．味．觸。我說<lb n="0214a07"/>
彼多聞聖弟子不由他信．不由他欲．不從<lb n="0214a08"/>
他聞．不取他意．不因他思。我說彼有如<lb n="0214a09"/>
實正慧知見

<p loc="[0214a09]">爾時。難陀有從者。白難陀言。<lb n="0214a10"/>
浴時已到。今可去矣

<p loc="[0214a10]">難陀答言。我今不須<lb n="0214a11"/>
人間澡浴。我今於此勝妙法以自沐浴。所謂<lb n="0214a12"/>
於世尊所得清淨信樂

<p loc="[0214a12]">爾時。離車調象師難<lb n="0214a13"/>
陀聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去<lb n="0214a14"/>

（八三四）

<p loc="[0214a14]">如是我聞

<p loc="[0214a14]">一時。佛住毘舍離國獼猴池<lb n="0214a15"/>
側重閣講堂

<p loc="[0214a15]">爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子<lb n="0214a16"/>
成就四不壞淨者。不於人中貧活而活。不<lb n="0214a17"/>
寒乞。自然富足。何等為四。謂於佛不壞淨<lb n="0214a18"/>
成就。法．僧．聖戒不壞淨成就。是故。比丘。當如<lb n="0214a19"/>
是學。我當成就於佛不壞淨。法．僧不壞淨。<lb n="0214a20"/>
聖戒成就

<p loc="[0214a20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0214a21"/>
歡喜奉行<lb n="0214a22"/>

（八三五）

<p loc="[0214a22]">如是我聞

<p loc="[0214a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0214a23"/>
孤獨園

<p loc="[0214a23]">爾時。世尊告諸比丘。轉輪王七寶具<lb n="0214a24"/>
足。成就人中四種神力。王四天下。身壞命<lb n="0214a25"/>
終。生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足。成<lb n="0214a26"/>
就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天<lb n="0214a27"/>
上。然猶未斷地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所<lb n="0214a28"/>
以者何。以轉輪王不得於佛不壞淨。法．僧<lb n="0214a29"/>
不壞淨。聖戒不成就故

<p loc="[0214a29]">多聞聖弟子持糞<lb n="0214b01"/>
掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子<lb n="0214b02"/>
解脫地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以<lb n="0214b03"/>
彼多聞聖弟子於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖<lb n="0214b04"/>
戒成就。是故。諸比丘。當作是學。於佛不壞<lb n="0214b05"/>
淨。法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0214b05]">佛說此經已。諸<lb n="0214b06"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0214b07"/>

（八三六）

<p loc="[0214b07]">如是我聞

<p loc="[0214b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0214b08"/>
孤獨園

<p loc="[0214b08]">爾時。世尊告諸比丘。汝等當起哀<lb n="0214b09"/>
愍心．慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受<lb n="0214b10"/>
者。汝當為說四不壞淨。令入令住。何等為<lb n="0214b11"/>
四。於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．<lb n="0214b12"/>
於聖戒成就。所以者何。若四大。地．水．火．風<lb n="0214b13"/>
有變易增損。此四不壞淨未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>增損變異。彼<lb n="0214b14"/>
無增損變異者。謂多聞聖弟子於佛不壞<lb n="0214b15"/>
淨成就。若墮地獄．畜生．餓鬼者。無有是處。<lb n="0214b16"/>
是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不<lb n="0214b17"/>
壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘<lb n="0214b18"/>
人。令成就

<p loc="[0214b18]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0214b19"/>
歡喜奉行<lb n="0214b20"/>

（八三七）

<p loc="[0214b20]">如是我聞

<p loc="[0214b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0214b21"/>
獨園

<p loc="[0214b21]">爾時。世尊告諸比丘。若信人者。生五<lb n="0214b22"/>
種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭<lb n="0214b23"/>
敬其人者。當作是念。此是我師。我所重<lb n="0214b24"/>
敬。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔<lb n="0214b25"/>
寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。<lb n="0214b26"/>
不聞法已。退失善法。不得久住於正法<lb n="0214b27"/>
中。是名信敬人生初過患

<p loc="[0214b27]">復次。敬信人者。<lb n="0214b28"/>
所敬之人犯戒違律。眾僧為作不見舉。敬<lb n="0214b29"/>
信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬<lb n="0214c01"/>
重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔<lb n="0214c02"/>
寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。<lb n="0214c03"/>
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久<lb n="0214c04"/>
住於正法中。是名敬信人故生第二過患<lb n="0214c05"/>

<p loc="[0214c05]">復次。彼人若持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。餘方遊行。敬彼人者。<lb n="0214c06"/>
而作是念。我所敬人著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊<lb n="0214c07"/>
行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不得<lb n="0214c08"/>
恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞<lb n="0214c09"/>
法已。退失善法。不得久住於正法中。是<lb n="0214c10"/>
名敬信人故生第三過患

<p loc="[0214c10]">復次。彼所信敬<lb n="0214c11"/>
人捨戒還俗。敬信彼人者。而作是念。彼是<lb n="0214c12"/>
我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入<lb n="0214c13"/>
彼塔寺。不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。<lb n="0214c14"/>
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久<lb n="0214c15"/>
住於正法中。是名敬信人故生第四過患<lb n="0214c16"/>

<p loc="[0214c16]">復次。彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。<lb n="0214c17"/>
而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。<lb n="0214c18"/>
我今何緣入彼塔寺。不入寺故。不得敬<lb n="0214c19"/>
僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退<lb n="0214c20"/>
失善法。不得久住於正法中。是名敬信人<lb n="0214c21"/>
故生第五過患

<p loc="[0214c21]">是故。諸比丘。當如是學。我<lb n="0214c22"/>
當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒<lb n="0214c23"/>
成就

<p loc="[0214c23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0214c24"/>
奉行<lb n="0214c25"/>

（八三八）

<p loc="[0214c25]">如是我聞

<p loc="[0214c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0214c26"/>
獨園

<p loc="[0214c26]">爾時。世尊告諸比丘。有四種食。長養<lb n="0214c27"/>
眾生。四大增長攝受。何等為四。謂摶食．觸<lb n="0214c28"/>
食．意思食．識食。如是。福德潤澤。為安樂食。<lb n="0214c29"/>
何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。<lb n="0215a01"/>
聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。我當成<lb n="0215a02"/>
就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就<lb n="0215a03"/>

<p loc="[0215a03]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0215a04"/>

（八三九）

<p loc="[0215a04]">如是我聞

<p loc="[0215a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0215a05"/>
獨園

<p loc="[0215a05]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0215a06"/>
於佛不壞淨成就者。為聞法．眾僧所念．聖戒<lb n="0215a07"/>
成就

<p loc="[0215a07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0215a08"/>
奉行<lb n="0215a09"/>

（八四○）

<p loc="[0215a09]">次經亦如上說。差別者。若於佛不壞<lb n="0215a10"/>
淨成就者。法．僧。慳垢纏眾生離慳垢心。在家<lb n="0215a11"/>
而住解脫。心施。常行樂施。常樂於捨。行平<lb n="0215a12"/>
等施。聖戒成就

<p loc="[0215a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0215a13"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0215a14"/>

（八四一）

<p loc="[0215a14]">次經亦如上說。差別者。如是聖弟子<lb n="0215a15"/>
四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。<lb n="0215a16"/>
不可稱量爾所果福．爾所果．爾所福果集。<lb n="0215a17"/>
然彼得眾多福利。是大功德聚數。譬如五河<lb n="0215a18"/>
合流。謂恒河．耶菩那．薩羅由．伊羅跋<lb n="0215a19"/>
提．摩醯。於彼諸水無能度量百瓶．千瓶．百<lb n="0215a20"/>
千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟<lb n="0215a21"/>
子成就四功德潤澤者。無能度量其福多<lb n="0215a22"/>
少。然彼多福。是大功德聚數。是故。諸比丘。<lb n="0215a23"/>
當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法．<lb n="0215a24"/>
僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0215a24]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0215a25"/>

          眾吉之巨海                    自淨能淨彼<lb n="0215a26"/>
                    汪洋而平流                    實諸百川長<lb n="0215a27"/>
          一切諸江河                    群生之所依<lb n="0215a28"/>
                    悉歸於大海                    此身亦復然<lb n="0215a29"/>
          施戒修功德                    百福流所歸<lb n="0215b01"/>

（八四二）

<p loc="[0215b01]">如是我聞

<p loc="[0215b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0215b02"/>
孤獨園

<p loc="[0215b02]">爾時。世尊告諸比丘。婆羅門者。說<lb n="0215b03"/>
虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向<lb n="0215b04"/>
於涅槃。彼作如是化諸弟子。於十五日。<lb n="0215b05"/>
以胡麻屑．菴羅摩羅屑沐浴身體。著新劫<lb n="0215b06"/>
貝。頭垂長縷。牛屎塗地而臥於上。言。善男<lb n="0215b07"/>
子。晨朝早起。脫衣舉著一處。<gaiji cb='CB00360' des='[身*果]' uni='8EB6' nor='裸' mojikyo='M038099' mofont='Mojikyo M107' mochar='6FEC'>躶</gaiji>其形體。向<lb n="0215b08"/>
東方馳走。正使道路逢兇象．惡馬．狂牛．猘<lb n="0215b09"/>
狗．棘刺．叢林．坑<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>．深水。直前莫避。遇害死<lb n="0215b10"/>
者。必生梵天。是名外道愚癡邪見。非智等<lb n="0215b11"/>
覺向於涅槃。我為弟子說平正路。非愚<lb n="0215b12"/>
癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。<lb n="0215b13"/>
乃至正定

<p loc="[0215b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0215b14"/>
歡喜奉行<lb n="0215b15"/>

（八四三）

<p loc="[0215b15]">如是我聞

<p loc="[0215b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0215b16"/>
孤獨園

<p loc="[0215b16]">爾時。世尊告尊者舍利弗。所謂流<lb n="0215b17"/>
者。何等為流

<p loc="[0215b17]">舍利弗白佛言。世尊所說<lb n="0215b18"/>
流者。謂八聖道

<p loc="[0215b18]">復問舍利弗。謂入流分。何<lb n="0215b19"/>
等為入流分

<p loc="[0215b19]">舍利弗白佛言。世尊。有四種<lb n="0215b20"/>
入流分。何等為四。謂親近善男子．聽正<lb n="0215b21"/>
法．內正思惟．法次法向

<p loc="[0215b21]">復問舍利弗。入流<lb n="0215b22"/>
者成就幾法

<p loc="[0215b22]">舍利弗白佛言。有四分成就<lb n="0215b23"/>
入流者。何等為四。謂於佛不壞淨．於法不<lb n="0215b24"/>
壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就

<p loc="[0215b24]">佛告舍利弗。<lb n="0215b25"/>
如汝所說。流者。謂八聖道。入流分者有四<lb n="0215b26"/>
種。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法<lb n="0215b27"/>
次法向。入流者成就四法。謂於佛不壞淨．<lb n="0215b28"/>
於法不壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就

<p loc="[0215b28]">佛<lb n="0215b29"/>
說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉<lb n="0215c01"/>
行<lb n="0215c02"/>

（八四四）

<p loc="[0215c02]">如是我聞

<p loc="[0215c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0215c03"/>
獨園

<p loc="[0215c03]">爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。問訊<lb n="0215c04"/>
慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿<lb n="0215c05"/>
難。欲有所問。寧有閑暇為記說不

<p loc="[0215c05]">尊者阿<lb n="0215c06"/>
難語舍利弗。隨意所問。知者當答

<p loc="[0215c06]">舍利弗<lb n="0215c07"/>
問尊者阿難。為斷幾法。如來．應．等正覺所<lb n="0215c08"/>
知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。<lb n="0215c09"/>
決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊

<p loc="[0215c09]">尊<lb n="0215c10"/>
者阿難語尊者舍利弗。斷四法．成就四法。<lb n="0215c11"/>
如來．應．等正覺記說彼人得須陀洹。不墮<lb n="0215c12"/>
惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究<lb n="0215c13"/>
竟苦邊。何等為四。謂聖弟子於佛不信住。<lb n="0215c14"/>
則已斷已知。成就於佛不壞淨。於法．僧不<lb n="0215c15"/>
信惡戒。彼則已斷已知。成就法．僧不壞淨及<lb n="0215c16"/>
聖戒成就。如是四法斷．四法成就。如來．應．<lb n="0215c17"/>
等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不<lb n="0215c18"/>
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往<lb n="0215c19"/>
生。究竟苦邊

<p loc="[0215c19]">尊者阿難尊者舍利弗。如是。<lb n="0215c20"/>
如是。四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知<lb n="0215c21"/>
所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩<lb n="0215c22"/>
提。七有天人往生。究竟苦邊

<p loc="[0215c22]">時。二正士共<lb n="0215c23"/>
論議已。展轉隨喜。從座起去<lb n="0215c24"/>

（八四五）

<p loc="[0215c24]">如是我聞

<p loc="[0215c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0215c25"/>
孤獨園

<p loc="[0215c25]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於五恐<lb n="0215c26"/>
怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知<lb n="0215c27"/>
見賢聖正道。彼聖弟子能自記說。地獄．畜生．<lb n="0215c28"/>
餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決<lb n="0215c29"/>
定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊<lb n="0216a01"/>

<p loc="[0216a01]">何等為五恐怖怨對休息。若殺生因緣罪怨<lb n="0216a02"/>
對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因緣<lb n="0216a03"/>
生恐怖休息。若偷盜．邪婬．妄語．飲酒罪怨對<lb n="0216a04"/>
因緣生恐怖。彼若離偷盜．邪婬．妄語．飲酒<lb n="0216a05"/>
罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣<lb n="0216a06"/>
生五恐怖休息

<p loc="[0216a06]">何等為三事決定。不生疑惑。<lb n="0216a07"/>
謂於佛決定離於疑惑。於法．僧決定離疑<lb n="0216a08"/>
惑。是名三法決定離疑惑

<p loc="[0216a08]">何等名為聖道<lb n="0216a09"/>
如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖<lb n="0216a10"/>
諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦如實知。是<lb n="0216a11"/>
名聖道如實知見

<p loc="[0216a11]">若於此五恐怖罪怨對休<lb n="0216a12"/>
息．於三法決定離疑惑．於聖意如實知見。<lb n="0216a13"/>
是聖弟子能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼惡<lb n="0216a14"/>
趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣<lb n="0216a15"/>
三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

<p loc="[0216a15]">佛說此<lb n="0216a16"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0216a17"/>

（八四六）

<p loc="[0216a17]">如是我聞

<p loc="[0216a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0216a18"/>
孤獨園

<p loc="[0216a18]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0216a19"/>
者。何等為聖道如實知見。謂八聖道。正見。乃<lb n="0216a20"/>
至正定

<p loc="[0216a20]">次經亦如是說。差別者。何等為聖<lb n="0216a21"/>
道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如<lb n="0216a22"/>
所說。是事有故是事有。是事起故是事起。<lb n="0216a23"/>
如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色<lb n="0216a24"/>
六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣<lb n="0216a25"/>
愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．苦<lb n="0216a26"/>
惱。是名聖弟子如實知見

<p loc="[0216a26]">佛說此經已。諸<lb n="0216a27"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0216a28"/>

（八四七）

<p loc="[0216a28]">如是我聞

<p loc="[0216a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0216a29"/>
孤獨園

<p loc="[0216a29]">爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天<lb n="0216b01"/>
天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。何等<lb n="0216b02"/>
為四。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞<lb n="0216b03"/>
淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨眾生<lb n="0216b04"/>
令淨。已淨者重令淨

<p loc="[0216b04]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0216b05"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0216b06"/>

（八四八）

<p loc="[0216b06]">如是我聞

<p loc="[0216b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0216b07"/>
孤獨園

<p loc="[0216b07]">爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天<lb n="0216b08"/>
道。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如<lb n="0216b09"/>
來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御<lb n="0216b10"/>
丈夫．天人師．佛．世尊。於此如來事生隨喜<lb n="0216b11"/>
心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗<lb n="0216b12"/>
息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟<lb n="0216b13"/>
子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。<lb n="0216b14"/>
我聞無恚為上諸天天道。作是念。我從今<lb n="0216b15"/>
日。於世間若怖若安。不起瞋恚。我但當自<lb n="0216b16"/>
受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。<lb n="0216b17"/>
未淨眾生令淨。已淨者重令淨

<p loc="[0216b17]">復次。比丘。聖<lb n="0216b18"/>
弟子念於法事。謂如來說正法．律。現法離<lb n="0216b19"/>
諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣<lb n="0216b20"/>
自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。<lb n="0216b21"/>
身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。<lb n="0216b22"/>
三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天<lb n="0216b23"/>
道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我<lb n="0216b24"/>
從今日。於此世間若怖若安。不起瞋恚。我<lb n="0216b25"/>
當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天<lb n="0216b26"/>
天道

<p loc="[0216b26]">復次。比丘。若於僧事起於正念。謂世<lb n="0216b27"/>
尊弟子僧正直等向。所應恭敬．尊重．供養。<lb n="0216b28"/>
無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已。心<lb n="0216b29"/>
生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。<lb n="0216c01"/>
身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定<lb n="0216c02"/>
已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復<lb n="0216c03"/>
作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我<lb n="0216c04"/>
從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。<lb n="0216c05"/>
我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三<lb n="0216c06"/>
諸天天道

<p loc="[0216c06]">復次。比丘。謂聖弟子自念所有戒<lb n="0216c07"/>
事。隨憶念言。我於此不缺戒．不污戒．不<lb n="0216c08"/>
雜戒．明智所歎戒．智者不厭戒。於如是<lb n="0216c09"/>
等戒事正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡<lb n="0216c10"/>
悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三<lb n="0216c11"/>
昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等為諸<lb n="0216c12"/>
天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上。我<lb n="0216c13"/>
從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。我<lb n="0216c14"/>
當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天<lb n="0216c15"/>
天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨

<p loc="[0216c15]">佛說<lb n="0216c16"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0216c17"/>

（八四九）

<p loc="[0216c17]">如是我聞

<p loc="[0216c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0216c18"/>
獨園

<p loc="[0216c18]">爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。<lb n="0216c19"/>
未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。<lb n="0216c20"/>
謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明<lb n="0216c21"/>
行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．<lb n="0216c22"/>
世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷<lb n="0216c23"/>
心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜<lb n="0216c24"/>
已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受<lb n="0216c25"/>
樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作<lb n="0216c26"/>
如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞<lb n="0216c27"/>
無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間<lb n="0216c28"/>
若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨<lb n="0216c29"/>
諸天天道。如是法．僧．聖戒成就亦如是說<lb n="0217a01"/>

<p loc="[0217a01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0217a02"/>

（八五○）

<p loc="[0217a02]">如是我聞

<p loc="[0217a02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0217a03"/>
獨園

<p loc="[0217a03]">爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天<lb n="0217a04"/>
道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為<lb n="0217a05"/>
四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正<lb n="0217a06"/>
覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人<lb n="0217a07"/>
師．佛．世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲<lb n="0217a08"/>
纏．瞋恚．愚癡纏。其心正直。念如來事。是<lb n="0217a09"/>
聖弟子得法流水．得義流水．得念如來饒<lb n="0217a10"/>
益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗<lb n="0217a11"/>
息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。是<lb n="0217a12"/>
聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作<lb n="0217a13"/>
是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。<lb n="0217a14"/>
於諸世間不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。<lb n="0217a15"/>
如是法．僧．聖戒成就亦如是說

<p loc="[0217a15]">佛說此經<lb n="0217a16"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0217a17"/>

（八五一）

<p loc="[0217a17]">如是我聞

<p loc="[0217a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0217a18"/>
獨園

<p loc="[0217a18]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說法鏡<lb n="0217a19"/>
經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂<lb n="0217a20"/>
聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒<lb n="0217a21"/>
成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0217a22"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0217a23"/>

（八五二）

<p loc="[0217a23]">如是我聞

<p loc="[0217a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0217a24"/>
孤獨園

<p loc="[0217a24]">時。有眾多比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0217a25"/>
城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終．難陀<lb n="0217a26"/>
比丘尼命終．善生優婆塞命終．善生優婆<lb n="0217a27"/>
夷命終。乞食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。<lb n="0217a28"/>
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世<lb n="0217a29"/>
尊。我今晨朝入舍衛城乞食。聞難屠比丘．<lb n="0217b01"/>
難陀比丘尼．善生優婆塞．善生優婆夷命終。<lb n="0217b02"/>
世尊。彼四人命終。應生何處

<p loc="[0217b02]">佛告諸比丘。<lb n="0217b03"/>
彼難屠比丘．難陀比丘尼諸漏已盡。無漏<lb n="0217b04"/>
心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。<lb n="0217b05"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生<lb n="0217b06"/>
優婆塞．善生優婆夷五下分結盡。得阿那<lb n="0217b07"/>
含。生於天上而般涅槃。不復還生此世

<p loc="[0217b07]">爾<lb n="0217b08"/>
時。世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。<lb n="0217b09"/>
於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經<lb n="0217b10"/>

<p loc="[0217b10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0217b11"/>

（八五三）

<p loc="[0217b11]">如是我聞

<p loc="[0217b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0217b12"/>
獨園。如上廣說。差別者。有異比丘．異比丘<lb n="0217b13"/>
尼．異優婆塞．異優婆夷命終。亦如上說<lb n="0217b14"/>

（八五四）

<p loc="[0217b14]">如是我聞

<p loc="[0217b14]">一時。佛住那梨迦聚落<lb n="0217b15"/>
繁耆迦精舍。爾時。那梨迦聚落多人命終<lb n="0217b16"/>

<p loc="[0217b16]">時。有眾多比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入那梨迦聚落<lb n="0217b17"/>
乞食。聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終。<lb n="0217b18"/>
尼迦吒．佉楞迦羅．迦多梨沙婆．闍露．優婆<lb n="0217b19"/>
闍露．梨色吒．阿梨色吒．跋陀羅．須跋陀羅．耶舍<lb n="0217b20"/>
耶輸陀．耶舍<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅悉皆命終。聞已。還精舍。<lb n="0217b21"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐<lb n="0217b22"/>
一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘晨朝入<lb n="0217b23"/>
那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。<lb n="0217b24"/>
世尊。彼等命終。當生何處

<p loc="[0217b24]">佛告諸比丘。彼<lb n="0217b25"/>
罽迦舍等已斷五下分結。得阿那含。於天<lb n="0217b26"/>
上般涅槃。不復還生此世

<p loc="[0217b26]">諸比丘白佛。世<lb n="0217b27"/>
尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百<lb n="0217b28"/>
優婆塞於此那梨迦聚落命終。皆五下分結<lb n="0217b29"/>
盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生<lb n="0217c01"/>
此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結<lb n="0217c02"/>
盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟<lb n="0217c03"/>
苦邊。此那梨迦聚落復有五百優婆塞於<lb n="0217c04"/>
此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不<lb n="0217c05"/>
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往<lb n="0217c06"/>
生。究竟苦邊

<p loc="[0217c06]">佛告諸比丘。汝等隨彼命終．<lb n="0217c07"/>
彼命終而問者。徒勞耳。非是如來所樂答<lb n="0217c08"/>
者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不<lb n="0217c09"/>
出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現<lb n="0217c10"/>
演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事<lb n="0217c11"/>
起故是事起。緣無明有行。乃至緣生有老．<lb n="0217c12"/>
病．死．憂．悲．惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。<lb n="0217c13"/>
乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是苦陰<lb n="0217c14"/>
滅。今當為汝說法鏡經。諦聽。善思。當為汝<lb n="0217c15"/>
說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。<lb n="0217c16"/>
於法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0217c16]">佛說此經已。諸<lb n="0217c17"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0217c18"/>

（八五五）

<p loc="[0217c18]">如是我聞

<p loc="[0217c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0217c19"/>
孤獨園

<p loc="[0217c19]">時。有難提優婆塞來詣佛所。稽首<lb n="0217c20"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於<lb n="0217c21"/>
此五根一切時不成就者。為放逸。為不放<lb n="0217c22"/>
逸

<p loc="[0217c22]">佛告難提。若於此五根一切時不成就<lb n="0217c23"/>
者。我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就<lb n="0217c24"/>
者。為放逸。為不放逸。難提。若聖弟子於<lb n="0217c25"/>
佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。<lb n="0217c26"/>
若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。<lb n="0217c27"/>
饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不<lb n="0217c28"/>
生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。<lb n="0217c29"/>
苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟<lb n="0218a01"/>
子名為放逸。於法．僧不壞淨。聖戒成就亦<lb n="0218a02"/>
如是說。如是。難提。若聖弟子成就於佛不<lb n="0218a03"/>
壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下<lb n="0218a04"/>
露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨<lb n="0218a05"/>
喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身<lb n="0218a06"/>
猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟<lb n="0218a07"/>
子心定者。名不放逸。法．僧不壞淨。聖戒成就<lb n="0218a08"/>
亦如是說

<p loc="[0218a08]">佛說此經已。難提優婆塞聞佛<lb n="0218a09"/>
所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去<lb n="0218a10"/>

（八五六）

<p loc="[0218a10]">如是我聞

<p loc="[0218a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0218a11"/>
孤獨園

<p loc="[0218a11]">時。有釋氏難提來詣佛所。稽首佛<lb n="0218a12"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四<lb n="0218a13"/>
不壞淨一切時不成就者。是聖弟子為是<lb n="0218a14"/>
放逸。為不放逸

<p loc="[0218a14]">佛告釋氏難提。若於四不<lb n="0218a15"/>
壞淨一切時不成就者。我說是等為外凡<lb n="0218a16"/>
夫數。釋氏難提。若聖弟子放逸．不放逸。今當<lb n="0218a17"/>
說。廣說如上

<p loc="[0218a17]">佛說此經已。釋氏難提聞<lb n="0218a18"/>
佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去<lb n="0218a19"/>

（八五七）

<p loc="[0218a19]">如是我聞

<p loc="[0218a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0218a20"/>
獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集於食<lb n="0218a21"/>
堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣<lb n="0218a22"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>出精舍。人間遊行

<p loc="[0218a22]">時。釋氏難提聞眾<lb n="0218a23"/>
多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作<lb n="0218a24"/>
衣竟。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。釋氏難提聞已。<lb n="0218a25"/>
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世<lb n="0218a26"/>
尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉<lb n="0218a27"/>
迷忘。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣<lb n="0218a28"/>
言。如來不久作衣竟。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。<lb n="0218a29"/>
是故我今心生大苦。何時當復得見世尊<lb n="0218b01"/>
及諸知識比丘

<p loc="[0218b01]">佛告釋氏難提。汝見佛．若<lb n="0218b02"/>
不見佛。若見知識比丘．若不見。汝當隨時<lb n="0218b03"/>
修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時<lb n="0218b04"/>
念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世<lb n="0218b05"/>
間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。法<lb n="0218b06"/>
事．僧事．自持戒事．自行世事。隨時憶念。我<lb n="0218b07"/>
得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳<lb n="0218b08"/>
垢住。修解脫施．捨施．常熾然施．樂於捨。平<lb n="0218b09"/>
等惠施。常懷施心。如是。釋氏難提。此五支<lb n="0218b10"/>
定若住．若行．若坐．若臥。乃至妻子俱。常當繫<lb n="0218b11"/>
心此三昧念

<p loc="[0218b11]">佛說此經已。釋氏難提聞佛<lb n="0218b12"/>
所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0218b13"/>

（八五八）

<p loc="[0218b13]">如是我聞

<p loc="[0218b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0218b14"/>
孤獨園。前三月夏安居

<p loc="[0218b14]">時。有釋氏難提聞<lb n="0218b15"/>
佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安<lb n="0218b16"/>
居。聞已。作是念。我當往彼。并復於彼造作<lb n="0218b17"/>
供養眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月<lb n="0218b18"/>
竟。時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。而<lb n="0218b19"/>
作是言。如來不久作衣竟。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間<lb n="0218b20"/>
遊行

<p loc="[0218b20]">時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。言。<lb n="0218b21"/>
如來不久作衣竟。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。聞<lb n="0218b22"/>
已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。<lb n="0218b23"/>
世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今<lb n="0218b24"/>
悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更<lb n="0218b25"/>
見世尊及諸知識比丘

<p loc="[0218b25]">佛告釋氏難提。若<lb n="0218b26"/>
見如來．若不見。若見知識比丘．若不見。汝<lb n="0218b27"/>
當隨時修於六念。何等為六。當念如來．法．<lb n="0218b28"/>
僧事．自所持戒．自所行施。及念諸天

<p loc="[0218b28]">佛說<lb n="0218b29"/>
此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作<lb n="0218c01"/>
禮而去<lb n="0218c02"/>

（八五九）

<p loc="[0218c02]">如是我聞

<p loc="[0218c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0218c03"/>
獨園。前三月結夏安居。如前說。差別者。時。<lb n="0218c04"/>
有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。<lb n="0218c05"/>
聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。如上<lb n="0218c06"/>
難提修多羅廣說

<p loc="[0218c06]">佛說此經已。梨師達多長<lb n="0218c07"/>
者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。<lb n="0218c08"/>
作禮而去<lb n="0218c09"/>

（八六○）

<p loc="[0218c09]">如是我聞

<p loc="[0218c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0218c10"/>
獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集於<lb n="0218c11"/>
食堂。為世尊縫衣

<p loc="[0218c11]">時。有長者梨師達多<lb n="0218c12"/>
及富蘭那兄弟二人。於鹿徑澤中修治田<lb n="0218c13"/>
業。聞眾多比丘在於食堂。為世尊縫衣。言。<lb n="0218c14"/>
如來不久作衣竟。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。聞<lb n="0218c15"/>
已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視<lb n="0218c16"/>
世尊。若必去者。速來語我

<p loc="[0218c16]">時。彼士夫即受<lb n="0218c17"/>
教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。往到一處。見世尊出。即速來還白梨<lb n="0218c18"/>
師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾

<p loc="[0218c18]">時。梨<lb n="0218c19"/>
師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師<lb n="0218c20"/>
達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼<lb n="0218c21"/>
師壇。正身端坐

<p loc="[0218c21]">梨師達多及富蘭那稽首佛<lb n="0218c22"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。<lb n="0218c23"/>
四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當<lb n="0218c24"/>
復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出至<lb n="0218c25"/>
拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至<lb n="0218c26"/>
摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃<lb n="0218c27"/>
伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從<lb n="0218c28"/>
分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何<lb n="0218c29"/>
時當復得見世尊及諸知識比丘

<p loc="[0218c29]">佛告梨<lb n="0219a01"/>
師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。<lb n="0219a02"/>
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六<lb n="0219a03"/>
念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念<lb n="0219a04"/>
天。然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空<lb n="0219a05"/>
閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿<lb n="0219a06"/>
淨。梵行清白

<p loc="[0219a06]">長者白佛。奇哉。世尊。善說此<lb n="0219a07"/>
法。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗<lb n="0219a08"/>
人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。<lb n="0219a09"/>
我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。<lb n="0219a10"/>
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。<lb n="0219a11"/>
一在我後。我坐其中。象下<gaiji cb='CB00095' des='[土*反]' uni='5742' nor='阪' mojikyo='M004910' mofont='Mojikyo M101' mochar='7F94'>坂</gaiji>時。前者抱<lb n="0219a12"/>
我項。後者攀我背。象上<gaiji cb='CB00095' des='[土*反]' uni='5742' nor='阪' mojikyo='M004910' mofont='Mojikyo M101' mochar='7F94'>坂</gaiji>時。後者抱我<lb n="0219a13"/>
頸。前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故。<lb n="0219a14"/>
衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。<lb n="0219a15"/>
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護<lb n="0219a16"/>
心。恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我<lb n="0219a17"/>
於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟

<p loc="[0219a17]">佛<lb n="0219a18"/>
告長者。善哉。善哉。能善護心

<p loc="[0219a18]">長者白佛。我<lb n="0219a19"/>
在家中所有財物。常與世尊及諸比丘．比丘<lb n="0219a20"/>
尼．優婆塞．優婆夷．等共受用。不計我所

<p loc="[0219a20]">佛<lb n="0219a21"/>
告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。<lb n="0219a22"/>
無有與汝等者。而能於財。不計我所

<p loc="[0219a22]">爾<lb n="0219a23"/>
時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。示<lb n="0219a24"/>
教照喜已。從座而去<lb n="0219a25"/>

雜阿含經卷第三十<lb n="0219b01"/>

雜阿含經卷第三十一<lb n="0219b02"/>
<lb n="0219b03"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0219b04"/>

（八六一）

<p loc="[0219b04]">如是我聞

<p loc="[0219b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219b05"/>
獨園

<p loc="[0219b05]">爾時。世尊告諸比丘。人間四百歲是兜<lb n="0219b06"/>
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二<lb n="0219b07"/>
月一歲。兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫<lb n="0219b08"/>
於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟<lb n="0219b09"/>
子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中

<p loc="[0219b09]">佛說<lb n="0219b10"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0219b11"/>

（八六二）

<p loc="[0219b11]">如是我聞

<p loc="[0219b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219b12"/>
獨園

<p loc="[0219b12]">爾時。世尊告諸比丘。人間八百歲是化<lb n="0219b13"/>
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月<lb n="0219b14"/>
一歲。化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼<lb n="0219b15"/>
命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於<lb n="0219b16"/>
彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中

<p loc="[0219b16]">佛說此經<lb n="0219b17"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0219b18"/>

（八六三）

<p loc="[0219b18]">如是我聞

<p loc="[0219b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219b19"/>
獨園

<p loc="[0219b19]">爾時。世尊告諸比丘。人間千六百歲是<lb n="0219b20"/>
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十<lb n="0219b21"/>
二月一歲。他化自在天壽一萬六千歲。愚癡<lb n="0219b22"/>
無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多<lb n="0219b23"/>
聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼<lb n="0219b24"/>
中

<p loc="[0219b24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0219b25"/>
行<lb n="0219b26"/>

<p loc="[0219b26]">如佛說六經。如是異比丘問六經．佛問諸<lb n="0219b27"/>
比丘六經亦如是說<lb n="0219b28"/>

（八六四）

<p loc="[0219b28]">如是我聞

<p loc="[0219b28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219b29"/>
獨園

<p loc="[0219b29]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘若行．若形．<lb n="0219c01"/>
若相。離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。<lb n="0219c02"/>
初禪具足住。彼不憶念如是行．如是形．如<lb n="0219c03"/>
是相。然於彼色．受．想．行．識法。作如病．如癰．<lb n="0219c04"/>
如刺．如殺．無常．苦．空．非我思惟。於彼法<lb n="0219c05"/>
生厭．怖畏．防護。生厭．怖畏．防護已。以甘露<lb n="0219c06"/>
門而自饒益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨<lb n="0219c07"/>
離。餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃

<p loc="[0219c07]">佛說此經已。<lb n="0219c08"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0219c09"/>

（八六五）

<p loc="[0219c09]">如是我聞

<p loc="[0219c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219c10"/>
獨園

<p loc="[0219c10]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0219c11"/>
如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏<lb n="0219c12"/>
心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。<lb n="0219c13"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0219c13]">佛說<lb n="0219c14"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0219c15"/>

（八六六）

<p loc="[0219c15]">如是我聞

<p loc="[0219c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219c16"/>
獨園

<p loc="[0219c16]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0219c17"/>
若不得解脫。以欲法．念法．樂法故。取中<lb n="0219c18"/>
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。<lb n="0219c19"/>
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。<lb n="0219c20"/>
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復<lb n="0219c21"/>
即以此欲法．念法．樂法功德生大梵天中。<lb n="0219c22"/>
或生梵輔天中。或生梵身天中

<p loc="[0219c22]">佛說此經<lb n="0219c23"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0219c24"/>

（八六七）

<p loc="[0219c24]">如是我聞

<p loc="[0219c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0219c25"/>
獨園

<p loc="[0219c25]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．<lb n="0219c26"/>
如是形．如是相。息有覺有觀。內淨一心。無<lb n="0219c27"/>
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如<lb n="0219c28"/>
是行．如是形．如是相憶念。而於色．受．想．行．<lb n="0219c29"/>
識法思惟如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．<lb n="0219c30"/>
空．非我。於此等法心生厭離．怖畏．防護。厭<lb n="0220a01"/>
離．防護已。於甘露法界以自饒益。此則寂<lb n="0220a02"/>
靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡．無<lb n="0220a03"/>
欲．滅盡．涅槃

<p loc="[0220a03]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0220a04"/>
說。歡喜奉行<lb n="0220a05"/>

（八六八）

<p loc="[0220a05]">如是我聞

<p loc="[0220a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220a06"/>
獨園

<p loc="[0220a06]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0220a07"/>
彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏<lb n="0220a08"/>
心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。<lb n="0220a09"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不<lb n="0220a10"/>
解脫。而以彼法。欲法．念法．樂法取中般涅<lb n="0220a11"/>
槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有<lb n="0220a12"/>
行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不<lb n="0220a13"/>
爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法．<lb n="0220a14"/>
念法．樂法生自性光音天。若不爾者。生無<lb n="0220a15"/>
量光天。若不爾者。生少光天

<p loc="[0220a15]">佛說此經已。<lb n="0220a16"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0220a17"/>

（八六九）

<p loc="[0220a17]">如是我聞

<p loc="[0220a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220a18"/>
獨園

<p loc="[0220a18]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．<lb n="0220a19"/>
如是形．如是相。離貪喜捨住。正念正智。<lb n="0220a20"/>
覺身樂。聖人能說能捨念樂住。第三禪具足<lb n="0220a21"/>
住。若不爾者。以如是行．如是形．如是相。<lb n="0220a22"/>
於受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如<lb n="0220a23"/>
殺。乃至上流。若不爾者。以彼法。欲法．念法．<lb n="0220a24"/>
樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不<lb n="0220a25"/>
爾者。生少淨天

<p loc="[0220a25]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0220a26"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0220a27"/>

（八七○）

<p loc="[0220a27]">如是我聞

<p loc="[0220a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220a28"/>
獨園

<p loc="[0220a28]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．<lb n="0220a29"/>
如是形．如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不<lb n="0220b01"/>
苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如<lb n="0220b02"/>
是憶念。而於色．受．想．行．識思惟如病．如癰．<lb n="0220b03"/>
如刺．如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或<lb n="0220b04"/>
生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不<lb n="0220b05"/>
爾者。生少福天

<p loc="[0220b05]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0220b06"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0220b07"/>

<p loc="[0220b07]">如四禪。如是四無色定亦如是說<lb n="0220b08"/>

（八七一）

<p loc="[0220b08]">如是我聞

<p loc="[0220b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220b09"/>
獨園

<p loc="[0220b09]">爾時。世尊告諸比丘。有風雲天作是<lb n="0220b10"/>
念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則<lb n="0220b11"/>
起。如風雲天。如是焰電天．雷震天．雨天．晴<lb n="0220b12"/>
天．寒天．熱天亦如是說

<p loc="[0220b12]">佛說此經已。諸比<lb n="0220b13"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0220b14"/>

<p loc="[0220b14]">說如是。異比丘問佛．佛問諸比丘亦如是<lb n="0220b15"/>
說<lb n="0220b16"/>

（八七二）

<p loc="[0220b16]">如是我聞

<p loc="[0220b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220b17"/>
獨園

<p loc="[0220b17]">爾時。世尊於夜闇中。天時小雨。電光焰<lb n="0220b18"/>
照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出

<p loc="[0220b18]">尊者<lb n="0220b19"/>
阿難即受教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一<lb n="0220b20"/>
處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊不以<lb n="0220b21"/>
無因緣而笑。不審世尊今日何因何緣<lb n="0220b22"/>
而發微笑

<p loc="[0220b22]">佛告阿難。如是。如是。如來不<lb n="0220b23"/>
以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈。隨我<lb n="0220b24"/>
而行。我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈。<lb n="0220b25"/>
隨拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋<lb n="0220b26"/>
覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅<lb n="0220b27"/>
天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓<lb n="0220b28"/>
勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後<lb n="0220b29"/>
行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶<lb n="0220c01"/>
拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。<lb n="0220c02"/>
隨摩訶劫賓那後行

<p loc="[0220c02]">佛說此經已。尊者阿<lb n="0220c03"/>
難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0220c04"/>

（八七三）

<p loc="[0220c04]">如是我聞

<p loc="[0220c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220c05"/>
獨園

<p loc="[0220c05]">爾時。世尊告諸比丘。有四種善好調伏<lb n="0220c06"/>
眾。何等為四。謂比丘調伏．比丘尼調伏．優<lb n="0220c07"/>
婆塞調伏．優婆夷調伏。是名四眾

<p loc="[0220c07]">爾時。世尊<lb n="0220c08"/>
即說偈言<lb n="0220c09"/>

          若才辯無畏                    多聞通達法<lb n="0220c10"/>
                    行法次法向                    是則為善眾<lb n="0220c11"/>
          比丘持淨戒                    比丘尼多聞<lb n="0220c12"/>
                    優婆塞淨信                    優婆夷亦然<lb n="0220c13"/>
          是名為善眾                    如日光自照<lb n="0220c14"/>
                    如則善好僧                    是則僧中好<lb n="0220c15"/>
          是法令僧好                    如日光自照<lb n="0220c16"/>

<p loc="[0220c16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0220c17"/>

<p loc="[0220c17]">如調伏。如是辯．柔和．無畏．多聞．通達法．說法．<lb n="0220c18"/>
法次法向．隨順法行亦如是說<lb n="0220c19"/>

（八七四）

<p loc="[0220c19]">如是我聞

<p loc="[0220c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0220c20"/>
獨園

<p loc="[0220c20]">爾時。世尊告諸比丘。有三種子。何等<lb n="0220c21"/>
為三。有隨生子．有勝生子．有下生子．何等<lb n="0220c22"/>
為隨生子。謂子父母不殺．不盜．不婬．不妄語．<lb n="0220c23"/>
不飲酒。子亦隨學不殺．不盜．不婬．不妄語．<lb n="0220c24"/>
不飲酒。是名隨生子。何等為勝生子。若子<lb n="0220c25"/>
父母不受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒<lb n="0220c26"/>
戒。子則能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲<lb n="0220c27"/>
酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母<lb n="0220c28"/>
受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。子不<lb n="0220c29"/>
能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。是<lb n="0221a01"/>
名下生子

<p loc="[0221a01]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0221a02"/>

          生隨及生上                    智父之所欲<lb n="0221a03"/>
                    生下非所須                    以不紹繼故<lb n="0221a04"/>
          為人法之子                    當作優婆塞<lb n="0221a05"/>
                    於佛法僧寶                    勤修清淨心<lb n="0221a06"/>
          雲除月光顯                    光榮眷屬眾<lb n="0221a07"/>

<p loc="[0221a07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221a08"/>

<p loc="[0221a08]">如五戒。如是信．戒．施．聞．慧經亦如是說<lb n="0221a09"/>

（八七五）

<p loc="[0221a09]">如是我聞

<p loc="[0221a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0221a10"/>
獨園

<p loc="[0221a10]">爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等<lb n="0221a11"/>
為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。<lb n="0221a12"/>
四者修斷

<p loc="[0221a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0221a13"/>
歡喜奉行<lb n="0221a14"/>

（八七六）

<p loc="[0221a14]">如是我聞

<p loc="[0221a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0221a15"/>
孤獨園

<p loc="[0221a15]">爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何<lb n="0221a16"/>
等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨<lb n="0221a17"/>
護斷。四者修斷

<p loc="[0221a17]">爾時世尊即說偈言<lb n="0221a18"/>

          斷斷及律儀                    隨護與修習<lb n="0221a19"/>
                    如此四正斷                    諸佛之所說<lb n="0221a20"/>

<p loc="[0221a20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221a21"/>

（八七七）

<p loc="[0221a21]">如是我聞

<p loc="[0221a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0221a22"/>
獨園

<p loc="[0221a22]">爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等<lb n="0221a23"/>
為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。<lb n="0221a24"/>
四者修斷。云何為斷斷。謂比丘亦已起惡<lb n="0221a25"/>
不善法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷<lb n="0221a26"/>
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方<lb n="0221a27"/>
便．精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起<lb n="0221a28"/>
善法令起。生欲．方便．精勤攝受。是名隨護<lb n="0221a29"/>
斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．<lb n="0221b01"/>
精勤．攝受。是為修斷

<p loc="[0221b01]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0221b02"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221b03"/>

（八七八）

<p loc="[0221b03]">如是我聞

<p loc="[0221b03]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0221b04"/>
獨園

<p loc="[0221b04]">爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等<lb n="0221b05"/>
為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。<lb n="0221b06"/>
四者修斷。云何為斷斷。謂比丘已起惡不善<lb n="0221b07"/>
法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷斷。云<lb n="0221b08"/>
何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方便．<lb n="0221b09"/>
精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起<lb n="0221b10"/>
善法令起。生欲．方便．精勤．攝受。是名隨護<lb n="0221b11"/>
斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．<lb n="0221b12"/>
精勤．攝受。是名修斷

<p loc="[0221b12]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0221b13"/>

          斷斷及律儀                    隨護與修習<lb n="0221b14"/>
                    如此四正斷                    諸佛之所說<lb n="0221b15"/>

<p loc="[0221b15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221b16"/>

（八七九）

<p loc="[0221b16]">如是我聞

<p loc="[0221b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0221b17"/>
孤獨園

<p loc="[0221b17]">爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何<lb n="0221b18"/>
等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護<lb n="0221b19"/>
斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善<lb n="0221b20"/>
法斷。生欲．方便．精勤．攝受。未起惡不善法不<lb n="0221b21"/>
起。生欲．方便．精勤．攝受。未生善法令起．生<lb n="0221b22"/>
欲．方便．精勤．攝受。已生善法增益修習。生<lb n="0221b23"/>
欲．方便．精勤．攝受。是名斷斷。云何律儀斷。<lb n="0221b24"/>
若比丘善護眼根。隱密．調伏．進向。如是耳．鼻．<lb n="0221b25"/>
舌．身．意根善護．隱密．調伏．進向。是名律儀斷。<lb n="0221b26"/>
云何隨護斷。若比丘於彼彼真實三昧相善<lb n="0221b27"/>
守護持。所謂青瘀相．脹相．膿相．壞相．食不<lb n="0221b28"/>
盡相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。云<lb n="0221b29"/>
何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷

<p loc="[0221b29]">爾<lb n="0221c01"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0221c02"/>

          斷斷律儀斷                    隨護修習斷<lb n="0221c03"/>
                    此四種正斷                    正覺之所說<lb n="0221c04"/>
          比丘勤方便                    得盡於諸漏<lb n="0221c05"/>

<p loc="[0221c05]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221c06"/>

<p loc="[0221c06]">如四念處。如是四正斷．四如意足．五根．五<lb n="0221c07"/>
力．七覺支．八道支．四道．四法句．正觀修習<lb n="0221c08"/>
亦如是說<lb n="0221c09"/>

（八八○）

<p loc="[0221c09]">如是我聞

<p loc="[0221c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0221c10"/>
孤獨園

<p loc="[0221c10]">爾時。世尊告諸比丘。譬如有人作<lb n="0221c11"/>
世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修<lb n="0221c12"/>
習禪法。一切皆依不放逸為根本。不放逸<lb n="0221c13"/>
集．不放逸生．不放逸轉。比丘不放逸者。能<lb n="0221c14"/>
修四禪

<p loc="[0221c14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0221c15"/>
喜奉行<lb n="0221c16"/>

（八八一）

<p loc="[0221c16]">如是我聞

<p loc="[0221c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0221c17"/>
獨園

<p loc="[0221c17]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。<lb n="0221c18"/>
如是比丘能斷貪欲．瞋恚．愚癡

<p loc="[0221c18]">佛說此<lb n="0221c19"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0221c20"/>

<p loc="[0221c20]">如斷貪欲．瞋恚．愚癡。如是調伏貪欲．瞋恚．<lb n="0221c21"/>
愚癡。貪欲究竟。瞋恚．愚癡究竟。出要．遠離．涅<lb n="0221c22"/>
槃亦如是說<lb n="0221c23"/>

（八八二）

<p loc="[0221c23]">如是我聞

<p loc="[0221c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0221c24"/>
獨園

<p loc="[0221c24]">爾時。世尊告諸比丘。譬如百草藥木。<lb n="0221c25"/>
皆依於地而得生長。如是種種善法。皆依<lb n="0221c26"/>
不放逸為本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0221c26]">譬如黑沈<lb n="0221c27"/>
水香是眾香之上。如是種種善法。不放逸最<lb n="0221c28"/>
為其上

<p loc="[0221c28]">譬如堅固之香。赤栴檀為第一。如<lb n="0221c29"/>
是一切善法。一切皆不放逸為根本。如是。<lb n="0222a01"/>
乃至涅槃

<p loc="[0222a01]">譬如水陸諸華。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華為第<lb n="0222a02"/>
一。如是一切善法。皆不放逸為根本。乃至涅<lb n="0222a03"/>
槃

<p loc="[0222a03]">譬如陸地生華。摩利沙華為第一。如是<lb n="0222a04"/>
一切善法。不放逸為其根本。乃至涅槃

<p loc="[0222a04]">譬<lb n="0222a05"/>
如。比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一<lb n="0222a06"/>
切諸善法。不放逸最為根本。如上說。乃至涅<lb n="0222a07"/>
槃

<p loc="[0222a07]">譬如一切畜生。師子為第一。所謂畜生<lb n="0222a08"/>
主。如是一切善法。不放逸為其根本。如上<lb n="0222a09"/>
說。乃至涅槃

<p loc="[0222a09]">譬如一切屋舍堂閣。以棟為<lb n="0222a10"/>
第一。如是一切善法。不放逸為其根本

<p loc="[0222a10]">譬<lb n="0222a11"/>
如一切閻浮果。唯得閻浮名者。果最為第<lb n="0222a12"/>
一。如是一切善法。不放逸為其根本<lb n="0222a13"/>

<p loc="[0222a13]">如是一切俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀<lb n="0222a14"/>
羅樹為第一。如是一切善法。不放逸為根<lb n="0222a15"/>
本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a15]">譬如諸山。以須彌山<lb n="0222a16"/>
王為第一。如是一切善法。不放逸為其根<lb n="0222a17"/>
本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a17]">譬如一切金。以閻浮<lb n="0222a18"/>
提金為第一。如是一切善法。不放逸為其<lb n="0222a19"/>
根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a19]">譬如一切衣中。伽<lb n="0222a20"/>
尸細<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>為第一。如是一切善法。不放逸為其<lb n="0222a21"/>
根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a21]">譬如一切色中。以<lb n="0222a22"/>
白色為第一。如是一切善法。不放逸為其<lb n="0222a23"/>
根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a23]">譬如眾鳥。以金翅<lb n="0222a24"/>
鳥為第一。如是一切善法。不放逸為其根<lb n="0222a25"/>
本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a25]">譬如諸王。轉輪聖王<lb n="0222a26"/>
為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。<lb n="0222a27"/>
如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a27]">譬如一切天王。四大天王<lb n="0222a28"/>
為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。<lb n="0222a29"/>
如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222a29]">譬如一切三十三天。以<lb n="0222b01"/>
帝釋為第一。如是一切善法。不放逸為其<lb n="0222b02"/>
根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b02]">譬如焰摩天中。以<lb n="0222b03"/>
宿焰摩天王為第一。如是一切善法。不放逸<lb n="0222b04"/>
為其根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b04]">譬如兜率陀<lb n="0222b05"/>
天。以兜率陀天王為第一。如是一切善法。<lb n="0222b06"/>
不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b06]">譬如<lb n="0222b07"/>
化樂天。以善化樂天王為第一。如是一切<lb n="0222b08"/>
善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃<lb n="0222b09"/>

<p loc="[0222b09]">譬如他化自在天。以善他化自在天子為<lb n="0222b10"/>
第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如<lb n="0222b11"/>
上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b11]">譬如梵天。大梵王為第一。<lb n="0222b12"/>
如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。<lb n="0222b13"/>
乃至涅槃

<p loc="[0222b13]">譬如閻浮提一切眾流皆順趣大<lb n="0222b14"/>
海。其大海者最為第一。以容受故。如是一<lb n="0222b15"/>
切善法皆順不放逸。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b15]">譬<lb n="0222b16"/>
如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆<lb n="0222b17"/>
順趣不放逸海。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b17]">譬如一<lb n="0222b18"/>
切薩羅。阿耨大薩羅為第一。如是一切善法。<lb n="0222b19"/>
不放逸為第一。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b19]">譬如閻<lb n="0222b20"/>
浮提一切河。四大河為第一。謂恒河．新頭．<lb n="0222b21"/>
搏叉．司陀。如是一切善法。不放逸為第一。<lb n="0222b22"/>
如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b22]">譬如眾星光明。月為第<lb n="0222b23"/>
一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。<lb n="0222b24"/>
乃至涅槃

<p loc="[0222b24]">譬如諸大身眾生。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅阿修羅<lb n="0222b25"/>
最為第一。如是一切善法。不放逸為其根<lb n="0222b26"/>
本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b26]">譬如諸受五欲者。頂<lb n="0222b27"/>
生王為第一。如是一切善法。不放逸為其根<lb n="0222b28"/>
本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222b28]">譬如欲界諸神力。天<lb n="0222b29"/>
魔波旬為第一。如是一切善法。不放逸為<lb n="0222c01"/>
其根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222c01]">譬如一切眾生。<lb n="0222c02"/>
無足．兩足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非<lb n="0222c03"/>
無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸<lb n="0222c04"/>
為其根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222c04]">譬如所有諸<lb n="0222c05"/>
法。有為．無為。離貪欲為第一。如是一切善<lb n="0222c06"/>
法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃

<p loc="[0222c06]">譬<lb n="0222c07"/>
如一切諸法眾。如來眾為第一。如是一切<lb n="0222c08"/>
善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃<lb n="0222c09"/>

<p loc="[0222c09]">譬如一切所有諸界苦行。梵行聖界為第一。<lb n="0222c10"/>
如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。<lb n="0222c11"/>
乃至涅槃

<p loc="[0222c11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0222c12"/>
歡喜奉行<lb n="0222c13"/>

（八八三）

<p loc="[0222c13]">如是我聞

<p loc="[0222c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0222c14"/>
孤獨園

<p loc="[0222c14]">爾時。世尊告諸比丘。有四種禪。有<lb n="0222c15"/>
禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧<lb n="0222c16"/>
善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。<lb n="0222c17"/>
非正受善

<p loc="[0222c17]">復次。四種禪。有禪住三昧善。<lb n="0222c18"/>
非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。<lb n="0222c19"/>
有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三<lb n="0222c20"/>
昧善。亦非住正受善

<p loc="[0222c20]">復次。四種禪。有禪<lb n="0222c21"/>
三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非<lb n="0222c22"/>
三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有<lb n="0222c23"/>
禪非三昧起善。亦非正受起善

<p loc="[0222c23]">復次。四種<lb n="0222c24"/>
禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受<lb n="0222c25"/>
時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受<lb n="0222c26"/>
時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善

<p loc="[0222c26]">復<lb n="0222c27"/>
次。四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有<lb n="0222c28"/>
禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。<lb n="0222c29"/>
亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受<lb n="0223a01"/>
處善

<p loc="[0223a01]">復次。四種禪。有禪三昧迎善。非正受<lb n="0223a02"/>
迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三<lb n="0223a03"/>
昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦<lb n="0223a04"/>
非正受迎善

<p loc="[0223a04]">復次。四種禪。有禪三昧念善。<lb n="0223a05"/>
非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。<lb n="0223a06"/>
有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧<lb n="0223a07"/>
念善。亦非正受念善

<p loc="[0223a07]">復次。四種禪。有禪三<lb n="0223a08"/>
昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念<lb n="0223a09"/>
不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念<lb n="0223a10"/>
善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念<lb n="0223a11"/>
善。亦非正受念不念善

<p loc="[0223a11]">復次。四種禪。有禪<lb n="0223a12"/>
三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非<lb n="0223a13"/>
三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪<lb n="0223a14"/>
非三昧來善。亦非正受來善

<p loc="[0223a14]">復次。四種禪。<lb n="0223a15"/>
有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡<lb n="0223a16"/>
善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡<lb n="0223a17"/>
善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善

<p loc="[0223a17]">復次。<lb n="0223a18"/>
四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有<lb n="0223a19"/>
禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方<lb n="0223a20"/>
便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。<lb n="0223a21"/>
亦非正受方便善

<p loc="[0223a21]">復次。四種禪。有禪三昧止<lb n="0223a22"/>
善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止<lb n="0223a23"/>
善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三<lb n="0223a24"/>
昧止善。亦非正受止善

<p loc="[0223a24]">復次。四種禪。有禪<lb n="0223a25"/>
三昧舉善。非正受舉善。有禪正受舉善。非<lb n="0223a26"/>
三昧舉善。有禪三昧舉善。亦正受舉善。有禪<lb n="0223a27"/>
非三昧舉善。亦非正受舉善

<p loc="[0223a27]">復次。四種禪。<lb n="0223a28"/>
有禪三昧捨善。非正受捨善。有禪正受捨善。<lb n="0223a29"/>
非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有<lb n="0223b01"/>
禪非三昧捨善。亦非正受捨善

<p loc="[0223b01]">佛說此經<lb n="0223b02"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0223b03"/>

（八八四）

<p loc="[0223b03]">如是我聞

<p loc="[0223b03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0223b04"/>
孤獨園

<p loc="[0223b04]">爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。<lb n="0223b05"/>
何等為三。無學宿命智證通．無學生死智證<lb n="0223b06"/>
通．無學漏盡智證通

<p loc="[0223b06]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0223b07"/>

          觀察知宿命                    見天惡趣生<lb n="0223b08"/>
                    生死諸漏盡                    是則牟尼明<lb n="0223b09"/>
          其心得解脫                    一切諸貪愛<lb n="0223b10"/>
                    三夜悉通達                    故說為三明<lb n="0223b11"/>

<p loc="[0223b11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0223b12"/>

（八八五）

<p loc="[0223b12]">如是我聞

<p loc="[0223b12]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0223b13"/>
獨園

<p loc="[0223b13]">爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。何<lb n="0223b14"/>
等為三。謂無學宿命智證通．無學生死智證<lb n="0223b15"/>
通．無學漏盡智證通

<p loc="[0223b15]">云何無學宿命智證通。<lb n="0223b16"/>
謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千<lb n="0223b17"/>
萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生宿命所更<lb n="0223b18"/>
如是名．如是生．如是性．如是食．如是受<lb n="0223b19"/>
苦樂．如是長壽．如是久住．如是受分齊。我<lb n="0223b20"/>
及眾生於此處死．餘處生。於餘處死．此處<lb n="0223b21"/>
生。有如是行．如是因．如是信。受種種宿<lb n="0223b22"/>
命事。皆悉了知。是名宿命智證明

<p loc="[0223b22]">云何生<lb n="0223b23"/>
死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸<lb n="0223b24"/>
眾生死時．生時。善色．惡色。上色．下色。向於<lb n="0223b25"/>
惡趣。隨業受生如實知。如此眾生身惡行<lb n="0223b26"/>
成就．口惡行成就．意惡行成就。謗聖人。邪<lb n="0223b27"/>
見受邪法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁<lb n="0223b28"/>
中。此眾生身善行．口善行。意善行。不謗<lb n="0223b29"/>
毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人<lb n="0223c01"/>
中。是名生死智證明

<p loc="[0223c01]">云何漏盡智證明。謂<lb n="0223c02"/>
聖弟子此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦<lb n="0223c03"/>
滅道跡如實知。彼如是知．如是見。欲有漏<lb n="0223c04"/>
心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫<lb n="0223c05"/>
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0223c06"/>
不受後有。是名漏盡智證明

<p loc="[0223c06]">爾時。世尊即<lb n="0223c07"/>
說偈言<lb n="0223c08"/>

          觀察知宿命                    見天惡趣生<lb n="0223c09"/>
                    生死諸漏盡                    是則牟尼明<lb n="0223c10"/>
          知心得解脫                    一切諸貪愛<lb n="0223c11"/>
                    三處悉通達                    故說為三明<lb n="0223c12"/>

<p loc="[0223c12]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0223c13"/>

（八八六）

<p loc="[0223c13]">如是我聞

<p loc="[0223c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0223c14"/>
獨園

<p loc="[0223c14]">時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面<lb n="0223c15"/>
相慰勞。慰勞已。退坐一面。而作是說。此則<lb n="0223c16"/>
婆羅門三明。此則婆羅門三明

<p loc="[0223c16]">爾時。世尊告<lb n="0223c17"/>
婆羅門言。云何名為婆羅門三明

<p loc="[0223c17]">婆羅門<lb n="0223c18"/>
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。<lb n="0223c19"/>
父母七世相承。無諸譏論。世世相承。常為師<lb n="0223c20"/>
長。辯才具足。誦諸經典．物類名字．萬物差<lb n="0223c21"/>
品．字類分合．歷世本末。此五種記。悉皆通<lb n="0223c22"/>
達。容色端正。是名。瞿曇。婆羅門三明

<p loc="[0223c22]">佛告<lb n="0223c23"/>
婆羅門。我不以名字言說為三明也。賢聖<lb n="0223c24"/>
法間說真要實三明。謂賢聖知見。賢聖法．<lb n="0223c25"/>
律真實三明

<p loc="[0223c25]">婆羅門白佛。云何。瞿曇。賢聖<lb n="0223c26"/>
知見。賢聖法．律所說三明

<p loc="[0223c26]">佛告婆羅門。有<lb n="0223c27"/>
三種無學三明。何等為三。謂無學宿命智<lb n="0223c28"/>
證明．無學生死智證明．無學漏盡智證明。如<lb n="0223c29"/>
上經廣說<lb n="0224a01"/>

<p loc="[0224a01]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0224a02"/>

          一切法無常                    持戒寂靜禪<lb n="0224a03"/>
                    知一切宿命                    已生天惡趣<lb n="0224a04"/>
          得斷生漏盡                    是為牟尼通<lb n="0224a05"/>
                    悉知心解脫                    一切貪恚癡<lb n="0224a06"/>
          我說是三明                    非言語所說<lb n="0224a07"/>

<p loc="[0224a07]">婆羅門。是為聖法．律所說三明

<p loc="[0224a07]">婆羅門白<lb n="0224a08"/>
佛。瞿曇。是真三明

<p loc="[0224a08]">爾時。婆羅門聞佛所說。<lb n="0224a09"/>
歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0224a10"/>

（八八七）

<p loc="[0224a10]">如是我聞

<p loc="[0224a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224a11"/>
獨園

<p loc="[0224a11]">時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面<lb n="0224a12"/>
相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛。瞿曇。我名<lb n="0224a13"/>
信

<p loc="[0224a13]">佛告婆羅門。所謂信者。信增上戒．施．聞．<lb n="0224a14"/>
捨．慧。是則為信。非名字是信也

<p loc="[0224a14]">時。婆羅門<lb n="0224a15"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0224a16"/>

（八八八）

<p loc="[0224a16]">如是我聞

<p loc="[0224a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224a17"/>
獨園

<p loc="[0224a17]">時。有異婆羅門來詣佛所。面相慰勞。<lb n="0224a18"/>
慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我名增益<lb n="0224a19"/>

<p loc="[0224a19]">佛告婆羅門。所謂增益者。信增益。戒．聞．捨．慧<lb n="0224a20"/>
增益。是為增益。非名字為增益也

<p loc="[0224a20]">時。婆羅<lb n="0224a21"/>
門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0224a22"/>

（八八九）

<p loc="[0224a22]">如是我聞

<p loc="[0224a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224a23"/>
獨園

<p loc="[0224a23]">時。有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。<lb n="0224a24"/>
問訊已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起<lb n="0224a25"/>

<p loc="[0224a25]">佛告婆羅門。夫等起者。謂起於信。起戒．聞．<lb n="0224a26"/>
捨．慧。是為等起。非名字為等起也

<p loc="[0224a26]">爾時。婆<lb n="0224a27"/>
羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0224a28"/>

（八九○）

<p loc="[0224a28]">如是我聞

<p loc="[0224a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0224a29"/>
孤獨園

<p loc="[0224a29]">爾時。世尊告諸比丘。當為汝說無<lb n="0224b01"/>
為法。及無為道跡。諦聽。善思。云何無為法。<lb n="0224b02"/>
謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。一切煩惱永盡。<lb n="0224b03"/>
是無為法。云何為無為道跡。謂八聖道分。<lb n="0224b04"/>
正見．正智．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。<lb n="0224b05"/>
是名無為道跡

<p loc="[0224b05]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0224b06"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0224b07"/>

<p loc="[0224b07]">如無為。如是難見．不動．不屈．不死．無漏．覆<lb n="0224b08"/>
蔭．洲渚．濟渡．依止．擁護．不流轉．離熾焰．離<lb n="0224b09"/>
燒然．流通．清涼．微妙．安隱．無病．無所有．<lb n="0224b10"/>
涅槃亦如是說<lb n="0224b11"/>

（八九一）

<p loc="[0224b11]">如是我聞

<p loc="[0224b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224b12"/>
獨園

<p loc="[0224b12]">爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長<lb n="0224b13"/>
五十由旬。深亦如是。若有士夫以一毛端<lb n="0224b14"/>
渧彼湖水。云何。比丘。彼湖水為多。為士夫毛<lb n="0224b15"/>
端一渧水多

<p loc="[0224b15]">比丘白佛。世尊。士夫毛端<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少<lb n="0224b16"/>
耳。湖水無量千萬億倍。不得為比

<p loc="[0224b16]">佛告比<lb n="0224b17"/>
丘。具足見真諦。正見具足。世尊弟子見真<lb n="0224b18"/>
諦果。正無間等。彼於爾時已斷．已知。斷其根<lb n="0224b19"/>
本。如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦甚<lb n="0224b20"/>
多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端渧水<lb n="0224b21"/>

<p loc="[0224b21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0224b22"/>

<p loc="[0224b22]">如毛端渧水。如是草籌之端渧水亦如<lb n="0224b23"/>
是。如湖池水如是。薩羅多吒伽．恒水．耶扶<lb n="0224b24"/>
那．薩羅<gaiji cb='CB02702' des='[泳-永+臾]' mojikyo='M072322' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A0D'>稍</gaiji>．伊羅跋提．摩醯．大海亦如是說<lb n="0224b25"/>

<p loc="[0224b25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0224b26"/>

（八九二）

<p loc="[0224b26]">如是我聞

<p loc="[0224b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224b27"/>
獨園

<p loc="[0224b27]">爾時。世尊告諸比丘。有內六入處。云何<lb n="0224b28"/>
為六。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。於<lb n="0224b29"/>
此六法觀察忍。名為信行。超昇離生。離凡<lb n="0224c01"/>
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須<lb n="0224c02"/>
陀洹果。若此諸法增上觀察忍。名為法行。<lb n="0224c03"/>
超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至<lb n="0224c04"/>
未命終。要得須陀洹果。若此諸法如實正智<lb n="0224c05"/>
觀察。三結已盡．已知。謂身見．戒取．疑。是名<lb n="0224c06"/>
須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有<lb n="0224c07"/>
天人往生。究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不<lb n="0224c08"/>
起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所<lb n="0224c09"/>
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正<lb n="0224c10"/>
智心善解脫

<p loc="[0224c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0224c11"/>
說。歡喜奉行<lb n="0224c12"/>

<p loc="[0224c12]">如內六入處。如是外六入處．六識身．六觸<lb n="0224c13"/>
身．六受身．六想身．六思身．六愛身．六界<lb n="0224c14"/>
身．五陰亦如上說<lb n="0224c15"/>

（八九三）

<p loc="[0224c15]">如是我聞

<p loc="[0224c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224c16"/>
獨園

<p loc="[0224c16]">爾時。世尊告諸比丘。有五種種子生。<lb n="0224c17"/>
何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．枝種<lb n="0224c18"/>
子．種種子。此諸種子不斷．不破．不腐．不<lb n="0224c19"/>
傷．不穿堅。新得地界。不得水界。彼諸種<lb n="0224c20"/>
子不得生長增廣。得水界。不得地界。彼諸<lb n="0224c21"/>
種子不得生長增廣。要得地界．水界。彼諸<lb n="0224c22"/>
種子得生長增廣。如是業。煩惱．有．愛．見．慢．<lb n="0224c23"/>
無明而生行。若有業而無煩惱．愛．見．無<lb n="0224c24"/>
明者。行則滅

<p loc="[0224c24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0224c25"/>
說。歡喜奉行<lb n="0224c26"/>

<p loc="[0224c26]">如行。如是識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．<lb n="0224c27"/>
生．老死亦如是說<lb n="0224c28"/>

（八九四）

<p loc="[0224c28]">如是我聞

<p loc="[0224c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0224c29"/>
獨園

<p loc="[0224c29]">爾時。世尊告諸比丘。於我世間。於世<lb n="0225a01"/>
間及世間集不如是知者。我終不得於諸<lb n="0225a02"/>
天．魔．梵．沙門．婆羅門及諸世間。為解脫．為<lb n="0225a03"/>
出．為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐<lb n="0225a04"/>
三菩提。以我於世間及世間集如實知故。<lb n="0225a05"/>
是故我於諸天．世人．魔．梵．沙門．婆羅門及餘<lb n="0225a06"/>
眾生。為得解脫．為出．為離。心離顛倒。具<lb n="0225a07"/>
足住。得成阿耨多羅三藐三菩提

<p loc="[0225a07]">佛說此<lb n="0225a08"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0225a09"/>

<p loc="[0225a09]">如是世間世間集．世間滅。世間集．世間出。<lb n="0225a10"/>
世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世<lb n="0225a11"/>
間集．世間滅．世間出。世間集．世間滅道跡。<lb n="0225a12"/>
世間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡。<lb n="0225a13"/>
世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世<lb n="0225a14"/>
間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡．世間<lb n="0225a15"/>
味．世間患．世間出

<p loc="[0225a15]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0225a16"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0225a17"/>

（八九五）

<p loc="[0225a17]">如是我聞

<p loc="[0225a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0225a18"/>
獨園

<p loc="[0225a18]">爾時。世尊告諸比丘。有三愛。何等為<lb n="0225a19"/>
三。謂欲愛．色愛．無色愛。為斷此三愛故。<lb n="0225a20"/>
當求大師

<p loc="[0225a20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0225a21"/>
說。歡喜奉行<lb n="0225a22"/>

<p loc="[0225a22]">如求大師。如是次師．教師．廣導師．度師．廣<lb n="0225a23"/>
度師．說師．廣說師．隨說師．阿闍梨．同伴．真<lb n="0225a24"/>
知識之善友．哀愍．慈悲．欲義．欲安．欲樂．欲觸．<lb n="0225a25"/>
欲通．欲者．精進者．方便者．出者．堅固者．勇<lb n="0225a26"/>
猛者．堪能者．攝者．常者．學者．不放逸者．修<lb n="0225a27"/>
者．思惟者．憶念者．覺想者．思量者．梵行者．<lb n="0225a28"/>
神力者．智者．識者．慧者．分別者．念處．正勤．<lb n="0225a29"/>
根．力．覺．道．止觀．念身．正思惟求亦如是說<lb n="0225b01"/>

（八九六）

<p loc="[0225b01]">如是我聞

<p loc="[0225b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0225b02"/>
獨園

<p loc="[0225b02]">爾時。世尊告諸比丘。有三有漏。何等<lb n="0225b03"/>
為三。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。為斷此<lb n="0225b04"/>
三有漏故。當求大師

<p loc="[0225b04]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0225b05"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0225b06"/>

<p loc="[0225b06]">如求大師。如是。乃至求正思惟亦如是說<lb n="0225b07"/>

（八九七）

<p loc="[0225b07]">如是我聞

<p loc="[0225b07]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0225b08"/>
竹園

<p loc="[0225b08]">時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅來詣佛所。稽首禮足。<lb n="0225b09"/>
退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見。我<lb n="0225b10"/>
此識身及外境界一切相不憶念。於其中<lb n="0225b11"/>
間盡諸有漏

<p loc="[0225b11]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。有內六入處。何<lb n="0225b12"/>
等為六。謂眼入處。耳．鼻．舌．身．意入處。此等<lb n="0225b13"/>
諸法。正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脫。是<lb n="0225b14"/>
名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。<lb n="0225b15"/>
逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫

<p loc="[0225b15]">佛說<lb n="0225b16"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0225b17"/>

<p loc="[0225b17]">如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦<lb n="0225b18"/>
如是說<lb n="0225b19"/>

（八九八）

<p loc="[0225b19]">如是我聞

<p loc="[0225b19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225b20"/>
園

<p loc="[0225b20]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪<lb n="0225b21"/>
斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。<lb n="0225b22"/>
如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如<lb n="0225b23"/>
眼。如是耳．鼻．舌．身．意亦如是說

<p loc="[0225b23]">佛說此<lb n="0225b24"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0225b25"/>

<p loc="[0225b25]">如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦<lb n="0225b26"/>
如是說<lb n="0225b27"/>

（八九九）

<p loc="[0225b27]">如是我聞

<p loc="[0225b27]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225b28"/>
園

<p loc="[0225b28]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘眼生．住．成<lb n="0225b29"/>
就顯現。苦生．病住．老死顯現。如是。乃至意亦<lb n="0225c01"/>
如是說。若眼滅．息．沒。苦則滅．病則息．老死<lb n="0225c02"/>
則沒。乃至意亦如是說

<p loc="[0225c02]">佛說此經已。諸比<lb n="0225c03"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0225c04"/>

<p loc="[0225c04]">如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦<lb n="0225c05"/>
如是說<lb n="0225c06"/>

（九○○）

<p loc="[0225c06]">如是我聞

<p loc="[0225c06]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225c07"/>
園

<p loc="[0225c07]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼味著<lb n="0225c08"/>
者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心<lb n="0225c09"/>
不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處<lb n="0225c10"/>
亦如是說

<p loc="[0225c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0225c11"/>
歡喜奉行<lb n="0225c12"/>

<p loc="[0225c12]">如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦<lb n="0225c13"/>
如是說<lb n="0225c14"/>

（九○一）

<p loc="[0225c14]">如是我聞

<p loc="[0225c14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225c15"/>
園

<p loc="[0225c15]">爾時。世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆<lb n="0225c16"/>
依於地而得建立。如是一切善法。皆依內<lb n="0225c17"/>
六入處而得建立

<p loc="[0225c17]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0225c18"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0225c19"/>

<p loc="[0225c19]">如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦<lb n="0225c20"/>
如是說<lb n="0225c21"/>

（九○二）

<p loc="[0225c21]">如是我聞

<p loc="[0225c21]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225c22"/>
園

<p loc="[0225c22]">爾時。世尊告諸比丘。若有眾生。無足．二<lb n="0225c23"/>
足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非非想。<lb n="0225c24"/>
於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是說<lb n="0225c25"/>

（九○三）

<p loc="[0225c25]">如是我聞

<p loc="[0225c25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0225c26"/>
園

<p loc="[0225c26]">爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生所作。<lb n="0225c27"/>
彼一切皆依於地而得建立。如是一切法。<lb n="0225c28"/>
有為．無為。離貪欲法最為第一。如是廣說。<lb n="0225c29"/>
乃至聖戒亦如是說

<p loc="[0225c29]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0226a01"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0226a02"/>

（九○四）

<p loc="[0226a02]">如是我聞

<p loc="[0226a02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0226a03"/>
園

<p loc="[0226a03]">爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生。彼一<lb n="0226a04"/>
切皆依於地而得建立。如是一切諸眾。如<lb n="0226a05"/>
來聲聞眾最為第一。如是廣說。乃至聖戒

<p loc="[0226a05]">佛<lb n="0226a06"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0226a07"/>

雜阿含經卷第三十一<lb n="0226a08"/>
<lb n="0226a09"/>
<lb n="0226a10"/>

雜阿含經卷第三十二<lb n="0226a11"/>
<lb n="0226a12"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0226a13"/>

（九○五）

<p loc="[0226a13]">如是我聞

<p loc="[0226a13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0226a14"/>
竹園。爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住<lb n="0226a15"/>
耆闍崛山中

<p loc="[0226a15]">時。有眾多外道出家詣尊者舍<lb n="0226a16"/>
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。<lb n="0226a17"/>
語尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如來有後<lb n="0226a18"/>
生死耶

<p loc="[0226a18]">舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是<lb n="0226a19"/>
無記

<p loc="[0226a19]">又問。云何。舍利弗。如來無後生死耶<lb n="0226a20"/>

<p loc="[0226a20]">舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記<lb n="0226a21"/>

<p loc="[0226a21]">又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶<lb n="0226a22"/>

<p loc="[0226a22]">舍利弗答言。世尊說言。此是無記

<p loc="[0226a22]">又問舍利<lb n="0226a23"/>
弗。如來非有後生死．非無後生死耶

<p loc="[0226a23]">舍<lb n="0226a24"/>
利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記

<p loc="[0226a24]">諸外<lb n="0226a25"/>
道出家又問尊者舍利弗。云何所問如來有<lb n="0226a26"/>
後生死．無後生死．有後無後．非有後非<lb n="0226a27"/>
無後。一切答言。世尊說。此是無記。云何為<lb n="0226a28"/>
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自<lb n="0226a29"/>
性智。作此語已。從坐起去

<p loc="[0226a29]">爾時。尊者摩訶<lb n="0226b01"/>
迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下。晝<lb n="0226b02"/>
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。<lb n="0226b03"/>
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐<lb n="0226b04"/>
一面。以向與諸外道出家所論說事。具白<lb n="0226b05"/>
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世<lb n="0226b06"/>
尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．<lb n="0226b07"/>
非有非無生死耶

<p loc="[0226b07]">尊者摩訶迦葉語舍利<lb n="0226b08"/>
弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若<lb n="0226b09"/>
說如來無後生死。是則為色。若說如來有<lb n="0226b10"/>
後生死．無後生死。是則為色。若說如來<lb n="0226b11"/>
非有後．非無後生死。是則為色。如來者。色<lb n="0226b12"/>
已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。<lb n="0226b13"/>
無後生死．有後無後．非有後非無後生<lb n="0226b14"/>
死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚<lb n="0226b15"/>
深廣大。無量無數。寂滅涅槃

<p loc="[0226b15]">舍利弗。若說<lb n="0226b16"/>
如來有後生死者。是則為受．為想．為行．為<lb n="0226b17"/>
識．為動．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至<lb n="0226b18"/>
非有非無後有亦如是說。如來者。愛已<lb n="0226b19"/>
盡。心善解脫。是故說後有者不然。後無．後<lb n="0226b20"/>
有無．後非有非無者不然。如來者。愛已<lb n="0226b21"/>
盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。<lb n="0226b22"/>
舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如<lb n="0226b23"/>
來若有．若無．若有無．若非有非無後生死。<lb n="0226b24"/>
不可記說

<p loc="[0226b24]">時。二正士共論議已。各還本處<lb n="0226b25"/>

（九○六）

<p loc="[0226b25]">如是我聞

<p loc="[0226b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0226b26"/>
孤獨園

<p loc="[0226b26]">爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園<lb n="0226b27"/>
鹿子母講堂。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮<lb n="0226b28"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊<lb n="0226b29"/>
先為諸聲聞少制戒時。多有比丘心樂習<lb n="0226c01"/>
學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學

<p loc="[0226c01]">佛<lb n="0226c02"/>
言。如是。迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．眾生濁．見<lb n="0226c03"/>
濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞多制<lb n="0226c04"/>
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時。真寶<lb n="0226c05"/>
未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已。<lb n="0226c06"/>
真寶則沒。如是。迦葉。如來正法欲滅之時。有<lb n="0226c07"/>
相似像法生。相似像法出世間已。正法則<lb n="0226c08"/>
滅。譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來<lb n="0226c09"/>
正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為<lb n="0226c10"/>
地界所壞。不為水．火．風界所壞。乃至惡眾<lb n="0226c11"/>
生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非<lb n="0226c12"/>
法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以<lb n="0226c13"/>
相似法。句味熾然。如來正法於此則沒

<p loc="[0226c13]">迦<lb n="0226c14"/>
葉。有五因緣能令如來正法沈沒。何等為<lb n="0226c15"/>
五。若比丘於大師所。不敬不重。不下意供<lb n="0226c16"/>
養。於大師所。不敬不重。不下意供養已。然<lb n="0226c17"/>
復依猗而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵<lb n="0226c18"/>
行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。<lb n="0226c19"/>
而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法於<lb n="0226c20"/>
此沈沒

<p loc="[0226c20]">迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．<lb n="0226c21"/>
不忘．不退。何等為五。若比丘於大師所。恭<lb n="0226c22"/>
敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若<lb n="0226c23"/>
隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊<lb n="0226c24"/>
重。下意供養。依止而住。迦葉。是名五因緣<lb n="0226c25"/>
如來法．律不沒．不忘．不退。是故。迦葉。當如<lb n="0226c26"/>
是學。於大師所。當修恭敬尊重。下意供養。<lb n="0226c27"/>
依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大<lb n="0226c28"/>
師所讚歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而<lb n="0226c29"/>
住

<p loc="[0226c29]">佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作<lb n="0227a01"/>
禮而去<lb n="0227a02"/>

（九○七）

<p loc="[0227a02]">如是我聞

<p loc="[0227a02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0227a03"/>
竹園

<p loc="[0227a03]">時。有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛<lb n="0227a04"/>
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。<lb n="0227a05"/>
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士<lb n="0227a06"/>
作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作<lb n="0227a07"/>
種種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣。身<lb n="0227a08"/>
壞命終。生歡喜天。於此。瞿曇法中所說云<lb n="0227a09"/>
何

<p loc="[0227a09]">佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再<lb n="0227a10"/>
三。猶請不已

<p loc="[0227a10]">佛告聚落主。我今問汝。隨<lb n="0227a11"/>
汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲．貪欲<lb n="0227a12"/>
縛所縛。不離瞋恚．瞋恚縛所縛。不離愚<lb n="0227a13"/>
癡．愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中。種<lb n="0227a14"/>
種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落<lb n="0227a15"/>
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不增長貪．恚．<lb n="0227a16"/>
癡縛耶

<p loc="[0227a16]">聚落主白佛言。如是。瞿曇

<p loc="[0227a16]">聚落<lb n="0227a17"/>
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡<lb n="0227a18"/>
心欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以<lb n="0227a19"/>
水澆所縛繩。此人被縛豈不轉增急耶<lb n="0227a20"/>

<p loc="[0227a20]">聚落主言。如是。瞿曇

<p loc="[0227a20]">佛言。聚落主。古昔眾<lb n="0227a21"/>
生亦復如是。不離貪欲．瞋恚．癡縛。緣彼嬉<lb n="0227a22"/>
戲歡樂喜笑。更增其縛

<p loc="[0227a22]">聚落主言。實爾。瞿曇。<lb n="0227a23"/>
彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲．<lb n="0227a24"/>
瞋恚．癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。<lb n="0227a25"/>
無有是處

<p loc="[0227a25]">佛告聚落主。若言古昔伎兒能<lb n="0227a26"/>
令大眾歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。<lb n="0227a27"/>
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣．<lb n="0227a28"/>
若畜生趣

<p loc="[0227a28]">說是語時。遮羅周羅那羅聚落主<lb n="0227a29"/>
悲泣流淚

<p loc="[0227a29]">爾時。世尊告聚落主。是故我先三<lb n="0227b01"/>
問不答。言聚落主。且止。莫問此義

<p loc="[0227b01]">聚落主<lb n="0227b02"/>
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇說故而悲泣也。<lb n="0227b03"/>
我自念。昔來云何為彼愚癡不辨不善諸<lb n="0227b04"/>
伎兒輩所見欺誑。言大眾中作諸伎樂。乃至<lb n="0227b05"/>
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生<lb n="0227b06"/>
歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善<lb n="0227b07"/>
業。歸佛．歸法．歸比丘僧

<p loc="[0227b07]">佛言。善哉。聚落主。<lb n="0227b08"/>
此真實要

<p loc="[0227b08]">爾時。遮羅周羅那羅聚落主聞佛<lb n="0227b09"/>
所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去<lb n="0227b10"/>

（九○八）

<p loc="[0227b10]">如是我聞

<p loc="[0227b10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0227b11"/>
園

<p loc="[0227b11]">爾時。戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活聚落主來詣佛所。恭敬問<lb n="0227b12"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古<lb n="0227b13"/>
昔戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活耆年宿士作是言。若戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。身被<lb n="0227b14"/>
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏<lb n="0227b15"/>
怨敵。緣此業報。生箭降伏天。於瞿曇法<lb n="0227b16"/>
中。其義云何

<p loc="[0227b16]">佛告戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。且止。莫問此義<lb n="0227b17"/>

<p loc="[0227b17]">如是再三問。亦再三止之。猶問不已

<p loc="[0227b17]">佛告<lb n="0227b18"/>
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意<lb n="0227b19"/>
云何。若戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。身被甲冑。為戰士先鋒。堪<lb n="0227b20"/>
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之<lb n="0227b21"/>
心。欲攝縛枷<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。斫刺殺害於彼耶

<p loc="[0227b21]">聚落主<lb n="0227b22"/>
白佛。如是。世尊

<p loc="[0227b22]">佛告聚落主。為戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。<lb n="0227b23"/>
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪<lb n="0227b24"/>
因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無<lb n="0227b25"/>
有是處

<p loc="[0227b25]">佛告聚落主。若古昔戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活耆年<lb n="0227b26"/>
宿士。作如是見．作如是說若諸戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。身<lb n="0227b27"/>
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧<lb n="0227b28"/>
伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪<lb n="0227b29"/>
見。邪見之人。應生二處。若地獄趣．若畜生<lb n="0227c01"/>
趣

<p loc="[0227c01]">說是語時。彼聚落主悲泣流淚

<p loc="[0227c01]">佛告聚<lb n="0227c02"/>
落主。以是義故。我先再三語汝。且止。不為<lb n="0227c03"/>
汝說

<p loc="[0227c03]">聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲<lb n="0227c04"/>
泣。我念古昔諸<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰活耆年宿士愚癡。不善<lb n="0227c05"/>
不辨。長夜。欺誑作如是言。若戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。身被<lb n="0227c06"/>
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降<lb n="0227c07"/>
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活。惡業因<lb n="0227c08"/>
緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。瞿<lb n="0227c09"/>
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘<lb n="0227c10"/>
僧

<p loc="[0227c10]">佛告聚落主。此真實要

<p loc="[0227c10]">時。戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>活聚落主<lb n="0227c11"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去<lb n="0227c12"/>

（九○九）

<p loc="[0227c12]">如是我聞

<p loc="[0227c12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0227c13"/>
竹園

<p loc="[0227c13]">時。有調馬聚落主來詣佛所。恭敬問<lb n="0227c14"/>
訊。退坐一面

<p loc="[0227c14]">爾時。世尊告調馬聚落主。調伏<lb n="0227c15"/>
馬者。有幾種法

<p loc="[0227c15]">聚落主答言。瞿曇。有三種<lb n="0227c16"/>
法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強。三者<lb n="0227c17"/>
柔軟剛強

<p loc="[0227c17]">佛告聚落主。若以三種法。馬猶<lb n="0227c18"/>
不調。當如之何

<p loc="[0227c18]">聚落主言。便當殺之

<p loc="[0227c18]">聚落<lb n="0227c19"/>
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾<lb n="0227c20"/>
種法調御丈夫

<p loc="[0227c20]">佛告聚落主。我亦以三法<lb n="0227c21"/>
調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者剛強。<lb n="0227c22"/>
三者柔軟剛強

<p loc="[0227c22]">聚落主白佛。瞿曇。若三種<lb n="0227c23"/>
調御丈夫。猶不調者。當如之何

<p loc="[0227c23]">佛言。聚落<lb n="0227c24"/>
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者<lb n="0227c25"/>
何。莫令我法有所屈辱

<p loc="[0227c25]">調馬聚落主白佛<lb n="0227c26"/>
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應<lb n="0227c27"/>
殺。而今說言。不調伏者。亦當殺之

<p loc="[0227c27]">佛告<lb n="0227c28"/>
聚落主。如汝所言。如來法中。殺生者不淨。<lb n="0227c29"/>
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調<lb n="0228a01"/>
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不<lb n="0228a02"/>
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與<lb n="0228a03"/>
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶

<p loc="[0228a03]">調馬聚<lb n="0228a04"/>
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫不復與語。<lb n="0228a05"/>
不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我<lb n="0228a06"/>
從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧<lb n="0228a07"/>

<p loc="[0228a07]">佛告聚落主。此真實要

<p loc="[0228a07]">佛說此經已。調馬<lb n="0228a08"/>
聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作<lb n="0228a09"/>
禮而去<lb n="0228a10"/>

（九一○）

<p loc="[0228a10]">如是我聞

<p loc="[0228a10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0228a11"/>
竹園

<p loc="[0228a11]">時。有兇惡聚落主來詣佛所。稽首佛<lb n="0228a12"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法<lb n="0228a13"/>
故。於他生瞋恚。生瞋恚故。口說惡言。他<lb n="0228a14"/>
為其作惡性名字

<p loc="[0228a14]">佛告聚落主。不修正見<lb n="0228a15"/>
故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為<lb n="0228a16"/>
其作惡性名字。不修正志．正語．正業．正命．<lb n="0228a17"/>
正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故。<lb n="0228a18"/>
口說惡言。他為其作惡性名字

<p loc="[0228a18]">復問。世尊。<lb n="0228a19"/>
修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善<lb n="0228a20"/>
言。他為其作賢善名字

<p loc="[0228a20]">佛告聚落主。修正<lb n="0228a21"/>
見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他<lb n="0228a22"/>
為其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．<lb n="0228a23"/>
正方便．正念．正定故。於他不瞋。不瞋恚故。<lb n="0228a24"/>
口說善言。他為其作賢善名字

<p loc="[0228a24]">兇惡聚落<lb n="0228a25"/>
主白佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正<lb n="0228a26"/>
見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他<lb n="0228a27"/>
為我作惡性名字。我不修正志．正語．正業．<lb n="0228a28"/>
正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋<lb n="0228a29"/>
恚故。口說惡言。他為我作惡性名字。是故。<lb n="0228b01"/>
我今當捨瞋恚．剛強．<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>

<p loc="[0228b01]">佛告聚落主。此真<lb n="0228b02"/>
實要

<p loc="[0228b02]">佛說此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜。作<lb n="0228b03"/>
禮而去<lb n="0228b04"/>

（九一一）

<p loc="[0228b04]">如是我聞

<p loc="[0228b04]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0228b05"/>
竹園

<p loc="[0228b05]">時。有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽<lb n="0228b06"/>
首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王<lb n="0228b07"/>
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘自<lb n="0228b08"/>
為受畜金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。其中<lb n="0228b09"/>
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有<lb n="0228b10"/>
言。不應自為受畜金銀寶物。世尊。彼言沙<lb n="0228b11"/>
門釋子應自為受畜金銀寶物者。為從佛<lb n="0228b12"/>
聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為<lb n="0228b13"/>
不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得<lb n="0228b14"/>
不墮於呵責處耶

<p loc="[0228b14]">佛告聚落主。此則妄說。<lb n="0228b15"/>
非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。<lb n="0228b16"/>
所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物<lb n="0228b17"/>
者。不清淨故。若自為己受畜金銀寶物者。<lb n="0228b18"/>
非沙門法．非釋種子法

<p loc="[0228b18]">聚落主白佛言。奇<lb n="0228b19"/>
哉。世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙<lb n="0228b20"/>
門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說<lb n="0228b21"/>
者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應<lb n="0228b22"/>
自為受畜金銀寶物

<p loc="[0228b22]">佛告聚落主。若沙門<lb n="0228b23"/>
釋子自為受畜金銀珍寶清淨者。五欲功德<lb n="0228b24"/>
悉應清淨

<p loc="[0228b24]">摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡<lb n="0228b25"/>
喜作禮而去

<p loc="[0228b25]">爾時。世尊知摩尼珠髻聚落主<lb n="0228b26"/>
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹<lb n="0228b27"/>
園住者。悉呼令集於食堂

<p loc="[0228b27]">時。尊者阿難即<lb n="0228b28"/>
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘<lb n="0228b29"/>
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已<lb n="0228c01"/>
集食堂。惟世尊知時

<p loc="[0228c01]">爾時。世尊往詣食堂。<lb n="0228c02"/>
大眾前坐。坐已。告諸比丘。今日有摩尼珠髻<lb n="0228c03"/>
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王<lb n="0228c04"/>
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受<lb n="0228c05"/>
畜金銀寶物。為清淨不。其中有言清淨<lb n="0228c06"/>
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。<lb n="0228c07"/>
為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼珠<lb n="0228c08"/>
髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去

<p loc="[0228c08]">諸<lb n="0228c09"/>
比丘。國王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落<lb n="0228c10"/>
主於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應<lb n="0228c11"/>
自為受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。<lb n="0228c12"/>
須木索木．須草索草．須車索車．須作人<lb n="0228c13"/>
索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物

<p loc="[0228c13]">佛<lb n="0228c14"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0228c15"/>

（九一二）

<p loc="[0228c15]">如是我聞

<p loc="[0228c15]">一時。佛住瞻婆國揭伽池<lb n="0228c16"/>
側。時。有王頂聚落主來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0228c17"/>
退坐一面

<p loc="[0228c17]">爾時。世尊告王頂聚落主。今者眾<lb n="0228c18"/>
生依於二邊。何等為二。一者樂著卑下．田舍．<lb n="0228c19"/>
常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒<lb n="0228c20"/>
益。聚落主。有三種樂受欲樂。卑下．田舍．常人<lb n="0228c21"/>
凡夫。有三種自苦方便。不正．非義饒益

<p loc="[0228c21]">聚落<lb n="0228c22"/>
主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲<lb n="0228c23"/>
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不<lb n="0228c24"/>
供養父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知<lb n="0228c25"/>
識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處<lb n="0228c26"/>
安樂果報．未來生天。是名世間第一受欲

<p loc="[0228c26]">復<lb n="0228c27"/>
次。聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財物。<lb n="0228c28"/>
以樂自供。供養父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷<lb n="0228c29"/>
屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．<lb n="0229a01"/>
仰求勝處安樂果報．未來生天。是名第二受<lb n="0229a02"/>
欲樂者

<p loc="[0229a02]">復次。聚落主。有受欲樂者。以法求<lb n="0229a03"/>
財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄<lb n="0229a04"/>
弟．妻子．奴婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅<lb n="0229a05"/>
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第<lb n="0229a06"/>
三受欲樂者

<p loc="[0229a06]">聚落主。我不一向說受欲平<lb n="0229a07"/>
等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其<lb n="0229a08"/>
中人。我說受欲者是其勝人

<p loc="[0229a08]">何等為卑下受<lb n="0229a09"/>
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果<lb n="0229a10"/>
報．未來生天。是名我說卑下者受欲

<p loc="[0229a10]">何等為<lb n="0229a11"/>
中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財物。<lb n="0229a12"/>
乃至不求未來生天。是名我說第二中人受<lb n="0229a13"/>
欲

<p loc="[0229a13]">何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。<lb n="0229a14"/>
乃至未來生天。是名我說第三勝人受欲

<p loc="[0229a14]">何<lb n="0229a15"/>
等為三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒<lb n="0229a16"/>
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修<lb n="0229a17"/>
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法<lb n="0229a18"/>
得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落<lb n="0229a19"/>
主。是名第一自苦方便枯槁活

<p loc="[0229a19]">復次。自苦方<lb n="0229a20"/>
便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修種種苦行。<lb n="0229a21"/>
亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知<lb n="0229a22"/>
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活

<p loc="[0229a22]">復次。<lb n="0229a23"/>
自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修種<lb n="0229a24"/>
種苦行方便。亦不能現法離熾然．得過人<lb n="0229a25"/>
法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方便枯<lb n="0229a26"/>
槁活

<p loc="[0229a26]">聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活<lb n="0229a27"/>
悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自<lb n="0229a28"/>
苦方便是中人。有說自苦方便是勝人

<p loc="[0229a28]">何等<lb n="0229a29"/>
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．<lb n="0229b01"/>
污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我<lb n="0229b02"/>
說自苦方便卑劣人

<p loc="[0229b02]">何等為自苦方便中人。<lb n="0229b03"/>
若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不<lb n="0229b04"/>
得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中<lb n="0229b05"/>
間人

<p loc="[0229b05]">何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便<lb n="0229b06"/>
枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知<lb n="0229b07"/>
見安樂住。是名我說自苦方便勝人

<p loc="[0229b07]">聚落主。<lb n="0229b08"/>
是名三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒<lb n="0229b09"/>
益

<p loc="[0229b09]">聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨<lb n="0229b10"/>
順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦<lb n="0229b11"/>
方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等<lb n="0229b12"/>
為道。何等為跡。不向三種受欲．三種自苦<lb n="0229b13"/>
方便。聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。<lb n="0229b14"/>
或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。<lb n="0229b15"/>
心法憂苦。瞋恚．癡所障。或欲自害。或欲害<lb n="0229b16"/>
他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂<lb n="0229b17"/>
苦。若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱<lb n="0229b18"/>
害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受<lb n="0229b19"/>
喜樂。如是離瞋恚．愚癡障閡。不欲自害。<lb n="0229b20"/>
不欲害他．自他俱害。不現法後世受斯罪<lb n="0229b21"/>
報。彼心．心法常受安樂。於現法中。遠離熾<lb n="0229b22"/>
然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺<lb n="0229b23"/>
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。<lb n="0229b24"/>
親近涅槃。即此現身緣自覺知者。為八聖道。<lb n="0229b25"/>
正見。乃至正定

<p loc="[0229b25]">當其世尊說是法時。王頂<lb n="0229b26"/>
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時。王頂聚落<lb n="0229b27"/>
主見法．得法．知法．深入於法。度疑不由於<lb n="0229b28"/>
他。於正法．律得無所畏。即從坐起。整衣服。<lb n="0229b29"/>
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比<lb n="0229c01"/>
丘僧。從今盡壽。為優婆塞

<p loc="[0229c01]">時。聞佛所說。歡<lb n="0229c02"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0229c03"/>

（九一三）

<p loc="[0229c03]">如是我聞

<p loc="[0229c03]">一時。佛在力士人間遊<lb n="0229c04"/>
行。到<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅住處鸚鵡閻浮林

<p loc="[0229c04]">時。有竭曇<lb n="0229c05"/>
聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至<lb n="0229c06"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現法苦集．苦沒。<lb n="0229c07"/>
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇<lb n="0229c08"/>
者。彼必為我說現法苦集．苦沒。即往彼<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0229c09"/>
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。<lb n="0229c10"/>
白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦<lb n="0229c11"/>
集．苦沒。善哉。世尊。為我說現法苦集．苦沒

<p loc="[0229c11]">佛<lb n="0229c12"/>
告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知<lb n="0229c13"/>
汝於彼為信．為不信。為欲．不欲。為念．不<lb n="0229c14"/>
念。為樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．<lb n="0229c15"/>
苦沒者。知汝於彼為信．不信。為欲．不欲。為<lb n="0229c16"/>
念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我今於此說<lb n="0229c17"/>
現法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼<lb n="0229c18"/>
一切皆以欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲<lb n="0229c19"/>
緣而苦生

<p loc="[0229c19]">聚落主白佛言。世尊。極略說法。<lb n="0229c20"/>
不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯願廣說。<lb n="0229c21"/>
令我等解

<p loc="[0229c21]">佛告聚落主。我今問汝。隨汝意<lb n="0229c22"/>
說。聚落主。於意云何。若眾生於此<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅<lb n="0229c23"/>
聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當<lb n="0229c24"/>
起憂．悲．惱苦不

<p loc="[0229c24]">聚落主白佛言。世尊。亦不<lb n="0229c25"/>
一向。若諸眾生於此<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅聚落住者。於<lb n="0229c26"/>
我有欲．有貪．有愛．有念．相習近者。彼遭若<lb n="0229c27"/>
縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼<lb n="0229c28"/>
眾生所無欲．貪．愛．念．相習近者。彼遭縛．打．<lb n="0229c29"/>
責．殺。我何為橫生憂．悲惱苦

<p loc="[0229c29]">佛告聚落主。<lb n="0230a01"/>
是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲<lb n="0230a02"/>
為本。欲生．欲習．欲起．欲因．欲緣而生眾苦。<lb n="0230a03"/>
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則<lb n="0230a04"/>
生欲．貪．愛．念不

<p loc="[0230a04]">聚落主言。不也。世尊

<p loc="[0230a04]">聚落<lb n="0230a05"/>
主。於意云何。若見．若聞彼依父母。當起欲．<lb n="0230a06"/>
愛．念不

<p loc="[0230a06]">聚落主言。如是。世尊

<p loc="[0230a06]">復問。聚落主。<lb n="0230a07"/>
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起<lb n="0230a08"/>
憂．悲．惱苦不

<p loc="[0230a08]">聚落主言。如是。世尊。若依父<lb n="0230a09"/>
母無常變異者。我或<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>死。豈唯憂．悲．惱苦<lb n="0230a10"/>

<p loc="[0230a10]">佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦<lb n="0230a11"/>
生。一切皆以愛欲為本。欲生．欲集．欲起．欲<lb n="0230a12"/>
因．欲緣而生苦

<p loc="[0230a12]">聚落主言。奇哉。世尊。善說如<lb n="0230a13"/>
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我<lb n="0230a14"/>
日日遣信問其安否。使未時還。我以憂苦。<lb n="0230a15"/>
況復無常。而無憂苦

<p loc="[0230a15]">佛告聚落主。是故我<lb n="0230a16"/>
說。其諸眾生所有憂苦。一切皆以欲為根<lb n="0230a17"/>
本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦

<p loc="[0230a17]">佛<lb n="0230a18"/>
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四<lb n="0230a19"/>
憂苦生。若三．二。若一愛念無常變異者。則一<lb n="0230a20"/>
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦<lb n="0230a21"/>
塵勞。即說偈言<lb n="0230a22"/>

      若無世間愛念者            則無憂苦塵勞患<lb n="0230a23"/>
            一切憂苦消滅盡            猶如蓮花不著水<lb n="0230a24"/>

<p loc="[0230a24]">當其世尊說是法時。揭曇聚落主遠塵離<lb n="0230a25"/>
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸<lb n="0230a26"/>
狐疑不由於他．不由他度。於正法．律得<lb n="0230a27"/>
無所畏。從坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世<lb n="0230a28"/>
尊。我以超越。我從今日。歸佛．歸法．歸比丘<lb n="0230a29"/>
僧。盡其壽命。為優婆塞。唯憶持我

<p loc="[0230a29]">佛說此<lb n="0230b01"/>
經已。揭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作<lb n="0230b02"/>
禮而去<lb n="0230b03"/>

（九一四）

<p loc="[0230b03]">如是我聞

<p loc="[0230b03]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0230b04"/>
遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞<lb n="0230b05"/>
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊<lb n="0230b06"/>
行。至那羅聚落好衣菴羅園中

<p loc="[0230b06]">時。有刀師<lb n="0230b07"/>
氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵<lb n="0230b08"/>
足。退坐一面

<p loc="[0230b08]">爾時。尼揵語刀師氏聚落主。<lb n="0230b09"/>
汝能共沙門瞿曇作蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。令沙門瞿曇<lb n="0230b10"/>
不得語．不得不語耶

<p loc="[0230b10]">聚落主言。阿梨。我<lb n="0230b11"/>
立何等論為蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。令沙門瞿曇不得<lb n="0230b12"/>
語．不得不語

<p loc="[0230b12]">尼揵語聚落主言。汝往詣沙<lb n="0230b13"/>
門瞿曇所。作是問。瞿曇。常願欲令諸家福<lb n="0230b14"/>
利具足增長。作如是願．如是說不。若答汝<lb n="0230b15"/>
言不者。汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有<lb n="0230b16"/>
何等異。若言有願有說者。當復問言。沙門<lb n="0230b17"/>
瞿曇。若有如是願．如是說者。今云何於飢<lb n="0230b18"/>
饉世。遊行人間。將諸大眾千二百五十比<lb n="0230b19"/>
丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從<lb n="0230b20"/>
村至村。損費世間。如大雨雹。雨已。乃是減<lb n="0230b21"/>
損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。不類不<lb n="0230b22"/>
似。前後相違。如是。聚落主。是名蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。令<lb n="0230b23"/>
彼沙門瞿曇不得語．不得不語

<p loc="[0230b23]">爾時。刀師<lb n="0230b24"/>
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問<lb n="0230b25"/>
訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲<lb n="0230b26"/>
願令諸家福利增長不

<p loc="[0230b26]">佛告聚落主。如來<lb n="0230b27"/>
長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說

<p loc="[0230b27]">聚<lb n="0230b28"/>
落主言。若如是者。云何。瞿曇。於飢饉世人<lb n="0230b29"/>
間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前後相<lb n="0230c01"/>
違

<p loc="[0230c01]">佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見<lb n="0230c02"/>
一人施一比丘。有盡有減。聚落主。汝觀今<lb n="0230c03"/>
日有人家大富。多錢財．多眷屬．多僕從。當<lb n="0230c04"/>
知其家長夜好施。真實寂止。故致斯福利。<lb n="0230c05"/>
聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何<lb n="0230c06"/>
等為八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．<lb n="0230c07"/>
藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。<lb n="0230c08"/>
有是八種為錢財難聚。聚落主。我說無常<lb n="0230c09"/>
為第九句。如是。聚落主。汝捨九因九緣。而<lb n="0230c10"/>
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言．不捨惡<lb n="0230c11"/>
見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中

<p loc="[0230c11]">時。刀<lb n="0230c12"/>
師氏聚落主心生恐怖。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。白佛言。<lb n="0230c13"/>
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿<lb n="0230c14"/>
曇所不實欺誑。虛說妄語

<p loc="[0230c14]">聞佛所說。歡喜<lb n="0230c15"/>
隨喜。從坐起去<lb n="0230c16"/>

（九一五）

<p loc="[0230c16]">如是我聞

<p loc="[0230c16]">一時。佛住那羅聚落好衣<lb n="0230c17"/>
菴羅園中

<p loc="[0230c17]">時。有刀師氏聚落主。先是尼揵弟<lb n="0230c18"/>
子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面

<p loc="[0230c18]">爾時。尼<lb n="0230c19"/>
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。<lb n="0230c20"/>
令沙門瞿曇不得語．不得不語

<p loc="[0230c20]">聚落主白<lb n="0230c21"/>
尼揵。阿梨。何等為蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。令沙門瞿曇不<lb n="0230c22"/>
得語．不得不語耶

<p loc="[0230c22]">尼揵語聚落主。汝往<lb n="0230c23"/>
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰<lb n="0230c24"/>
一切眾生．讚歎安慰一切眾生耶。若言不<lb n="0230c25"/>
者。應語言。瞿曇與凡愚夫有何等異。若言<lb n="0230c26"/>
常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生<lb n="0230c27"/>
者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以<lb n="0230c28"/>
何等故。或為一種人說法。或不為一種人<lb n="0230c29"/>
說法。作如是問者。是名蒺<gaiji cb='CB01420' des='[卄/梨]' mojikyo='M072235' mofont='Mojikyo M113' mochar='7768'>睨</gaiji>論。令彼沙<lb n="0231a01"/>
門瞿曇不得語．不得不語

<p loc="[0231a01]">爾時。聚落主受<lb n="0231a02"/>
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一<lb n="0231a03"/>
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。<lb n="0231a04"/>
歎說安慰一切眾生

<p loc="[0231a04]">佛告聚落主。如來長夜<lb n="0231a05"/>
慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾<lb n="0231a06"/>
生

<p loc="[0231a06]">聚落主白佛言。若然者。如來何故為一<lb n="0231a07"/>
種人說法。又復不為一種人說法

<p loc="[0231a07]">佛告聚<lb n="0231a08"/>
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如<lb n="0231a09"/>
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田<lb n="0231a10"/>
中。第三田<gaiji cb='CB01745' des='[塉-月+目]' mojikyo='M072323' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A18'>稘</gaiji>薄。云何。聚落主。彼田主先於<lb n="0231a11"/>
何田耕治下種

<p loc="[0231a11]">聚落主言。瞿曇。於最沃壤<lb n="0231a12"/>
肥澤者。先耕下種

<p loc="[0231a12]">聚落主。復於何田次耕<lb n="0231a13"/>
下種

<p loc="[0231a13]">聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下<lb n="0231a14"/>
種

<p loc="[0231a14]">佛告聚落主。復於何田次耕下種

<p loc="[0231a14]">聚落<lb n="0231a15"/>
主言。當於最下<gaiji cb='CB01745' des='[塉-月+目]' mojikyo='M072323' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A18'>稘</gaiji>薄之田。次耕下種

<p loc="[0231a15]">佛<lb n="0231a16"/>
告聚落主。何故如是

<p loc="[0231a16]">聚落主言。不欲廢田<lb n="0231a17"/>
存種而已

<p loc="[0231a17]">佛告聚落主。我亦如是。如彼沃<lb n="0231a18"/>
壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復如是。我<lb n="0231a19"/>
常為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純<lb n="0231a20"/>
一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依<lb n="0231a21"/>
於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀我<lb n="0231a22"/>
而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。令我<lb n="0231a23"/>
長夜以義饒益。安隱樂住

<p loc="[0231a23]">聚落主。如彼中<lb n="0231a24"/>
田者。我弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我亦<lb n="0231a25"/>
為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿<lb n="0231a26"/>
淨。梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我<lb n="0231a27"/>
舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀察我<lb n="0231a28"/>
住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長<lb n="0231a29"/>
夜以義饒益。安隱樂住

<p loc="[0231a29]">聚落主。如彼田家<lb n="0231b01"/>
最下田者。如是我為諸外道異學尼揵子輩。<lb n="0231b02"/>
亦為說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵<lb n="0231b03"/>
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者。亦<lb n="0231b04"/>
為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾於<lb n="0231b05"/>
我善說法中。得一句法。知其義者。亦復長<lb n="0231b06"/>
夜以義饒益。安隱樂住

<p loc="[0231b06]">時。聚落主白佛。甚奇。<lb n="0231b07"/>
世尊。善說如是三種田譬

<p loc="[0231b07]">佛告聚落主。汝<lb n="0231b08"/>
聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。不穿<lb n="0231b09"/>
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有<lb n="0231b10"/>
津漏。第三器者。穿壞津漏。云何。聚落主。彼士<lb n="0231b11"/>
夫三種器中。常持淨水著何等器中

<p loc="[0231b11]">聚落主<lb n="0231b12"/>
言。瞿曇。當以不穿不壞．不漏津者。先以盛<lb n="0231b13"/>
水

<p loc="[0231b13]">佛告聚落主。次復應以何器盛水

<p loc="[0231b13]">聚落<lb n="0231b14"/>
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。<lb n="0231b15"/>
次以盛水

<p loc="[0231b15]">佛告聚落主。彼器滿已。復以何<lb n="0231b16"/>
器為後盛水

<p loc="[0231b16]">聚落主言。以穿壞津漏之器<lb n="0231b17"/>
最後盛水。所以者何。須臾之間。供小用故<lb n="0231b18"/>

<p loc="[0231b18]">佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。<lb n="0231b19"/>
諸弟子比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演<lb n="0231b20"/>
說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如<lb n="0231b21"/>
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆<lb n="0231b22"/>
塞．優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法。<lb n="0231b23"/>
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿<lb n="0231b24"/>
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我<lb n="0231b25"/>
亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一<lb n="0231b26"/>
滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為<lb n="0231b27"/>
說。彼若於我說一句法。知其義者。亦得長<lb n="0231b28"/>
夜安隱樂住

<p loc="[0231b28]">時。刀師氏聚落主聞佛所說。心<lb n="0231b29"/>
大恐怖。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。前禮佛足悔過。世尊。如<lb n="0231c01"/>
愚如癡。不善不辯。於世尊所不諦真實。虛<lb n="0231c02"/>
偽妄說

<p loc="[0231c02]">聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去<lb n="0231c03"/>

（九一六）

<p loc="[0231c03]">如是我聞

<p loc="[0231c03]">一時。佛住那羅聚落好衣<lb n="0231c04"/>
菴羅園中

<p loc="[0231c04]">時。有刀師氏聚落主。尼揵弟子。<lb n="0231c05"/>
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0231c05]">爾時。世尊<lb n="0231c06"/>
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子為何所<lb n="0231c07"/>
說

<p loc="[0231c07]">聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切<lb n="0231c08"/>
皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜．<lb n="0231c09"/>
邪婬．妄語皆墮泥犁中。以多行故。則將至<lb n="0231c10"/>
彼

<p loc="[0231c10]">佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生<lb n="0231c11"/>
者墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無<lb n="0231c12"/>
有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等<lb n="0231c13"/>
眾生於一切時有心殺生。復於何時有心<lb n="0231c14"/>
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄<lb n="0231c15"/>
語

<p loc="[0231c15]">聚落主白佛言。世尊。人於晝夜。少時有<lb n="0231c16"/>
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有<lb n="0231c17"/>
心殺生。乃至妄語

<p loc="[0231c17]">佛告聚落主。若如是者。<lb n="0231c18"/>
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。<lb n="0231c19"/>
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將<lb n="0231c20"/>
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師<lb n="0231c21"/>
出興于世。覺想籌量。入覺想地住。於凡夫<lb n="0231c22"/>
地自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是<lb n="0231c23"/>
說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行<lb n="0231c24"/>
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若<lb n="0231c25"/>
信其說。言。我大師知其所知。見其所見。能<lb n="0231c26"/>
為弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥<lb n="0231c27"/>
犁中。多習行故。將往生彼。我本有心殺生．偷<lb n="0231c28"/>
盜．邪婬．妄語。當墮泥犁中。得如是見。乃至<lb n="0231c29"/>
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來<lb n="0232a01"/>
世。不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不<lb n="0232a02"/>
滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧<lb n="0232a03"/>
解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣<lb n="0232a04"/>
故。身壞命終。生惡趣泥犁中。如是。聚落主。<lb n="0232a05"/>
有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生業煩<lb n="0232a06"/>
惱

<p loc="[0232a06]">聚落主。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間<lb n="0232a07"/>
解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於<lb n="0232a08"/>
世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責<lb n="0232a09"/>
偷盜．邪婬．妄語。讚歎不盜．不婬．不妄語。常以<lb n="0232a10"/>
此法。化諸聲聞。令念樂信重。言。我大師知<lb n="0232a11"/>
其所知。見其所見。呵責殺生。讚歎不殺。乃<lb n="0232a12"/>
至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚<lb n="0232a13"/>
癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。雖<lb n="0232a14"/>
不能令彼業不為。且因此悔責故。於未<lb n="0232a15"/>
來世。得離殺生。乃至得離盜．婬．妄語。亦得<lb n="0232a16"/>
滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫<lb n="0232a17"/>
滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣<lb n="0232a18"/>
故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有緣<lb n="0232a19"/>
眾生業煩惱清淨

<p loc="[0232a19]">聚落主。彼多聞聖弟子作<lb n="0232a20"/>
如是學。隨時晝夜觀察所起少有心殺生．<lb n="0232a21"/>
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。<lb n="0232a22"/>
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生<lb n="0232a23"/>
隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗<lb n="0232a24"/>
息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子<lb n="0232a25"/>
心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。<lb n="0232a26"/>
滿於一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四維．<lb n="0232a27"/>
上下．一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有<lb n="0232a28"/>
瞋恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受<lb n="0232a29"/>
住

<p loc="[0232a29]">爾時。世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚<lb n="0232b01"/>
落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地為<lb n="0232b02"/>
多

<p loc="[0232b02]">聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大<lb n="0232b03"/>
地土無量無數

<p loc="[0232b03]">佛告聚落主。如甲上之土<lb n="0232b04"/>
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈俱。<lb n="0232b05"/>
修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能<lb n="0232b06"/>
將去。不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬<lb n="0232b07"/>
對以喜心。妄語對以捨心。不得為比

<p loc="[0232b07]">說<lb n="0232b08"/>
是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼<lb n="0232b09"/>
淨。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入於法。<lb n="0232b10"/>
離諸狐疑不由於他．不隨於他。於正法．<lb n="0232b11"/>
律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。<lb n="0232b12"/>
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸<lb n="0232b13"/>
佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。世<lb n="0232b14"/>
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾。以為<lb n="0232b15"/>
燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈<lb n="0232b16"/>
竟不然。我亦如是。欲求明智。於諸愚癡尼<lb n="0232b17"/>
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自<lb n="0232b18"/>
勞苦。不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．<lb n="0232b19"/>
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯<lb n="0232b20"/>
者所。少信．少敬．少愛．少念。於今遠離。是故。我<lb n="0232b21"/>
今第三歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽。為優婆<lb n="0232b22"/>
塞。自淨其心

<p loc="[0232b22]">時。刀師氏聚落主聞佛所說。<lb n="0232b23"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0232b24"/>

（九一七）

<p loc="[0232b24]">如是我聞

<p loc="[0232b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0232b25"/>
孤獨園

<p loc="[0232b25]">爾時。世尊告諸比丘。世間有三種調<lb n="0232b26"/>
馬。何等為三種。有馬捷疾具足．色不具足．<lb n="0232b27"/>
形體不具足。有馬色具足．捷疾具足形體<lb n="0232b28"/>
不具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。<lb n="0232b29"/>
如是有三種調士夫相。何等為三。有士夫<lb n="0232c01"/>
捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫<lb n="0232c02"/>
捷疾具足．色具足．形體不具足。有士夫捷<lb n="0232c03"/>
疾具足．色具足．形體具足

<p loc="[0232c03]">比丘。何等為不<lb n="0232c04"/>
調士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。<lb n="0232c05"/>
有士夫於此苦如實知。此苦集．此苦滅．<lb n="0232c06"/>
此苦滅道跡如實知。如是觀者三結斷。身見．<lb n="0232c07"/>
戒取．疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。<lb n="0232c08"/>
決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。<lb n="0232c09"/>
是名捷疾具足。何等為非色具足。若有問<lb n="0232c10"/>
阿毘曇．律。不能以具足句味。次第隨順。具<lb n="0232c11"/>
足解說。是名色不具足。云何形體不具足。<lb n="0232c12"/>
非大德名聞。感致衣被．飲食．床臥．湯藥．眾<lb n="0232c13"/>
具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具<lb n="0232c14"/>
足

<p loc="[0232c14]">何等為捷疾具足．色具足．形體不具足。謂<lb n="0232c15"/>
士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道<lb n="0232c16"/>
跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何<lb n="0232c17"/>
等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能為解<lb n="0232c18"/>
說。是名色具足。何等為形體不具足。非大<lb n="0232c19"/>
德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是<lb n="0232c20"/>
名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足

<p loc="[0232c20]">何等<lb n="0232c21"/>
為士夫捷疾具足．色具足．形體具足。謂士夫<lb n="0232c22"/>
此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如<lb n="0232c23"/>
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等<lb n="0232c24"/>
為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能解說。是<lb n="0232c25"/>
名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃<lb n="0232c26"/>
至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾<lb n="0232c27"/>
具足．色具足．形體具足

<p loc="[0232c27]">佛說此經已。諸比<lb n="0232c28"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0232c29"/>

（九一八）

<p loc="[0232c29]">如是我聞

<p loc="[0232c29]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0233a01"/>
竹園

<p loc="[0233a01]">爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良<lb n="0233a02"/>
馬。何等為三。有馬捷疾具足．非色具足．非<lb n="0233a03"/>
形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體<lb n="0233a04"/>
具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。於<lb n="0233a05"/>
正法．律有三種善男子。何等為三。有善男<lb n="0233a06"/>
子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善<lb n="0233a07"/>
男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善<lb n="0233a08"/>
男子捷疾具足．色具足．形體具足

<p loc="[0233a08]">何等為<lb n="0233a09"/>
善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂<lb n="0233a10"/>
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦<lb n="0233a11"/>
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如<lb n="0233a12"/>
是知．如是見已。斷五下分結。謂身見．戒取．<lb n="0233a13"/>
疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃<lb n="0233a14"/>
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾<lb n="0233a15"/>
具足。云何色不具足。若問阿毘曇．律。不能<lb n="0233a16"/>
解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具<lb n="0233a17"/>
足。云何形體不具足。謂非名聞大德。能感<lb n="0233a18"/>
財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子<lb n="0233a19"/>
捷疾具足．非色具足．非形體具足

<p loc="[0233a19]">何等為捷<lb n="0233a20"/>
疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦<lb n="0233a21"/>
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復<lb n="0233a22"/>
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若<lb n="0233a23"/>
有問阿毘曇．律。能以次第句味。隨順決定。<lb n="0233a24"/>
而為解說。是名色具足。云何非形體具足。<lb n="0233a25"/>
謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨<lb n="0233a26"/>
病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形<lb n="0233a27"/>
體具足

<p loc="[0233a27]">何等為善男子捷疾具足．色具足．形<lb n="0233a28"/>
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得<lb n="0233a29"/>
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷<lb n="0233b01"/>
疾具足。何等為色具足。若有問阿毘曇．毘<lb n="0233b02"/>
尼。乃至而為解說。是名色具足。何等為形<lb n="0233b03"/>
體具足。謂名聞大德能感財利。乃至湯藥．眾<lb n="0233b04"/>
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．<lb n="0233b05"/>
色具足．形體具足

<p loc="[0233b05]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0233b06"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0233b07"/>

雜阿含經卷第三十二<lb n="0233b08"/>
<lb n="0233b09"/>
<lb n="0233b10"/>

雜阿含經卷第三十三<lb n="0233b11"/>
<lb n="0233b12"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0233b13"/>

（九一九）

<p loc="[0233b13]">如是我聞

<p loc="[0233b13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0233b14"/>
竹園

<p loc="[0233b14]">爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良<lb n="0233b15"/>
馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．<lb n="0233b16"/>
非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形<lb n="0233b17"/>
體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。<lb n="0233b18"/>
如是於此法．律有三種善男子。何等為<lb n="0233b19"/>
三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體<lb n="0233b20"/>
具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體<lb n="0233b21"/>
具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具<lb n="0233b22"/>
足

<p loc="[0233b22]">何等為善男子捷疾具足．非色具足．非<lb n="0233b23"/>
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦<lb n="0233b24"/>
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅<lb n="0233b25"/>
道跡聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏<lb n="0233b26"/>
心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我<lb n="0233b27"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0233b28"/>
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問<lb n="0233b29"/>
阿毘曇．律。乃至不能為決定解說。是名色<lb n="0233c01"/>
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。<lb n="0233c02"/>
乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是<lb n="0233c03"/>
名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足<lb n="0233c04"/>

<p loc="[0233c04]">何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具<lb n="0233c05"/>
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後<lb n="0233c06"/>
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問<lb n="0233c07"/>
阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具<lb n="0233c08"/>
足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃<lb n="0233c09"/>
至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具<lb n="0233c10"/>
足．色具足．非形體具足

<p loc="[0233c10]">何等為善男子捷疾<lb n="0233c11"/>
具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦<lb n="0233c12"/>
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何<lb n="0233c13"/>
等為色具足。謂善男子若有問阿毘曇．毘<lb n="0233c14"/>
尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等<lb n="0233c15"/>
為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感<lb n="0233c16"/>
湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷<lb n="0233c17"/>
疾具足．色具足．形體具足

<p loc="[0233c17]">佛說此經已。諸<lb n="0233c18"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0233c19"/>

（九二○）

<p loc="[0233c19]">如是我聞

<p loc="[0233c19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0233c20"/>
竹園

<p loc="[0233c20]">爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。<lb n="0233c21"/>
王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具<lb n="0233c22"/>
足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男<lb n="0233c23"/>
子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等<lb n="0233c24"/>
為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足<lb n="0233c25"/>

<p loc="[0233c25]">何等為色具足。謂善男子住於淨戒波羅提<lb n="0233c26"/>
木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生<lb n="0233c27"/>
怖畏。受持學戒。是名色具足

<p loc="[0233c27]">何等力具足。<lb n="0233c28"/>
已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增<lb n="0233c29"/>
長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受<lb n="0234a01"/>
增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增<lb n="0234a02"/>
長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝<lb n="0234a03"/>
受增長。是名力具足

<p loc="[0234a03]">何等為捷疾具足。謂<lb n="0234a04"/>
此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後<lb n="0234a05"/>
有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具<lb n="0234a06"/>
足．捷疾具足

<p loc="[0234a06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0234a07"/>
說。歡喜奉行<lb n="0234a08"/>

（九二一）

<p loc="[0234a08]">如是我聞

<p loc="[0234a08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0234a09"/>
竹園

<p loc="[0234a09]">爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能<lb n="0234a10"/>
具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所<lb n="0234a11"/>
謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成<lb n="0234a12"/>
就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等<lb n="0234a13"/>
為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．<lb n="0234a14"/>
無學慧身．無學解脫身

<p loc="[0234a14]">佛說此經已。諸比<lb n="0234a15"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0234a16"/>

（九二二）

<p loc="[0234a16]">如是我聞

<p loc="[0234a16]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0234a17"/>
園

<p loc="[0234a17]">爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有<lb n="0234a18"/>
良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀<lb n="0234a19"/>
察御者形勢。遲速左右。隨御者心。是名。比丘。<lb n="0234a20"/>
世間良馬第一之德。復次。比丘。世間良馬不<lb n="0234a21"/>
能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾<lb n="0234a22"/>
則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第<lb n="0234a23"/>
二良馬。復次。比丘。若世間良馬不能顧影。<lb n="0234a24"/>
及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉<lb n="0234a25"/>
則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名。比丘。第<lb n="0234a26"/>
三良馬。復次。比丘。世間良馬不能顧其鞭<lb n="0234a27"/>
影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。<lb n="0234a28"/>
徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。<lb n="0234a29"/>
遲速左右。是名世間第四良馬

<p loc="[0234a29]">如是於正<lb n="0234b01"/>
法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子<lb n="0234b02"/>
聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞<lb n="0234b03"/>
已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則<lb n="0234b04"/>
調。是名第一善男子於正法．律能自調伏。<lb n="0234b05"/>
復次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．<lb n="0234b06"/>
死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．<lb n="0234b07"/>
若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼<lb n="0234b08"/>
良馬觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名<lb n="0234b09"/>
第二善男子於正法．律能自調伏。復次。善男<lb n="0234b10"/>
子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。<lb n="0234b11"/>
生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善<lb n="0234b12"/>
知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正<lb n="0234b13"/>
思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御<lb n="0234b14"/>
者心。是名善男子於聖法．律而自調伏。復<lb n="0234b15"/>
次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及<lb n="0234b16"/>
所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然<lb n="0234b17"/>
於自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如<lb n="0234b18"/>
彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是<lb n="0234b19"/>
名第四善男子於聖法．律能自調伏

<p loc="[0234b19]">佛說<lb n="0234b20"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0234b21"/>

（九二三）

<p loc="[0234b21]">如是我聞

<p loc="[0234b21]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0234b22"/>
竹園

<p loc="[0234b22]">時。有調馬師名曰只尸。來詣佛所。<lb n="0234b23"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世<lb n="0234b24"/>
間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能<lb n="0234b25"/>
調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病<lb n="0234b26"/>
悉現。隨其態病。方便調伏

<p loc="[0234b26]">佛告調馬師聚<lb n="0234b27"/>
落主。汝以幾種方便調伏於馬

<p loc="[0234b27]">馬師白佛。<lb n="0234b28"/>
有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。<lb n="0234b29"/>
二者<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。三者柔軟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>

<p loc="[0234b29]">佛告聚落主。汝<lb n="0234c01"/>
以三種方便調馬。猶不調者。當如之何

<p loc="[0234c01]">馬<lb n="0234c02"/>
師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫<lb n="0234c03"/>
令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈<lb n="0234c04"/>
夫。為以幾種方便調御丈夫

<p loc="[0234c04]">佛告聚落主。<lb n="0234c05"/>
我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一<lb n="0234c06"/>
者一向軟柔。二者一向<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。三者柔軟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji><lb n="0234c07"/>

<p loc="[0234c07]">佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此<lb n="0234c08"/>
是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此<lb n="0234c09"/>
是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣<lb n="0234c10"/>
化生．是名涅槃。是為柔軟

<p loc="[0234c10]"><gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>者。如所說。<lb n="0234c11"/>
是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意<lb n="0234c12"/>
惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是<lb n="0234c13"/>
名惡趣．是名墮惡趣。是名如來<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>教也<lb n="0234c14"/>

<p loc="[0234c14]">彼柔軟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>俱者。謂如來有時說身善行。有<lb n="0234c15"/>
時說身善行報。有時說口．意善行。有時說<lb n="0234c16"/>
口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡<lb n="0234c17"/>
行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行<lb n="0234c18"/>
報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如<lb n="0234c19"/>
是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓<lb n="0234c20"/>
鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔<lb n="0234c21"/>
軟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>教

<p loc="[0234c21]">調馬師白佛。世尊。若以三種方<lb n="0234c22"/>
便調伏眾生。有不調者。當如之何

<p loc="[0234c22]">佛告<lb n="0234c23"/>
聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我<lb n="0234c24"/>

<p loc="[0234c24]">調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不<lb n="0234c25"/>
清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義<lb n="0234c26"/>
云何

<p loc="[0234c26]">佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺<lb n="0234c27"/>
生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中<lb n="0234c28"/>
以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不<lb n="0234c29"/>
誡。聚落主。於意云何。如來法中不復與語．<lb n="0235a01"/>
不教．不誡。豈非死耶

<p loc="[0235a01]">調馬師白佛。實爾。世<lb n="0235a02"/>
尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以<lb n="0235a03"/>
是之故。我從今日離諸惡不善業

<p loc="[0235a03]">佛告聚<lb n="0235a04"/>
落主。善哉所說

<p loc="[0235a04]">時。調馬師聚落主只尸聞佛<lb n="0235a05"/>
所說。歡喜隨喜。禮足而去<lb n="0235a06"/>

（九二四）

<p loc="[0235a06]">如是我聞

<p loc="[0235a06]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0235a07"/>
竹園

<p loc="[0235a07]">爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。<lb n="0235a08"/>
何等為八。謂惡馬臨駕車時。後<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>人。前<lb n="0235a09"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復<lb n="0235a10"/>
次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡<lb n="0235a11"/>
馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下<lb n="0235a12"/>
道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三<lb n="0235a13"/>
之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行。<lb n="0235a14"/>
是名世間惡馬第四之態。復次。世間惡馬就<lb n="0235a15"/>
駕車時。小得鞭杖。或斷<gaiji cb='CB01921' des='[彊-弓+糸]' uni='7E6E' nor='韁' mojikyo='M027949' mofont='Mojikyo M105' mochar='8A16'>繮</gaiji>折勒。縱橫馳走。<lb n="0235a16"/>
是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。<lb n="0235a17"/>
舉前兩足。而作人立。是名第六之態。復次。<lb n="0235a18"/>
世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。<lb n="0235a19"/>
是名第七之態。復次。世間惡馬就駕之時。叢<lb n="0235a20"/>
聚四<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。伏地不起。是名第八之態

<p loc="[0235a20]">如是。世<lb n="0235a21"/>
間惡丈夫於正法．律有八種過。何等為八。<lb n="0235a22"/>
若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。<lb n="0235a23"/>
彼則瞋恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他<lb n="0235a24"/>
立舉汝。汝云何舉我。如彼惡馬。後<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>雙<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>。<lb n="0235a25"/>
前<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法．律<lb n="0235a26"/>
第一之過

<p loc="[0235a26]">復次。比丘。諸梵行者以見聞疑<lb n="0235a27"/>
舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈<lb n="0235a28"/>
夫於正法．律第二之過

<p loc="[0235a28]">復次。比丘。諸梵行<lb n="0235a29"/>
者以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚<lb n="0235b01"/>
憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬<lb n="0235b02"/>
不由正路。令車翻覆。是名丈夫於正法．律<lb n="0235b03"/>
第三之過

<p loc="[0235b03]">復次。比丘。諸梵行者以見聞疑<lb n="0235b04"/>
舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。觝突不<lb n="0235b05"/>
伏。如彼惡馬<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>縮轉退。是名丈夫於正法．<lb n="0235b06"/>
律第四之過

<p loc="[0235b06]">復次。比丘。諸梵行者以見聞<lb n="0235b07"/>
疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持<lb n="0235b08"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫<lb n="0235b09"/>
馳走。是名丈夫於正法．律第五之過

<p loc="[0235b09]">復次。<lb n="0235b10"/>
比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床．<lb n="0235b11"/>
與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>人立。<lb n="0235b12"/>
是名丈夫於正法．律第六之過

<p loc="[0235b12]">復次。比丘。<lb n="0235b13"/>
諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱<lb n="0235b14"/>
大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名<lb n="0235b15"/>
丈夫於正法．律第七之過

<p loc="[0235b15]">復次。比丘。諸梵<lb n="0235b16"/>
行者以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。<lb n="0235b17"/>
到於寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我<lb n="0235b18"/>
自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不<lb n="0235b19"/>
動。是名丈夫於正法．律第八之過。是名比<lb n="0235b20"/>
丘於正法．律有八種丈夫過惡

<p loc="[0235b20]">佛說此經<lb n="0235b21"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0235b22"/>

（九二五）

<p loc="[0235b22]">如是我聞

<p loc="[0235b22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0235b23"/>
竹園

<p loc="[0235b23]">爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種<lb n="0235b24"/>
德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。<lb n="0235b25"/>
生於良馬鄉。是名良馬第一之德。復次。體性<lb n="0235b26"/>
溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復次。<lb n="0235b27"/>
良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。<lb n="0235b28"/>
良馬厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬第四<lb n="0235b29"/>
之德。復次。良馬諸情態速為調馬者現。馬師<lb n="0235c01"/>
調習。速捨其態。是名良馬第五之德。復次。良<lb n="0235c02"/>
馬安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡<lb n="0235c03"/>
其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正<lb n="0235c04"/>
路。不隨非道。是名良馬第七之德。復次。良<lb n="0235c05"/>
馬若病．若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良<lb n="0235c06"/>
馬第八之德

<p loc="[0235c06]">如是。丈夫於正法．律八德成<lb n="0235c07"/>
就。當知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住<lb n="0235c08"/>
於正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見<lb n="0235c09"/>
微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於<lb n="0235c10"/>
正法．律第一之德。復次。丈夫性自賢善。善調<lb n="0235c11"/>
善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之<lb n="0235c12"/>
德。復次。丈夫次行乞食。隨其所得。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>．若<lb n="0235c13"/>
細。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之<lb n="0235c14"/>
德。復次。丈夫心生厭離於身惡業。口．意惡<lb n="0235c15"/>
業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。<lb n="0235c16"/>
於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。增其厭離。<lb n="0235c17"/>
是名丈夫第四之德。復次。丈夫若有沙門過。<lb n="0235c18"/>
諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法<lb n="0235c19"/>
則時除斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫<lb n="0235c20"/>
學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。<lb n="0235c21"/>
我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫<lb n="0235c22"/>
行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。<lb n="0235c23"/>
復次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。<lb n="0235c24"/>
是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。<lb n="0235c25"/>
隨其行地。能速昇進

<p loc="[0235c25]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0235c26"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0235c27"/>

（九二六）

<p loc="[0235c27]">如是我聞

<p loc="[0235c27]">一時。佛住那梨聚落深谷<lb n="0235c28"/>
精舍

<p loc="[0235c28]">爾時。世尊告詵陀迦旃延。當修真<lb n="0235c29"/>
實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。<lb n="0236a01"/>
彼馬不念。我所應作．所不應作。但念穀<lb n="0236a02"/>
草。如是。丈夫於貪欲纏多所修習故。彼<lb n="0236a03"/>
以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心<lb n="0236a04"/>
常馳騁。隨貪欲纏而求正受。瞋恚．睡眠．掉悔．<lb n="0236a05"/>
疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋<lb n="0236a06"/>
心思惟。以求正受

<p loc="[0236a06]">詵陀。若真生馬繫槽櫪<lb n="0236a07"/>
上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈<lb n="0236a08"/>
夫不念貪欲纏。住於出離如實知。不以貪<lb n="0236a09"/>
欲纏而求正受。亦不瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。<lb n="0236a10"/>
多住於出離。瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏如實知。不<lb n="0236a11"/>
以疑纏而求正受

<p loc="[0236a11]">如是。詵陀。比丘如是禪<lb n="0236a12"/>
者。不依地修禪。不依水．火．風．空．識．無所有．<lb n="0236a13"/>
非想非非想而修禪。不依此世．不依他<lb n="0236a14"/>
世。非日．月。非見．聞．覺．識。非得非求。非隨<lb n="0236a15"/>
覺。非隨觀而修禪

<p loc="[0236a15]">詵陀。比丘如是修禪<lb n="0236a16"/>
者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽<lb n="0236a17"/>
首作禮而說偈言<lb n="0236a18"/>

          南無大士夫                    南無士之上<lb n="0236a19"/>
                    以我不能知                    依何而禪定<lb n="0236a20"/>

<p loc="[0236a20]">爾時。有尊者跋迦利住於佛後。執扇扇<lb n="0236a21"/>
佛。時。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入<lb n="0236a22"/>
禪。而不依地．水．火．風。乃至覺觀。而修禪定。<lb n="0236a23"/>
云何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波闍波提合<lb n="0236a24"/>
掌恭敬。稽首作禮而說偈言<lb n="0236a25"/>

          南無大士夫                    南無士之上<lb n="0236a26"/>
                    以我不能知                    依何而禪定<lb n="0236a27"/>

<p loc="[0236a27]">佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水．<lb n="0236a28"/>
火．風想．無量空入處想．識入處想．無所有入<lb n="0236a29"/>
處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見．聞．<lb n="0236b01"/>
覺．識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦<lb n="0236b02"/>
利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風。乃至不<lb n="0236b03"/>
依覺．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸<lb n="0236b04"/>
天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作<lb n="0236b05"/>
禮而說偈言<lb n="0236b06"/>

          南無大士夫                    南無士之上<lb n="0236b07"/>
                    以我不能知                    何所依而禪<lb n="0236b08"/>

<p loc="[0236b08]">佛說此經時。詵陀迦旃延比丘遠塵離垢。<lb n="0236b09"/>
得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解<lb n="0236b10"/>
脫

<p loc="[0236b10]">佛說此經已。跋迦利比丘聞佛所說。歡<lb n="0236b11"/>
喜奉行<lb n="0236b12"/>

（九二七）

<p loc="[0236b12]">如是我聞

<p loc="[0236b12]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0236b13"/>
拘律園中

<p loc="[0236b13]">時。有釋種名摩訶男。來詣佛<lb n="0236b14"/>
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何<lb n="0236b15"/>
名為優婆塞

<p loc="[0236b15]">佛告摩訶男。在家清白修習淨<lb n="0236b16"/>
住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛．歸<lb n="0236b17"/>
法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆<lb n="0236b18"/>
塞

<p loc="[0236b18]">摩訶男白佛言。世尊。云何名為優婆塞<lb n="0236b19"/>
信具足

<p loc="[0236b19]">佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所<lb n="0236b20"/>
正信為本。堅固難動。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．<lb n="0236b21"/>
梵。及餘世間所不能壞。摩訶男。是名優婆<lb n="0236b22"/>
塞信具足

<p loc="[0236b22]">摩訶男白佛言。世尊。云何名優<lb n="0236b23"/>
婆塞戒具足

<p loc="[0236b23]">佛告摩訶男。優婆塞離殺生．<lb n="0236b24"/>
不與取．邪婬．妄語．飲酒。不樂作。摩訶男。是<lb n="0236b25"/>
名優婆塞戒具足

<p loc="[0236b25]">摩訶男白佛言。世尊。云<lb n="0236b26"/>
何名優婆塞聞具足

<p loc="[0236b26]">佛告摩訶男。優婆塞聞<lb n="0236b27"/>
具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說初．中．<lb n="0236b28"/>
後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受<lb n="0236b29"/>
持。摩訶男。是名優婆塞聞具足

<p loc="[0236b29]">摩訶男白<lb n="0236c01"/>
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足

<p loc="[0236c01]">佛告摩<lb n="0236c02"/>
訶男。優婆塞捨具足者。為慳垢所纏者。心<lb n="0236c03"/>
離慳垢。住於非家。修解脫施．勤施．常施。樂<lb n="0236c04"/>
捨財物。平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨<lb n="0236c05"/>
具足

<p loc="[0236c05]">摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞<lb n="0236c06"/>
智慧具足

<p loc="[0236c06]">佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。<lb n="0236c07"/>
謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實<lb n="0236c08"/>
知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆<lb n="0236c09"/>
塞慧具足

<p loc="[0236c09]">爾時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡<lb n="0236c10"/>
喜隨喜。從坐起。作禮而去<lb n="0236c11"/>

（九二八）

<p loc="[0236c11]">如是我聞

<p loc="[0236c11]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0236c12"/>
拘律園中

<p loc="[0236c12]">爾時。釋氏摩訶男與五百優婆塞<lb n="0236c13"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世<lb n="0236c14"/>
尊。云何名優婆塞

<p loc="[0236c14]">佛告摩訶男。優婆塞者。<lb n="0236c15"/>
在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。<lb n="0236c16"/>
證知我

<p loc="[0236c16]">摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆<lb n="0236c17"/>
塞須陀洹

<p loc="[0236c17]">佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三<lb n="0236c18"/>
結已斷已知。謂身見．戒取．疑。摩訶男。是名優<lb n="0236c19"/>
婆塞須陀洹

<p loc="[0236c19]">摩訶男白佛言。世尊。云何名<lb n="0236c20"/>
優婆塞斯陀含

<p loc="[0236c20]">佛告摩訶男。謂優婆塞三結<lb n="0236c21"/>
已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯<lb n="0236c22"/>
陀含

<p loc="[0236c22]">摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞<lb n="0236c23"/>
阿那含

<p loc="[0236c23]">佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下<lb n="0236c24"/>
分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。摩<lb n="0236c25"/>
訶男。是名優婆塞阿那含

<p loc="[0236c25]">時。摩訶男釋氏顧<lb n="0236c26"/>
視五百優婆塞。而作是言。奇哉。諸優婆塞。在<lb n="0236c27"/>
家清白。乃得如是深妙功德

<p loc="[0236c27]">時。摩訶男優婆<lb n="0236c28"/>
塞聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去<lb n="0236c29"/>

（九二九）

<p loc="[0236c29]">如是我聞

<p loc="[0236c29]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0237a01"/>
拘律園中

<p loc="[0237a01]">爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首<lb n="0237a02"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆<lb n="0237a03"/>
塞

<p loc="[0237a03]">佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。乃至盡<lb n="0237a04"/>
壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我

<p loc="[0237a04]">摩訶男白<lb n="0237a05"/>
佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事

<p loc="[0237a05]">佛告<lb n="0237a06"/>
摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當<lb n="0237a07"/>
勤方便。具足淨戒。具足信．戒而不施者。是則<lb n="0237a08"/>
不具。以不具故。精勤方便。修習布施。令<lb n="0237a09"/>
其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。<lb n="0237a10"/>
聽受正法。是則不具。以不具故。精勤方<lb n="0237a11"/>
便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受<lb n="0237a12"/>
正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。聞已不<lb n="0237a13"/>
持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時<lb n="0237a14"/>
往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察<lb n="0237a15"/>
諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．<lb n="0237a16"/>
戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而<lb n="0237a17"/>
不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。<lb n="0237a18"/>
精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達深義。隨<lb n="0237a19"/>
順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種<lb n="0237a20"/>
優婆塞事

<p loc="[0237a20]">摩訶男白佛。世尊。云何名優婆<lb n="0237a21"/>
塞能自安慰。不安慰他

<p loc="[0237a21]">佛告摩訶男。若優<lb n="0237a22"/>
婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。自持<lb n="0237a23"/>
淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能<lb n="0237a24"/>
以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不<lb n="0237a25"/>
能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。<lb n="0237a26"/>
不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令<lb n="0237a27"/>
他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸<lb n="0237a28"/>
人令觀深義。自知深法能隨順行法次法<lb n="0237a29"/>
向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。<lb n="0237b01"/>
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不<lb n="0237b02"/>
安慰他

<p loc="[0237b02]">摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾<lb n="0237b03"/>
法自安安他

<p loc="[0237b03]">佛告摩訶男。若優婆塞成就<lb n="0237b04"/>
十六法者。是名優婆塞自安安他。何等為<lb n="0237b05"/>
十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立<lb n="0237b06"/>
他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自<lb n="0237b07"/>
行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。<lb n="0237b08"/>
亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。<lb n="0237b09"/>
自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。<lb n="0237b10"/>
自知深義。隨順修行法次法向。亦復教人<lb n="0237b11"/>
解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如<lb n="0237b12"/>
是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。亦<lb n="0237b13"/>
安慰他人

<p loc="[0237b13]">摩訶男。若優婆塞成就如是十<lb n="0237b14"/>
六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．<lb n="0237b15"/>
剎利眾．長者眾．沙門眾。於諸眾中威德顯<lb n="0237b16"/>
曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。優<lb n="0237b17"/>
婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。如<lb n="0237b18"/>
是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難<lb n="0237b19"/>
得

<p loc="[0237b19]">佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡<lb n="0237b20"/>
喜隨喜。即從坐起。作禮而去<lb n="0237b21"/>

（九三○）

<p loc="[0237b21]">如是我聞

<p loc="[0237b21]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0237b22"/>
拘律園中

<p loc="[0237b22]">爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首<lb n="0237b23"/>
禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衛<lb n="0237b24"/>
國安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多<lb n="0237b25"/>
羽從。狂象．狂人．狂乘常與是俱。我自恐與<lb n="0237b26"/>
此諸狂俱生俱死。忘於念佛．念法．念比丘僧。<lb n="0237b27"/>
我自思惟。命終之時。當生何處

<p loc="[0237b27]">佛告摩訶<lb n="0237b28"/>
男。莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦<lb n="0237b29"/>
無惡。譬如大樹。順下．順注．順輸。若截根本。<lb n="0237c01"/>
當墮何處

<p loc="[0237c01]">摩訶男白佛。隨彼順下．順注．順<lb n="0237c02"/>
輸

<p loc="[0237c02]">佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時。不生<lb n="0237c03"/>
惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習<lb n="0237c04"/>
念佛．念法．念僧。若命終時。此身若火燒。若棄<lb n="0237c05"/>
塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久<lb n="0237c06"/>
遠長夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識上昇。<lb n="0237c07"/>
向安樂處。未來生天

<p loc="[0237c07]">時。摩訶男聞佛所說。<lb n="0237c08"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0237c09"/>

（九三一）

<p loc="[0237c09]">如是我聞

<p loc="[0237c09]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0237c10"/>
拘律園中

<p loc="[0237c10]">爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首<lb n="0237c11"/>
禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於<lb n="0237c12"/>
學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。世尊。<lb n="0237c13"/>
彼當云何修習。多修習住。於此法．律得諸<lb n="0237c14"/>
漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我<lb n="0237c15"/>
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後<lb n="0237c16"/>
有

<p loc="[0237c16]">佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未<lb n="0237c17"/>
得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修<lb n="0237c18"/>
六念。乃至進得涅槃。譬如飢人。身體羸瘦。<lb n="0237c19"/>
得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學地。<lb n="0237c20"/>
求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。<lb n="0237c21"/>
乃至疾得安隱涅槃

<p loc="[0237c21]">何等六念。謂聖弟子念<lb n="0237c22"/>
如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．<lb n="0237c23"/>
無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子如<lb n="0237c24"/>
是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚．愚癡心。其<lb n="0237c25"/>
心正直。得如來義。得如來正法。於如來正<lb n="0237c26"/>
法．於如來所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡<lb n="0237c27"/>
悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。<lb n="0237c28"/>
其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。<lb n="0237c29"/>
無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃

<p loc="[0237c29]">復次。聖<lb n="0238a01"/>
弟子念於法事。世尊法．律。現法能離生死熾<lb n="0238a02"/>
然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子<lb n="0238a03"/>
如是念法者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念<lb n="0238a04"/>
法所熏。昇進涅槃

<p loc="[0238a04]">復次。聖弟子念於僧事。<lb n="0238a05"/>
世尊弟子善向．正向．直向．誠向。行隨順法。<lb n="0238a06"/>
有向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。<lb n="0238a07"/>
向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此<lb n="0238a08"/>
是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具<lb n="0238a09"/>
足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見<lb n="0238a10"/>
具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。聖弟<lb n="0238a11"/>
子如是念僧事時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃<lb n="0238a12"/>
至念僧所熏。昇進涅槃

<p loc="[0238a12]">復次。聖弟子自念<lb n="0238a13"/>
淨戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．<lb n="0238a14"/>
不他取戒．善護戒．明者稱譽戒．智者不厭<lb n="0238a15"/>
戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲．瞋恚．愚<lb n="0238a16"/>
癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃

<p loc="[0238a16]">復次。聖弟子<lb n="0238a17"/>
自念施事。我得善利。於慳垢眾生中而得<lb n="0238a18"/>
離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂<lb n="0238a19"/>
行捨法。具足等施。聖弟子如是念施時。不<lb n="0238a20"/>
起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念施所熏。昇進涅<lb n="0238a21"/>
槃

<p loc="[0238a21]">復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三<lb n="0238a22"/>
十三天．<gaiji cb='CB02611' des='[火*(采-木+(〡*日))]' nor='焰' mojikyo='M019221' mofont='Mojikyo M104' mochar='85E9'>焰</gaiji>摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在<lb n="0238a23"/>
天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我<lb n="0238a24"/>
亦當行此正信。彼得淨戒．施．聞．捨．慧。於此<lb n="0238a25"/>
命終。生彼諸天。我今亦當行此戒．施．聞．慧。<lb n="0238a26"/>
聖弟子如是念天事者。不起貪欲．瞋恚．愚<lb n="0238a27"/>
癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如是直<lb n="0238a28"/>
心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益<lb n="0238a29"/>
隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗<lb n="0238b01"/>
息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖<lb n="0238b02"/>
弟子處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水<lb n="0238b03"/>
流。念天所熏故。昇進涅槃

<p loc="[0238b03]">摩訶男。若比丘<lb n="0238b04"/>
住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修<lb n="0238b05"/>
習。疾得涅槃者。於正法．律速盡諸漏。無<lb n="0238b06"/>
漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已<lb n="0238b07"/>
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

<p loc="[0238b07]">時。<lb n="0238b08"/>
釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。<lb n="0238b09"/>
作禮而去<lb n="0238b10"/>

（九三二）

<p loc="[0238b10]">如是我聞

<p loc="[0238b10]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0238b11"/>
拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世<lb n="0238b12"/>
尊縫衣

<p loc="[0238b12]">時。釋氏摩訶男聞眾多比丘集於<lb n="0238b13"/>
食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。<lb n="0238b14"/>
作衣竟。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。聞已。往詣佛所。<lb n="0238b15"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體<lb n="0238b16"/>
不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘<lb n="0238b17"/>
集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。<lb n="0238b18"/>
作衣竟。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。是故我今思惟。<lb n="0238b19"/>
何時當復得見世尊及諸知識比丘

<p loc="[0238b19]">佛告<lb n="0238b20"/>
摩訶男。汝正使見世尊．不見世尊。見諸知<lb n="0238b21"/>
識比丘及與不見。但當念於五法。精勤修<lb n="0238b22"/>
習。摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具<lb n="0238b23"/>
足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。<lb n="0238b24"/>
如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為<lb n="0238b25"/>
六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來．應．等<lb n="0238b26"/>
正覺。乃至佛．世尊。當念法．僧．戒．施．天事。乃<lb n="0238b27"/>
至自行得智慧。如是。摩訶男。聖弟子成就<lb n="0238b28"/>
十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知<lb n="0238b29"/>
見．堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一<lb n="0238c01"/>
切疾得甘露涅槃

<p loc="[0238c01]">譬如伏<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>伏其卵。或<lb n="0238c02"/>
五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放<lb n="0238c03"/>
逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者<lb n="0238c04"/>
何。以彼<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>母初隨時消息。善愛護故。如是<lb n="0238c05"/>
聖弟子成就十一法者。住於學跡。終不腐<lb n="0238c06"/>
敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃

<p loc="[0238c06]">佛說此<lb n="0238c07"/>
經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作<lb n="0238c08"/>
禮而去<lb n="0238c09"/>

（九三三）

<p loc="[0238c09]">如是我聞

<p loc="[0238c09]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0238c10"/>
拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世<lb n="0238c11"/>
尊縫衣

<p loc="[0238c11]">時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食<lb n="0238c12"/>
堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。<lb n="0238c13"/>
持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。<lb n="0238c14"/>
退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷<lb n="0238c15"/>
於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比<lb n="0238c16"/>
丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。<lb n="0238c17"/>
我作是念。何時當復得見世尊及諸知識<lb n="0238c18"/>
比丘

<p loc="[0238c18]">佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。<lb n="0238c19"/>
見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六<lb n="0238c20"/>
法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以<lb n="0238c21"/>
為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六<lb n="0238c22"/>
法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念<lb n="0238c23"/>
天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退<lb n="0238c24"/>
減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。<lb n="0238c25"/>
捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自<lb n="0238c26"/>
涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0238c27"/>
不受後有

<p loc="[0238c27]">佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛<lb n="0238c28"/>
所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去<lb n="0238c29"/>

（九三四）

<p loc="[0238c29]">如是我聞

<p loc="[0238c29]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0239a01"/>
拘律園中

<p loc="[0239a01]">爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首<lb n="0239a02"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所<lb n="0239a03"/>
說。正受故解脫。非不正受。云何。世尊。為先<lb n="0239a04"/>
正受而後解脫耶。為先解脫而後正受耶。<lb n="0239a05"/>
為正受解脫不前不後一時俱生耶

<p loc="[0239a05]">爾時。世<lb n="0239a06"/>
尊默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦<lb n="0239a07"/>
再三默然住

<p loc="[0239a07]">爾時。尊者阿難住於佛後。執扇<lb n="0239a08"/>
扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此<lb n="0239a09"/>
深義而問世尊。世尊病差未久。我今當<lb n="0239a10"/>
說餘事。以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。<lb n="0239a11"/>
無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有<lb n="0239a12"/>
三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解<lb n="0239a13"/>
脫。無學人亦有解脫

<p loc="[0239a13]">摩訶男問尊者阿難。<lb n="0239a14"/>
云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人<lb n="0239a15"/>
三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無<lb n="0239a16"/>
學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫

<p loc="[0239a16]">尊<lb n="0239a17"/>
者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒波羅提<lb n="0239a18"/>
木叉律儀。威儀行處。受持學戒。受持學戒<lb n="0239a19"/>
具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。<lb n="0239a20"/>
如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦<lb n="0239a21"/>
集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實<lb n="0239a22"/>
知。如是知．如是見已。五下分結已斷已知。<lb n="0239a23"/>
謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。此五下分結斷。<lb n="0239a24"/>
於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此<lb n="0239a25"/>
世。彼當爾時。成就學戒．學三昧．學慧．學解<lb n="0239a26"/>
脫。復於餘時盡諸有漏。無漏解脫．慧解脫。<lb n="0239a27"/>
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。<lb n="0239a28"/>
自知不受後有。彼當爾時成就無學戒．無<lb n="0239a29"/>
學三昧．無學慧．無學解脫。如是。摩訶男。是<lb n="0239b01"/>
名世尊所說學戒．學三昧．學慧．學解脫。無<lb n="0239b02"/>
學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫

<p loc="[0239b02]">爾時。釋氏<lb n="0239b03"/>
摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐<lb n="0239b04"/>
起。禮佛而去<lb n="0239b05"/>

<p loc="[0239b05]">爾時。世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。<lb n="0239b06"/>
迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義<lb n="0239b07"/>

<p loc="[0239b07]">阿難白佛。唯然。世尊。迦毘羅衛釋氏能與諸<lb n="0239b08"/>
比丘共論深義

<p loc="[0239b08]">佛告阿難。迦毘羅衛諸釋<lb n="0239b09"/>
氏快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而<lb n="0239b10"/>
得深入

<p loc="[0239b10]">佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。<lb n="0239b11"/>
歡喜奉行<lb n="0239b12"/>

（九三五）

<p loc="[0239b12]">如是我聞

<p loc="[0239b12]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0239b13"/>
拘律園中

<p loc="[0239b13]">爾時。釋氏名曰沙陀。語釋氏摩<lb n="0239b14"/>
訶男。世尊說須陀洹成就幾種法

<p loc="[0239b14]">摩訶<lb n="0239b15"/>
男答言。世尊說須陀洹成就四法。何等為<lb n="0239b16"/>
四。謂於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。<lb n="0239b17"/>
是名四法成就須陀洹

<p loc="[0239b17]">釋氏沙陀語釋氏摩<lb n="0239b18"/>
訶男。莫作是說。莫作是言世尊說四法<lb n="0239b19"/>
成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等<lb n="0239b20"/>
為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧<lb n="0239b21"/>
不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三<lb n="0239b22"/>
說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏<lb n="0239b23"/>
沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽<lb n="0239b24"/>
首佛足。退坐一面

<p loc="[0239b24]">釋氏摩訶男白佛言。世<lb n="0239b25"/>
尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說幾<lb n="0239b26"/>
法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成<lb n="0239b27"/>
就須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．<lb n="0239b28"/>
僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀<lb n="0239b29"/>
洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是<lb n="0239c01"/>
語。世尊說四法成就須陀洹。但三法成就<lb n="0239c02"/>
須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法<lb n="0239c03"/>
不壞淨．於僧不壞淨。世尊說如是三法成<lb n="0239c04"/>
就須陀洹。如是再三說。我亦不能令彼<lb n="0239c05"/>
釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我<lb n="0239c06"/>
受三法。是故俱來詣世尊所。今問世尊。須<lb n="0239c07"/>
陀洹成就幾法

<p loc="[0239c07]">時。沙陀釋氏從坐起。為<lb n="0239c08"/>
佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類<lb n="0239c09"/>
法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。<lb n="0239c10"/>
不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者<lb n="0239c11"/>
世尊。一者比丘尼僧．優婆塞．優婆夷．若天．<lb n="0239c12"/>
若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧<lb n="0239c13"/>
隨世尊。不隨餘眾

<p loc="[0239c13]">爾時。世尊告釋氏摩訶<lb n="0239c14"/>
男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當云<lb n="0239c15"/>
何

<p loc="[0239c15]">摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是<lb n="0239c16"/>
論。我知復可說。我唯言善。唯言真實

<p loc="[0239c16]">佛<lb n="0239c17"/>
告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於<lb n="0239c18"/>
佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是<lb n="0239c19"/>
受持

<p loc="[0239c19]">時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從<lb n="0239c20"/>
坐起。作禮而去<lb n="0239c21"/>

（九三六）

<p loc="[0239c21]">如是我聞

<p loc="[0239c21]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0239c22"/>
拘律園中

<p loc="[0239c22]">時。有迦毘羅衛釋氏集供養堂。<lb n="0239c23"/>
作如是論。問。摩訶男。云何最後記說彼百<lb n="0239c24"/>
手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡<lb n="0239c25"/>
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究<lb n="0239c26"/>
竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復世<lb n="0239c27"/>
尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶<lb n="0239c28"/>
男。當往問佛。如佛所說。我等奉持

<p loc="[0239c28]">爾時。摩<lb n="0239c29"/>
訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛<lb n="0240a01"/>
言。世尊。我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂。<lb n="0240a02"/>
作如是論。摩訶男。云何最後記說。是中百<lb n="0240a03"/>
手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟<lb n="0240a04"/>
苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所說。我<lb n="0240a05"/>
等奉持。我今問佛。唯願解說

<p loc="[0240a05]">佛告摩訶男。<lb n="0240a06"/>
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說<lb n="0240a07"/>
善逝。而心正念直見。悉入善逝正法．律。正<lb n="0240a08"/>
法．律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念<lb n="0240a09"/>
直見。悉入正法。善向僧。善向僧者。聖弟子<lb n="0240a10"/>
所說。口說善向。發心正念直見。悉入善<lb n="0240a11"/>
向。如是。摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於<lb n="0240a12"/>
法．僧一向淨信。於法利智．出智．決定智。八解<lb n="0240a13"/>
脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是<lb n="0240a14"/>
聖弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。<lb n="0240a15"/>
說阿羅漢俱解脫

<p loc="[0240a15]">復次。摩訶男。聖弟子一向<lb n="0240a16"/>
於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫<lb n="0240a17"/>
身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟<lb n="0240a18"/>
子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖<lb n="0240a19"/>
弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解<lb n="0240a20"/>
脫自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖<lb n="0240a21"/>
弟子不墮惡趣。乃至身證

<p loc="[0240a21]">復次。摩訶男。若<lb n="0240a22"/>
聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不<lb n="0240a23"/>
得八解脫身作證具足住。然於正法．律如<lb n="0240a24"/>
實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。<lb n="0240a25"/>
復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至<lb n="0240a26"/>
決定智慧。於正法．律如實知見。不得見到。<lb n="0240a27"/>
是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脫

<p loc="[0240a27]">復次。<lb n="0240a28"/>
摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信<lb n="0240a29"/>
僧言說清淨。於五法增上智慧。審諦堪忍。<lb n="0240b01"/>
謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡<lb n="0240b02"/>
趣。乃至隨法行

<p loc="[0240b02]">復次。摩訶男。聖弟子信於<lb n="0240b03"/>
佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。乃至五<lb n="0240b04"/>
法少慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名<lb n="0240b05"/>
聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行

<p loc="[0240b05]">摩訶男。此<lb n="0240b06"/>
堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若<lb n="0240b07"/>
能知者。我則記說。況復百手釋氏而不記說<lb n="0240b08"/>
得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受<lb n="0240b09"/>
持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼得<lb n="0240b10"/>
須陀洹。乃至究竟苦邊

<p loc="[0240b10]">摩訶男釋氏聞佛<lb n="0240b11"/>
所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去<lb n="0240b12"/>

（九三七）

<p loc="[0240b12]">如是我聞

<p loc="[0240b12]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0240b13"/>
側重閣講堂。時。有四十比丘住波梨耶聚<lb n="0240b14"/>
落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學<lb n="0240b15"/>
人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面<lb n="0240b16"/>

<p loc="[0240b16]">爾時。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚<lb n="0240b17"/>
落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離<lb n="0240b18"/>
欲。我今當為說法。令其即於此生不起<lb n="0240b19"/>
諸漏。心得解脫

<p loc="[0240b19]">爾時。世尊告波梨耶聚落四<lb n="0240b20"/>
十比丘。眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其<lb n="0240b21"/>
頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。<lb n="0240b22"/>
於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水為<lb n="0240b23"/>
多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流<lb n="0240b24"/>
血為多

<p loc="[0240b24]">諸比丘白佛。如我解世尊所說義。<lb n="0240b25"/>
我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多<lb n="0240b26"/>
於恒水百千萬倍

<p loc="[0240b26]">佛告比丘。置此恒水。乃<lb n="0240b27"/>
至四大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身<lb n="0240b28"/>
破壞血流為多

<p loc="[0240b28]">諸比丘白佛。如我解世尊<lb n="0240b29"/>
所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血<lb n="0240c01"/>
甚多。踰四大海水也

<p loc="[0240c01]">佛告諸比丘。善哉。善<lb n="0240c02"/>
哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。<lb n="0240c03"/>
過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜。<lb n="0240c04"/>
曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無量。<lb n="0240c05"/>
或受馬身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．<lb n="0240c06"/>
足四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為<lb n="0240c07"/>
人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血<lb n="0240c08"/>
無量。汝等長夜身壞命終。棄於<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。膿壞流<lb n="0240c09"/>
血。其數無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。<lb n="0240c10"/>
其流血出亦復無量

<p loc="[0240c10]">佛告比丘。色為是常。<lb n="0240c11"/>
為非常耶

<p loc="[0240c11]">比丘白佛。無常。世尊

<p loc="[0240c11]">佛告比丘。<lb n="0240c12"/>
若無常者。是苦耶

<p loc="[0240c12]">比丘白佛。是苦。世尊

<p loc="[0240c12]">佛<lb n="0240c13"/>
告比丘。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧<lb n="0240c14"/>
復於中見是我．異我．相在不

<p loc="[0240c14]">比丘白佛。不<lb n="0240c15"/>
也。世尊。受．想．行．識亦復如是

<p loc="[0240c15]">佛告比丘。若<lb n="0240c16"/>
所有色。過去．未來．現在。若內．若外。若麤．若<lb n="0240c17"/>
細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異<lb n="0240c18"/>
我．不相在。如是如實知。受．想．行．識亦復<lb n="0240c19"/>
如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．<lb n="0240c20"/>
想．行．識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解<lb n="0240c21"/>
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0240c22"/>
知不受後有

<p loc="[0240c22]">佛說是法時。四十比丘波梨<lb n="0240c23"/>
耶聚落住者不起諸漏。心得解脫

<p loc="[0240c23]">佛說此<lb n="0240c24"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0240c25"/>

（九三八）

<p loc="[0240c25]">如是我聞

<p loc="[0240c25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0240c26"/>
孤獨園

<p loc="[0240c26]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死<lb n="0240c27"/>
以來。長夜輪轉。不知苦之本際

<p loc="[0240c27]">佛告諸比<lb n="0240c28"/>
丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為<lb n="0240c29"/>
多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多

<p loc="[0240c29]">諸比<lb n="0241a01"/>
丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪<lb n="0241a02"/>
轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海

<p loc="[0241a02]">佛告<lb n="0241a03"/>
比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚<lb n="0241a04"/>
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜<lb n="0241a05"/>
喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。<lb n="0241a06"/>
為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。膿<lb n="0241a07"/>
血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等<lb n="0241a08"/>
從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量<lb n="0241a09"/>

<p loc="[0241a09]">佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶

<p loc="[0241a09]">比丘白<lb n="0241a10"/>
佛。無常。世尊

<p loc="[0241a10]">佛告比丘。若無常者。是苦耶<lb n="0241a11"/>

<p loc="[0241a11]">比丘白佛。是苦。世尊

<p loc="[0241a11]">佛告比丘。若無常．苦<lb n="0241a12"/>
者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．<lb n="0241a13"/>
異我．相在不

<p loc="[0241a13]">比丘白佛。不也。世尊。受．想．<lb n="0241a14"/>
行．識亦復如是

<p loc="[0241a14]">諸比丘。聖弟子如是知．如<lb n="0241a15"/>
是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。<lb n="0241a16"/>
解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0241a16]">佛說此經<lb n="0241a17"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241a18"/>

（九三九）

<p loc="[0241a18]">如是我聞

<p loc="[0241a18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241a19"/>
孤獨園

<p loc="[0241a19]">爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生<lb n="0241a20"/>
死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦<lb n="0241a21"/>
之本際

<p loc="[0241a21]">佛告諸比丘。於意云何。恒河流<lb n="0241a22"/>
水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死。<lb n="0241a23"/>
飲其母乳為多耶

<p loc="[0241a23]">比丘白佛。如我解世<lb n="0241a24"/>
尊所說義。我等長夜輪轉生死。飲其母乳。<lb n="0241a25"/>
多於恒河及四大海水

<p loc="[0241a25]">佛告比丘。善哉。善<lb n="0241a26"/>
哉。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒<lb n="0241a27"/>
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象<lb n="0241a28"/>
中。飲其母乳。無量無數。或生駝．馬．牛．驢諸<lb n="0241a29"/>
禽獸類飲其母乳。其數無量。汝等長夜棄<lb n="0241b01"/>
於<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄．畜生．<lb n="0241b02"/>
餓鬼。髓血流出。亦復如是。比丘。汝等無始生<lb n="0241b03"/>
死輪轉已來。不知苦之本際。云何。比丘。色<lb n="0241b04"/>
為常耶。為無常耶

<p loc="[0241b04]">比丘白佛。非常。世尊<lb n="0241b05"/>

<p loc="[0241b05]">乃至聖弟子於五受陰觀察非我．非我所。<lb n="0241b06"/>
於諸世間得無所取。不取已。無所著。所<lb n="0241b07"/>
作已作。自知不受後有

<p loc="[0241b07]">佛說此經已。諸比<lb n="0241b08"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241b09"/>

雜阿含經卷第三十三<lb n="0241b10"/>
<lb n="0241b11"/>
<lb n="0241b12"/>

雜阿含經卷第三十四<lb n="0241b13"/>
<lb n="0241b14"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0241b15"/>

（九四○）

<p loc="[0241b15]">如是我聞

<p loc="[0241b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0241b16"/>
獨園

<p loc="[0241b16]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長<lb n="0241b17"/>
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。<lb n="0241b18"/>
若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以<lb n="0241b19"/>
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。<lb n="0241b20"/>
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。<lb n="0241b21"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如<lb n="0241b22"/>
是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0241b22]">佛<lb n="0241b23"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241b24"/>

（九四一）

<p loc="[0241b24]">如是我聞

<p loc="[0241b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241b25"/>
孤獨園

<p loc="[0241b25]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0241b26"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大<lb n="0241b27"/>
地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長<lb n="0241b28"/>
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母<lb n="0241b29"/>
其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。<lb n="0241c01"/>
不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤<lb n="0241c02"/>
方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學

<p loc="[0241c02]">佛<lb n="0241c03"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241c04"/>

（九四二）

<p loc="[0241c04]">如是我聞

<p loc="[0241c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241c05"/>
孤獨園

<p loc="[0241c05]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0241c06"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見<lb n="0241c07"/>
諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪<lb n="0241c08"/>
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。<lb n="0241c09"/>
當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之<lb n="0241c10"/>
本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0241c10]">佛說<lb n="0241c11"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241c12"/>

（九四三）

<p loc="[0241c12]">如是我聞

<p loc="[0241c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241c13"/>
孤獨園

<p loc="[0241c13]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0241c14"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾<lb n="0241c15"/>
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死<lb n="0241c16"/>
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤<lb n="0241c17"/>
方便。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0241c17]">佛說此經已。諸<lb n="0241c18"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241c19"/>

（九四四）

<p loc="[0241c19]">如是我聞

<p loc="[0241c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241c20"/>
孤獨園

<p loc="[0241c20]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0241c21"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見<lb n="0241c22"/>
諸眾生而生恐怖。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。當作是念。我<lb n="0241c23"/>
等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於<lb n="0241c24"/>
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比<lb n="0241c25"/>
丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0241c25]">佛說<lb n="0241c26"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0241c27"/>

（九四五）

<p loc="[0241c27]">如是我聞

<p loc="[0241c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0241c28"/>
孤獨園

<p loc="[0241c28]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0241c29"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾<lb n="0242a01"/>
生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去<lb n="0242a02"/>
世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知<lb n="0242a03"/>
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其<lb n="0242a04"/>
頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比<lb n="0242a05"/>
丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增<lb n="0242a06"/>
長

<p loc="[0242a06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0242a07"/>
行<lb n="0242a08"/>

（九四六）

<p loc="[0242a08]">如是我聞

<p loc="[0242a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0242a09"/>
孤獨園

<p loc="[0242a09]">時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問<lb n="0242a10"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世<lb n="0242a11"/>
當有幾佛

<p loc="[0242a11]">佛告婆羅門。未來佛者。如無量<lb n="0242a12"/>
恒河沙

<p loc="[0242a12]">爾時。婆羅門作是念。未來當有如<lb n="0242a13"/>
無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸<lb n="0242a14"/>
梵行

<p loc="[0242a14]">爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐<lb n="0242a15"/>
起去

<p loc="[0242a15]">時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿<lb n="0242a16"/>
曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世<lb n="0242a17"/>
尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛

<p loc="[0242a17]">佛告婆<lb n="0242a18"/>
羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數

<p loc="[0242a18]">時。婆羅<lb n="0242a19"/>
門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸<lb n="0242a20"/>
佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河<lb n="0242a21"/>
沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當<lb n="0242a22"/>
於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛<lb n="0242a23"/>
言。唯願聽我於正法．律出家修梵行

<p loc="[0242a23]">佛告<lb n="0242a24"/>
婆羅門。聽汝於正法．律出家修梵行。得比<lb n="0242a25"/>
丘分

<p loc="[0242a25]">爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨<lb n="0242a26"/>
一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學<lb n="0242a27"/>
道。乃至得阿羅漢<lb n="0242a28"/>

（九四七）

<p loc="[0242a28]">如是我聞

<p loc="[0242a28]">一時。佛住王舍城毘富羅<lb n="0242a29"/>
山

<p loc="[0242a29]">爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中<lb n="0242b01"/>
生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅<lb n="0242b02"/>
山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集<lb n="0242b03"/>
聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道<lb n="0242b04"/>
跡聖諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。<lb n="0242b05"/>
謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不<lb n="0242b06"/>
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往<lb n="0242b07"/>
生。究竟苦邊

<p loc="[0242b07]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0242b08"/>

          一人一劫中                    積聚其身骨<lb n="0242b09"/>
                    常積不腐壞                    如毘富羅山<lb n="0242b10"/>
          若諸聖弟子                    正智見真諦<lb n="0242b11"/>
                    此苦及苦因                    離苦得寂滅<lb n="0242b12"/>
          修習八道跡                    正向般涅槃<lb n="0242b13"/>
                    極至於七有                    天人來往生<lb n="0242b14"/>
          盡一切諸結                    究竟於苦邊<lb n="0242b15"/>

<p loc="[0242b15]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0242b16"/>

（九四八）

<p loc="[0242b16]">如是我聞

<p loc="[0242b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0242b17"/>
孤獨園

<p loc="[0242b17]">爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生<lb n="0242b18"/>
死長夜輪轉。不知苦之本際

<p loc="[0242b18]">時。有異比丘<lb n="0242b19"/>
從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝<lb n="0242b20"/>
著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

<p loc="[0242b20]">佛告比丘。<lb n="0242b21"/>
我能為汝說。而汝難知

<p loc="[0242b21]">比丘白佛。可說譬<lb n="0242b22"/>
不

<p loc="[0242b22]">佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高<lb n="0242b23"/>
下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡<lb n="0242b24"/>
其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是<lb n="0242b25"/>
長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨<lb n="0242b26"/>
成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。<lb n="0242b27"/>
比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是<lb n="0242b28"/>
故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長<lb n="0242b29"/>

<p loc="[0242b29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0242c01"/>

（九四九）

<p loc="[0242c01]">如是我聞

<p loc="[0242c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0242c02"/>
孤獨園

<p loc="[0242c02]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0242c03"/>
長夜輪轉。不知苦之本際

<p loc="[0242c03]">時。有異比丘從<lb n="0242c04"/>
坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白<lb n="0242c05"/>
佛。世尊。劫長久如

<p loc="[0242c05]">佛告比丘。我能為汝說。<lb n="0242c06"/>
汝難得知

<p loc="[0242c06]">比丘白佛。可說譬不

<p loc="[0242c06]">佛言。可<lb n="0242c07"/>
說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若<lb n="0242c08"/>
有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不<lb n="0242c09"/>
已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之<lb n="0242c10"/>
劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當<lb n="0242c11"/>
如是學。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0242c11]">佛說此經<lb n="0242c12"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0242c13"/>

（九五○）

<p loc="[0242c13]">如是我聞

<p loc="[0242c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0242c14"/>
孤獨園

<p loc="[0242c14]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0242c15"/>
長夜輪轉。不知苦之本際

<p loc="[0242c15]">時。有異比丘從<lb n="0242c16"/>
坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白<lb n="0242c17"/>
佛。世尊。過去有幾劫

<p loc="[0242c17]">佛告比丘。我悉能說。<lb n="0242c18"/>
汝知甚難

<p loc="[0242c18]">比丘白佛。可說譬不

<p loc="[0242c18]">佛言。可說。<lb n="0242c19"/>
譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三<lb n="0242c20"/>
百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百<lb n="0242c21"/>
千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能<lb n="0242c22"/>
憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如<lb n="0242c23"/>
是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓<lb n="0242c24"/>
血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。<lb n="0242c25"/>
無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比<lb n="0242c26"/>
丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0242c26]">佛說<lb n="0242c27"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0242c28"/>

（九五一）

<p loc="[0242c28]">如是我聞

<p loc="[0242c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0242c29"/>
孤獨園

<p loc="[0242c29]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0243a01"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生<lb n="0243a02"/>
不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本<lb n="0243a03"/>
際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令<lb n="0243a04"/>
增長

<p loc="[0243a04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0243a05"/>
奉行<lb n="0243a06"/>

（九五二）

<p loc="[0243a06]">如是我聞

<p loc="[0243a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0243a07"/>
孤獨園

<p loc="[0243a07]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0243a08"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父<lb n="0243a09"/>
母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無<lb n="0243a10"/>
始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比<lb n="0243a11"/>
丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0243a11]">佛說<lb n="0243a12"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0243a13"/>

（九五三）

<p loc="[0243a13]">如是我聞

<p loc="[0243a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0243a14"/>
孤獨園

<p loc="[0243a14]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0243a15"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧<lb n="0243a16"/>
泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其<lb n="0243a17"/>
頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦<lb n="0243a18"/>
之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫<lb n="0243a19"/>
令增長

<p loc="[0243a19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0243a20"/>
喜奉行<lb n="0243a21"/>

（九五四）

<p loc="[0243a21]">如是我聞

<p loc="[0243a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0243a22"/>
孤獨園

<p loc="[0243a22]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0243a23"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨<lb n="0243a24"/>
洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西<lb n="0243a25"/>
方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨<lb n="0243a26"/>
天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。<lb n="0243a27"/>
不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。<lb n="0243a28"/>
或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜<lb n="0243a29"/>
輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是<lb n="0243b01"/>
無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。<lb n="0243b02"/>
斷除諸有。莫令增長

<p loc="[0243b02]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0243b03"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0243b04"/>

（九五五）

<p loc="[0243b04]">如是我聞

<p loc="[0243b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0243b05"/>
孤獨園

<p loc="[0243b05]">爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。<lb n="0243b06"/>
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有<lb n="0243b07"/>
士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉<lb n="0243b08"/>
五趣輪。或墮地獄．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉<lb n="0243b09"/>
不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之<lb n="0243b10"/>
本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫<lb n="0243b11"/>
令增長

<p loc="[0243b11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0243b12"/>
喜奉行<lb n="0243b13"/>

（九五六）

<p loc="[0243b13]">如是我聞

<p loc="[0243b13]">一時。佛住王舍城毘富羅<lb n="0243b14"/>
山側

<p loc="[0243b14]">爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切<lb n="0243b15"/>
行不恒．不安．變易之法。諸比丘。於一切行<lb n="0243b16"/>
當生厭離．求樂．解脫

<p loc="[0243b16]">諸比丘。過去世時。<lb n="0243b17"/>
此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶<lb n="0243b18"/>
山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。<lb n="0243b19"/>
低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。<lb n="0243b20"/>
世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明<lb n="0243b21"/>
行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．<lb n="0243b22"/>
世尊出興於世。說法教化。初．中．後善。善義善<lb n="0243b23"/>
味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山<lb n="0243b24"/>
於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛<lb n="0243b25"/>
如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無<lb n="0243b26"/>
常．不恒．不安．變易之法。於一切行。當修厭<lb n="0243b27"/>
離．離欲．解脫

<p loc="[0243b27]">諸比丘。過去世時。此毘富羅山<lb n="0243b28"/>
名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘<lb n="0243b29"/>
迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山<lb n="0243c01"/>
頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘<lb n="0243c02"/>
那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．<lb n="0243c03"/>
無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。<lb n="0243c04"/>
演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵<lb n="0243c05"/>
行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久<lb n="0243c06"/>
滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅<lb n="0243c07"/>
槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．<lb n="0243c08"/>
變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解<lb n="0243c09"/>
脫

<p loc="[0243c09]">諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波<lb n="0243c10"/>
羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人<lb n="0243c11"/>
壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中<lb n="0243c12"/>
乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應<lb n="0243c13"/>
供。乃至出興於世。演說經法。初．中．後善。善<lb n="0243c14"/>
義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。<lb n="0243c15"/>
當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久<lb n="0243c16"/>
亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸<lb n="0243c17"/>
行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。<lb n="0243c18"/>
當修厭離．離欲．解脫

<p loc="[0243c18]">諸比丘。今日此山名<lb n="0243c19"/>
毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提<lb n="0243c20"/>
國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。<lb n="0243c21"/>
摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此<lb n="0243c22"/>
得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正<lb n="0243c23"/>
法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比<lb n="0243c24"/>
丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提<lb n="0243c25"/>
人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比<lb n="0243c26"/>
丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。<lb n="0243c27"/>
是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫

<p loc="[0243c27]">爾時。世尊<lb n="0243c28"/>
即說偈言<lb n="0243c29"/>

          古昔長竹山                    低彌羅村邑<lb n="0244a01"/>
                    次名朋迦山                    阿毘迦聚落<lb n="0244a02"/>
          宿波羅首山                    聚落名赤馬<lb n="0244a03"/>
                    今毘富羅山                    國名摩竭陀<lb n="0244a04"/>
          名山悉磨滅                    其人悉沒亡<lb n="0244a05"/>
                    諸佛般涅槃                    有者無不盡<lb n="0244a06"/>
          一切行無常                    悉皆生滅法<lb n="0244a07"/>
                    有生無不盡                    唯寂滅為樂<lb n="0244a08"/>

<p loc="[0244a08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0244a09"/>

（九五七）

<p loc="[0244a09]">如是我聞

<p loc="[0244a09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0244a10"/>
竹園

<p loc="[0244a10]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問<lb n="0244a11"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所<lb n="0244a12"/>
問。寧有閑暇見答以不

<p loc="[0244a12]">佛告婆蹉種出家。<lb n="0244a13"/>
隨汝所問。當為汝說

<p loc="[0244a13]">婆蹉種出家白佛言。<lb n="0244a14"/>
云何。瞿曇。命即身耶

<p loc="[0244a14]">佛告婆蹉種出家。命即<lb n="0244a15"/>
身者。此是無記

<p loc="[0244a15]">云何。瞿曇。為命異身異耶<lb n="0244a16"/>

<p loc="[0244a16]">佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記

<p loc="[0244a16]">婆<lb n="0244a17"/>
蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。<lb n="0244a18"/>
無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等<lb n="0244a19"/>
奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼<lb n="0244a20"/>
處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身<lb n="0244a21"/>
生於餘處。當於爾時。非為命異身異也

<p loc="[0244a21]">佛<lb n="0244a22"/>
告婆蹉。此說有餘。不說無餘

<p loc="[0244a22]">婆蹉白佛。<lb n="0244a23"/>
瞿曇。云何說有餘。不說無餘

<p loc="[0244a23]">佛告婆蹉。<lb n="0244a24"/>
譬如火。有餘得然。非無餘

<p loc="[0244a24]">婆蹉白佛。我<lb n="0244a25"/>
見火無餘亦然

<p loc="[0244a25]">佛告婆蹉。云何見火無餘<lb n="0244a26"/>
亦然

<p loc="[0244a26]">婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。<lb n="0244a27"/>
火飛空中。豈非無餘火耶

<p loc="[0244a27]">佛告婆蹉。風吹<lb n="0244a28"/>
飛火。即是有餘。非無餘也

<p loc="[0244a28]">婆蹉白佛。瞿<lb n="0244a29"/>
曇。空中飛火。云何名有餘

<p loc="[0244a29]">佛告婆蹉。空中<lb n="0244b01"/>
飛火依風故住。依風故然。以依風故。故<lb n="0244b02"/>
說有餘

<p loc="[0244b02]">婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意<lb n="0244b03"/>
生身往生餘處。云何有餘

<p loc="[0244b03]">佛告婆蹉。眾生<lb n="0244b04"/>
於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾<lb n="0244b05"/>
時。因愛故取。因愛而住。故說有餘

<p loc="[0244b05]">婆蹉白<lb n="0244b06"/>
佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世<lb n="0244b07"/>
尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多<lb n="0244b08"/>
緣。請辭還去

<p loc="[0244b08]">佛告婆蹉。宜知是時

<p loc="[0244b08]">婆蹉出<lb n="0244b09"/>
家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0244b10"/>

（九五八）

<p loc="[0244b10]">如是我聞

<p loc="[0244b10]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0244b11"/>
竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住

<p loc="[0244b11]">時。有婆<lb n="0244b12"/>
蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵<lb n="0244b13"/>
連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊<lb n="0244b14"/>
者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以<lb n="0244b15"/>
不

<p loc="[0244b15]">目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答

<p loc="[0244b15]">時。<lb n="0244b16"/>
婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣餘沙<lb n="0244b17"/>
門．婆羅門有人求問云何如來有後死．無<lb n="0244b18"/>
後死．有無後死．非有非無後死。皆悉隨答。<lb n="0244b19"/>
而沙門瞿曇有來問言如來有後死．無後<lb n="0244b20"/>
死．有無後死．非有非無後死。而不記說

<p loc="[0244b20]">目<lb n="0244b21"/>
揵連言。婆蹉。餘沙門．婆羅門於色．色集．色<lb n="0244b22"/>
滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。<lb n="0244b23"/>
於如來有後死則取著。如來無後死．有後<lb n="0244b24"/>
死．有無後死．非有後死非無後死則生<lb n="0244b25"/>
取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不<lb n="0244b26"/>
如實知。不如實知故。於如來有後死生<lb n="0244b27"/>
取著。無後死．有無後死．非有非無後死<lb n="0244b28"/>
生取著

<p loc="[0244b28]">如來者。於色如實知。色集．色滅．色<lb n="0244b29"/>
味．色患．色出如實知。如實知故。於如來有<lb n="0244c01"/>
後死則不著。無後死．有無後死．非有非<lb n="0244c02"/>
無後死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識<lb n="0244c03"/>
滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。於如來<lb n="0244c04"/>
有後死則不然。無後死．有無後死．非有<lb n="0244c05"/>
非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆<lb n="0244c06"/>
悉寂滅

<p loc="[0244c06]">婆蹉。如是因．如是緣。餘沙門．婆羅<lb n="0244c07"/>
門若有來問如來有後死．無後死．有無後<lb n="0244c08"/>
死．非有非無後死。則為記說。如是因．如是<lb n="0244c09"/>
緣。如來若有來問如來有後死．無後死．<lb n="0244c10"/>
有無後死．非有非無後死。不為記說

<p loc="[0244c10]">時。婆<lb n="0244c11"/>
蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。<lb n="0244c12"/>
從坐起而去<lb n="0244c13"/>

（九五九）

<p loc="[0244c13]">如是我聞

<p loc="[0244c13]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0244c14"/>
竹園

<p loc="[0244c14]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問<lb n="0244c15"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何<lb n="0244c16"/>
緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說

<p loc="[0244c16]">爾時。<lb n="0244c17"/>
婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同<lb n="0244c18"/>
義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今<lb n="0244c19"/>
詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味<lb n="0244c20"/>
而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味<lb n="0244c21"/>
而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇<lb n="0244c22"/>
特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一<lb n="0244c23"/>
義<lb n="0244c24"/>

<p loc="[0244c24]">爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚<lb n="0244c25"/>
落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相<lb n="0244c26"/>
問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何<lb n="0244c27"/>
因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．<lb n="0244c28"/>
無後死．有無後死．非有非無後死。不為<lb n="0244c29"/>
記說

<p loc="[0244c29]">詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問<lb n="0245a01"/>
汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若<lb n="0245a02"/>
行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想<lb n="0245a03"/>
非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅<lb n="0245a04"/>
已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後<lb n="0245a05"/>
死．有無後死．非有非無後死耶

<p loc="[0245a05]">婆蹉種出<lb n="0245a06"/>
家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸<lb n="0245a07"/>
行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。<lb n="0245a08"/>
彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記<lb n="0245a09"/>
說如來有後死．無後死．有無後死．非有<lb n="0245a10"/>
非無後死

<p loc="[0245a10]">詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故<lb n="0245a11"/>
如來以是因．以是緣故。有問如來有後<lb n="0245a12"/>
死．無後死．有無後死．非有非無後死。不<lb n="0245a13"/>
為記說

<p loc="[0245a13]">婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於<lb n="0245a14"/>
沙門瞿曇弟子。為日久如

<p loc="[0245a14]">詵陀迦旃延答言。<lb n="0245a15"/>
少過三年。於正法．律出家修梵行

<p loc="[0245a15]">婆蹉種<lb n="0245a16"/>
出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而<lb n="0245a17"/>
得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯<lb n="0245a18"/>
才

<p loc="[0245a18]">時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜<lb n="0245a19"/>
隨喜。從坐起去<lb n="0245a20"/>

（九六○）

<p loc="[0245a20]">如是我聞

<p loc="[0245a20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0245a21"/>
竹園

<p loc="[0245a21]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問<lb n="0245a22"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所<lb n="0245a23"/>
問。寧有閑暇為解說不

<p loc="[0245a23]">佛告婆蹉種出<lb n="0245a24"/>
家。隨所欲問。當為汝說

<p loc="[0245a24]">婆蹉種出家白<lb n="0245a25"/>
佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有後<lb n="0245a26"/>
死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不<lb n="0245a27"/>
為記說耶

<p loc="[0245a27]">佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦<lb n="0245a28"/>
旃延廣說。乃至非有非無後死

<p loc="[0245a28]">婆蹉種出家<lb n="0245a29"/>
白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句<lb n="0245b01"/>
同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。<lb n="0245b02"/>
我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫<lb n="0245b03"/>
過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是<lb n="0245b04"/>
味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．<lb n="0245b05"/>
如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是<lb n="0245b06"/>
故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．<lb n="0245b07"/>
味悉同

<p loc="[0245b07]">時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0245b08"/>
從坐起而去<lb n="0245b09"/>

（九六一）

<p loc="[0245b09]">如是我聞

<p loc="[0245b09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0245b10"/>
竹園

<p loc="[0245b10]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問<lb n="0245b11"/>
訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為<lb n="0245b12"/>
有我耶

<p loc="[0245b12]">爾時。世尊默然不答

<p loc="[0245b12]">如是再三。爾<lb n="0245b13"/>
時。世尊亦再三不答

<p loc="[0245b13]">爾時。婆蹉種出家作是<lb n="0245b14"/>
念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還<lb n="0245b15"/>
去

<p loc="[0245b15]">時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。<lb n="0245b16"/>
阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊<lb n="0245b17"/>
何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。<lb n="0245b18"/>
言沙門不能答其所問

<p loc="[0245b18]">佛告阿難。我若答<lb n="0245b19"/>
言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。<lb n="0245b20"/>
彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今<lb n="0245b21"/>
斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則<lb n="0245b22"/>
是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是<lb n="0245b23"/>
事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明<lb n="0245b24"/>
行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅

<p loc="[0245b24]">佛說此經<lb n="0245b25"/>
已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0245b26"/>

（九六二）

<p loc="[0245b26]">如是我聞

<p loc="[0245b26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0245b27"/>
竹園

<p loc="[0245b27]">爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊<lb n="0245b28"/>
而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言

<p loc="[0245b28]">瞿曇。<lb n="0245b29"/>
云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真<lb n="0245c01"/>
實。餘則虛妄耶

<p loc="[0245c01]">佛告婆蹉種出家。我不作<lb n="0245c02"/>
如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛<lb n="0245c03"/>
妄

<p loc="[0245c03]">云何瞿曇作如是見．如是說。世間無<lb n="0245c04"/>
常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非<lb n="0245c05"/>
邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後<lb n="0245c06"/>
死．無後死．有無後死．非有非無後死

<p loc="[0245c06]">佛<lb n="0245c07"/>
告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃<lb n="0245c08"/>
至非有非無後死

<p loc="[0245c08]">爾時。婆蹉種出家白佛<lb n="0245c09"/>
言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。<lb n="0245c10"/>
一切不說

<p loc="[0245c10]">佛告婆蹉種出家。若作是見。世<lb n="0245c11"/>
間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此<lb n="0245c12"/>
是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是<lb n="0245c13"/>
結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚<lb n="0245c14"/>
癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0245c15"/>
苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無<lb n="0245c16"/>
常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．<lb n="0245c17"/>
非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來<lb n="0245c18"/>
有後死．無後死．有無後死．非有非無後<lb n="0245c19"/>
死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生

<p loc="[0245c19]">婆蹉種出<lb n="0245c20"/>
家白佛。瞿曇。何所見

<p loc="[0245c20]">佛告婆蹉種出家。<lb n="0245c21"/>
如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂<lb n="0245c22"/>
見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此<lb n="0245c23"/>
苦滅道跡聖諦。作如是知．如是見已。於<lb n="0245c24"/>
一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢<lb n="0245c25"/>
繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。<lb n="0245c26"/>
比丘。生者不然。不生亦不然

<p loc="[0245c26]">婆蹉白佛。瞿<lb n="0245c27"/>
曇。何故說言生者不然

<p loc="[0245c27]">佛告婆蹉。我今問<lb n="0245c28"/>
汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然<lb n="0245c29"/>
火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火<lb n="0245c30"/>
滅不

<p loc="[0245c30]">婆蹉白佛。如是。瞿曇

<p loc="[0245c30]">佛告婆蹉。若有<lb n="0246a01"/>
人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。<lb n="0246a02"/>
西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說<lb n="0246a03"/>

<p loc="[0246a03]">婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我<lb n="0246a04"/>
當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣<lb n="0246a05"/>
故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．<lb n="0246a06"/>
南方．西方．北方去者。是則不然

<p loc="[0246a06]">佛告婆蹉。<lb n="0246a07"/>
我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已<lb n="0246a08"/>
知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。<lb n="0246a09"/>
於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。<lb n="0246a10"/>
是則不然。甚深廣大。無量無數永滅

<p loc="[0246a10]">婆蹉白<lb n="0246a11"/>
佛。我當說譬

<p loc="[0246a11]">佛告婆蹉。為知是時

<p loc="[0246a11]">婆蹉<lb n="0246a12"/>
白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生<lb n="0246a13"/>
堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千<lb n="0246a14"/>
歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨<lb n="0246a15"/>
立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條<gaiji cb='CB02708' des='[柯-口+日]' mojikyo='M072325' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A20'>稠</gaiji>葉。唯<lb n="0246a16"/>
空幹堅固獨立

<p loc="[0246a16]">爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡<lb n="0246a17"/>
喜隨喜。彼坐起去<lb n="0246a18"/>

（九六三）

<p loc="[0246a18]">如是我聞

<p loc="[0246a18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0246a19"/>
竹園

<p loc="[0246a19]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世<lb n="0246a20"/>
尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。<lb n="0246a21"/>
瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世<lb n="0246a22"/>
間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常<lb n="0246a23"/>
無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世<lb n="0246a24"/>
有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．<lb n="0246a25"/>
命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．<lb n="0246a26"/>
非有非無後死

<p loc="[0246a26]">佛告婆蹉。於色無知故。<lb n="0246a27"/>
作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則<lb n="0246a28"/>
虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無<lb n="0246a29"/>
知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。<lb n="0246b01"/>
餘則虛妄。乃至非有非無後死

<p loc="[0246b01]">婆蹉白佛。<lb n="0246b02"/>
瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。<lb n="0246b03"/>
此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死<lb n="0246b04"/>

<p loc="[0246b04]">佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間<lb n="0246b05"/>
常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後<lb n="0246b06"/>
死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。<lb n="0246b07"/>
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非<lb n="0246b08"/>
無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．<lb n="0246b09"/>
識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺

<p loc="[0246b09]">佛說<lb n="0246b10"/>
此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0246b11"/>
從坐起而去<lb n="0246b12"/>

（九六四）

<p loc="[0246b12]">如是我聞

<p loc="[0246b12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0246b13"/>
竹園

<p loc="[0246b13]">時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊<lb n="0246b14"/>
面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有<lb n="0246b15"/>
所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然<lb n="0246b16"/>
而住

<p loc="[0246b16]">婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第<lb n="0246b17"/>
三默然而住

<p loc="[0246b17]">時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿<lb n="0246b18"/>
曇共相隨順。今有所問。何故默然

<p loc="[0246b18]">爾時。世<lb n="0246b19"/>
尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不<lb n="0246b20"/>
偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今<lb n="0246b21"/>
當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆<lb n="0246b22"/>
蹉種出家。隨汝所問。當為解說

<p loc="[0246b22]">婆蹉白佛。<lb n="0246b23"/>
云何。瞿曇。有善法耶

<p loc="[0246b23]">佛答言。有

<p loc="[0246b23]">婆蹉白<lb n="0246b24"/>
佛。當為我說善．不善法。令我得解

<p loc="[0246b24]">佛告<lb n="0246b25"/>
婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善<lb n="0246b26"/>
思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則<lb n="0246b27"/>
善法。瞋恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善<lb n="0246b28"/>
法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。<lb n="0246b29"/>
偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不<lb n="0246c01"/>
善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我<lb n="0246c02"/>
今已說三種善法．三種不善法。如是。聖弟<lb n="0246c03"/>
子於三種善法．三種不善法如實知。十種不<lb n="0246c04"/>
善法．十種善法如實知者。則於貪欲無餘<lb n="0246c05"/>
滅盡。瞋恚．愚癡無餘滅盡者。則於一切有<lb n="0246c06"/>
漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作<lb n="0246c07"/>
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0246c08"/>
受後有

<p loc="[0246c08]">婆蹉白佛。頗有一比丘於此法．律<lb n="0246c09"/>
得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶<lb n="0246c10"/>

<p loc="[0246c10]">佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。<lb n="0246c11"/>
有眾多比丘於此法．律盡諸有漏。乃至不<lb n="0246c12"/>
受後有

<p loc="[0246c12]">婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘<lb n="0246c13"/>
尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有<lb n="0246c14"/>
不

<p loc="[0246c14]">佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五<lb n="0246c15"/>
百。有眾多比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃<lb n="0246c16"/>
至不受後有

<p loc="[0246c16]">婆蹉白佛。置比丘尼。有一優<lb n="0246c17"/>
婆塞修諸梵行。於此法．律度狐疑不

<p loc="[0246c17]">佛<lb n="0246c18"/>
告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優婆塞。乃<lb n="0246c19"/>
有眾多優婆塞修諸梵行。於此法．律斷五<lb n="0246c20"/>
下分結。得成阿那含。不復還生此

<p loc="[0246c20]">婆蹉白<lb n="0246c21"/>
佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法．<lb n="0246c22"/>
律修持梵行。於此法．律度狐疑不

<p loc="[0246c22]">佛告<lb n="0246c23"/>
婆蹉。不但一．二．三優婆夷。乃至五百。乃有<lb n="0246c24"/>
眾多優婆夷於此法．律斷五下分結。於彼<lb n="0246c25"/>
化生。得阿那含。不復還生此

<p loc="[0246c25]">婆蹉白佛。<lb n="0246c26"/>
置比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。頗<lb n="0246c27"/>
有優婆塞受五欲。而於此法．律度狐疑不<lb n="0246c28"/>

<p loc="[0246c28]">佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾<lb n="0246c29"/>
多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。<lb n="0247a01"/>
於此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一<lb n="0247a02"/>
往一來。究竟苦邊

<p loc="[0247a02]">婆蹉白佛。復置優婆塞。<lb n="0247a03"/>
頗有一優婆夷受習五欲。於此法．律得度<lb n="0247a04"/>
狐疑不

<p loc="[0247a04]">佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。<lb n="0247a05"/>
乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服<lb n="0247a06"/>
習五欲。華香嚴飾。於此法．律三結盡。得須<lb n="0247a07"/>
陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七<lb n="0247a08"/>
有天人往生。究竟苦邊

<p loc="[0247a08]">婆蹉白佛言。瞿曇。<lb n="0247a09"/>
若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優婆<lb n="0247a10"/>
塞．優婆夷修梵行者。及優婆塞．優婆夷服習<lb n="0247a11"/>
五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙<lb n="0247a12"/>
門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆<lb n="0247a13"/>
夷修諸梵行。及優婆塞．優婆夷服習五欲。而<lb n="0247a14"/>
成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說<lb n="0247a15"/>
譬

<p loc="[0247a15]">佛告婆蹉。隨意所說

<p loc="[0247a15]">婆蹉白佛。如天<lb n="0247a16"/>
大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比<lb n="0247a17"/>
丘尼．優婆塞．優婆夷。若男．若女。悉皆隨流。<lb n="0247a18"/>
向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．<lb n="0247a19"/>
律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法．律<lb n="0247a20"/>
求出家．受具足者。幾時便聽出家

<p loc="[0247a20]">佛告婆<lb n="0247a21"/>
蹉。若餘異道出家欲來於正法．律求出家．<lb n="0247a22"/>
受具足者。乃至四月於和尚所受衣而<lb n="0247a23"/>
住。然此是為人粗作齊限耳

<p loc="[0247a23]">婆蹉白佛。<lb n="0247a24"/>
若諸異道出家來於正法．律欲求出家．受<lb n="0247a25"/>
具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽<lb n="0247a26"/>
出家者。我今堪能於四月在和尚所受<lb n="0247a27"/>
依。若於正法．律而得出家．受具足。我當<lb n="0247a28"/>
於瞿曇法中出家．受具足。修持梵行

<p loc="[0247a28]">佛告<lb n="0247a29"/>
婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶

<p loc="[0247a29]">婆蹉<lb n="0247b01"/>
白佛。如是。瞿曇

<p loc="[0247b01]">爾時世尊告諸比丘。汝等<lb n="0247b02"/>
當度彼婆蹉出家於正法．律出家．受具足<lb n="0247b03"/>

<p loc="[0247b03]">婆蹉種出家即得於正法．律出家．受具足。<lb n="0247b04"/>
成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．<lb n="0247b05"/>
應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．<lb n="0247b06"/>
悉證如來正法

<p loc="[0247b06]">尊者婆蹉作是念。我今已<lb n="0247b07"/>
覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼<lb n="0247b08"/>
一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往<lb n="0247b09"/>
見世尊

<p loc="[0247b09]">是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於<lb n="0247b10"/>
一面住。白佛言。世尊。我於學所應知．應<lb n="0247b11"/>
識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉<lb n="0247b12"/>
得．悉覺．悉證世尊正法。唯願世尊為我說<lb n="0247b13"/>
法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放<lb n="0247b14"/>
逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟<lb n="0247b15"/>
衣。正信出家學道。乃至自知不受後有

<p loc="[0247b15]">佛<lb n="0247b16"/>
告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此<lb n="0247b17"/>
二法修習多修習。得知界．果。覺了於界。知<lb n="0247b18"/>
種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡<lb n="0247b19"/>
不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．捨。空入<lb n="0247b20"/>
處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。<lb n="0247b21"/>
令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。<lb n="0247b22"/>
得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神<lb n="0247b23"/>
通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．<lb n="0247b24"/>
漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習<lb n="0247b25"/>
多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡<lb n="0247b26"/>

<p loc="[0247b26]">爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾<lb n="0247b27"/>
時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至<lb n="0247b28"/>
自知不受後有

<p loc="[0247b28]">時。有眾多比丘莊嚴方便。<lb n="0247b29"/>
欲詣世尊恭敬供養

<p loc="[0247b29]">爾時。婆蹉問眾多比<lb n="0247c01"/>
丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶<lb n="0247c02"/>

<p loc="[0247c02]">諸比丘答言。爾

<p loc="[0247c02]">爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持<lb n="0247c03"/>
我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。<lb n="0247c04"/>
安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供<lb n="0247c05"/>
養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師<lb n="0247c06"/>
弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非<lb n="0247c07"/>
不歡悅

<p loc="[0247c07]">時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。<lb n="0247c08"/>
退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬<lb n="0247c09"/>
禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅

<p loc="[0247c09]">佛告諸比<lb n="0247c10"/>
丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第<lb n="0247c11"/>
一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力

<p loc="[0247c11]">爾時。<lb n="0247c12"/>
世尊為彼婆蹉比丘說第一記

<p loc="[0247c12]">佛說此經<lb n="0247c13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0247c14"/>

（九六五）

<p loc="[0247c14]">如是我聞

<p loc="[0247c14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0247c15"/>
竹園

<p loc="[0247c15]">時。有外道出家名曰<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。來詣佛<lb n="0247c16"/>
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0247c17"/>
佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶

<p loc="[0247c17]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低<lb n="0247c18"/>
迦。此是無記

<p loc="[0247c18]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦白佛。云何。瞿曇。世無<lb n="0247c19"/>
邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶

<p loc="[0247c19]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0247c20"/>
低迦。此是無記

<p loc="[0247c20]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦白佛。云何。瞿曇。世<lb n="0247c21"/>
有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。<lb n="0247c22"/>
世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等<lb n="0247c23"/>
法而可記說

<p loc="[0247c23]">佛告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。知者。智者。我為<lb n="0247c24"/>
諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊

<p loc="[0247c24]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0247c25"/>
低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正<lb n="0247c26"/>
盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為<lb n="0247c27"/>
少分耶

<p loc="[0247c27]">爾時。世尊默然不答

<p loc="[0247c27]">第二．第三<lb n="0247c28"/>
問。佛亦第二．第三默然不答

<p loc="[0247c28]">爾時。尊者阿難<lb n="0247c29"/>
住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦<lb n="0248a01"/>
外道出家。汝初已問此義。今復以異說而<lb n="0248a02"/>
問。是故。世尊不為記說。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低迦。今當為汝<lb n="0248a03"/>
說譬。夫智者因譬得解

<p loc="[0248a03]">譬如國王。有邊境<lb n="0248a04"/>
城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門<lb n="0248a05"/>
者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者<lb n="0248a06"/>
聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。<lb n="0248a07"/>
都不可得。都無<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>狸出入之處。況第二門。<lb n="0248a08"/>
彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫<lb n="0248a09"/>
知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。<lb n="0248a10"/>
如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間<lb n="0248a11"/>
從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。<lb n="0248a12"/>
究竟苦邊者。一切皆悉從此道出

<p loc="[0248a12]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>低<lb n="0248a13"/>
迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起<lb n="0248a14"/>
而去<lb n="0248a15"/>

（九六六）

<p loc="[0248a15]">如是我聞

<p loc="[0248a15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0248a16"/>
竹園。時。有尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼住王舍城耆闍崛山<lb n="0248a17"/>
中

<p loc="[0248a17]">時。有眾多外道出家詣尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。共<lb n="0248a18"/>
相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。<lb n="0248a19"/>
我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今<lb n="0248a20"/>
問尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。竟為爾不

<p loc="[0248a20]">富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼語諸外道<lb n="0248a21"/>
出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞<lb n="0248a22"/>
有。令無所有者。無有是處。我作如是解。<lb n="0248a23"/>
世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。<lb n="0248a24"/>
世尊為說。令其斷滅

<p loc="[0248a24]">時。諸外道出家聞富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0248a25"/>
尼所說。心不喜悅。呵責而去

<p loc="[0248a25]">爾時。尊者富<lb n="0248a26"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0248a27"/>
坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世<lb n="0248a28"/>
尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。<lb n="0248a29"/>
為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得<lb n="0248b01"/>
不為諸論議者所見嫌責耶

<p loc="[0248b01]">佛告富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0248b02"/>
尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我<lb n="0248b03"/>
記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之<lb n="0248b04"/>
所嫌責。所以者何。富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。先諸眾生我慢．<lb n="0248b05"/>
邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂<lb n="0248b06"/>
如狗腸。如鐵鉤<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。亦如亂草。往反驅馳。此<lb n="0248b07"/>
世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富<lb n="0248b08"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼<lb n="0248b09"/>
一切眾生長夜安隱快樂

<p loc="[0248b09]">佛說此經已。富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0248b10"/>
尼比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0248b11"/>

（九六七）

<p loc="[0248b11]">如是我聞

<p loc="[0248b11]">一時。佛住王舍城迦蘭陀竹<lb n="0248b12"/>
園

<p loc="[0248b12]">爾時。尊者阿難陀於後夜時。向<gaiji cb='CB00186' des='[木*翕]' nor='榻' mojikyo='M015501' mofont='Mojikyo M103' mochar='704C'>榻</gaiji>補河<lb n="0248b13"/>
邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著<lb n="0248b14"/>
一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至<lb n="0248b15"/>
水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦<lb n="0248b16"/>
咳作聲

<p loc="[0248b16]">俱迦那外道出家聞有人聲。而問<lb n="0248b17"/>
言。為何等人

<p loc="[0248b17]">尊者阿難答言。沙門

<p loc="[0248b17]">俱迦那<lb n="0248b18"/>
外道言。何等沙門

<p loc="[0248b18]">尊者阿難答言。釋種子

<p loc="[0248b18]">俱<lb n="0248b19"/>
迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以<lb n="0248b20"/>
不

<p loc="[0248b20]">尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

<p loc="[0248b20]">俱<lb n="0248b21"/>
迦那言。云何。阿難。如來死後有耶

<p loc="[0248b21]">阿難<lb n="0248b22"/>
答言。世尊所說。此是無記

<p loc="[0248b22]">復問。如來死後無<lb n="0248b23"/>
耶。死後有無耶。非有非無耶

<p loc="[0248b23]">阿難言。世尊<lb n="0248b24"/>
所說。此是無記

<p loc="[0248b24]">俱迦那外道言。云何。阿難。如<lb n="0248b25"/>
來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後<lb n="0248b26"/>
非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不<lb n="0248b27"/>
見耶

<p loc="[0248b27]">阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉<lb n="0248b28"/>
見

<p loc="[0248b28]">復問阿難。云何知。云何見

<p loc="[0248b28]">阿難答言。見<lb n="0248b29"/>
可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。<lb n="0248c01"/>
此則為見。我如是知．如是見。云何說言不<lb n="0248c02"/>
知．不見

<p loc="[0248c02]">俱迦那外道復問。尊者何名

<p loc="[0248c02]">阿難陀<lb n="0248c03"/>
答言。我名阿難陀

<p loc="[0248c03]">俱迦那外道言。奇哉。大師<lb n="0248c04"/>
弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。<lb n="0248c05"/>
不敢發問。說是語已。即捨而去<lb n="0248c06"/>

（九六八）

<p loc="[0248c06]">如是我聞

<p loc="[0248c06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0248c07"/>
孤獨園

<p loc="[0248c07]">時。給孤獨長者日日出見世尊。禮<lb n="0248c08"/>
事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世<lb n="0248c09"/>
尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住<lb n="0248c10"/>
處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰<lb n="0248c11"/>
勞已。退坐一面

<p loc="[0248c11]">時。彼外道問言。長者。汝見<lb n="0248c12"/>
沙門瞿曇。云何見。何所見

<p loc="[0248c12]">長者答言。我亦<lb n="0248c13"/>
不知云何見世尊。世尊何所見

<p loc="[0248c13]">諸外道言。<lb n="0248c14"/>
汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見

<p loc="[0248c14]">長<lb n="0248c15"/>
者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見

<p loc="[0248c15]">外<lb n="0248c16"/>
道復問。長者。汝今云何自見。自何所見

<p loc="[0248c16]">長<lb n="0248c17"/>
者答言。汝等各各自說所見。然後我說所<lb n="0248c18"/>
見。亦不難

<p loc="[0248c18]">時。有一外道作如是言。長者。<lb n="0248c19"/>
我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄

<p loc="[0248c19]">復<lb n="0248c20"/>
有說言。長者。我見一切世間無常。此是真<lb n="0248c21"/>
實。餘則虛妄

<p loc="[0248c21]">復有說言。長者。世間常無常。<lb n="0248c22"/>
此是真實。餘則虛妄

<p loc="[0248c22]">復有說言。世間非<lb n="0248c23"/>
常非無常。此是真實。餘則虛妄

<p loc="[0248c23]">復有說言。<lb n="0248c24"/>
世有邊。此是真實。餘則虛妄

<p loc="[0248c24]">復有說言。世<lb n="0248c25"/>
無邊。此是真實。餘則虛妄

<p loc="[0248c25]">復有說言。世有<lb n="0248c26"/>
邊無邊

<p loc="[0248c26]">復有說言。世非有邊非無邊

<p loc="[0248c26]">復<lb n="0248c27"/>
有說言。命即是身

<p loc="[0248c27]">復有說言。命異身異

<p loc="[0248c27]">復<lb n="0248c28"/>
有說言。如來死後有

<p loc="[0248c28]">復有說言。如來死後<lb n="0248c29"/>
無

<p loc="[0248c29]">復有說言。如來死後有無

<p loc="[0248c29]">復有說言。如<lb n="0249a01"/>
來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄

<p loc="[0249a01]">諸<lb n="0249a02"/>
外道語長者言。我等各各已說所見。汝復<lb n="0249a03"/>
應說汝所見

<p loc="[0249a03]">長者答言。我之所見真實．有<lb n="0249a04"/>
為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼<lb n="0249a05"/>
則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見<lb n="0249a06"/>
都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘<lb n="0249a07"/>
則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．<lb n="0249a08"/>
有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是<lb n="0249a09"/>
故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深<lb n="0249a10"/>
入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘<lb n="0249a11"/>
則虛妄。有如是咎

<p loc="[0249a11]">世間常．無常．非常非無<lb n="0249a12"/>
常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有<lb n="0249a13"/>
邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後<lb n="0249a14"/>
有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非<lb n="0249a15"/>
有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說

<p loc="[0249a15]">有<lb n="0249a16"/>
一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有<lb n="0249a17"/>
見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若<lb n="0249a18"/>
無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。<lb n="0249a19"/>
住苦。深入於苦

<p loc="[0249a19]">長者答言。我先不言所見<lb n="0249a20"/>
者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常<lb n="0249a21"/>
者是苦。知苦已。我於所見無所得耶

<p loc="[0249a21]">彼外<lb n="0249a22"/>
道言。如是。長者

<p loc="[0249a22]">爾時。給孤獨長者於外道精<lb n="0249a23"/>
舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作<lb n="0249a24"/>
師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。<lb n="0249a25"/>
以向與諸外道共論事向佛廣說

<p loc="[0249a25]">佛告給<lb n="0249a26"/>
孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外<lb n="0249a27"/>
道。建立正論

<p loc="[0249a27]">佛說是語已。給孤獨長者歡<lb n="0249a28"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0249a29"/>

（九六九）

<p loc="[0249a29]">如是我聞

<p loc="[0249a29]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0249b01"/>
竹園

<p loc="[0249b01]">時。有長爪外道出家來詣佛所。與世<lb n="0249b02"/>
尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿<lb n="0249b03"/>
曇。我一切見不忍

<p loc="[0249b03]">佛告火種。汝言一切見<lb n="0249b04"/>
不忍者。此見亦不忍耶

<p loc="[0249b04]">長爪外道言。向言<lb n="0249b05"/>
一切見不忍者。此見亦不忍

<p loc="[0249b05]">佛告火種。如<lb n="0249b06"/>
是知．如是見。此見則已斷．已捨．已離。餘見<lb n="0249b07"/>
更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見<lb n="0249b08"/>
同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。<lb n="0249b09"/>
火種。若諸沙門．婆羅門捨斯等見。餘見不<lb n="0249b10"/>
起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳

<p loc="[0249b10]">火種。<lb n="0249b11"/>
依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。<lb n="0249b12"/>
我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一<lb n="0249b13"/>
切不忍。復次。有一如是見．如是說。我於一<lb n="0249b14"/>
忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪<lb n="0249b15"/>
俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。<lb n="0249b16"/>
非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著<lb n="0249b17"/>
生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非<lb n="0249b18"/>
恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不<lb n="0249b19"/>
樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一<lb n="0249b20"/>
不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如<lb n="0249b21"/>
是見不忍者。則離貪。乃至不染著生

<p loc="[0249b21]">彼多<lb n="0249b22"/>
聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。<lb n="0249b23"/>
我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂<lb n="0249b24"/>
一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責<lb n="0249b25"/>
故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所<lb n="0249b26"/>
見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘<lb n="0249b27"/>
見不復相續。不起不生

<p loc="[0249b27]">彼多聞聖弟子作<lb n="0249b28"/>
如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。<lb n="0249b29"/>
者則有二種二詰。何等為二。謂我一切<lb n="0249c01"/>
忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相<lb n="0249c02"/>
續。不起不生

<p loc="[0249c02]">彼多聞聖弟子作如是學。我<lb n="0249c03"/>
若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有<lb n="0249c04"/>
二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一<lb n="0249c05"/>
切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。<lb n="0249c06"/>
不起不生

<p loc="[0249c06]">復次。火種。如是身色<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>四大。聖<lb n="0249c07"/>
弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．<lb n="0249c08"/>
觀捨。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅<lb n="0249c09"/>
盡．觀捨住者。於彼身．身欲．身念．身愛．身<lb n="0249c10"/>
染．身著。永滅不住

<p loc="[0249c10]">火種。有三種受。謂苦受．<lb n="0249c11"/>
樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何<lb n="0249c12"/>
生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼<lb n="0249c13"/>
觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永<lb n="0249c14"/>
盡。彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼<lb n="0249c15"/>
彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實<lb n="0249c16"/>
知已。即於彼受觀察無常．觀生滅．觀離<lb n="0249c17"/>
欲．觀滅盡．觀捨。彼於身分齊受覺如實知。<lb n="0249c18"/>
於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即<lb n="0249c19"/>
於爾時一切受永滅．無餘永滅。彼作是<lb n="0249c20"/>
念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。<lb n="0249c21"/>
不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於<lb n="0249c22"/>
彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。<lb n="0249c23"/>
於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離<lb n="0249c24"/>
於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0249c25"/>
我說斯等。名為離苦

<p loc="[0249c25]">當於爾時。尊者舍利<lb n="0249c26"/>
弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於<lb n="0249c27"/>
佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世<lb n="0249c28"/>
尊歎說於彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲捨。爾<lb n="0249c29"/>
時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀<lb n="0250a01"/>
生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。不起諸漏。心<lb n="0250a02"/>
得解脫

<p loc="[0250a02]">爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法<lb n="0250a03"/>
眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．<lb n="0250a04"/>
度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所<lb n="0250a05"/>
畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。<lb n="0250a06"/>
願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修<lb n="0250a07"/>
諸梵行

<p loc="[0250a07]">佛告長爪外道出家。汝得於正法．<lb n="0250a08"/>
律出家．受具足。成比丘分

<p loc="[0250a08]">即得善來比丘<lb n="0250a09"/>
出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈<lb n="0250a10"/>
裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。<lb n="0250a11"/>
得阿羅漢

<p loc="[0250a11]">佛說是經已。尊者舍利弗．尊者<lb n="0250a12"/>
長爪聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0250a13"/>

雜阿含經卷第三十四<lb n="0250a14"/>
<lb n="0250a15"/>
<lb n="0250a16"/>

雜阿含經卷第三十五<lb n="0250a17"/>
<lb n="0250a18"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0250a19"/>

（九七○）

<p loc="[0250a19]">如是我聞

<p loc="[0250a19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0250a20"/>
竹園

<p loc="[0250a20]">時。王舍城有外道出家名舍羅步。住<lb n="0250a21"/>
須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙<lb n="0250a22"/>
門釋子法我悉知。我先已知彼法．律而悉棄<lb n="0250a23"/>
捨

<p loc="[0250a23]">時。有眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍<lb n="0250a24"/>
城乞食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須<lb n="0250a25"/>
摩竭陀池側。於自眾中作如是唱。沙門釋<lb n="0250a26"/>
子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然後<lb n="0250a27"/>
棄捨。聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗<lb n="0250a28"/>
足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛<lb n="0250a29"/>
言。世尊。我等晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞<lb n="0250b01"/>
食。聞有外道出家名舍羅步。住王舍城須<lb n="0250b02"/>
摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋<lb n="0250b03"/>
子法我已悉知。知彼法．律已。然後棄捨。善哉。<lb n="0250b04"/>
世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故<lb n="0250b05"/>

<p loc="[0250b05]">爾時。世尊默然而許。於日晡時從禪覺。往<lb n="0250b06"/>
到須摩竭陀池側外道舍羅步所

<p loc="[0250b06]">時。舍羅步<lb n="0250b07"/>
外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令<lb n="0250b08"/>
坐

<p loc="[0250b08]">佛即就坐。告舍羅步言。汝實作是語。沙<lb n="0250b09"/>
門釋子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。<lb n="0250b10"/>
然後棄捨耶。時。捨羅步默而不答

<p loc="[0250b10]">佛告舍<lb n="0250b11"/>
羅步。汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。<lb n="0250b12"/>
我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時。舍<lb n="0250b13"/>
羅步猶故默然。如是第二．第三說。彼再三默然<lb n="0250b14"/>
住

<p loc="[0250b14]">時。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。<lb n="0250b15"/>
師應往詣沙門瞿曇說所知見。今沙門瞿<lb n="0250b16"/>
曇自來詣此。何故不說。沙門瞿曇又告師<lb n="0250b17"/>
言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿<lb n="0250b18"/>
足。何故默然而不記說。彼舍羅步梵行弟子<lb n="0250b19"/>
勸時。亦復默然

<p loc="[0250b19]">爾時。世尊告舍羅步。若復<lb n="0250b20"/>
有言。沙門瞿曇非如來．應．等正覺。我若善<lb n="0250b21"/>
諫善問。善諫善問時。彼則遼落說諸外事。或<lb n="0250b22"/>
忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱<lb n="0250b23"/>
愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復作如<lb n="0250b24"/>
是言非沙門瞿曇無正法．律者。我若善諫<lb n="0250b25"/>
善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言<lb n="0250b26"/>
非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼<lb n="0250b27"/>
亦乃至如汝今日默然而住。爾時。世尊於須<lb n="0250b28"/>
摩竭陀池側師子吼已。從坐起而去

<p loc="[0250b28]">爾時。<lb n="0250b29"/>
舍羅步梵行弟子語舍羅步言。譬如有牛。<lb n="0250c01"/>
截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如<lb n="0250c02"/>
是。於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬<lb n="0250c03"/>
如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦<lb n="0250c04"/>
如是。於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。<lb n="0250c05"/>
譬如野干欲作狐聲。發聲還作野干<lb n="0250c06"/>
聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中<lb n="0250c07"/>
欲作師子吼

<p loc="[0250c07]">時。舍羅步梵行弟子於舍羅<lb n="0250c08"/>
步面前呵責毀呰已。從坐起去<lb n="0250c09"/>

（九七一）

<p loc="[0250c09]">如是我聞

<p loc="[0250c09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0250c10"/>
竹園

<p loc="[0250c10]">爾時。王舍城須摩竭陀池側有外道出<lb n="0250c11"/>
家名上坐。住彼池側。於自眾中作如是<lb n="0250c12"/>
語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵<lb n="0250c13"/>
行

<p loc="[0250c13]">時。有眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍<lb n="0250c14"/>
城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須<lb n="0250c15"/>
摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一<lb n="0250c16"/>
偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞<lb n="0250c17"/>
食畢。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣佛所。稽首<lb n="0250c18"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝<lb n="0250c19"/>
與眾多比丘入城乞食。聞有外道出家名<lb n="0250c20"/>
曰上坐。住須摩竭陀池側。於自眾中作<lb n="0250c21"/>
如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼<lb n="0250c22"/>
修行梵行。唯願世尊應自往彼。哀愍故

<p loc="[0250c22]">爾<lb n="0250c23"/>
時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至<lb n="0250c24"/>
須摩竭陀池側

<p loc="[0250c24]">時。上坐外道出家遙見世<lb n="0250c25"/>
尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上<lb n="0250c26"/>
坐外道出家言。汝實作是語。我說一偈。若<lb n="0250c27"/>
能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可<lb n="0250c28"/>
說偈。我能報答

<p loc="[0250c28]">時。彼外道即累繩床以為<lb n="0250c29"/>
高座。自昇其上。即說偈言<lb n="0251a01"/>

          比丘以法活                    不恐怖眾生<lb n="0251a02"/>
                    意寂行捨離                    持戒順息止<lb n="0251a03"/>

<p loc="[0251a03]">爾時。世尊知彼上坐外道心。即說偈言<lb n="0251a04"/>

          汝於所說偈                    能自隨轉者<lb n="0251a05"/>
                    我當於汝所                    作善士夫觀<lb n="0251a06"/>
          觀汝今所說                    言行不相應<lb n="0251a07"/>
                    寂止自調伏                    莫恐怖眾生<lb n="0251a08"/>
          行意寂遠離                    受持淨戒者<lb n="0251a09"/>
                    順調伏寂止                    身口心離惡<lb n="0251a10"/>
          善攝於住處                    不令放逸者<lb n="0251a11"/>
                    是則名隨順                    調伏及寂止<lb n="0251a12"/>

<p loc="[0251a12]">爾時。上坐外道出家作是念。沙門瞿曇已<lb n="0251a13"/>
知我心。即從床而下。合掌白佛言。今我可<lb n="0251a14"/>
得於正法．律出家．受具足。成比丘法不<lb n="0251a15"/>

<p loc="[0251a15]">佛告上坐外道出家。今汝可得於正法．律<lb n="0251a16"/>
出家．受具足。成比丘分

<p loc="[0251a16]">如是上坐外道出<lb n="0251a17"/>
家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃<lb n="0251a18"/>
除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃<lb n="0251a19"/>
至心善解脫。得阿羅漢<lb n="0251a20"/>

（九七二）

<p loc="[0251a20]">如是我聞

<p loc="[0251a20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0251a21"/>
竹園

<p loc="[0251a21]">時。有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池<lb n="0251a22"/>
側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真<lb n="0251a23"/>
諦。如是婆羅門真諦

<p loc="[0251a23]">爾時。世尊知彼眾多婆<lb n="0251a24"/>
羅門出家心念。往到須摩竭陀池側

<p loc="[0251a24]">時。眾多<lb n="0251a25"/>
婆羅門出家遙見佛來。即為佛敷床座。請<lb n="0251a26"/>
佛就坐

<p loc="[0251a26]">佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等<lb n="0251a27"/>
於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說<lb n="0251a28"/>

<p loc="[0251a28]">婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門<lb n="0251a29"/>
出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門真<lb n="0251b01"/>
諦。如是婆羅門真諦

<p loc="[0251b01]">佛告婆羅門出家。有<lb n="0251b02"/>
三種婆羅門真實。我自覺悟成等正覺而<lb n="0251b03"/>
復為人演說。汝婆羅門出家作如是說。不<lb n="0251b04"/>
害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼<lb n="0251b05"/>
於彼言我勝．言相似．言我卑。若於彼真<lb n="0251b06"/>
諦不繫著。於一切世間作慈心色像。是名<lb n="0251b07"/>
第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。為人<lb n="0251b08"/>
演說

<p loc="[0251b08]">復次。婆羅門作如是說。所有集法皆<lb n="0251b09"/>
是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至於彼真<lb n="0251b10"/>
諦不計著。於一切世間觀察生滅。是名<lb n="0251b11"/>
第二婆羅門真諦

<p loc="[0251b11]">復次。婆羅門作如是說。<lb n="0251b12"/>
無我處所及事都無所有。無我處所及事<lb n="0251b13"/>
都無所有。此則真諦。非為虛妄。如前說。<lb n="0251b14"/>
乃至於彼無所繫著。一切世間無我像類。<lb n="0251b15"/>
是名第三婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺<lb n="0251b16"/>
而為人說。爾時。眾多婆羅門出家默然住

<p loc="[0251b16]">時。<lb n="0251b17"/>
世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此<lb n="0251b18"/>
眾中無一能自思量欲造因緣。於沙門瞿<lb n="0251b19"/>
曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去<lb n="0251b20"/>

（九七三）

<p loc="[0251b20]">如是我聞

<p loc="[0251b20]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0251b21"/>
羅園。尊者阿難亦住於彼

<p loc="[0251b21]">時。有外道出家<lb n="0251b22"/>
名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共<lb n="0251b23"/>
相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。<lb n="0251b24"/>
何故於沙門瞿曇所出家修梵行

<p loc="[0251b24]">阿難答<lb n="0251b25"/>
言。為斷貪欲．瞋恚．愚癡故。於彼出家修梵<lb n="0251b26"/>
行

<p loc="[0251b26]">栴陀復問。彼能說斷貪欲．瞋恚．愚癡<lb n="0251b27"/>
耶

<p loc="[0251b27]">阿難答言。我亦能說斷貪欲．瞋恚．愚癡<lb n="0251b28"/>

<p loc="[0251b28]">栴陀復問。汝見貪欲．瞋恚．愚癡有何過患。<lb n="0251b29"/>
說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶

<p loc="[0251b29]">阿難答言。染著貪<lb n="0251c01"/>
欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱<lb n="0251c02"/>
害。現法得罪．後世得罪．現法後世二俱得<lb n="0251c03"/>
罪。彼心常懷憂．苦受覺。若瞋恚映障．愚癡<lb n="0251c04"/>
映障。自害．害他．自他俱害。乃至常懷憂．苦<lb n="0251c05"/>
受覺。又復。貪欲為盲．為無目．為無智．為慧<lb n="0251c06"/>
力羸．為障閡。非明．非等覺。不轉向涅槃。<lb n="0251c07"/>
瞋恚．愚癡亦復如是。我見貪欲．瞋恚．愚癡<lb n="0251c08"/>
有如是過患。故說斷貪欲．瞋恚．愚癡

<p loc="[0251c08]">栴陀<lb n="0251c09"/>
復問。汝見斷貪欲．瞋恚．愚癡有何福利。而<lb n="0251c10"/>
說斷貪欲．瞋恚．愚癡

<p loc="[0251c10]">阿難答言。斷貪欲已。<lb n="0251c11"/>
不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法<lb n="0251c12"/>
得罪．後世得罪．現法後世得罪。心法常懷<lb n="0251c13"/>
喜樂．受覺。瞋恚．愚癡亦復如是。於現法中<lb n="0251c14"/>
常離熾然。不待時節。有得餘現法緣自覺<lb n="0251c15"/>
知見。有如是功德利益故。說斷貪欲．瞋恚．<lb n="0251c16"/>
愚癡

<p loc="[0251c16]">栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習<lb n="0251c17"/>
多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡不

<p loc="[0251c17]">阿難答言。<lb n="0251c18"/>
有。謂八正道。正見。乃至正定

<p loc="[0251c18]">栴陀外道白<lb n="0251c19"/>
尊者阿難。此是賢哉之道．賢哉之跡。修習多<lb n="0251c20"/>
修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡

<p loc="[0251c20]">時。栴陀外道聞<lb n="0251c21"/>
尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0251c22"/>

（九七四）

<p loc="[0251c22]">如是我聞

<p loc="[0251c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0251c23"/>
孤獨園

<p loc="[0251c23]">爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛<lb n="0251c24"/>
足。退坐一面

<p loc="[0251c24]">爾時。世尊為尊者舍利弗種<lb n="0251c25"/>
種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

<p loc="[0251c25]">時。尊<lb n="0251c26"/>
者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足<lb n="0251c27"/>
而去<lb n="0251c28"/>

<p loc="[0251c28]">時。有外道出家補縷低迦隨路而來。問尊<lb n="0251c29"/>
者舍利弗。從何所來

<p loc="[0251c29]">舍利弗答言。火種。我<lb n="0252a01"/>
從我世尊所。聽大師說教授法來

<p loc="[0252a01]">補縷低<lb n="0252a02"/>
迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞說<lb n="0252a03"/>
教授法耶

<p loc="[0252a03]">舍利弗答言。火種。我不離乳。<lb n="0252a04"/>
於大師所。聞說教授法

<p loc="[0252a04]">補縷低迦語尊者<lb n="0252a05"/>
舍利弗言。我久已離乳。捨師所說教授法<lb n="0252a06"/>

<p loc="[0252a06]">舍利弗言。汝法是惡說法．律。惡覺。非為出<lb n="0252a07"/>
離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止<lb n="0252a08"/>
法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾捨乳。<lb n="0252a09"/>
離師教法。譬如乳牛。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡狂騷。又少乳汁。<lb n="0252a10"/>
彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法．律。惡覺。<lb n="0252a11"/>
非出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可<lb n="0252a12"/>
依止法。又彼師者。非等正覺。是故速捨師教<lb n="0252a13"/>
授法。我所有法是正法．律。是善覺。是出離正<lb n="0252a14"/>
覺道。不壞．可讚歎．可依止。又彼大師是等<lb n="0252a15"/>
正覺。是故久飲其乳。聽受大師說教授法。<lb n="0252a16"/>
譬如乳牛。不<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。<lb n="0252a17"/>
久而不厭。我法如是。是正法．律。乃至久聽<lb n="0252a18"/>
說教授法

<p loc="[0252a18]">時。補縷低迦語舍利弗。汝等快<lb n="0252a19"/>
得善利。於正法．律。乃至久聽說教授法

<p loc="[0252a19]">時。<lb n="0252a20"/>
補屢低迦外道出家聞舍利弗所說。歡喜隨<lb n="0252a21"/>
喜。從道而去<lb n="0252a22"/>

（九七五）

<p loc="[0252a22]">如是我聞

<p loc="[0252a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0252a23"/>
孤獨園

<p loc="[0252a23]">爾時。補縷低迦外道出家來詣佛所。<lb n="0252a24"/>
與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛<lb n="0252a25"/>
言。瞿曇。先日眾多種種異道出家沙門．婆羅<lb n="0252a26"/>
門集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿<lb n="0252a27"/>
曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論<lb n="0252a28"/>
議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛。偏<lb n="0252a29"/>
行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無<lb n="0252b01"/>
應不應。無合不合

<p loc="[0252b01]">佛告補縷低迦。此諸外<lb n="0252b02"/>
道論議。說應不應。合不合。於聖法．律。如小<lb n="0252b03"/>
兒戲。譬如士夫。年八．九十。髮白齒落。作小<lb n="0252b04"/>
兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。眾人<lb n="0252b05"/>
皆言。此老小兒。如是。火種。種種諸論。謂應<lb n="0252b06"/>
不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。然於彼<lb n="0252b07"/>
中。無有比丘方便所應

<p loc="[0252b07]">補縷低迦白佛。瞿<lb n="0252b08"/>
曇。於何處有比丘方便所應

<p loc="[0252b08]">佛告外道。不<lb n="0252b09"/>
清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不<lb n="0252b10"/>
調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令<lb n="0252b11"/>
得正受。是名比丘方便所應。不解脫者令<lb n="0252b12"/>
得解脫。是名比丘方便所應。不斷令斷．不<lb n="0252b13"/>
知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方<lb n="0252b14"/>
便所應

<p loc="[0252b14]">云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其<lb n="0252b15"/>
清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根。耳．鼻．舌．<lb n="0252b16"/>
身．意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者<lb n="0252b17"/>
令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正<lb n="0252b18"/>
定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂<lb n="0252b19"/>
心不解脫貪欲．恚．癡。令得解脫。云何不斷<lb n="0252b20"/>
令斷。謂無明．有．愛。不斷令斷。云何不知令<lb n="0252b21"/>
知。謂其名色。不知令知。云何不修令修。謂<lb n="0252b22"/>
止．觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。<lb n="0252b23"/>
不得令得。是名比丘方便所應

<p loc="[0252b23]">補縷低迦<lb n="0252b24"/>
白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比<lb n="0252b25"/>
丘方便所應。所謂盡諸有漏

<p loc="[0252b25]">時。補縷低迦外<lb n="0252b26"/>
道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0252b27"/>

（九七六）

<p loc="[0252b27]">如是我聞

<p loc="[0252b27]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0252b28"/>
竹園

<p loc="[0252b28]">時。有外道出家。名曰尸婆。來詣佛<lb n="0252b29"/>
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白<lb n="0252c01"/>
佛言。瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學

<p loc="[0252c01]">佛<lb n="0252c02"/>
告尸婆。學其所學。故名為學

<p loc="[0252c02]">尸婆白佛。何<lb n="0252c03"/>
所學

<p loc="[0252c03]">佛告尸婆。隨時學增上戒。增上意。學<lb n="0252c04"/>
增上慧

<p loc="[0252c04]">尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。<lb n="0252c05"/>
所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有<lb n="0252c06"/>
結。正智善解脫。當於爾時。復何所學

<p loc="[0252c06]">佛告<lb n="0252c07"/>
尸婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善<lb n="0252c08"/>
解脫。當於爾時。覺知貪欲永盡無餘。覺知<lb n="0252c09"/>
瞋恚．愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常<lb n="0252c10"/>
行諸善。尸婆。是名為學其所學

<p loc="[0252c10]">時。尸婆外<lb n="0252c11"/>
道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去<lb n="0252c12"/>

（九七七）

<p loc="[0252c12]">如是我聞

<p loc="[0252c12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0252c13"/>
竹園

<p loc="[0252c13]">爾時。尸婆外道出家來詣佛所。與世<lb n="0252c14"/>
尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿<lb n="0252c15"/>
曇。有一沙門婆羅門作如是見．如是說。若<lb n="0252c16"/>
人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。<lb n="0252c17"/>
令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於<lb n="0252c18"/>
未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦<lb n="0252c19"/>
盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何

<p loc="[0252c19]">佛告<lb n="0252c20"/>
尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審<lb n="0252c21"/>
不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風<lb n="0252c22"/>
起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。<lb n="0252c23"/>
或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害<lb n="0252c24"/>
者。或拔髮．或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。<lb n="0252c25"/>
或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上．或板<lb n="0252c26"/>
上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日<lb n="0252c27"/>
三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦<lb n="0252c28"/>
精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或為他<lb n="0252c29"/>
手石．刀．杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若<lb n="0253a01"/>
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑<lb n="0253a02"/>
俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。尸<lb n="0253a03"/>
婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所<lb n="0253a04"/>
害。彼眾生如實覺知。汝亦自有此患。風痰<lb n="0253a05"/>
唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。尸<lb n="0253a06"/>
婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆<lb n="0253a07"/>
是本所造因。捨世間真實事而隨自見。作<lb n="0253a08"/>
虛妄說

<p loc="[0253a08]">尸婆。有五因五緣生心法憂苦。何<lb n="0253a09"/>
等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂<lb n="0253a10"/>
苦。因瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。緣瞋恚．睡眠．掉悔．<lb n="0253a11"/>
疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五<lb n="0253a12"/>
緣生心法憂苦。尸婆。有五因五緣不生心<lb n="0253a13"/>
法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。<lb n="0253a14"/>
生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心<lb n="0253a15"/>
法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現<lb n="0253a16"/>
法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺<lb n="0253a17"/>
知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達<lb n="0253a18"/>
現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定<lb n="0253a19"/>

<p loc="[0253a19]">說是法時。尸婆外道出家遠塵離垢。得法<lb n="0253a20"/>
眼淨。時。尸婆外道出家見法．得法．知法．入<lb n="0253a21"/>
法。離諸狐疑。不由於他。入正法．律。得無<lb n="0253a22"/>
所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我<lb n="0253a23"/>
今可得於正法．律出家．受具足。得比丘<lb n="0253a24"/>
分耶

<p loc="[0253a24]">佛告尸婆。汝今得出家。如上說。乃至<lb n="0253a25"/>
心善解脫。得阿羅漢<lb n="0253a26"/>

（九七八）

<p loc="[0253a26]">如是我聞

<p loc="[0253a26]">一時。佛住那羅聚落好衣<lb n="0253a27"/>
菴羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出家。<lb n="0253a28"/>
百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門．婆<lb n="0253a29"/>
羅門．長者．居士尊重供養。如阿羅漢

<p loc="[0253a29]">彼商主<lb n="0253b01"/>
外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼<lb n="0253b02"/>
天上見商主外道出家已。作是念。我欲往<lb n="0253b03"/>
教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行。<lb n="0253b04"/>
恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令<lb n="0253b05"/>
問

<p loc="[0253b05]">即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。<lb n="0253b06"/>
說偈而問<lb n="0253b07"/>

          云何惡知識                    現善知識相<lb n="0253b08"/>
                    云何善知識                    如己同一體<lb n="0253b09"/>
          何故求於斷                    云何離熾然<lb n="0253b10"/>

<p loc="[0253b10]">若汝仙人持此意論而問於彼。有能分<lb n="0253b11"/>
明解說其義而答汝者。便可從彼出家。<lb n="0253b12"/>
修行梵行

<p loc="[0253b12]">時。商主外道出家受天所問。持<lb n="0253b13"/>
詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那<lb n="0253b14"/>
迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼<lb n="0253b15"/>
時。商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所．<lb n="0253b16"/>
刪闍耶毘羅坻子所．阿耆多枳舍欽婆羅<lb n="0253b17"/>
所．迦羅拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。<lb n="0253b18"/>
皆以此意論偈而問。悉不能答

<p loc="[0253b18]">時。商主外<lb n="0253b19"/>
道出家作是念。我以此意論問諸出家師。<lb n="0253b20"/>
悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有<lb n="0253b21"/>
財寶。不如還家。服習五欲。復作是念。我今<lb n="0253b22"/>
可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊．諸師．沙門．婆羅<lb n="0253b23"/>
門．富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇<lb n="0253b24"/>
年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說莫<lb n="0253b25"/>
輕新學年少出家。或有沙門年少出家。有<lb n="0253b26"/>
大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意<lb n="0253b27"/>
論心念而問。如偈所說

<p loc="[0253b27]">爾時。世尊知彼商<lb n="0253b28"/>
主心之所念。即說偈言<lb n="0253b29"/>

          云何惡知識                    現善友相者<lb n="0253c01"/>
                    內心實恥厭                    口說我同心<lb n="0253c02"/>
          造事不樂同                    故知非善友<lb n="0253c03"/>
                    口說恩愛語                    心不實相應<lb n="0253c04"/>
          所作而不同                    慧者應覺知<lb n="0253c05"/>
                    是名惡知識                    現善知識相<lb n="0253c06"/>
          與己同一體                    云何善知識<lb n="0253c07"/>
                    與己同體者                    非彼善知識<lb n="0253c08"/>
          放逸而不制                    沮壞懷疑惑<lb n="0253c09"/>
                    伺求其端緒                    安於善知識<lb n="0253c10"/>
          如子臥父懷                    不為傍人聞<lb n="0253c11"/>
                    當知善知識                    何故求於斷<lb n="0253c12"/>
          生歡喜之處                    清涼稱讚歎<lb n="0253c13"/>
                    修習福利果                    清涼永息滅<lb n="0253c14"/>
          是故求於斷                    云何離熾然<lb n="0253c15"/>
                    寂靜止息味                    知彼遠離味<lb n="0253c16"/>
          遠離熾然惡                    飲以法喜味<lb n="0253c17"/>
                    寂滅離欲火                    是名離熾然<lb n="0253c18"/>

<p loc="[0253c18]">爾時。商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我<lb n="0253c19"/>
心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法．<lb n="0253c20"/>
律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不<lb n="0253c21"/>

<p loc="[0253c21]">佛告商主外道出家。汝今可得於正法．律<lb n="0253c22"/>
修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出<lb n="0253c23"/>
家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢<lb n="0253c24"/>

（九七九）

<p loc="[0253c24]">如是我聞

<p loc="[0253c24]">一時。佛住俱夷那竭國力<lb n="0253c25"/>
士生處堅固雙樹林中

<p loc="[0253c25]">爾時。世尊涅槃時至。<lb n="0253c26"/>
告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間敷繩床。<lb n="0253c27"/>
北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅<lb n="0253c28"/>
槃

<p loc="[0253c28]">爾時。尊者阿難奉教。於雙樹間敷繩床。<lb n="0253c29"/>
北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白<lb n="0254a01"/>
佛言。世尊。已於雙樹間敷繩床。北首

<p loc="[0254a01]">爾時。<lb n="0254a02"/>
世尊詣雙樹間。於繩床上北首右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。<lb n="0254a03"/>
足足相累。繫念明想。正念正智

<p loc="[0254a03]">時。俱夷那<lb n="0254a04"/>
竭國有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年<lb n="0254a05"/>
耆根熟。為俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅<lb n="0254a06"/>
漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於<lb n="0254a07"/>
無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而<lb n="0254a08"/>
住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙<lb n="0254a09"/>
門瞿曇。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊<lb n="0254a10"/>
所

<p loc="[0254a10]">爾時。尊者阿難於園門外經行。時。須跋陀<lb n="0254a11"/>
羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜於<lb n="0254a12"/>
無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。<lb n="0254a13"/>
沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞<lb n="0254a14"/>
者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問

<p loc="[0254a14]">阿<lb n="0254a15"/>
難答言。莫逼世尊。世尊疲極

<p loc="[0254a15]">如是須<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>陀<lb n="0254a16"/>
羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許<lb n="0254a17"/>

<p loc="[0254a17]">須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。<lb n="0254a18"/>
久久乃有如來．應．等正覺出於世間。如優<lb n="0254a19"/>
曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>花。而今如來中夜當於無餘涅槃界<lb n="0254a20"/>
而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿<lb n="0254a21"/>
曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我<lb n="0254a22"/>
白沙門瞿曇

<p loc="[0254a22]">阿難復答言。須跋陀羅。莫逼<lb n="0254a23"/>
世尊。世尊今日疲極

<p loc="[0254a23]">爾時。世尊以天耳聞<lb n="0254a24"/>
阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿<lb n="0254a25"/>
難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所<lb n="0254a26"/>
疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。<lb n="0254a27"/>
此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀<lb n="0254a28"/>
羅

<p loc="[0254a28]">爾時。須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增<lb n="0254a29"/>
上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退<lb n="0254b01"/>
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭<lb n="0254b02"/>
那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是<lb n="0254b03"/>
沙門。云何。瞿曇。為實各各有是宗不

<p loc="[0254b03]">爾時。<lb n="0254b04"/>
世尊即為說偈言<lb n="0254b05"/>

          始年二十九                    出家修善道<lb n="0254b06"/>
                    成道至於今                    經五十餘年<lb n="0254b07"/>
          三昧明行具                    常修於淨戒<lb n="0254b08"/>
                    離斯少道分                    此外無沙門<lb n="0254b09"/>

<p loc="[0254b09]">佛告須跋陀羅。於正法．律不得八正道者。<lb n="0254b10"/>
亦不得初沙門。亦不得第二．第三．第四沙<lb n="0254b11"/>
門。須跋陀羅。於此法．律得八正道者。得初<lb n="0254b12"/>
沙門。得第二．第三．第四沙門。除此已。於外<lb n="0254b13"/>
道無沙門。斯則異道之師。空沙門．婆羅門<lb n="0254b14"/>
耳。是故。我今於眾中作師子吼

<p loc="[0254b14]">說是法時。<lb n="0254b15"/>
須跋陀羅外道出家遠塵離垢。得法眼淨。<lb n="0254b16"/>
爾時。須跋陀羅見法．得法．知法．入法。度諸<lb n="0254b17"/>
狐疑。不由他信。不由他度。於正法．律得<lb n="0254b18"/>
無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者<lb n="0254b19"/>
阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為<lb n="0254b20"/>
大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法．律出<lb n="0254b21"/>
家．受具足。得比丘分者。亦當得斯善利

<p loc="[0254b21]">時。<lb n="0254b22"/>
尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出<lb n="0254b23"/>
家今求於正法．律出家．受具足。得比丘分<lb n="0254b24"/>

<p loc="[0254b24]">爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵<lb n="0254b25"/>
行

<p loc="[0254b25]">彼尊者須跋陀羅即於爾時出家。即是<lb n="0254b26"/>
受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解<lb n="0254b27"/>
脫。得阿羅漢

<p loc="[0254b27]">時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。<lb n="0254b28"/>
解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅<lb n="0254b29"/>
槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅<lb n="0254c01"/>
槃已。然後世尊般涅槃<lb n="0254c02"/>

（九八○）

<p loc="[0254c02]">如是我聞

<p loc="[0254c02]">一時。佛在跋耆人間遊行。<lb n="0254c03"/>
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時。毘舍<lb n="0254c04"/>
離國有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國方便<lb n="0254c05"/>
莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。<lb n="0254c06"/>
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已。<lb n="0254c07"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈<lb n="0254c08"/>
客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然<lb n="0254c09"/>
住

<p loc="[0254c09]">時。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合<lb n="0254c10"/>
掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲<lb n="0254c11"/>
至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾明旦<lb n="0254c12"/>
受我供養

<p loc="[0254c12]">爾時。世尊默然而許

<p loc="[0254c12]">時。諸賈客知<lb n="0254c13"/>
世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦<lb n="0254c14"/>
種種淨美飲食。敷床座。安置淨水。晨朝遣<lb n="0254c15"/>
使。白佛。時到

<p loc="[0254c15]">爾時。世尊與諸大眾著衣持<lb n="0254c16"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。詣諸賈客所。就座而坐

<p loc="[0254c16]">時。諸賈客以淨<lb n="0254c17"/>
美飲食自手供養。食畢洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>訖。取卑小床。<lb n="0254c18"/>
於大眾前坐。聽佛說法

<p loc="[0254c18]">爾時。世尊告諸賈<lb n="0254c19"/>
客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛<lb n="0254c20"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。爾時。當念如來事。謂如來．應．等正覺。乃至<lb n="0254c21"/>
佛．世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正<lb n="0254c22"/>
法．律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣<lb n="0254c23"/>
自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至<lb n="0254c24"/>
世間福田。如是念者。恐怖即除

<p loc="[0254c24]">過去世時。<lb n="0254c25"/>
天．阿須輪共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。天帝釋告諸天眾。汝等<lb n="0254c26"/>
與阿須輪共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之時。生恐怖者。當念<lb n="0254c27"/>
我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不<lb n="0254c28"/>
念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊<lb n="0254c29"/>
舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼<lb n="0255a01"/>
幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等於曠野<lb n="0255a02"/>
中。有恐怖者。當念如來事．法事．僧事

<p loc="[0255a02]">爾<lb n="0255a03"/>
時。世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈<lb n="0255a04"/>

          供養比丘僧                    飲食隨時服<lb n="0255a05"/>
                    專念諦思惟                    正知而行捨<lb n="0255a06"/>
          淨物良福田                    汝等悉具足<lb n="0255a07"/>
                    緣斯功德利                    長夜獲安樂<lb n="0255a08"/>
          發心有所求                    眾利悉皆應<lb n="0255a09"/>
                    兩足四足安                    道路往來安<lb n="0255a10"/>
          夜安晝亦安                    一切離諸惡<lb n="0255a11"/>
                    如沃壤良田                    精純好種子<lb n="0255a12"/>
          溉灌以時澤                    收實不可量<lb n="0255a13"/>
                    淨戒良福田                    精餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>種子<lb n="0255a14"/>
          正行以將順                    終期妙果成<lb n="0255a15"/>
                    是故行施者                    欲求備眾德<lb n="0255a16"/>
          當隨智慧行                    眾果自然備<lb n="0255a17"/>
                    於明行足尊                    正心盡恭敬<lb n="0255a18"/>
          種殖眾善本                    終獲大福利<lb n="0255a19"/>
                    如實知世間                    得具備正見<lb n="0255a20"/>
          具足見正道                    具足而昇進<lb n="0255a21"/>
                    遠離一切垢                    逮得涅槃道<lb n="0255a22"/>
          究竟於苦邊                    是名備眾德<lb n="0255a23"/>

<p loc="[0255a23]">爾時。世尊為諸毘舍離賈客說種種法。示教<lb n="0255a24"/>
照喜已。從坐起去<lb n="0255a25"/>

（九八一）

<p loc="[0255a25]">如是我聞

<p loc="[0255a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0255a26"/>
孤獨園

<p loc="[0255a26]">爾時。世尊告諸比丘。若比丘住於空<lb n="0255a27"/>
閑．樹下．空舍。有時恐怖。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>者。當念<lb n="0255a28"/>
如來事及法事．僧事。如前廣說。念如來事．法<lb n="0255a29"/>
事．僧事之時。恐怖即除

<p loc="[0255a29]">諸比丘。過去世時。<lb n="0255b01"/>
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸<lb n="0255b02"/>
三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰<lb n="0255b03"/>
時。若生恐怖。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>者。汝當念我伏敵<lb n="0255b04"/>
之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若於<lb n="0255b05"/>
空閑．樹下．空舍而生恐怖。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>者。當<lb n="0255b06"/>
念如來。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。彼當念<lb n="0255b07"/>
時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪．恚．<lb n="0255b08"/>
癡。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦不得解脫。有恐<lb n="0255b09"/>
怖．畏懼．逃竄．避難。而猶告諸三十三天令<lb n="0255b10"/>
念我摧伏敵幢。況復如來．應．等正覺。乃至佛．<lb n="0255b11"/>
世尊。離貪．恚．癡。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。<lb n="0255b12"/>
無諸恐怖．畏懼．逃避。而不能令其念如來<lb n="0255b13"/>
者。除諸恐怖

<p loc="[0255b13]">佛說是經已。諸比丘聞佛所<lb n="0255b14"/>
說。歡喜奉行<lb n="0255b15"/>

（九八二）

<p loc="[0255b15]">如是我聞

<p loc="[0255b15]">一時。佛住娑枳國安闍那<lb n="0255b16"/>
林中

<p loc="[0255b16]">爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略<lb n="0255b17"/>
說．廣說。但知者難

<p loc="[0255b17]">尊者舍利弗白佛言。唯<lb n="0255b18"/>
願世尊略說．廣說．法說。於法實有解知者<lb n="0255b19"/>

<p loc="[0255b19]">佛告舍利弗。若有眾生於自識身及外境<lb n="0255b20"/>
界一切相。無我．我所．我慢繫著使。乃至心<lb n="0255b21"/>
解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。於<lb n="0255b22"/>
此識身及外境界一切相。無有我．我所．我慢<lb n="0255b23"/>
使繫著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證<lb n="0255b24"/>
具足住<lb n="0255b25"/>

<p loc="[0255b25]">舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。<lb n="0255b26"/>
無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧<lb n="0255b27"/>
解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外<lb n="0255b28"/>
境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。<lb n="0255b29"/>
彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

<p loc="[0255b29]">舍<lb n="0255c01"/>
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。<lb n="0255c02"/>
無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧<lb n="0255c03"/>
解脫。現法自知作證具足住

<p loc="[0255c03]">舍利弗。若復<lb n="0255c04"/>
比丘於此識身及外境界一切相。無我．我所<lb n="0255c05"/>
見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自<lb n="0255c06"/>
知作證具足住。於此識身及外境界一切相。<lb n="0255c07"/>
無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解<lb n="0255c08"/>
脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘<lb n="0255c09"/>
斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊

<p loc="[0255c09]">舍利弗。我<lb n="0255c10"/>
於此有餘說。答波羅延富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼迦所問。<lb n="0255c11"/>

          世間數差別                    安所遇不動<lb n="0255c12"/>
                    寂靜離諸塵                    拔根無悕望<lb n="0255c13"/>
          已度三有海                    無復老死患<lb n="0255c14"/>

<p loc="[0255c14]">佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜<lb n="0255c15"/>
隨喜。即從坐起。作禮而去<lb n="0255c16"/>

（九八三）

<p loc="[0255c16]">如是我聞

<p loc="[0255c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0255c17"/>
孤獨園

<p loc="[0255c17]">爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤<lb n="0255c18"/>
獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如<lb n="0255c19"/>
是念。我於此識身及外境界一切相。無有<lb n="0255c20"/>
我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現<lb n="0255c21"/>
法自知作證具足住。於此識身及外境界一<lb n="0255c22"/>
切相。無有我．我所見．我慢繫著使。我當於<lb n="0255c23"/>
彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

<p loc="[0255c23]">爾<lb n="0255c24"/>
時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮<lb n="0255c25"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。<lb n="0255c26"/>
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身<lb n="0255c27"/>
及外境界一切相。乃至自知作證具足住

<p loc="[0255c27]">佛<lb n="0255c28"/>
告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我<lb n="0255c29"/>
此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我<lb n="0256a01"/>
慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證<lb n="0256a02"/>
具足住。阿難。彼比丘於此識身及外境界<lb n="0256a03"/>
一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心<lb n="0256a04"/>
解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識<lb n="0256a05"/>
身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫<lb n="0256a06"/>
著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具<lb n="0256a07"/>
足住

<p loc="[0256a07]">阿難。若復比丘於此識身及外境界一<lb n="0256a08"/>
切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛<lb n="0256a09"/>
縛結．慢無間等。究竟苦邊

<p loc="[0256a09]">阿難。我於此有<lb n="0256a10"/>
餘說。答波羅延憂陀耶所問<lb n="0256a11"/>

          斷於愛欲想                    憂苦亦俱離<lb n="0256a12"/>
                    覺悟於睡眠                    滅除掉悔蓋<lb n="0256a13"/>
          捨貪恚清淨                    現前觀察法<lb n="0256a14"/>
                    我說智解脫                    滅除無明闇<lb n="0256a15"/>

<p loc="[0256a15]">佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨<lb n="0256a16"/>
喜。禮佛而去<lb n="0256a17"/>

（九八四）

<p loc="[0256a17]">如是我聞

<p loc="[0256a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0256a18"/>
孤獨園

<p loc="[0256a18]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛為<lb n="0256a19"/>
網．為膠．為泉．為藕根。此等能為眾生障．<lb n="0256a20"/>
為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇<lb n="0256a21"/>
冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。<lb n="0256a22"/>
從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比<lb n="0256a23"/>
丘。何等愛為網．為膠。乃至往來流馳。無不<lb n="0256a24"/>
轉。謂有我故有。我．欲我．爾我．有我．無<lb n="0256a25"/>
我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異<lb n="0256a26"/>
我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾<lb n="0256a27"/>
然．或異。如是十八愛行從內起

<p loc="[0256a27]">比丘言。有<lb n="0256a28"/>
我。於諸所有。言我．欲我．爾。乃至十八愛行<lb n="0256a29"/>
從外起。如是總說十八愛行。如是三十六<lb n="0256b01"/>
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現<lb n="0256b02"/>
在起。如是總說百八愛行。是名為愛．為網．<lb n="0256b03"/>
為膠．為泉．為藕根。能為眾生障．為蓋．為膠．<lb n="0256b04"/>
為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．<lb n="0256b05"/>
為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至<lb n="0256b06"/>
此世。往來流馳。無不轉時

<p loc="[0256b06]">佛說是經已。<lb n="0256b07"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0256b08"/>

（九八五）

<p loc="[0256b08]">如是我聞

<p loc="[0256b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0256b09"/>
孤獨園

<p loc="[0256b09]">爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。<lb n="0256b10"/>
從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚

<p loc="[0256b10]">云何為<lb n="0256b11"/>
從愛生愛。謂有一於眾生有喜．有愛．有<lb n="0256b12"/>
念．有可意。他於彼有喜．有愛．有念．有可<lb n="0256b13"/>
意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜．有<lb n="0256b14"/>
愛．有念．有可意。他復於彼有喜．有愛．有<lb n="0256b15"/>
念．有可意隨行故。我於他人復生於愛。是<lb n="0256b16"/>
名從愛生愛

<p loc="[0256b16]">云何從愛生恚。謂有一於<lb n="0256b17"/>
眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼<lb n="0256b18"/>
不喜．不愛．不念．不可意隨行此。作是念。<lb n="0256b19"/>
我於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於<lb n="0256b20"/>
彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於<lb n="0256b21"/>
他而生瞋恚。是名從愛生恚

<p loc="[0256b21]">云何為從<lb n="0256b22"/>
恚生愛。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．<lb n="0256b23"/>
不可意。他復於彼不喜．不愛．不念．不可<lb n="0256b24"/>
意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生<lb n="0256b25"/>
愛

<p loc="[0256b25]">云何從恚生恚。謂有一於眾生不喜．<lb n="0256b26"/>
不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．<lb n="0256b27"/>
有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾<lb n="0256b28"/>
生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有<lb n="0256b29"/>
喜．有愛．有念．有可意隨行。我於他所問<lb n="0256c01"/>
起瞋恚。是名從恚生恚

<p loc="[0256c01]">若比丘離欲．惡不<lb n="0256c02"/>
善法。有覺有觀。乃至初禪．第二．第三．第四禪<lb n="0256c03"/>
具足住者。從愛生愛．從恚生恚．從恚生<lb n="0256c04"/>
愛．從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截<lb n="0256c05"/>
多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生<lb n="0256c06"/>
法

<p loc="[0256c06]">若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。<lb n="0256c07"/>
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0256c08"/>
作。自知不受後有。當於爾時。不自舉。不<lb n="0256c09"/>
起塵。不熾然。不嫌彼

<p loc="[0256c09]">云何自舉。謂見色是<lb n="0256c10"/>
我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復<lb n="0256c11"/>
如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見色是<lb n="0256c12"/>
我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復<lb n="0256c13"/>
如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還<lb n="0256c14"/>
罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名<lb n="0256c15"/>
還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不<lb n="0256c16"/>
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不<lb n="0256c17"/>
還舉

<p loc="[0256c17]">云何起塵。謂有我．我欲。乃至十八種愛。<lb n="0256c18"/>
是名起塵。云何不起塵。謂無我．無我欲。乃至<lb n="0256c19"/>
十八愛不起。是名不起塵

<p loc="[0256c19]">云何熾然。謂有<lb n="0256c20"/>
我所．我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。云<lb n="0256c21"/>
何不熾然。謂無我所．無我所欲。乃至無外十<lb n="0256c22"/>
八愛行。是名不熾然

<p loc="[0256c22]">云何嫌彼。謂見我真<lb n="0256c23"/>
實起。於我慢．我欲．我使不斷不知。是名嫌<lb n="0256c24"/>
彼。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我欲．<lb n="0256c25"/>
我使已斷已知。是名不嫌彼

<p loc="[0256c25]">佛說此經<lb n="0256c26"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0256c27"/>

（九八六）

<p loc="[0256c27]">如是我聞

<p loc="[0256c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0256c28"/>
獨園

<p loc="[0256c28]">爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。<lb n="0256c29"/>
何等為二。若俗人處非人處。於衣食．床臥．<lb n="0257a01"/>
資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非<lb n="0257a02"/>
家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行

<p loc="[0257a02]">爾<lb n="0257a03"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0257a04"/>

          世間有二事                    持斷則難行<lb n="0257a05"/>
                    是真諦所說                    等正覺所知<lb n="0257a06"/>
          在家財入出                    衣食等眾具<lb n="0257a07"/>
                    世間貪愛樂                    持斷者甚難<lb n="0257a08"/>
          比丘已離俗                    信非家出家<lb n="0257a09"/>
                    滅除於貪愛                    持斷亦難行<lb n="0257a10"/>

<p loc="[0257a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0257a11"/>

（九八七）

<p loc="[0257a11]">如是我聞

<p loc="[0257a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0257a12"/>
獨園

<p loc="[0257a12]">爾時。世尊告諸比丘。我於二法依止<lb n="0257a13"/>
多住。云何為二。於諸善法未曾知足。於斷<lb n="0257a14"/>
未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法<lb n="0257a15"/>
未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終<lb n="0257a16"/>
不捨離精勤方便。不捨善法。不得未得。終<lb n="0257a17"/>
不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增進。昇<lb n="0257a18"/>
上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三<lb n="0257a19"/>
藐三菩提等。比丘。當於二法依止多住。於<lb n="0257a20"/>
諸善法不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃<lb n="0257a21"/>
至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習<lb n="0257a22"/>
善法不息。是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。<lb n="0257a23"/>
當修上上昇進多住。如是修習不久。當得<lb n="0257a24"/>
速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知<lb n="0257a25"/>
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0257a26"/>
不受後有

<p loc="[0257a26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0257a27"/>
歡喜奉行<lb n="0257a28"/>

（九八八）

<p loc="[0257a28]">如是我聞

<p loc="[0257a28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0257a29"/>
竹園

<p loc="[0257a29]">爾時。釋提桓因形色絕妙。於後夜時<lb n="0257b01"/>
來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。<lb n="0257b02"/>
光明遍照迦蘭陀竹園

<p loc="[0257b02]">時。釋提桓因白佛言。<lb n="0257b03"/>
世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有<lb n="0257b04"/>
沙門．婆羅門無上愛盡解脫．心善解脫。彼邊<lb n="0257b05"/>
際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。云何為<lb n="0257b06"/>
比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟

<p loc="[0257b06]">佛<lb n="0257b07"/>
告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦．若樂．<lb n="0257b08"/>
若不苦不樂。彼諸受集．受滅．受味．受患．受<lb n="0257b09"/>
出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生<lb n="0257b10"/>
滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。如是觀察已。則<lb n="0257b11"/>
邊際。究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。拘尸<lb n="0257b12"/>
迦。是名比丘於正法．律邊際．究竟邊際．離<lb n="0257b13"/>
垢邊際．梵行畢竟

<p loc="[0257b13]">乃至天帝釋聞佛所說。歡<lb n="0257b14"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0257b15"/>

（九八九）

<p loc="[0257b15]">如是我聞

<p loc="[0257b15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0257b16"/>
竹園

<p loc="[0257b16]">爾時。尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜<lb n="0257b17"/>
起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已。<lb n="0257b18"/>
作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故<lb n="0257b19"/>
有此光明

<p loc="[0257b19]">時。尊者大目揵連晨朝往詣佛所。<lb n="0257b20"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨<lb n="0257b21"/>
暮後夜出房經行。見勝光明普照迦蘭陀<lb n="0257b22"/>
竹園。見已。作是念。有何大力鬼神詣世尊<lb n="0257b23"/>
所。故有此光明

<p loc="[0257b23]">佛告尊者大目揵連。昨暮<lb n="0257b24"/>
後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐<lb n="0257b25"/>
一面

<p loc="[0257b25]">如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0257b26"/>

（九九○）

<p loc="[0257b26]">如是我聞

<p loc="[0257b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0257b27"/>
孤獨園

<p loc="[0257b27]">爾時。尊者阿難晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。詣<lb n="0257b28"/>
舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍

<p loc="[0257b28]">鹿住<lb n="0257b29"/>
優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊<lb n="0257c01"/>
者阿難令坐

<p loc="[0257c01]">時。鹿住優婆夷稽首禮阿難足。<lb n="0257c02"/>
退住一面。白尊者阿難。云何言世尊知法。<lb n="0257c03"/>
我父富蘭那先修梵行。離欲清淨。不著香<lb n="0257c04"/>
花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然<lb n="0257c05"/>
其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生<lb n="0257c06"/>
一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生<lb n="0257c07"/>
兜率天。一來世間。究竟苦邊。云何。阿難。修<lb n="0257c08"/>
梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同<lb n="0257c09"/>
其後世

<p loc="[0257c09]">阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能<lb n="0257c10"/>
知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間<lb n="0257c11"/>
根之優劣。如是說已。從坐起去

<p loc="[0257c11]">時。尊者阿難<lb n="0257c12"/>
還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。稽首<lb n="0257c13"/>
佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白<lb n="0257c14"/>
世尊

<p loc="[0257c14]">佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知眾<lb n="0257c15"/>
生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間<lb n="0257c16"/>
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫．<lb n="0257c17"/>
慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無<lb n="0257c18"/>
餘沒．無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫．慧<lb n="0257c19"/>
解脫如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．<lb n="0257c20"/>
無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。<lb n="0257c21"/>
彼亦有是法。此則應俱同生一趣．同一受<lb n="0257c22"/>
生．同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義<lb n="0257c23"/>
饒益苦

<p loc="[0257c23]">阿難。彼犯戒者。於心解脫．慧解脫<lb n="0257c24"/>
不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無<lb n="0257c25"/>
餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人<lb n="0257c26"/>
為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫．慧解<lb n="0257c27"/>
脫如實知。彼於所起犯戒無餘滅．無餘<lb n="0257c28"/>
沒．無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人<lb n="0257c29"/>
為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。<lb n="0258a01"/>
是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人<lb n="0258a02"/>
人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來<lb n="0258a03"/>
能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於<lb n="0258a04"/>
心解脫．慧解脫不如實知。彼所起持戒無<lb n="0258a05"/>
餘滅。若掉動者。彼於心解脫．慧解脫不如<lb n="0258a06"/>
實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於<lb n="0258a07"/>
心解脫．慧解脫不如實知。彼所起瞋恨無<lb n="0258a08"/>
餘滅。若苦貪者。彼於心解脫．慧解脫如實<lb n="0258a09"/>
知。彼所起苦貪無餘滅。穢污清淨如上說。<lb n="0258a10"/>
乃至如來能知人人

<p loc="[0258a10]">阿難。鹿住優婆夷愚癡<lb n="0258a11"/>
少智。而於如來一向說法心生狐疑。云何。<lb n="0258a12"/>
阿難。如來所說。豈有二耶

<p loc="[0258a12]">阿難白佛。不也。<lb n="0258a13"/>
世尊

<p loc="[0258a13]">佛告阿難。善哉。善哉。如來說法若有<lb n="0258a14"/>
二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨<lb n="0258a15"/>
師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不<lb n="0258a16"/>
能知。梨師達多為生何趣。云何受生。云何<lb n="0258a17"/>
後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成<lb n="0258a18"/>
就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那<lb n="0258a19"/>
當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富<lb n="0258a20"/>
蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我<lb n="0258a21"/>
說二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯<lb n="0258a22"/>
陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二<lb n="0258a23"/>
有間。自非如來。誰能得知。是故。阿難。莫<lb n="0258a24"/>
量人人。量人人者。自生損減。唯有如來<lb n="0258a25"/>
能知人耳

<p loc="[0258a25]">佛說此經已。尊者阿難聞佛所<lb n="0258a26"/>
說。歡喜奉行<lb n="0258a27"/>

（九九一）

<p loc="[0258a27]">如是我聞

<p loc="[0258a27]">一時。佛住釋氏彌城留利<lb n="0258a28"/>
邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤<lb n="0258a29"/>
獨園夏安居。時。彼比丘於晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0258b01"/>
入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿<lb n="0258b02"/>
住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘<lb n="0258b03"/>
令坐。如上阿難修多羅說

<p loc="[0258b03]">時。彼比丘語鹿<lb n="0258b04"/>
住優婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優<lb n="0258b05"/>
劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如<lb n="0258b06"/>
是說已。從坐起去

<p loc="[0258b06]">時。彼比丘三月夏安居訖。<lb n="0258b07"/>
作衣竟。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往詣彌城留利釋氏邑。<lb n="0258b08"/>
到已。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0258b09"/>
退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向<lb n="0258b10"/>
佛廣說

<p loc="[0258b10]">佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知<lb n="0258b11"/>
世間眾生諸根優劣。唯有如來能知世間<lb n="0258b12"/>
眾生諸根優劣耳。不離瞋恨．憍慢。時起貪<lb n="0258b13"/>
法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。<lb n="0258b14"/>
不能時時起解脫心法。比丘。若復有一不<lb n="0258b15"/>
離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於<lb n="0258b16"/>
善調伏見。時時能起解脫心法。若思量彼。<lb n="0258b17"/>
此有是法。彼有是法。此則同一趣．同一受<lb n="0258b18"/>
生．同一後世。如是思量者。長得非義不饒<lb n="0258b19"/>
益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪<lb n="0258b20"/>
法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不<lb n="0258b21"/>
時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘。<lb n="0258b22"/>
若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞<lb n="0258b23"/>
法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脫心<lb n="0258b24"/>
法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自非如<lb n="0258b25"/>
來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如<lb n="0258b26"/>
來能知優劣

<p loc="[0258b26]">比丘。復次。有一不離瞋慢。時<lb n="0258b27"/>
時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢<lb n="0258b28"/>
善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者樂與同<lb n="0258b29"/>
止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解<lb n="0258c01"/>
脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地<lb n="0258c02"/>
者。謂人．天趣。復次。有一其性賢善。同止安樂。<lb n="0258c03"/>
欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。<lb n="0258c04"/>
善調伏見。時時能得解脫心法。當知彼人<lb n="0258c05"/>
於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流<lb n="0258c06"/>
有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。<lb n="0258c07"/>
是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。<lb n="0258c08"/>
唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚<lb n="0258c09"/>
癡少智。如上修多羅廣說

<p loc="[0258c09]">佛說此經已。諸<lb n="0258c10"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0258c11"/>

（九九二）

<p loc="[0258c11]">如是我聞

<p loc="[0258c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0258c12"/>
孤獨園

<p loc="[0258c12]">爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛<lb n="0258c13"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種<lb n="0258c14"/>
福田

<p loc="[0258c14]">佛告長者。世間有二種福田。何等為<lb n="0258c15"/>
二。學及無學。即說偈言<lb n="0258c16"/>

          世有學無學                    大會常延請<lb n="0258c17"/>
                    正直心真實                    身口亦復然<lb n="0258c18"/>
          是即良福田                    施者獲大果<lb n="0258c19"/>

<p loc="[0258c19]">佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜<lb n="0258c20"/>
奉行<lb n="0258c21"/>

雜阿含經卷第三十五<lb n="0259a01"/>
<lb n="0259a02"/>

雜阿含經卷第三十六<lb n="0259a03"/>
<lb n="0259a04"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0259a05"/>

（九九三）

<p loc="[0259a05]">如是我聞

<p loc="[0259a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0259a06"/>
孤獨園

<p loc="[0259a06]">時。有諸上座比丘隨佛左右。依<lb n="0259a07"/>
止而住。所謂尊者阿若憍陳如．尊者摩訶迦<lb n="0259a08"/>
葉．尊者舍利弗．尊者摩訶目揵連．尊者阿<lb n="0259a09"/>
那律陀．尊者二十億耳．尊者陀羅驃摩羅子．<lb n="0259a10"/>
尊者婆那迦婆娑．尊者耶舍舍羅迦毘訶利．<lb n="0259a11"/>
尊者富留那．尊者分陀檀尼迦。如此及餘<lb n="0259a12"/>
上座比丘隨佛左右。依止而住

<p loc="[0259a12]">時。尊者婆耆<lb n="0259a13"/>
舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者婆耆<lb n="0259a14"/>
舍作是念。今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0259a15"/>
園。諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當<lb n="0259a16"/>
往至世尊所。各各說偈歎諸上座比丘

<p loc="[0259a16]">作<lb n="0259a17"/>
是念已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。<lb n="0259a18"/>
而說偈言<lb n="0259a19"/>

          上上座比丘                    已斷諸貪欲<lb n="0259a20"/>
                    超過諸世間                    一切之積聚<lb n="0259a21"/>
          深智少言說                    勇猛勤方便<lb n="0259a22"/>
                    道德淨明顯                    我今稽首禮<lb n="0259a23"/>
          已伏諸魔怨                    遠離於群聚<lb n="0259a24"/>
                    不為五欲縛                    常習於空閑<lb n="0259a25"/>
          清虛而寡欲                    我今稽首禮<lb n="0259a26"/>
                    遮羅延勝族                    禪思不放逸<lb n="0259a27"/>
          內心樂正受                    清淨離塵穢<lb n="0259a28"/>
                    辯慧顯深義                    是故稽首禮<lb n="0259a29"/>
          所得神通慧                    超諸神通力<lb n="0259b01"/>
                    六神通眾中                    自在無所畏<lb n="0259b02"/>
          神通最勝故                    是故稽首禮<lb n="0259b03"/>
                    於大千世界                    五道諸趣生<lb n="0259b04"/>
          乃至於梵世                    人天優劣想<lb n="0259b05"/>
                    淨天眼悉見                    是故稽首禮<lb n="0259b06"/>
          精勤方便力                    斷除諸愛集<lb n="0259b07"/>
                    壞裂生死網                    心常樂正法<lb n="0259b08"/>
          離諸悕望想                    超度於彼岸<lb n="0259b09"/>
                    清淨無塵穢                    是故稽首禮<lb n="0259b10"/>
          永離諸恐畏                    無依離財物<lb n="0259b11"/>
                    知足度疑惑                    伏諸魔怨敵<lb n="0259b12"/>
          身念觀清淨                    是故稽首禮<lb n="0259b13"/>
                    無有諸世間                    煩惱棘刺林<lb n="0259b14"/>
          結縛使永除                    三有因緣斷<lb n="0259b15"/>
                    精練滅諸垢                    究竟明顯現<lb n="0259b16"/>
          於林離林去                    是故稽首禮<lb n="0259b17"/>
                    無舍宅所依                    幻偽癡恚滅<lb n="0259b18"/>
          調伏諸愛喜                    出一切見處<lb n="0259b19"/>
                    清淨無瑕穢                    是故稽首禮<lb n="0259b20"/>
          其心自在轉                    堅固不傾動<lb n="0259b21"/>
                    智慧大德力                    難伏魔能伏<lb n="0259b22"/>
          斷除無明結                    是故稽首禮<lb n="0259b23"/>
                    大人離闇冥                    寂滅牟尼尊<lb n="0259b24"/>
          正法離垢過                    光明自顯照<lb n="0259b25"/>
                    照一切世界                    是故名為佛<lb n="0259b26"/>
          地神虛空天                    三十三天子<lb n="0259b27"/>
                    光明悉映障                    是故名為佛<lb n="0259b28"/>
          度生死有邊                    超踰越群眾<lb n="0259b29"/>
                    柔弱善調伏                    正覺第一覺<lb n="0259c01"/>
          斷一切結縛                    伏一切異道<lb n="0259c02"/>
                    降一切魔怨                    得無上正覺<lb n="0259c03"/>
          離塵滅諸垢                    是故稽首禮<lb n="0259c04"/>

<p loc="[0259c04]">尊者婆耆舍偈讚歎時。諸比丘聞其所說。皆<lb n="0259c05"/>
大歡喜<lb n="0259c06"/>

（九九四）

<p loc="[0259c06]">如是我聞

<p loc="[0259c06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0259c07"/>
孤獨園

<p loc="[0259c07]">時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子<lb n="0259c08"/>
母講堂。疾病困篤。尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼為看病人。<lb n="0259c09"/>
供給供養

<p loc="[0259c09]">時。尊者婆耆舍語尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼<lb n="0259c10"/>
言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊<lb n="0259c11"/>
者婆耆舍稽首世尊足。問訊世尊少病少<lb n="0259c12"/>
惱．起居輕利．得自安樂住不。復作是言。尊<lb n="0259c13"/>
者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。<lb n="0259c14"/>
欲求見世尊。無力方便堪詣世尊。善哉。<lb n="0259c15"/>
世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍<lb n="0259c16"/>
所。哀愍故

<p loc="[0259c16]">時。尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼即受其語。往詣<lb n="0259c17"/>
世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者婆<lb n="0259c18"/>
耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世<lb n="0259c19"/>
尊。無力方便堪能奉見。善哉。世尊。願往東<lb n="0259c20"/>
園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。為哀愍故

<p loc="[0259c20]">爾<lb n="0259c21"/>
時。世尊默然而許

<p loc="[0259c21]">時。尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼知佛許<lb n="0259c22"/>
已。即從坐起。禮佛足而去

<p loc="[0259c22]">世尊晡時從<lb n="0259c23"/>
禪起。往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見<lb n="0259c24"/>
世尊。憑床欲起

<p loc="[0259c24]">爾時。世尊見尊者婆耆舍<lb n="0259c25"/>
憑床欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊<lb n="0259c26"/>
即坐。問尊者婆耆舍。汝所患苦。為平和可<lb n="0259c27"/>
堪忍不。身諸苦痛為增為損

<p loc="[0259c27]">如前焰摩迦<lb n="0259c28"/>
修多羅廣說。乃至我所苦患。轉覺其增。不<lb n="0259c29"/>
覺其損

<p loc="[0259c29]">佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答<lb n="0260a01"/>
我。汝得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒<lb n="0260a02"/>
不

<p loc="[0260a02]">婆耆舍白佛言。我心不染．不著．不污．解脫．<lb n="0260a03"/>
離諸顛倒

<p loc="[0260a03]">佛告婆耆舍。汝云何得心不染．<lb n="0260a04"/>
不著．不污．解脫．離諸顛倒

<p loc="[0260a04]">婆耆舍白佛。我<lb n="0260a05"/>
過去眼識於色。心不顧念。於未來色不欣<lb n="0260a06"/>
想。於現在色不著。我過去．未來．現在眼識<lb n="0260a07"/>
於色。貪欲愛樂念於彼得盡。無欲．滅．沒．息．<lb n="0260a08"/>
離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．離<lb n="0260a09"/>
諸顛倒。正受而住。如是耳．鼻．舌．身．意識。過<lb n="0260a10"/>
去於法。心不顧念。未來不欣。現在不著。過<lb n="0260a11"/>
去．未來．現在法中。念欲愛盡。無欲．滅．沒．息．<lb n="0260a12"/>
離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．解脫．<lb n="0260a13"/>
離諸顛倒。正受而住。唯願世尊今日最後<lb n="0260a14"/>
饒益於我。聽我說偈

<p loc="[0260a14]">佛告婆耆舍。宜知<lb n="0260a15"/>
是時

<p loc="[0260a15]">尊者婆耆舍起。正身端坐。繫念在前。<lb n="0260a16"/>
而說偈言<lb n="0260a17"/>

          我今住佛前                    稽首恭敬禮<lb n="0260a18"/>
                    於一切諸法                    悉皆得解脫<lb n="0260a19"/>
          善解諸法相                    深信樂正法<lb n="0260a20"/>
                    世尊等正覺                    世尊為大師<lb n="0260a21"/>
          世尊降魔怨                    世尊大牟尼<lb n="0260a22"/>
                    滅除一切使                    自度群生類<lb n="0260a23"/>
          世尊於世間                    諸法悉覺知<lb n="0260a24"/>
                    世間悉無有                    知法過佛者<lb n="0260a25"/>
          於諸天人中                    亦無與佛等<lb n="0260a26"/>
                    是故我今日                    稽首大精進<lb n="0260a27"/>
          稽首士之上                    拔諸愛欲刺<lb n="0260a28"/>
                    我今是最後                    得見於世尊<lb n="0260a29"/>
          稽首日種尊                    暮當般涅槃<lb n="0260b01"/>
                    正智繫正念                    於此朽壞身<lb n="0260b02"/>
          餘勢之所起                    從今夜永滅<lb n="0260b03"/>
                    三界不復染                    入無餘涅槃<lb n="0260b04"/>
          苦受及樂受                    亦不苦不樂<lb n="0260b05"/>
                    從觸因緣生                    於今悉永斷<lb n="0260b06"/>
          苦受及樂受                    亦不苦不樂<lb n="0260b07"/>
                    從觸因緣生                    於今悉已知<lb n="0260b08"/>
          若內及與外                    苦樂等諸受<lb n="0260b09"/>
                    於受無所著                    正智正繫心<lb n="0260b10"/>
          於初中最後                    諸聚無障礙<lb n="0260b11"/>
                    諸聚既已斷                    了知受無餘<lb n="0260b12"/>
          明見真實者                    說九十一劫<lb n="0260b13"/>
                    三劫中不空                    有大仙人尊<lb n="0260b14"/>
          餘空無洲依                    唯畏恐怖劫<lb n="0260b15"/>
                    當知大仙人                    乃復出於世<lb n="0260b16"/>
          安慰諸天人                    開眼離塵冥<lb n="0260b17"/>
                    示悟諸眾生                    令覺一切苦<lb n="0260b18"/>
          苦苦及苦集                    超苦之寂滅<lb n="0260b19"/>
                    賢聖八正道                    安隱趣涅槃<lb n="0260b20"/>
          世間難得者                    現前悉皆得<lb n="0260b21"/>
                    生世得人身                    演說於正法<lb n="0260b22"/>
          隨己之所欲                    離垢求清淨<lb n="0260b23"/>
                    專修其己利                    勿令空無果<lb n="0260b24"/>
          空過則生憂                    <gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>於地獄苦<lb n="0260b25"/>
                    於所說正法                    不樂不欲受<lb n="0260b26"/>
          當久處生死                    輪迴息無期<lb n="0260b27"/>
                    長夜懷憂惱                    如商人失財<lb n="0260b28"/>
          我今眾慶集                    無復生老死<lb n="0260b29"/>
                    輪迴悉已斷                    不復重受生<lb n="0260c01"/>
          愛識河水流                    於今悉枯竭<lb n="0260c02"/>
                    已拔陰根本                    連鎖不相續<lb n="0260c03"/>
          供養大師畢                    所作者已作<lb n="0260c04"/>
                    重擔悉已捨                    有流悉已斷<lb n="0260c05"/>
          不復樂受生                    亦無死可惡<lb n="0260c06"/>
                    正智正繫念                    唯待終時至<lb n="0260c07"/>
          念空野龍象                    六十雄猛獸<lb n="0260c08"/>
                    一旦免枷鎖                    逸樂山林中<lb n="0260c09"/>
          婆耆舍亦然                    大師口生子<lb n="0260c10"/>
                    厭捨於徒眾                    正念待時至<lb n="0260c11"/>
          今告於汝等                    諸來集會者<lb n="0260c12"/>
                    聽我最後偈                    其義所饒益<lb n="0260c13"/>
          生者悉歸滅                    諸行無有常<lb n="0260c14"/>
                    速生速死法                    何可久依怙<lb n="0260c15"/>
          是故強其志                    精勤方便求<lb n="0260c16"/>
                    觀察有恐怖                    隨順牟尼道<lb n="0260c17"/>
          速盡此苦陰                    勿復增輪轉<lb n="0260c18"/>
                    佛口所生子                    歎說此偈已<lb n="0260c19"/>
          長辭於大眾                    婆耆舍涅槃<lb n="0260c20"/>
                    彼以慈悲故                    說此無上偈<lb n="0260c21"/>
          尊者婆耆舍                    如來法生子<lb n="0260c22"/>
                    垂心哀愍故                    說此無上偈<lb n="0260c23"/>
          然後般涅槃                    一切當敬禮<lb n="0260c24"/>

（九九五）

<p loc="[0260c24]">如是我聞

<p loc="[0260c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0260c25"/>
孤獨園

<p loc="[0260c25]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0260c26"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0260c27"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0260c27]">時。彼天子而說偈問佛<lb n="0260c28"/>

          阿練若比丘                    住於空閑處<lb n="0260c29"/>
                    寂靜修梵行                    於一坐而食<lb n="0261a01"/>
          以何因緣故                    顏色特鮮明<lb n="0261a02"/>

<p loc="[0261a02]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0261a03"/>

          於過去無憂                    未來不欣樂<lb n="0261a04"/>
                    現在隨所得                    正智繫念持<lb n="0261a05"/>
          飯食繫念故                    顏色常鮮澤<lb n="0261a06"/>
                    未來心馳想                    過去追憂悔<lb n="0261a07"/>
          愚癡火自煎                    如雹斷生草<lb n="0261a08"/>

<p loc="[0261a08]">時。彼天子復說偈言<lb n="0261a09"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0261a10"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0261a11"/>

<p loc="[0261a11]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0261a12"/>
沒不現<lb n="0261a13"/>

（九九六）

<p loc="[0261a13]">如是我聞

<p loc="[0261a13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0261a14"/>
孤獨園

<p loc="[0261a14]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0261a15"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光<lb n="0261a16"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0261a16]">時。彼天子而說偈言<lb n="0261a17"/>

          不欲起憍慢                    善自調其心<lb n="0261a18"/>
                    未曾修寂默                    亦不入正受<lb n="0261a19"/>
          處林而放逸                    不度死彼岸<lb n="0261a20"/>

<p loc="[0261a20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0261a21"/>

          已離於憍慢                    心常入正受<lb n="0261a22"/>
                    明智善分別                    解脫一切縛<lb n="0261a23"/>
          獨一處閑林                    其心不放逸<lb n="0261a24"/>
                    於彼死魔怨                    疾得度彼岸<lb n="0261a25"/>

<p loc="[0261a25]">時。彼天子復說偈言<lb n="0261a26"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0261a27"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0261a28"/>

<p loc="[0261a28]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0261a29"/>
沒不現<lb n="0261a30"/>

（九九七）

<p loc="[0261a30]">如是我聞

<p loc="[0261a30]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0261b01"/>
孤獨園

<p loc="[0261b01]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0261b02"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0261b03"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0261b03]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0261b04"/>

          云何得晝夜                    功德常增長<lb n="0261b05"/>
                    云何得生天                    唯願為解說<lb n="0261b06"/>

<p loc="[0261b06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0261b07"/>

          種植園果故                    林樹蔭清涼<lb n="0261b08"/>
                    橋船以濟度                    造作福德舍<lb n="0261b09"/>
          穿井供渴乏                    客舍給行旅<lb n="0261b10"/>
                    如此之功德                    日夜常增長<lb n="0261b11"/>
          如法戒具足                    緣斯得生天<lb n="0261b12"/>

<p loc="[0261b12]">時。彼天子復說偈言<lb n="0261b13"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0261b14"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0261b15"/>

<p loc="[0261b15]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0261b16"/>
沒不現<lb n="0261b17"/>

（九九八）

<p loc="[0261b17]">如是我聞

<p loc="[0261b17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0261b18"/>
孤獨園

<p loc="[0261b18]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0261b19"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明<lb n="0261b20"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0261b20]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0261b21"/>

          施何得大力                    施何得妙色<lb n="0261b22"/>
                    施何得安樂                    施何得明目<lb n="0261b23"/>
          修習何等施                    名曰一切施<lb n="0261b24"/>
                    今啟問世尊                    願為分別說<lb n="0261b25"/>

<p loc="[0261b25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0261b26"/>

          施食得大力                    施衣得妙色<lb n="0261b27"/>
                    施乘得安樂                    施燈得明目<lb n="0261b28"/>
          虛<gaiji cb='CB00419' des='[舍*官]' uni='8218' nor='館' mojikyo='M030326' mofont='Mojikyo M106' mochar='8C5A'>舘</gaiji>以待賓                    是名一切施<lb n="0261b29"/>
                    以法而誨彼                    是則施甘露<lb n="0261b30"/>

<p loc="[0261b30]">時。彼天子復說偈言<lb n="0261c01"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0261c02"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0261c03"/>

<p loc="[0261c03]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0261c04"/>
沒不現<lb n="0261c05"/>

（九九九）

<p loc="[0261c05]">如是我聞

<p loc="[0261c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0261c06"/>
孤獨園

<p loc="[0261c06]">時。有天子名悉鞞梨。容色絕妙。<lb n="0261c07"/>
於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一<lb n="0261c08"/>
面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0261c08]">時。彼天子<lb n="0261c09"/>
而說偈言<lb n="0261c10"/>

          諸天及世人                    於食悉欣樂<lb n="0261c11"/>
                    頗有諸世間                    福樂自隨逐<lb n="0261c12"/>

<p loc="[0261c12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0261c13"/>

          淨信心惠施                    此世及後世<lb n="0261c14"/>
                    隨其所至處                    福報常影隨<lb n="0261c15"/>
          是故當捨慳                    行無垢惠施<lb n="0261c16"/>
                    施已心歡喜                    此世他世受<lb n="0261c17"/>

<p loc="[0261c17]">時。彼悉鞞梨天子白佛言。奇哉。世尊。善說<lb n="0261c18"/>
斯義<lb n="0261c19"/>

          淨信心惠施                    此世及他世<lb n="0261c20"/>
                    隨其所至處                    福報常影隨<lb n="0261c21"/>
          是故當捨慳                    行無垢惠施<lb n="0261c22"/>
                    施已心歡喜                    此世他世受<lb n="0261c23"/>

<p loc="[0261c23]">悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知過去世<lb n="0261c24"/>
時曾為國王。名悉鞞梨。於四城門普施為<lb n="0261c25"/>
福。於其城內有四交道。亦於其中布施作<lb n="0261c26"/>
福

<p loc="[0261c26]">時。有第一夫人來語我言。大王大作<lb n="0261c27"/>
福德。而我無力修諸福業。我時告言。城東<lb n="0261c28"/>
門外布施作福悉皆屬汝。時。諸王子復來<lb n="0261c29"/>
白我。大王多作功德。夫人亦同。而我無力<lb n="0261c30"/>
作諸福業。我今願得依於大王少作功德。<lb n="0262a01"/>
我時答言。城南門外所作施福悉皆屬汝。<lb n="0262a02"/>
時。有大臣復來白我。今日大王多作功德。<lb n="0262a03"/>
夫人．王子悉皆共之。而我無力作諸福業。<lb n="0262a04"/>
願依大王少有所作。我時告言。城西門外<lb n="0262a05"/>
所作施福悉皆屬汝。時。諸將士復來白我。<lb n="0262a06"/>
今日大王多作功德。夫人．太子及諸大臣悉<lb n="0262a07"/>
皆共之。唯我無力能修福業。願依大王得<lb n="0262a08"/>
有所作。我時答言。城北門外所作施福悉<lb n="0262a09"/>
皆屬汝。國中庶民復來白我。今日大王多<lb n="0262a10"/>
作功德。夫人．王子．大臣．諸將悉皆共之。唯<lb n="0262a11"/>
我無力不能修福。願依大王少有所作。<lb n="0262a12"/>
我時答言。於其城內四交道頭所作施福悉<lb n="0262a13"/>
屬汝等。爾時。國王夫人．王子．大臣．將士．庶<lb n="0262a14"/>
民悉皆惠施。作諸功德。我先所作惠施功<lb n="0262a15"/>
德於茲則斷

<p loc="[0262a15]">時。我所使諸作福者。還至我<lb n="0262a16"/>
所。為我作禮而白我言。大王當知。諸修福<lb n="0262a17"/>
處。夫人．王子．大臣．將士及諸庶民各據其處。<lb n="0262a18"/>
行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。<lb n="0262a19"/>
善男子。諸方邊國歲輸財物應入我者。分<lb n="0262a20"/>
半入庫。分其半分。即於彼處惠施作福。<lb n="0262a21"/>
彼聞教旨。往詣邊國。集諸財物。半送於<lb n="0262a22"/>
庫。半留於彼惠施作福

<p loc="[0262a22]">我先長夜如是惠<lb n="0262a23"/>
施作福。長夜常得可愛．可念．可意福報。常受<lb n="0262a24"/>
快樂。無有窮極。以斯福業及福果福報。悉<lb n="0262a25"/>
皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一<lb n="0262a26"/>
流。所謂恒河．耶蒲那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。<lb n="0262a27"/>
如是五河合為一流。無有人能量其河水<lb n="0262a28"/>
百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚<lb n="0262a29"/>
數。我亦如是。所作功德果．功德報不可稱<lb n="0262b01"/>
量。悉得入於大功德聚數

<p loc="[0262b01]">爾時。悉鞞梨天子<lb n="0262b02"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0262b03"/>

（一○○○）

<p loc="[0262b03]">如是我聞

<p loc="[0262b03]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0262b04"/>
給孤獨園

<p loc="[0262b04]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0262b05"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0262b06"/>
光明皆悉遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0262b06]">時。彼天子說<lb n="0262b07"/>
偈問佛<lb n="0262b08"/>

          何等人能為                    遠遊善知識<lb n="0262b09"/>
                    何等人能為                    居家善知識<lb n="0262b10"/>
          何等人能為                    通財善知識<lb n="0262b11"/>
                    何等人能為                    後世善知識<lb n="0262b12"/>

<p loc="[0262b12]">爾時。世尊以偈答言<lb n="0262b13"/>

          商人之導師                    遊行善知識<lb n="0262b14"/>
                    貞祥賢良妻                    居家善知識<lb n="0262b15"/>
          宗親相習近                    通財善知識<lb n="0262b16"/>
                    自所修功德                    後世善知識<lb n="0262b17"/>

<p loc="[0262b17]">時。彼天子復說偈言<lb n="0262b18"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0262b19"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0262b20"/>

<p loc="[0262b20]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0262b21"/>
沒不現<lb n="0262b22"/>

（一○○一）

<p loc="[0262b22]">如是我聞

<p loc="[0262b22]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0262b23"/>
給孤獨園

<p loc="[0262b23]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0262b24"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0262b25"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0262b25]">時。彼天子而說偈<lb n="0262b26"/>
言<lb n="0262b27"/>

          冥運持命去                    故令人短壽<lb n="0262b28"/>
                    為老所侵迫                    而無救護者<lb n="0262b29"/>
          <gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>斯老病死                    令人大恐怖<lb n="0262c01"/>
                    唯作諸功德                    樂住至樂所<lb n="0262c02"/>

<p loc="[0262c02]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0262c03"/>

          冥運持命去                    故令人短壽<lb n="0262c04"/>
                    為老所侵迫                    而無救護者<lb n="0262c05"/>
          觀此有餘過                    令人大恐怖<lb n="0262c06"/>
                    當斷世貪愛                    無餘涅槃樂<lb n="0262c07"/>

<p loc="[0262c07]">時。彼天子復說偈言<lb n="0262c08"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0262c09"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0262c10"/>

<p loc="[0262c10]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0262c11"/>
沒不現<lb n="0262c12"/>

（一○○二）

<p loc="[0262c12]">如是我聞

<p loc="[0262c12]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0262c13"/>
給孤獨園

<p loc="[0262c13]">時。有一天子。容色絕妙。於後<lb n="0262c14"/>
夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身<lb n="0262c15"/>
諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0262c15]">時。彼天子說偈<lb n="0262c16"/>
問佛<lb n="0262c17"/>

          斷除於幾法                    幾法應棄捨<lb n="0262c18"/>
                    而復於幾法                    增上方便修<lb n="0262c19"/>
          幾聚應超越                    比丘度駃流<lb n="0262c20"/>

<p loc="[0262c20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0262c21"/>

          斷除五捨五                    增修於五根<lb n="0262c22"/>
                    超越五和合                    比丘度流淵<lb n="0262c23"/>

<p loc="[0262c23]">時。彼天子復說偈言<lb n="0262c24"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0262c25"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0262c26"/>

<p loc="[0262c26]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0262c27"/>
沒不現<lb n="0262c28"/>

（一○○三）

<p loc="[0262c28]">如是我聞

<p loc="[0262c28]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0262c29"/>
給孤獨園

<p loc="[0262c29]">時。有天子容色絕妙。於後夜<lb n="0263a01"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光<lb n="0263a02"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263a02]">時。彼天子說偈問<lb n="0263a03"/>
佛<lb n="0263a04"/>

          幾人於覺眠                    幾人於眠覺<lb n="0263a05"/>
                    幾人取塵垢                    幾人得清淨<lb n="0263a06"/>

<p loc="[0263a06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0263a07"/>

          五人於覺眠                    五人於眠覺<lb n="0263a08"/>
                    五人取於垢                    五人得清淨<lb n="0263a09"/>

<p loc="[0263a09]">時。彼天子復說偈言<lb n="0263a10"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0263a11"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0263a12"/>

<p loc="[0263a12]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0263a13"/>
沒不現<lb n="0263a14"/>

（一○○四）

<p loc="[0263a14]">如是我聞

<p loc="[0263a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0263a15"/>
孤獨園

<p loc="[0263a15]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0263a16"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0263a17"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263a17]">時。彼天子而說偈言<lb n="0263a18"/>

          母子更相喜                    牛主樂其牛<lb n="0263a19"/>
                    眾生樂有餘                    無樂無餘者<lb n="0263a20"/>

<p loc="[0263a20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0263a21"/>

          母子更相憂                    牛主憂其牛<lb n="0263a22"/>
                    有餘眾生憂                    無餘則無憂<lb n="0263a23"/>

<p loc="[0263a23]">時。彼天子復說偈言<lb n="0263a24"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0263a25"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0263a26"/>

<p loc="[0263a26]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0263a27"/>
沒不現<lb n="0263a28"/>

（一○○五）

<p loc="[0263a28]">如是我聞

<p loc="[0263a28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0263a29"/>
孤獨園

<p loc="[0263a29]">時。有天子。容色絕妙。於後夜時來<lb n="0263b01"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0263b02"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263b02]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0263b03"/>

          何等人之物                    何名第一伴<lb n="0263b04"/>
                    以何而活命                    眾生何處依<lb n="0263b05"/>

<p loc="[0263b05]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0263b06"/>

          田宅眾生有                    賢妻第一伴<lb n="0263b07"/>
                    飲食已存命                    業為眾生依<lb n="0263b08"/>

<p loc="[0263b08]">時。彼天子復說偈言<lb n="0263b09"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0263b10"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0263b11"/>

<p loc="[0263b11]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0263b12"/>
沒不現<lb n="0263b13"/>

（一○○六）

<p loc="[0263b13]">如是我聞

<p loc="[0263b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0263b14"/>
孤獨園

<p loc="[0263b14]">時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽<lb n="0263b15"/>
首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263b15]">時。彼<lb n="0263b16"/>
天子而說偈言<lb n="0263b17"/>

          所愛無過子                    財無貴於牛<lb n="0263b18"/>
                    光明無過日                    薩羅無過海<lb n="0263b19"/>

<p loc="[0263b19]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0263b20"/>

          愛無過於己                    財無過於穀<lb n="0263b21"/>
                    光明無過慧                    薩羅無過見<lb n="0263b22"/>

<p loc="[0263b22]">時。彼天子復說偈言<lb n="0263b23"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0263b24"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0263b25"/>

<p loc="[0263b25]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0263b26"/>
沒不現<lb n="0263b27"/>

（一○○七）

<p loc="[0263b27]">如是我聞

<p loc="[0263b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0263b28"/>
孤獨園

<p loc="[0263b28]">時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽<lb n="0263b29"/>
首禮足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263b29]">時。<lb n="0263c01"/>
彼天子而說偈言<lb n="0263c02"/>

          剎利兩足尊                    <gaiji cb='CB02711' des='[絳-糸+牛]' mojikyo='M072326' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A1F'>稟</gaiji>牛四足勝<lb n="0263c03"/>
                    童英為上妻                    貴生為上子<lb n="0263c04"/>

<p loc="[0263c04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0263c05"/>

          正覺兩足尊                    生馬四足勝<lb n="0263c06"/>
                    順夫為賢妻                    漏盡子之上<lb n="0263c07"/>

<p loc="[0263c07]">時。彼天子復說偈言<lb n="0263c08"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0263c09"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0263c10"/>

<p loc="[0263c10]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0263c11"/>
沒不現<lb n="0263c12"/>

（一○○八）

<p loc="[0263c12]">如是我聞

<p loc="[0263c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0263c13"/>
孤獨園

<p loc="[0263c13]">時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽<lb n="0263c14"/>
首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0263c14]">時。彼<lb n="0263c15"/>
天子而說偈言<lb n="0263c16"/>

          從地起眾生                    何者為最勝<lb n="0263c17"/>
                    於空墮落者                    復以何勝上<lb n="0263c18"/>
          凡所祈請處                    何者最第一<lb n="0263c19"/>
                    於諸言語中                    何者為上辯<lb n="0263c20"/>

<p loc="[0263c20]">時。有一天子本為田家子。今得生天上。<lb n="0263c21"/>
以本習故。即便說偈答彼天子<lb n="0263c22"/>

          五穀從地生                    是則為最勝<lb n="0263c23"/>
                    種子於空中                    落地為最勝<lb n="0263c24"/>
          <gaiji cb='CB02711' des='[絳-糸+牛]' mojikyo='M072326' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A1F'>稟</gaiji>牛資養人                    是則依中勝<lb n="0263c25"/>
                    愛子有所說                    是則言中勝<lb n="0263c26"/>

<p loc="[0263c26]">彼發問天子語答者言。我不問汝。何故多<lb n="0263c27"/>
言輕躁妄說。我自說偈問世尊言<lb n="0263c28"/>

          從地起眾生                    何者為最勝<lb n="0263c29"/>
                    於空墮地者                    復以何為勝<lb n="0264a01"/>
          凡所祈請處                    何者為最勝<lb n="0264a02"/>
                    於諸言語中                    何者為上辯<lb n="0264a03"/>

<p loc="[0264a03]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264a04"/>

          從下踊出者                    三明為最上<lb n="0264a05"/>
                    從空流下者                    三明亦第一<lb n="0264a06"/>
          賢聖弟子僧                    是師依之上<lb n="0264a07"/>
                    如來之所說                    諸說之最辯<lb n="0264a08"/>

<p loc="[0264a08]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264a09"/>

          世間幾法起                    幾法相順可<lb n="0264a10"/>
                    世幾法取愛                    世幾法損減<lb n="0264a11"/>

<p loc="[0264a11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264a12"/>

          世六法等起                    世六法順可<lb n="0264a13"/>
                    世六法取愛                    世六法損減<lb n="0264a14"/>

<p loc="[0264a14]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264a15"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0264a16"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0264a17"/>

<p loc="[0264a17]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0264a18"/>
沒不現<lb n="0264a19"/>

（一○○九）

<p loc="[0264a19]">如是我聞

<p loc="[0264a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0264a20"/>
孤獨園

<p loc="[0264a20]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0264a21"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0264a22"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0264a22]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0264a23"/>

          誰持世間去                    誰拘牽世間<lb n="0264a24"/>
                    何等為一法                    制御於世間<lb n="0264a25"/>

<p loc="[0264a25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264a26"/>

          心持世間去                    心拘引世間<lb n="0264a27"/>
                    其心為一法                    能制御世間<lb n="0264a28"/>

<p loc="[0264a28]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264a29"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0264b01"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0264b02"/>

<p loc="[0264b02]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0264b03"/>
沒不現<lb n="0264b04"/>

（一○一○）

<p loc="[0264b04]">如是我聞

<p loc="[0264b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0264b05"/>
孤獨園

<p loc="[0264b05]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0264b06"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0264b07"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0264b07]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0264b08"/>

          誰縛於世間                    誰調伏令解<lb n="0264b09"/>
                    斷除何等法                    說名得涅槃<lb n="0264b10"/>

<p loc="[0264b10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264b11"/>

          欲能縛世間                    調伏欲解脫<lb n="0264b12"/>
                    斷除愛欲者                    說名得涅槃<lb n="0264b13"/>

<p loc="[0264b13]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264b14"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0264b15"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0264b16"/>

<p loc="[0264b16]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0264b17"/>
沒不現<lb n="0264b18"/>

（一○一一）

<p loc="[0264b18]">如是我聞

<p loc="[0264b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0264b19"/>
孤獨園

<p loc="[0264b19]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0264b20"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0264b21"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0264b21]">時。彼天子說偈問<lb n="0264b22"/>
佛<lb n="0264b23"/>

          誰掩於世間                    誰遮絡世間<lb n="0264b24"/>
                    誰結縛眾生                    何處建立世<lb n="0264b25"/>

<p loc="[0264b25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264b26"/>

          衰老掩世間                    死遮絡世間<lb n="0264b27"/>
                    愛繫縛眾生                    法建立世間<lb n="0264b28"/>

<p loc="[0264b28]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264b29"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0264c01"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0264c02"/>

<p loc="[0264c02]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0264c03"/>
沒不現<lb n="0264c04"/>

（一○一二）

<p loc="[0264c04]">如是我聞

<p loc="[0264c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0264c05"/>
孤獨園

<p loc="[0264c05]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0264c06"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0264c07"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0264c07]">時。彼天子說偈<lb n="0264c08"/>
問佛<lb n="0264c09"/>

          誰隱彼世間                    誰繫於世間<lb n="0264c10"/>
                    誰憶於眾生                    誰建眾生幢<lb n="0264c11"/>

<p loc="[0264c11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264c12"/>

          無明覆世間                    愛結縛眾生<lb n="0264c13"/>
                    隱覆憶眾生                    我慢眾生幢<lb n="0264c14"/>

<p loc="[0264c14]">時。彼天子即復說偈而問佛言<lb n="0264c15"/>

          誰無有覆蓋                    誰復無愛結<lb n="0264c16"/>
                    誰即出隱覆                    誰不建慢幢<lb n="0264c17"/>

<p loc="[0264c17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0264c18"/>

          如來等正覺                    正智心解脫<lb n="0264c19"/>
                    不為無明覆                    亦無愛結繫<lb n="0264c20"/>
          超出於隱覆                    摧滅我慢幢<lb n="0264c21"/>

<p loc="[0264c21]">時。彼天子復說偈言<lb n="0264c22"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0264c23"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0264c24"/>

<p loc="[0264c24]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0264c25"/>
沒不現<lb n="0264c26"/>

（一○一三）

<p loc="[0264c26]">如是我聞

<p loc="[0264c26]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0264c27"/>
給孤獨園

<p loc="[0264c27]">時。有一天子。容色絕妙。於後<lb n="0264c28"/>
夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身<lb n="0264c29"/>
諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0264c29]">時。彼天子說偈<lb n="0265a01"/>
問佛<lb n="0265a02"/>

          何等為上士                    所有資財物<lb n="0265a03"/>
                    云何善修習                    而致於安樂<lb n="0265a04"/>
          云何眾味中                    得為最上味<lb n="0265a05"/>
                    云何眾生中                    得為第一壽<lb n="0265a06"/>

<p loc="[0265a06]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265a07"/>

          清淨信樂心                    名士夫勝財<lb n="0265a08"/>
                    修行於正法                    能招安樂果<lb n="0265a09"/>
          真諦之妙說                    是則味之上<lb n="0265a10"/>
                    賢聖智慧命                    是為壽中最<lb n="0265a11"/>

<p loc="[0265a11]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265a12"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265a13"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265a14"/>

<p loc="[0265a14]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0265a15"/>
沒不現<lb n="0265a16"/>

（一○一四）

<p loc="[0265a16]">如是我聞

<p loc="[0265a16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0265a17"/>
孤獨園

<p loc="[0265a17]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0265a18"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0265a19"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0265a19]">時。彼天子說偈問<lb n="0265a20"/>
佛<lb n="0265a21"/>

          云何為比丘                    同己之第二<lb n="0265a22"/>
                    云何為比丘                    隨順教授者<lb n="0265a23"/>
          比丘於何處                    遊心自娛樂<lb n="0265a24"/>
                    娛樂彼處已                    能斷諸結縛<lb n="0265a25"/>

<p loc="[0265a25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265a26"/>

          信為同己二                    智慧教授者<lb n="0265a27"/>
                    涅槃喜樂處                    比丘斷結縛<lb n="0265a28"/>

<p loc="[0265a28]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265a29"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265b01"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265b02"/>

<p loc="[0265b02]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0265b03"/>
沒不現<lb n="0265b04"/>

（一○一五）

<p loc="[0265b04]">如是我聞

<p loc="[0265b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0265b05"/>
孤獨園

<p loc="[0265b05]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0265b06"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0265b07"/>
給孤獨園

<p loc="[0265b07]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0265b08"/>

          云何善至老                    云何善建立<lb n="0265b09"/>
                    云何為人寶                    云何賊不奪<lb n="0265b10"/>

<p loc="[0265b10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265b11"/>

          正戒善至老                    淨信善建立<lb n="0265b12"/>
                    智慧為人寶                    功德賊不奪<lb n="0265b13"/>

<p loc="[0265b13]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265b14"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265b15"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265b16"/>

<p loc="[0265b16]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0265b17"/>
沒不現<lb n="0265b18"/>

（一○一六）

<p loc="[0265b18]">如是我聞

<p loc="[0265b18]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0265b19"/>
孤獨園

<p loc="[0265b19]">時。有天子容色絕妙。來詣佛所。<lb n="0265b20"/>
稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園<lb n="0265b21"/>

<p loc="[0265b21]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0265b22"/>

          何法生眾生                    何等前驅馳<lb n="0265b23"/>
                    云何起生死                    何者不解脫<lb n="0265b24"/>

<p loc="[0265b24]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265b25"/>

          愛欲生眾生                    意在前驅馳<lb n="0265b26"/>
                    眾生起生死                    苦法不解脫<lb n="0265b27"/>

<p loc="[0265b27]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265b28"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265b29"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265c01"/>

<p loc="[0265c01]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0265c02"/>
沒不現<lb n="0265c03"/>

（一○一七）

<p loc="[0265c03]">如是我聞

<p loc="[0265c03]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0265c04"/>
孤獨園

<p loc="[0265c04]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0265c05"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0265c06"/>
孤獨園

<p loc="[0265c06]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0265c07"/>

          何法生眾生                    何等前驅馳<lb n="0265c08"/>
                    云何起生死                    何法可依怙<lb n="0265c09"/>

<p loc="[0265c09]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265c10"/>

          愛欲生眾生                    意在前驅馳<lb n="0265c11"/>
                    眾生起生死                    業者可依怙<lb n="0265c12"/>

<p loc="[0265c12]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265c13"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265c14"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265c15"/>

<p loc="[0265c15]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0265c16"/>
沒不現<lb n="0265c17"/>

（一○一八）

<p loc="[0265c17]">如是我聞

<p loc="[0265c17]">一時。佛在舍衛國祇樹<lb n="0265c18"/>
給孤獨園

<p loc="[0265c18]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0265c19"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0265c20"/>
給孤獨園

<p loc="[0265c20]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0265c21"/>

          何法生眾生                    何等前驅馳<lb n="0265c22"/>
                    云何起生死                    何法甚可畏<lb n="0265c23"/>

<p loc="[0265c23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0265c24"/>

          愛欲生眾生                    意在前驅馳<lb n="0265c25"/>
                    眾生起生死                    業為甚可畏<lb n="0265c26"/>

<p loc="[0265c26]">時。彼天子復說偈言<lb n="0265c27"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0265c28"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0265c29"/>

<p loc="[0265c29]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0266a01"/>
沒不現<lb n="0266a02"/>

（一○一九）

<p loc="[0266a02]">如是我聞

<p loc="[0266a02]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0266a03"/>
孤獨園

<p loc="[0266a03]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0266a04"/>
詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給<lb n="0266a05"/>
孤獨園

<p loc="[0266a05]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0266a06"/>

          何名為非道                    云何日夜遷<lb n="0266a07"/>
                    云何垢梵行                    云何累世間<lb n="0266a08"/>

<p loc="[0266a08]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0266a09"/>

          貪欲名非道                    壽命日夜遷<lb n="0266a10"/>
                    女人梵行垢                    女則累世間<lb n="0266a11"/>
          熾然修梵行                    已洗諸非小<lb n="0266a12"/>
              時彼天子復說偈言<lb n="0266a13"/>
              久見婆羅門          逮得般涅槃<lb n="0266a14"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0266a15"/>

<p loc="[0266a15]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0266a16"/>
沒不現<lb n="0266a17"/>

（一○二○）

<p loc="[0266a17]">如是我聞

<p loc="[0266a17]">一時。佛在舍衛國祇樹<lb n="0266a18"/>
給孤獨園

<p loc="[0266a18]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0266a19"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0266a20"/>
給孤獨園

<p loc="[0266a20]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0266a21"/>

          何法映世間                    何法無有上<lb n="0266a22"/>
                    何等為一法                    普制御眾生<lb n="0266a23"/>

<p loc="[0266a23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0266a24"/>

          名者映世間                    名者世無上<lb n="0266a25"/>
                    唯有一名法                    能制御世間<lb n="0266a26"/>

<p loc="[0266a26]">時。彼天子復說偈言<lb n="0266a27"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0266a28"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0266a29"/>

<p loc="[0266a29]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0266b01"/>
沒不現<lb n="0266b02"/>

（一○二一）

<p loc="[0266b02]">如是我聞

<p loc="[0266b02]">一時。佛在舍衛國祇樹<lb n="0266b03"/>
給孤獨園

<p loc="[0266b03]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0266b04"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0266b05"/>
給孤獨園

<p loc="[0266b05]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0266b06"/>

          何法為偈因                    以何莊嚴偈<lb n="0266b07"/>
                    偈者何所依                    何者為偈體<lb n="0266b08"/>

<p loc="[0266b08]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0266b09"/>

          欲者是偈因                    文字莊嚴偈<lb n="0266b10"/>
                    名者偈所依                    造作為偈體<lb n="0266b11"/>

<p loc="[0266b11]">時。彼天子復說偈言<lb n="0266b12"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0266b13"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0266b14"/>

<p loc="[0266b14]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0266b15"/>
沒不現<lb n="0266b16"/>

（一○二二）

<p loc="[0266b16]">如是我聞

<p loc="[0266b16]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0266b17"/>
給孤獨園

<p loc="[0266b17]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0266b18"/>
來詣佛所。稽首佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。身諸光<lb n="0266b19"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0266b19]">時。彼天子說偈問<lb n="0266b20"/>
佛<lb n="0266b21"/>

          云何知車乘                    云何復知火<lb n="0266b22"/>
                    云何知國土                    云何知妻婦<lb n="0266b23"/>

<p loc="[0266b23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0266b24"/>

          見幢蓋知車                    見煙則知火<lb n="0266b25"/>
                    見王知國土                    見夫知其妻<lb n="0266b26"/>

<p loc="[0266b26]">時。彼天子復說偈言<lb n="0266b27"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0266b28"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0266b29"/>

<p loc="[0266b29]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0266c01"/>
沒不現<lb n="0266c02"/>

雜阿含經卷第三十六<lb n="0266c03"/>
<lb n="0266c04"/>
<lb n="0266c05"/>
<lb n="0266c06"/>

雜阿含經卷第三十七<lb n="0266c07"/>
<lb n="0266c08"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0266c09"/>

（一○二三）

<p loc="[0266c09]">如是我聞

<p loc="[0266c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0266c10"/>
孤獨園。時。有尊者叵求那住東園鹿母講<lb n="0266c11"/>
堂。疾病困篤

<p loc="[0266c11]">尊者阿難往詣佛所。稽首禮<lb n="0266c12"/>
足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住<lb n="0266c13"/>
東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有<lb n="0266c14"/>
死者。善哉。世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵<lb n="0266c15"/>
求那所。以哀愍故

<p loc="[0266c15]">爾時。世尊默然而許。至<lb n="0266c16"/>
日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊<lb n="0266c17"/>
者叵求那房。敷座而坐。為尊者叵求那種<lb n="0266c18"/>
種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去<lb n="0266c19"/>

<p loc="[0266c19]">尊者叵求那。世尊去後。尋即命終。當命終時。<lb n="0266c20"/>
諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白

<p loc="[0266c20]">時。尊者阿難<lb n="0266c21"/>
供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首<lb n="0266c22"/>
佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。<lb n="0266c23"/>
世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸根喜悅。膚<lb n="0266c24"/>
色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。<lb n="0266c25"/>
云何受生。後世云何

<p loc="[0266c25]">佛告阿難。若有比丘<lb n="0266c26"/>
先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身<lb n="0266c27"/>
苦患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授．<lb n="0266c28"/>
教誡種種說法。彼聞法已。斷五下分結。阿難。<lb n="0266c29"/>
是則大師教授設法福利

<p loc="[0266c29]">復次。阿難。若有<lb n="0267a01"/>
比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。<lb n="0267a02"/>
身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授．教誡<lb n="0267a03"/>
說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者教授．教<lb n="0267a04"/>
誡說法。得聞法已。斷五下分結。阿難。是名<lb n="0267a05"/>
教授．教誡聽法福利

<p loc="[0267a05]">復次。阿難。若比丘先未<lb n="0267a06"/>
病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞<lb n="0267a07"/>
大師教授．教誡說法。復不聞餘多聞大德諸<lb n="0267a08"/>
梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜<lb n="0267a09"/>
思惟。稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名<lb n="0267a10"/>
思惟觀察先所聞法所得福利

<p loc="[0267a10]">復次。阿難。若<lb n="0267a11"/>
有比丘先未病時。斷五下分結。不得無<lb n="0267a12"/>
上愛盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然後得<lb n="0267a13"/>
病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．<lb n="0267a14"/>
教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離<lb n="0267a15"/>
欲解脫。阿難。是名大師說法福利

<p loc="[0267a15]">復次。阿<lb n="0267a16"/>
難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不<lb n="0267a17"/>
得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺<lb n="0267a18"/>
身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說<lb n="0267a19"/>
法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授．教誡<lb n="0267a20"/>
說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解<lb n="0267a21"/>
脫。阿難。是名教授教誡聞法福利

<p loc="[0267a21]">復次。阿<lb n="0267a22"/>
難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不<lb n="0267a23"/>
得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其<lb n="0267a24"/>
身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說<lb n="0267a25"/>
法。不得諸餘多聞大德教授．教誡說法。然先<lb n="0267a26"/>
所聞法。獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛<lb n="0267a27"/>
盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思<lb n="0267a28"/>
惟先所聞法所得福利

<p loc="[0267a28]">何緣叵求那比丘不<lb n="0267a29"/>
得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那<lb n="0267b01"/>
比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大<lb n="0267b02"/>
師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊為<lb n="0267b03"/>
彼尊者叵求那受阿那含記

<p loc="[0267b03]">佛說此經已。<lb n="0267b04"/>
尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0267b05"/>

（一○二四）

<p loc="[0267b05]">如是我聞

<p loc="[0267b05]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0267b06"/>
給孤獨園

<p loc="[0267b06]">爾時。尊者阿濕波誓住東園鹿<lb n="0267b07"/>
母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼<lb n="0267b08"/>
瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三<lb n="0267b09"/>
受。乃至轉增無損

<p loc="[0267b09]">佛告阿濕波誓。汝莫變<lb n="0267b10"/>
悔

<p loc="[0267b10]">阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔

<p loc="[0267b10]">佛<lb n="0267b11"/>
告阿濕波誓。汝得無破戒耶

<p loc="[0267b11]">阿濕波誓白<lb n="0267b12"/>
佛言。世尊。我不破戒

<p loc="[0267b12]">佛告阿濕波誓。汝不<lb n="0267b13"/>
破戒。何為變悔

<p loc="[0267b13]">阿濕波誓白佛言。世尊。我<lb n="0267b14"/>
先未病時。得身息樂正受多修習。我於今<lb n="0267b15"/>
日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將<lb n="0267b16"/>
無退失是三昧耶

<p loc="[0267b16]">佛告阿濕波誓。我今問<lb n="0267b17"/>
汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異<lb n="0267b18"/>
我．相在不

<p loc="[0267b18]">阿濕波誓白佛言。不也。世尊

<p loc="[0267b18]">復<lb n="0267b19"/>
問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不

<p loc="[0267b19]">阿濕<lb n="0267b20"/>
波誓白佛言。不也。世尊

<p loc="[0267b20]">佛告阿濕波誓。汝<lb n="0267b21"/>
既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識<lb n="0267b22"/>
是我．異我．相在。何故變悔

<p loc="[0267b22]">阿濕波誓白佛言。<lb n="0267b23"/>
世尊。不正思惟故

<p loc="[0267b23]">佛告阿濕波誓。若沙門．<lb n="0267b24"/>
婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼<lb n="0267b25"/>
三昧。不應作念。我於三昧退減。若復聖弟<lb n="0267b26"/>
子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識<lb n="0267b27"/>
是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無<lb n="0267b28"/>
餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。貪．恚．癡永盡無餘已。<lb n="0267b29"/>
一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作<lb n="0267c01"/>
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不<lb n="0267c02"/>
受後有

<p loc="[0267c02]">佛說是法時。尊者阿濕波誓不起<lb n="0267c03"/>
諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身<lb n="0267c04"/>
病即除

<p loc="[0267c04]">佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜<lb n="0267c05"/>
隨喜已。從坐起而去

<p loc="[0267c05]">差摩迦修多羅如五<lb n="0267c06"/>
受陰處說<lb n="0267c07"/>

（一○二五）

<p loc="[0267c07]">如是我聞

<p loc="[0267c07]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0267c08"/>
給孤獨園。時。有異比丘年少新學。於此法．<lb n="0267c09"/>
律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。<lb n="0267c10"/>
住邊聚落客僧房中。疾病困篤

<p loc="[0267c10]">時。有眾多比<lb n="0267c11"/>
丘詣佛所。稽首禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。白佛言。世<lb n="0267c12"/>
尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住<lb n="0267c13"/>
邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。<lb n="0267c14"/>
善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故

<p loc="[0267c14]">爾時。世尊<lb n="0267c15"/>
默然而許。即日晡時從禪覺。至彼住處

<p loc="[0267c15]">彼<lb n="0267c16"/>
病比丘遙見世尊。扶床欲起

<p loc="[0267c16]">佛告比丘。息<lb n="0267c17"/>
臥勿起。云何。比丘。苦患寧可忍不。如前差<lb n="0267c18"/>
摩迦修多羅廣說。如是三受。乃至病苦但增<lb n="0267c19"/>
不損

<p loc="[0267c19]">佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。<lb n="0267c20"/>
汝得無變悔耶

<p loc="[0267c20]">病比丘白佛。實有變悔。<lb n="0267c21"/>
世尊

<p loc="[0267c21]">佛告病比丘。汝得無犯戒耶

<p loc="[0267c21]">病比丘<lb n="0267c22"/>
白佛言。世尊。實不犯戒

<p loc="[0267c22]">佛告病比丘。汝若<lb n="0267c23"/>
不犯戒。何為變悔

<p loc="[0267c23]">病比丘白佛。世尊。我年<lb n="0267c24"/>
幼稚出家未久。於過人法勝妙知見未有<lb n="0267c25"/>
所得。我作是念。命終之時。知生何處。故生<lb n="0267c26"/>
變悔

<p loc="[0267c26]">佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何。<lb n="0267c27"/>
比丘。有眼故有眼識耶

<p loc="[0267c27]">比丘白佛。如是。<lb n="0267c28"/>
世尊

<p loc="[0267c28]">復問。比丘。於意云何。有眼識故有<lb n="0267c29"/>
眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂<lb n="0268a01"/>
耶

<p loc="[0268a01]">比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如<lb n="0268a02"/>
是說

<p loc="[0268a02]">云何。比丘。若無眼則無眼識耶

<p loc="[0268a02]">比丘<lb n="0268a03"/>
白佛。如是。世尊

<p loc="[0268a03]">復問。比丘。若無眼識則<lb n="0268a04"/>
無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內<lb n="0268a05"/>
受。若苦．若樂．不苦不樂耶

<p loc="[0268a05]">比丘白佛。如是。<lb n="0268a06"/>
世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說

<p loc="[0268a06]">是故。比丘。當<lb n="0268a07"/>
善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾<lb n="0268a08"/>
時。世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從<lb n="0268a09"/>
坐起去

<p loc="[0268a09]">時。病比丘。世尊去後。尋即命終。臨<lb n="0268a10"/>
命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白

<p loc="[0268a10]">時。眾<lb n="0268a11"/>
多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛<lb n="0268a12"/>
言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命<lb n="0268a13"/>
終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮<lb n="0268a14"/>
白。云何。世尊。如是比丘當生何處。云何受<lb n="0268a15"/>
生。後世云何

<p loc="[0268a15]">佛告諸比丘。彼命過比丘是真<lb n="0268a16"/>
寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般<lb n="0268a17"/>
涅槃。汝等但當供養舍利

<p loc="[0268a17]">世尊爾時為彼<lb n="0268a18"/>
比丘受第一記

<p loc="[0268a18]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0268a19"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0268a20"/>

（一○二六）

<p loc="[0268a20]">如是我聞

<p loc="[0268a20]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0268a21"/>
給孤獨園。如上說。差別者。諦聽。善思。當<lb n="0268a22"/>
為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及<lb n="0268a23"/>
外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著<lb n="0268a24"/>
使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足<lb n="0268a25"/>
住。於此識身及外境界一切相。無有我．我<lb n="0268a26"/>
所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現<lb n="0268a27"/>
法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及<lb n="0268a28"/>
外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著<lb n="0268a29"/>
使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足<lb n="0268a30"/>
住。於此識身及外境界一切相。無有我．我<lb n="0268b01"/>
所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現<lb n="0268b02"/>
法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及<lb n="0268b03"/>
外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著<lb n="0268b04"/>
使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。<lb n="0268b05"/>
於此識身及外境界一切相。無有我．我所<lb n="0268b06"/>
見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自<lb n="0268b07"/>
知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸<lb n="0268b08"/>
結。止慢無間等。究竟苦邊

<p loc="[0268b08]">佛說此經已。諸<lb n="0268b09"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0268b10"/>

（一○二七）

<p loc="[0268b10]">如是我聞

<p loc="[0268b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0268b11"/>
孤獨園。如上說。差別者。乃至佛告病比丘。<lb n="0268b12"/>
汝不自犯戒耶

<p loc="[0268b12]">比丘白佛言。世尊。我不<lb n="0268b13"/>
以持淨戒故。於世尊所修梵行

<p loc="[0268b13]">佛告比<lb n="0268b14"/>
丘。汝以何等法故。於我所修梵行

<p loc="[0268b14]">比丘<lb n="0268b15"/>
白佛。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為<lb n="0268b16"/>
離瞋恚．愚癡故。於世尊所修梵行

<p loc="[0268b16]">佛<lb n="0268b17"/>
告比丘。如是。如是。汝正應為離貪欲故。<lb n="0268b18"/>
於我所修梵行。離瞋恚．愚癡故。於我所<lb n="0268b19"/>
修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏<lb n="0268b20"/>
故。慧不清淨。是故。比丘。於欲離欲心解<lb n="0268b21"/>
脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲<lb n="0268b22"/>
心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比<lb n="0268b23"/>
丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦<lb n="0268b24"/>
邊。是故。比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃<lb n="0268b25"/>
至受第一記

<p loc="[0268b25]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0268b26"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0268b27"/>

（一○二八）

<p loc="[0268b27]">如是我聞

<p loc="[0268b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0268b28"/>
孤獨園。時。有眾多比丘集於伽梨隸講堂。<lb n="0268b29"/>
時。多有比丘疾病

<p loc="[0268b29]">爾時。世尊晡時從禪覺。<lb n="0268b30"/>
往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。<lb n="0268c01"/>
坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則<lb n="0268c02"/>
為我隨順之教。比丘。云何為正念。謂比丘<lb n="0268c03"/>
內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世<lb n="0268c04"/>
間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內<lb n="0268c05"/>
受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．<lb n="0268c06"/>
內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調<lb n="0268c07"/>
伏世間貪憂。是名比丘正憶念

<p loc="[0268c07]">云何正智。謂<lb n="0268c08"/>
比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈<lb n="0268c09"/>
申俯仰。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五<lb n="0268c10"/>
十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智

<p loc="[0268c10]">如是。<lb n="0268c11"/>
比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非<lb n="0268c12"/>
無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是思惟。我<lb n="0268c13"/>
此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。<lb n="0268c14"/>
心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。<lb n="0268c15"/>
觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。觀察身及<lb n="0268c16"/>
樂受無常。乃至捨已。若於身及樂受貪欲使<lb n="0268c17"/>
者永不復使

<p loc="[0268c17]">如是。正念正智生苦受因緣。<lb n="0268c18"/>
非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思<lb n="0268c19"/>
惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常<lb n="0268c20"/>
有為。心因緣生。身及苦受觀察無常。乃至捨。<lb n="0268c21"/>
於此及苦受瞋恚所使。永不復使

<p loc="[0268c21]">如是。正<lb n="0268c22"/>
念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。云<lb n="0268c23"/>
何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有<lb n="0268c24"/>
為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心<lb n="0268c25"/>
因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常。乃至<lb n="0268c26"/>
捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永<lb n="0268c27"/>
不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。<lb n="0268c28"/>
於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解<lb n="0268c29"/>
脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已<lb n="0268c30"/>
作。自知不受後有

<p loc="[0268c30]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0269a01"/>

          樂覺所覺時                    莫能知樂覺<lb n="0269a02"/>
                    貪欲使所使                    不見於出離<lb n="0269a03"/>
          苦受所覺時                    莫能知苦受<lb n="0269a04"/>
                    瞋恚使所使                    不見出離道<lb n="0269a05"/>
          不苦不樂受                    等正覺所說<lb n="0269a06"/>
                    彼亦不能知                    終不度彼岸<lb n="0269a07"/>
          若比丘精勤                    正智不傾動<lb n="0269a08"/>
                    於彼一切受                    黠慧能悉知<lb n="0269a09"/>
          能知諸受已                    現法盡諸漏<lb n="0269a10"/>
                    依慧而命終                    涅槃不墮數<lb n="0269a11"/>

<p loc="[0269a11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0269a12"/>

（一○二九）

<p loc="[0269a12]">如是我聞

<p loc="[0269a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0269a13"/>
孤獨園。如上說。時。有眾多比丘集會迦梨<lb n="0269a14"/>
隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖<lb n="0269a15"/>
弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解<lb n="0269a16"/>
脫。我說是等解脫生．老．病．死

<p loc="[0269a16]">爾時。世尊即說<lb n="0269a17"/>
偈言<lb n="0269a18"/>

          智慧多聞者                    非不覺諸受<lb n="0269a19"/>
                    若於苦樂受                    分別諦明了<lb n="0269a20"/>
          當知堅固事                    凡夫有昇降<lb n="0269a21"/>
                    於樂不染著                    於苦不傾動<lb n="0269a22"/>
          知受不受生                    依於貪恚覺<lb n="0269a23"/>
                    斷除斯等已                    其心善解脫<lb n="0269a24"/>
          繫念緣妙境                    正向待終期<lb n="0269a25"/>
                    若比丘精勤                    正智不傾動<lb n="0269a26"/>
          於此一切受                    慧者能覺知<lb n="0269a27"/>
                    了知諸受已                    現法盡諸漏<lb n="0269a28"/>
          依慧而命終                    涅槃不墮數<lb n="0269a29"/>

<p loc="[0269a29]">佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去<lb n="0269b01"/>

（一○三○）

<p loc="[0269b01]">如是我聞

<p loc="[0269b01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0269b02"/>
孤獨園

<p loc="[0269b02]">爾時。給孤獨長者得病。身極苦痛。世<lb n="0269b03"/>
尊聞已。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。次<lb n="0269b04"/>
第乞食至給孤獨長者舍

<p loc="[0269b04]">長者遙見世尊。馮<lb n="0269b05"/>
床欲起

<p loc="[0269b05]">世尊見已。即告之言。長者勿起。<lb n="0269b06"/>
增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何。長者。<lb n="0269b07"/>
病可忍不。身所苦患。為增．為損

<p loc="[0269b07]">長者白<lb n="0269b08"/>
佛。甚苦。世尊。難可堪忍

<p loc="[0269b08]">乃至說三受。如<lb n="0269b09"/>
差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損

<p loc="[0269b09]">佛告<lb n="0269b10"/>
長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不<lb n="0269b11"/>
壞淨。聖戒成就

<p loc="[0269b11]">長者白佛。如世尊說四不<lb n="0269b12"/>
壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今<lb n="0269b13"/>
於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0269b13]">佛告<lb n="0269b14"/>
長者。善哉。善哉。即記長者得阿那含果

<p loc="[0269b14]">長<lb n="0269b15"/>
者白佛。唯願世尊今於此食。爾時。世尊默<lb n="0269b16"/>
而許之

<p loc="[0269b16]">長者即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>辦種種淨美飲食。供養<lb n="0269b17"/>
世尊。世尊食已。為長者種種說法。示教照<lb n="0269b18"/>
喜已。從坐起而去<lb n="0269b19"/>

（一○三一）

<p loc="[0269b19]">如是我聞

<p loc="[0269b19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0269b20"/>
孤獨園

<p loc="[0269b20]">時。尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦<lb n="0269b21"/>
患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃<lb n="0269b22"/>
至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患<lb n="0269b23"/>
但增不損

<p loc="[0269b23]">時。尊者阿難告長者言。勿恐怖。<lb n="0269b24"/>
若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖<lb n="0269b25"/>
戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝<lb n="0269b26"/>
今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧<lb n="0269b27"/>
淨信具足。聖戒成就

<p loc="[0269b27]">長者白尊者阿難。我<lb n="0269b28"/>
今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間<lb n="0269b29"/>
見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。<lb n="0269c01"/>
聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛．弟<lb n="0269c02"/>
子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共

<p loc="[0269c02]">尊者阿難<lb n="0269c03"/>
言。善哉。長者。汝自記說是須陀洹果

<p loc="[0269c03]">長者<lb n="0269c04"/>
白尊者阿難。可就此食

<p loc="[0269c04]">尊者阿難默然受<lb n="0269c05"/>
請

<p loc="[0269c05]">即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食<lb n="0269c06"/>
已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐<lb n="0269c07"/>
起而去<lb n="0269c08"/>

（一○三二）

<p loc="[0269c08]">如是我聞

<p loc="[0269c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0269c09"/>
孤獨園

<p loc="[0269c09]">爾時。尊者舍利弗聞給孤獨長者身<lb n="0269c10"/>
遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長<lb n="0269c11"/>
者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而<lb n="0269c12"/>
許

<p loc="[0269c12]">時。尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤<lb n="0269c13"/>
獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲<lb n="0269c14"/>
起。乃至說三種受。如叉摩修多羅廣說。身<lb n="0269c15"/>
諸苦患轉增無損

<p loc="[0269c15]">尊者舍利弗告長者言。<lb n="0269c16"/>
當如是學。不著眼。不依眼界生貪欲識。<lb n="0269c17"/>
不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生<lb n="0269c18"/>
貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不<lb n="0269c19"/>
著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識。不<lb n="0269c20"/>
著於地界。不依地界生貪欲識。不著於<lb n="0269c21"/>
水．火．風．空．識界。不依識界生貪欲識。不<lb n="0269c22"/>
著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受．<lb n="0269c23"/>
想．行．識陰。不依識陰生貪欲識

<p loc="[0269c23]">時。給孤獨<lb n="0269c24"/>
長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯<lb n="0269c25"/>
劣耶

<p loc="[0269c25]">長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。<lb n="0269c26"/>
奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說<lb n="0269c27"/>
深妙法。如今所聞

<p loc="[0269c27]">尊者舍利弗告長者言。<lb n="0269c28"/>
我亦久來未嘗為諸長者說如是法

<p loc="[0269c28]">長者<lb n="0269c29"/>
白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．<lb n="0270a01"/>
勝樂。不聞深法。而生退沒。善哉。尊者舍利<lb n="0270a02"/>
弗。當為居家白衣說深妙法。以哀愍故。<lb n="0270a03"/>
尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等默然<lb n="0270a04"/>
受請

<p loc="[0270a04]">即設種種淨美飲食。恭敬供養。食已。<lb n="0270a05"/>
復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜<lb n="0270a06"/>
已。即從坐起而去<lb n="0270a07"/>

（一○三三）

<p loc="[0270a07]">達磨提離長者修多羅亦如世尊為<lb n="0270a08"/>
給孤獨長者初修多羅廣說。第二修多羅亦<lb n="0270a09"/>
如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨<lb n="0270a10"/>
已。於上修習六念。謂念如來事。乃至念天<lb n="0270a11"/>

<p loc="[0270a11]">長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六<lb n="0270a12"/>
隨念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念<lb n="0270a13"/>
天

<p loc="[0270a13]">佛告長者。善哉。善哉。汝今自記阿那含<lb n="0270a14"/>
果

<p loc="[0270a14]">長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時。世<lb n="0270a15"/>
尊默然受請

<p loc="[0270a15]">長者知佛受請已。即具種種<lb n="0270a16"/>
淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者<lb n="0270a17"/>
種種說法。示教照喜已。從坐起而去<lb n="0270a18"/>

（一○三四）

<p loc="[0270a18]">如是我聞

<p loc="[0270a18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0270a19"/>
竹園

<p loc="[0270a19]">時。有長壽童子。是樹提長者孫子。身<lb n="0270a20"/>
嬰重病

<p loc="[0270a20]">爾時。世尊聞長壽童子身嬰重病。<lb n="0270a21"/>
晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞食。次第到長<lb n="0270a22"/>
壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。<lb n="0270a23"/>
乃至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦<lb n="0270a24"/>
但增無損。是故。童子。當如是學。於佛不壞<lb n="0270a25"/>
淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。當如是學

<p loc="[0270a25]">童<lb n="0270a26"/>
子白佛言。世尊。如世尊說四不壞淨。我今<lb n="0270a27"/>
悉有。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。<lb n="0270a28"/>
聖戒成就

<p loc="[0270a28]">佛告童子。汝當依四不壞淨。於<lb n="0270a29"/>
上修習六明分想。何等為六。謂一切行無常<lb n="0270b01"/>
想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間<lb n="0270b02"/>
不可樂想．死想

<p loc="[0270b02]">童子白佛言。如世尊說。依<lb n="0270b03"/>
四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我<lb n="0270b04"/>
作是念。我命終後。不知我祖父樹提長者當<lb n="0270b05"/>
云何

<p loc="[0270b05]">爾時。樹提長者語長壽童子言。汝於<lb n="0270b06"/>
我所。故念且停。汝今且聽世尊說法。思惟<lb n="0270b07"/>
憶念。可得長夜福利安樂饒益

<p loc="[0270b07]">時。長壽童<lb n="0270b08"/>
子言。我於一切諸行當作無常想．無常苦<lb n="0270b09"/>
想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死<lb n="0270b10"/>
想。常現在前

<p loc="[0270b10]">佛告童子。汝今自記斯陀含<lb n="0270b11"/>
果

<p loc="[0270b11]">長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我<lb n="0270b12"/>
舍食。爾時世尊默然而許

<p loc="[0270b12]">長壽童子即辦種<lb n="0270b13"/>
種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童<lb n="0270b14"/>
子種種說法。示教照喜已。從坐起而去<lb n="0270b15"/>

（一○三五）

<p loc="[0270b15]">如是我聞

<p loc="[0270b15]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0270b16"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0270b16]">時。婆藪長者身遭苦患

<p loc="[0270b16]">爾時。<lb n="0270b17"/>
世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那<lb n="0270b18"/>
長者修多羅廣說。得阿那含果記。乃至從<lb n="0270b19"/>
坐起而去<lb n="0270b20"/>

（一○三六）

<p loc="[0270b20]">如是我聞

<p loc="[0270b20]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0270b21"/>
拘律園中

<p loc="[0270b21]">時。有釋氏沙羅疾病委篤

<p loc="[0270b21]">爾時。<lb n="0270b22"/>
世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持<lb n="0270b23"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入迦維羅衛國乞食。次到釋氏沙羅舍。<lb n="0270b24"/>
釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至說三<lb n="0270b25"/>
受。如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增<lb n="0270b26"/>
不損。是故。釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞<lb n="0270b27"/>
淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0270b27]">釋氏沙羅白<lb n="0270b28"/>
佛言。如世尊說。於佛不壞淨。於法．僧不<lb n="0270b29"/>
壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞<lb n="0270c01"/>
淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0270c01]">佛告釋氏沙<lb n="0270c02"/>
羅。是故。汝當依佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖<lb n="0270c03"/>
戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念<lb n="0270c04"/>
如來事。乃至自所施法

<p loc="[0270c04]">釋氏沙羅白佛言。<lb n="0270c05"/>
如世尊說。依四不壞淨。修五喜處。我亦有<lb n="0270c06"/>
之。我常念如來事。乃至自所施法

<p loc="[0270c06]">佛言。善<lb n="0270c07"/>
哉。善哉。汝今自記斯陀含果

<p loc="[0270c07]">沙羅白佛。唯<lb n="0270c08"/>
願世尊今我舍食。爾時。世尊默然而許

<p loc="[0270c08]">沙<lb n="0270c09"/>
羅長者即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊<lb n="0270c10"/>
食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜<lb n="0270c11"/>
已。從坐起而去<lb n="0270c12"/>

（一○三七）

<p loc="[0270c12]">如是我聞

<p loc="[0270c12]">一時。佛住那梨聚落曲谷<lb n="0270c13"/>
精舍

<p loc="[0270c13]">爾時。耶輸長者疾病困篤。如是。乃至得<lb n="0270c14"/>
阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說<lb n="0270c15"/>

（一○三八）

<p loc="[0270c15]">如是我聞

<p loc="[0270c15]">一時。佛住瞻婆國竭伽池<lb n="0270c16"/>
側。時。有摩那提那長者疾病新差

<p loc="[0270c16]">時。摩那<lb n="0270c17"/>
提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者<lb n="0270c18"/>
阿那律所。為我稽首阿那律足。問訊起居輕<lb n="0270c19"/>
利．安樂住不。明日通身四人願受我請。若受<lb n="0270c20"/>
請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。<lb n="0270c21"/>
不能得自往奉迎。唯願尊者時到。通身四<lb n="0270c22"/>
人來赴我請。哀愍故

<p loc="[0270c22]">時。彼男子受長者<lb n="0270c23"/>
教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。<lb n="0270c24"/>
摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱．起居輕<lb n="0270c25"/>
利．安樂住不。唯願尊者通身四人明日日中。<lb n="0270c26"/>
哀受我請。時。尊者阿那律默然受請

<p loc="[0270c26]">時。彼士<lb n="0270c27"/>
夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律。我<lb n="0270c28"/>
是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯願<lb n="0270c29"/>
尊者通身四人明日日中。哀受我請。憐愍故<lb n="0271a01"/>

<p loc="[0271a01]">尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日<lb n="0271a02"/>
通身四人往詣其舍

<p loc="[0271a02]">時。彼士夫受尊者阿那<lb n="0271a03"/>
律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿<lb n="0271a04"/>
那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。<lb n="0271a05"/>
我自知時

<p loc="[0271a05]">彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。<lb n="0271a06"/>
晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。<lb n="0271a07"/>
白言。時到

<p loc="[0271a07]">時。彼士夫即受教。行詣尊者阿那<lb n="0271a08"/>
律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時<lb n="0271a09"/>

<p loc="[0271a09]">時。尊者阿那律著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。通身四人詣長者<lb n="0271a10"/>
舍

<p loc="[0271a10]">時。摩那提那長者婇女圍遶。住內門左。<lb n="0271a11"/>
見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。<lb n="0271a12"/>
各別稽首。問訊起居。退坐一面

<p loc="[0271a12]">尊者阿那律<lb n="0271a13"/>
問訊長者。堪忍安樂住不

<p loc="[0271a13]">長者答言。如是。<lb n="0271a14"/>
尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已<lb n="0271a15"/>
蒙差

<p loc="[0271a15]">尊者阿那律問長者言。汝住何住。<lb n="0271a16"/>
能令疾病苦患時得除差

<p loc="[0271a16]">長者白言。尊者阿<lb n="0271a17"/>
那律。我住四念處。專修繫念故。身諸苦患<lb n="0271a18"/>
時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。精<lb n="0271a19"/>
勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內<lb n="0271a20"/>
外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內<lb n="0271a21"/>
法．外法．內外法法觀念住。精勤方便。正念正<lb n="0271a22"/>
智。調伏世間貪憂。如是。尊者阿那律。我於<lb n="0271a23"/>
四念處繫心住故。身諸苦患時得休息。尊<lb n="0271a24"/>
者阿那律。住故。身諸苦患時得休息

<p loc="[0271a24]">尊者阿<lb n="0271a25"/>
那律告長者言。汝今自記阿那含果

<p loc="[0271a25]">時。摩<lb n="0271a26"/>
那提那長者以種種淨美飲食自手供養。自<lb n="0271a27"/>
恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長者復坐卑<lb n="0271a28"/>
床。聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照<lb n="0271a29"/>
喜已。從坐起去<lb n="0271b01"/>

（一○三九）

<p loc="[0271b01]">如是我聞

<p loc="[0271b01]">一時。佛住王舍城金師精<lb n="0271b02"/>
舍。時。有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足。退<lb n="0271b03"/>
坐一面

<p loc="[0271b03]">爾時。世尊問淳陀長者。汝今愛樂<lb n="0271b04"/>
何等沙門．婆羅門淨行

<p loc="[0271b04]">淳陀白佛。有沙門．婆<lb n="0271b05"/>
羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐。常<lb n="0271b06"/>
淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月<lb n="0271b07"/>
十五日。以胡麻屑．菴摩羅屑以澡其髮。修<lb n="0271b08"/>
行齋法。被著新淨長髮白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。牛糞塗地而<lb n="0271b09"/>
臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作<lb n="0271b10"/>
如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團<lb n="0271b11"/>
并把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。<lb n="0271b12"/>
若如是者。見為清淨。不如是者。永不清淨。<lb n="0271b13"/>
世尊。如是像類沙門．婆羅門。若為清淨。我<lb n="0271b14"/>
所宗仰

<p loc="[0271b14]">佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨<lb n="0271b15"/>
果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨<lb n="0271b16"/>
朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正<lb n="0271b17"/>
復不觸。亦不清淨。執牛糞團。并及生草。唱<lb n="0271b18"/>
言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨

<p loc="[0271b18]">淳<lb n="0271b19"/>
陀。何等為黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。<lb n="0271b20"/>
乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡<lb n="0271b21"/>
業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無<lb n="0271b22"/>
愧。慳貪<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜。於一切眾生乃至昆蟲。不離<lb n="0271b23"/>
於殺。於他財物．聚落．空地。皆不離盜。行諸<lb n="0271b24"/>
邪婬。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花<lb n="0271b25"/>
鬘者。如是等護。以力強干。不離邪婬。不<lb n="0271b26"/>
實妄語。或於王家．真實言家．多眾聚集。求<lb n="0271b27"/>
當言處。作不實說。不見言見。見言不見。不<lb n="0271b28"/>
聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因<lb n="0271b29"/>
自因他。或因財利。知而妄語。而不捨離。是<lb n="0271c01"/>
名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。<lb n="0271c02"/>
遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩<lb n="0271c03"/>
舌。不離惡口罵。若人軟語說。悅耳心喜。<lb n="0271c04"/>
方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順<lb n="0271c05"/>
三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．<lb n="0271c06"/>
不適意．不順三昧說。如是等言。不離<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。<lb n="0271c07"/>
是名惡心。綺飾壞語。不時言．不實言．無<lb n="0271c08"/>
義言．非法言．不思言。如是等。名壞語

<p loc="[0271c08]">不捨<lb n="0271c09"/>
離貪。於他財物而起貪欲。言。此物我有者。<lb n="0271c10"/>
好不捨。瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛．<lb n="0271c11"/>
應鞭．應伏．應殺。欲為生難。不捨邪見顛<lb n="0271c12"/>
倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善<lb n="0271c13"/>
行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無<lb n="0271c14"/>
父母．無眾生生世間。無世阿羅漢等趣等<lb n="0271c15"/>
向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已<lb n="0271c16"/>
立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名<lb n="0271c17"/>
黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不<lb n="0271c18"/>
淨

<p loc="[0271c18]">淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上昇。成<lb n="0271c19"/>
就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若<lb n="0271c20"/>
不觸者。亦得清淨。把牛糞團。手執生草。淨<lb n="0271c21"/>
因淨果者。執與不執。亦得清淨

<p loc="[0271c21]">淳陀。何等<lb n="0271c22"/>
為白．白報。乃至執以不執。亦得清淨。謂有人<lb n="0271c23"/>
不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧。悲念一切眾<lb n="0271c24"/>
生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨<lb n="0271c25"/>
心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花<lb n="0271c26"/>
鬘者。悉不強干起於邪婬。離於妄語。審<lb n="0271c27"/>
諦實說。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向<lb n="0271c28"/>
此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡<lb n="0271c29"/>
口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說．<lb n="0272a01"/>
時說．實說．義說．法說．見說。離於貪欲。不於<lb n="0272a02"/>
他財．他眾具作己有想。而生貪著。離於瞋<lb n="0272a03"/>
恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成<lb n="0272a04"/>
就。不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行<lb n="0272a05"/>
果報。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅<lb n="0272a06"/>
漢於此世他世現法自知作證。我生已盡。<lb n="0272a07"/>
梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。<lb n="0272a08"/>
是名白．白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨

<p loc="[0272a08]">爾時。<lb n="0272a09"/>
淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0272a10"/>

（一○四○）

<p loc="[0272a10]">如是我聞

<p loc="[0272a10]">一時。佛住王舍城金師精<lb n="0272a11"/>
舍

<p loc="[0272a11]">時。有異婆羅門於十五日。洗頭已。受<lb n="0272a12"/>
齋法。被新長髮白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。手執生草。來詣佛<lb n="0272a13"/>
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面

<p loc="[0272a13]">爾<lb n="0272a14"/>
時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。是<lb n="0272a15"/>
誰家法

<p loc="[0272a15]">婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法

<p loc="[0272a15]">佛告<lb n="0272a16"/>
婆羅門。云何婆羅門捨法

<p loc="[0272a16]">婆羅門白佛言。<lb n="0272a17"/>
瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨<lb n="0272a18"/>
長髮白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。手執生草。隨力所能。布施作<lb n="0272a19"/>
福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行

<p loc="[0272a19]">佛告婆羅<lb n="0272a20"/>
門。賢聖法．律所行捨行異於此也

<p loc="[0272a20]">婆羅門白<lb n="0272a21"/>
佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行

<p loc="[0272a21]">佛告<lb n="0272a22"/>
婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分<lb n="0272a23"/>
廣說。依於不殺。捨離殺生。乃至如前清淨<lb n="0272a24"/>
分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨<lb n="0272a25"/>
不與取。離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。<lb n="0272a26"/>
捨非梵行。離於妄語。不樂妄語。依不妄<lb n="0272a27"/>
語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不<lb n="0272a28"/>
兩舌。捨別離行。離於惡口。不樂惡口。依<lb n="0272a29"/>
不惡口。捨於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言。離諸綺語。不樂綺語。<lb n="0272b01"/>
依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。<lb n="0272b02"/>
依無貪心。捨於愛著。斷除瞋恚。不生忿<lb n="0272b03"/>
恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起<lb n="0272b04"/>
顛倒。依於正見。捨彼邪見。婆羅門。是名賢<lb n="0272b05"/>
聖法．律所行捨行

<p loc="[0272b05]">婆羅門白佛。善哉。瞿曇<lb n="0272b06"/>
賢聖法．律所行捨行

<p loc="[0272b06]">時。婆羅門聞佛所說。歡<lb n="0272b07"/>
喜隨喜。從坐起去<lb n="0272b08"/>

（一○四一）

<p loc="[0272b08]">如是我聞

<p loc="[0272b08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0272b09"/>
竹園

<p loc="[0272b09]">時。有生聞梵志來詣佛所。與世尊<lb n="0272b10"/>
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。<lb n="0272b11"/>
我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信<lb n="0272b12"/>
心布施。云何。世尊。彼得受不

<p loc="[0272b12]">佛告婆羅門。<lb n="0272b13"/>
非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地<lb n="0272b14"/>
獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。<lb n="0272b15"/>
若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不<lb n="0272b16"/>
得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名<lb n="0272b17"/>
為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。<lb n="0272b18"/>
得汝施食

<p loc="[0272b18]">婆羅門白佛。若我親族不生入<lb n="0272b19"/>
處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之

<p loc="[0272b19]">佛告婆<lb n="0272b20"/>
羅門。若汝所可為信施親族不生入處<lb n="0272b21"/>
餓鬼趣者。要有餘親族知識生入處餓鬼趣<lb n="0272b22"/>
中者。得食之

<p loc="[0272b22]">婆羅門白佛。瞿曇。若我所<lb n="0272b23"/>
為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更<lb n="0272b24"/>
餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。誰<lb n="0272b25"/>
當食之

<p loc="[0272b25]">佛告婆羅門。設使所為施親族知<lb n="0272b26"/>
識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生<lb n="0272b27"/>
餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作<lb n="0272b28"/>
信施。而彼施者不失達嚫

<p loc="[0272b28]">婆羅門白佛。<lb n="0272b29"/>
云何施者行施。施者得彼達嚫

<p loc="[0272b29]">佛告婆羅<lb n="0272c01"/>
門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業<lb n="0272c02"/>
跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．婆<lb n="0272c03"/>
羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈<lb n="0272c04"/>
明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒。<lb n="0272c05"/>
生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣<lb n="0272c06"/>
被．飲食。乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得<lb n="0272c07"/>
受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具

<p loc="[0272c07]">若<lb n="0272c08"/>
復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠<lb n="0272c09"/>
功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉<lb n="0272c10"/>
得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜。乃<lb n="0272c11"/>
至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．<lb n="0272c12"/>
衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。<lb n="0272c13"/>
坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明眾具

<p loc="[0272c13]">復次。婆<lb n="0272c14"/>
羅門。若復持戒生天上者。彼諸惠施天上受<lb n="0272c15"/>
報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是<lb n="0272c16"/>
名施者行施。施者受達嚫。果報不失

<p loc="[0272c16]">時。生<lb n="0272c17"/>
聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去<lb n="0272c18"/>

（一○四二）

<p loc="[0272c18]">如是我聞

<p loc="[0272c18]">一時。佛在拘薩羅國人間<lb n="0272c19"/>
遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

<p loc="[0272c19]">鞞羅聚<lb n="0272c20"/>
落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。<lb n="0272c21"/>
聞已。共相招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐<lb n="0272c22"/>
一面。白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞<lb n="0272c23"/>
命終。生地獄中

<p loc="[0272c23]">佛告諸婆羅門長者。行非<lb n="0272c24"/>
法行．行危嶮行因緣故。身壞命終。生地獄<lb n="0272c25"/>
中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危<lb n="0272c26"/>
嶮行。身壞命終。生地獄中

<p loc="[0272c26]">佛告婆羅門長<lb n="0272c27"/>
者。殺生。乃至邪見。具足十不善業因緣故。<lb n="0272c28"/>
婆羅門。是非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄<lb n="0272c29"/>
中

<p loc="[0272c29]">婆羅門白佛。何因緣諸眾生身壞命終。得<lb n="0273a01"/>
生天上

<p loc="[0273a01]">佛告婆羅門長者。行法行．行正<lb n="0273a02"/>
行。以是因緣故。身壞命終。得生天上

<p loc="[0273a02]">復問。<lb n="0273a03"/>
世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得<lb n="0273a04"/>
生天上

<p loc="[0273a04]">佛告婆羅門長者。謂離殺生。乃至<lb n="0273a05"/>
正見。十善業跡因緣故。身壞命終。得生天<lb n="0273a06"/>
上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行<lb n="0273a07"/>
者。欲求剎利大性家．婆羅門大性家．居<lb n="0273a08"/>
士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．<lb n="0273a09"/>
正行因緣故

<p loc="[0273a09]">若復欲求生四王．三十三天。<lb n="0273a10"/>
乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以<lb n="0273a11"/>
法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然<lb n="0273a12"/>
得

<p loc="[0273a12]">若復如是法行．正行者。欲求生梵天。亦<lb n="0273a13"/>
得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒<lb n="0273a14"/>
清淨。心離愛欲。所願必得

<p loc="[0273a14]">若復欲求往生<lb n="0273a15"/>
光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以<lb n="0273a16"/>
者何。以彼持戒清淨。心離欲故

<p loc="[0273a16]">若復欲求<lb n="0273a17"/>
離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禪具足<lb n="0273a18"/>
住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。<lb n="0273a19"/>
持戒清淨。心離愛欲。所願必得

<p loc="[0273a19]">欲求慈．悲．<lb n="0273a20"/>
喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非<lb n="0273a21"/>
非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行<lb n="0273a22"/>
故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得

<p loc="[0273a22]">欲求斷<lb n="0273a23"/>
三結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。<lb n="0273a24"/>
天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉<lb n="0273a25"/>
得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所<lb n="0273a26"/>
願必得

<p loc="[0273a26]">時。婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0273a27"/>
作禮而去<lb n="0273a28"/>

（一○四三）

<p loc="[0273a28]">如是我聞

<p loc="[0273a28]">一時。佛在拘薩羅國人間<lb n="0273a29"/>
遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

<p loc="[0273a29]">時。鞞羅磨<lb n="0273b01"/>
聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落<lb n="0273b02"/>
身恕林中。聞已。乘白馬車。多將翼從。持金<lb n="0273b03"/>
斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。<lb n="0273b04"/>
至道口。下車步進。入於園門。至世尊前。面<lb n="0273b05"/>
相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何<lb n="0273b06"/>
因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。<lb n="0273b07"/>
如上修多羅廣說

<p loc="[0273b07]">時。鞞羅磨婆羅門聞佛所<lb n="0273b08"/>
說。歡喜隨喜。從坐起而去<lb n="0273b09"/>

（一○四四）

<p loc="[0273b09]">如是我聞

<p loc="[0273b09]">一時。佛住在拘薩羅人間<lb n="0273b10"/>
遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐<lb n="0273b11"/>
多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身<lb n="0273b12"/>
恕林中。聞已。共相招引。往詣身恕林。至世<lb n="0273b13"/>
尊所。面相慰勞已。退坐一面

<p loc="[0273b13]">爾時。世尊告婆<lb n="0273b14"/>
羅門長者。我當為說自通之法。諦聽。善思。<lb n="0273b15"/>
何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作<lb n="0273b16"/>
是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不<lb n="0273b17"/>
喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺<lb n="0273b18"/>
生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於<lb n="0273b19"/>
我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。<lb n="0273b20"/>
不樂於盜。如上說。我既不喜人侵我妻。<lb n="0273b21"/>
他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持<lb n="0273b22"/>
不他婬戒。如上說。我尚不喜為人所欺。<lb n="0273b23"/>
他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。<lb n="0273b24"/>
如上說。我尚不喜他人離我親友。他亦如<lb n="0273b25"/>
是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我<lb n="0273b26"/>
尚不喜人加<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言。他亦如是。云何於他而<lb n="0273b27"/>
起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。我尚<lb n="0273b28"/>
不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而<lb n="0273b29"/>
作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。如<lb n="0273c01"/>
是七種。名為聖戒

<p loc="[0273c01]">又復於佛不壞淨成就。<lb n="0273c02"/>
於法．僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨<lb n="0273c03"/>
成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生．<lb n="0273c04"/>
餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣<lb n="0273c05"/>
法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟<lb n="0273c06"/>
苦邊

<p loc="[0273c06]">時。鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說。歡<lb n="0273c07"/>
喜隨喜。從坐起而去<lb n="0273c08"/>

（一○四五）

<p loc="[0273c08]">如是我聞

<p loc="[0273c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0273c09"/>
孤獨園

<p loc="[0273c09]">爾時。世尊告諸比丘。有相習近法。<lb n="0273c10"/>
諦聽。善思。當為汝說。何等為相習近法。謂<lb n="0273c11"/>
殺生者．殺生者習近。盜．婬．妄語．兩舌．惡口．綺<lb n="0273c12"/>
語．貪．恚．邪見。各各隨類更相習近。譬如不<lb n="0273c13"/>
淨物．不淨物自相和合。如是。殺生．殺生。乃至<lb n="0273c14"/>
邪見．邪見自相習近。如是。比丘。不殺生．不<lb n="0273c15"/>
殺生相習近。乃至正見．正見更相習近。譬如<lb n="0273c16"/>
淨物．淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生<lb n="0273c17"/>
醍醐。醍醐自相和合。如是。不殺．不殺更相習<lb n="0273c18"/>
近。乃至正見．正見更相習近。是名比丘相習<lb n="0273c19"/>
近法

<p loc="[0273c19]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0273c20"/>
奉行<lb n="0273c21"/>

（一○四六）

<p loc="[0273c21]">如是我聞

<p loc="[0273c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0273c22"/>
孤獨園

<p loc="[0273c22]">爾時。世尊告諸比丘。有蛇行法。諦<lb n="0273c23"/>
聽。善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生<lb n="0273c24"/>
惡行。手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀<lb n="0273c25"/>
修多羅廣說。彼當爾時。身蛇行．口蛇行．意<lb n="0273c26"/>
蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。於其二趣向<lb n="0273c27"/>
一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．<lb n="0273c28"/>
<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>．狸等腹行眾生。是名蛇行法

<p loc="[0273c28]">云何非蛇行<lb n="0273c29"/>
法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅<lb n="0274a01"/>
十業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行．口<lb n="0274a02"/>
非蛇行．意非蛇行。於其二趣生一一趣。若<lb n="0274a03"/>
天上．若人中。是名非蛇行法

<p loc="[0274a03]">佛說此經已。<lb n="0274a04"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274a05"/>

（一○四七）

<p loc="[0274a05]">如是我聞

<p loc="[0274a05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274a06"/>
孤獨園

<p loc="[0274a06]">爾時。世尊告諸比丘。有惡業因．惡<lb n="0274a07"/>
心因．惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡<lb n="0274a08"/>
趣泥犁中。譬如圓珠。擲著空中。落地流轉。<lb n="0274a09"/>
不一處住。如是。惡業因．惡心因．惡見因。<lb n="0274a10"/>
身壞命終。必墮地獄中。無住處

<p loc="[0274a10]">云何為惡<lb n="0274a11"/>
業。謂殺生。乃至綺語。如上廣說。是名惡業。<lb n="0274a12"/>
云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。<lb n="0274a13"/>
云何惡見。謂邪顛倒。如上廣說。是名惡見。<lb n="0274a14"/>
是名惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必<lb n="0274a15"/>
生惡趣泥犁中。善業因．善心因．善見因。身<lb n="0274a16"/>
壞命終。必生善趣天上

<p loc="[0274a16]">婆羅門。云何為善<lb n="0274a17"/>
業。謂離殺生．不樂殺生。乃至不綺語。是<lb n="0274a18"/>
名善業。云何善心。謂不貪．不恚。是名心善。<lb n="0274a19"/>
云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受<lb n="0274a20"/>
後有。是名見善。是名業善因．心善因．見善<lb n="0274a21"/>
因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼<lb n="0274a22"/>
珠。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所<lb n="0274a23"/>
在受生。隨處則安

<p loc="[0274a23]">佛說如是經已。諸比<lb n="0274a24"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274a25"/>

（一○四八）

<p loc="[0274a25]">如是我聞

<p loc="[0274a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274a26"/>
孤獨園

<p loc="[0274a26]">爾時。世尊告諸比丘。若殺生人多習<lb n="0274a27"/>
多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與<lb n="0274a28"/>
取多習多行。生地獄中。若生人中。錢財多<lb n="0274a29"/>
難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所<lb n="0274b01"/>
有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄<lb n="0274b02"/>
中。若生人中。多被譏論。兩舌多習多行。生<lb n="0274b03"/>
地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多<lb n="0274b04"/>
行。生地獄中。若生人中。常聞醜聲。綺語多<lb n="0274b05"/>
習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。貪<lb n="0274b06"/>
欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪<lb n="0274b07"/>
欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中。增<lb n="0274b08"/>
其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人<lb n="0274b09"/>
中。增其愚癡

<p loc="[0274b09]">若離殺生修習多修習。得生<lb n="0274b10"/>
天上。若生人中。必得長壽。不盜修習多修<lb n="0274b11"/>
習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪<lb n="0274b12"/>
婬修習多修習。得生天上。若生人中。妻室<lb n="0274b13"/>
修良。不妄語修習多修習。得生天上。若<lb n="0274b14"/>
生人中。不被譏論。不兩舌修習多修習。得<lb n="0274b15"/>
生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修習<lb n="0274b16"/>
多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不<lb n="0274b17"/>
綺語修習多修習。得生天上。若生人中。言<lb n="0274b18"/>
見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生<lb n="0274b19"/>
人中。不增愛欲。不恚修習多修習。得生天<lb n="0274b20"/>
上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修習。<lb n="0274b21"/>
得生天上。若生人中。不增愚癡

<p loc="[0274b21]">佛說是<lb n="0274b22"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274b23"/>

（一○四九）

<p loc="[0274b23]">如是我聞

<p loc="[0274b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274b24"/>
孤獨園

<p loc="[0274b24]">爾時。世尊告諸比丘。殺生有三種。<lb n="0274b25"/>
謂從貪生故．從恚生故．從癡生。乃至邪見<lb n="0274b26"/>
亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。離殺生<lb n="0274b27"/>
亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離<lb n="0274b28"/>
邪見亦三種。不貪生．不恚生．不癡生

<p loc="[0274b28]">佛說<lb n="0274b29"/>
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274c01"/>

（一○五○）

<p loc="[0274c01]">如是我聞

<p loc="[0274c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274c02"/>
孤獨園

<p loc="[0274c02]">爾時。世尊告諸比丘。所謂有出法。<lb n="0274c03"/>
出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生<lb n="0274c04"/>
出於殺生。乃至正見出於邪見

<p loc="[0274c04]">佛說是經<lb n="0274c05"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274c06"/>

（一○五一）

<p loc="[0274c06]">如是我聞

<p loc="[0274c06]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0274c07"/>
竹園

<p loc="[0274c07]">時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛<lb n="0274c08"/>
足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此．彼岸。云<lb n="0274c09"/>
何此岸。云何彼岸

<p loc="[0274c09]">佛告婆羅門。殺生者。謂<lb n="0274c10"/>
此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正<lb n="0274c11"/>
見者。謂彼岸。爾時。世尊即說偈言<lb n="0274c12"/>

          少有修善人                    能度於彼岸<lb n="0274c13"/>
                    一切眾生類                    <gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>馳走此岸<lb n="0274c14"/>
          於此正法律                    觀察法法相<lb n="0274c15"/>
                    此等度彼岸                    摧伏死魔軍<lb n="0274c16"/>

<p loc="[0274c16]">爾時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從<lb n="0274c17"/>
坐起去

<p loc="[0274c17]">如是。異比丘所問．尊者阿難所問．<lb n="0274c18"/>
佛問諸比丘三經。亦如上說<lb n="0274c19"/>

（一○五二）

<p loc="[0274c19]">如是我聞

<p loc="[0274c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274c20"/>
孤獨園

<p loc="[0274c20]">爾時。世尊告諸比丘。有惡法。有真<lb n="0274c21"/>
實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂<lb n="0274c22"/>
殺生．不與取．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．<lb n="0274c23"/>
邪見。是名惡法。云何為真實法。謂離殺生。<lb n="0274c24"/>
乃至正見。是名真實法

<p loc="[0274c24]">佛說是經已。諸比<lb n="0274c25"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0274c26"/>

（一○五三）

<p loc="[0274c26]">如是我聞

<p loc="[0274c26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0274c27"/>
孤獨園

<p loc="[0274c27]">爾時。世尊告諸比丘。有惡法．惡惡<lb n="0274c28"/>
法。有真實法．真實真實法。諦聽。善思。當為<lb n="0274c29"/>
汝說。云何為惡法。謂殺生。乃至邪見。是名<lb n="0275a01"/>
惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。<lb n="0275a02"/>
乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名<lb n="0275a03"/>
惡惡法。云何為真實法。謂不殺生。乃至正見。<lb n="0275a04"/>
是名真實法。云何為真實真實法。謂自不<lb n="0275a05"/>
殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正<lb n="0275a06"/>
見教人令行。是名真實真實法

<p loc="[0275a06]">佛說此經<lb n="0275a07"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275a08"/>

（一○五四）

<p loc="[0275a08]">如是我聞

<p loc="[0275a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275a09"/>
孤獨園

<p loc="[0275a09]">有不善男子．善男子。諦聽。善思。今<lb n="0275a10"/>
當為汝說。云何為不善男子。謂殺生者。乃<lb n="0275a11"/>
至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂<lb n="0275a12"/>
不殺生。乃至正見。是名善男子

<p loc="[0275a12]">佛說此經<lb n="0275a13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275a14"/>

（一○五五）

<p loc="[0275a14]">如是我聞

<p loc="[0275a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275a15"/>
孤獨園

<p loc="[0275a15]">爾時。世尊告諸比丘。有不善男子．<lb n="0275a16"/>
不善男子不善男子。有善男子．善男子<lb n="0275a17"/>
善男子。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0275a17]">云何為不善<lb n="0275a18"/>
男子。謂殺生。乃至邪見者。是名不善男子。云<lb n="0275a19"/>
何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人<lb n="0275a20"/>
令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是<lb n="0275a21"/>
名不善男子不善男子

<p loc="[0275a21]">云何為善男子。謂不<lb n="0275a22"/>
殺生。乃至正見者。是名善男子。云何為善<lb n="0275a23"/>
男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至<lb n="0275a24"/>
自行正見。復以正見教人令行。是名善男<lb n="0275a25"/>
子善男子

<p loc="[0275a25]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0275a26"/>
歡喜奉行<lb n="0275a27"/>

（一○五六）

<p loc="[0275a27]">如是我聞

<p loc="[0275a27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275a28"/>
孤獨園

<p loc="[0275a28]">爾時。世尊告諸比丘。若成就十法<lb n="0275a29"/>
者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥<lb n="0275b01"/>
犁中。何等為十。謂殺生。乃至邪見。若成就<lb n="0275b02"/>
十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生<lb n="0275b03"/>
天上。何等為十。謂不殺生。乃至正見

<p loc="[0275b03]">佛說<lb n="0275b04"/>
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275b05"/>

（一○五七）

<p loc="[0275b05]">如是我聞

<p loc="[0275b05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275b06"/>
孤獨園

<p loc="[0275b06]">爾時。世尊告諸比丘。若成就二十<lb n="0275b07"/>
法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣<lb n="0275b08"/>
泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令<lb n="0275b09"/>
殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。<lb n="0275b10"/>
是名二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命<lb n="0275b11"/>
終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵<lb n="0275b12"/>
鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為<lb n="0275b13"/>
二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行<lb n="0275b14"/>
正見。復以正見教人令行。是名二十法成<lb n="0275b15"/>
就。如鐵鉾仰<gaiji cb='CB02083' des='[錙-田+貝]' uni='93BB' mojikyo='M049822' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B04'>鎻</gaiji>虛空。身壞命終。上生天上<lb n="0275b16"/>

<p loc="[0275b16]">諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275b17"/>

（一○五八）

<p loc="[0275b17]">如是我聞

<p loc="[0275b17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275b18"/>
孤獨園

<p loc="[0275b18]">爾時。世尊告諸比丘。三十法成就者。<lb n="0275b19"/>
如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁<lb n="0275b20"/>
中。何等為三十法。謂自手殺生。教人令殺。<lb n="0275b21"/>
讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人<lb n="0275b22"/>
令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如<lb n="0275b23"/>
鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有<lb n="0275b24"/>
三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。<lb n="0275b25"/>
上生天上。何等為三十法。謂自不殺生。教<lb n="0275b26"/>
人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正<lb n="0275b27"/>
見。復以正見教人令行。常復讚歎正見功<lb n="0275b28"/>
德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身壞<lb n="0275b29"/>
命終。上生天上

<p loc="[0275b29]">諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275c01"/>

（一○五九）

<p loc="[0275c01]">如是我聞

<p loc="[0275c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275c02"/>
孤獨園

<p loc="[0275c02]">爾時。世尊告諸比丘。有四十法成<lb n="0275c03"/>
就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁<lb n="0275c04"/>
中。何等為四十法。謂手自殺生。教人令殺。<lb n="0275c05"/>
讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行<lb n="0275c06"/>
邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨<lb n="0275c07"/>
歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞<lb n="0275c08"/>
命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如<lb n="0275c09"/>
鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。何等為<lb n="0275c10"/>
四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺<lb n="0275c11"/>
功德。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。<lb n="0275c12"/>
教人令行。亦常讚歎正見功德。見人行者<lb n="0275c13"/>
心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽<lb n="0275c14"/>
空。身壞命終。上生天上

<p loc="[0275c14]">佛說此經已。諸比<lb n="0275c15"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275c16"/>

（一○六○）

<p loc="[0275c16]">如是我聞

<p loc="[0275c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275c17"/>
孤獨園

<p loc="[0275c17]">爾時。世尊告諸比丘。有非法。有正<lb n="0275c18"/>
法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法。謂殺<lb n="0275c19"/>
生。乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺<lb n="0275c20"/>
生。乃至正見。是名正法

<p loc="[0275c20]">佛說此經已。諸比<lb n="0275c21"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275c22"/>

（一○六一）

<p loc="[0275c22]">如是我聞

<p loc="[0275c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0275c23"/>
孤獨園

<p loc="[0275c23]">爾時。世尊告諸比丘。有非律。有正<lb n="0275c24"/>
律。諦聽。善思。當為汝說。何等為非律。謂殺<lb n="0275c25"/>
生。乃至邪見。是名非律。何等為正律。謂不<lb n="0275c26"/>
殺。乃至正見。是名正律

<p loc="[0275c26]">佛說此經已。諸比<lb n="0275c27"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0275c28"/>

<p loc="[0275c28]">如非律．正律。如是非聖及聖。不善及善。<lb n="0275c29"/>
非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正<lb n="0276a01"/>
義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。棄法．不棄法。<lb n="0276a02"/>
一一經如上說<lb n="0276a03"/>

雜阿含經卷第三十七<lb n="0276a04"/>
<lb n="0276a05"/>
<lb n="0276a06"/>

雜阿含經卷第三十八<lb n="0276a07"/>
<lb n="0276a08"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0276a09"/>

（一○六二）

<p loc="[0276a09]">如是我聞

<p loc="[0276a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0276a10"/>
孤獨園

<p loc="[0276a10]">時。有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟<lb n="0276a11"/>
衣。正信．非家．出家學道。來詣佛所。稽首佛<lb n="0276a12"/>
足。退坐一面

<p loc="[0276a12]">爾時。世尊告諸比丘。諸比丘。<lb n="0276a13"/>
當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除<lb n="0276a14"/>
鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。二者<lb n="0276a15"/>
盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知<lb n="0276a16"/>
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知<lb n="0276a17"/>
不受後有。爾時。世尊即說偈言<lb n="0276a18"/>

          寂靜盡諸漏                    比丘莊嚴好<lb n="0276a19"/>
                    離欲斷諸結                    涅槃不復生<lb n="0276a20"/>
          持此最後身                    摧伏魔怨敵<lb n="0276a21"/>

<p loc="[0276a21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0276a22"/>

（一○六三）

<p loc="[0276a22]">如是我聞

<p loc="[0276a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0276a23"/>
孤獨園

<p loc="[0276a23]">時。有異比丘形色醜陋。難可觀視。<lb n="0276a24"/>
為諸比丘之所輕慢。來詣佛所

<p loc="[0276a24]">爾時。世尊<lb n="0276a25"/>
四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂<lb n="0276a26"/>
言。彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可<lb n="0276a27"/>
觀視。為人所慢

<p loc="[0276a27]">爾時。世尊知諸比丘心之所<lb n="0276a28"/>
念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形狀甚醜。<lb n="0276a29"/>
難可視見。令人起慢不

<p loc="[0276a29]">諸比丘白佛。唯<lb n="0276b01"/>
然。已見

<p loc="[0276b01]">佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起<lb n="0276b02"/>
於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作<lb n="0276b03"/>
已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。<lb n="0276b04"/>
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量<lb n="0276b05"/>
於人

<p loc="[0276b05]">彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面<lb n="0276b06"/>

<p loc="[0276b06]">爾時。世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首<lb n="0276b07"/>
作禮。退坐一面不

<p loc="[0276b07]">比丘白佛。唯然。已見

<p loc="[0276b07]">佛<lb n="0276b08"/>
告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃<lb n="0276b09"/>
至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾<lb n="0276b10"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0276b11"/>

          飛鳥及走獸                    莫不畏師子<lb n="0276b12"/>
                    唯師子獸王                    無有與等者<lb n="0276b13"/>
          如是智慧人                    雖小則為大<lb n="0276b14"/>
                    莫取其身相                    而生輕慢心<lb n="0276b15"/>
          何用巨大身                    多肉而無慧<lb n="0276b16"/>
                    此賢勝智慧                    則為上士夫<lb n="0276b17"/>
          離欲斷諸結                    涅槃永不生<lb n="0276b18"/>
                    持此最後身                    摧伏眾魔軍<lb n="0276b19"/>

<p loc="[0276b19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0276b20"/>

（一○六四）

<p loc="[0276b20]">如是我聞

<p loc="[0276b20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0276b21"/>
竹園

<p loc="[0276b21]">爾時。提婆達多有利養起。摩竭陀王<lb n="0276b22"/>
阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車。來<lb n="0276b23"/>
詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆<lb n="0276b24"/>
達多。提婆達多將五百人別眾受其供養<lb n="0276b25"/>

<p loc="[0276b25]">時。有眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城<lb n="0276b26"/>
乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五<lb n="0276b27"/>
百人別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣<lb n="0276b28"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。<lb n="0276b29"/>
白佛言。世尊。我等晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍<lb n="0276c01"/>
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至<lb n="0276c02"/>
五百人別眾受其供養

<p loc="[0276c02]">佛告諸比丘。汝等<lb n="0276c03"/>
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼<lb n="0276c04"/>
提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬<lb n="0276c05"/>
如芭蕉．竹．蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達<lb n="0276c06"/>
多亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦<lb n="0276c07"/>
壞。譬如駏驉。受胎必死。提婆達多亦復如<lb n="0276c08"/>
是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡<lb n="0276c09"/>
提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不<lb n="0276c10"/>
饒益苦。是故。諸比丘。當如是學。我設有利<lb n="0276c11"/>
養起。莫生染著。爾時。世尊即說偈言<lb n="0276c12"/>

          芭蕉生果死                    竹蘆實亦然<lb n="0276c13"/>
                    駏驉坐妊死                    士以貪自喪<lb n="0276c14"/>
          常行非義行                    多知不免愚<lb n="0276c15"/>
                    善法日損減                    莖枯根亦傷<lb n="0276c16"/>

<p loc="[0276c16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0276c17"/>

（一○六五）

<p loc="[0276c17]">如是我聞

<p loc="[0276c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0276c18"/>
孤獨園

<p loc="[0276c18]">爾時。舍衛國有手比丘是釋氏子。<lb n="0276c19"/>
在舍衛國命終

<p loc="[0276c19]">時。有眾多比丘。晨朝著衣<lb n="0276c20"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。聞手比丘釋子於<lb n="0276c21"/>
舍衛國命終。聞已。入舍衛城。乞食還。舉衣<lb n="0276c22"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白<lb n="0276c23"/>
佛言。世尊。今日晨朝。眾多比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0276c24"/>
入舍衛城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衛<lb n="0276c25"/>
國命終。云何。世尊。手比丘命終。當生何處。<lb n="0276c26"/>
云何受生。後世云何

<p loc="[0276c26]">佛告諸比丘。是手比<lb n="0276c27"/>
丘成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁<lb n="0276c28"/>
中。何等三不善法。謂貪欲．瞋恚．愚癡。此三不<lb n="0276c29"/>
善法結縛於心。釋種子手比丘生惡趣泥犁<lb n="0277a01"/>
中。爾時。世尊即說偈言<lb n="0277a02"/>

          貪欲瞋恚癡                    結縛士夫心<lb n="0277a03"/>
                    內發還自傷                    猶如竹蘆實<lb n="0277a04"/>
          無貪恚癡心                    是說為黠慧<lb n="0277a05"/>
                    內發不自傷                    是名為勝出<lb n="0277a06"/>
          是故當離貪                    瞋恚癡冥心<lb n="0277a07"/>
                    比丘智慧明                    苦盡般涅槃<lb n="0277a08"/>

<p loc="[0277a08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0277a09"/>

（一○六六）

<p loc="[0277a09]">如手比丘。難陀修多羅亦如是說<lb n="0277a10"/>

（一○六七）

<p loc="[0277a10]">如是我聞

<p loc="[0277a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0277a11"/>
孤獨園

<p loc="[0277a11]">爾時。尊者難陀是佛姨母子。好著<lb n="0277a12"/>
好衣。染色。擣治光澤。執持好<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。好作嬉戲調<lb n="0277a13"/>
笑而行

<p loc="[0277a13]">時。有眾多比丘來詣佛所。稽首佛<lb n="0277a14"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨<lb n="0277a15"/>
母子。好著好衣。擣治光澤。執持好<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。好作<lb n="0277a16"/>
嬉戲調笑而行

<p loc="[0277a16]">爾時。世尊告一比丘。汝往<lb n="0277a17"/>
詣難陀比丘所。語言。難陀。大師語汝

<p loc="[0277a17]">時。彼<lb n="0277a18"/>
比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝

<p loc="[0277a18]">難<lb n="0277a19"/>
陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面

<p loc="[0277a19]">佛<lb n="0277a20"/>
告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉<lb n="0277a21"/>
戲調笑而行不

<p loc="[0277a21]">難陀白佛。實爾。世尊

<p loc="[0277a21]">佛告<lb n="0277a22"/>
難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣<lb n="0277a23"/>
服。擣令光澤。執持好<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。好作嬉戲調笑而<lb n="0277a24"/>
行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。<lb n="0277a25"/>
應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎著<lb n="0277a26"/>
糞掃衣。常處山澤。不顧五欲

<p loc="[0277a26]">爾時。難陀<lb n="0277a27"/>
受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。<lb n="0277a28"/>
亦常讚歎著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛<lb n="0277a29"/>
欲。爾時。世尊即說偈言<lb n="0277b01"/>

          難陀何見汝                    修習阿蘭若<lb n="0277b02"/>
                    家家行乞食                    身著糞掃衣<lb n="0277b03"/>
          樂處於山澤                    不顧於五欲<lb n="0277b04"/>

<p loc="[0277b04]">佛說此經已。尊者難陀聞佛所說。歡喜奉<lb n="0277b05"/>
行<lb n="0277b06"/>

（一○六八）

<p loc="[0277b06]">如是我聞

<p loc="[0277b06]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0277b07"/>
孤獨園

<p loc="[0277b07]">爾時。尊者低沙自念。我是世尊姑子<lb n="0277b08"/>
兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。<lb n="0277b09"/>
不堪諫止

<p loc="[0277b09]">時。有眾多比丘往詣佛所。稽首<lb n="0277b10"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自<lb n="0277b11"/>
念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所<lb n="0277b12"/>
顧錄。亦不畏懼。不堪諫止

<p loc="[0277b12]">爾時。世尊告一<lb n="0277b13"/>
比丘。汝往詣低沙比丘所。語言。低沙。大師<lb n="0277b14"/>
語汝

<p loc="[0277b14]">時。彼比丘受世尊教。往語低沙比丘<lb n="0277b15"/>
言。世尊語汝

<p loc="[0277b15]">低沙比丘即詣佛所。稽首佛<lb n="0277b16"/>
足。退住一面

<p loc="[0277b16]">佛告低沙。汝實作是念。我是<lb n="0277b17"/>
世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不<lb n="0277b18"/>
畏懼。不堪忍諫不

<p loc="[0277b18]">低沙白佛。實爾。世尊

<p loc="[0277b18]">佛<lb n="0277b19"/>
告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑<lb n="0277b20"/>
子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時。<lb n="0277b21"/>
世尊即說偈言<lb n="0277b22"/>

          善哉汝低沙                    離瞋恚為善<lb n="0277b23"/>
                    莫生瞋恚心                    瞋恚者非善<lb n="0277b24"/>
          若能離瞋慢                    修行軟下心<lb n="0277b25"/>
                    然後於我所                    修行於梵行<lb n="0277b26"/>

<p loc="[0277b26]">佛說此經已。低沙比丘聞佛所說。歡喜隨<lb n="0277b27"/>
喜。作禮而去<lb n="0277b28"/>

（一○六九）

<p loc="[0277b28]">如是我聞

<p loc="[0277b28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0277b29"/>
孤獨園

<p loc="[0277b29]">時。有尊者毘舍佉般闍梨子。集供<lb n="0277c01"/>
養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清<lb n="0277c02"/>
徹。句味辯正。隨智慧說。聽者樂聞。無所依<lb n="0277c03"/>
說。顯現深義。令諸比丘一心專聽

<p loc="[0277c03]">爾時。世<lb n="0277c04"/>
尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞說法<lb n="0277c05"/>
聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告<lb n="0277c06"/>
毘舍佉般闍梨子。善哉。善哉。毘舍佉。汝能為<lb n="0277c07"/>
諸比丘於此供養堂。為眾多比丘說法。言<lb n="0277c08"/>
辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘專精敬<lb n="0277c09"/>
重。一心樂聽。汝當數數為諸比丘如是說<lb n="0277c10"/>
法。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。當得長<lb n="0277c11"/>
夜以義饒益。安隱樂住。爾時。世尊即說偈言<lb n="0277c12"/>

          若不說法者                    愚智雜難分<lb n="0277c13"/>
                    此愚此智慧                    無由自顯現<lb n="0277c14"/>
          善說清涼法                    因說智乃彰<lb n="0277c15"/>
                    說法為明照                    光顯大仙幢<lb n="0277c16"/>
          善說為仙幢                    法為羅漢幢<lb n="0277c17"/>

<p loc="[0277c17]">佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所<lb n="0277c18"/>
說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0277c19"/>

（一○七○）

<p loc="[0277c19]">如是我聞

<p loc="[0277c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0277c20"/>
孤獨園

<p loc="[0277c20]">時。有眾多比丘集供養堂。悉共作<lb n="0277c21"/>
衣。時。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。<lb n="0277c22"/>
不欲營助諸比丘作衣

<p loc="[0277c22]">時。眾多比丘詣世<lb n="0277c23"/>
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。時。<lb n="0277c24"/>
有眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一年<lb n="0277c25"/>
少比丘。出家未久。始入法．律。不欲營助諸<lb n="0277c26"/>
比丘作衣

<p loc="[0277c26]">爾時。世尊問彼比丘。汝實不欲<lb n="0277c27"/>
營助諸比丘作衣耶

<p loc="[0277c27]">彼比丘白佛言。世尊。<lb n="0277c28"/>
隨我所能。當力營助

<p loc="[0277c28]">爾時。世尊知彼比丘<lb n="0277c29"/>
心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比<lb n="0278a01"/>
丘語。所以者何。是比丘得四增心法。正受<lb n="0278a02"/>
現法安樂住。不勤而得。若彼本心所為。剃鬚<lb n="0278a03"/>
髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自<lb n="0278a04"/>
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自<lb n="0278a05"/>
知不受後有。爾時。世尊即說偈言<lb n="0278a06"/>

          非下劣方便                    薄德少智慧<lb n="0278a07"/>
                    正向於涅槃                    免脫煩惱<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji><lb n="0278a08"/>
          此賢年少者                    逮得上士處<lb n="0278a09"/>
                    離欲心解脫                    涅槃不復生<lb n="0278a10"/>
          持此最後身                    摧伏眾魔軍<lb n="0278a11"/>

<p loc="[0278a11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0278a12"/>

（一○七一）

<p loc="[0278a12]">如是我聞

<p loc="[0278a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0278a13"/>
孤獨園

<p loc="[0278a13]">時。有比丘名曰上坐。獨住一處。亦<lb n="0278a14"/>
常讚歎獨一住者。獨行乞食。食已。獨還。獨<lb n="0278a15"/>
坐禪思

<p loc="[0278a15]">時。有眾多比丘詣佛所。稽首佛足。<lb n="0278a16"/>
退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上<lb n="0278a17"/>
坐。樂一獨處。亦常讚歎獨一住者。獨入<lb n="0278a18"/>
聚落乞食。獨出聚落。還至住處。獨坐禪<lb n="0278a19"/>
思

<p loc="[0278a19]">爾時。世尊語一比丘。汝往詣彼上坐比<lb n="0278a20"/>
丘所。語上坐比丘言。大師告汝

<p loc="[0278a20]">比丘受<lb n="0278a21"/>
教。詣上坐比丘所。白言。尊者。大師告汝<lb n="0278a22"/>

<p loc="[0278a22]">時。上坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮<lb n="0278a23"/>
足。退住一面

<p loc="[0278a23]">爾時。世尊告上坐比丘。汝實<lb n="0278a24"/>
獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚<lb n="0278a25"/>
落。獨坐禪思耶

<p loc="[0278a25]">上坐比丘白佛。實爾。世尊<lb n="0278a26"/>

<p loc="[0278a26]">佛告上坐比丘。汝云何獨一處。讚歎獨住<lb n="0278a27"/>
者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思

<p loc="[0278a27]">上坐比<lb n="0278a28"/>
丘白佛。我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨行<lb n="0278a29"/>
乞食。獨出聚落。獨坐禪思

<p loc="[0278a29]">佛告上坐比丘。<lb n="0278b01"/>
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙<lb n="0278b02"/>
一住。何等為勝妙一住。謂比丘前者枯乾。<lb n="0278b03"/>
後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。<lb n="0278b04"/>
已捨憂悔。離諸有愛。群聚使斷。是名一住。<lb n="0278b05"/>
無有勝住過於此者。爾時。世尊即說偈言<lb n="0278b06"/>

          悉映於一切                    悉知諸世間<lb n="0278b07"/>
                    不著一切法                    悉離一切愛<lb n="0278b08"/>
          如是樂住者                    我說為一住<lb n="0278b09"/>

<p loc="[0278b09]">佛說此經已。尊者上坐聞佛所說。歡喜隨<lb n="0278b10"/>
喜。作禮而去<lb n="0278b11"/>

（一○七二）

<p loc="[0278b11]">如是我聞

<p loc="[0278b11]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0278b12"/>
孤獨園

<p loc="[0278b12]">時。有尊者僧迦藍於拘薩羅人間<lb n="0278b13"/>
遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比<lb n="0278b14"/>
丘有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘<lb n="0278b15"/>
於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤<lb n="0278b16"/>
獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒來<lb n="0278b17"/>
詣祇洹。至僧迦藍比丘房前

<p loc="[0278b17]">爾時。尊者僧迦<lb n="0278b18"/>
藍出房露地經行。時。彼本二來到其前。作<lb n="0278b19"/>
是言。此兒幼小。汝捨出家。誰當養活

<p loc="[0278b19]">時。僧<lb n="0278b20"/>
迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語

<p loc="[0278b20]">時。<lb n="0278b21"/>
彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不<lb n="0278b22"/>
見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。<lb n="0278b23"/>
沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去

<p loc="[0278b23]">尊者僧<lb n="0278b24"/>
迦藍亦不顧視其子

<p loc="[0278b24]">彼本二復言。是沙門<lb n="0278b25"/>
今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之<lb n="0278b26"/>
處。善哉。沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而<lb n="0278b27"/>
去

<p loc="[0278b27]">爾時。世尊入晝正受。以天耳過人之耳。<lb n="0278b28"/>
聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言<lb n="0278b29"/>

          來者不歡喜                    去亦不憂慼<lb n="0278c01"/>
                    於世間和合                    解脫不染著<lb n="0278c02"/>
          我說彼比丘                    為真婆羅門<lb n="0278c03"/>
                    來者不歡喜                    去亦不憂慼<lb n="0278c04"/>
          不染亦無憂                    二心俱寂靜<lb n="0278c05"/>
                    我說是比丘                    是真婆羅門<lb n="0278c06"/>

<p loc="[0278c06]">佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜<lb n="0278c07"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0278c08"/>

（一○七三）

<p loc="[0278c08]">如是我聞

<p loc="[0278c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0278c09"/>
孤獨園

<p loc="[0278c09]">爾時。尊者阿難獨一靜處。作是思<lb n="0278c10"/>
惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為<lb n="0278c11"/>
三。謂根香．莖香．華香。或復有香。順風熏。<lb n="0278c12"/>
亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡<lb n="0278c13"/>
時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。<lb n="0278c14"/>
白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。有三<lb n="0278c15"/>
種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂<lb n="0278c16"/>
根香．莖香．華香。或復有香。順風熏．逆風熏。<lb n="0278c17"/>
亦順風逆風熏耶

<p loc="[0278c17]">佛告阿難。如是。如是。有<lb n="0278c18"/>
三種香。順風熏。不能逆風。謂根香．莖香．華<lb n="0278c19"/>
香。阿難。亦有香。順風熏．逆風熏．順風逆風<lb n="0278c20"/>
熏。阿難。順風熏．逆風熏．順風逆風熏者。阿<lb n="0278c21"/>
難。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就<lb n="0278c22"/>
真實法。盡形壽不殺生．不偷盜．不邪婬．不<lb n="0278c23"/>
妄語．不飲酒。如是善男子．善女人。八方上<lb n="0278c24"/>
下。崇善士夫。無不稱歎言。某方某聚落善<lb n="0278c25"/>
男子．善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽<lb n="0278c26"/>
不殺。乃至不飲酒。阿難。是名有香順風熏．<lb n="0278c27"/>
逆風熏．順風逆風熏。爾時。世尊即說偈言<lb n="0278c28"/>

          非根莖華香                    能逆風而熏<lb n="0278c29"/>
                    唯有善士女                    持戒清淨香<lb n="0279a01"/>
          逆順滿諸方                    無不普聞知<lb n="0279a02"/>
                    多迦羅栴檀                    優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅末利<lb n="0279a03"/>
          如是比諸香                    戒香最為上<lb n="0279a04"/>
                    栴檀等諸香                    所熏少分限<lb n="0279a05"/>
          唯有戒德香                    流熏上昇天<lb n="0279a06"/>
                    斯等淨戒香                    不放逸正受<lb n="0279a07"/>
          正智等解脫                    魔道莫能入<lb n="0279a08"/>
                    是名安隱道                    是道則清淨<lb n="0279a09"/>
          正向妙禪定                    斷諸魔結縛<lb n="0279a10"/>

<p loc="[0279a10]">佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨<lb n="0279a11"/>
喜。作禮而去<lb n="0279a12"/>

（一○七四）

<p loc="[0279a12]">如是我聞

<p loc="[0279a12]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0279a13"/>
遊行。與千比丘俱。皆是古昔縈髮出家。皆<lb n="0279a14"/>
得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。<lb n="0279a15"/>
逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善<lb n="0279a16"/>
建立支提杖林中住

<p loc="[0279a16]">摩竭提王瓶沙聞<lb n="0279a17"/>
世尊摩竭提國人間遊行。至善建立支提<lb n="0279a18"/>
杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千．<lb n="0279a19"/>
乘馬萬八千．步逐眾無數。摩竭提婆羅門長<lb n="0279a20"/>
者悉皆從

<p loc="[0279a20]">王出王舍城。詣世尊所。恭敬供<lb n="0279a21"/>
養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五<lb n="0279a22"/>
飾。脫冠<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>蓋。除扇去劍刀。脫革屣。到於<lb n="0279a23"/>
佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右遶三<lb n="0279a24"/>
匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王<lb n="0279a25"/>
瓶沙

<p loc="[0279a25]">佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可<lb n="0279a26"/>
就此坐。隨其所安

<p loc="[0279a26]">時。瓶沙王重禮佛足。退<lb n="0279a27"/>
坐一面。諸王大臣．婆羅門居士悉禮佛足。<lb n="0279a28"/>
次第而坐

<p loc="[0279a28]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅迦葉亦在座中

<p loc="[0279a28]">時。摩<lb n="0279a29"/>
竭提婆羅門長者作是念。為大沙門從<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞<lb n="0279b01"/>
羅迦葉所修梵行耶。為<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅迦葉於大<lb n="0279b02"/>
沙門所修梵行耶

<p loc="[0279b02]">爾時。世尊知摩竭提婆<lb n="0279b03"/>
羅門長者心之所念。即說偈而問言<lb n="0279b04"/>

          <gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅迦葉                    於此見何利<lb n="0279b05"/>
                    棄汝先所奉                    事火等眾事<lb n="0279b06"/>
          今可說其義                    捨事火之由<lb n="0279b07"/>

<p loc="[0279b07]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞迦葉說偈白佛<lb n="0279b08"/>

          錢財等滋味                    女色五欲果<lb n="0279b09"/>
                    觀察未來受                    斯皆大垢穢<lb n="0279b10"/>
          是故悉棄捨                    先諸奉火事<lb n="0279b11"/>

<p loc="[0279b11]">爾時。世尊復說偈問言<lb n="0279b12"/>

          汝不著世間                    錢財五色味<lb n="0279b13"/>
                    復何捨天人                    迦葉隨義說<lb n="0279b14"/>

<p loc="[0279b14]">迦葉復以偈答世尊言<lb n="0279b15"/>

          見道離有餘                    寂滅無餘跡<lb n="0279b16"/>
                    無所有不著                    無異趣異道<lb n="0279b17"/>
          是故悉棄捨                    先修奉火事<lb n="0279b18"/>
                    大會等受持                    奉事於水火<lb n="0279b19"/>
          愚癡沒於中                    志求解脫道<lb n="0279b20"/>
                    盲無智慧目                    向生老病死<lb n="0279b21"/>
          不見於正路                    永離生死道<lb n="0279b22"/>
                    今始因世尊                    得見無為道<lb n="0279b23"/>
          大龍所說力                    得度於彼岸<lb n="0279b24"/>
                    牟尼廣濟度                    安慰無量眾<lb n="0279b25"/>
          今始知瞿曇                    真諦超出者<lb n="0279b26"/>

<p loc="[0279b26]">佛復說偈歎迦葉言<lb n="0279b27"/>

          善哉汝迦葉                    先非惡思量<lb n="0279b28"/>
                    次第分別求                    遂至於勝處<lb n="0279b29"/>

<p loc="[0279b29]">汝今。迦葉。當安慰汝徒眾之心

<p loc="[0279b29]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅<lb n="0279c01"/>
迦葉即入正受。以神足力向於東方。上昇<lb n="0279c02"/>
虛空。作四種神變。行．住．坐．臥。入火三昧。舉<lb n="0279c03"/>
身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身<lb n="0279c04"/>
下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或<lb n="0279c05"/>
身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。<lb n="0279c06"/>
如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛<lb n="0279c07"/>
言。世尊。佛是我師。我是弟子

<p loc="[0279c07]">佛告迦葉。我<lb n="0279c08"/>
是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐

<p loc="[0279c08]">時。<lb n="0279c09"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅迦葉還復故坐

<p loc="[0279c09]">爾時。摩竭提婆羅門<lb n="0279c10"/>
長者作是念。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅迦葉定於大沙門所<lb n="0279c11"/>
修行梵行

<p loc="[0279c11]">佛說此經已。摩竭提王瓶沙及<lb n="0279c12"/>
諸婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮<lb n="0279c13"/>
而去<lb n="0279c14"/>

（一○七五）

<p loc="[0279c14]">如是我聞

<p loc="[0279c14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0279c15"/>
竹園

<p loc="[0279c15]">時。有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知<lb n="0279c16"/>
眾僧飲食。床座隨次差請。不令越次

<p loc="[0279c16]">時。有<lb n="0279c17"/>
慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦。<lb n="0279c18"/>
作是念。怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘有情<lb n="0279c19"/>
故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云<lb n="0279c20"/>
何為其作不饒益事

<p loc="[0279c20]">時。慈地比丘有姊妹比<lb n="0279c21"/>
丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾<lb n="0279c22"/>
中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足。<lb n="0279c23"/>
於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多<lb n="0279c24"/>
羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧<lb n="0279c25"/>
眄。不共言語

<p loc="[0279c25]">慈地比丘言。陀驃摩羅子比<lb n="0279c26"/>
丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄<lb n="0279c27"/>
我

<p loc="[0279c27]">比丘尼言。當如何

<p loc="[0279c27]">慈地比丘言。汝可至<lb n="0279c28"/>
世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不<lb n="0279c29"/>
類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如<lb n="0280a01"/>
是。世尊。如妹所說

<p loc="[0280a01]">比丘尼言。阿梨。我當云<lb n="0280a02"/>
何於梵行比丘所。以波羅夷謗

<p loc="[0280a02]">慈地比丘<lb n="0280a03"/>
言。汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言<lb n="0280a04"/>
語．共相瞻視

<p loc="[0280a04]">時。比丘尼須臾默念。而作是言。<lb n="0280a05"/>
阿梨。欲令我爾。當從其教

<p loc="[0280a05]">慈地比丘言。<lb n="0280a06"/>
汝且待我先至世尊所。汝隨後來

<p loc="[0280a06]">時。慈地比<lb n="0280a07"/>
丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅<lb n="0280a08"/>
比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白<lb n="0280a09"/>
佛言。世尊。一何不善不類陀驃摩羅子。於<lb n="0280a10"/>
我所作非梵行波羅夷罪

<p loc="[0280a10]">慈地比丘復白佛<lb n="0280a11"/>
言。如妹所說。我先亦知

<p loc="[0280a11]">爾時。陀驃摩羅<lb n="0280a12"/>
子比丘即在彼大眾中

<p loc="[0280a12]">爾時。世尊告陀驃摩<lb n="0280a13"/>
羅子比丘。汝聞此語不

<p loc="[0280a13]">陀驃摩羅子比丘<lb n="0280a14"/>
言。已聞。世尊

<p loc="[0280a14]">佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云<lb n="0280a15"/>
何

<p loc="[0280a15]">陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝<lb n="0280a16"/>
所知

<p loc="[0280a16]">佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。<lb n="0280a17"/>
今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。<lb n="0280a18"/>
當言不憶念

<p loc="[0280a18]">陀驃摩羅子言。我不自憶念<lb n="0280a19"/>

<p loc="[0280a19]">爾時。尊者羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅住於佛後。執扇扇佛。白<lb n="0280a20"/>
佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀<lb n="0280a21"/>
驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如<lb n="0280a22"/>
是。世尊。我先已知。如妹所說

<p loc="[0280a22]">佛告羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。<lb n="0280a23"/>
我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來<lb n="0280a24"/>
語我言。世尊。不善不類羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。共我作非<lb n="0280a25"/>
梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是。世<lb n="0280a26"/>
尊。如妹所說。我先亦知者。汝當云何

<p loc="[0280a26]">羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0280a27"/>
羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。<lb n="0280a28"/>
當言不憶念

<p loc="[0280a28]">佛言。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。愚癡人汝尚得<lb n="0280a29"/>
作此語。陀驃摩羅子清淨比丘何以不得<lb n="0280b01"/>
作如是語

<p loc="[0280b01]">爾時。世尊告諸比丘。於陀驃摩<lb n="0280b02"/>
羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言<lb n="0280b03"/>
滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何<lb n="0280b04"/>
見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從<lb n="0280b05"/>
座起。入室坐禪

<p loc="[0280b05]">爾時。諸比丘於陀驃摩羅<lb n="0280b06"/>
子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈<lb n="0280b07"/>
地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。<lb n="0280b08"/>
何因往見

<p loc="[0280b08]">如是諫時。彼作是言。彼陀驃摩<lb n="0280b09"/>
羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩<lb n="0280b10"/>
羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛<lb n="0280b11"/>
苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖。故作<lb n="0280b12"/>
是說。然陀驃摩羅子清淨無罪

<p loc="[0280b12]">爾時。世尊晡<lb n="0280b13"/>
時從禪覺。至大眾前敷座而坐。諸比丘白<lb n="0280b14"/>
佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶<lb n="0280b15"/>
念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極<lb n="0280b16"/>
善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪

<p loc="[0280b16]">爾<lb n="0280b17"/>
時。世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飲食故。<lb n="0280b18"/>
知而妄語。爾時。世尊即說偈言<lb n="0280b19"/>

          若能捨一法                    知而故妄語<lb n="0280b20"/>
                    不計於後世                    無惡而不為<lb n="0280b21"/>
          寧食熱鐵丸                    如熾然炭火<lb n="0280b22"/>
                    不以犯禁戒                    而食僧信施<lb n="0280b23"/>

<p loc="[0280b23]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0280b24"/>
行<lb n="0280b25"/>

（一○七六）

<p loc="[0280b25]">如是我聞

<p loc="[0280b25]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0280b26"/>
竹園

<p loc="[0280b26]">爾時。尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首<lb n="0280b27"/>
佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願於佛<lb n="0280b28"/>
前取般涅槃

<p loc="[0280b28]">世尊默然。如是三啟。佛告陀<lb n="0280b29"/>
驃摩羅子。此有為諸行。法應如是

<p loc="[0280b29]">爾時。尊<lb n="0280c01"/>
者陀驃摩羅子即於佛前。入於三昧。如其<lb n="0280c02"/>
正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行．住．<lb n="0280c03"/>
坐．臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰<lb n="0280c04"/>
四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒<lb n="0280c05"/>
其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下<lb n="0280c06"/>
燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種<lb n="0280c07"/>
種現化已。即於空中。內身出火。還自焚<lb n="0280c08"/>
其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬<lb n="0280c09"/>
如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅<lb n="0280c10"/>
槃。身心俱盡。亦復如是。爾時。世尊即說偈言<lb n="0280c11"/>

          譬如燒鐵丸                    其焰洞熾然<lb n="0280c12"/>
                    熱勢漸息滅                    莫知其所歸<lb n="0280c13"/>
          如是等解脫                    度煩惱淤泥<lb n="0280c14"/>
                    諸流永已斷                    莫知其所之<lb n="0280c15"/>
          逮得不動跡                    入無餘涅槃<lb n="0280c16"/>

<p loc="[0280c16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0280c17"/>
行<lb n="0280c18"/>

（一○七七）

<p loc="[0280c18]">如是我聞

<p loc="[0280c18]">一時。佛在央瞿多羅國人<lb n="0280c19"/>
間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛<lb n="0280c20"/>
者．牧羊者．採柴草者。及餘種種作人。見世<lb n="0280c21"/>
尊行路。見已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。<lb n="0280c22"/>
前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人

<p loc="[0280c22]">佛告諸人。<lb n="0280c23"/>
我不畏懼。作此語已。從道而去。彼再三告。<lb n="0280c24"/>
世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走<lb n="0280c25"/>
向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅<lb n="0280c26"/>
駃走不及。走極疲乏已。遙語世尊。住。住。勿<lb n="0280c27"/>
去

<p loc="[0280c27]">世尊<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>行而答。我常住耳。汝自不住

<p loc="[0280c27]">爾<lb n="0280c28"/>
時。央瞿利摩羅即說偈言<lb n="0280c29"/>

          沙門尚駃行                    而言我常住<lb n="0281a01"/>
                    我今疲<gaiji cb='CB00377' des='[卷*力]' uni='52CC' nor='倦' mojikyo='M002366' mofont='Mojikyo M101' mochar='6867'>勌</gaiji>住                    說言汝不住<lb n="0281a02"/>
          沙門說云何                    我住汝不住<lb n="0281a03"/>

<p loc="[0281a03]">爾時。世尊以偈答言<lb n="0281a04"/>

          央瞿利摩羅                    我說常住者<lb n="0281a05"/>
                    於一切眾生                    謂息於刀杖<lb n="0281a06"/>
          汝恐怖眾生                    惡業不休息<lb n="0281a07"/>
                    我於一切蟲                    止息於刀杖<lb n="0281a08"/>
          汝於一切蟲                    常逼迫恐怖<lb n="0281a09"/>
                    造作凶惡業                    終無休息時<lb n="0281a10"/>
          我於一切神                    止息於刀杖<lb n="0281a11"/>
                    汝於一切神                    長夜苦逼迫<lb n="0281a12"/>
          造作黑惡業                    于今不止息<lb n="0281a13"/>
                    我住於息法                    一切不放逸<lb n="0281a14"/>
          汝不見四諦                    故不息放逸<lb n="0281a15"/>

<p loc="[0281a15]">央瞿利摩羅說偈白佛<lb n="0281a16"/>

          久乃見牟尼                    故隨路而逐<lb n="0281a17"/>
                    今聞真妙說                    當捨久遠惡<lb n="0281a18"/>
          作如是說已                    即放捨刀楯<lb n="0281a19"/>
                    投身世尊足                    願聽我出家<lb n="0281a20"/>
          佛以慈悲心                    大僊多哀愍<lb n="0281a21"/>
                    告比丘善來                    出家受具足<lb n="0281a22"/>

<p loc="[0281a22]">爾時。央瞿利摩羅出家已。獨一靜處。專精思<lb n="0281a23"/>
惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．<lb n="0281a24"/>
非家．出家學道。增修梵行。現法自知作證。<lb n="0281a25"/>
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受<lb n="0281a26"/>
後有

<p loc="[0281a26]">時。央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脫喜<lb n="0281a27"/>
樂。即說偈言<lb n="0281a28"/>

          本受不害名                    而中多殺害<lb n="0281a29"/>
                    今得見諦名                    永離於傷殺<lb n="0281b01"/>
          身行不殺害                    口意俱亦然<lb n="0281b02"/>
                    當知真不殺                    不迫於眾生<lb n="0281b03"/>
          洗手常血色                    名央瞿摩羅<lb n="0281b04"/>
                    浚流之所漂                    三歸制令息<lb n="0281b05"/>
          歸依三寶已                    出家得具足<lb n="0281b06"/>
                    成就於三明                    佛教作已作<lb n="0281b07"/>
          調牛以捶杖                    伏象以鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><lb n="0281b08"/>
                    不以刀捶杖                    正度調天人<lb n="0281b09"/>
          利刀以水石                    直箭以熅火<lb n="0281b10"/>
                    治材以斧斤                    自調以黠慧<lb n="0281b11"/>
          人前行放逸                    隨後能自斂<lb n="0281b12"/>
                    是則照世間                    如雲解月現<lb n="0281b13"/>
          人前放逸行                    隨後能自斂<lb n="0281b14"/>
                    於世恩愛流                    正念而超出<lb n="0281b15"/>
          少壯年出家                    精勤修佛教<lb n="0281b16"/>
                    是則照世間                    如雲解月現<lb n="0281b17"/>
          少壯年出家                    精勤修佛教<lb n="0281b18"/>
                    於世恩愛流                    正念以超出<lb n="0281b19"/>
          若度諸惡業                    正善能令滅<lb n="0281b20"/>
                    是則照世間                    如雲解月現<lb n="0281b21"/>
          人前造惡業                    正善能令滅<lb n="0281b22"/>
                    於世恩愛流                    正念能超出<lb n="0281b23"/>
          我已作惡業                    必向於惡趣<lb n="0281b24"/>
                    已受於惡報                    宿責食已食<lb n="0281b25"/>
          若彼我怨憎                    聞此正法者<lb n="0281b26"/>
                    得清淨法眼                    於我修行忍<lb n="0281b27"/>
          不復興<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟                    蒙佛恩力故<lb n="0281b28"/>
                    我怨行忍辱                    亦常讚歎忍<lb n="0281b29"/>
          隨時聞正法                    聞已隨修行<lb n="0281c01"/>

<p loc="[0281c01]">佛說此經已。央瞿利摩羅聞佛所說。歡喜<lb n="0281c02"/>
奉行<lb n="0281c03"/>

（一○七八）

<p loc="[0281c03]">如是我聞

<p loc="[0281c03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0281c04"/>
竹園

<p loc="[0281c04]">時。有異比丘於夜明相出時。出搨補<lb n="0281c05"/>
河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。<lb n="0281c06"/>
被一衣。待身乾

<p loc="[0281c06]">時。有一天子放身光明。普<lb n="0281c07"/>
照搨補河側。語比丘言。汝少出家。鮮白髮<lb n="0281c08"/>
黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華<lb n="0281c09"/>
鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別<lb n="0281c10"/>
離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學<lb n="0281c11"/>
道。如何捨現前樂。而求非時之利

<p loc="[0281c11]">比丘<lb n="0281c12"/>
答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是<lb n="0281c13"/>
捨非時樂得現前樂

<p loc="[0281c13]">天問比丘。云何捨非<lb n="0281c14"/>
時樂得現前樂

<p loc="[0281c14]">比丘答言。如世尊說。非時<lb n="0281c15"/>
之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。<lb n="0281c16"/>
已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。<lb n="0281c17"/>
緣自知覺。如是。天子。是名捨非時樂得現<lb n="0281c18"/>
前樂

<p loc="[0281c18]">天復問比丘。云何復是如來所說。非<lb n="0281c19"/>
時之欲。少樂多苦。云何復是如來所說。現法<lb n="0281c20"/>
利樂。乃至緣自覺知

<p loc="[0281c20]">比丘答言。我年少出<lb n="0281c21"/>
家。不能廣宣如來所說正法．律儀。世尊近<lb n="0281c22"/>
在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。<lb n="0281c23"/>
如世尊說。隨憶受持

<p loc="[0281c23]">天子復言。比丘。於如<lb n="0281c24"/>
來所。有諸力天眾多圍遶。我先無問。未易<lb n="0281c25"/>
可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可<lb n="0281c26"/>
隨往

<p loc="[0281c26]">比丘答言。當為汝去

<p loc="[0281c26]">天白比丘。唯然。<lb n="0281c27"/>
尊者。我隨後來

<p loc="[0281c27]">時。彼比丘往詣佛所。稽首<lb n="0281c28"/>
禮足。退住一面。以向天子往反問答具白<lb n="0281c29"/>
世尊。今者。世尊。彼天子誠實言者須臾應至。<lb n="0282a01"/>
不誠實者自當不來

<p loc="[0282a01]">時。彼天子遙語比丘。<lb n="0282a02"/>
我已此在。我已在此

<p loc="[0282a02]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0282a03"/>

          眾生隨愛想                    以愛想而住<lb n="0282a04"/>
                    以不知愛故                    則為死方便<lb n="0282a05"/>

<p loc="[0282a05]">佛告天子。汝解此偈者。便可發問

<p loc="[0282a05]">天子白<lb n="0282a06"/>
佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈而告天<lb n="0282a07"/>
子曰<lb n="0282a08"/>

          若知所愛者                    不於彼生愛<lb n="0282a09"/>
                    彼此無所有                    他人莫能說<lb n="0282a10"/>

<p loc="[0282a10]">佛告天子。汝解此義者。便可發問

<p loc="[0282a10]">天子白<lb n="0282a11"/>
佛。不解。世尊。不解。善逝

<p loc="[0282a11]">佛復說偈言<lb n="0282a12"/>

          見等勝劣者                    則有言論生<lb n="0282a13"/>
                    三事不傾動                    則無軟中上<lb n="0282a14"/>

<p loc="[0282a14]">佛告天子。解此義者。則可發問

<p loc="[0282a14]">天子白佛。<lb n="0282a15"/>
不解。世尊。不解。善逝

<p loc="[0282a15]">佛復說偈言<lb n="0282a16"/>

          斷愛及名色                    除慢無所繫<lb n="0282a17"/>
                    寂滅息瞋恚                    離結絕悕望<lb n="0282a18"/>
          不見於人天                    此世及他世<lb n="0282a19"/>

<p loc="[0282a19]">佛告天子。解此義者。乃可發問

<p loc="[0282a19]">天子白佛。<lb n="0282a20"/>
已解。世尊。已解。善逝

<p loc="[0282a20]">佛說此經已。彼天子<lb n="0282a21"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0282a22"/>

（一○七九）

<p loc="[0282a22]">如是我聞

<p loc="[0282a22]">一時。佛在王舍城迦蘭陀<lb n="0282a23"/>
竹園

<p loc="[0282a23]">時。有異比丘於後夜時至搨補河<lb n="0282a24"/>
邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著<lb n="0282a25"/>
一衣。待身乾

<p loc="[0282a25]">時。有一天子放身光明。普照<lb n="0282a26"/>
搨補河側。問比丘言。比丘。比丘。此是丘塚。<lb n="0282a27"/>
夜則起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。晝則火然。彼婆羅門見已而作<lb n="0282a28"/>
是言。壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。又<lb n="0282a29"/>
見大龜。婆羅門見已。作是言。除此大龜。發<lb n="0282b01"/>
掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已。<lb n="0282b02"/>
作此言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見<lb n="0282b03"/>
有肉段。彼婆羅門見已。作是言。除此肉段。<lb n="0282b04"/>
發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見<lb n="0282b05"/>
已。作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀<lb n="0282b06"/>
劍。見有楞耆。彼婆羅門見已。作是言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>此<lb n="0282b07"/>
楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆<lb n="0282b08"/>
羅門見已。作是言。除此二道。發掘者智。持<lb n="0282b09"/>
以刀劍。見有門扇。婆羅門見已。作是言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0282b10"/>
此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆<lb n="0282b11"/>
羅門見已。作是言。止。勿<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>大龍。應當恭敬。<lb n="0282b12"/>
比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝<lb n="0282b13"/>
隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸<lb n="0282b14"/>
天．魔．梵．沙門．婆羅門於此論心悅樂者。若諸<lb n="0282b15"/>
弟子從我所聞。然後能說

<p loc="[0282b15]">爾時。比丘從彼天<lb n="0282b16"/>
所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐<lb n="0282b17"/>
一面。以彼天子所問諸論廣問世尊。云何<lb n="0282b18"/>
為丘塚。云何為夜則起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。云何為晝則火<lb n="0282b19"/>
然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何<lb n="0282b20"/>
刀劍。云何為大龜。云何氍氀。云何為肉段。<lb n="0282b21"/>
云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。<lb n="0282b22"/>
云何為門扇。云何為大龍

<p loc="[0282b22]">佛告比丘。丘塚<lb n="0282b23"/>
者。謂眾生身。麤四大色父母遺體。摶食．衣<lb n="0282b24"/>
服．覆蓋．澡浴．摩飾．長養。皆是變壞磨滅之法。<lb n="0282b25"/>
夜起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。<lb n="0282b26"/>
晝行其教。身業．口業。婆羅門者。謂如來．應．<lb n="0282b27"/>
等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多<lb n="0282b28"/>
聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂<lb n="0282b29"/>
五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳<gaiji cb='CB00391' des='[怡-台+疾]' uni='6131' mojikyo='M010998' mofont='Mojikyo M102' mochar='895E'>愱</gaiji>。屠<lb n="0282c01"/>
殺者。謂五欲功德。楞耆者。謂無明。二道。謂<lb n="0282c02"/>
疑惑。門扇者。謂我慢。大龍者。謂漏盡羅漢。<lb n="0282c03"/>
如是。比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。<lb n="0282c04"/>
以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當<lb n="0282c05"/>
於曝露．林中．空舍．山澤．巖窟。敷草樹葉。思<lb n="0282c06"/>
惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我隨<lb n="0282c07"/>
順之教。即說偈言<lb n="0282c08"/>

          說身為丘塚                    覺觀夜起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji><lb n="0282c09"/>
                    晝業為火然                    婆羅門正覺<lb n="0282c10"/>
          精進勤發掘                    黠慧明智士<lb n="0282c11"/>
                    以智慧利劍                    厭離勝進者<lb n="0282c12"/>
          五蓋為巨龜                    忿恨為氍氀<lb n="0282c13"/>
                    慳<gaiji cb='CB00391' des='[怡-台+疾]' uni='6131' mojikyo='M010998' mofont='Mojikyo M102' mochar='895E'>愱</gaiji>為肉段                    五欲屠殺處<lb n="0282c14"/>
          無明為楞耆                    疑惑於二道<lb n="0282c15"/>
                    門扇現我慢                    漏盡羅漢龍<lb n="0282c16"/>
          究竟斷諸論                    故我如是說<lb n="0282c17"/>

<p loc="[0282c17]">佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0282c18"/>

（一○八○）

<p loc="[0282c18]">如是我聞

<p loc="[0282c18]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙人<lb n="0282c19"/>
住處鹿野苑中

<p loc="[0282c19]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0282c20"/>
入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食

<p loc="[0282c20]">時。有異比丘以不住心。<lb n="0282c21"/>
其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0282c22"/>
波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。是比丘遙見世尊。見已。攝<lb n="0282c23"/>
持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸<lb n="0282c24"/>
根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉<lb n="0282c25"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧<lb n="0282c26"/>
中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。我今<lb n="0282c27"/>
晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。見有<lb n="0282c28"/>
比丘。以不住心．惑亂心。諸根放散。亦持衣<lb n="0282c29"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是<lb n="0283a01"/>
誰

<p loc="[0283a01]">時。彼比丘從座起。整衣服。到於佛前。偏<lb n="0283a02"/>
袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞<lb n="0283a03"/>
食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自<lb n="0283a04"/>
斂心。攝持諸根

<p loc="[0283a04]">佛告比丘。善哉。善哉。汝見<lb n="0283a05"/>
我已。能自斂心。攝持諸根。比丘。是法應當<lb n="0283a06"/>
如是。若見比丘。亦應自攝持。若復見比<lb n="0283a07"/>
丘尼．優婆塞．優婆夷。亦當如是攝持諸根。<lb n="0283a08"/>
當得長夜以義饒益。安隱快樂

<p loc="[0283a08]">爾時。眾中復<lb n="0283a09"/>
有異比丘說偈歎曰<lb n="0283a10"/>

          以其心迷亂                    不專繫念住<lb n="0283a11"/>
                    晨朝持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>                    入城邑乞食<lb n="0283a12"/>
          中路見大師                    威德容儀備<lb n="0283a13"/>
                    欣悅生慚愧                    即攝持諸根<lb n="0283a14"/>

<p loc="[0283a14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0283a15"/>

雜阿含經卷第三十八<lb n="0283a16"/>
<lb n="0283a17"/>

雜阿含經卷第三十九<lb n="0283a18"/>
<lb n="0283a19"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0283a20"/>

（一○八一）

<p loc="[0283a20]">如是我聞

<p loc="[0283a20]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國鹿<lb n="0283a21"/>
野苑中

<p loc="[0283a21]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入波羅<lb n="0283a22"/>
<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城乞食。時。有異比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城<lb n="0283a23"/>
乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以<lb n="0283a24"/>
依惡貪

<p loc="[0283a24]">爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以<lb n="0283a25"/>
生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比<lb n="0283a26"/>
丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若<lb n="0283a27"/>
比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲<lb n="0283a28"/>
令蛆蠅不競集者。無有是處

<p loc="[0283a28]">時。彼比丘<lb n="0283a29"/>
作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身<lb n="0283b01"/>
毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>

<p loc="[0283b01]">爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉<lb n="0283b02"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。至於<lb n="0283b03"/>
僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨<lb n="0283b04"/>
朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。見一比丘住於樹<lb n="0283b05"/>
下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告<lb n="0283b06"/>
之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁<lb n="0283b07"/>
流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁<lb n="0283b08"/>
流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思<lb n="0283b09"/>
念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛<lb n="0283b10"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。隨路而去

<p loc="[0283b10]">時。有異比丘從坐起。整衣<lb n="0283b11"/>
服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云<lb n="0283b12"/>
何生臭。云何汁流。云何蛆蠅

<p loc="[0283b12]">佛告比丘。忿<lb n="0283b13"/>
怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於<lb n="0283b14"/>
六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處<lb n="0283b15"/>
不攝已。貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。<lb n="0283b16"/>
爾時。世尊即說偈言<lb n="0283b17"/>

          耳目不防護                    貪欲從是生<lb n="0283b18"/>
                    是名為苦種                    生臭汁潛流<lb n="0283b19"/>
          諸覺觀氣味                    依於惡貪嗜<lb n="0283b20"/>
                    聚落及空處                    若於晝若夜<lb n="0283b21"/>
          遠離修梵行                    究竟於苦邊<lb n="0283b22"/>
                    若內心寂靜                    決定諦明了<lb n="0283b23"/>
          臥覺常安樂                    諸惡蛆蠅滅<lb n="0283b24"/>
                    正士所習近                    善說賢聖路<lb n="0283b25"/>
          了知八正道                    不還更受身<lb n="0283b26"/>

<p loc="[0283b26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0283b27"/>

（一○八二）

<p loc="[0283b27]">如是我聞

<p loc="[0283b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0283b28"/>
孤獨園

<p loc="[0283b28]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0283b29"/>
城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐<lb n="0283c01"/>
禪

<p loc="[0283c01]">時。有異比丘亦復晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍<lb n="0283c02"/>
衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。<lb n="0283c03"/>
坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。<lb n="0283c04"/>
有惡不善覺起。依貪嗜心

<p loc="[0283c04]">時。有天神。依安<lb n="0283c05"/>
陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於<lb n="0283c06"/>
安陀林坐禪而起不善覺。心依惡貪。我當<lb n="0283c07"/>
往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比<lb n="0283c08"/>
丘。作瘡疣耶

<p loc="[0283c08]">比丘答言。當治令愈

<p loc="[0283c08]">天神<lb n="0283c09"/>
語比丘。瘡如鐵鑊。云何可復

<p loc="[0283c09]">比丘答言。正<lb n="0283c10"/>
念正智。足能令復

<p loc="[0283c10]">天神白言。善哉。善哉。此<lb n="0283c11"/>
是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發<lb n="0283c12"/>
時

<p loc="[0283c12]">爾時。世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨<lb n="0283c13"/>
園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比<lb n="0283c14"/>
丘。我今晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。乞<lb n="0283c15"/>
食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘<lb n="0283c16"/>
亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。<lb n="0283c17"/>
而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依<lb n="0283c18"/>
安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣<lb n="0283c19"/>
耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此<lb n="0283c20"/>
治眾賢。爾時。世尊即說偈言<lb n="0283c21"/>

          士夫作瘡疣                    自生於苦患<lb n="0283c22"/>
                    願求世間欲                    心依於惡貪<lb n="0283c23"/>
          以生瘡疣故                    蛆蠅競來集<lb n="0283c24"/>
                    愛求為瘡疣                    蛆蠅諸惡覺<lb n="0283c25"/>
          及諸貪嗜心                    皆悉從意生<lb n="0283c26"/>
                    鑽鑿士夫心                    以求華名利<lb n="0283c27"/>
          欲火轉熾然                    妄想不善覺<lb n="0283c28"/>
                    身心日夜羸                    遠離寂靜道<lb n="0283c29"/>
          若內心寂靜                    決定智明了<lb n="0284a01"/>
                    無有斯瘡疣                    見佛安隱路<lb n="0284a02"/>
          正士所遊跡                    賢聖善宣說<lb n="0284a03"/>
                    明智所知道                    不復受諸有<lb n="0284a04"/>

<p loc="[0284a04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0284a05"/>

（一○八三）

<p loc="[0284a05]">如是我聞

<p loc="[0284a05]">一時。佛住毘舍離國獼猴<lb n="0284a06"/>
池側重閣講堂。時。有眾多比丘晨朝著衣持<lb n="0284a07"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入毘舍離乞食

<p loc="[0284a07]">時。有年少比丘出家未<lb n="0284a08"/>
久。不閑法．律。當乞食時。不知先後次第。餘<lb n="0284a09"/>
比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。<lb n="0284a10"/>
未知法．律。莫越。莫重。前後失次而行乞<lb n="0284a11"/>
食。長夜當得不饒益苦

<p loc="[0284a11]">年少比丘言。諸上<lb n="0284a12"/>
座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是<lb n="0284a13"/>
再三。不能令止

<p loc="[0284a13]">眾多比丘乞食已。還精舍。<lb n="0284a14"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一<lb n="0284a15"/>
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入毘<lb n="0284a16"/>
舍離乞食。有一年少比丘。於此法．律出家<lb n="0284a17"/>
未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比<lb n="0284a18"/>
丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不<lb n="0284a19"/>
次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故<lb n="0284a20"/>
來白世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故

<p loc="[0284a20]">佛<lb n="0284a21"/>
告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象<lb n="0284a22"/>
而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食<lb n="0284a23"/>
之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜<lb n="0284a24"/>
樂住。有異種族象。形體羸小。<gaiji cb='CB00283' des='[交*力]' uni='52B9' nor='效' mojikyo='M002334' mofont='Mojikyo M101' mochar='80A5'>効</gaiji>彼龍象。拔<lb n="0284a25"/>
其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。<lb n="0284a26"/>
體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦<lb n="0284a27"/>

<p loc="[0284a27]">如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修<lb n="0284a28"/>
梵行。大師所歎。諸餘明智修梵行者亦復<lb n="0284a29"/>
加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持<lb n="0284b01"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫<lb n="0284b02"/>
念。能令彼人不信者信．信者不異。若得財<lb n="0284b03"/>
利．衣被．飲食．床臥．湯藥。不染．不著．不貪．不嗜．<lb n="0284b04"/>
不迷．不逐。見其過患。見其出離。然復食之。<lb n="0284b05"/>
食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得<lb n="0284b06"/>
安樂

<p loc="[0284b06]">彼年少比丘出家未久。未閑法．律。依<lb n="0284b07"/>
諸長老。依止聚落。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村乞食。不<lb n="0284b08"/>
善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼<lb n="0284b09"/>
不信者信．信者不變。若得財利．衣被．飲食．臥<lb n="0284b10"/>
具．湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。<lb n="0284b11"/>
以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣<lb n="0284b12"/>
斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂<lb n="0284b13"/>
捨戒還俗。失正法．正律。同死苦者。謂犯正<lb n="0284b14"/>
法．律。不識罪相。不知除罪。爾時。世尊即<lb n="0284b15"/>
說偈言<lb n="0284b16"/>

          龍象拔藕根                    水洗而食之<lb n="0284b17"/>
                    異族象<gaiji cb='CB00283' des='[交*力]' uni='52B9' nor='效' mojikyo='M002334' mofont='Mojikyo M101' mochar='80A5'>効</gaiji>彼                    合泥而取食<lb n="0284b18"/>
          因雜泥食故                    羸病遂至死<lb n="0284b19"/>

<p loc="[0284b19]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0284b20"/>

（一○八四）

<p loc="[0284b20]">如是我聞

<p loc="[0284b20]">一時。佛住王舍城寒林中<lb n="0284b21"/>
丘塚間

<p loc="[0284b21]">爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就<lb n="0284b22"/>
後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不<lb n="0284b23"/>
死者。而世間人不勤方便專修善法．修賢<lb n="0284b24"/>
修義

<p loc="[0284b24]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍<lb n="0284b25"/>
城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人<lb n="0284b26"/>
命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。為作<lb n="0284b27"/>
嬈亂

<p loc="[0284b27]">時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說<lb n="0284b28"/>
偈言<lb n="0284b29"/>

          常逼迫眾生                    得人間長壽<lb n="0284c01"/>
                    迷醉放逸心                    亦不向死處<lb n="0284c02"/>

<p loc="[0284c02]">爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說<lb n="0284c03"/>
偈言<lb n="0284c04"/>

          常逼迫眾生                    受生極短壽<lb n="0284c05"/>
                    當勤修精進                    猶如救頭然<lb n="0284c06"/>
          勿得須臾懈                    令死魔忽至<lb n="0284c07"/>
                    知汝是惡魔                    速於此滅去<lb n="0284c08"/>

<p loc="[0284c08]">天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧<lb n="0284c09"/>
憂慼。即沒不現<lb n="0284c10"/>

（一○八五）

<p loc="[0284c10]">如是我聞

<p loc="[0284c10]">一時。佛住王舍城寒林中<lb n="0284c11"/>
丘塚間

<p loc="[0284c11]">爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一<lb n="0284c12"/>
切行不恒．不安。非穌息。變易之法。乃至當<lb n="0284c13"/>
止一切有為行。厭離．不樂．解脫

<p loc="[0284c13]">時。魔波旬作<lb n="0284c14"/>
是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸<lb n="0284c15"/>
聲聞說如是法。一切行無常．不恒。非穌息。<lb n="0284c16"/>
變易之法。乃至當止一切有為。厭離．不樂．解<lb n="0284c17"/>
脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往<lb n="0284c18"/>
詣佛所。住於佛前。而說偈言<lb n="0284c19"/>

          壽命日夜流                    無有窮盡時<lb n="0284c20"/>
                    壽命當來去                    猶如車輪轉<lb n="0284c21"/>

<p loc="[0284c21]">爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即<lb n="0284c22"/>
說偈言<lb n="0284c23"/>

          日夜常遷流                    壽亦隨損減<lb n="0284c24"/>
                    人命漸消亡                    猶如小河水<lb n="0284c25"/>
          我知汝惡魔                    便自消滅去<lb n="0284c26"/>

<p loc="[0284c26]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧<lb n="0284c27"/>
憂慼。即沒不現<lb n="0284c28"/>

（一○八六）

<p loc="[0284c28]">如是我聞

<p loc="[0284c28]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0284c29"/>
竹園

<p loc="[0284c29]">爾時。世尊夜起經行。至於後夜。洗足<lb n="0285a01"/>
入室。斂身正坐。專心繫念

<p loc="[0285a01]">時。魔波旬作是<lb n="0285a02"/>
念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起<lb n="0285a03"/>
經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪<lb n="0285a04"/>
思。我今當往。為作嬈亂。即化作年少。住於<lb n="0285a05"/>
佛前。而說偈言<lb n="0285a06"/>

          我心於空中                    執長繩<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>下<lb n="0285a07"/>
                    政欲縛沙門                    不令汝得脫<lb n="0285a08"/>

<p loc="[0285a08]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0285a09"/>
說偈言<lb n="0285a10"/>

          我說於世間                    五欲意第六<lb n="0285a11"/>
                    於彼永已離                    一切苦已斷<lb n="0285a12"/>
          我已離彼欲                    心意識亦滅<lb n="0285a13"/>
                    波旬我知汝                    速於此滅去<lb n="0285a14"/>

<p loc="[0285a14]">時。魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼。<lb n="0285a15"/>
即沒不現<lb n="0285a16"/>

（一○八七）

<p loc="[0285a16]">如是我聞

<p loc="[0285a16]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0285a17"/>
竹園

<p loc="[0285a17]">爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入<lb n="0285a18"/>
室。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>臥息。繫念明相。正念正智。作起覺<lb n="0285a19"/>
想

<p loc="[0285a19]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城<lb n="0285a20"/>
迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為<lb n="0285a21"/>
作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言<lb n="0285a22"/>

          何眠何故眠                    已滅何復眠<lb n="0285a23"/>
                    空舍何以眠                    得出復何眠<lb n="0285a24"/>

<p loc="[0285a24]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0285a25"/>
說偈言<lb n="0285a26"/>

          愛網故染著                    無愛誰持去<lb n="0285a27"/>
                    一切有餘盡                    唯佛得安眠<lb n="0285a28"/>
          汝惡魔波旬                    於此何所說<lb n="0285a29"/>

<p loc="[0285a29]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧<lb n="0285b01"/>
憂慼。即沒不現<lb n="0285b02"/>

（一○八八）

<p loc="[0285b02]">如是我聞

<p loc="[0285b02]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0285b03"/>
山中

<p loc="[0285b03]">爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒<lb n="0285b04"/>
現。出房經行

<p loc="[0285b04]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇<lb n="0285b05"/>
住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。<lb n="0285b06"/>
出房經行。我今當往。為作留難。執大團石。<lb n="0285b07"/>
兩手調弄。到於佛前。碎成微塵

<p loc="[0285b07]">爾時。世尊<lb n="0285b08"/>
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0285b09"/>

          若耆闍崛山                    於我前令碎<lb n="0285b10"/>
                    於佛等解脫                    不能動一毛<lb n="0285b11"/>
          假令四海內                    一切諸山地<lb n="0285b12"/>
                    放逸之親族                    令其碎成塵<lb n="0285b13"/>
          亦不能傾動                    如來一毛髮<lb n="0285b14"/>

<p loc="[0285b14]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0285b15"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0285b16"/>

（一○八九）

<p loc="[0285b16]">如是我聞

<p loc="[0285b16]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0285b17"/>
山中

<p loc="[0285b17]">爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入<lb n="0285b18"/>
房。正身端坐。繫念在前

<p loc="[0285b18]">時。魔波旬作是念。<lb n="0285b19"/>
今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經<lb n="0285b20"/>
行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當<lb n="0285b21"/>
往。為作留難。即化作大龍。遶佛身七匝。舉<lb n="0285b22"/>
頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅<lb n="0285b23"/>
鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲

<p loc="[0285b23]">爾時。世尊<lb n="0285b24"/>
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0285b25"/>

          猶如空舍宅                    牟尼心虛寂<lb n="0285b26"/>
                    於中而旋轉                    佛身亦如是<lb n="0285b27"/>
          無量凶惡龍                    蚊虻蠅蚤等<lb n="0285b28"/>
                    普集食其身                    不能動毛髮<lb n="0285b29"/>
          破裂於虛空                    傾覆於大地<lb n="0285c01"/>
                    一切眾生類                    悉來作恐怖<lb n="0285c02"/>
          刀矛槍利箭                    悉來害佛身<lb n="0285c03"/>
                    如是諸暴害                    不能傷一毛<lb n="0285c04"/>

<p loc="[0285c04]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0285c05"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0285c06"/>

（一○九○）

<p loc="[0285c06]">如是我聞

<p loc="[0285c06]">一時。佛住王舍城毘婆羅<lb n="0285c07"/>
山七葉樹林石室中

<p loc="[0285c07]">爾時。世尊夜起露地。或<lb n="0285c08"/>
坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右<lb n="0285c09"/>
<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作<lb n="0285c10"/>
起覺想

<p loc="[0285c10]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍<lb n="0285c11"/>
城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若<lb n="0285c12"/>
坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>臥息。<lb n="0285c13"/>
足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。<lb n="0285c14"/>
我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。<lb n="0285c15"/>
而說偈言<lb n="0285c16"/>

          為因我故眠                    為是後邊故<lb n="0285c17"/>
                    多有錢財寶                    何故守空閑<lb n="0285c18"/>
          獨一無等侶                    而著於睡眠<lb n="0285c19"/>

<p loc="[0285c19]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0285c20"/>
說偈言<lb n="0285c21"/>

          不因汝故眠                    非為最後邊<lb n="0285c22"/>
                    亦無多錢財                    唯集無憂寶<lb n="0285c23"/>
          哀愍世間故                    右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥息<lb n="0285c24"/>
                    覺亦不疑惑                    眠亦不恐怖<lb n="0285c25"/>
          若晝若復夜                    無增亦無損<lb n="0285c26"/>
                    為哀眾生眠                    故無有損減<lb n="0285c27"/>
          正復以百槍                    貫身常掘動<lb n="0285c28"/>
                    猶得安隱眠                    已離內槍故<lb n="0285c29"/>

<p loc="[0285c29]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0286a01"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0286a02"/>

（一○九一）

<p loc="[0286a02]">如是我聞

<p loc="[0286a02]">一時。佛住王舍城毘婆羅<lb n="0286a03"/>
山七葉樹林石室中

<p loc="[0286a03]">時。有尊者瞿低迦。住<lb n="0286a04"/>
王舍城仙人山側黑石室中。獨一思惟。不<lb n="0286a05"/>
放逸行。修自饒益。時受意解脫身作證。數數<lb n="0286a06"/>
退轉。一．二．三．四．五．六反退。還復得。時受意解<lb n="0286a07"/>
脫身作證。尋復退轉

<p loc="[0286a07]">彼尊者瞿低迦作是念。<lb n="0286a08"/>
我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒<lb n="0286a09"/>
益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至<lb n="0286a10"/>
六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第<lb n="0286a11"/>
七退轉

<p loc="[0286a11]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍<lb n="0286a12"/>
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿<lb n="0286a13"/>
低迦住王舍城仙人山側黑石室中。獨一靜<lb n="0286a14"/>
處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反退<lb n="0286a15"/>
轉。而復還得。彼作是念。我已六反退。而復還<lb n="0286a16"/>
得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令<lb n="0286a17"/>
第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。<lb n="0286a18"/>
出我境界去。我今當往告彼大師

<p loc="[0286a18]">爾時。波<lb n="0286a19"/>
旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈<lb n="0286a20"/>

          大智大方便                    自在大神力<lb n="0286a21"/>
                    得熾然弟子                    而今欲取死<lb n="0286a22"/>
          大牟尼當制                    勿令其自殺<lb n="0286a23"/>
                    何聞佛世尊                    正法律聲聞<lb n="0286a24"/>
          學其所不得                    而取於命終<lb n="0286a25"/>

<p loc="[0286a25]">時。魔說此偈已。世尊說偈答言<lb n="0286a26"/>

          波旬放逸種                    以自事故來<lb n="0286a27"/>
                    堅固具足士                    常住妙禪定<lb n="0286a28"/>
          晝夜勤精進                    不顧於性命<lb n="0286a29"/>
                    見三有可畏                    斷除彼愛欲<lb n="0286b01"/>
          已摧伏魔軍                    瞿低般涅槃<lb n="0286b02"/>
                    波旬心憂惱                    琵琶落於地<lb n="0286b03"/>
          內懷憂慼已                    即沒而不現<lb n="0286b04"/>

<p loc="[0286b04]">爾時。世尊告諸比丘。汝等當來。共至仙人山<lb n="0286b05"/>
側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺

<p loc="[0286b05]">爾時。<lb n="0286b06"/>
世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中。<lb n="0286b07"/>
見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等<lb n="0286b08"/>
見此瞿低迦比丘殺身在地不

<p loc="[0286b08]">諸比丘白<lb n="0286b09"/>
佛。唯然。已見。世尊

<p loc="[0286b09]">佛告比丘。汝等見瞿低<lb n="0286b10"/>
迦比丘周匝遶身黑闇<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起。充滿四方不

<p loc="[0286b10]">比<lb n="0286b11"/>
丘白佛。已見。世尊

<p loc="[0286b11]">佛告比丘。此是惡魔波<lb n="0286b12"/>
旬於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。<lb n="0286b13"/>
然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺

<p loc="[0286b13]">爾時。<lb n="0286b14"/>
世尊為瞿低迦比丘受第一記

<p loc="[0286b14]">爾時。波旬而<lb n="0286b15"/>
說偈言<lb n="0286b16"/>

          上下及諸方                    遍求彼識神<lb n="0286b17"/>
                    都不見其處                    瞿低何所之<lb n="0286b18"/>

<p loc="[0286b18]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0286b19"/>

          如是堅固士                    一切無所求<lb n="0286b20"/>
                    拔恩愛根本                    瞿低般涅槃<lb n="0286b21"/>

<p loc="[0286b21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0286b22"/>

（一○九二）

<p loc="[0286b22]">如是我聞

<p loc="[0286b22]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅聚落<lb n="0286b23"/>
尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久

<p loc="[0286b23]">時。<lb n="0286b24"/>
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅聚<lb n="0286b25"/>
落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我<lb n="0286b26"/>
當往彼。為作留難。即化作年少。往住佛<lb n="0286b27"/>
前。而說偈言<lb n="0286b28"/>

          獨入一空處                    禪思靜思惟<lb n="0286b29"/>
                    已捨國財寶                    於此復何求<lb n="0286c01"/>
          若求聚落利                    何不習近人<lb n="0286c02"/>
                    既不習近人                    終竟何所得<lb n="0286c03"/>

<p loc="[0286c03]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0286c04"/>
說偈言<lb n="0286c05"/>

          已得大財利                    志足安寂滅<lb n="0286c06"/>
                    摧伏諸魔軍                    不著於色欲<lb n="0286c07"/>
          獨一而禪思                    服食禪妙樂<lb n="0286c08"/>
                    是故不與人                    周旋相習近<lb n="0286c09"/>

<p loc="[0286c09]">魔復說偈言<lb n="0286c10"/>

          瞿曇若自知                    安隱涅槃道<lb n="0286c11"/>
                    獨善無為樂                    何為強化人<lb n="0286c12"/>

<p loc="[0286c12]">佛復說偈答言<lb n="0286c13"/>

          非魔所制處                    來問度彼岸<lb n="0286c14"/>
                    我則以正答                    令彼得涅槃<lb n="0286c15"/>
          時得不放逸                    不隨魔自在<lb n="0286c16"/>

<p loc="[0286c16]">魔復說偈言<lb n="0286c17"/>

          有石似凝膏                    飛烏欲來食<lb n="0286c18"/>
                    竟不得其味                    損觜還歸空<lb n="0286c19"/>
          我今亦如彼                    徒勞歸天宮<lb n="0286c20"/>

<p loc="[0286c20]">魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。<lb n="0286c21"/>
以指畫地

<p loc="[0286c21]">魔有三女。一名愛欲。二名<lb n="0286c22"/>
愛念。三名愛樂。來至波旬所。而說偈言<lb n="0286c23"/>

          父今何愁慼                    士夫何足憂<lb n="0286c24"/>
                    我以愛欲繩                    縛彼如調象<lb n="0286c25"/>
          牽來至父前                    令隨父自在<lb n="0286c26"/>

<p loc="[0286c26]">魔答女言<lb n="0286c27"/>

          彼已離恩愛                    非欲所能招<lb n="0286c28"/>
                    已出於魔境                    是故我憂愁<lb n="0286c29"/>

<p loc="[0286c29]">時。魔三女身放光焰。熾如雲中電。來詣佛<lb n="0287a01"/>
所。稽首禮足。退住一面。白佛言。我今歸世<lb n="0287a02"/>
尊足下。給侍使令

<p loc="[0287a02]">爾時。世尊都不顧視

<p loc="[0287a02]">知<lb n="0287a03"/>
如來離諸愛欲。心善解脫。如是第二．第三<lb n="0287a04"/>
說

<p loc="[0287a04]">時。三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛<lb n="0287a05"/>
欲。今當各各變化。作百種童女色．作百種<lb n="0287a06"/>
初嫁色．作百種未產色．作百種已產色．作<lb n="0287a07"/>
百種中年色．作百種宿年色。作此種種形<lb n="0287a08"/>
類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。<lb n="0287a09"/>
供給使令

<p loc="[0287a09]">作此議已。即作種種變化。如上<lb n="0287a10"/>
所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白<lb n="0287a11"/>
佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令<lb n="0287a12"/>

<p loc="[0287a12]">爾時。世尊都不顧念

<p loc="[0287a12]">如來法離諸愛欲。如<lb n="0287a13"/>
是再三說已

<p loc="[0287a13]">時。三魔女自相謂言。若未離欲<lb n="0287a14"/>
士夫。見我等種種妙體。心則迷亂。欲氣衝<lb n="0287a15"/>
擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇於<lb n="0287a16"/>
我等所都不顧眄。如其如來離欲解脫。得<lb n="0287a17"/>
善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。<lb n="0287a18"/>
復到佛前。稽首禮足。退住一面

<p loc="[0287a18]">愛欲天女<lb n="0287a19"/>
即說偈言<lb n="0287a20"/>

          獨一禪寂默                    捨俗錢財寶<lb n="0287a21"/>
                    既捨於世利                    今復何所求<lb n="0287a22"/>
          若求聚落利                    何不習近人<lb n="0287a23"/>
                    竟不習近人                    終竟何所得<lb n="0287a24"/>

<p loc="[0287a24]">佛說偈答言<lb n="0287a25"/>

          已得大財利                    志足安寂滅<lb n="0287a26"/>
                    摧伏諸魔軍                    不著於色欲<lb n="0287a27"/>
          是故不與人                    周旋相習近<lb n="0287a28"/>

<p loc="[0287a28]">愛念天女復說偈言<lb n="0287a29"/>

          多修何妙禪                    而度五欲流<lb n="0287b01"/>
                    復以何方便                    度於第六海<lb n="0287b02"/>
          云何修妙禪                    於諸深廣欲<lb n="0287b03"/>
                    得度於彼岸                    不為愛所持<lb n="0287b04"/>

<p loc="[0287b04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0287b05"/>

          身得止息樂                    心得善解脫<lb n="0287b06"/>
                    無為無所作                    正念不傾動<lb n="0287b07"/>
          了知一切法                    不起諸亂覺<lb n="0287b08"/>
                    愛恚睡眠覆                    斯等皆已離<lb n="0287b09"/>
          如是多修習                    得度於五欲<lb n="0287b10"/>
                    亦於第六海                    悉得度彼岸<lb n="0287b11"/>
          如是修習禪                    於諸深廣欲<lb n="0287b12"/>
                    悉得度彼岸                    不為彼所持<lb n="0287b13"/>

<p loc="[0287b13]">時。愛樂天女復說偈言<lb n="0287b14"/>

          已斷除恩愛                    淳厚積集欲<lb n="0287b15"/>
                    多生人淨信                    得度於欲流<lb n="0287b16"/>
          開發明智慧                    超踰死魔境<lb n="0287b17"/>

<p loc="[0287b17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0287b18"/>

          大方便廣度                    入如來法律<lb n="0287b19"/>
                    斯等皆已度                    慧者復何憂<lb n="0287b20"/>

<p loc="[0287b20]">時。三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所

<p loc="[0287b20]">時。<lb n="0287b21"/>
魔波旬遙見女來。說偈弄之<lb n="0287b22"/>

          汝等三女子                    自誇說堪能<lb n="0287b23"/>
                    咸放身光焰                    如電雲中流<lb n="0287b24"/>
          至大精進所                    各現其容姿<lb n="0287b25"/>
                    反為其所破                    如風飄其綿<lb n="0287b26"/>
          欲以爪破山                    齒齧破鐵丸<lb n="0287b27"/>
                    欲以髮藕絲                    旋轉於大山<lb n="0287b28"/>
          和合悉解脫                    而望亂其心<lb n="0287b29"/>
                    著能縛風足                    令月空中墮<lb n="0287c01"/>
          以手抒大海                    氣歔動雪山<lb n="0287c02"/>
                    和合悉解脫                    亦可令傾動<lb n="0287c03"/>
          於深巨海中                    而求安足地<lb n="0287c04"/>
                    如來於一切                    和合悉解脫<lb n="0287c05"/>
          正覺大海中                    求傾動亦然<lb n="0287c06"/>

<p loc="[0287c06]">如魔波旬弄三女已。即沒不現<lb n="0287c07"/>

（一○九三）

<p loc="[0287c07]">如是我聞

<p loc="[0287c07]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅處尼連<lb n="0287c08"/>
禪河側大菩提樹下。初成佛道

<p loc="[0287c08]">天魔波旬作<lb n="0287c09"/>
是念。此沙門瞿曇在<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅住處尼連禪河<lb n="0287c10"/>
側菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留<lb n="0287c11"/>
難。即自變身。作百種淨．不淨色。詣佛所

<p loc="[0287c11]">佛<lb n="0287c12"/>
遙見波旬百種淨．不淨色。作是念。惡魔波旬<lb n="0287c13"/>
作百種淨．不淨色。欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0287c14"/>

          長夜生死中                    作淨不淨色<lb n="0287c15"/>
                    汝何為作此                    不度苦彼岸<lb n="0287c16"/>
          若諸身口意                    不作留難者<lb n="0287c17"/>
                    魔所不能教                    不隨魔自在<lb n="0287c18"/>
          如是知惡魔                    於是自滅去<lb n="0287c19"/>

<p loc="[0287c19]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0287c20"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0287c21"/>

（一○九四）

<p loc="[0287c21]">如是我聞

<p loc="[0287c21]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅處尼連<lb n="0287c22"/>
禪河側菩提樹下。初成正覺

<p loc="[0287c22]">爾時。世尊獨一<lb n="0287c23"/>
靜處。專心禪思。作如是念。我今解脫苦行。<lb n="0287c24"/>
善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果<lb n="0287c25"/>
得無上菩提

<p loc="[0287c25]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇<lb n="0287c26"/>
住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正<lb n="0287c27"/>
覺。我今當往。為作留難。即化作年少。住於<lb n="0287c28"/>
佛前。而說偈言<lb n="0287c29"/>

          大修苦行處                    能令得清淨<lb n="0288a01"/>
                    而今反棄捨                    於此何所求<lb n="0288a02"/>
          欲於此求淨                    淨亦無由得<lb n="0288a03"/>

<p loc="[0288a03]">爾時。世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0288a04"/>
說偈言<lb n="0288a05"/>

          知諸修苦行                    皆與無義俱<lb n="0288a06"/>
                    終不獲其利                    如弓彈有聲<lb n="0288a07"/>
          戒定聞慧道                    我已悉修習<lb n="0288a08"/>
                    得第一清淨                    其淨無有上<lb n="0288a09"/>

<p loc="[0288a09]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0288a10"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0288a11"/>

（一○九五）

<p loc="[0288a11]">如是我聞

<p loc="[0288a11]">一時。佛住娑羅婆羅門聚<lb n="0288a12"/>
落

<p loc="[0288a12]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入婆羅聚落<lb n="0288a13"/>
乞食。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著<lb n="0288a14"/>
衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入<lb n="0288a15"/>
其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空<lb n="0288a16"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>而出

<p loc="[0288a16]">時。魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙<lb n="0288a17"/>
門。沙門。都不得食耶

<p loc="[0288a17]">爾時。世尊作是念。<lb n="0288a18"/>
惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0288a19"/>

          汝新於如來                    獲得無量罪<lb n="0288a20"/>
                    汝謂呼如來                    受諸苦惱耶<lb n="0288a21"/>

<p loc="[0288a21]">時。魔波旬作是言。瞿曇。更入聚落。當令得<lb n="0288a22"/>
食

<p loc="[0288a22]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0288a23"/>

          正使無所有                    安樂而自活<lb n="0288a24"/>
                    如彼光音天                    常以欣悅食<lb n="0288a25"/>
          正使無所有                    安樂而自活<lb n="0288a26"/>
                    常以欣悅食                    不依於有身<lb n="0288a27"/>

<p loc="[0288a27]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0288a28"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0288a29"/>

（一○九六）

<p loc="[0288a29]">如是我聞

<p loc="[0288a29]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0288b01"/>
人住處鹿野苑中

<p loc="[0288b01]">爾時。世尊告諸比丘。我<lb n="0288b02"/>
已解脫人天繩索。汝等亦復解脫人天繩<lb n="0288b03"/>
索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。<lb n="0288b04"/>
安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦<lb n="0288b05"/>
往<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅住處人間遊行

<p loc="[0288b05]">時。魔波旬作是<lb n="0288b06"/>
念。沙門瞿曇住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙人住處鹿野苑<lb n="0288b07"/>
中。為諸聲聞如是說法。我已解脫人天繩<lb n="0288b08"/>
索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦<lb n="0288b09"/>
當至<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>鞞羅住處人間遊行。我今當往。為<lb n="0288b10"/>
作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言<lb n="0288b11"/>

          不脫作脫想                    謂呼已解脫<lb n="0288b12"/>
                    為大縛所縛                    我今終不放<lb n="0288b13"/>

<p loc="[0288b13]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0288b14"/>
說偈言<lb n="0288b15"/>

          我已脫一切                    人天諸繩索<lb n="0288b16"/>
                    已知汝波旬                    即自消滅去<lb n="0288b17"/>

<p loc="[0288b17]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0288b18"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0288b19"/>

（一○九七）

<p loc="[0288b19]">如是我聞

<p loc="[0288b19]">一時。佛住釋氏石主釋氏<lb n="0288b20"/>
聚落

<p loc="[0288b20]">時。石主釋氏聚落多人疫死。處處人民。<lb n="0288b21"/>
若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。<lb n="0288b22"/>
若男若女。若大若小。皆因來者自稱名字。我<lb n="0288b23"/>
某甲等。歸佛．歸法．歸比丘僧。舉村舉邑。皆<lb n="0288b24"/>
悉如是

<p loc="[0288b24]">爾時。世尊勤為聲聞說法

<p loc="[0288b24]">時。諸信<lb n="0288b25"/>
心歸三寶者。斯則皆生人．天道中

<p loc="[0288b25]">時。魔波<lb n="0288b26"/>
旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋<lb n="0288b27"/>
氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留<lb n="0288b28"/>
難。化作年少。往住佛前。而說偈言<lb n="0288b29"/>

          何為勤說法                    教化諸人民<lb n="0288c01"/>
                    相違不相違                    不免於驅馳<lb n="0288c02"/>
          以有繫縛故                    而為彼說法<lb n="0288c03"/>

<p loc="[0288c03]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0288c04"/>
說偈言<lb n="0288c05"/>

          汝夜叉當知                    眾生群集生<lb n="0288c06"/>
                    諸有智慧者                    孰能不哀愍<lb n="0288c07"/>
          以有哀愍故                    不能不教化<lb n="0288c08"/>
                    哀愍諸眾生                    法自應如是<lb n="0288c09"/>

<p loc="[0288c09]">惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0288c10"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0288c11"/>

（一○九八）

<p loc="[0288c11]">如是我聞

<p loc="[0288c11]">一時。佛住釋氏石主釋氏<lb n="0288c12"/>
聚落

<p loc="[0288c12]">爾時。世尊獨一靜處。禪思思惟。作是念。<lb n="0288c13"/>
頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行<lb n="0288c14"/>
法。不行非法耶

<p loc="[0288c14]">時。魔波旬作是念。今沙<lb n="0288c15"/>
門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。<lb n="0288c16"/>
頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。<lb n="0288c17"/>
不行非法耶。我今當往。為其說法。化作<lb n="0288c18"/>
年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。<lb n="0288c19"/>
善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向<lb n="0288c20"/>
行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今<lb n="0288c21"/>
可作王。必得如意

<p loc="[0288c21]">爾時。世尊作是念。惡魔<lb n="0288c22"/>
波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故<lb n="0288c23"/>
作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意<lb n="0288c24"/>

<p loc="[0288c24]">魔白佛言。我面從佛聞作是說。若四如<lb n="0288c25"/>
意足修習多修習已。欲令雪山王變為真<lb n="0288c26"/>
金。即作不異。世尊今有四如意足。修習多修<lb n="0288c27"/>
習。令雪山王變為真金。如意不異。是故。<lb n="0288c28"/>
我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如<lb n="0288c29"/>
意

<p loc="[0288c29]">佛告波旬。我都無心欲作國王。云何<lb n="0289a01"/>
當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何<lb n="0289a02"/>
由而變

<p loc="[0289a02]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0289a03"/>

          正使有真金                    如雪山王者<lb n="0289a04"/>
                    一人得此金                    亦復不知足<lb n="0289a05"/>
          是故智慧者                    金石同一觀<lb n="0289a06"/>

<p loc="[0289a06]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0289a07"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0289a08"/>

（一○九九）

<p loc="[0289a08]">如是我聞

<p loc="[0289a08]">一時。佛住釋氏石主釋<lb n="0289a09"/>
氏聚落。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣<lb n="0289a10"/>
事

<p loc="[0289a10]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏<lb n="0289a11"/>
石主釋氏聚落。眾多比丘集供養堂。為作<lb n="0289a12"/>
衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅<lb n="0289a13"/>
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣<lb n="0289a14"/>
供養堂。於眾多比丘前默然而住。須臾。語<lb n="0289a15"/>
諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛<lb n="0289a16"/>
時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。悲<lb n="0289a17"/>
泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世<lb n="0289a18"/>
樂。而求他世非時之樂

<p loc="[0289a18]">諸比丘語婆羅門。<lb n="0289a19"/>
我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨<lb n="0289a20"/>
非時樂就現世樂

<p loc="[0289a20]">波旬復問。云何捨非時<lb n="0289a21"/>
樂就現世樂

<p loc="[0289a21]">比丘答言。如世尊說。他世樂<lb n="0289a22"/>
少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸<lb n="0289a23"/>
熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自<lb n="0289a24"/>
覺知。婆羅門。是名現世樂

<p loc="[0289a24]">時。婆羅門三反<lb n="0289a25"/>
掉頭瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。以杖築地。即沒不現<lb n="0289a26"/>

<p loc="[0289a26]">時。諸比丘即生恐怖。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。此是何等婆<lb n="0289a27"/>
羅門像。來此作變。即詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0289a28"/>
坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘集供<lb n="0289a29"/>
養堂。為作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大<lb n="0289b01"/>
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上<lb n="0289b02"/>
廣說。乃至三反掉頭瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。以杖築地。即沒<lb n="0289b03"/>
不現。我等即生恐怖。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。是何婆羅<lb n="0289b04"/>
門像。來作此變

<p loc="[0289b04]">佛告諸比丘。此非婆羅門。<lb n="0289b05"/>
是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時。世尊<lb n="0289b06"/>
即說偈言<lb n="0289b07"/>

          凡生諸苦惱                    皆由於愛欲<lb n="0289b08"/>
                    知世皆劍刺                    何人樂於欲<lb n="0289b09"/>
          覺世間有餘                    皆悉為劍刺<lb n="0289b10"/>
                    是故<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧者                    當勤自調伏<lb n="0289b11"/>
          巨積真金聚                    猶如雪山王<lb n="0289b12"/>
                    一人受用者                    意猶不知足<lb n="0289b13"/>
          是故<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧者                    當修平等觀<lb n="0289b14"/>

<p loc="[0289b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0289b15"/>

（一一○○）

<p loc="[0289b15]">如是我聞

<p loc="[0289b15]">一時。佛住釋氏石主釋氏<lb n="0289b16"/>
聚落

<p loc="[0289b16]">時。有尊者善覺。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0289b17"/>
石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0289b18"/>
洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐<lb n="0289b19"/>
一樹下。修晝正受。作是念。我得善利。於<lb n="0289b20"/>
正法．律出家學道。我得善利。遭遇大師如<lb n="0289b21"/>
來．等正覺。我得善利。得在梵行．持戒．備德．賢<lb n="0289b22"/>
善真實眾中。我今當得賢善命終。於當來<lb n="0289b23"/>
世亦當賢善

<p loc="[0289b23]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿<lb n="0289b24"/>
曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善<lb n="0289b25"/>
覺。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。如上廣說。乃至賢善命終。後<lb n="0289b26"/>
世亦賢。我今當往。為作留難。化作大身。盛<lb n="0289b27"/>
壯多力。見者怖畏。謂其力能翻發動大地。<lb n="0289b28"/>
至善覺比丘所

<p loc="[0289b28]">善覺比丘遙見大身勇盛壯<lb n="0289b29"/>
士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退<lb n="0289c01"/>
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0289c02"/>
廣說如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有<lb n="0289c03"/>
大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心<lb n="0289c04"/>
驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>

<p loc="[0289c04]">佛告善覺。此非大身士夫。是魔波<lb n="0289c05"/>
旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三<lb n="0289c06"/>
昧。動作彼魔。因斯脫苦

<p loc="[0289c06]">時。尊者善覺即還<lb n="0289c07"/>
本處。至於晨朝。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入石主釋氏聚<lb n="0289c08"/>
落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至賢善<lb n="0289c09"/>
命終。後世亦賢

<p loc="[0289c09]">時。魔波旬復作是念。此沙<lb n="0289c10"/>
門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上<lb n="0289c11"/>
廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。<lb n="0289c12"/>
為作留難。復化作大身。勇壯熾盛。力能發<lb n="0289c13"/>
地。往住其前

<p loc="[0289c13]">善覺比丘復遙見之。即說偈<lb n="0289c14"/>
言<lb n="0289c15"/>

          我正信非家                    而出家學道<lb n="0289c16"/>
                    於佛無價寶                    正念繫心住<lb n="0289c17"/>
          隨汝變形色                    我心不傾動<lb n="0289c18"/>
                    覺汝為幻化                    便可從此滅<lb n="0289c19"/>

<p loc="[0289c19]">時。魔波旬作是念。是沙門已知我心。內懷<lb n="0289c20"/>
憂慼。即沒不現<lb n="0289c21"/>

（一一○一）

<p loc="[0289c21]">如是我聞

<p loc="[0289c21]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0289c22"/>
人住處鹿野苑中

<p loc="[0289c22]">爾時。世尊告諸比丘。如來<lb n="0289c23"/>
聲聞作師子吼。說言。已知。已知。不知如來聲<lb n="0289c24"/>
聞於何等法已知．已知故作師子吼。謂苦<lb n="0289c25"/>
聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦<lb n="0289c26"/>

<p loc="[0289c26]">時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0289c27"/>
國仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至<lb n="0289c28"/>
已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年<lb n="0289c29"/>
少。住於佛前。而說偈言<lb n="0290a01"/>

          何於大眾中                    無畏師子吼<lb n="0290a02"/>
                    謂呼無有敵                    望調伏一切<lb n="0290a03"/>

<p loc="[0290a03]">爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0290a04"/>
說偈言<lb n="0290a05"/>

          如來於一切                    甚深正法律<lb n="0290a06"/>
                    方便師子吼                    於法無所畏<lb n="0290a07"/>
          若有智慧者                    何故自憂怖<lb n="0290a08"/>

<p loc="[0290a08]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0290a09"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0290a10"/>

（一一○二）

<p loc="[0290a10]">如是我聞

<p loc="[0290a10]">一時。佛住王舍城多眾踐<lb n="0290a11"/>
蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以<lb n="0290a12"/>
五百<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>置於中庭

<p loc="[0290a12]">爾時。世尊為五百比丘<lb n="0290a13"/>
說五受陰生滅之法

<p loc="[0290a13]">時。魔波旬作是念。沙門<lb n="0290a14"/>
瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比<lb n="0290a15"/>
丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。<lb n="0290a16"/>
為作留難。化作大牛。往詣佛所。入彼五百<lb n="0290a17"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>間。諸比丘即驅。莫令壞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>

<p loc="[0290a17]">爾時。世尊告<lb n="0290a18"/>
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即<lb n="0290a19"/>
說偈言<lb n="0290a20"/>

          色受想行識                    非我及我所<lb n="0290a21"/>
                    若知真實義                    於彼無所著<lb n="0290a22"/>
          心無所著法                    超出色結縛<lb n="0290a23"/>
                    了達一切處                    不住魔境界<lb n="0290a24"/>

<p loc="[0290a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0290a25"/>

（一一○三）

<p loc="[0290a25]">如是我聞

<p loc="[0290a25]">一時。佛住王舍城多眾踐<lb n="0290a26"/>
蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說<lb n="0290a27"/>
六觸入處集．六觸集．六觸滅

<p loc="[0290a27]">時。魔波旬作<lb n="0290a28"/>
是念。今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野。<lb n="0290a29"/>
為六百比丘說六觸入處是集法．是滅法。<lb n="0290b01"/>
我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。<lb n="0290b02"/>
力能動地。來詣佛所

<p loc="[0290b02]">彼諸比丘遙見壯士。<lb n="0290b03"/>
身大勇盛。見生怖畏。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。共相謂言。<lb n="0290b04"/>
彼為何等。形狀可畏

<p loc="[0290b04]">爾時。世尊告諸比丘。此<lb n="0290b05"/>
是惡魔。欲作嬈亂

<p loc="[0290b05]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0290b06"/>

          色聲香味觸                    及第六諸法<lb n="0290b07"/>
                    愛念適可意                    世間唯有此<lb n="0290b08"/>
          此是最惡貪                    能繫著凡夫<lb n="0290b09"/>
                    超越斯等者                    是佛聖弟子<lb n="0290b10"/>
          度於魔境界                    如日無雲翳<lb n="0290b11"/>

<p loc="[0290b11]">時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內<lb n="0290b12"/>
懷憂慼。即沒不現<lb n="0290b13"/>

雜阿含經卷第三十九<lb n="0290b14"/>
<lb n="0290b15"/>
<lb n="0290b16"/>

雜阿含經卷第四十<lb n="0290b17"/>
<lb n="0290b18"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0290b19"/>

（一一○四）

<p loc="[0290b19]">如是我聞

<p loc="[0290b19]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0290b20"/>
竹園

<p loc="[0290b20]">爾時。世尊告諸比丘。若能受持七種<lb n="0290b21"/>
受者。以是因緣得生天帝釋處。謂天帝<lb n="0290b22"/>
釋本為人時。供養父母。及家諸尊長。和顏軟<lb n="0290b23"/>
語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>世<lb n="0290b24"/>
間。雖在居家而不慳惜。行解脫施。勤施。常<lb n="0290b25"/>
樂行施。施會供養。等施一切。爾時。世尊即<lb n="0290b26"/>
說偈言<lb n="0290b27"/>

          供養於父母                    及家之尊長<lb n="0290b28"/>
                    柔和恭遜辭                    離<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言兩舌<lb n="0290b29"/>
          調伏慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>心                    常修真實語<lb n="0290c01"/>
                    彼三十三天                    見行七法者<lb n="0290c02"/>
          咸各作是言                    當來生此天<lb n="0290c03"/>

<p loc="[0290c03]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0290c04"/>

（一一○五）

<p loc="[0290c04]">如是我聞

<p loc="[0290c04]">一時。佛住鞞舍離國獼<lb n="0290c05"/>
猴池側重閣講堂

<p loc="[0290c05]">時。有離車名摩訶利。<lb n="0290c06"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世<lb n="0290c07"/>
尊。見天帝釋不

<p loc="[0290c07]">佛答言。見

<p loc="[0290c07]">離車復問。世尊。<lb n="0290c08"/>
見有鬼似帝釋形以不

<p loc="[0290c08]">佛告離車。我知<lb n="0290c09"/>
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋<lb n="0290c10"/>
法。受持彼法緣故。得生帝釋處。離車。帝<lb n="0290c11"/>
釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。爾<lb n="0290c12"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0290c13"/>

          供養於父母                    及家之尊長<lb n="0290c14"/>
                    柔和恭遜辭                    離<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言兩舌<lb n="0290c15"/>
          調伏慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>心                    常修真實語<lb n="0290c16"/>
                    彼三十三天                    見行七法者<lb n="0290c17"/>
          咸各作是言                    當來生此天<lb n="0290c18"/>

<p loc="[0290c18]">佛說此經已。時摩訶利離車聞佛所說。歡<lb n="0290c19"/>
喜隨喜。作禮而去<lb n="0290c20"/>

（一一○六）

<p loc="[0290c20]">如是我聞

<p loc="[0290c20]">一時。佛住鞞舍離國獼猴<lb n="0290c21"/>
池側重閣講堂

<p loc="[0290c21]">時。有異比丘來詣佛所。稽<lb n="0290c22"/>
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何緣<lb n="0290c23"/>
釋提桓因名釋提桓因

<p loc="[0290c23]">佛告比丘。釋提桓<lb n="0290c24"/>
因本為人時。行於頓施。沙門．婆羅門．貧窮．<lb n="0290c25"/>
困苦．求生行路乞。施以飲食．錢財．穀．帛．華<lb n="0290c26"/>
香．嚴具．床臥．燈明。以堪能故。名釋提桓因<lb n="0290c27"/>

<p loc="[0290c27]">比丘復白佛言。世尊。何因．何緣故。釋提桓因<lb n="0290c28"/>
復名富蘭陀羅

<p loc="[0290c28]">佛告比丘。彼釋提桓因本<lb n="0290c29"/>
為人時。數數行施衣被．飲食。乃至燈明。以<lb n="0291a01"/>
是因緣。故名富蘭陀羅

<p loc="[0291a01]">比丘復白佛言。何<lb n="0291a02"/>
因．何緣故。復名摩伽婆

<p loc="[0291a02]">佛告比丘。彼釋提<lb n="0291a03"/>
桓因本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因即<lb n="0291a04"/>
以本名。名摩伽婆

<p loc="[0291a04]">比丘復白佛言。何因．何<lb n="0291a05"/>
緣復名娑婆婆

<p loc="[0291a05]">佛告比丘。彼釋提桓因本<lb n="0291a06"/>
為人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因<lb n="0291a07"/>
緣故。釋提桓因名娑婆婆

<p loc="[0291a07]">比丘復白佛言。<lb n="0291a08"/>
世尊。何因．何緣釋提桓因復名憍尸迦

<p loc="[0291a08]">佛<lb n="0291a09"/>
告比丘。彼釋提桓因本為人時。為憍尸族<lb n="0291a10"/>
姓人。以是因緣故。彼釋提桓因復名憍尸<lb n="0291a11"/>
迦

<p loc="[0291a11]">比丘問佛言。世尊。何因．何緣彼釋提桓<lb n="0291a12"/>
因名舍脂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>低

<p loc="[0291a12]">佛告比丘。彼阿修羅女名<lb n="0291a13"/>
曰舍脂。為天帝釋第一天后。是故帝釋名<lb n="0291a14"/>
舍脂<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>低

<p loc="[0291a14]">比丘白佛言。世尊。何因．何緣釋<lb n="0291a15"/>
提桓因復名千眼

<p loc="[0291a15]">佛告比丘。彼釋提桓因本<lb n="0291a16"/>
為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀<lb n="0291a17"/>
察稱量。以是因緣。彼天帝釋復名千眼

<p loc="[0291a17]">比<lb n="0291a18"/>
丘白佛。何因．何緣彼釋提桓因復名因提<lb n="0291a19"/>
利

<p loc="[0291a19]">佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。為<lb n="0291a20"/>
王為主。以是因緣故。彼天帝釋名因提利<lb n="0291a21"/>

<p loc="[0291a21]">佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持<lb n="0291a22"/>
七種受。以是因緣。得天帝釋。何等為七。<lb n="0291a23"/>
釋提桓因本為人時。供養父母。乃至等行<lb n="0291a24"/>
惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋

<p loc="[0291a24]">爾<lb n="0291a25"/>
時。世尊即說偈言。如上廣說

<p loc="[0291a25]">佛說此經已。<lb n="0291a26"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0291a27"/>

（一一○七）

<p loc="[0291a27]">如是我聞

<p loc="[0291a27]">一時。佛住鞞舍離國獼猴<lb n="0291a28"/>
池側重閣講堂

<p loc="[0291a28]">爾時。世尊告諸比丘。過去世<lb n="0291a29"/>
時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上<lb n="0291b01"/>
坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空<lb n="0291b02"/>
座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已。<lb n="0291b03"/>
彼鬼如是．如是隨瞋恚漸漸端正

<p loc="[0291b03]">時。三十<lb n="0291b04"/>
三天往詣天帝釋。白帝釋言。憍尸迦。當<lb n="0291b05"/>
知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我<lb n="0291b06"/>
等諸天見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生<lb n="0291b07"/>
瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提<lb n="0291b08"/>
桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼

<p loc="[0291b08]">爾時。<lb n="0291b09"/>
天帝釋自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合<lb n="0291b10"/>
掌三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨<lb n="0291b11"/>
釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是<lb n="0291b12"/>
隨漸醜陋。即復不現

<p loc="[0291b12]">時。釋提桓因自坐已。<lb n="0291b13"/>
而說偈言<lb n="0291b14"/>

          人當莫瞋恚                    見瞋莫瞋報<lb n="0291b15"/>
                    於惡莫生惡                    當破壞憍慢<lb n="0291b16"/>
          不瞋亦不害                    名住賢聖眾<lb n="0291b17"/>
                    惡罪起瞋恚                    堅住如石山<lb n="0291b18"/>
          盛瞋恚能持                    如制逸馬車<lb n="0291b19"/>
                    我說善御士                    非謂執繩者<lb n="0291b20"/>

<p loc="[0291b20]">佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在<lb n="0291b21"/>
王。歎說不瞋。汝等如是正信．非家．出家學<lb n="0291b22"/>
道。亦應讚歎不瞋。當如是學

<p loc="[0291b22]">佛說此經<lb n="0291b23"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0291b24"/>

（一一○八）

<p loc="[0291b24]">如是我聞

<p loc="[0291b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0291b25"/>
孤獨園

<p loc="[0291b25]">爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0291b26"/>
城乞食。乞食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。<lb n="0291b27"/>
持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。<lb n="0291b28"/>
坐一樹下。入晝正受

<p loc="[0291b28]">爾時。祇桓中有兩比<lb n="0291b29"/>
丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即<lb n="0291c01"/>
便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以<lb n="0291c02"/>
不受懺故。時。精舍中眾多比丘共相勸諫。高<lb n="0291c03"/>
聲<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>亂

<p loc="[0291c03]">爾時。世尊以淨天耳過於人耳。聞<lb n="0291c04"/>
祇桓中高聲<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>亂。聞已。從禪覺。還精舍。於<lb n="0291c05"/>
大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞<lb n="0291c06"/>
食。還至安陀林。坐禪人晝正受。聞精舍中<lb n="0291c07"/>
高聲大聲。紛紜<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>亂。竟為是誰

<p loc="[0291c07]">比丘白佛。<lb n="0291c08"/>
此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者<lb n="0291c09"/>
默然。時。罵比丘尋向悔謝。而彼不受。緣不<lb n="0291c10"/>
受故。多人勸諫。故致大聲。高聲<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>亂

<p loc="[0291c10]">佛告<lb n="0291c11"/>
比丘。云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受<lb n="0291c12"/>
其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當<lb n="0291c13"/>
得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因<lb n="0291c14"/>
有三十三天共諍。說偈教誡言<lb n="0291c15"/>

          於他無害心                    瞋亦不纏結<lb n="0291c16"/>
                    懷恨不經久                    於瞋以不住<lb n="0291c17"/>
          雖復瞋恚盛                    不發於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言<lb n="0291c18"/>
                    不求彼開節                    揚人之虛短<lb n="0291c19"/>
          常當自防護                    以義內省察<lb n="0291c20"/>
                    不怒亦不害                    常與賢聖俱<lb n="0291c21"/>
          若與惡人俱                    剛彊猶山石<lb n="0291c22"/>
                    盛恚能自持                    如制逸馬車<lb n="0291c23"/>
          我說為善御                    非謂執繩者<lb n="0291c24"/>

<p loc="[0291c24]">佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自<lb n="0291c25"/>
在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比<lb n="0291c26"/>
丘正信．非家．出家學道。當行忍辱。讚歎忍<lb n="0291c27"/>
者。應當學

<p loc="[0291c27]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0291c28"/>
說。歡喜奉行<lb n="0291c29"/>

（一一○九）

<p loc="[0291c29]">如是我聞

<p loc="[0291c29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0292a01"/>
孤獨園

<p loc="[0292a01]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．<lb n="0292a02"/>
阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多<lb n="0292a03"/>
羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論<lb n="0292a04"/>
議。理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共<lb n="0292a05"/>
論議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天<lb n="0292a06"/>
眾中自有智慧明記識者。阿修羅眾亦復自<lb n="0292a07"/>
有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。<lb n="0292a08"/>
釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨<lb n="0292a09"/>
後立論。則不為難

<p loc="[0292a09]">時。毘摩質多羅阿修羅<lb n="0292a10"/>
王即說偈立論言<lb n="0292a11"/>

          我若行忍者                    於事則有闕<lb n="0292a12"/>
                    愚癡者當言                    怖畏故行忍<lb n="0292a13"/>

<p loc="[0292a13]">釋提桓因說偈答言<lb n="0292a14"/>

          正使愚癡者                    言恐怖故忍<lb n="0292a15"/>
                    及其不言者                    於理何所傷<lb n="0292a16"/>
          但自觀其義                    亦觀於他義<lb n="0292a17"/>
                    彼我悉獲安                    斯忍為最上<lb n="0292a18"/>

<p loc="[0292a18]">毘摩質多羅阿修羅復說偈言<lb n="0292a19"/>

          若不制愚癡                    愚癡則傷人<lb n="0292a20"/>
                    猶如兇惡牛                    捨走逐觸人<lb n="0292a21"/>
          執杖而強制                    怖畏則調伏<lb n="0292a22"/>
                    是故堅持杖                    折伏彼愚夫<lb n="0292a23"/>

<p loc="[0292a23]">帝釋復說偈言<lb n="0292a24"/>

          我常觀察彼                    制彼愚夫者<lb n="0292a25"/>
                    愚者瞋恚盛                    智以靜默伏<lb n="0292a26"/>
          不瞋亦不害                    常與賢聖俱<lb n="0292a27"/>
                    惡罪起瞋恚                    堅住如石山<lb n="0292a28"/>
          盛瞋恚能持                    如制逸馬車<lb n="0292a29"/>
                    我說善御士                    非謂執繩者<lb n="0292b01"/>

<p loc="[0292b01]">爾時。天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿<lb n="0292b02"/>
修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是<lb n="0292b03"/>
念。毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜起<lb n="0292b04"/>
於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王教<lb n="0292b05"/>
人長夜<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終<lb n="0292b06"/>
竟息於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟戰諍。當知天帝釋長夜教人<lb n="0292b07"/>
息於<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟戰諍。當知帝釋善論得勝

<p loc="[0292b07]">佛告<lb n="0292b08"/>
諸比丘。釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸<lb n="0292b09"/>
比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。立<lb n="0292b10"/>
於善論。讚歎善論。汝等比丘亦應如是。<lb n="0292b11"/>
正信．非家．出家學道。亦當善論。讚歎善論。<lb n="0292b12"/>
應當學

<p loc="[0292b12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0292b13"/>
喜奉行<lb n="0292b14"/>

（一一一○）

<p loc="[0292b14]">如是我聞

<p loc="[0292b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0292b15"/>
孤獨園

<p loc="[0292b15]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天<lb n="0292b16"/>
帝釋。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十<lb n="0292b17"/>
三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天<lb n="0292b18"/>
得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅<lb n="0292b19"/>
阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。毘摩質多<lb n="0292b20"/>
羅阿修羅王告阿修羅眾。今日諸天．阿修羅<lb n="0292b21"/>
共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋<lb n="0292b22"/>
提桓因。以五繫縛。將還阿修羅宮。當其戰<lb n="0292b23"/>
時。諸天得勝。阿修羅不如

<p loc="[0292b23]">時。彼諸天捉得<lb n="0292b24"/>
毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天<lb n="0292b25"/>
宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門<lb n="0292b26"/>
入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋<lb n="0292b27"/>
恚罵詈

<p loc="[0292b27]">時。帝釋御者見阿修羅王。身被五<lb n="0292b28"/>
縛。在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見<lb n="0292b29"/>
已即便說偈。白帝釋言<lb n="0292c01"/>

          釋今為畏彼                    為力不足耶<lb n="0292c02"/>
                    能忍阿修羅                    面前而罵辱<lb n="0292c03"/>

<p loc="[0292c03]">釋即答言<lb n="0292c04"/>

          不以畏故忍                    亦非力不足<lb n="0292c05"/>
                    何有<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧人                    而與愚夫對<lb n="0292c06"/>

<p loc="[0292c06]">御者復白言<lb n="0292c07"/>

          若但行忍者                    於事則有闕<lb n="0292c08"/>
                    愚癡者當言                    畏怖故行忍<lb n="0292c09"/>
          是故當苦治                    以智制愚癡<lb n="0292c10"/>

<p loc="[0292c10]">帝釋答言<lb n="0292c11"/>

          我常觀察彼                    制彼愚夫者<lb n="0292c12"/>
                    見愚者瞋盛                    智以靜默伏<lb n="0292c13"/>
          非力而為力                    是彼愚癡力<lb n="0292c14"/>
                    愚癡違遠法                    於道則無有<lb n="0292c15"/>
          若使有大力                    能忍於劣者<lb n="0292c16"/>
                    是則為上忍                    無力何有忍<lb n="0292c17"/>
          於他極罵辱                    大力者能忍<lb n="0292c18"/>
                    是則為上忍                    無力何所忍<lb n="0292c19"/>
          於己及他人                    善護大恐怖<lb n="0292c20"/>
                    知彼瞋恚盛                    還自守靜默<lb n="0292c21"/>
          於二義俱備                    自利亦利他<lb n="0292c22"/>
                    謂言愚夫者                    以不見法故<lb n="0292c23"/>
          愚夫謂勝忍                    重增其惡口<lb n="0292c24"/>
                    未知忍彼罵                    於彼常得勝<lb n="0292c25"/>
          於勝己行忍                    是名恐怖忍<lb n="0292c26"/>
                    於等者行忍                    是名忍諍忍<lb n="0292c27"/>
          於劣者行忍                    是則為上忍<lb n="0292c28"/>

<p loc="[0292c28]">佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在<lb n="0292c29"/>
王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等比丘正信．非<lb n="0293a01"/>
家．出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應<lb n="0293a02"/>
當學

<p loc="[0293a02]">佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0293a03"/>
奉行<lb n="0293a04"/>

（一一一一）

<p loc="[0293a04]">如是我聞

<p loc="[0293a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0293a05"/>
孤獨園

<p loc="[0293a05]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。釋提<lb n="0293a06"/>
桓因欲入園觀。時。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>其御者。令嚴駕千馬<lb n="0293a07"/>
之車詣於園觀。御者奉<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。即嚴駕千馬之<lb n="0293a08"/>
車。往白帝釋。唯。俱尸迦。嚴駕已竟。唯王知<lb n="0293a09"/>
時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。<lb n="0293a10"/>
爾時。御者見。即心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。馬鞭落地

<p loc="[0293a10]">時。天<lb n="0293a11"/>
帝釋見御者心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。馬鞭落地。即說偈<lb n="0293a12"/>
言<lb n="0293a13"/>

          汝見何憂怖                    馬鞭落於地<lb n="0293a14"/>

<p loc="[0293a14]">御者說偈白帝釋言<lb n="0293a15"/>

          見王天帝釋                    為舍脂之夫<lb n="0293a16"/>
                    所以生恐怖                    馬鞭落地者<lb n="0293a17"/>
          常見天帝釋                    一切諸大地<lb n="0293a18"/>
                    人天大小王                    及四護世主<lb n="0293a19"/>
          三十三天眾                    悉皆恭敬禮<lb n="0293a20"/>
                    何處更有尊                    尊於帝釋者<lb n="0293a21"/>
          而今正東向                    合掌修敬禮<lb n="0293a22"/>

<p loc="[0293a22]">爾時。帝釋說偈答言<lb n="0293a23"/>

          我實於一切                    世間大小王<lb n="0293a24"/>
                    及四護世王                    三十三天眾<lb n="0293a25"/>
          最為其尊王                    故悉來恭敬<lb n="0293a26"/>
                    而復有世間                    隨順等正覺<lb n="0293a27"/>
          名號滿天師                    故我稽首禮<lb n="0293a28"/>

<p loc="[0293a28]">御者復白言<lb n="0293a29"/>

          是必世間勝                    故使天王釋<lb n="0293b01"/>
                    恭敬而合掌                    東向稽首禮<lb n="0293b02"/>
          我今亦當禮                    天王所禮者<lb n="0293b03"/>

<p loc="[0293b03]">時。天帝釋。舍脂之夫說如是偈。禮佛已。乘<lb n="0293b04"/>
千馬車。往詣園觀

<p loc="[0293b04]">佛告諸比丘。彼天帝<lb n="0293b05"/>
釋於三十三天為自在王。尚恭敬佛。亦復<lb n="0293b06"/>
讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信．非家．出家<lb n="0293b07"/>
學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讚歎恭<lb n="0293b08"/>
敬佛者。應當學

<p loc="[0293b08]">佛說此經已。諸比丘聞<lb n="0293b09"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0293b10"/>

（一一一二）

<p loc="[0293b10]">如是我聞

<p loc="[0293b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0293b11"/>
孤獨園。廣說如上。差別者。爾時。帝釋下常<lb n="0293b12"/>
勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經<lb n="0293b13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0293b14"/>

<p loc="[0293b14]">如是我聞

<p loc="[0293b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0293b15"/>
如上廣說。差別者。爾時。帝釋說偈答御者<lb n="0293b16"/>
言<lb n="0293b17"/>

          我實為大地                    世間大小王<lb n="0293b18"/>
                    及四護世主                    三十三天眾<lb n="0293b19"/>
          如是等一切                    悉尊重恭敬<lb n="0293b20"/>
                    然復有淨戒                    長夜入正受<lb n="0293b21"/>
          正信而出家                    究竟諸梵行<lb n="0293b22"/>
                    故我於彼所                    尊重恭敬禮<lb n="0293b23"/>
          又調伏貪恚                    超越愚癡境<lb n="0293b24"/>
                    修學不放逸                    亦恭敬禮彼<lb n="0293b25"/>
          貪欲瞋恚癡                    悉已永不著<lb n="0293b26"/>
                    漏盡阿羅漢                    復應敬禮彼<lb n="0293b27"/>
          若復在居家                    奉持於淨戒<lb n="0293b28"/>
                    如法修布薩                    亦復應敬禮<lb n="0293b29"/>

<p loc="[0293b29]">御者白帝釋言<lb n="0293c01"/>

          是必世間勝                    故天王敬禮<lb n="0293c02"/>
                    我亦當如是                    隨天王恭敬<lb n="0293c03"/>

<p loc="[0293c03]">諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫敬禮法．僧。亦復<lb n="0293c04"/>
讚歎禮法．僧者。汝等已能正信．非家．出家<lb n="0293c05"/>
學道。亦當如是敬禮法．僧。當復讚歎禮法．<lb n="0293c06"/>
僧者

<p loc="[0293c06]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0293c07"/>
奉行<lb n="0293c08"/>

（一一一三）

<p loc="[0293c08]">如是我聞

<p loc="[0293c08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0293c09"/>
孤獨園

<p loc="[0293c09]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天<lb n="0293c10"/>
帝釋欲入園觀。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>御者。令嚴駕千馬之<lb n="0293c11"/>
車。御者受教。即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴<lb n="0293c12"/>
駕。唯王知時

<p loc="[0293c12]">爾時。帝釋從常勝殿來下。<lb n="0293c13"/>
周向諸方。合掌恭敬

<p loc="[0293c13]">時。彼御者見天帝釋<lb n="0293c14"/>
從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。<lb n="0293c15"/>
見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言<lb n="0293c16"/>

          諸方唯有人                    臭穢胞胎生<lb n="0293c17"/>
                    神處穢死尸                    飢渴常燋然<lb n="0293c18"/>
          何故憍尸迦                    故重於非家<lb n="0293c19"/>
                    為我說其義                    飢渴願欲聞<lb n="0293c20"/>

<p loc="[0293c20]">時。天帝釋說偈答言<lb n="0293c21"/>

          我正恭敬彼                    能出非家者<lb n="0293c22"/>
                    自在遊諸方                    不計其行止<lb n="0293c23"/>
          城邑國土色                    不能累其心<lb n="0293c24"/>
                    不畜資生具                    一往無欲定<lb n="0293c25"/>
          往則無所求                    唯無為為樂<lb n="0293c26"/>
                    言則定善言                    不言則寂定<lb n="0293c27"/>
          諸天阿修羅                    各各共相違<lb n="0293c28"/>
                    人間自共諍                    相違亦如是<lb n="0293c29"/>
          唯有出家者                    於諸諍無諍<lb n="0294a01"/>
                    於一切眾生                    放捨於刀杖<lb n="0294a02"/>
          於財離財色                    不醉亦不荒<lb n="0294a03"/>
                    遠離一切惡                    是故敬禮彼<lb n="0294a04"/>

<p loc="[0294a04]">是時。御者復說偈言<lb n="0294a05"/>

          天王之所敬                    是必世間勝<lb n="0294a06"/>
                    故我從今日                    當禮出家人<lb n="0294a07"/>

<p loc="[0294a07]">如是說已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇<lb n="0294a08"/>
於馬車。遊觀園林

<p loc="[0294a08]">佛告比丘。彼天帝釋於<lb n="0294a09"/>
三十三天為自在王。而常恭敬眾僧。亦常<lb n="0294a10"/>
讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出<lb n="0294a11"/>
家學道。亦當如是恭敬眾僧。亦當讚歎敬<lb n="0294a12"/>
僧功德

<p loc="[0294a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0294a13"/>
喜奉行<lb n="0294a14"/>

（一一一四）

<p loc="[0294a14]">如是我聞

<p loc="[0294a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0294a15"/>
孤獨園

<p loc="[0294a15]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。阿<lb n="0294a16"/>
修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。時<lb n="0294a17"/>
三十三天欲共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時。天帝釋聞阿修羅王<lb n="0294a18"/>
興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。來欲共戰。<lb n="0294a19"/>
聞已。即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修<lb n="0294a20"/>
羅興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。欲與三<lb n="0294a21"/>
十三天共戰。阿公可<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>三十三天興四種<lb n="0294a22"/>
兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與彼阿修羅共戰。爾<lb n="0294a23"/>
時。宿毘梨天子受帝釋教。還自天宮。慢緩寬<lb n="0294a24"/>
縱。不勤方便

<p loc="[0294a24]">阿修羅眾已出在道路。帝釋<lb n="0294a25"/>
聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已<lb n="0294a26"/>
在道路。阿公可速告令起四種兵與阿修<lb n="0294a27"/>
羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮。<lb n="0294a28"/>
懈怠寬縱

<p loc="[0294a28]">時。阿修羅王軍已垂至。釋提桓因<lb n="0294a29"/>
聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。<lb n="0294b01"/>
阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告<lb n="0294b02"/>
諸天起四種兵

<p loc="[0294b02]">時。宿毘梨天子即說偈言<lb n="0294b03"/>

          若有不起處                    無為安隱樂<lb n="0294b04"/>
                    得如是處者                    無作亦無憂<lb n="0294b05"/>
          當與我是處                    令我得安隱<lb n="0294b06"/>

<p loc="[0294b06]">爾時。帝釋說偈答言<lb n="0294b07"/>

          若有不起處                    無為安隱樂<lb n="0294b08"/>
                    若得是處者                    無作亦無憂<lb n="0294b09"/>
          汝得是處者                    亦應將我去<lb n="0294b10"/>

<p loc="[0294b10]">宿毘梨天子復說偈言<lb n="0294b11"/>

          若處無方便                    不起安隱樂<lb n="0294b12"/>
                    若得彼處者                    無作亦無憂<lb n="0294b13"/>
          當與我是處                    令我得安隱<lb n="0294b14"/>

<p loc="[0294b14]">時。天帝釋復說偈答言<lb n="0294b15"/>

          若處無方便                    不起安隱樂<lb n="0294b16"/>
                    若人得是處                    無作亦無憂<lb n="0294b17"/>
          汝得是處者                    亦應將我去<lb n="0294b18"/>

<p loc="[0294b18]">宿毘梨天子復說偈言<lb n="0294b19"/>

          若處不放逸                    不起安隱樂<lb n="0294b20"/>
                    若人得是處                    無作亦無憂<lb n="0294b21"/>
          當與我是處                    令得安隱樂<lb n="0294b22"/>

<p loc="[0294b22]">時。天帝釋復說偈言<lb n="0294b23"/>

          若處不放逸                    不起安隱樂<lb n="0294b24"/>
                    若人得是處                    無作亦無憂<lb n="0294b25"/>
          汝得是處者                    亦應將我去<lb n="0294b26"/>

<p loc="[0294b26]">宿毘梨復說偈言<lb n="0294b27"/>

          懶惰無所起                    不知作已作<lb n="0294b28"/>
                    行欲悉皆會                    當與我是處<lb n="0294b29"/>

<p loc="[0294b29]">時。天帝釋復說偈言<lb n="0294c01"/>

          懶惰無所起                    得究竟安樂<lb n="0294c02"/>
                    汝得彼處者                    亦應將我去<lb n="0294c03"/>

<p loc="[0294c03]">宿毘梨天子復說偈言<lb n="0294c04"/>

          無事亦得樂                    無作亦無憂<lb n="0294c05"/>
                    若與我是處                    令我得安樂<lb n="0294c06"/>

<p loc="[0294c06]">天帝釋復說偈言<lb n="0294c07"/>

          若見若復聞                    眾生無所作<lb n="0294c08"/>
                    汝得是處者                    亦應將我去<lb n="0294c09"/>
          汝若畏所作                    不念於有為<lb n="0294c10"/>
                    但當速淨除                    涅槃之徑路<lb n="0294c11"/>

<p loc="[0294c11]">時。宿毘梨天子嚴四兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。<lb n="0294c12"/>
與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸<lb n="0294c13"/>
天宮

<p loc="[0294c13]">佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與<lb n="0294c14"/>
阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於<lb n="0294c15"/>
三十三天為自在王。常以精勤方便。亦常<lb n="0294c16"/>
讚歎精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家學<lb n="0294c17"/>
道。當勤精進。讚歎精勤

<p loc="[0294c17]">佛說此經已。諸比<lb n="0294c18"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0294c19"/>

（一一一五）

<p loc="[0294c19]">如是我聞

<p loc="[0294c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0294c20"/>
孤獨園

<p loc="[0294c20]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一<lb n="0294c21"/>
聚落。有諸仙人於聚落邊空閑處住止

<p loc="[0294c21]">時。<lb n="0294c22"/>
有諸天．阿修羅去聚落不遠。對陣戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>

<p loc="[0294c22]">爾<lb n="0294c23"/>
時。毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脫去天<lb n="0294c24"/>
冠。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼<lb n="0294c25"/>
仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄<lb n="0294c26"/>
諸仙人。亦不問訊。看已。還出

<p loc="[0294c26]">時。有一仙人<lb n="0294c27"/>
遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入<lb n="0294c28"/>
園。看已。還出。見已。語諸仙人言。此何等人。<lb n="0294c29"/>
有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田<lb n="0295a01"/>
舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視<lb n="0295a02"/>
觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答<lb n="0295a03"/>
言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀<lb n="0295a04"/>
看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非<lb n="0295a05"/>
賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦<lb n="0295a06"/>
不顧眄問訊諸仙人。以是故。當知天眾增<lb n="0295a07"/>
長。阿修羅損減

<p loc="[0295a07]">時。釋提桓因除去五飾。入<lb n="0295a08"/>
仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後<lb n="0295a09"/>
還出

<p loc="[0295a09]">復有仙人見天帝釋除去五飾。入<lb n="0295a10"/>
於園門。周遍問訊。見已。問諸仙人。此是何人。<lb n="0295a11"/>
入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀<lb n="0295a12"/>
色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入<lb n="0295a13"/>
園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此<lb n="0295a14"/>
是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。<lb n="0295a15"/>
然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好真<lb n="0295a16"/>
實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問<lb n="0295a17"/>
訊。然後還去。以是當知天眾增長。阿修羅<lb n="0295a18"/>
眾損減

<p loc="[0295a18]">時。毘摩質多羅阿修羅王聞仙人<lb n="0295a19"/>
稱歎諸天。聞已。瞋恚熾盛

<p loc="[0295a19]">時。彼空處仙人<lb n="0295a20"/>
聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿<lb n="0295a21"/>
修羅王所。而說偈言<lb n="0295a22"/>

          仙人故來此                    求乞施無畏<lb n="0295a23"/>
                    汝能施無畏                    賜牟尼恩教<lb n="0295a24"/>

<p loc="[0295a24]">毘摩質多羅以偈答言<lb n="0295a25"/>

          於汝仙人所                    無有施無畏<lb n="0295a26"/>
                    違背阿修羅                    習近帝釋故<lb n="0295a27"/>
          於此諸無畏                    當遺以恐怖<lb n="0295a28"/>

<p loc="[0295a28]">仙人復說偈言<lb n="0295a29"/>

          隨行殖種子                    隨類果報生<lb n="0295b01"/>
                    來乞於無畏                    遺之以恐怖<lb n="0295b02"/>
          當獲無盡畏                    施畏種子故<lb n="0295b03"/>

<p loc="[0295b03]">時。諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說<lb n="0295b04"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>已。凌虛而逝

<p loc="[0295b04]">即於是夜。毘摩質多羅<lb n="0295b05"/>
阿修羅王心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提<lb n="0295b06"/>
桓因興四種兵。與阿修羅戰。驚覺恐怖。<lb n="0295b07"/>
慮戰必敗。退走而還阿修羅宮

<p loc="[0295b07]">時。天帝釋敵<lb n="0295b08"/>
退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人<lb n="0295b09"/>
足已。退於西面諸仙人前。東向而坐

<p loc="[0295b09]">時。東<lb n="0295b10"/>
風起。有異仙人即說偈言<lb n="0295b11"/>

          今此諸牟尼                    出家來日久<lb n="0295b12"/>
                    腋下流汗臭                    莫順坐風下<lb n="0295b13"/>
          千眼可移坐                    此臭難可堪<lb n="0295b14"/>

<p loc="[0295b14]">時。天帝釋說偈答言<lb n="0295b15"/>

          種種眾香華                    結以為華鬘<lb n="0295b16"/>
                    今之所聞香                    其香復過是<lb n="0295b17"/>
          寧久聞斯香                    未曾生厭患<lb n="0295b18"/>

<p loc="[0295b18]">佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自<lb n="0295b19"/>
在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家人。亦常<lb n="0295b20"/>
讚歎恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家學<lb n="0295b21"/>
道。常應恭敬諸梵行者。亦當讚歎恭敬之<lb n="0295b22"/>
德

<p loc="[0295b22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉<lb n="0295b23"/>
行<lb n="0295b24"/>

（一一一六）

<p loc="[0295b24]">如是我聞

<p loc="[0295b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0295b25"/>
孤獨園。時。天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛<lb n="0295b26"/>
足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍<lb n="0295b27"/>

<p loc="[0295b27]">時。釋提桓因說偈問佛言<lb n="0295b28"/>

          為殺於何等                    而得安隱眠<lb n="0295b29"/>
                    為殺於何等                    而得無憂畏<lb n="0295c01"/>
          為殺何等法                    瞿曇所讚歎<lb n="0295c02"/>

<p loc="[0295c02]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0295c03"/>

          害兇惡瞋恚                    而得安隱眠<lb n="0295c04"/>
                    害兇惡瞋恚                    心得無憂畏<lb n="0295c05"/>
          瞋恚為毒根                    滅彼苦種子<lb n="0295c06"/>
                    滅彼苦種子                    而得無憂畏<lb n="0295c07"/>
          彼苦種滅故                    賢聖所稱歎<lb n="0295c08"/>

<p loc="[0295c08]">爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0295c09"/>
去<lb n="0295c10"/>

（一一一七）

<p loc="[0295c10]">如是我聞

<p loc="[0295c10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0295c11"/>
孤獨園

<p loc="[0295c11]">爾時。世尊告諸比丘。於月八日。四<lb n="0295c12"/>
大天王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>遣大臣。案行世間。為何等人供<lb n="0295c13"/>
養父母．沙門．婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見<lb n="0295c14"/>
今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於<lb n="0295c15"/>
月八日．十四日．十五日。及神變月。受戒布薩。<lb n="0295c16"/>
至十四日。遣太子下。觀察世間。為何等人<lb n="0295c17"/>
供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大<lb n="0295c18"/>
天王自下世間。觀察眾生。為何等人供養<lb n="0295c19"/>
父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時。世間無<lb n="0295c20"/>
有多人供養父母。乃至受戒布薩者

<p loc="[0295c20]">時。四天<lb n="0295c21"/>
王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天<lb n="0295c22"/>
王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃<lb n="0295c23"/>
至受戒布薩。時。三十三天眾聞之不喜。轉相<lb n="0295c24"/>
告語。今世間人。不賢不善。不好不類。無真<lb n="0295c25"/>
實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯<lb n="0295c26"/>
罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣

<p loc="[0295c26]">諸比<lb n="0295c27"/>
丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒<lb n="0295c28"/>
布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天<lb n="0295c29"/>
帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養<lb n="0296a01"/>
父母。乃至受戒布薩。時。三十三天心皆歡喜。<lb n="0296a02"/>
轉相告語。今諸世間。賢聖真實如法。多有<lb n="0296a03"/>
人民供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。<lb n="0296a04"/>
阿修羅眾減。諸天眾增廣

<p loc="[0296a04]">時。天帝釋知諸<lb n="0296a05"/>
天眾皆歡喜已。即說偈言<lb n="0296a06"/>

          若人月八日                    十四十五日<lb n="0296a07"/>
                    及神變之月                    受持八支齋<lb n="0296a08"/>
          如我所修行                    彼亦如是修<lb n="0296a09"/>

<p loc="[0296a09]">爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言<lb n="0296a10"/>

          若人月八日                    十四十五日<lb n="0296a11"/>
                    及神變之月                    受持八支齋<lb n="0296a12"/>
          如我所修行                    彼亦如是修<lb n="0296a13"/>

<p loc="[0296a13]">此非善說。所以者何。彼天帝釋自有貪．恚．癡<lb n="0296a14"/>
患。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦故

<p loc="[0296a14]">若阿羅漢<lb n="0296a15"/>
比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸<lb n="0296a16"/>
有結。心善解脫。說此偈言<lb n="0296a17"/>

          若人月八日                    十四十五日<lb n="0296a18"/>
                    及神變之月                    受持八支齋<lb n="0296a19"/>
          如我所修行                    彼亦如是修<lb n="0296a20"/>

<p loc="[0296a20]">如是說者。則為善說。所以者何。阿羅漢比<lb n="0296a21"/>
丘離貪．恚．癡。已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故<lb n="0296a22"/>
此偈則為善說

<p loc="[0296a22]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0296a23"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0296a24"/>

（一一一八）

<p loc="[0296a24]">如是我聞

<p loc="[0296a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0296a25"/>
孤獨園

<p loc="[0296a25]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。毘<lb n="0296a26"/>
摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓<lb n="0296a27"/>
因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾<lb n="0296a28"/>
病困篤。為我療治。令得安隱。釋提桓因語<lb n="0296a29"/>
毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我<lb n="0296b01"/>
當療治汝病。令得安隱。毘摩質多羅阿修<lb n="0296b02"/>
羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅眾。聽我<lb n="0296b03"/>
者。當授帝釋阿修羅幻法

<p loc="[0296b03]">爾時。毘摩質多羅<lb n="0296b04"/>
阿修羅即往至諸阿修羅眾中。語諸阿修<lb n="0296b05"/>
羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提<lb n="0296b06"/>
桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿<lb n="0296b07"/>
修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。我今<lb n="0296b08"/>
當往為彼說阿修羅幻法

<p loc="[0296b08]">時。有一詐偽阿<lb n="0296b09"/>
修羅語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質<lb n="0296b10"/>
直好信不虛偽。但語彼言。天王。此阿修羅<lb n="0296b11"/>
幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千<lb n="0296b12"/>
歲。彼天帝釋必當息意。不復求學。當言。汝<lb n="0296b13"/>
去。令汝病差。可得安隱

<p loc="[0296b13]">時。毘摩質多羅阿<lb n="0296b14"/>
修羅復往帝釋所。說偈白言<lb n="0296b15"/>

          千眼尊天王                    阿修羅幻術<lb n="0296b16"/>
                    皆是虛誑法                    令人墮地獄<lb n="0296b17"/>
          無量百千歲                    受苦無休息<lb n="0296b18"/>

<p loc="[0296b18]">時。天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止。止。<lb n="0296b19"/>
如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病<lb n="0296b20"/>
寂滅休息。得力安隱

<p loc="[0296b20]">佛告諸比丘。釋提桓<lb n="0296b21"/>
因於三十三天為自在王。長夜真實。不幻不<lb n="0296b22"/>
偽。賢善質直。汝等比丘正信．非家．出家學道。<lb n="0296b23"/>
亦應如是不幻不偽。賢善質直。當如是學<lb n="0296b24"/>

<p loc="[0296b24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0296b25"/>

（一一一九）

<p loc="[0296b25]">如是我聞

<p loc="[0296b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0296b26"/>
孤獨園

<p loc="[0296b26]">爾時。世尊告諸比丘。時。有天帝釋及<lb n="0296b27"/>
鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。<lb n="0296b28"/>
於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。<lb n="0296b29"/>
時。天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身<lb n="0296c01"/>
諸光明。普照祇樹給孤獨園

<p loc="[0296c01]">爾時。鞞盧闍那<lb n="0296c02"/>
阿修羅王說偈白佛<lb n="0296c03"/>

          人當勤方便                    必令利滿足<lb n="0296c04"/>
                    是利滿足已                    何須復方便<lb n="0296c05"/>

<p loc="[0296c05]">時。天帝釋復說偈言<lb n="0296c06"/>

          若人勤方便                    必令利滿足<lb n="0296c07"/>
                    是利滿足已                    修忍無過上<lb n="0296c08"/>

<p loc="[0296c08]">說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊<lb n="0296c09"/>
告言。汝等所說。二說俱善

<p loc="[0296c09]">然今汝等復聽<lb n="0296c10"/>
我說<lb n="0296c11"/>

          一切眾生類                    悉皆求己利<lb n="0296c12"/>
                    彼彼諸眾生                    各自求所應<lb n="0296c13"/>
          世間諸和合                    及與第一義<lb n="0296c14"/>
                    當知世和合                    則為非常法<lb n="0296c15"/>
          若人勤方便                    必令利滿足<lb n="0296c16"/>
                    是利滿足已                    修忍無過上<lb n="0296c17"/>

<p loc="[0296c17]">爾時。天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王<lb n="0296c18"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0296c19"/>

<p loc="[0296c19]">爾時。世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天<lb n="0296c20"/>
為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比<lb n="0296c21"/>
丘正信．非家．出家學道。亦應如是修行於<lb n="0296c22"/>
忍。讚歎於忍

<p loc="[0296c22]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0296c23"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0296c24"/>

（一一二○）

<p loc="[0296c24]">如是我聞

<p loc="[0296c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0296c25"/>
孤獨園

<p loc="[0296c25]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有<lb n="0296c26"/>
天帝釋白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至<lb n="0296c27"/>
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反<lb n="0296c28"/>
報加惱於彼。時。毘摩質多羅阿修羅王聞天<lb n="0296c29"/>
帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。<lb n="0297a01"/>
有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已。執持<lb n="0297a02"/>
利劍。逆道而來

<p loc="[0297a02]">時。天帝釋遙見毘摩質多<lb n="0297a03"/>
羅阿修羅王執持利劍。逆道而來。即遙告<lb n="0297a04"/>
言。阿修羅。住。縛汝勿動

<p loc="[0297a04]">毘摩質多羅阿修<lb n="0297a05"/>
羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如<lb n="0297a06"/>
是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。<lb n="0297a07"/>
必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是<lb n="0297a08"/>
戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。<lb n="0297a09"/>
帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。<lb n="0297a10"/>
阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如<lb n="0297a11"/>
法作。然後放汝

<p loc="[0297a11]">時。毘摩質多羅阿修羅王即<lb n="0297a12"/>
說偈言<lb n="0297a13"/>

          貪欲之所趣                    及瞋恚所趣<lb n="0297a14"/>
                    妄語之所趣                    謗毀賢聖趣<lb n="0297a15"/>
          我若嬈亂者                    趣同彼趣趣<lb n="0297a16"/>

<p loc="[0297a16]">釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安

<p loc="[0297a16]">爾<lb n="0297a17"/>
時。天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛<lb n="0297a18"/>
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我<lb n="0297a19"/>
於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形<lb n="0297a20"/>
壽。有惱我者。我不反報。毘摩質多羅阿修<lb n="0297a21"/>
羅王聞我受戒。手執利劍。隨路而來。我遙<lb n="0297a22"/>
見已。語言。阿修羅。住。住。縛汝勿動。彼阿<lb n="0297a23"/>
修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。<lb n="0297a24"/>
且汝今住。縛汝勿動。彼即求脫。我告彼言。<lb n="0297a25"/>
若作約誓不作亂者當令汝脫。阿修羅<lb n="0297a26"/>
言。且當放我。當說約誓。我即告言。先說<lb n="0297a27"/>
約誓。然後放汝。彼即說偈。作約誓言<lb n="0297a28"/>

          貪欲之所趣                    及瞋恚所趣<lb n="0297a29"/>
                    妄語之所趣                    謗毀賢聖趣<lb n="0297b01"/>
          我若作嬈亂                    趣同彼趣趣<lb n="0297b02"/>

<p loc="[0297b02]">如是。世尊。我要彼阿修羅王令說約誓。為<lb n="0297b03"/>
是法不。彼阿修羅復為嬈亂不

<p loc="[0297b03]">佛告天<lb n="0297b04"/>
帝釋。善哉。善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼<lb n="0297b05"/>
亦不復敢作嬈亂。爾時。天帝釋聞佛所說。<lb n="0297b06"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0297b07"/>

<p loc="[0297b07]">爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋於三十三<lb n="0297b08"/>
天為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎不嬈亂<lb n="0297b09"/>
法。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如<lb n="0297b10"/>
是行不嬈亂。亦當讚歎不擾亂法

<p loc="[0297b10]">佛說此<lb n="0297b11"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0297b12"/>

雜阿含經卷第四十<lb n="0297b13"/>
<lb n="0297b14"/>
<lb n="0297b15"/>
<lb n="0297b16"/>

雜阿含經卷第四十一<lb n="0297b17"/>
<lb n="0297b18"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0297b19"/>

（一一二一）

<p loc="[0297b19]">如是我聞

<p loc="[0297b19]">一時。佛住迦毘羅衛國<lb n="0297b20"/>
尼拘律園。時。有眾多釋氏來詣佛所。稽首<lb n="0297b21"/>
禮足。退坐一面

<p loc="[0297b21]">爾時。世尊告諸釋氏。汝等<lb n="0297b22"/>
諸瞿曇。於法齋日及神足月受持齋戒。修<lb n="0297b23"/>
功德不

<p loc="[0297b23]">諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋<lb n="0297b24"/>
日有時得受齋戒。有時不得。於神足月<lb n="0297b25"/>
有時齋戒。修諸功德。有時不得

<p loc="[0297b25]">佛告諸釋<lb n="0297b26"/>
氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．<lb n="0297b27"/>
煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故於諸齋日或<lb n="0297b28"/>
得齋戒。或不得。於神足月或得齋戒。作<lb n="0297b29"/>
諸功德。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增<lb n="0297c01"/>
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八<lb n="0297c02"/>
錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日<lb n="0297c03"/>
常增長。八日．九日乃至一月。錢財轉增廣耶<lb n="0297c04"/>

<p loc="[0297c04]">長者白佛。如是。世尊

<p loc="[0297c04]">佛告釋氏。云何。瞿曇。<lb n="0297c05"/>
如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增廣。<lb n="0297c06"/>
復欲令我於十年中一向喜樂心樂。多住<lb n="0297c07"/>
禪定。寧得以不

<p loc="[0297c07]">釋氏答言。不也。世尊

<p loc="[0297c07]">佛告<lb n="0297c08"/>
釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三<lb n="0297c09"/>
年．二年．一年喜樂心樂。多住禪定以不

<p loc="[0297c09]">釋<lb n="0297c10"/>
氏答言。不也。世尊

<p loc="[0297c10]">佛告釋氏。且置年歲。寧<lb n="0297c11"/>
得十月．九月．八月乃至一月喜樂心樂。多住<lb n="0297c12"/>
禪定以不。復置一月。寧得十日．九日．八日<lb n="0297c13"/>
乃至一日一夜喜樂心樂。禪定多住以不

<p loc="[0297c13]">釋<lb n="0297c14"/>
氏答言。不也。世尊

<p loc="[0297c14]">佛告釋氏。我今語汝。我<lb n="0297c15"/>
聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十<lb n="0297c16"/>
年教化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一<lb n="0297c17"/>
向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。復置十<lb n="0297c18"/>
年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一<lb n="0297c19"/>
月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明<lb n="0297c20"/>
旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝<lb n="0297c21"/>
進。以是因緣。得百千萬歲一向喜樂心樂。多<lb n="0297c22"/>
住禪定。成就二果。或斯陀含果．阿那含<lb n="0297c23"/>
果。以彼士夫先得須陀洹故

<p loc="[0297c23]">釋氏白佛。<lb n="0297c24"/>
善哉。世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。<lb n="0297c25"/>
乃至八支。於神足月受持齋戒。隨力惠施。<lb n="0297c26"/>
修諸功德

<p loc="[0297c26]">佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實要<lb n="0297c27"/>

<p loc="[0297c27]">佛說此經已。時。諸釋種聞佛所說。歡喜隨<lb n="0297c28"/>
喜。作禮而去<lb n="0297c29"/>

（一一二二）

<p loc="[0297c29]">如是我聞

<p loc="[0297c29]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0298a01"/>
拘律園中

<p loc="[0298a01]">時。有眾多釋氏集論議堂。作如<lb n="0298a02"/>
是論議。時。有釋氏語釋氏難提。我有時得<lb n="0298a03"/>
詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親<lb n="0298a04"/>
近供養知識比丘。有時不得。又復不知有<lb n="0298a05"/>
諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．智慧優婆<lb n="0298a06"/>
夷疾病困苦。復云何教化．教誡說法。今當<lb n="0298a07"/>
共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受<lb n="0298a08"/>
奉行

<p loc="[0298a08]">爾時。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首<lb n="0298a09"/>
禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏<lb n="0298a10"/>
集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我<lb n="0298a11"/>
言。難提。我等或時見如來。恭敬供養。或時<lb n="0298a12"/>
不見。或時往見諸知識比丘。親近供養。或<lb n="0298a13"/>
時不得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當<lb n="0298a14"/>
受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。<lb n="0298a15"/>
有餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦。云何教<lb n="0298a16"/>
化．教誡說法

<p loc="[0298a16]">佛告難提。若有智慧優婆塞。<lb n="0298a17"/>
當詣餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦者所。<lb n="0298a18"/>
以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當<lb n="0298a19"/>
成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。以是<lb n="0298a20"/>
三種穌息處而教授已。當復問言。汝顧<lb n="0298a21"/>
戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令<lb n="0298a22"/>
捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可<lb n="0298a23"/>
顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀為。<lb n="0298a24"/>
彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當<lb n="0298a25"/>
復問言。汝於妻子．奴僕．錢財諸物有顧念<lb n="0298a26"/>
不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母<lb n="0298a27"/>
法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於<lb n="0298a28"/>
人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言。<lb n="0298a29"/>
人間五欲惡露不淨。敗壞臭處。不如天上<lb n="0298b01"/>
勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願<lb n="0298b02"/>
天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先<lb n="0298b03"/>
已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天<lb n="0298b04"/>
上妙欲無常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝<lb n="0298b05"/>
天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝<lb n="0298b06"/>
欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無<lb n="0298b07"/>
常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂。汝當捨<lb n="0298b08"/>
離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂為上．為<lb n="0298b09"/>
勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃<lb n="0298b10"/>
者。歎善隨喜

<p loc="[0298b10]">如是。難提。彼聖弟子先後次第<lb n="0298b11"/>
教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲<lb n="0298b12"/>
壽命。解脫涅槃

<p loc="[0298b12]">佛說此經已。釋氏難提等<lb n="0298b13"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0298b14"/>

（一一二三）

<p loc="[0298b14]">如是我聞

<p loc="[0298b14]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0298b15"/>
拘律園中

<p loc="[0298b15]">時。有釋氏名曰菩提。來詣佛<lb n="0298b16"/>
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世<lb n="0298b17"/>
尊。我等快得善利。得為世尊親屬

<p loc="[0298b17]">佛告菩<lb n="0298b18"/>
提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬<lb n="0298b19"/>
故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法．<lb n="0298b20"/>
僧不壞淨。聖戒成就。是故。菩提。當作是學。<lb n="0298b21"/>
我當於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成<lb n="0298b22"/>
就

<p loc="[0298b22]">佛說此經已。釋氏菩提聞佛所說。歡喜<lb n="0298b23"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0298b24"/>

（一一二四）

<p loc="[0298b24]">如是我聞

<p loc="[0298b24]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0298b25"/>
拘律園中

<p loc="[0298b25]">爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子得<lb n="0298b26"/>
於佛不壞淨成就。時。若彼諸天先得於佛不<lb n="0298b27"/>
壞淨戒成就因緣往生者。皆大歡喜。歎言。我<lb n="0298b28"/>
以得於佛不壞淨成就因緣故。來生於此<lb n="0298b29"/>
善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成<lb n="0298c01"/>
就。以是因緣。亦當復來生此善趣天中。於<lb n="0298c02"/>
法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說

<p loc="[0298c02]">佛說此<lb n="0298c03"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0298c04"/>

（一一二五）

<p loc="[0298c04]">如是我聞

<p loc="[0298c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0298c05"/>
孤獨園

<p loc="[0298c05]">爾時。世尊告諸比丘。有四種須陀洹<lb n="0298c06"/>
道分。親近善男子．聽正法．內正思惟．法次<lb n="0298c07"/>
法向

<p loc="[0298c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0298c08"/>
奉行<lb n="0298c09"/>

（一一二六）

<p loc="[0298c09]">如是我聞

<p loc="[0298c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0298c10"/>
孤獨園

<p loc="[0298c10]">爾時。世尊告諸比丘。有四須陀洹<lb n="0298c11"/>
分。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不<lb n="0298c12"/>
壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分

<p loc="[0298c12]">佛說此經<lb n="0298c13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0298c14"/>

（一一二七）

<p loc="[0298c14]">如是我聞

<p loc="[0298c14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0298c15"/>
孤獨園

<p loc="[0298c15]">爾時。世尊告諸比丘。若有成就四法<lb n="0298c16"/>
者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞<lb n="0298c17"/>
淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成<lb n="0298c18"/>
就者。當知是須陀洹

<p loc="[0298c18]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0298c19"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0298c20"/>

<p loc="[0298c20]">如不分別說。如是分別。比丘．比丘尼．式叉<lb n="0298c21"/>
摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷成就四<lb n="0298c22"/>
法者。當知是須陀洹。一一經如上說<lb n="0298c23"/>

（一一二八）

<p loc="[0298c23]">如是我聞

<p loc="[0298c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0298c24"/>
孤獨園

<p loc="[0298c24]">爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。<lb n="0298c25"/>
何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含<lb n="0298c26"/>
果．阿羅漢果

<p loc="[0298c26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0298c27"/>
說。歡喜奉行<lb n="0298c28"/>

（一一二九）

<p loc="[0298c28]">如是我聞

<p loc="[0298c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0298c29"/>
孤獨園

<p loc="[0298c29]">爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。<lb n="0299a01"/>
何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．<lb n="0299a02"/>
阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是<lb n="0299a03"/>
名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三結斷。<lb n="0299a04"/>
貪．恚．癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含<lb n="0299a05"/>
果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等為<lb n="0299a06"/>
阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永<lb n="0299a07"/>
盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果

<p loc="[0299a07]">佛說此<lb n="0299a08"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299a09"/>

（一一三○）

<p loc="[0299a09]">如是我聞

<p loc="[0299a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299a10"/>
孤獨園

<p loc="[0299a10]">爾時。世尊告諸比丘。若於彼處。有<lb n="0299a11"/>
比丘經行於彼處。四沙門果中得一一果<lb n="0299a12"/>
者。彼比丘盡其形壽。常念彼處

<p loc="[0299a12]">佛說此經<lb n="0299a13"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299a14"/>

<p loc="[0299a14]">如經行處。如是住處．坐處．臥處亦如是說。<lb n="0299a15"/>
如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙<lb n="0299a16"/>
彌尼．優婆塞．優婆夷。一一四經如上說<lb n="0299a17"/>

（一一三一）

<p loc="[0299a17]">如是我聞

<p loc="[0299a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299a18"/>
孤獨園

<p loc="[0299a18]">爾時。世尊告諸比丘。如四食於四<lb n="0299a19"/>
大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂摶食．<lb n="0299a20"/>
觸食．意思食．識食。如是四種。福德潤澤．善<lb n="0299a21"/>
法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨<lb n="0299a22"/>
成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。法．僧不壞<lb n="0299a23"/>
淨。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食<lb n="0299a24"/>

<p loc="[0299a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299a25"/>

（一一三二）

<p loc="[0299a25]">如是我聞

<p loc="[0299a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299a26"/>
孤獨園

<p loc="[0299a26]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0299a27"/>
者。於佛不壞淨成就。福德潤澤．善法潤澤．<lb n="0299a28"/>
安樂食。於法不壞淨。於諸聞法可意愛念。<lb n="0299a29"/>
聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食

<p loc="[0299a29]">佛<lb n="0299b01"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299b02"/>

（一一三三）

<p loc="[0299b02]">如是我聞

<p loc="[0299b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299b03"/>
孤獨園

<p loc="[0299b03]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0299b04"/>
者。於佛不壞淨成就者。福德潤澤．善法潤<lb n="0299b05"/>
澤．安樂食。若法．若慳垢纏眾生所。心離慳<lb n="0299b06"/>
垢眾多住。行解脫施。常施。樂於捨。等心行<lb n="0299b07"/>
施。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食<lb n="0299b08"/>

<p loc="[0299b08]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299b09"/>

（一一三四）

<p loc="[0299b09]">如是我聞

<p loc="[0299b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299b10"/>
孤獨園

<p loc="[0299b10]">爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別<lb n="0299b11"/>
者。如是四種福德潤澤．善法潤澤．安樂食。<lb n="0299b12"/>
彼聖弟子功德果報不可稱量。得爾所福．<lb n="0299b13"/>
爾所果報。然彼多福墮大功德積聚數。如前<lb n="0299b14"/>
五河譬經說。乃至說偈

<p loc="[0299b14]">佛說此經已。諸比<lb n="0299b15"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0299b16"/>

（一一三五）

<p loc="[0299b16]">如是我聞

<p loc="[0299b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0299b17"/>
孤獨園

<p loc="[0299b17]">爾時。有四十天子。極妙之色。夜過晨<lb n="0299b18"/>
朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0299b18]">爾時。世<lb n="0299b19"/>
尊告諸天子。善哉。善哉。諸天子。汝等成就<lb n="0299b20"/>
於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

<p loc="[0299b20]">時。<lb n="0299b21"/>
天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白<lb n="0299b22"/>
佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。緣此功德。<lb n="0299b23"/>
身壞命終。今生天上

<p loc="[0299b23]">一天子白佛言。世尊。<lb n="0299b24"/>
我於法不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。<lb n="0299b25"/>
今生天上

<p loc="[0299b25]">一天子白佛言。世尊。我於僧不<lb n="0299b26"/>
壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上<lb n="0299b27"/>

<p loc="[0299b27]">一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。緣<lb n="0299b28"/>
此功德。身壞命終。今生天上

<p loc="[0299b28]">時。四十天子各<lb n="0299b29"/>
於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現<lb n="0299c01"/>

<p loc="[0299c01]">如四十天子。如是四百天子．八百天子．十<lb n="0299c02"/>
千天子．二十千天子．三十千天子．四十千<lb n="0299c03"/>
天子．五十千天子．六十千天子．七十千天<lb n="0299c04"/>
子．八十千天子。各於佛前自記說須陀洹<lb n="0299c05"/>
果已。即沒不現<lb n="0299c06"/>

（一一三六）

<p loc="[0299c06]">如是我聞

<p loc="[0299c06]">一時。佛住舍衛國迦蘭<lb n="0299c07"/>
陀竹園

<p loc="[0299c07]">爾時。世尊告諸比丘。當如月譬住。<lb n="0299c08"/>
如新學。慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如<lb n="0299c09"/>
明目士夫臨深登峰。攝心斂形。難速前進。<lb n="0299c10"/>
如是。比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。<lb n="0299c11"/>
御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬<lb n="0299c12"/>
住。亦如新學。慚愧軟下諸高慢。御心控<lb n="0299c13"/>
形而入他家。如明目士夫臨深登峰。御<lb n="0299c14"/>
心控形。正觀而進

<p loc="[0299c14]">佛告比丘。於意云何。比<lb n="0299c15"/>
丘為何等像類應入他家

<p loc="[0299c15]">諸比丘白佛<lb n="0299c16"/>
言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比<lb n="0299c17"/>
丘聞已。當受奉行

<p loc="[0299c17]">佛告諸比丘。諦聽。善思。<lb n="0299c18"/>
當為汝說。若有比丘於他家心不縛著<lb n="0299c19"/>
貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不<lb n="0299c20"/>
生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類<lb n="0299c21"/>
比丘應入他家<lb n="0299c22"/>

<p loc="[0299c22]">爾時。世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今<lb n="0299c23"/>
此手。寧著空．縛空．染空不

<p loc="[0299c23]">比丘白佛。不<lb n="0299c24"/>
也。世尊

<p loc="[0299c24]">佛告比丘。比丘之法常如是。不著．<lb n="0299c25"/>
不縛．不染心而入他家。唯迦葉比丘以不<lb n="0299c26"/>
著．不縛．不染之心而入他家。於他得利及<lb n="0299c27"/>
作功德。欣若在己。不生嫉想．不自舉．不<lb n="0299c28"/>
下人。其唯迦葉比丘應入他家<lb n="0299c29"/>

<p loc="[0299c29]">爾時。世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於<lb n="0300a01"/>
意云何。我今此手。寧著空．縛空．染空以不<lb n="0300a02"/>

<p loc="[0300a02]">諸比丘白佛言。不也。世尊

<p loc="[0300a02]">佛告比丘。其唯<lb n="0300a03"/>
迦葉比丘心常如是。以不著．不縛．不染之心<lb n="0300a04"/>
入於他家

<p loc="[0300a04]">爾時。世尊告諸比丘。何等像類比<lb n="0300a05"/>
丘應清淨說法

<p loc="[0300a05]">諸比丘白佛。世尊是法根．<lb n="0300a06"/>
法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉<lb n="0300a07"/>
行

<p loc="[0300a07]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有<lb n="0300a08"/>
比丘作如是心為人說法。何等人於我起<lb n="0300a09"/>
淨信心。為本已當得供養衣被．飲食．臥具．<lb n="0300a10"/>
湯藥。如是說者。名不清淨說法

<p loc="[0300a10]">若復比丘<lb n="0300a11"/>
為人說法。作如是念。世尊顯現正法．律。<lb n="0300a12"/>
離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。<lb n="0300a13"/>
正向涅槃。而諸眾生沈溺老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0300a14"/>
苦。如此眾生聞正法者。以義饒益。長夜安<lb n="0300a15"/>
樂。以是正法因緣。以慈心．悲心．哀愍心．欲<lb n="0300a16"/>
令正法久住心而為人說。是名清淨說<lb n="0300a17"/>
法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法。<lb n="0300a18"/>
以如來正法．律。乃至令法久住心而為人<lb n="0300a19"/>
說。是故。諸比丘。當如是學．如是說法。於<lb n="0300a20"/>
如來正法．律。乃至令法久住心為人說法<lb n="0300a21"/>

<p loc="[0300a21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0300a22"/>

（一一三七）

<p loc="[0300a22]">如是我聞

<p loc="[0300a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0300a23"/>
孤獨園

<p loc="[0300a23]">爾時。世尊告諸比丘。若有比丘欲<lb n="0300a24"/>
入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施。<lb n="0300a25"/>
頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速<lb n="0300a26"/>
施非緩施。以如是心而至他家。若他不<lb n="0300a27"/>
施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣。<lb n="0300a28"/>
其心退沒。自生障閡

<p loc="[0300a28]">若復比丘欲入他<lb n="0300a29"/>
家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得<lb n="0300b01"/>
施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施<lb n="0300b02"/>
非陋施。速施非緩施。作如是念而至他<lb n="0300b03"/>
家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。<lb n="0300b04"/>
亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘作如<lb n="0300b05"/>
是念而入他家。是故。諸比丘。當如是學。<lb n="0300b06"/>
作如是念而入他家。出家之人卒至他家。<lb n="0300b07"/>
何由得施非不施。乃至速施非緩施

<p loc="[0300b07]">佛說<lb n="0300b08"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0300b09"/>

（一一三八）

<p loc="[0300b09]">如是我聞

<p loc="[0300b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0300b10"/>
孤獨園

<p loc="[0300b10]">爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園<lb n="0300b11"/>
鹿子母講堂。時。尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。<lb n="0300b12"/>
往詣佛所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0300b12]">爾時。世尊<lb n="0300b13"/>
告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教<lb n="0300b14"/>
誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教<lb n="0300b15"/>
誡．教授。汝亦應爾

<p loc="[0300b15]">尊者摩訶迦葉白佛言。<lb n="0300b16"/>
世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不<lb n="0300b17"/>
忍聞說

<p loc="[0300b17]">佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是<lb n="0300b18"/>
說

<p loc="[0300b18]">摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。<lb n="0300b19"/>
一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是<lb n="0300b20"/>
摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝<lb n="0300b21"/>
來當共論議。誰所知多。誰所知勝

<p loc="[0300b21]">時。尊者<lb n="0300b22"/>
阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦<lb n="0300b23"/>
葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此<lb n="0300b24"/>
年少比丘少智．惡智

<p loc="[0300b24]">尊者摩訶迦葉語尊者<lb n="0300b25"/>
阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝<lb n="0300b26"/>
事

<p loc="[0300b26]">時。尊者阿難即默然住

<p loc="[0300b26]">爾時。世尊告一比<lb n="0300b27"/>
丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作<lb n="0300b28"/>
是言。大師語汝。時。彼比丘即受教。至槃禂<lb n="0300b29"/>
比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝

<p loc="[0300b29]">時。<lb n="0300c01"/>
槃禂比丘．阿浮毘比丘答言奉教。即俱往<lb n="0300c02"/>
佛所。稽首禮足。退住一面

<p loc="[0300c02]">爾時。世尊告二<lb n="0300c03"/>
比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共<lb n="0300c04"/>
論議。誰多誰勝耶

<p loc="[0300c04]">二比丘白佛言。實爾。世<lb n="0300c05"/>
尊

<p loc="[0300c05]">佛告二比丘。汝等持我所說修多羅．祇<lb n="0300c06"/>
夜．受記．伽陀．優陀那．尼陀那．阿波陀那．伊<lb n="0300c07"/>
帝目多伽．闍多伽．毘富羅．阿浮多達摩．優<lb n="0300c08"/>
波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論<lb n="0300c09"/>
議。誰多誰勝耶

<p loc="[0300c09]">二比丘白佛。不也。世尊<lb n="0300c10"/>

<p loc="[0300c10]">佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅。乃<lb n="0300c11"/>
至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅<lb n="0300c12"/>
槃耶

<p loc="[0300c12]">二比丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0300c12]">佛告二比丘。<lb n="0300c13"/>
汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡<lb n="0300c14"/>
人應共諍論。誰多誰勝耶

<p loc="[0300c14]">時。二比丘前禮<lb n="0300c15"/>
佛足。重白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚<lb n="0300c16"/>
我癡。不善不辯。而共諍論

<p loc="[0300c16]">佛告二比丘。實<lb n="0300c17"/>
知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已<lb n="0300c18"/>
自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律<lb n="0300c19"/>
儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。<lb n="0300c20"/>
終不退減。所以者何。若有自知罪。自見罪。<lb n="0300c21"/>
知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退<lb n="0300c22"/>
減

<p loc="[0300c22]">時。二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0300c23"/>

（一一三九）

<p loc="[0300c23]">如是我聞

<p loc="[0300c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0300c24"/>
孤獨園

<p loc="[0300c24]">爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園<lb n="0300c25"/>
鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首<lb n="0300c26"/>
禮足。退坐一面

<p loc="[0300c26]">佛告迦葉。汝當教授．教<lb n="0300c27"/>
誡諸比丘。為諸比丘說法教誡．教授。所以<lb n="0300c28"/>
者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦<lb n="0300c29"/>
應爾

<p loc="[0300c29]">尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比<lb n="0301a01"/>
丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍．<lb n="0301a02"/>
不喜

<p loc="[0301a02]">佛告迦葉。汝見何等因緣而作是說<lb n="0301a03"/>

<p loc="[0301a03]">摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘於諸善<lb n="0301a04"/>
法無信敬心。若聞說法。彼則退沒。若惡智<lb n="0301a05"/>
人於諸善法無精進．慚愧．智慧。聞說法者。<lb n="0301a06"/>
彼則退沒。若人貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑惑。<lb n="0301a07"/>
身行<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。<lb n="0301a08"/>
彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不<lb n="0301a09"/>
能令心住善法。況復增進。當知是輩。隨其<lb n="0301a10"/>
日夜。善法退減。不能增長

<p loc="[0301a10]">世尊。若有士<lb n="0301a11"/>
夫於諸善法信心清淨。是則不退。於諸善<lb n="0301a12"/>
法精進．慚愧．智慧。是則不退。不貪。不恚．睡眠．<lb n="0301a13"/>
悼悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。<lb n="0301a14"/>
不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人<lb n="0301a15"/>
者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日<lb n="0301a16"/>
夜常求勝進。終不退減

<p loc="[0301a16]">佛告迦葉。如是。如<lb n="0301a17"/>
是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如<lb n="0301a18"/>
迦葉次第廣說

<p loc="[0301a18]">時。尊者摩訶迦葉聞佛所說。<lb n="0301a19"/>
歡喜隨喜。從座起。作禮而去<lb n="0301a20"/>

（一一四○）

<p loc="[0301a20]">如是我聞

<p loc="[0301a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0301a21"/>
孤獨園

<p loc="[0301a21]">爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園<lb n="0301a22"/>
鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首<lb n="0301a23"/>
佛足。退坐一面

<p loc="[0301a23]">爾時。世尊告摩訶迦葉。汝<lb n="0301a24"/>
當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我<lb n="0301a25"/>
常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾

<p loc="[0301a25]">尊<lb n="0301a26"/>
者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可<lb n="0301a27"/>
為說法教誡．教授。有諸比丘聞所說法。不<lb n="0301a28"/>
忍．不喜

<p loc="[0301a28]">佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是<lb n="0301a29"/>
說

<p loc="[0301a29]">摩訶迦葉白佛言。世尊是法根．法眼．法<lb n="0301b01"/>
依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。<lb n="0301b02"/>
當受奉行

<p loc="[0301b02]">佛告迦葉。諦聽。善思。當為汝<lb n="0301b03"/>
說

<p loc="[0301b03]">佛告迦葉。昔日。阿練若比丘於阿練<lb n="0301b04"/>
若比丘所。歎說阿練若法。於乞食比丘所。<lb n="0301b05"/>
歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞<lb n="0301b06"/>
掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方<lb n="0301b07"/>
便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨<lb n="0301b08"/>
其所行。讚歎稱說。迦葉。若於阿練若所。歎<lb n="0301b09"/>
說阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎說漏盡身<lb n="0301b10"/>
作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來<lb n="0301b11"/>
者。汝名何等。為誰弟子。讓座令坐。歎其<lb n="0301b12"/>
賢善。如其法像類。有沙門義．有沙門欲。<lb n="0301b13"/>
如是讚嘆時。若彼同住同遊者。則便決定<lb n="0301b14"/>
隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲<lb n="0301b15"/>

<p loc="[0301b15]">佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘<lb n="0301b16"/>
來讚歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少<lb n="0301b17"/>
比丘應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住<lb n="0301b18"/>
者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜<lb n="0301b19"/>
當得安樂饒益

<p loc="[0301b19]">佛告迦葉。今日比丘見彼<lb n="0301b20"/>
來者。知見大德。能感財利．衣被．飲食．床臥．湯<lb n="0301b21"/>
藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某<lb n="0301b22"/>
名字。為誰弟子。歎其福德。能感大利．衣被．<lb n="0301b23"/>
飲食．臥具．湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐<lb n="0301b24"/>
足衣被．飲食．臥具．湯藥。若復年少比丘見彼<lb n="0301b25"/>
來者。大智大德。能感財利．衣被．飲食．臥具．湯<lb n="0301b26"/>
藥者。疾起出迎。恭敬問訊。歎言善來大智<lb n="0301b27"/>
大德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。迦葉。<lb n="0301b28"/>
如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦<lb n="0301b29"/>

<p loc="[0301b29]">如是。迦葉。斯等比丘為沙門患。為梵行溺。<lb n="0301b30"/>
為大映障．惡不善法．煩惱之患。重受諸有。<lb n="0301c01"/>
熾燃生死。未來苦報。生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是<lb n="0301c02"/>
故。迦葉。當如是學。為阿練若。於阿練若所。<lb n="0301c03"/>
稱譽讚歎糞掃衣．乞食。少欲知足。修行遠離。<lb n="0301c04"/>
精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。<lb n="0301c05"/>
稱譽讚歎。當如是學

<p loc="[0301c05]">佛說此經已。尊者摩<lb n="0301c06"/>
訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0301c07"/>

（一一四一）

<p loc="[0301c07]">如是我聞

<p loc="[0301c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0301c08"/>
孤獨園

<p loc="[0301c08]">爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園<lb n="0301c09"/>
鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮<lb n="0301c10"/>
足。退坐一面

<p loc="[0301c10]">爾時。世尊告摩訶迦葉言。汝<lb n="0301c11"/>
今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今<lb n="0301c12"/>
可住僧中。著居士壞色輕衣

<p loc="[0301c12]">葉迦白佛言。<lb n="0301c13"/>
世尊。我已長夜習阿練若。讚歎阿練若．糞<lb n="0301c14"/>
掃衣．乞食

<p loc="[0301c14]">佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練<lb n="0301c15"/>
若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．<lb n="0301c16"/>
乞食法

<p loc="[0301c16]">迦葉白佛言。世尊。我觀二種義。現<lb n="0301c17"/>
法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。<lb n="0301c18"/>
未來世眾生當如是念。過去上座六神通。<lb n="0301c19"/>
出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵<lb n="0301c20"/>
行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讚歎<lb n="0301c21"/>
阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．乞食法。諸<lb n="0301c22"/>
有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益

<p loc="[0301c22]">佛<lb n="0301c23"/>
告迦葉。善哉。善哉。迦葉。汝則長夜多所饒<lb n="0301c24"/>
益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人

<p loc="[0301c24]">佛告迦<lb n="0301c25"/>
葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有<lb n="0301c26"/>
稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀<lb n="0301c27"/>
法者。我所長夜稱譽讚歎。是故。迦葉。阿練<lb n="0301c28"/>
若者。當稱歎阿練若。糞掃衣．乞食者。當<lb n="0301c29"/>
稱歎糞掃衣．乞食法

<p loc="[0301c29]">佛說此經已。摩訶迦<lb n="0301c30"/>
葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0302a01"/>

（一一四二）

<p loc="[0302a01]">如是我聞

<p loc="[0302a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0302a02"/>
孤獨園

<p loc="[0302a02]">爾時。尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿<lb n="0302a03"/>
練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。<lb n="0302a04"/>
爾時。世尊．無數大眾圍繞說法

<p loc="[0302a04]">時。諸比丘見<lb n="0302a05"/>
摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶迦葉<lb n="0302a06"/>
所起輕慢心。言。此何等比丘。衣服<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>陋。無<lb n="0302a07"/>
有儀容而來。衣服佯佯而來

<p loc="[0302a07]">爾時。世尊知<lb n="0302a08"/>
諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來。迦葉。於<lb n="0302a09"/>
此半座。我今竟知誰先出家。汝耶。我耶

<p loc="[0302a09]">彼諸<lb n="0302a10"/>
比丘心生恐怖。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。並相謂言。奇哉。尊<lb n="0302a11"/>
者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請<lb n="0302a12"/>
以半座

<p loc="[0302a12]">爾時。尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世<lb n="0302a13"/>
尊。佛是我師。我是弟子

<p loc="[0302a13]">佛告迦葉。如是。如<lb n="0302a14"/>
是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所<lb n="0302a15"/>
安

<p loc="[0302a15]">尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0302a15]">爾<lb n="0302a16"/>
時。世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦<lb n="0302a17"/>
葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故。告<lb n="0302a18"/>
諸比丘。我離欲．惡不善法。有覺有觀。初禪<lb n="0302a19"/>
具足住。若日．若夜．若日夜。摩訶迦葉亦復如<lb n="0302a20"/>
我。離欲．惡不善法。乃至初禪具足住。若日．若<lb n="0302a21"/>
夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禪具足住。若<lb n="0302a22"/>
日．若夜．若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至<lb n="0302a23"/>
第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。我隨所欲。<lb n="0302a24"/>
慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非<lb n="0302a25"/>
想非非想入處。神通境界。天耳．他心智．宿命<lb n="0302a26"/>
智．生死智．漏盡智具足住。若日．若夜．若日<lb n="0302a27"/>
夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具<lb n="0302a28"/>
足住。若日．若夜．若日夜

<p loc="[0302a28]">爾時。世尊於無量大<lb n="0302a29"/>
眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。<lb n="0302b01"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0302b02"/>

（一一四三）

<p loc="[0302b02]">如是我聞

<p loc="[0302b02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0302b03"/>
竹園。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住耆闍崛<lb n="0302b04"/>
山

<p loc="[0302b04]">時。尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者<lb n="0302b05"/>
摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山。入王舍<lb n="0302b06"/>
城乞食

<p loc="[0302b06]">尊者摩訶迦葉默然而許

<p loc="[0302b06]">時。尊者摩<lb n="0302b07"/>
訶迦葉．尊者阿難著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞<lb n="0302b08"/>
食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可<lb n="0302b09"/>
共暫過比丘尼精舍。即便往過

<p loc="[0302b09]">時。諸比丘尼<lb n="0302b10"/>
遙見尊者摩訶迦葉．尊者阿難從遠而來。<lb n="0302b11"/>
疾敷床座。請令就坐。時。諸比丘尼禮尊者<lb n="0302b12"/>
摩訶迦葉．阿難足已。退坐一面

<p loc="[0302b12]">尊者摩訶迦<lb n="0302b13"/>
葉為諸比丘尼種種說法。示教照喜。示教照<lb n="0302b14"/>
喜已。時。偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是<lb n="0302b15"/>
惡言。云何。阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難。鞞<lb n="0302b16"/>
提訶牟尼前為比丘尼說法。譬如販針兒<lb n="0302b17"/>
於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿<lb n="0302b18"/>
梨阿難。鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法

<p loc="[0302b18]">尊<lb n="0302b19"/>
者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。<lb n="0302b20"/>
口說惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是偷羅<lb n="0302b21"/>
難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。云何。阿<lb n="0302b22"/>
難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶

<p loc="[0302b22]">尊<lb n="0302b23"/>
者阿難語尊者摩訶迦葉。且止。當忍。此愚<lb n="0302b24"/>
癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故

<p loc="[0302b24]">阿難。汝豈<lb n="0302b25"/>
聞世尊．如來．應．等正覺所知見。於大眾中<lb n="0302b26"/>
說月譬經。教誡．教授。比丘。當如月譬住。<lb n="0302b27"/>
常如新學。如是廣說為說。阿難。如月譬住。<lb n="0302b28"/>
常如新學耶

<p loc="[0302b28]">阿難答言。不也。尊者摩訶迦<lb n="0302b29"/>
葉

<p loc="[0302b29]">阿難。汝聞世尊．如來．應．等正覺所知所<lb n="0302c01"/>
見說言。比丘。當如月譬住。常如新學。其<lb n="0302c02"/>
唯摩訶迦葉比丘

<p loc="[0302c02]">阿難答言。如是。尊者摩訶<lb n="0302c03"/>
迦葉

<p loc="[0302c03]">阿難。汝曾為世尊．如來．應．等正覺所知<lb n="0302c04"/>
所見。於無量大眾中請汝來坐耶。又復世<lb n="0302c05"/>
尊以同己廣大之德稱歎汝。阿難離欲．惡<lb n="0302c06"/>
不善法。乃至漏盡通。稱歎

<p loc="[0302c06]">答言。不也。尊者<lb n="0302c07"/>
摩訶迦葉

<p loc="[0302c07]">如是。阿難。世尊．如來．應．等正覺<lb n="0302c08"/>
於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。<lb n="0302c09"/>
請汝半座。復於大眾中以同己廣大功<lb n="0302c10"/>
德。離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶<lb n="0302c11"/>
迦葉耶

<p loc="[0302c11]">阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉

<p loc="[0302c11]">時。<lb n="0302c12"/>
摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已<lb n="0302c13"/>

（一一四四）

<p loc="[0302c13]">如是我聞

<p loc="[0302c13]">一時。尊者摩訶迦葉．尊者<lb n="0302c14"/>
阿難住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未<lb n="0302c15"/>
久。時。世飢饉。乞食難得

<p loc="[0302c15]">時。尊者阿難與眾<lb n="0302c16"/>
多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知<lb n="0302c17"/>
量。不能初夜．後夜精懃禪思。樂著睡眠。常<lb n="0302c18"/>
求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少<lb n="0302c19"/>
弟子捨戒還俗。餘多童子。時。尊者阿難於<lb n="0302c20"/>
南山國土遊行。以少徒眾還王舍城。時。尊<lb n="0302c21"/>
者阿難舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。至尊者摩訶迦葉<lb n="0302c22"/>
所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0302c22]">時。尊者摩訶迦葉<lb n="0302c23"/>
問尊者阿難。汝從何來。徒眾<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少

<p loc="[0302c23]">阿難答<lb n="0302c24"/>
言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十<lb n="0302c25"/>
人捨戒還俗。徒眾損減。又今在者多是童子<lb n="0302c26"/>

<p loc="[0302c26]">尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來．<lb n="0302c27"/>
應．等正覺所知所見。聽三人已上制群食<lb n="0302c28"/>
戒

<p loc="[0302c28]">阿難答言。為二事故。何等為二。一者為<lb n="0302c29"/>
貧小家。二者多諸惡人以為伴黨。相破壞故。<lb n="0303a01"/>
莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大<lb n="0303a02"/>
眾。別為二部。互相嫌諍

<p loc="[0303a02]">尊者迦葉語阿難<lb n="0303a03"/>
言。汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年<lb n="0303a04"/>
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗。<lb n="0303a05"/>
徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消<lb n="0303a06"/>
滅。汝是童子。不知籌量

<p loc="[0303a06]">阿難答言。云何。<lb n="0303a07"/>
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色。猶言童子<lb n="0303a08"/>

<p loc="[0303a08]">尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少<lb n="0303a09"/>
弟子人間遊行。致令三十弟子捨戒還俗。其<lb n="0303a10"/>
餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而<lb n="0303a11"/>
言宿士眾壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。<lb n="0303a12"/>
不籌量故

<p loc="[0303a12]">時。低舍比丘尼聞尊者摩訶迦<lb n="0303a13"/>
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼。聞已<lb n="0303a14"/>
不歡喜。作是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉本<lb n="0303a15"/>
外道聞。而已童子呵責阿梨阿難。毘提訶<lb n="0303a16"/>
牟尼。令童子名流行

<p loc="[0303a16]">尊者摩訶迦葉以天耳<lb n="0303a17"/>
聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已。<lb n="0303a18"/>
語尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡<lb n="0303a19"/>
喜。口說惡語。言。摩訶迦葉本門外道。而責<lb n="0303a20"/>
阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行

<p loc="[0303a20]">尊<lb n="0303a21"/>
者阿難答言。且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者<lb n="0303a22"/>
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智

<p loc="[0303a22]">尊者摩訶<lb n="0303a23"/>
迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。<lb n="0303a24"/>
唯如來．應．等正覺。我未出家時。常念生．老．<lb n="0303a25"/>
病．死．憂．悲．惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出<lb n="0303a26"/>
家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。<lb n="0303a27"/>
盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮。<lb n="0303a28"/>
著袈裟衣。正信．非家．出家學道。以百千金<lb n="0303a29"/>
貴價之衣。段段割截為僧伽梨。若世間阿<lb n="0303b01"/>
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那<lb n="0303b02"/>
羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。<lb n="0303b03"/>
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山<lb n="0303b04"/>

<p loc="[0303b04]">我時見已。作是念。此是我師。此是世尊。此是<lb n="0303b05"/>
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白<lb n="0303b06"/>
佛言。是我大師。我是弟子

<p loc="[0303b06]">佛告我言。如是。<lb n="0303b07"/>
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就<lb n="0303b08"/>
如是真實淨心所恭敬者。不知言知。不見<lb n="0303b09"/>
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言<lb n="0303b10"/>
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今<lb n="0303b11"/>
知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢。<lb n="0303b12"/>
真等正覺言等正覺。迦葉。我今有因緣故。<lb n="0303b13"/>
為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有<lb n="0303b14"/>
神力。非無神力。是故。迦葉。若欲聞法。應<lb n="0303b15"/>
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。<lb n="0303b16"/>
恭敬尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀<lb n="0303b17"/>
五陰生滅。六觸入處集起．滅沒。於四念處正<lb n="0303b18"/>
念樂住。修七覺分．八解脫。身作證。常念其<lb n="0303b19"/>
身。未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>斷絕。離無慚愧。於大師所及大德<lb n="0303b20"/>
梵行常住慚愧。如是應當學

<p loc="[0303b20]">爾時。世尊<lb n="0303b21"/>
為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起<lb n="0303b22"/>
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣<lb n="0303b23"/>
割截僧伽梨。四攝為座。爾時。世尊知我至<lb n="0303b24"/>
心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛<lb n="0303b25"/>
令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣<lb n="0303b26"/>
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是。世尊。此衣<lb n="0303b27"/>
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告<lb n="0303b28"/>
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。<lb n="0303b29"/>
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。<lb n="0303c01"/>
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於<lb n="0303c02"/>
乞食。至第九日。起於無學

<p loc="[0303c02]">阿難。若有正<lb n="0303c03"/>
問。誰是世尊法子。從佛口生．從法化生。付<lb n="0303c04"/>
以法財。諸禪．解脫．三昧．正受。應答我是。是則<lb n="0303c05"/>
正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂。<lb n="0303c06"/>
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而<lb n="0303c07"/>
得。我亦如是。為佛法子。從佛口生．從法<lb n="0303c08"/>
化生。得法餘財法。禪．解脫．三昧．正受。不苦方<lb n="0303c09"/>
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。<lb n="0303c10"/>
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通<lb n="0303c11"/>
智。則可映障。若有於神通境界智證有疑<lb n="0303c12"/>
惑者。我悉能為分別記說。天耳．他心通．宿<lb n="0303c13"/>
命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我<lb n="0303c14"/>
悉能為分別記說。令得決定

<p loc="[0303c14]">尊者阿難語<lb n="0303c15"/>
尊者摩訶迦葉。如是。如是。摩訶迦葉。如轉<lb n="0303c16"/>
輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映<lb n="0303c17"/>
障者。如是。尊者摩訶迦葉六神通智則可<lb n="0303c18"/>
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作<lb n="0303c19"/>
證智有疑惑者。尊者摩訶迦葉能為記說。<lb n="0303c20"/>
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶<lb n="0303c21"/>
迦葉。以有如是大德神力故

<p loc="[0303c21]">尊者摩訶迦<lb n="0303c22"/>
葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡喜受<lb n="0303c23"/>
持<lb n="0303c24"/>

雜阿含經卷第四十一<lb n="0303c25"/>
<lb n="0303c26"/>
<lb n="0303c27"/>

雜阿含經卷第四十二<lb n="0303c28"/>
<lb n="0303c29"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0304a01"/>

（一一四五）

<p loc="[0304a01]">如是我聞

<p loc="[0304a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0304a02"/>
孤獨園

<p loc="[0304a02]">時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0304a03"/>
退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人

<p loc="[0304a03]">佛<lb n="0304a04"/>
言。大王。隨心所樂處

<p loc="[0304a04]">波斯匿王復白佛言。<lb n="0304a05"/>
應施何處。得大果報

<p loc="[0304a05]">佛言。大王。此是異<lb n="0304a06"/>
問。所問應施何處。此問則異。復問施何處。<lb n="0304a07"/>
應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。<lb n="0304a08"/>
大王。譬如此國臨陣戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。集諸戰士。而有<lb n="0304a09"/>
一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。柔弱端<lb n="0304a10"/>
正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。恐怖<lb n="0304a11"/>
退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無<lb n="0304a12"/>
有方便。不能傷彼。云何。大王。如此士夫。<lb n="0304a13"/>
王當賞不

<p loc="[0304a13]">王白佛言。不賞。世尊

<p loc="[0304a13]">如是。大<lb n="0304a14"/>
王。有剎利童子從南方來。鞞舍童子從<lb n="0304a15"/>
西方來。首陀羅童子從北方來。無有伎<lb n="0304a16"/>
術。皆如東方婆羅門子。王當賞不

<p loc="[0304a16]">王白佛<lb n="0304a17"/>
言。不賞。世尊

<p loc="[0304a17]">佛告大王。此國集軍臨戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0304a18"/>
時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。膚<lb n="0304a19"/>
白髮黑。善學武藝。知<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>術法。勇健無畏。苦<lb n="0304a20"/>
戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何。<lb n="0304a21"/>
大王。如此戰士。加重賞不

<p loc="[0304a21]">王白佛言。重賞。<lb n="0304a22"/>
世尊

<p loc="[0304a22]">如是。剎利童子從南方來。鞞舍童子<lb n="0304a23"/>
從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端<lb n="0304a24"/>
正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。皆如東方<lb n="0304a25"/>
婆羅門子。如是戰士。王當賞不

<p loc="[0304a25]">王白佛言。<lb n="0304a26"/>
重賞。世尊

<p loc="[0304a26]">佛言。大王。如是沙門．婆羅門遠<lb n="0304a27"/>
離五支。成就五支。建立福田。施此田者。<lb n="0304a28"/>
得大福利。得大果報。何等為捨離五支。所<lb n="0304a29"/>
謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。已斷已知。是<lb n="0304b01"/>
名捨離五支。何等為成就五支。謂無學戒身<lb n="0304b02"/>
成就。無學定身．慧身．解脫身．解脫知見身。<lb n="0304b03"/>
是名成就五支。大王。如是捨離五支。成就<lb n="0304b04"/>
五支。建立福田。施此田者。得大果報。爾時。<lb n="0304b05"/>
世尊復說偈言<lb n="0304b06"/>

          運戈猛戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>                    堪能勇士夫<lb n="0304b07"/>
                    為其戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>故                    隨功重加賞<lb n="0304b08"/>
          不賞名族胄                    怯劣無勇者<lb n="0304b09"/>
                    忍辱修賢良                    見諦建福田<lb n="0304b10"/>
          賢聖律儀備                    成就深妙智<lb n="0304b11"/>
                    族胄雖卑微                    堪為施福田<lb n="0304b12"/>
          衣食錢財寶                    床臥等眾具<lb n="0304b13"/>
                    悉應以敬施                    為持淨戒故<lb n="0304b14"/>
          人表林野際                    穿井給行人<lb n="0304b15"/>
                    溪<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>施橋梁                    <gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>路造房舍<lb n="0304b16"/>
          戒德多聞眾                    行路得止息<lb n="0304b17"/>
                    譬如重雲起                    雷電聲振耀<lb n="0304b18"/>
          普雨於壤土                    百卉悉扶<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji><lb n="0304b19"/>
                    禽獸皆歡喜                    田夫並欣樂<lb n="0304b20"/>
          如是淨信心                    聞慧捨慳垢<lb n="0304b21"/>
                    錢財豐飲食                    常施良福田<lb n="0304b22"/>
          高唱增歡愛                    如雷雨良田<lb n="0304b23"/>
                    功德注流澤                    霑洽施主心<lb n="0304b24"/>
          財富名稱流                    及涅槃大果<lb n="0304b25"/>

<p loc="[0304b25]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0304b26"/>
喜。作禮而去<lb n="0304b27"/>

（一一四六）

<p loc="[0304b27]">如是我聞

<p loc="[0304b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0304b28"/>
孤獨園

<p loc="[0304b28]">時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0304b29"/>
退坐一面。白佛言。云何。世尊。為婆羅門死<lb n="0304c01"/>
還生自姓婆羅門家。剎利．鞞舍．首陀羅家耶<lb n="0304c02"/>

<p loc="[0304c02]">佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種<lb n="0304c03"/>
人。何等為四。有一種人。從冥入冥。有一<lb n="0304c04"/>
種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有<lb n="0304c05"/>
一種人。從明入明

<p loc="[0304c05]">大王。云何為一種人從<lb n="0304c06"/>
冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅<lb n="0304c07"/>
家．魚獵家．竹作家．車師家。及餘種種下賤工<lb n="0304c08"/>
巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行卑<lb n="0304c09"/>
賤之家。亦復為人下賤作使。是名為冥。處<lb n="0304c10"/>
斯冥中。復行身惡行．行口惡行．行意惡行。<lb n="0304c11"/>
以是因緣。身壞命終。當生惡趣。墮泥梨<lb n="0304c12"/>
中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血<lb n="0304c13"/>
洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。<lb n="0304c14"/>
是故名為從冥入冥

<p loc="[0304c14]">云何名為從冥入明。<lb n="0304c15"/>
謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。<lb n="0304c16"/>
是名為冥。然其彼人於此冥中。行身善行．<lb n="0304c17"/>
行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命<lb n="0304c18"/>
終。生於善趣。受天化生。譬如有人登床跨<lb n="0304c19"/>
馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名<lb n="0304c20"/>
有人從冥入明

<p loc="[0304c20]">云何有人從明入冥。謂<lb n="0304c21"/>
有世人生富樂家。若剎利大姓．婆羅門大姓<lb n="0304c22"/>
家．長者大姓家。及餘種種富樂家生。多諸錢<lb n="0304c23"/>
財。奴婢．客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。<lb n="0304c24"/>
是名為明。於此明中。行身惡行．行口惡行．<lb n="0304c25"/>
行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。<lb n="0304c26"/>
墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大<lb n="0304c27"/>
象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床．下床<lb n="0304c28"/>
墮地。從地落坑。從明入冥者亦復如是

<p loc="[0304c28]">云<lb n="0304c29"/>
何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃<lb n="0305a01"/>
至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善<lb n="0305a02"/>
行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命<lb n="0305a03"/>
終。生於善趣。受天化生。譬如有人從樓<lb n="0305a04"/>
觀至樓觀。如是。乃至從床至床。從明入<lb n="0305a05"/>
明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時。<lb n="0305a06"/>
世尊復說偈言<lb n="0305a07"/>

          貧窮困苦者                    不信增瞋恨<lb n="0305a08"/>
                    慳貪惡邪想                    癡惑不恭敬<lb n="0305a09"/>
          見沙門道士                    持戒多聞者<lb n="0305a10"/>
                    毀呰而不譽                    障他施及受<lb n="0305a11"/>
          如斯等士夫                    從此至他世<lb n="0305a12"/>
                    當墮泥梨中                    從冥入於冥<lb n="0305a13"/>
          若有貧窮人                    信心少瞋恨<lb n="0305a14"/>
                    常生慚愧心                    惠施離慳垢<lb n="0305a15"/>
          見沙門梵志                    持戒多聞者<lb n="0305a16"/>
                    謙虛而問訊                    隨宜善供給<lb n="0305a17"/>
          勸人令施與                    歎施及受者<lb n="0305a18"/>
                    如是修善人                    從此至他世<lb n="0305a19"/>
          善趣上生天                    從冥而入明<lb n="0305a20"/>
                    有富樂士夫                    不信多瞋恨<lb n="0305a21"/>
          慳貪疾惡想                    邪惑不恭敬<lb n="0305a22"/>
                    見沙門梵志                    毀呰而不譽<lb n="0305a23"/>
          障他人施惠                    亦斷受施者<lb n="0305a24"/>
                    如是惡士夫                    從此至他世<lb n="0305a25"/>
          當生苦地獄                    從明入冥中<lb n="0305a26"/>
                    若有富士夫                    信心不瞋恨<lb n="0305a27"/>
          常起慚愧心                    惠施離瞋姤<lb n="0305a28"/>
                    見沙門梵志                    持戒多聞者<lb n="0305a29"/>
          先奉迎問訊                    隨宜給所須<lb n="0305b01"/>
                    勸人令供養                    歎施及受者<lb n="0305b02"/>
          如是等士夫                    從此至他世<lb n="0305b03"/>
                    生三十三天                    從明而入明<lb n="0305b04"/>

<p loc="[0305b04]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0305b05"/>
喜。作禮而去<lb n="0305b06"/>

（一一四七）

<p loc="[0305b06]">如是我聞

<p loc="[0305b06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0305b07"/>
孤獨園

<p loc="[0305b07]">時。波斯匿王日日身蒙塵土。來詣<lb n="0305b08"/>
佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0305b08]">佛言。大王。從何<lb n="0305b09"/>
所來

<p loc="[0305b09]">波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王<lb n="0305b10"/>
法。人中自在。精勤方便。王領大地。統理王<lb n="0305b11"/>
事。周行觀察。而來至此

<p loc="[0305b11]">佛告大王。今問大<lb n="0305b12"/>
王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信<lb n="0305b13"/>
有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。見一<lb n="0305b14"/>
石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地<lb n="0305b15"/>
而來。一切眾生草木之類悉磨令碎。南．西．北<lb n="0305b16"/>
方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王<lb n="0305b17"/>
言。我見石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺<lb n="0305b18"/>
壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。於<lb n="0305b19"/>
意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。眾<lb n="0305b20"/>
生運盡。人道難得。當作何計

<p loc="[0305b20]">王白佛言。若<lb n="0305b21"/>
如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法．律專<lb n="0305b22"/>
心方便

<p loc="[0305b22]">佛告大王。何故說言。嶮惡恐怖於<lb n="0305b23"/>
世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法．行<lb n="0305b24"/>
義．行福。於佛法教。專精方便。何以不言。灌<lb n="0305b25"/>
頂王位眾人人首。堪能自在。王於大地。事<lb n="0305b26"/>
務眾人。當須營理耶

<p loc="[0305b26]">王白佛言。世尊。為復<lb n="0305b27"/>
閑時言。灌頂王位為眾人首。王於大地。多<lb n="0305b28"/>
所經營。以言<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>言。以財<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>財。以象<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>象。<lb n="0305b29"/>
以車<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>車。以步<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>步<lb n="0305c01"/>

<p loc="[0305c01]">當於爾時。無有自在。若勝若伏。是故我說。<lb n="0305c02"/>
嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。人身難得。無<lb n="0305c03"/>
有餘計。唯有行義．行法．行福。於佛法教專<lb n="0305c04"/>
心歸依

<p loc="[0305c04]">佛告大王。如是。如是。經常磨迮。謂<lb n="0305c05"/>
惡劫．老．病．苦。磨迮眾生。當作何計。正當修<lb n="0305c06"/>
義．修法．修福．修善．修慈。於佛法中精勤方便。<lb n="0305c07"/>
爾時。世尊而說偈言<lb n="0305c08"/>

          如有大石山                    高廣無缺壞<lb n="0305c09"/>
                    周遍四方來                    磨迮此大地<lb n="0305c10"/>
          非兵馬<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術                    力所能防禦<lb n="0305c11"/>
                    惡劫老病死                    常磨迮眾生<lb n="0305c12"/>
          四種大族姓                    栴陀羅獵師<lb n="0305c13"/>
                    在家及出家                    持戒犯戒者<lb n="0305c14"/>
          一切皆磨迮                    無能救護者<lb n="0305c15"/>
                    是故慧士夫                    觀察自己利<lb n="0305c16"/>
          建立清淨信                    信佛法僧寶<lb n="0305c17"/>
                    身口心清淨                    隨順於正法<lb n="0305c18"/>
          現世名稱流                    終則生天上<lb n="0305c19"/>

<p loc="[0305c19]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0305c20"/>
喜。作禮而去<lb n="0305c21"/>

（一一四八）

<p loc="[0305c21]">如是我聞

<p loc="[0305c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0305c22"/>
孤獨園

<p loc="[0305c22]">時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0305c23"/>
退坐一面。時。有尼乾子七人．闍祇羅七<lb n="0305c24"/>
人．一舍羅七人。身皆<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大。彷徉行住祇洹<lb n="0305c25"/>
門外

<p loc="[0305c25]">時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從<lb n="0305c26"/>
座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我<lb n="0305c27"/>
是波斯匿王．拘薩羅王

<p loc="[0305c27]">爾時。世尊告波斯匿<lb n="0305c28"/>
王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊<lb n="0305c29"/>

<p loc="[0305c29]">王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。<lb n="0306a01"/>
斯等則是

<p loc="[0306a01]">佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦<lb n="0306a02"/>
不知是阿羅漢．非阿羅漢。不得他心智<lb n="0306a03"/>
故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自<lb n="0306a04"/>
決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不<lb n="0306a05"/>
以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真<lb n="0306a06"/>
偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當<lb n="0306a07"/>
須思惟。智慧觀察

<p loc="[0306a07]">王白佛言。奇哉。世尊。善<lb n="0306a08"/>
說斯理。言。久相習。觀其戒行。乃至見說知<lb n="0306a09"/>
明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流<lb n="0306a10"/>
他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故<lb n="0306a11"/>
當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至<lb n="0306a12"/>
言說如有智慧

<p loc="[0306a12]">爾時。世尊而說偈言<lb n="0306a13"/>

          不以見形相                    知人之善惡<lb n="0306a14"/>
                    不應暫相見                    而與同心志<lb n="0306a15"/>
          有現身口密                    俗心不斂攝<lb n="0306a16"/>
                    猶如<gaiji cb='CB00428' des='[金*俞]' uni='936E' nor='鋀' mojikyo='M040645' mofont='Mojikyo M108' mochar='5072'>鍮</gaiji>石銅                    塗以真金色<lb n="0306a17"/>
          內懷鄙雜心                    外現聖威儀<lb n="0306a18"/>
                    遊行諸國土                    欺誑於世人<lb n="0306a19"/>

<p loc="[0306a19]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0306a20"/>
喜。作禮而去<lb n="0306a21"/>

（一一四九）

<p loc="[0306a21]">如是我聞

<p loc="[0306a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0306a22"/>
孤獨園

<p loc="[0306a22]">時。波斯匿王為首。并七國王及諸大<lb n="0306a23"/>
臣悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者<lb n="0306a24"/>
第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲．香．<lb n="0306a25"/>
味．觸為第一者。中有人言。我等人人各說<lb n="0306a26"/>
第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。<lb n="0306a27"/>
如世尊說。當共憶持

<p loc="[0306a27]">爾時。波斯匿王為首。<lb n="0306a28"/>
與七國王．大臣．眷屬來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0306a29"/>
退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大<lb n="0306b01"/>
臣如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有<lb n="0306b02"/>
言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．有<lb n="0306b03"/>
言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝

<p loc="[0306b03]">佛<lb n="0306b04"/>
告諸王。各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。<lb n="0306b05"/>
我說五欲功德。然自有人於色適意。止愛<lb n="0306b06"/>
一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其<lb n="0306b07"/>
所愛。不觸不視。言己所愛最為第一。無<lb n="0306b08"/>
過其上。如愛色者。聲．香．味．觸亦皆如是。當<lb n="0306b09"/>
其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝過<lb n="0306b10"/>
其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最<lb n="0306b11"/>
勝最妙。無比無上

<p loc="[0306b11]">爾時。座中有一優婆塞。名<lb n="0306b12"/>
曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌<lb n="0306b13"/>
白佛

<p loc="[0306b13]">善說。世尊。善說。善逝

<p loc="[0306b13]">佛告優婆塞。善<lb n="0306b14"/>
說。栴檀。快說。栴檀

<p loc="[0306b14]">時。栴檀優婆塞即說偈言<lb n="0306b15"/>

          央伽族姓王                    服珠瓔珞鎧<lb n="0306b16"/>
                    摩竭眾慶集                    如來出其國<lb n="0306b17"/>
          名聞普流布                    猶如雪山王<lb n="0306b18"/>
                    如淨水蓮華                    清淨無瑕穢<lb n="0306b19"/>
          隨日光開敷                    芬香熏其國<lb n="0306b20"/>
                    央耆國明顯                    猶如空中日<lb n="0306b21"/>
          觀如來慧力                    如夜然炬火<lb n="0306b22"/>
                    為眼為大明                    來者為決疑<lb n="0306b23"/>

<p loc="[0306b23]">時。諸國王歎言。善說。栴檀優婆塞

<p loc="[0306b23]">爾時。七王<lb n="0306b24"/>
脫七寶上衣。奉優婆塞

<p loc="[0306b24]">時。彼七王聞佛所<lb n="0306b25"/>
說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0306b26"/>

<p loc="[0306b26]">爾時。栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整<lb n="0306b27"/>
衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七國王遺<lb n="0306b28"/>
我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍<lb n="0306b29"/>
故

<p loc="[0306b29]">爾時。世尊為哀愍故。受其七衣。栴檀優<lb n="0306c01"/>
婆塞歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0306c02"/>

（一一五○）

<p loc="[0306c02]">如是我聞

<p loc="[0306c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0306c03"/>
孤獨園

<p loc="[0306c03]">時。波斯匿王其體肥大。舉體流汗。來<lb n="0306c04"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘

<p loc="[0306c04]">爾<lb n="0306c05"/>
時。世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛

<p loc="[0306c05]">大王<lb n="0306c06"/>
白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身極<lb n="0306c07"/>
肥大故。慚恥厭苦

<p loc="[0306c07]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0306c08"/>

          人當自繫念                    每食知節量<lb n="0306c09"/>
                    是則諸受薄                    安消而保壽<lb n="0306c10"/>

<p loc="[0306c10]">時。有一年少。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。於會中坐。時。波斯<lb n="0306c11"/>
匿王告<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。汝能從世尊受向所說偈。<lb n="0306c12"/>
每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十<lb n="0306c13"/>
萬。亦常與食

<p loc="[0306c13]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅白王。奉教當誦

<p loc="[0306c13]">時。波<lb n="0306c14"/>
斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

<p loc="[0306c14]">時。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0306c15"/>
多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。於<lb n="0306c16"/>
王食時。食食為誦。白言大王。如佛．世尊．如<lb n="0306c17"/>
來．應．等正覺所知所見。而說斯偈<lb n="0306c18"/>

          人當自繫念                    每食知節量<lb n="0306c19"/>
                    是則諸受薄                    安消而保壽<lb n="0306c20"/>

<p loc="[0306c20]">如是。波斯匿王漸至後時。身體<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>細。容貌端<lb n="0306c21"/>
正。處樓閣上。向佛住處合掌恭敬。右膝著<lb n="0306c22"/>
地。三說是言。南無敬禮世尊．如來．應．等正<lb n="0306c23"/>
覺。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。與我現法<lb n="0306c24"/>
利益．後世利益．現法後世利益。以其飯食<lb n="0306c25"/>
知節量故<lb n="0306c26"/>

（一一五一）

<p loc="[0306c26]">如是我聞

<p loc="[0306c26]">一時。佛住舍衛國

<p loc="[0306c26]">時。有<lb n="0306c27"/>
年少阿修羅來詣佛所。於佛面前<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不<lb n="0306c28"/>
善語。瞋罵呵責

<p loc="[0306c28]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0306c29"/>

          不怒勝瞋恚                    不善以善伏<lb n="0307a01"/>
                    惠施伏慳貪                    真言壞妄語<lb n="0307a02"/>
          不罵亦不虐                    常住賢聖心<lb n="0307a03"/>
                    惡人住瞋恨                    不動如山石<lb n="0307a04"/>
          起瞋恚能持                    勝制狂馬車<lb n="0307a05"/>
                    我說善御士                    非彼攝繩者<lb n="0307a06"/>

<p loc="[0307a06]">時。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如<lb n="0307a07"/>
愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。<lb n="0307a08"/>
如是懺悔已。時。阿修羅聞佛所說。歡喜隨<lb n="0307a09"/>
喜。作禮而去<lb n="0307a10"/>

（一一五二）

<p loc="[0307a10]">如是我聞

<p loc="[0307a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0307a11"/>
孤獨園

<p loc="[0307a11]">時。有年少賓耆迦婆羅門來詣佛<lb n="0307a12"/>
所。於世尊面前作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善語。瞋罵呵責<lb n="0307a13"/>

<p loc="[0307a13]">爾時。世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之<lb n="0307a14"/>
日。汝當會諸宗親眷屬耶

<p loc="[0307a14]">賓耆白佛。如<lb n="0307a15"/>
是。瞿曇

<p loc="[0307a15]">佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當<lb n="0307a16"/>
如之何

<p loc="[0307a16]">賓耆白佛。不受食者。食還屬我

<p loc="[0307a16]">佛<lb n="0307a17"/>
告賓耆。汝亦如是。如來面前作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善<lb n="0307a18"/>
語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬<lb n="0307a19"/>
誰

<p loc="[0307a19]">賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。且以相<lb n="0307a20"/>
贈。則便是與

<p loc="[0307a20]">佛告賓耆。如是不名更相贈<lb n="0307a21"/>
遺。何得便為相與

<p loc="[0307a21]">賓耆白佛。云何名為更<lb n="0307a22"/>
相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不<lb n="0307a23"/>
名相與

<p loc="[0307a23]">佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋<lb n="0307a24"/>
則報瞋。打則報打。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>則報<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。名相贈遺。<lb n="0307a25"/>
名為相與。若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。<lb n="0307a26"/>
打不報打。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>不報<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。若如是者。非相<lb n="0307a27"/>
贈遺。不名相與

<p loc="[0307a27]">賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔<lb n="0307a28"/>
婆羅門長老宿重行道大師所說。如來．應．等<lb n="0307a29"/>
正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿<lb n="0307b01"/>
曇有瞋恚耶

<p loc="[0307b01]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0307b02"/>

          無瞋何有瞋                    正命以調伏<lb n="0307b03"/>
                    正智心解脫                    慧者無有瞋<lb n="0307b04"/>
          以瞋報瞋者                    是則為惡人<lb n="0307b05"/>
                    不以瞋報瞋                    臨敵伏難伏<lb n="0307b06"/>
          不瞋勝於瞋                    三偈如前說<lb n="0307b07"/>

<p loc="[0307b07]">爾時。年少賓耆白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。<lb n="0307b08"/>
不辯不善。而於沙門瞿曇面前<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善語。<lb n="0307b09"/>
瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0307b10"/>

（一一五三）

<p loc="[0307b10]">如是我聞

<p loc="[0307b10]">一時。佛住舍衛國東園鹿<lb n="0307b11"/>
子母講堂

<p loc="[0307b11]">爾時。世尊晡時從禪覺。詣講堂東<lb n="0307b12"/>
蔭蔭中。露地經行

<p loc="[0307b12]">時。有健罵婆羅豆婆遮<lb n="0307b13"/>
婆羅門來詣佛所。世尊面前作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善<lb n="0307b14"/>
語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世<lb n="0307b15"/>
尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。瞿曇伏<lb n="0307b16"/>
耶

<p loc="[0307b16]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0307b17"/>

          勝者更增怨                    伏者臥不安<lb n="0307b18"/>
                    勝伏二俱捨                    是得安隱眠<lb n="0307b19"/>

<p loc="[0307b19]">婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不<lb n="0307b20"/>
辯不善。何於瞿曇面前作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善語。罵<lb n="0307b21"/>
詈呵責

<p loc="[0307b21]">時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道<lb n="0307b22"/>
而去<lb n="0307b23"/>

（一一五四）

<p loc="[0307b23]">如是我聞

<p loc="[0307b23]">一時。佛住舍衛國東園鹿<lb n="0307b24"/>
子母講堂。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城<lb n="0307b25"/>
乞食。時。健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世<lb n="0307b26"/>
尊。作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時。<lb n="0307b27"/>
有逆風。還吹其土。反自坌身

<p loc="[0307b27]">爾時。世尊即<lb n="0307b28"/>
說偈言<lb n="0307b29"/>

          若人無瞋恨                    罵辱以加者<lb n="0307c01"/>
                    清淨無結垢                    彼惡還歸己<lb n="0307c02"/>
          猶如土坌彼                    逆風還自污<lb n="0307c03"/>

<p loc="[0307c03]">時。彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。<lb n="0307c04"/>
不善不辯。何於瞿曇面前<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不善語。瞋<lb n="0307c05"/>
罵呵責

<p loc="[0307c05]">時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復<lb n="0307c06"/>
道而去<lb n="0307c07"/>

（一一五五）

<p loc="[0307c07]">如是我聞

<p loc="[0307c07]">一時。佛在拘薩羅人間<lb n="0307c08"/>
遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

<p loc="[0307c08]">時。有婆羅<lb n="0307c09"/>
門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人<lb n="0307c10"/>
間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是<lb n="0307c11"/>
念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反<lb n="0307c12"/>
其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所

<p loc="[0307c12]">爾時。<lb n="0307c13"/>
世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆<lb n="0307c14"/>
羅門來。即默然住

<p loc="[0307c14]">違義婆羅門白佛言。瞿<lb n="0307c15"/>
曇說法。樂欲聞之

<p loc="[0307c15]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0307c16"/>

          違義婆羅門                    未能解深義<lb n="0307c17"/>
                    內懷嫉恚心                    欲為法留難<lb n="0307c18"/>
          調伏違反心                    諸不信樂意<lb n="0307c19"/>
                    息諸障礙垢                    則解深妙說<lb n="0307c20"/>

<p loc="[0307c20]">時。違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。<lb n="0307c21"/>
聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去<lb n="0307c22"/>

（一一五六）

<p loc="[0307c22]">如是我聞

<p loc="[0307c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0307c23"/>
孤獨園。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0307c24"/>
食

<p loc="[0307c24]">時。有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。<lb n="0307c25"/>
世尊。我名不害。為稱實不

<p loc="[0307c25]">佛告婆羅門。<lb n="0307c26"/>
如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不<lb n="0307c27"/>
害。則為稱實。爾時。世尊即說偈言<lb n="0307c28"/>

          若心不殺害                    口意亦俱然<lb n="0307c29"/>
                    是則為離害                    不恐怖眾生<lb n="0308a01"/>

<p loc="[0308a01]">佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜<lb n="0308a02"/>
隨喜。復道而去<lb n="0308a03"/>

（一一五七）

<p loc="[0308a03]">如是我聞

<p loc="[0308a03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0308a04"/>
竹園。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入王舍城乞食。<lb n="0308a05"/>
次第行乞至火與婆羅門舍

<p loc="[0308a05]">火與婆羅門遙<lb n="0308a06"/>
見佛來。即具眾美飲食。滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>與之

<p loc="[0308a06]">如是<lb n="0308a07"/>
二日．三日。乞食復至其舍

<p loc="[0308a07]">火與婆羅門遙見<lb n="0308a08"/>
佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。貪美食<lb n="0308a09"/>
耶

<p loc="[0308a09]">爾時。世尊知火與婆羅門心念已。即說<lb n="0308a10"/>
偈言<lb n="0308a11"/>

          王天日日雨                    田夫日夜耕<lb n="0308a12"/>
                    數數殖種子                    是田數收穀<lb n="0308a13"/>
          如人數懷妊                    乳牛數懷犢<lb n="0308a14"/>
                    數數有求者                    則能數惠施<lb n="0308a15"/>
          數數惠施故                    常得大名稱<lb n="0308a16"/>
                    數數棄死屍                    數數哭悲戀<lb n="0308a17"/>
          數數生數死                    數數憂悲苦<lb n="0308a18"/>
                    數數以火燒                    數數諸蟲食<lb n="0308a19"/>
          若得賢聖道                    不數受諸有<lb n="0308a20"/>
                    亦不數生死                    不數憂悲苦<lb n="0308a21"/>
          不數數火燒                    不數諸蟲食<lb n="0308a22"/>

<p loc="[0308a22]">時。火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。復以<lb n="0308a23"/>
種種飲食滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>與之。世尊不受。以因說偈<lb n="0308a24"/>
而施故。復說偈言<lb n="0308a25"/>

          因為說偈法                    不應受飲食<lb n="0308a26"/>
                    當觀察自法                    說法不受食<lb n="0308a27"/>
          婆羅門當知                    斯則淨命活<lb n="0308a28"/>
                    應以餘供養                    純淨大仙人<lb n="0308b01"/>
          已盡諸有漏                    穢法悉已斷<lb n="0308b02"/>
                    供養以飲食                    於其良福田<lb n="0308b03"/>
          欲求福德者                    則我田為良<lb n="0308b04"/>

<p loc="[0308b04]">火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所

<p loc="[0308b04]">佛<lb n="0308b05"/>
告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天<lb n="0308b06"/>
神．世人有能食此信施。令身安樂。汝持是<lb n="0308b07"/>
食去棄於無蟲水中。及少生草地

<p loc="[0308b07]">時。婆羅門<lb n="0308b08"/>
即以此食持著無蟲水中。水即<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>出。沸聲<lb n="0308b09"/>
啾啾。譬如鐵丸燒令火色。擲著水中。水即<lb n="0308b10"/>
<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起。沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飲<lb n="0308b11"/>
食著水中。水即<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>出。沸聲啾啾。於時火與<lb n="0308b12"/>
婆羅門歎言。甚奇。瞿曇。大德大力。能令此<lb n="0308b13"/>
食而作神變

<p loc="[0308b13]">時。火與婆羅門因此飯食神變。<lb n="0308b14"/>
得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世<lb n="0308b15"/>
尊。我今可得於正法中出家．受具足。修梵<lb n="0308b16"/>
行不

<p loc="[0308b16]">佛告婆羅門。汝今可得於正法中出<lb n="0308b17"/>
家．受具足

<p loc="[0308b17]">彼即出家已。作是思惟。所以族<lb n="0308b18"/>
姓子剃除髮鬚。著袈裟衣。正信．非家．出家<lb n="0308b19"/>
學道。乃至得阿羅漢。心善解脫<lb n="0308b20"/>

（一一五八）

<p loc="[0308b20]">如是我聞

<p loc="[0308b20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0308b21"/>
孤獨園

<p loc="[0308b21]">時。舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛．<lb n="0308b22"/>
法．僧。歸佛．歸法．歸比丘僧。於佛．法．僧已離<lb n="0308b23"/>
狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。<lb n="0308b24"/>
得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅<lb n="0308b25"/>
門。每至左右所為作時。有小得失。即稱南<lb n="0308b26"/>
無佛。向如來所住方面。隨方合掌。三說是<lb n="0308b27"/>
言。南無多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。身<lb n="0308b28"/>
純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。善<lb n="0308c01"/>
說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師

<p loc="[0308c01]">時。夫<lb n="0308c02"/>
婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。為鬼著<lb n="0308c03"/>
耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。而稱<lb n="0308c04"/>
歎彼禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。我今<lb n="0308c05"/>
當往共汝大師論議。足知勝如

<p loc="[0308c05]">婦語夫<lb n="0308c06"/>
言。不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．世人能<lb n="0308c07"/>
共世尊．如來．應．等正覺。金色之身。圓光一尋。<lb n="0308c08"/>
如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。<lb n="0308c09"/>
我之大師共論議者。然今婆羅門且往。自可<lb n="0308c10"/>
知之

<p loc="[0308c10]">時。婆羅門即往詣佛。面相問訊慰<lb n="0308c11"/>
勞已。退坐一面。而說偈言<lb n="0308c12"/>

          為殺於何等                    而得安隱眠<lb n="0308c13"/>
                    為殺於何等                    令心得無憂<lb n="0308c14"/>
          為殺於何等                    瞿曇所稱歎<lb n="0308c15"/>

<p loc="[0308c15]">爾時。世尊知婆羅門心之所念。而說偈言<lb n="0308c16"/>

          殺於瞋恨者                    而得安隱眠<lb n="0308c17"/>
                    殺於瞋恚者                    而心得無憂<lb n="0308c18"/>
          瞋恚為毒本                    能害甘種子<lb n="0308c19"/>
                    能害於彼者                    賢聖所稱歎<lb n="0308c20"/>
          若能害彼者                    其心得無憂<lb n="0308c21"/>

<p loc="[0308c21]">時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。示教照喜。<lb n="0308c22"/>
次第說法。謂說施。說戒。說生天法。說欲味<lb n="0308c23"/>
著為災患煩惱。清淨出要。遠離隨順。福利清<lb n="0308c24"/>
淨。分別廣說。譬如清淨白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。易為染色。<lb n="0308c25"/>
如是。婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖<lb n="0308c26"/>
諦得無閡等。所謂苦．集．滅．道

<p loc="[0308c26]">是婆羅門見<lb n="0308c27"/>
法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。<lb n="0308c28"/>
於正法．律得無所畏。即從座起。偏露右肩。<lb n="0309a01"/>
合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛．<lb n="0309a02"/>
歸法．歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。<lb n="0309a03"/>
證知我

<p loc="[0309a03]">時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。<lb n="0309a04"/>
歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家

<p loc="[0309a04]">其婦優婆<lb n="0309a05"/>
夷遙見夫來。見已。白言。已與如來．應．等正覺。<lb n="0309a06"/>
純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。<lb n="0309a07"/>
妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師共<lb n="0309a08"/>
論議耶

<p loc="[0309a08]">其夫答言。我未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>見諸天．魔．梵．沙<lb n="0309a09"/>
門．婆羅門．諸神．世人有能與如來．應．等正覺。<lb n="0309a10"/>
真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。<lb n="0309a11"/>
妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師共<lb n="0309a12"/>
論議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊<lb n="0309a13"/>
所出家學道

<p loc="[0309a13]">時。婦悉以鮮潔白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。令作法<lb n="0309a14"/>
衣

<p loc="[0309a14]">時。婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足。<lb n="0309a15"/>
退住一面。白言。世尊。我今可得於世尊法<lb n="0309a16"/>
中出家學道。修梵行不

<p loc="[0309a16]">佛告婆羅門。汝今<lb n="0309a17"/>
可得於此法．律出家學道。修諸梵行

<p loc="[0309a17]">即出<lb n="0309a18"/>
家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。著<lb n="0309a19"/>
袈裟衣。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫<lb n="0309a20"/>

（一一五九）

<p loc="[0309a20]">如是我聞

<p loc="[0309a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0309a21"/>
孤獨園

<p loc="[0309a21]">時。有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世<lb n="0309a22"/>
尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿<lb n="0309a23"/>
曇。我於家中常行布施。若一人來。施於一<lb n="0309a24"/>
人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施與。我如<lb n="0309a25"/>
是施。得多福不

<p loc="[0309a25]">佛告婆羅門。汝如是施。實<lb n="0309a26"/>
得大福。所以者何。以於家中常行布施。一<lb n="0309a27"/>
人來乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆<lb n="0309a28"/>
施與故。即得大福

<p loc="[0309a28]">時。魔瞿婆羅門即說偈<lb n="0309b01"/>
言<lb n="0309b02"/>

          在家所為作                    布施復大會<lb n="0309b03"/>
                    因此惠施故                    欲求大功德<lb n="0309b04"/>
          今問於牟尼                    我之所應知<lb n="0309b05"/>
                    同梵天所見                    為我分別說<lb n="0309b06"/>
          云何為解脫                    勝妙之善趣<lb n="0309b07"/>
                    云何修方便                    得生於梵世<lb n="0309b08"/>
          云何隨樂施                    生明勝梵天<lb n="0309b09"/>

<p loc="[0309b09]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0309b10"/>

          施者設大會                    隨彼愛樂施<lb n="0309b11"/>
                    歡喜淨信心                    攀緣善功德<lb n="0309b12"/>
          以其所建立                    求離諸過惡<lb n="0309b13"/>
                    遠離於貪欲                    其心善解脫<lb n="0309b14"/>
          修習於慈心                    其功德無量<lb n="0309b15"/>
                    況復加至誠                    廣施設大會<lb n="0309b16"/>
          若於其中間                    所得諸善心<lb n="0309b17"/>
                    正向善解脫                    或餘純善趣<lb n="0309b18"/>
          如是勝因緣                    得生於梵世<lb n="0309b19"/>
                    如是之惠施                    其心平等故<lb n="0309b20"/>
          得生於梵世                    其壽命延長<lb n="0309b21"/>

<p loc="[0309b21]">時。魔瞿婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起<lb n="0309b22"/>
而去<lb n="0309b23"/>

（一一六○）

<p loc="[0309b23]">如是我聞

<p loc="[0309b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0309b24"/>
孤獨園

<p loc="[0309b24]">時。有持金蓋．著舍勒導從婆羅門<lb n="0309b25"/>
來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐<lb n="0309b26"/>
一面。而說偈言<lb n="0309b27"/>

          無非婆羅門                    所行為清淨<lb n="0309b28"/>
                    剎利修苦行                    於靜亦復乖<lb n="0309c01"/>
          三典婆羅門                    是則為清淨<lb n="0309c02"/>
                    如是清淨者                    不在餘眾生<lb n="0309c03"/>

<p loc="[0309c03]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0309c04"/>

          不知清淨道                    及諸無上淨<lb n="0309c05"/>
                    於餘求靜者                    至竟無淨時<lb n="0309c06"/>

<p loc="[0309c06]">婆羅門白佛。瞿曇說清淨道及無上清淨<lb n="0309c07"/>
耶。何等為清淨道。何等為無上清淨

<p loc="[0309c07]">佛告<lb n="0309c08"/>
婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。<lb n="0309c09"/>
斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永<lb n="0309c10"/>
斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上<lb n="0309c11"/>
清淨。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。<lb n="0309c12"/>
是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲．<lb n="0309c13"/>
斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．<lb n="0309c14"/>
愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨<lb n="0309c15"/>

<p loc="[0309c15]">婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道．無上清淨<lb n="0309c16"/>
耶。瞿曇。世務多事。今且辭還

<p loc="[0309c16]">佛告婆羅門。<lb n="0309c17"/>
宜知是時

<p loc="[0309c17]">持華蓋著舍勒導從婆羅門聞<lb n="0309c18"/>
佛所說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0309c19"/>

（一一六一）

<p loc="[0309c19]">如是我聞

<p loc="[0309c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0309c20"/>
孤獨園

<p loc="[0309c20]">爾時。有異婆羅門來詣佛所。與世<lb n="0309c21"/>
尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言<lb n="0309c22"/>

          云何為尸羅                    云何正威儀<lb n="0309c23"/>
                    云何為功德                    云何名為業<lb n="0309c24"/>
          成就何等法                    羅漢婆羅門<lb n="0309c25"/>

<p loc="[0309c25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0309c26"/>

          宿命憶念智                    見生天惡趣<lb n="0309c27"/>
                    得諸受生盡                    牟尼明決定<lb n="0309c28"/>
          知心善解脫                    解脫一切貪<lb n="0310a01"/>
                    具足於三明                    三明婆羅門<lb n="0310a02"/>

<p loc="[0310a02]">佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0310a03"/>
喜。從座起而去<lb n="0310a04"/>

（一一六二）

<p loc="[0310a04]">如是我聞

<p loc="[0310a04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0310a05"/>
孤獨園

<p loc="[0310a05]">世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0310a06"/>
食。尊者阿難從世尊後

<p loc="[0310a06]">時。有二老男女。是<lb n="0310a07"/>
其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒<lb n="0310a08"/>
糞掃處。俱蹲向火

<p loc="[0310a08]">世尊見彼二老夫婦。年<lb n="0310a09"/>
耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲<lb n="0310a10"/>
心相視。見已。告尊者阿難。汝見彼夫婦二<lb n="0310a11"/>
人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如<lb n="0310a12"/>
老鵠。欲心相視不

<p loc="[0310a12]">阿難白佛。如是。世尊

<p loc="[0310a12]">佛<lb n="0310a13"/>
告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。<lb n="0310a14"/>
勤求財物者。亦可得為舍衛城中第一富<lb n="0310a15"/>
長者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．<lb n="0310a16"/>
出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一<lb n="0310a17"/>
上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可<lb n="0310a18"/>
得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。<lb n="0310a19"/>
著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可得<lb n="0310a20"/>
阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財<lb n="0310a21"/>
物。亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚<lb n="0310a22"/>
髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可<lb n="0310a23"/>
得為斯陀含果證。彼於今日。年耆根熟。<lb n="0310a24"/>
無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪<lb n="0310a25"/>
能。若覓錢財。亦不能得勝過人法<lb n="0310a26"/>

<p loc="[0310a26]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0310a27"/>

          不行梵行故                    不得年少財<lb n="0310a28"/>
                    思惟古昔事                    眠地如曲弓<lb n="0310a29"/>
          不修於梵行                    不得年少財<lb n="0310b01"/>
                    猶如老鵠鳥                    守死於空池<lb n="0310b02"/>

<p loc="[0310b02]">佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。歡喜<lb n="0310b03"/>
奉行<lb n="0310b04"/>

（一一六三）

<p loc="[0310b04]">如是我聞

<p loc="[0310b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0310b05"/>
孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言<lb n="0310b06"/>

          老死之所壞                    身及所受滅<lb n="0310b07"/>
                    唯有惠施福                    為隨己資糧<lb n="0310b08"/>
          依於善攝護                    及修禪功德<lb n="0310b09"/>
                    隨力而行施                    錢財及飲食<lb n="0310b10"/>
          於群則眠覺                    非為空自活<lb n="0310b11"/>

<p loc="[0310b11]">佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0310b12"/>
喜。作禮而去<lb n="0310b13"/>

雜阿含經卷第四十二<lb n="0310b14"/>
<lb n="0310b15"/>
<lb n="0310b16"/>
<lb n="0310b17"/>

雜阿含經卷第四十三<lb n="0310b18"/>
<lb n="0310b19"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0310b20"/>

（一一六四）

<p loc="[0310b20]">如是我聞

<p loc="[0310b20]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0310b21"/>
人住處鹿野苑中

<p loc="[0310b21]">時。有眾多比丘集於講<lb n="0310b22"/>
堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延低<lb n="0310b23"/>
舍彌德勒所問<lb n="0310b24"/>

          若知二邊者                    於中永無著<lb n="0310b25"/>
                    說名大丈夫                    不顧於五欲<lb n="0310b26"/>
          無有煩惱<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>                    超出縫紩憂<lb n="0310b27"/>

<p loc="[0310b27]">諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為<lb n="0310b28"/>
中。云何為縫紩。云何思。以智知。以了了。智<lb n="0310b29"/>
所知。了所了。作苦邊。脫於苦

<p loc="[0310b29]">有一答言。<lb n="0310c01"/>
六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其<lb n="0310c02"/>
中。愛為縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸<lb n="0310c03"/>
轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。<lb n="0310c04"/>
智所知。了所了。作苦邊。脫於苦

<p loc="[0310c04]">復有說<lb n="0310c05"/>
言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名<lb n="0310c06"/>
為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因。身<lb n="0310c07"/>
漸觸增長出生。乃至脫苦

<p loc="[0310c07]">復有說言。樂受<lb n="0310c08"/>
者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。<lb n="0310c09"/>
愛為縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸<lb n="0310c10"/>
增長出生。乃至作苦

<p loc="[0310c10]">復有說言。有者是一<lb n="0310c11"/>
邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣<lb n="0310c12"/>
說。乃至脫苦

<p loc="[0310c12]">復有說言。身者是一邊。身集<lb n="0310c13"/>
是二邊。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦

<p loc="[0310c13]">復<lb n="0310c14"/>
有說言。我等一切所說不同。所謂向來種種<lb n="0310c15"/>
異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波羅<lb n="0310c16"/>
延低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。<lb n="0310c17"/>
如世尊所說。我等奉持

<p loc="[0310c17]">爾時。眾多比丘詣世<lb n="0310c18"/>
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向<lb n="0310c19"/>
諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所說<lb n="0310c20"/>
波羅延低舍彌德勒所問經。所謂二邊。乃至<lb n="0310c21"/>
脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六<lb n="0310c22"/>
入處是說二邊。受是其中。愛為縫紩。如前<lb n="0310c23"/>
廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問<lb n="0310c24"/>
斯義。我等所說。誰得其義

<p loc="[0310c24]">佛告諸比丘。汝<lb n="0310c25"/>
等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘<lb n="0310c26"/>
經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說。謂觸<lb n="0310c27"/>
是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛為縫紩。<lb n="0310c28"/>
習近愛已。彼彼所得。身緣觸增長出生。於<lb n="0310c29"/>
此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦<lb n="0311a01"/>
邊。脫於苦

<p loc="[0311a01]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0311a02"/>
歡喜奉行<lb n="0311a03"/>

（一一六五）

<p loc="[0311a03]">如是我聞

<p loc="[0311a03]">一時。尊者賓頭盧住拘<lb n="0311a04"/>
睒彌國瞿師羅園

<p loc="[0311a04]">時。有婆蹉國王。名優陀<lb n="0311a05"/>
延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。<lb n="0311a06"/>
退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧<lb n="0311a07"/>
言。欲有所問。寧有閑<gaiji cb='CB00555' des='[暇-日+目]' uni='7771' mojikyo='M023495' mofont='Mojikyo M105' mochar='7511'>睱</gaiji>見答已不

<p loc="[0311a07]">尊者<lb n="0311a08"/>
賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答

<p loc="[0311a08]">婆<lb n="0311a09"/>
蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何緣。新<lb n="0311a10"/>
學年少比丘於此法．律。出家未久。極安樂<lb n="0311a11"/>
住。諸根欣悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。<lb n="0311a12"/>
任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵<lb n="0311a13"/>
行。純一清淨

<p loc="[0311a13]">尊者賓頭盧答言。如佛所說。<lb n="0311a14"/>
如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。汝諸<lb n="0311a15"/>
比丘。若見宿人。當作母想。見中間者。作<lb n="0311a16"/>
姊妹想。見幼稚者。當作女想。以是因緣。年<lb n="0311a17"/>
少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。諸<lb n="0311a18"/>
根敷悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他<lb n="0311a19"/>
而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一<lb n="0311a20"/>
清淨

<p loc="[0311a20]">婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。<lb n="0311a21"/>
今諸世間貪求之心。若見宿人。而作母想。<lb n="0311a22"/>
見中年者。作姊妹想。見幼稚者。而作女想。<lb n="0311a23"/>
當於爾時。心亦隨起。貪欲燒燃．瞋恚燒燃．<lb n="0311a24"/>
愚癡燒燃。要當更有勝因緣不

<p loc="[0311a24]">尊者賓<lb n="0311a25"/>
頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世<lb n="0311a26"/>
尊說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。<lb n="0311a27"/>
此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種<lb n="0311a28"/>
不淨充滿其中。周遍觀察。髮．毛．爪．齒．塵垢．流<lb n="0311a29"/>
唌．皮．肉．白骨．筋．脈．心．肝．肺．脾．腎．腸．肚．生藏．<lb n="0311b01"/>
熟藏．胞．淚．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>．膿．血．腦．<lb n="0311b02"/>
汁．屎．溺。大王。此因此緣故。年少比丘於此<lb n="0311b03"/>
法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨<lb n="0311b04"/>

<p loc="[0311b04]">婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄<lb n="0311b05"/>
疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年<lb n="0311b06"/>
少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至<lb n="0311b07"/>
純一滿淨不

<p loc="[0311b07]">尊者賓頭盧言。大王。有因有<lb n="0311b08"/>
緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。告<lb n="0311b09"/>
諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若<lb n="0311b10"/>
眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執<lb n="0311b11"/>
持。若於眼根不攝斂住。則世間貪．愛．惡<lb n="0311b12"/>
不善法則漏其心。是故此等當受持眼律<lb n="0311b13"/>
儀。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。乃至<lb n="0311b14"/>
受持意律儀

<p loc="[0311b14]">爾時。婆蹉王優陀延那語尊<lb n="0311b15"/>
者賓頭盧。善哉。善說法。乃至受持諸根律儀。<lb n="0311b16"/>
尊者賓頭盧。我亦如是。有時不守護身。不<lb n="0311b17"/>
持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極<lb n="0311b18"/>
生貪欲熾燃．愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復<lb n="0311b19"/>
三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護<lb n="0311b20"/>
其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲．<lb n="0311b21"/>
恚．癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身。<lb n="0311b22"/>
亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。<lb n="0311b23"/>
能令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂<lb n="0311b24"/>
住。乃至純一滿淨

<p loc="[0311b24]">時。婆蹉王優陀延那聞尊<lb n="0311b25"/>
者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去<lb n="0311b26"/>

（一一六六）

<p loc="[0311b26]">如是我聞

<p loc="[0311b26]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0311b27"/>
羅園

<p loc="[0311b27]">爾時。世尊告諸比丘。有手故知有取<lb n="0311b28"/>
捨。有足故知有往來。有關節故知有屈<lb n="0311b29"/>
伸。有腹故知有飢渴。如是。比丘。有眼故眼<lb n="0311c01"/>
觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．<lb n="0311c02"/>
鼻．舌．身．意亦復如是

<p loc="[0311c02]">諸比丘。若無手則不<lb n="0311c03"/>
知取捨。若無足則不知往來。若無關節<lb n="0311c04"/>
則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渴。<lb n="0311c05"/>
如是。諸比丘。若無眼則無眼觸因緣生受。<lb n="0311c06"/>
內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復<lb n="0311c07"/>
如是

<p loc="[0311c07]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0311c08"/>
奉行<lb n="0311c09"/>

（一一六七）

<p loc="[0311c09]">如是我聞

<p loc="[0311c09]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0311c10"/>
羅園

<p loc="[0311c10]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時有河中<lb n="0311c11"/>
草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。<lb n="0311c12"/>
遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野<lb n="0311c13"/>
干守伺。<gaiji cb='CB00042' des='[八/異]' uni='517E' nor='冀' mojikyo='M001494' mofont='Mojikyo M101' mochar='6570'>兾</gaiji>出頭足。欲取食之。久守。龜蟲永<lb n="0311c14"/>
不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去

<p loc="[0311c14]">諸<lb n="0311c15"/>
比丘。汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺<lb n="0311c16"/>
汝便。<gaiji cb='CB00042' des='[八/異]' uni='517E' nor='冀' mojikyo='M001494' mofont='Mojikyo M101' mochar='6570'>兾</gaiji>汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．舌<lb n="0311c17"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>味．身覺觸．意念法。欲令出生染著六<lb n="0311c18"/>
境。是故。比丘。汝等今日常當執持眼律儀<lb n="0311c19"/>
住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。<lb n="0311c20"/>
隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。於其六<lb n="0311c21"/>
根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干<lb n="0311c22"/>
不得其便

<p loc="[0311c22]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0311c23"/>

          龜蟲畏野干                    藏六於殼內<lb n="0311c24"/>
                    比丘善攝心                    密藏諸覺想<lb n="0311c25"/>
          不依不怖彼                    覆心勿言說<lb n="0311c26"/>

<p loc="[0311c26]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0311c27"/>

（一一六八）

<p loc="[0311c27]">如是我聞

<p loc="[0311c27]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0311c28"/>
羅園

<p loc="[0311c28]">爾時。世尊告諸比丘。譬如<gaiji cb='CB00597' des='[麩-夫+黃]' mojikyo='M072304' mofont='Mojikyo M113' mochar='797A'>祺</gaiji>麥著四<lb n="0311c29"/>
衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有<lb n="0312a01"/>
第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如<lb n="0312a02"/>
<gaiji cb='CB00597' des='[麩-夫+黃]' mojikyo='M072304' mofont='Mojikyo M113' mochar='797A'>祺</gaiji>麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不<lb n="0312a03"/>

<p loc="[0312a03]">諸比丘白佛言。如是。世尊

<p loc="[0312a03]">佛告諸比丘。如<lb n="0312a04"/>
是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為<lb n="0312a05"/>
六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．意<lb n="0312a06"/>
觸入處。常所搥打。彼愚癡士夫為六觸<lb n="0312a07"/>
入處之所搥打。猶復念求當來世有。如<lb n="0312a08"/>
第七人重打令碎

<p loc="[0312a08]">比丘。若言是我。是則動<lb n="0312a09"/>
搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動<lb n="0312a10"/>
搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動<lb n="0312a11"/>
搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動<lb n="0312a12"/>
搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無<lb n="0312a13"/>
想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故<lb n="0312a14"/>
刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。得不動搖<lb n="0312a15"/>
心。多修習住。繫念正知

<p loc="[0312a15]">如動搖。如是思量<lb n="0312a16"/>
虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。是<lb n="0312a17"/>
則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。是<lb n="0312a18"/>
則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為<lb n="0312a19"/>
愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。當<lb n="0312a20"/>
非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為<lb n="0312a21"/>
癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多<lb n="0312a22"/>
住離愛心。正念正智

<p loc="[0312a22]">諸比丘。過去世時。阿<lb n="0312a23"/>
修羅興軍與帝釋<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。天帝釋告三十三<lb n="0312a24"/>
天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修<lb n="0312a25"/>
羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還<lb n="0312a26"/>
天宮。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸<lb n="0312a27"/>
天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝<lb n="0312a28"/>
釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸<lb n="0312a29"/>
天得勝。阿修羅不如。時。三十三天生執毘<lb n="0312b01"/>
摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮<lb n="0312b02"/>

<p loc="[0312b02]">爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。置於<lb n="0312b03"/>
正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘<lb n="0312b04"/>
摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善<lb n="0312b05"/>
聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。<lb n="0312b06"/>
作是念時。即自見身被五繫縛。諸天五欲<lb n="0312b07"/>
自然化沒

<p loc="[0312b07]">毘摩質多羅阿修羅王復作是念。<lb n="0312b08"/>
諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且<lb n="0312b09"/>
當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得<lb n="0312b10"/>
解。諸天五欲自然還出

<p loc="[0312b10]">毘摩質多羅阿修羅<lb n="0312b11"/>
王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。於<lb n="0312b12"/>
是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。<lb n="0312b13"/>
是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應<lb n="0312b14"/>
當學

<p loc="[0312b14]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0312b15"/>
奉行<lb n="0312b16"/>

（一一六九）

<p loc="[0312b16]">如是我聞

<p loc="[0312b16]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0312b17"/>
羅園

<p loc="[0312b17]">爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．比丘<lb n="0312b18"/>
尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．若<lb n="0312b19"/>
決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。<lb n="0312b20"/>
此等皆是恐畏之道。有礙．有難。此惡人所<lb n="0312b21"/>
依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．<lb n="0312b22"/>
意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田<lb n="0312b23"/>
者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如<lb n="0312b24"/>
是。六觸入處。乃至放逸亦復如是

<p loc="[0312b24]">若好田<lb n="0312b25"/>
苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。設復入<lb n="0312b26"/>
田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。多聞聖弟<lb n="0312b27"/>
子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。若好<lb n="0312b28"/>
田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左<lb n="0312b29"/>
手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸<lb n="0312c01"/>
比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至<lb n="0312c02"/>
宅。從宅至村。復當如前過食田苗不

<p loc="[0312c02]">答<lb n="0312c03"/>
言。不也。世尊

<p loc="[0312c03]">所以者何。憶先入田遭捶杖<lb n="0312c04"/>
苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。多聞聖弟<lb n="0312c05"/>
子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。<lb n="0312c06"/>
制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾<lb n="0312c07"/>
有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。問諸大<lb n="0312c08"/>
臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴<lb n="0312c09"/>
聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取<lb n="0312c10"/>
琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大<lb n="0312c11"/>
臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣<lb n="0312c12"/>
答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．<lb n="0312c13"/>
有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。得眾具<lb n="0312c14"/>
因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。<lb n="0312c15"/>
前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來<lb n="0312c16"/>

<p loc="[0312c16]">爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。<lb n="0312c17"/>
世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。<lb n="0312c18"/>
汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。<lb n="0312c19"/>
析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．<lb n="0312c20"/>
想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。而便<lb n="0312c21"/>
說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。諸比<lb n="0312c22"/>
丘。應作如是平等正智。如實觀察

<p loc="[0312c22]">佛說此<lb n="0312c23"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0312c24"/>

（一一七○）

<p loc="[0312c24]">如是我聞

<p loc="[0312c24]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0312c25"/>
羅園

<p loc="[0312c25]">爾時。世尊告諸比丘。如癩病人。四體<lb n="0312c26"/>
瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增<lb n="0312c27"/>
苦痛。如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛<lb n="0312c28"/>
亦復如是。如彼癩人。為草葉針刺所傷。<lb n="0312c29"/>
膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸<lb n="0313a01"/>
入處所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。<lb n="0313a02"/>
所以者何。愚癡無聞凡夫心如癩瘡

<p loc="[0313a02]">我今<lb n="0313a03"/>
當說律儀．不律儀。云何律儀。云何不律儀。<lb n="0313a04"/>
愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起<lb n="0313a05"/>
貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生<lb n="0313a06"/>
眾多覺想相續。不見過患。復見過患。不<lb n="0313a07"/>
能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。是名<lb n="0313a08"/>
不律儀。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。<lb n="0313a09"/>
於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。<lb n="0313a10"/>
次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見<lb n="0313a11"/>
過患已。能捨離。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是<lb n="0313a12"/>
名律儀

<p loc="[0313a12]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0313a13"/>
喜奉行<lb n="0313a14"/>

（一一七一）

<p loc="[0313a14]">如是我聞

<p loc="[0313a14]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0313a15"/>
羅園

<p loc="[0313a15]">爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空<lb n="0313a16"/>
宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫<lb n="0313a17"/>
著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次<lb n="0313a18"/>
得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一<lb n="0313a19"/>
處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其<lb n="0313a20"/>
蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收<lb n="0313a21"/>
摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六<lb n="0313a22"/>
眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所<lb n="0313a23"/>
安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用<lb n="0313a24"/>
其力。向所樂方。而不能脫

<p loc="[0313a24]">如是六根種種<lb n="0313a25"/>
境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼<lb n="0313a26"/>
根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根<lb n="0313a27"/>
常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常<lb n="0313a28"/>
求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常<lb n="0313a29"/>
求可意之味。不可意味則生其厭。身根常<lb n="0313b01"/>
求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常<lb n="0313b02"/>
求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根<lb n="0313b03"/>
種種行處。種種境界。各各不求異根境界。<lb n="0313b04"/>
此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。<lb n="0313b05"/>
如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨<lb n="0313b06"/>
意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱

<p loc="[0313b06]">諸<lb n="0313b07"/>
比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾<lb n="0313b08"/>
生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修<lb n="0313b09"/>
習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生<lb n="0313b10"/>
著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身<lb n="0313b11"/>
觸．意法。於可意法則不求欲。不可意法則<lb n="0313b12"/>
不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處<lb n="0313b13"/>

<p loc="[0313b13]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0313b14"/>

（一一七二）

<p loc="[0313b14]">如是我聞

<p loc="[0313b14]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0313b15"/>
羅園

<p loc="[0313b15]">爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。<lb n="0313b16"/>
凶惡毒虐。盛一篋中。時。有士夫聰明不愚。<lb n="0313b17"/>
有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。有一士<lb n="0313b18"/>
夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩<lb n="0313b19"/>
拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有<lb n="0313b20"/>
惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾<lb n="0313b21"/>
時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要<lb n="0313b22"/>
求欲殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇及<lb n="0313b23"/>
五拔刀怨。驅馳而走

<p loc="[0313b23]">人復語言。士夫。內有<lb n="0313b24"/>
六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾<lb n="0313b25"/>
時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。恐怖<lb n="0313b26"/>
馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸<lb n="0313b27"/>
惡物。捉皆危脆。無有堅固

<p loc="[0313b27]">人復語言。士夫。<lb n="0313b28"/>
是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。<lb n="0313b29"/>
士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．空村群<lb n="0313c01"/>
賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚<lb n="0313c02"/>
急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快<lb n="0313c03"/>
樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作<lb n="0313c04"/>
是思惟。我取諸草木。縛束成<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。手足方便。<lb n="0313c05"/>
渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸<lb n="0313c06"/>
傍。縛束成<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。手足方便。截流橫渡

<p loc="[0313c06]">如是士<lb n="0313c07"/>
夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。復得脫<lb n="0313c08"/>
於空村群賊。渡於浚流。離於此岸種種怖<lb n="0313c09"/>
畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其<lb n="0313c10"/>
義。比丘。篋者。譬此身色<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>四大。四大所造精<lb n="0313c11"/>
血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆<lb n="0313c12"/>
之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地<lb n="0313c13"/>
界若諍。能令身死。及以近死。水．火．風諍亦復<lb n="0313c14"/>
如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬<lb n="0313c15"/>
六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。觀察眼<lb n="0313c16"/>
入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽<lb n="0313c17"/>
之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。空村群<lb n="0313c18"/>
賊者。譬外六入處。眼為可意．不可意色所<lb n="0313c19"/>
害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．不可意法<lb n="0313c20"/>
所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明<lb n="0313c21"/>
流。河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。此岸多<lb n="0313c22"/>
恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅<lb n="0313c23"/>
槃。<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>者。譬八正道。手足方便截流渡者。<lb n="0313c24"/>
譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。譬如<lb n="0313c25"/>
來．應．等正覺

<p loc="[0313c25]">如是。比丘。大師慈悲安慰弟<lb n="0313c26"/>
子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所<lb n="0313c27"/>
作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．<lb n="0313c28"/>
塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。令後<lb n="0313c29"/>
悔恨。此則是我教授之法

<p loc="[0313c29]">佛說此經已。諸<lb n="0314a01"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0314a02"/>

（一一七三）

<p loc="[0314a02]">如是我聞

<p loc="[0314a02]">一時。佛住拘睒彌國瞿師<lb n="0314a03"/>
羅園

<p loc="[0314a03]">爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於<lb n="0314a04"/>
一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。見五欲猶<lb n="0314a05"/>
如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪．欲愛．<lb n="0314a06"/>
欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。<lb n="0314a07"/>
而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．住<lb n="0314a08"/>
處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心

<p loc="[0314a08]">云何名<lb n="0314a09"/>
為多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如<lb n="0314a10"/>
實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此<lb n="0314a11"/>
苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦如實知。是名<lb n="0314a12"/>
多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知<lb n="0314a13"/>
見

<p loc="[0314a13]">云何多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至<lb n="0314a14"/>
世間貪．憂．惡不善法不永覆心。譬如近一聚<lb n="0314a15"/>
落。邊有深坑。滿中盛火。無有<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>焰。時。有士<lb n="0314a16"/>
夫不愚不癡。聰明<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧。樂樂厭苦。樂生惡<lb n="0314a17"/>
死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮<lb n="0314a18"/>
中。必死無疑。於彼生遠．思遠．欲遠。如是多<lb n="0314a19"/>
聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡<lb n="0314a20"/>
不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。<lb n="0314a21"/>
乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心

<p loc="[0314a21]">譬如<lb n="0314a22"/>
聚落邊有<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>林。多諸棘刺。時。有士夫入<lb n="0314a23"/>
於林中。有所營作。入林中已。前後左右上<lb n="0314a24"/>
下盡有棘刺。爾時。士夫正念而行．正念來去．<lb n="0314a25"/>
正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。莫<lb n="0314a26"/>
令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。<lb n="0314a27"/>
若依聚落城邑而住。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村<lb n="0314a28"/>
乞食。善護其身。善執其心。正念安住．正念<lb n="0314a29"/>
而行．正念明目．正念觀察。所以者何。莫令<lb n="0314b01"/>
利刺傷聖法．律

<p loc="[0314b01]">云何利刺傷聖法．律。謂可意<lb n="0314b02"/>
愛念之色。是名利刺傷聖法．律。云何是可意<lb n="0314b03"/>
愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。眼識色<lb n="0314b04"/>
生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．<lb n="0314b05"/>
身識觸生愛念。長養欲樂。是名可愛念色<lb n="0314b06"/>
傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．所住處<lb n="0314b07"/>
逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．不善法以<lb n="0314b08"/>
漏其心

<p loc="[0314b08]">或時多聞聖弟子生於正念。生惡<lb n="0314b09"/>
不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。多<lb n="0314b10"/>
聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。譬如鐵<lb n="0314b11"/>
丸。燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多<lb n="0314b12"/>
聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子<lb n="0314b13"/>
如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。<lb n="0314b14"/>
請以俸祿。語言。男子。何用剃髮。執持瓦器。<lb n="0314b15"/>
身著袈裟。家家乞食為。不如安慰服五欲<lb n="0314b16"/>
樂。行施作福。云何。比丘。多聞聖弟子。國王．<lb n="0314b17"/>
大臣．諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減<lb n="0314b18"/>
以不

<p loc="[0314b18]">答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子於<lb n="0314b19"/>
一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。<lb n="0314b20"/>
譬五欲。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆<lb n="0314b21"/>
心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不<lb n="0314b22"/>
善法不漏其心。若復為國王．大臣．親族請<lb n="0314b23"/>
以俸祿。還戒退減。無有是處

<p loc="[0314b23]">佛告諸比丘。<lb n="0314b24"/>
善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．流<lb n="0314b25"/>
注．浚輸。向於遠離。向於離欲。而於涅槃。<lb n="0314b26"/>
寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。<lb n="0314b27"/>
若為國王．長者．親族所請。還戒退減者。無<lb n="0314b28"/>
有是處。餘得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．流<lb n="0314b29"/>
注．浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣．流注．浚<lb n="0314c01"/>
輸西方。寧能得不

<p loc="[0314c01]">答言。不能。世尊。所以<lb n="0314c02"/>
者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。未而<lb n="0314c03"/>
可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟<lb n="0314c04"/>
子長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。乃至欲<lb n="0314c05"/>
令退減。無有是處。徒辛苦耳

<p loc="[0314c05]">佛說此經<lb n="0314c06"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0314c07"/>

（一一七四）

<p loc="[0314c07]">如是我聞

<p loc="[0314c07]">一時。佛住阿毘闍恒水邊。<lb n="0314c08"/>
時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一<lb n="0314c09"/>
面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。<lb n="0314c10"/>
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子<lb n="0314c11"/>
剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。於上增修梵<lb n="0314c12"/>
行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作<lb n="0314c13"/>
已作。自知不受後有

<p loc="[0314c13]">爾時。世尊觀察水。<lb n="0314c14"/>
見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。<lb n="0314c15"/>
汝見此恒水中大樹流不

<p loc="[0314c15]">答言。已見。世尊<lb n="0314c16"/>

<p loc="[0314c16]">佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不<lb n="0314c17"/>
沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不<lb n="0314c18"/>
取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流<lb n="0314c19"/>
注．浚輸大海不

<p loc="[0314c19]">比丘白佛。如是。世尊<lb n="0314c20"/>

<p loc="[0314c20]">佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼<lb n="0314c21"/>
岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦<lb n="0314c22"/>
不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚<lb n="0314c23"/>
輸涅槃

<p loc="[0314c23]">比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云<lb n="0314c24"/>
何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云<lb n="0314c25"/>
何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。<lb n="0314c26"/>
我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸<lb n="0314c27"/>
住。乃至自知不受後有<lb n="0314c28"/>

<p loc="[0314c28]">佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六<lb n="0314c29"/>
外入處。人取者。猶如有一習近俗人及出<lb n="0315a01"/>
家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。悉與共<lb n="0315a02"/>
同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有<lb n="0315a03"/>
人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。當生<lb n="0315a04"/>
在處。在處天上。是非人取。洄澓者。猶如有<lb n="0315a05"/>
一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。腐敗<lb n="0315a06"/>
寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。<lb n="0315a07"/>
非梵行為梵行像。如是。比丘。是名不著此<lb n="0315a08"/>
彼岸。乃至浚輸涅槃

<p loc="[0315a08]">時。彼比丘聞佛所說。<lb n="0315a09"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0315a10"/>

<p loc="[0315a10]">時。彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹<lb n="0315a11"/>
經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢

<p loc="[0315a11]">時。有<lb n="0315a12"/>
牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比<lb n="0315a13"/>
丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白<lb n="0315a14"/>
佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼<lb n="0315a15"/>
岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人<lb n="0315a16"/>
取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正<lb n="0315a17"/>
法．律中出家修梵行不

<p loc="[0315a17]">佛告牧牛者。汝送<lb n="0315a18"/>
牛還主不

<p loc="[0315a18]">牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自<lb n="0315a19"/>
能還歸。不須送也。但當聽我出家學道

<p loc="[0315a19]">佛<lb n="0315a20"/>
告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人<lb n="0315a21"/>
衣食。要當還報其家主

<p loc="[0315a21]">時。牧牛者聞佛教<lb n="0315a22"/>
已。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0315a23"/>

<p loc="[0315a23]">時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。<lb n="0315a24"/>
白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊<lb n="0315a25"/>
何故遣還歸家

<p loc="[0315a25]">佛告舍利弗。難屠牧牛者<lb n="0315a26"/>
若還住家受五欲者。無有是處。牛付主<lb n="0315a27"/>
人已。輒自當還。於此法。律出家學道。淨修<lb n="0315a28"/>
梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢

<p loc="[0315a28]">時。難<lb n="0315a29"/>
屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。稽首<lb n="0315b01"/>
禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。<lb n="0315b02"/>
聽我於正法．律出家學道

<p loc="[0315b02]">佛告難屠牧牛<lb n="0315b03"/>
者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分<lb n="0315b04"/>

<p loc="[0315b04]">出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈<lb n="0315b05"/>
裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。乃至自<lb n="0315b06"/>
知不受後有。成阿羅漢<lb n="0315b07"/>

（一一七五）

<p loc="[0315b07]">如是我聞

<p loc="[0315b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0315b08"/>
孤獨園

<p loc="[0315b08]">時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。<lb n="0315b09"/>
比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。<lb n="0315b10"/>
詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．<lb n="0315b11"/>
云何見。令見清淨

<p loc="[0315b11]">比丘答言。尊者。於六觸<lb n="0315b12"/>
入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。作如是<lb n="0315b13"/>
知．如是見者。得見清淨

<p loc="[0315b13]">是比丘聞彼比丘<lb n="0315b14"/>
記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘<lb n="0315b15"/>
言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨

<p loc="[0315b15]">彼<lb n="0315b16"/>
比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。如<lb n="0315b17"/>
是。比丘。如是知．如是見。得見清淨

<p loc="[0315b17]">時。比丘<lb n="0315b18"/>
聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問<lb n="0315b19"/>
言。比丘。云何知．云何見。得見清淨

<p loc="[0315b19]">彼比丘<lb n="0315b20"/>
答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．如<lb n="0315b21"/>
殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。得<lb n="0315b22"/>
見清淨

<p loc="[0315b22]">是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。<lb n="0315b23"/>
往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世<lb n="0315b24"/>
尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。得見<lb n="0315b25"/>
清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。具白<lb n="0315b26"/>
世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。故以<lb n="0315b27"/>
此義請問世尊。比丘云何知．云何見。得見<lb n="0315b28"/>
清淨

<p loc="[0315b28]">佛告比丘。過去世時。有一士夫。未曾<lb n="0315b29"/>
見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。<lb n="0315c01"/>
士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云<lb n="0315c02"/>
何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。緊獸<lb n="0315c03"/>
黑色。如火燒柱

<p loc="[0315c03]">時。彼士夫聞緊獸黑色如火<lb n="0315c04"/>
燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。<lb n="0315c05"/>
復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。其<lb n="0315c06"/>
狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而<lb n="0315c07"/>
開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。實似肉<lb n="0315c08"/>
段

<p loc="[0315c08]">是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘<lb n="0315c09"/>
曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。復<lb n="0315c10"/>
問。其狀云何。答言。<gaiji cb='CB02575' des='[毯-炎+參]' mojikyo='M072327' mofont='Mojikyo M113' mochar='7980'>禀</gaiji><gaiji cb='CB02575' des='[毯-炎+參]' mojikyo='M072327' mofont='Mojikyo M113' mochar='7980'>禀</gaiji>下垂。如尸利沙<lb n="0315c11"/>
果

<p loc="[0315c11]">是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸<lb n="0315c12"/>
者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。其狀云<lb n="0315c13"/>
何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。如<lb n="0315c14"/>
尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不<lb n="0315c15"/>
喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所<lb n="0315c16"/>
見。而為記說。是故不同

<p loc="[0315c16]">如是。諸比丘。若於<lb n="0315c17"/>
獨處專精思惟。不放逸住。所因思惟法不起<lb n="0315c18"/>
諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。汝今<lb n="0315c19"/>
復聽我說譬。其智者以譬喻得解

<p loc="[0315c19]">譬如有<lb n="0315c20"/>
邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。<lb n="0315c21"/>
於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。<lb n="0315c22"/>
當其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。<lb n="0315c23"/>
若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答<lb n="0315c24"/>
言。主在城中四交道頭。床上而坐。彼使<lb n="0315c25"/>
聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．<lb n="0315c26"/>
西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼<lb n="0315c27"/>
亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。悉<lb n="0315c28"/>
詣城主。受其教令。各還本處

<p loc="[0315c28]">佛告比丘。我<lb n="0315c29"/>
說斯譬。今當說義。所謂城者。以譬人身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0316a01"/>
色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正<lb n="0316a02"/>
見。交道平正者。謂內六入處。四門者。謂四<lb n="0316a03"/>
識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。<lb n="0316a04"/>
使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還<lb n="0316a05"/>
者。以八聖道

<p loc="[0316a05]">佛告比丘。若大師為弟子所<lb n="0316a06"/>
作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說<lb n="0316a07"/>

<p loc="[0316a07]">爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。<lb n="0316a08"/>
增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢<lb n="0316a09"/>

（一一七六）

<p loc="[0316a09]">如是我聞

<p loc="[0316a09]">一時。世尊釋氏人間遊行。<lb n="0316a10"/>
至迦毘羅衛國。住尼拘婁陀園

<p loc="[0316a10]">爾時。迦毘<lb n="0316a11"/>
羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門．婆羅門．釋<lb n="0316a12"/>
迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋<lb n="0316a13"/>
氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論<lb n="0316a14"/>
苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與<lb n="0316a15"/>
諸大眾於中供養。得功德福報。長夜安隱。<lb n="0316a16"/>
然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城。<lb n="0316a17"/>
詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

<p loc="[0316a17]">爾時。世尊<lb n="0316a18"/>
為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而<lb n="0316a19"/>
住

<p loc="[0316a19]">時。諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。<lb n="0316a20"/>
右膝著地。合掌白佛言。世尊。我等釋氏新<lb n="0316a21"/>
作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於<lb n="0316a22"/>
中供養。得功德福利。長夜安隱。然後我等當<lb n="0316a23"/>
隨受用。爾時。世尊默然受請

<p loc="[0316a23]">時。諸釋氏知世<lb n="0316a24"/>
尊受請已。稽首佛足。各還其所。即以其<lb n="0316a25"/>
日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新堂。敷<lb n="0316a26"/>
置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往<lb n="0316a27"/>
詣佛所。稽首白言。眾事辦已。惟聖知時

<p loc="[0316a27]">爾<lb n="0316a28"/>
時。世尊與諸大眾前後圍繞。至新堂外。洗足<lb n="0316a29"/>
已。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時。諸比丘<lb n="0316b01"/>
亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。<lb n="0316b02"/>
次第而坐。時。諸釋氏即於東面西向而坐<lb n="0316b03"/>

<p loc="[0316b03]">爾時。世尊為諸釋氏廣說要法。示教照喜<lb n="0316b04"/>
已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還<lb n="0316b05"/>
迦毘羅越。時。諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0316b06"/>
作禮而去

<p loc="[0316b06]">爾時。世尊知釋氏去已。告大目<lb n="0316b07"/>
揵連。汝當為諸比丘說法。我今背疾。當自<lb n="0316b08"/>
消息。時。大目揵連默然受教

<p loc="[0316b08]">爾時。世尊四<lb n="0316b09"/>
褻<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧安置<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>下。卷襞僧伽梨。置<lb n="0316b10"/>
於頭下。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥。屈膝累足。係念明相。<lb n="0316b11"/>
作起想思惟

<p loc="[0316b11]">爾時。大目揵連語諸比丘。佛<lb n="0316b12"/>
所說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。清白<lb n="0316b13"/>
梵行。我今當說漏．不漏法。汝等諦聽。云何<lb n="0316b14"/>
為漏法。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念<lb n="0316b15"/>
色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身<lb n="0316b16"/>
念處。於心解脫．慧解脫無少分智。而起種<lb n="0316b17"/>
種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳．鼻．<lb n="0316b18"/>
舌．身．意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬<lb n="0316b19"/>
往詣其所。伺其虛短。於其眼色。即得其闕。<lb n="0316b20"/>
耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。即得其<lb n="0316b21"/>
闕

<p loc="[0316b21]">譬如枯乾草積。四方火起。尋時即燒。如<lb n="0316b22"/>
是。比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如<lb n="0316b23"/>
是。比丘。不勝於色。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．<lb n="0316b24"/>
意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝<lb n="0316b25"/>
聲．香．味．觸．法。亦復不勝意不善法．諸煩惱熾<lb n="0316b26"/>
然苦報。及未來世生．老．病．死。諸尊。我從世<lb n="0316b27"/>
尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經

<p loc="[0316b27]">云<lb n="0316b28"/>
何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念<lb n="0316b29"/>
色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而<lb n="0316c01"/>
住。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼已起<lb n="0316c02"/>
惡不善法無餘滅盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如<lb n="0316c03"/>
是

<p loc="[0316c03]">如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於<lb n="0316c04"/>
其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲．鼻香．<lb n="0316c05"/>
舌味．身觸．意法伺求其短。不得其短。譬如<lb n="0316c06"/>
樓閣。墻壁牢固。<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>戶重閉。<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>塗厚密。四方火<lb n="0316c07"/>
起。不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波<lb n="0316c08"/>
旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比<lb n="0316c09"/>
丘能勝彼色。不為彼色之所勝也。勝於聲．<lb n="0316c10"/>
香．味．觸．法。不為彼法之所勝也。若勝於色。<lb n="0316c11"/>
勝於聲．香．味．觸．法已。亦復勝於惡不善法．<lb n="0316c12"/>
煩惱熾燃苦報。及未來世生．老．病．死。我親從<lb n="0316c13"/>
世尊面受此法。是名無漏法經

<p loc="[0316c13]">爾時。世尊<lb n="0316c14"/>
知大目揵連說法竟。起正身坐。繫念在前。<lb n="0316c15"/>
告大目揵連。善哉。善哉。目揵連。為人說此<lb n="0316c16"/>
經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天<lb n="0316c17"/>
世人

<p loc="[0316c17]">爾時。世尊告諸比丘。汝當受持漏．無<lb n="0316c18"/>
漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法<lb n="0316c19"/>
具足故。梵行具足故。開發神通。正向涅槃。<lb n="0316c20"/>
乃至信心善男子。在家．出家。當受持讀誦。廣<lb n="0316c21"/>
為人說

<p loc="[0316c21]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0316c22"/>
喜奉行<lb n="0316c23"/>

（一一七七）

<p loc="[0316c23]">如是我聞

<p loc="[0316c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0316c24"/>
獨園

<p loc="[0316c24]">爾時。世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸<lb n="0316c25"/>
極熱。多諸利刺。在於闇處。眾多罪人在於河<lb n="0316c26"/>
中隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠<lb n="0316c27"/>
慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如是念。我今<lb n="0316c28"/>
何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇<lb n="0316c29"/>
冥處隨流漂沒。我當以手足方便。逆流而<lb n="0317a01"/>
上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小<lb n="0317a02"/>
明。復運手足。勤加方便。遂見平地。即住<lb n="0317a03"/>
於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不<lb n="0317a04"/>
穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂<lb n="0317a05"/>
冷．美．輕．軟．香．淨。飲時不噎。咽中不閡。飲已<lb n="0317a06"/>
安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱

<p loc="[0317a06]">然後<lb n="0317a07"/>
復進大山上。見七種華。謂優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇<lb n="0317a08"/>
摩華．拘牟頭華．分陀利華．修揵提華．彌離<lb n="0317a09"/>
頭揵提花．阿提目多花。聞花香已。復上石<lb n="0317a10"/>
山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳。即<lb n="0317a11"/>
入其中。斂身正坐。種種枕褥。散花遍布。莊嚴<lb n="0317a12"/>
妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊。令身安<lb n="0317a13"/>
隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生諸賢正<lb n="0317a14"/>
士。如彼灰河。南岸極熱。多諸利刺。其處闇<lb n="0317a15"/>
冥。求出於彼河中

<p loc="[0317a15]">有聞聲者。乘聲問言。<lb n="0317a16"/>
何方得出。從何處出。其中有言。汝何須<lb n="0317a17"/>
問何處得出。彼喚聲者亦自不知．不見從<lb n="0317a18"/>
何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多<lb n="0317a19"/>
諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼為

<p loc="[0317a19]">如<lb n="0317a20"/>
是。比丘。我說此譬。今當說義。灰者。謂三<lb n="0317a21"/>
惡不善覺。云何三。欲覺．恚覺．害覺。河者。謂三<lb n="0317a22"/>
愛。欲愛．色愛．無色愛。南岸極熱者。謂內．外<lb n="0317a23"/>
六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處<lb n="0317a24"/>
者。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡<lb n="0317a25"/>
夫。流。謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂<lb n="0317a26"/>
菩薩摩訶薩。手足方便。逆流上者。謂精勤修<lb n="0317a27"/>
學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂<lb n="0317a28"/>
持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。謂<lb n="0317a29"/>
正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七<lb n="0317b01"/>
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂<lb n="0317b02"/>
信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布<lb n="0317b03"/>
者。謂諸禪．解脫．三昧．正受。自恣坐臥者。謂<lb n="0317b04"/>
如來．應．等正覺。四方風吹者。謂四增心見法<lb n="0317b05"/>
安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問<lb n="0317b06"/>
諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗．目揵<lb n="0317b07"/>
連等諸賢坐比丘。於中有言汝何所問。<lb n="0317b08"/>
彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此<lb n="0317b09"/>
灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥處隨流<lb n="0317b10"/>
來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦<lb n="0317b11"/>
葉．末伽梨瞿舍梨子．散闍耶毘羅胝子．阿<lb n="0317b12"/>
耆多枳舍欽婆羅．伽拘羅迦氈延．尼揵連<lb n="0317b13"/>
陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是。比丘。大師<lb n="0317b14"/>
為諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。<lb n="0317b15"/>
如前篋毒蛇說

<p loc="[0317b15]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0317b16"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0317b17"/>

雜阿含經卷第四十三<lb n="0317b18"/>
<lb n="0317b19"/>

雜阿含經卷第四十四<lb n="0317b20"/>
<lb n="0317b21"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0317b22"/>

（一一七八）

<p loc="[0317b22]">如是我聞

<p loc="[0317b22]">一時。佛住彌絺羅國菴羅<lb n="0317b23"/>
園中

<p loc="[0317b23]">時。有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命<lb n="0317b24"/>
終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺<lb n="0317b25"/>
羅菴羅園中

<p loc="[0317b25]">爾時。世尊無量大眾圍繞說法。<lb n="0317b26"/>
婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已。即得本心。<lb n="0317b27"/>
慚愧羞恥。歛身蹲坐

<p loc="[0317b27]">爾時。世尊告尊者阿難。<lb n="0317b28"/>
取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼。令<lb n="0317b29"/>
著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著

<p loc="[0317b29]">時。<lb n="0317c01"/>
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。<lb n="0317c02"/>
退坐一面

<p loc="[0317c02]">爾時。世尊為其說法。示教照喜<lb n="0317c03"/>
已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受<lb n="0317c04"/>
三自歸。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

<p loc="[0317c04]">彼<lb n="0317c05"/>
婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼<lb n="0317c06"/>
優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時。婆四吒優婆<lb n="0317c07"/>
夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言<lb n="0317c08"/>

          先諸子命終                    念子生憂苦<lb n="0317c09"/>
                    晝夜不飲食                    乃至發狂亂<lb n="0317c10"/>
          今喪弟七子                    而不生憂苦<lb n="0317c11"/>

<p loc="[0317c11]">婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言<lb n="0317c12"/>

          兒孫有千數                    因緣和合生<lb n="0317c13"/>
                    長夜遷過去                    我與君亦然<lb n="0317c14"/>
          子孫及宗族                    其數無限量<lb n="0317c15"/>
                    彼彼所生處                    更互相殘食<lb n="0317c16"/>
          若知生要者                    何足生憂苦<lb n="0317c17"/>
                    我已知出離                    生死存亡相<lb n="0317c18"/>
          不復生憂苦                    入佛正教故<lb n="0317c19"/>

<p loc="[0317c19]">時。婆四吒優婆夷夫說偈歎曰<lb n="0317c20"/>

          未曾所聞法                    而今聞汝說<lb n="0317c21"/>
                    何處聞說法                    不念子憂悲<lb n="0317c22"/>

<p loc="[0317c22]">婆四吒優婆夷說偈答言<lb n="0317c23"/>

          今日等正覺                    在彌絺羅國<lb n="0317c24"/>
                    菴羅樹園中                    永離一切苦<lb n="0317c25"/>
          演說一切苦                    苦習苦寂滅<lb n="0317c26"/>
                    賢聖八正道                    安隱趣涅槃<lb n="0317c27"/>
          則是我大師                    深樂其正教<lb n="0317c28"/>
                    我已知正法                    能開子憂苦<lb n="0317c29"/>

<p loc="[0317c29]">其夫婆羅門復說偈言<lb n="0318a01"/>

          我今亦當往                    彌絺菴羅園<lb n="0318a02"/>
                    彼世尊亦當                    開我子憂苦<lb n="0318a03"/>

<p loc="[0318a03]">優婆夷復說偈言<lb n="0318a04"/>

          當觀等正覺                    柔軟金色身<lb n="0318a05"/>
                    不調者能調                    廣度海流人<lb n="0318a06"/>

<p loc="[0318a06]">爾時。婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅<lb n="0318a07"/>
菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。詣大師前

<p loc="[0318a07]">彼<lb n="0318a08"/>
時。大師即為說偈。開其法眼。苦．習．滅．道。正<lb n="0318a09"/>
向涅槃。彼即見法。成無間等。既知法已。請<lb n="0318a10"/>
求出家

<p loc="[0318a10]">時。婆羅門即得出家。獨靜思惟。乃至<lb n="0318a11"/>
得阿羅漢。世尊記說。於第三夜。逮得三明。<lb n="0318a12"/>
得三明已。佛即告之。命遣御者乘車還家。<lb n="0318a13"/>
告婆四吒優婆夷。令發隨喜。語言。婆羅門<lb n="0318a14"/>
往見世尊。得淨信心。奉事大師。即為說法。<lb n="0318a15"/>
為開法眼。見苦聖諦．苦集．苦滅．賢聖八道。安<lb n="0318a16"/>
趣涅槃。成無間等。既知法已。即求出家。世<lb n="0318a17"/>
尊記說。於第三夜。具足三明

<p loc="[0318a17]">時。彼御者奉<lb n="0318a18"/>
教疾還。時。婆四吒優婆夷遙見御者空車而<lb n="0318a19"/>
還。即遙問言。婆羅門為見佛不。佛為說法。<lb n="0318a20"/>
開示法眼。見聖諦不

<p loc="[0318a20]">御者白言。婆羅門已<lb n="0318a21"/>
見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。<lb n="0318a22"/>
說四聖諦。成無間等。既知法已。即求出家。<lb n="0318a23"/>
專精思惟。世尊記說。於第三夜。具足三明<lb n="0318a24"/>

<p loc="[0318a24]">時。優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。<lb n="0318a25"/>
加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。婆羅門宿<lb n="0318a26"/>
闍諦。已得三明。令我歡喜故

<p loc="[0318a26]">御者白言。我<lb n="0318a27"/>
今何用車馬金錢為。車馬金錢還優婆夷。<lb n="0318a28"/>
我今當還婆羅門所。隨彼出家

<p loc="[0318a28]">優婆夷言。<lb n="0318a29"/>
汝意如此。便可速還。不久亦當如彼所得。<lb n="0318b01"/>
具足三明。隨後出家

<p loc="[0318b01]">御者白言。如是。優婆<lb n="0318b02"/>
夷。如彼出家。我亦當然

<p loc="[0318b02]">優婆夷言。汝父出<lb n="0318b03"/>
家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野<lb n="0318b04"/>
大龍。乘虛而遊。其餘諸龍．龍子．龍女悉皆隨<lb n="0318b05"/>
去。我亦如是。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。易養易滿。御者白<lb n="0318b06"/>
言。優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見<lb n="0318b07"/>
優婆夷少欲知足。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。人所棄者。乞<lb n="0318b08"/>
受而食。剃髮染衣。於陰．界．入斷除愛欲。離<lb n="0318b09"/>
貪繫縛。盡諸有漏

<p loc="[0318b09]">彼婆羅門及其御者．婆<lb n="0318b10"/>
四吒優婆夷．優婆夷女孫陀槃梨。悉皆出家。<lb n="0318b11"/>
究竟苦邊<lb n="0318b12"/>

（一一七九）

<p loc="[0318b12]">如是我聞

<p loc="[0318b12]">一時。佛住毘舍離國大林<lb n="0318b13"/>
精舍

<p loc="[0318b13]">時。有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨<lb n="0318b14"/>
朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見

<p loc="[0318b14]">時。<lb n="0318b15"/>
婆羅門為覓牛故。至大林精舍。遙見世尊<lb n="0318b16"/>
坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂默。成<lb n="0318b17"/>
就止觀。其身金色。光明焰照。見已。即詣其前。<lb n="0318b18"/>
而說偈言<lb n="0318b19"/>

          云何無所求                    空寂在於此<lb n="0318b20"/>
                    獨一處空閑                    而得心所樂<lb n="0318b21"/>

<p loc="[0318b21]">爾時。世尊說偈答曰<lb n="0318b22"/>

          若失若復得                    於我心不亂<lb n="0318b23"/>
                    婆羅門當知                    莫謂彼如我<lb n="0318b24"/>
          心計於得失                    其心不自在<lb n="0318b25"/>

<p loc="[0318b25]">時。婆羅門復說偈言<lb n="0318b26"/>

          最勝梵志處                    如比丘所說<lb n="0318b27"/>
                    我今當自說                    真實語諦聽<lb n="0318b28"/>
          沙門今定非                    晨朝失牛者<lb n="0318b29"/>
                    六日求不得                    是故安樂住<lb n="0318c01"/>
          沙門今定非                    種殖胡麻田<lb n="0318c02"/>
                    慮其草荒沒                    是故安樂住<lb n="0318c03"/>
          沙門今定非                    種稻田乏水<lb n="0318c04"/>
                    畏葉枯便死                    是故安樂住<lb n="0318c05"/>
          沙門今定無                    寡女有七人<lb n="0318c06"/>
                    悉養孤遺子                    是故安樂住<lb n="0318c07"/>
          沙門今定無                    七不愛念子<lb n="0318c08"/>
                    放逸多負債                    是故安樂住<lb n="0318c09"/>
          沙門今定無                    債主守其門<lb n="0318c10"/>
                    求索長息財                    是故安樂住<lb n="0318c11"/>
          沙門今定無                    七領重臥具<lb n="0318c12"/>
                    憂勤擇諸蟲                    是故安樂住<lb n="0318c13"/>
          沙門今定無                    赤眼黃髮婦<lb n="0318c14"/>
                    晝夜聞惡聲                    是故安樂住<lb n="0318c15"/>
          沙門今定無                    空倉群鼠戲<lb n="0318c16"/>
                    常憂其羸乏                    是故安樂住<lb n="0318c17"/>

<p loc="[0318c17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0318c18"/>

          我今日定不                    晨朝失其牛<lb n="0318c19"/>
                    六日求不得                    是故安樂住<lb n="0318c20"/>
          我今日定無                    種殖胡麻田<lb n="0318c21"/>
                    常恐其荒沒                    是故安樂住<lb n="0318c22"/>
          我今日定無                    種稻田乏水<lb n="0318c23"/>
                    畏葉便枯死                    是故安樂住<lb n="0318c24"/>
          我今日定無                    寡女有七人<lb n="0318c25"/>
                    悉養孤遺子                    是故安樂住<lb n="0318c26"/>
          我今日定無                    七不愛念子<lb n="0318c27"/>
                    放逸多負債                    是故安樂住<lb n="0318c28"/>
          我今日定無                    債主守其門<lb n="0318c29"/>
                    求索長息財                    是故安樂住<lb n="0319a01"/>
          我今日定無                    七領重臥具<lb n="0319a02"/>
                    憂勤擇諸蟲                    是故安樂住<lb n="0319a03"/>
          我今日定無                    黃頭赤眼婦<lb n="0319a04"/>
                    晝夜聞惡聲                    是故安樂住<lb n="0319a05"/>
          我今日定無                    空倉群鼠戲<lb n="0319a06"/>
                    常憂其羸乏                    是故安樂住<lb n="0319a07"/>
          不捨念不念                    眾生安樂住<lb n="0319a08"/>
                    斷欲離恩愛                    而得安樂住<lb n="0319a09"/>

<p loc="[0319a09]">爾時。世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種<lb n="0319a10"/>
說法。示教照喜。如佛常法。次第說法。布施．<lb n="0319a11"/>
持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起。<lb n="0319a12"/>
合掌白佛。我今得於正法．律出家學道。成<lb n="0319a13"/>
比丘分。修梵行不

<p loc="[0319a13]">佛告婆羅門。汝今可得<lb n="0319a14"/>
於正法．律出家．受具足。修諸梵行。乃至得<lb n="0319a15"/>
阿羅漢。心善解脫

<p loc="[0319a15]">爾時。精進婆羅豆婆遮婆<lb n="0319a16"/>
羅門得阿羅漢。緣自覺知。得解脫樂。而說<lb n="0319a17"/>
偈言<lb n="0319a18"/>

          我今甚欣樂                    大仙法之上<lb n="0319a19"/>
                    得離貪欲樂                    不生見於佛<lb n="0319a20"/>

（一一八○）

<p loc="[0319a20]">如是我聞

<p loc="[0319a20]">一時。佛住娑羅樹林婆羅<lb n="0319a21"/>
門聚落。爾時。世尊晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入婆羅<lb n="0319a22"/>
門聚落乞食。有非時雲起

<p loc="[0319a22]">爾時。世尊作是<lb n="0319a23"/>
念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會<lb n="0319a24"/>
堂中。作是念已。即往向彼大會堂所

<p loc="[0319a24]">時。婆<lb n="0319a25"/>
羅門長者悉集堂上。遙見世尊。共相謂言<lb n="0319a26"/>
彼剃頭沙門竟知何法

<p loc="[0319a26]">爾時。世尊告彼婆羅<lb n="0319a27"/>
聚落婆羅門長者言。諸婆羅門有知法者。<lb n="0319a28"/>
有不知者。剎利長者亦有知法者。有不知<lb n="0319a29"/>
法者

<p loc="[0319a29]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0319b01"/>

          非朋欲勝朋                    王不伏難伏<lb n="0319b02"/>
                    妻不求勝夫                    無子不恭父<lb n="0319b03"/>
          無會無智者                    無智不法言<lb n="0319b04"/>
                    貪恚癡悉斷                    是則名智者<lb n="0319b05"/>

<p loc="[0319b05]">時。彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫<lb n="0319b06"/>
可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。<lb n="0319b07"/>
瞿曇說法。我等樂聽

<p loc="[0319b07]">爾時。世尊為彼大會婆<lb n="0319b08"/>
羅門長者種種說法。示教照喜已。復說偈言<lb n="0319b09"/>

          愚智群聚會                    非說孰知明<lb n="0319b10"/>
                    能說寂靜道                    因說智則辯<lb n="0319b11"/>
          說者顯正法                    建立大仙幢<lb n="0319b12"/>
                    善說為仙幢                    法為羅漢幢<lb n="0319b13"/>

<p loc="[0319b13]">爾時。世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正<lb n="0319b14"/>
法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去<lb n="0319b15"/>

（一一八一）

<p loc="[0319b15]">如是我聞

<p loc="[0319b15]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0319b16"/>
行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。<lb n="0319b17"/>
尊者優波摩為侍者

<p loc="[0319b17]">爾時。世尊患背痛。告<lb n="0319b18"/>
尊者優婆摩。汝舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>已。往至天作婆羅<lb n="0319b19"/>
門舍

<p loc="[0319b19]">時。天作婆羅門處於中堂。令梳頭者<lb n="0319b20"/>
理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見<lb n="0319b21"/>
已。即說偈言<lb n="0319b22"/>

          何等剃鬚髮                    身著僧迦梨<lb n="0319b23"/>
                    住於彼門外                    為欲何所求<lb n="0319b24"/>

<p loc="[0319b24]">尊者優波摩說偈答言<lb n="0319b25"/>

          羅漢世善逝                    所患背風疾<lb n="0319b26"/>
                    頗有安樂水                    療牟尼疾不<lb n="0319b27"/>

<p loc="[0319b27]">時。天作婆羅門以滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>酥．一瓶油．一瓶石蜜。<lb n="0319b28"/>
使人擔持。并持暖水。隨尊者優波摩詣<lb n="0319b29"/>
世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世<lb n="0319c01"/>
尊背疾即得安隱

<p loc="[0319c01]">時。天作婆羅門晨朝早起。<lb n="0319c02"/>
往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說偈言<lb n="0319c03"/>

          何言婆羅門                    施何得大果<lb n="0319c04"/>
                    何等為時施                    云何淨福田<lb n="0319c05"/>

<p loc="[0319c05]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0319c06"/>

          若得宿命智                    見天定趣生<lb n="0319c07"/>
                    得盡諸有漏                    牟尼起三明<lb n="0319c08"/>
          善知心解脫                    解脫一切貪<lb n="0319c09"/>
                    說名婆羅門                    施彼得大果<lb n="0319c10"/>
          施彼為時施                    隨所欲福田<lb n="0319c11"/>

<p loc="[0319c11]">時。天作婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0319c12"/>
去<lb n="0319c13"/>

（一一八二）

<p loc="[0319c13]">如是我聞

<p loc="[0319c13]">一時。佛在拘薩羅人間<lb n="0319c14"/>
遊行。於一夜時。住止娑羅林中

<p loc="[0319c14]">時。有一婆<lb n="0319c15"/>
羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。<lb n="0319c16"/>
至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端<lb n="0319c17"/>
正。諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止<lb n="0319c18"/>
觀。其身金色。光明徹照。見已。往詣其所。白<lb n="0319c19"/>
言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿<lb n="0319c20"/>
曇於此有何事業。樂此林中。復說偈言<lb n="0319c21"/>

          比丘於此林                    為何事業故<lb n="0319c22"/>
                    獨一守空閑                    樂於此林中<lb n="0319c23"/>

<p loc="[0319c23]">爾時。世尊說偈答曰<lb n="0319c24"/>

          無事於此林                    林根久已斷<lb n="0319c25"/>
                    於林離林脫                    禪思不樂斷<lb n="0319c26"/>

<p loc="[0319c26]">時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜隨喜。作禮而去<lb n="0319c27"/>

（一一八三）

<p loc="[0319c27]">如是我聞

<p loc="[0319c27]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0319c28"/>
行。夜宿一娑羅林中

<p loc="[0319c28]">時。有一婆羅門。近彼<lb n="0319c29"/>
林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱<lb n="0320a01"/>
歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得<lb n="0320a02"/>
見遇。問所疑。頗有閑暇為我記說

<p loc="[0320a02]">時。彼<lb n="0320a03"/>
婆羅門年少弟子為採薪故。入於林中。遙<lb n="0320a04"/>
見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根寂靜。其<lb n="0320a05"/>
心寂定。形若金山。光明徹照。見已。作是念。<lb n="0320a06"/>
我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問<lb n="0320a07"/>
其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾<lb n="0320a08"/>
往白和上令知。即持薪束。疾還學堂。捨<lb n="0320a09"/>
薪束已。詣和上所。白言。和上當知。和<lb n="0320a10"/>
上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇。脫<lb n="0320a11"/>
到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。<lb n="0320a12"/>
和上知時

<p loc="[0320a12]">時。婆羅門即詣世尊所。面相問<lb n="0320a13"/>
訊慰勞已。退坐一面。而說偈言<lb n="0320a14"/>

          獨入此恐怖                    深邃叢林中<lb n="0320a15"/>
                    堅住不傾動                    善修正勤法<lb n="0320a16"/>
          無歌舞音樂                    寂默住空閑<lb n="0320a17"/>
                    我所未曾見                    獨樂深林者<lb n="0320a18"/>
          欲求於世間                    自在增上主<lb n="0320a19"/>
                    為三十三天                    天上自在樂<lb n="0320a20"/>
          何故深林中                    苦行自枯槁<lb n="0320a21"/>

<p loc="[0320a21]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0320a22"/>

          若欲種種求                    諸界多種著<lb n="0320a23"/>
                    彼一切皆是                    愚癡之根本<lb n="0320a24"/>
          如是一切求                    我久悉已吐<lb n="0320a25"/>
                    不求不諂偽                    一切無所觸<lb n="0320a26"/>
          於一切諸法                    唯一清淨觀<lb n="0320a27"/>
                    得無上菩提                    禪思修不樂<lb n="0320a28"/>

<p loc="[0320a28]">婆羅門復說偈言<lb n="0320a29"/>

          我今敬禮汝                    大寂牟尼尊<lb n="0320b01"/>
                    禪思之妙王                    覺無邊大覺<lb n="0320b02"/>
          如來天人救                    巍巍若金山<lb n="0320b03"/>
                    解脫於叢林                    於林永不著<lb n="0320b04"/>
          已拔深利刺                    清淨無餘跡<lb n="0320b05"/>
                    論師之上首                    言說最勝辯<lb n="0320b06"/>
          人中雄師子                    震吼於深林<lb n="0320b07"/>
                    顯現苦聖諦                    集滅八正道<lb n="0320b08"/>
          能盡眾苦聚                    乘出淨無垢<lb n="0320b09"/>
                    自脫一切苦                    濟彼苦眾生<lb n="0320b10"/>
          安樂眾生故                    演說於正法<lb n="0320b11"/>
                    已斷於恩愛                    遠離於欲網<lb n="0320b12"/>
          斷除於一切                    有愛之結縛<lb n="0320b13"/>
                    如水生蓮花                    塵水不染著<lb n="0320b14"/>
          如日停虛空                    清淨無雲翳<lb n="0320b15"/>
                    善哉我今日                    至拘薩羅林<lb n="0320b16"/>
          得見於大師                    兩足之勝尊<lb n="0320b17"/>
                    大林大精進                    得第一廣度<lb n="0320b18"/>
          調御師之首                    敬禮無所畏<lb n="0320b19"/>

<p loc="[0320b19]">時。婆羅門廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。<lb n="0320b20"/>
歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0320b21"/>

（一一八四）

<p loc="[0320b21]">如是我聞

<p loc="[0320b21]">一時。佛在拘薩羅人間<lb n="0320b22"/>
遊行。宿於孫陀利河側

<p loc="[0320b22]">爾時。世尊剃髮未<lb n="0320b23"/>
久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在<lb n="0320b24"/>
前。以衣覆頭

<p loc="[0320b24]">時。孫陀利河側有婆羅門住<lb n="0320b25"/>
止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求<lb n="0320b26"/>
大德婆羅門以奉之

<p loc="[0320b26]">爾時。世尊聞河邊婆<lb n="0320b27"/>
羅門聲。聞已。謦咳作聲。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>衣現頭

<p loc="[0320b27]">時。孫陀<lb n="0320b28"/>
利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門。<lb n="0320b29"/>
非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是<lb n="0320c01"/>
念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃<lb n="0320c02"/>
頭。應往至彼。問其所生。時。孫陀利河側婆<lb n="0320c03"/>
羅門詣世尊所。而問之言。為何姓生

<p loc="[0320c03]">爾時。<lb n="0320c04"/>
世尊即說偈言<lb n="0320c05"/>

          汝莫問所生                    但當問所行<lb n="0320c06"/>
                    刻木為鑽燧                    亦能生於火<lb n="0320c07"/>
          下賤種姓中                    生堅固牟尼<lb n="0320c08"/>
                    智慧有慚愧                    精進善調伏<lb n="0320c09"/>
          究竟大明際                    清淨修梵行<lb n="0320c10"/>
                    而今正是時                    應奉施餘食<lb n="0320c11"/>

<p loc="[0320c11]">時。孫陀利河側婆羅門復說偈言<lb n="0320c12"/>

          我今吉良日                    求福修供養<lb n="0320c13"/>
                    遇得見大士                    三時最勝尊<lb n="0320c14"/>
          若不見佛者                    當更施餘人<lb n="0320c15"/>

<p loc="[0320c15]">爾時。孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘<lb n="0320c16"/>
食以奉世尊。世尊不受。以說偈得故。如<lb n="0320c17"/>
上因說偈而得食廣說

<p loc="[0320c17]">孫陀利河側婆羅門<lb n="0320c18"/>
白佛言。世尊。今此施食當置何所

<p loc="[0320c18]">佛告婆<lb n="0320c19"/>
羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世<lb n="0320c20"/>
人有能食此食。令身安隱者。汝持此食<lb n="0320c21"/>
去著無虫水中。及少生草地

<p loc="[0320c21]">時。婆羅門即<lb n="0320c22"/>
持此食著無虫水中。水即<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起涌沸。啾啾<lb n="0320c23"/>
作聲。如燒鐵丸投之冷水。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起涌沸。啾啾<lb n="0320c24"/>
作聲。如是彼食著無虫水中。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起涌沸。啾<lb n="0320c25"/>
啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛<lb n="0320c26"/>
皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。謂為災變。馳走上岸。集聚乾木。供養<lb n="0320c27"/>
祠火。令息災<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>

<p loc="[0320c27]">世尊見彼集聚乾木。供養<lb n="0320c28"/>
祠火。望息災<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>。見已。即說偈言<lb n="0320c29"/>

          婆羅門祠火                    焚燒乾草木<lb n="0321a01"/>
                    莫呼是淨道                    能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>諸災患<lb n="0321a02"/>
          此則惡供養                    而謂為<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧<lb n="0321a03"/>
                    作如是因緣                    外道取修淨<lb n="0321a04"/>
          汝今棄薪火                    起內火熾然<lb n="0321a05"/>
                    常修不放逸                    常富於供養<lb n="0321a06"/>
          處處興淨信                    廣施設大會<lb n="0321a07"/>
                    心意為束薪                    瞋恚黑<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起<lb n="0321a08"/>
          妄語為塵味                    口舌為木杓<lb n="0321a09"/>
                    胸懷燃火處                    欲火常熾然<lb n="0321a10"/>
          當善自調伏                    消滅士夫火<lb n="0321a11"/>
                    正信為大河                    淨戒為度濟<lb n="0321a12"/>
          澄淨清流水                    智者之所歎<lb n="0321a13"/>
                    人中淨天德                    當於中洗浴<lb n="0321a14"/>
          涉水不著身                    安樂度彼岸<lb n="0321a15"/>
                    正法為深淵                    福德為下濟<lb n="0321a16"/>
          澄淨水充滿                    智者所讚嘆<lb n="0321a17"/>
                    人中天淨德                    當於中洗浴<lb n="0321a18"/>
          涉水不著身                    安樂度彼岸<lb n="0321a19"/>
                    真諦善調御                    攝護修梵行<lb n="0321a20"/>
          慈悲為苦行                    真實心清淨<lb n="0321a21"/>
                    沐浴以正法                    智者所稱歎<lb n="0321a22"/>

<p loc="[0321a22]">爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0321a23"/>
喜。復道而去<lb n="0321a24"/>

（一一八五）

<p loc="[0321a24]">如是我聞

<p loc="[0321a24]">一時。佛住拘薩羅人間遊<lb n="0321a25"/>
行。住孫陀利河側叢林中

<p loc="[0321a25]">時。有孫陀利河<lb n="0321a26"/>
側住止婆羅門來詣佛所。面相問訊慰勞已。<lb n="0321a27"/>
退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗<lb n="0321a28"/>
浴不

<p loc="[0321a28]">佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗<lb n="0321a29"/>
浴為

<p loc="[0321a29]">婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度<lb n="0321b01"/>
之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中<lb n="0321b02"/>
洗浴者。悉能除人一切諸惡

<p loc="[0321b02]">爾時。世尊即說<lb n="0321b03"/>
偈言<lb n="0321b04"/>

          非孫陀利河                    亦非婆休多<lb n="0321b05"/>
                    非伽耶薩羅                    如是諸河等<lb n="0321b06"/>
          作諸惡不善                    能令其清淨<lb n="0321b07"/>
                    恒河婆休多                    孫陀利河等<lb n="0321b08"/>
          愚者常居中                    不能除眾惡<lb n="0321b09"/>
                    其清淨之人                    何用洗浴為<lb n="0321b10"/>
          其清淨之人                    何用布薩為<lb n="0321b11"/>
                    淨業以自淨                    是生於受持<lb n="0321b12"/>
          不殺亦不盜                    不婬不妄語<lb n="0321b13"/>
                    信施除慳垢                    於斯而洗浴<lb n="0321b14"/>
          於一切眾生                    常起慈悲心<lb n="0321b15"/>
                    井水以洗浴                    用伽耶等為<lb n="0321b16"/>
          內心自清淨                    不待洗於外<lb n="0321b17"/>
                    下賤田舍兒                    身體多污垢<lb n="0321b18"/>
          以水洗塵穢                    不能淨其內<lb n="0321b19"/>

<p loc="[0321b19]">爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨<lb n="0321b20"/>
喜。從座起而去<lb n="0321b21"/>

（一一八六）

<p loc="[0321b21]">如是我聞

<p loc="[0321b21]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0321b22"/>
拘律園中

<p loc="[0321b22]">時。有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本<lb n="0321b23"/>
俗人時。為佛善知識。來詣佛所。面相問訊<lb n="0321b24"/>
慰勞已。退坐一面。而說偈言<lb n="0321b25"/>

          外身縈髻者                    是但名縈髻<lb n="0321b26"/>
                    內心縈髻者                    是結縛眾生<lb n="0321b27"/>
          今請問瞿曇                    云何解縈髻<lb n="0321b28"/>

<p loc="[0321b28]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0321b29"/>

          受持於淨戒                    內心修正覺<lb n="0321c01"/>
                    專精勤方便                    是則解縈髻<lb n="0321c02"/>

<p loc="[0321c02]">時。縈髻婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起<lb n="0321c03"/>
而去<lb n="0321c04"/>

（一一八七）

<p loc="[0321c04]">如是我聞

<p loc="[0321c04]">一時。佛住迦毘羅衛國尼<lb n="0321c05"/>
拘律園中

<p loc="[0321c05]">時。有縈髻波羅豆婆遮婆羅門<lb n="0321c06"/>
來詣佛所。而前問訊。相慰勞已。退坐一面。<lb n="0321c07"/>
而說偈言<lb n="0321c08"/>

          身外縈髻者                    是但名縈髻<lb n="0321c09"/>
                    內心縈髻者                    是結縛眾生<lb n="0321c10"/>
          我今問瞿曇                    如此縈髻者<lb n="0321c11"/>
                    云何作方便                    於何斷縈髻<lb n="0321c12"/>

<p loc="[0321c12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0321c13"/>

          眼耳及與鼻                    舌身意入處<lb n="0321c14"/>
                    於彼名及色                    滅盡令無餘<lb n="0321c15"/>
          諸識永滅者                    於彼斷縈髻<lb n="0321c16"/>

<p loc="[0321c16]">佛說此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛<lb n="0321c17"/>
所說。歡喜隨喜。從座起去<lb n="0321c18"/>

（一一八八）

<p loc="[0321c18]">如是我聞

<p loc="[0321c18]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅聚落<lb n="0321c19"/>
尼連禪河側菩提樹下。成佛未久

<p loc="[0321c19]">爾時。世<lb n="0321c20"/>
尊獨靜思惟。作是念。不恭敬者。則為大苦。無<lb n="0321c21"/>
有次序。無他自在可畏懼者。則於大義<lb n="0321c22"/>
有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在<lb n="0321c23"/>
者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自<lb n="0321c24"/>
在。大義滿足。頗有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天<lb n="0321c25"/>
神．世人中。能於我所具足戒勝．三昧勝．智<lb n="0321c26"/>
慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令我恭敬宗重。<lb n="0321c27"/>
奉事供養。依彼而住

<p loc="[0321c27]">復作是念。無有諸天．<lb n="0321c28"/>
魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人能於我所戒具<lb n="0321c29"/>
足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。<lb n="0322a01"/>
令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯<lb n="0322a02"/>
有正法令我自覺。成三藐三佛陀者。我<lb n="0322a03"/>
當於彼恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。所<lb n="0322a04"/>
以者何。過去如來．應．等正覺亦於正法恭<lb n="0322a05"/>
敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸當來世如來．<lb n="0322a06"/>
應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。<lb n="0322a07"/>
依彼而住

<p loc="[0322a07]">爾時。娑婆世界主梵天王知世<lb n="0322a08"/>
尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。<lb n="0322a09"/>
住於佛前。歎言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。<lb n="0322a10"/>
懈怠不恭敬者。甚為大苦。廣說乃至大義滿<lb n="0322a11"/>
足。其實無有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世<lb n="0322a12"/>
人於世尊所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解<lb n="0322a13"/>
脫勝．解脫知見勝。令世尊恭敬宗重。奉事<lb n="0322a14"/>
供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成<lb n="0322a15"/>
等正覺。則是如來所應恭敬宗重。奉事供養。<lb n="0322a16"/>
依彼而住者。所以者何。過去諸如來．應．等正<lb n="0322a17"/>
覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而<lb n="0322a18"/>
住。諸未來如來．應．等正覺亦當於正法恭<lb n="0322a19"/>
敬宗重。奉事供養。依彼而住。世尊亦當於<lb n="0322a20"/>
彼正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住

<p loc="[0322a20]">時。梵<lb n="0322a21"/>
天王復說偈言<lb n="0322a22"/>

          過去等正覺                    及未來諸佛<lb n="0322a23"/>
                    現在佛世尊                    能除眾生憂<lb n="0322a24"/>
          一切恭敬法                    依正法而住<lb n="0322a25"/>
                    如是恭敬者                    是則諸佛法<lb n="0322a26"/>

<p loc="[0322a26]">時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0322a27"/>
即沒不現<lb n="0322a28"/>

（一一八九）

<p loc="[0322a28]">如是我聞

<p loc="[0322a28]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅聚落尼<lb n="0322a29"/>
連禪河側菩提樹下。成佛未久

<p loc="[0322a29]">爾時。世尊獨<lb n="0322b01"/>
靜思惟。作是念。有一乘道能淨眾生。度諸<lb n="0322b02"/>
憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。何等<lb n="0322b03"/>
為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若有<lb n="0322b04"/>
人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂<lb n="0322b05"/>
如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道<lb n="0322b06"/>
者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不<lb n="0322b07"/>
解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若樂修四念處<lb n="0322b08"/>
者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如<lb n="0322b09"/>
聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法<lb n="0322b10"/>
者。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0322b10]">爾時。娑婆<lb n="0322b11"/>
世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈<lb n="0322b12"/>
伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。如<lb n="0322b13"/>
是。世尊。如是。善逝。有一乘道能淨眾生。謂<lb n="0322b14"/>
四念處。乃至解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

<p loc="[0322b14]">時。梵<lb n="0322b15"/>
天王復說偈言<lb n="0322b16"/>

          謂有一乘道                    見生諸有邊<lb n="0322b17"/>
                    演說於正法                    安慰苦眾生<lb n="0322b18"/>
          過去諸世尊                    以乘斯道度<lb n="0322b19"/>
                    當來諸世尊                    亦度乘斯道<lb n="0322b20"/>
          現在尊正覺                    乘此度海流<lb n="0322b21"/>
                    究竟生死際                    調伏心清淨<lb n="0322b22"/>
          於生死輪轉                    悉已永消盡<lb n="0322b23"/>
                    知種種諸界                    慧眼顯正道<lb n="0322b24"/>
          譬若恒水流                    悉歸趣大海<lb n="0322b25"/>
                    激流浚漂遠                    正道亦如是<lb n="0322b26"/>
          廣智善顯示                    逮得甘露法<lb n="0322b27"/>
                    殊勝正法輪                    本所未曾聞<lb n="0322b28"/>
          哀愍眾生故                    而為眾生轉<lb n="0322b29"/>
                    覆護天人眾                    令度有彼岸<lb n="0322c01"/>
          是故諸眾生                    咸皆稽首禮<lb n="0322c02"/>

<p loc="[0322c02]">爾時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0322c03"/>
足。即沒不現<lb n="0322c04"/>

（一一九○）

<p loc="[0322c04]">如是我聞

<p loc="[0322c04]">一時。佛住<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅聚落尼<lb n="0322c05"/>
連禪河側菩提樹下。成佛未久

<p loc="[0322c05]">爾時。娑婆世<lb n="0322c06"/>
界主梵天王絕妙色身。於後夜時來詣佛<lb n="0322c07"/>
所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言<lb n="0322c08"/>

          於諸種姓中                    剎利兩足尊<lb n="0322c09"/>
                    明行具足者                    天人中最勝<lb n="0322c10"/>

<p loc="[0322c10]">佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天<lb n="0322c11"/>

          於諸種姓中                    剎利兩足尊<lb n="0322c12"/>
                    明行具足者                    天人中最勝<lb n="0322c13"/>

<p loc="[0322c13]">佛說是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所<lb n="0322c14"/>
說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0322c15"/>

（一一九一）

<p loc="[0322c15]">如是我聞

<p loc="[0322c15]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0322c16"/>
行。住止空閑無聚落處。與比丘眾夜宿其<lb n="0322c17"/>
中。爾時。世尊為諸比丘說隨順阿練若法<lb n="0322c18"/>

<p loc="[0322c18]">時。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在<lb n="0322c19"/>
拘薩羅人間遊行。住一空閑無聚落處。與諸<lb n="0322c20"/>
大眾止宿空野。爾時。世尊為諸大眾說隨<lb n="0322c21"/>
順空法。我今當往隨順讚嘆

<p loc="[0322c21]">譬如力士屈<lb n="0322c22"/>
伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。<lb n="0322c23"/>
退坐一面。而說偈言<lb n="0322c24"/>

          習近邊林座                    斷除諸煩惱<lb n="0322c25"/>
                    若不樂空閑                    入眾自攝護<lb n="0322c26"/>
          自調伏其心                    家家行乞食<lb n="0322c27"/>
                    攝持於諸根                    專精繫心念<lb n="0322c28"/>
          然後習空閑                    阿練若床座<lb n="0322c29"/>
                    遠離諸恐怖                    無畏安隱住<lb n="0323a01"/>
          若彼諸兇險                    惡蛇眾毒害<lb n="0323a02"/>
                    黑雲大闇冥                    震雷曜電光<lb n="0323a03"/>
          離諸煩惱故                    晝夜安隱住<lb n="0323a04"/>
                    如我所聞法                    乃至不究竟<lb n="0323a05"/>
          獨一修梵行                    不畏千死魔<lb n="0323a06"/>
                    若修於覺道                    不畏於萬數<lb n="0323a07"/>
          一切須陀洹                    或得斯陀含<lb n="0323a08"/>
                    及阿那含者                    其數亦無量<lb n="0323a09"/>
          不能定其數                    恐怖於妄說<lb n="0323a10"/>

<p loc="[0323a10]">時。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜<lb n="0323a11"/>
已。為佛作禮。即沒不現<lb n="0323a12"/>

（一一九二）

<p loc="[0323a12]">如是我聞

<p loc="[0323a12]">一時。佛住迦毘羅衛迦毘<lb n="0323a13"/>
羅衛林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏<lb n="0323a14"/>
已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡<lb n="0323a15"/>
諸有結。正智心善解脫。爾時。世尊為諸大<lb n="0323a16"/>
眾說涅槃相應法

<p loc="[0323a16]">時。有十方世界大眾威力<lb n="0323a17"/>
諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧。復有<lb n="0323a18"/>
諸梵天王住於梵世。作是念。今日佛住迦<lb n="0323a19"/>
毘羅衛國。如上廣說。乃至供養世尊及諸<lb n="0323a20"/>
大眾。我今當往各各讚歎

<p loc="[0323a20]">作是念已。譬如<lb n="0323a21"/>
力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。第<lb n="0323a22"/>
一梵天即說偈言<lb n="0323a23"/>

          於此大林中                    大眾普雲集<lb n="0323a24"/>
                    十方諸天眾                    皆悉來恭敬<lb n="0323a25"/>
          故我遠來禮                    最勝難伏僧<lb n="0323a26"/>

<p loc="[0323a26]">第二梵天復說偈言<lb n="0323a27"/>

          是諸比丘僧                    真實心精進<lb n="0323a28"/>
                    於此大林中                    攝諸根求度<lb n="0323a29"/>

<p loc="[0323a29]">第三梵天次說偈言<lb n="0323b01"/>

          善方便消融                    恩愛深利刺<lb n="0323b02"/>
                    堅固不傾動                    如因陀羅幢<lb n="0323b03"/>
          度深塹水流                    清淨不求欲<lb n="0323b04"/>
                    善度之導師                    諸調伏大龍<lb n="0323b05"/>

<p loc="[0323b05]">第四梵天次說偈言<lb n="0323b06"/>

          歸依於佛者                    終不墮惡趣<lb n="0323b07"/>
                    能斷人中身                    得天身受樂<lb n="0323b08"/>

<p loc="[0323b08]">各說偈已。四梵天身即沒不現<lb n="0323b09"/>

（一一九三）

<p loc="[0323b09]">如是我聞

<p loc="[0323b09]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0323b10"/>
竹園。時。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往<lb n="0323b11"/>
詣佛所。尊重供養

<p loc="[0323b11]">時。娑婆世界主作是念。今<lb n="0323b12"/>
旦太早而來見佛。正值世尊入大三昧。我<lb n="0323b13"/>
等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。<lb n="0323b14"/>
作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣<lb n="0323b15"/>
戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。於舍利弗．目<lb n="0323b16"/>
連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦

<p loc="[0323b16]">瞿<lb n="0323b17"/>
迦梨言。汝是誰

<p loc="[0323b17]">梵天答言。娑婆世界主梵天<lb n="0323b18"/>
王

<p loc="[0323b18]">瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶<lb n="0323b19"/>

<p loc="[0323b19]">梵天王言。如是。比丘

<p loc="[0323b19]">瞿迦梨言。汝何故來<lb n="0323b20"/>

<p loc="[0323b20]">娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即說<lb n="0323b21"/>
偈言<lb n="0323b22"/>

          於無量處所                    生心欲籌量<lb n="0323b23"/>
                    何有<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧者                    而生此覺想<lb n="0323b24"/>
          無量而欲量                    是陰蓋凡夫<lb n="0323b25"/>

<p loc="[0323b25]">時。娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。<lb n="0323b26"/>
退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛<lb n="0323b27"/>
所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世<lb n="0323b28"/>
尊。正值世尊入大三昧。我且當入提婆<lb n="0323b29"/>
達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中。徐徐<lb n="0323c01"/>
扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利<lb n="0323c02"/>
弗．目揵連賢善智慧者所起淨信心。莫長<lb n="0323c03"/>
夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答<lb n="0323c04"/>
言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊<lb n="0323c05"/>
不記汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦<lb n="0323c06"/>
梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治。即<lb n="0323c07"/>
說偈言<lb n="0323c08"/>

          於不可量處                    發心欲籌量<lb n="0323c09"/>
                    不可量欲量                    是陰蓋凡夫<lb n="0323c10"/>

<p loc="[0323c10]">佛語梵王。如是。如是。梵王<lb n="0323c11"/>

          於不可量處                    而發心欲量<lb n="0323c12"/>
                    何有智慧人                    而生此妄想<lb n="0323c13"/>
          不可量欲量                    是陰蓋凡夫<lb n="0323c14"/>

<p loc="[0323c14]">佛說此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所<lb n="0323c15"/>
說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒不現<lb n="0323c16"/>

（一一九四）

<p loc="[0323c16]">如是我聞

<p loc="[0323c16]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0323c17"/>
竹園

<p loc="[0323c17]">爾時。大梵天王及餘別梵天。善臂別梵<lb n="0323c18"/>
天。日日方便。往見供養世尊

<p loc="[0323c18]">時。有婆句梵<lb n="0323c19"/>
天見別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問言。<lb n="0323c20"/>
汝欲何之

<p loc="[0323c20]">彼即答言。欲見世尊。恭敬供養<lb n="0323c21"/>

<p loc="[0323c21]">時。婆句梵天即說偈言<lb n="0323c22"/>

          彼有四鵠鳥                    三種金色宮<lb n="0323c23"/>
                    五百七十二                    修行禪思者<lb n="0323c24"/>
          熾焰金色身                    普照梵天宮<lb n="0323c25"/>
                    汝且觀我身                    何用至彼為<lb n="0323c26"/>

<p loc="[0323c26]">爾時。善梵王．別梵王。善臂別梵王復說偈<lb n="0323c27"/>
言<lb n="0323c28"/>

          雖有金色身                    普照梵天宮<lb n="0323c29"/>
                    其有智慧者                    知色有煩惱<lb n="0324a01"/>
          智者不樂色                    於其心解脫<lb n="0324a02"/>

<p loc="[0324a02]">時。彼善梵天．別梵天。善臂別梵天往詣佛所。<lb n="0324a03"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方<lb n="0324a04"/>
便。欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見<lb n="0324a05"/>
我方便。而問我言。汝今方便。欲何所之。我<lb n="0324a06"/>
即答言。欲往見世尊。禮事供養。婆句梵天<lb n="0324a07"/>
即說偈言<lb n="0324a08"/>

          有四種鵠鳥                    三種金色宮<lb n="0324a09"/>
                    五百七十二                    於中而禪思<lb n="0324a10"/>
          觀我身金色                    普照梵天宮<lb n="0324a11"/>
                    汝且觀我身                    何用至彼為<lb n="0324a12"/>

<p loc="[0324a12]">我即說偈而答彼言<lb n="0324a13"/>

          雖有金色身                    普照梵天宮<lb n="0324a14"/>
                    當知真金色                    是則煩惱事<lb n="0324a15"/>
          智者解脫色                    於色不復樂<lb n="0324a16"/>

<p loc="[0324a16]">佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天<lb n="0324a17"/>

          雖有真金色                    普照梵天宮<lb n="0324a18"/>
                    當知真金色                    則是煩惱事<lb n="0324a19"/>
          智者解脫色                    於色不復樂<lb n="0324a20"/>

<p loc="[0324a20]">時。彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故。說偈言<lb n="0324a21"/>

          夫士生世間                    利斧在口中<lb n="0324a22"/>
                    還自斬其身                    斯由惡言故<lb n="0324a23"/>
          應毀者稱譽                    應譽而反毀<lb n="0324a24"/>
                    惡口增其過                    所生無安樂<lb n="0324a25"/>
          博弈酒喪財                    其過失甚少<lb n="0324a26"/>
                    惡心向善逝                    是則為大過<lb n="0324a27"/>
          地獄有百千                    名尼羅浮地<lb n="0324a28"/>
                    三十有六百                    及五阿浮陀<lb n="0324a29"/>
          斯皆謗聖獄                    口意惡願故<lb n="0324b01"/>

<p loc="[0324b01]">佛說此經已。彼諸梵天聞佛所說。歡喜隨<lb n="0324b02"/>
喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0324b03"/>

（一一九五）

<p loc="[0324b03]">如是我聞

<p loc="[0324b03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0324b04"/>
竹園

<p loc="[0324b04]">時。有婆句梵天住梵天上。起如是<lb n="0324b05"/>
惡邪見言。此處常．恒．非變易法。純一出離之<lb n="0324b06"/>
處

<p loc="[0324b06]">爾時。世尊知婆句梵天心念已。入於三<lb n="0324b07"/>
昧。如其正受。於王舍城沒。住梵天上

<p loc="[0324b07]">婆<lb n="0324b08"/>
句梵天遙見世尊而說偈言<lb n="0324b09"/>

          梵天七十二                    造作諸福樂<lb n="0324b10"/>
                    自在而常住                    生老死已過<lb n="0324b11"/>
          我於諸明論                    修習已究竟<lb n="0324b12"/>
                    彼諸天眾等                    唯謂我長存<lb n="0324b13"/>

<p loc="[0324b13]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0324b14"/>

          此則極短壽                    非是長存者<lb n="0324b15"/>
                    而婆句梵天                    自謂為長壽<lb n="0324b16"/>
          尼羅浮多獄                    其壽百千數<lb n="0324b17"/>
                    我悉憶念知                    汝自謂長存<lb n="0324b18"/>

<p loc="[0324b18]">婆句梵天復說偈言<lb n="0324b19"/>

          佛世尊所見                    其劫數無邊<lb n="0324b20"/>
                    生老死憂悲                    皆悉已過去<lb n="0324b21"/>
          唯願說知我                    過去曾所更<lb n="0324b22"/>
                    受持何戒業                    而得生於此<lb n="0324b23"/>

<p loc="[0324b23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0324b24"/>

          過去久遠劫                    於大曠野中<lb n="0324b25"/>
                    有諸大眾行                    多賢聖梵行<lb n="0324b26"/>
          飢乏無資糧                    汝救之令度<lb n="0324b27"/>
                    慈救心相續                    經劫而不失<lb n="0324b28"/>
          是則汝過去                    所受持功德<lb n="0324b29"/>
                    我悉憶念知                    久近如眠覺<lb n="0324c01"/>
          過去有村邑                    為賊所抄掠<lb n="0324c02"/>
                    汝時悉皆救                    令其得解脫<lb n="0324c03"/>
          是則過去世                    所受持福業<lb n="0324c04"/>
                    我憶此因緣                    久近如眠覺<lb n="0324c05"/>
          過去有人眾                    乘船恒水中<lb n="0324c06"/>
                    惡龍持彼船                    欲盡害其命<lb n="0324c07"/>
          汝時以神力                    救令得解脫<lb n="0324c08"/>
                    是則汝過去                    所受持福業<lb n="0324c09"/>
          我憶是因緣                    久近如眠覺<lb n="0324c10"/>

<p loc="[0324c10]">婆句梵天復說偈言<lb n="0324c11"/>

          決定悉知我                    古今壽命事<lb n="0324c12"/>
                    亦知餘一切                    是則為正覺<lb n="0324c13"/>
          是故所受身                    金光炎普照<lb n="0324c14"/>
                    其身住於此                    光明遍世間<lb n="0324c15"/>

<p loc="[0324c15]">爾時。世尊為婆句梵天種種說法。示教照喜<lb n="0324c16"/>
已。如其正受。從梵天沒。還王舍城<lb n="0324c17"/>

（一一九六）

<p loc="[0324c17]">如是我聞

<p loc="[0324c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0324c18"/>
孤獨園

<p loc="[0324c18]">時。有一梵天住梵天上。起如是邪<lb n="0324c19"/>
見言。此處常．恒．不變易。純一出離。未曾見<lb n="0324c20"/>
有來至此處。況復有過此上者

<p loc="[0324c20]">爾時。世<lb n="0324c21"/>
尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正<lb n="0324c22"/>
受。於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。<lb n="0324c23"/>
於虛空中結跏趺坐。正身繫念

<p loc="[0324c23]">爾時。尊者阿<lb n="0324c24"/>
若俱<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>作是念。今日世尊為在何所。即以<lb n="0324c25"/>
天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見<lb n="0324c26"/>
已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼<lb n="0324c27"/>
梵世。在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身<lb n="0324c28"/>
繫念。在佛座下。梵天座上

<p loc="[0324c28]">爾時。尊者摩訶迦<lb n="0324c29"/>
葉作是念。今日世尊為在何所。即以天眼<lb n="0325a01"/>
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入<lb n="0325a02"/>
三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天上。在<lb n="0325a03"/>
於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在<lb n="0325a04"/>
佛座下。梵天座上

<p loc="[0325a04]">時。尊者舍利弗作是念。世<lb n="0325a05"/>
尊今者為在何所。即以天眼淨過於人眼。<lb n="0325a06"/>
見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正<lb n="0325a07"/>
受。於舍衛國沒。住梵天上。在於西方。東面<lb n="0325a08"/>
向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座<lb n="0325a09"/>
上<lb n="0325a10"/>

<p loc="[0325a10]">爾時。尊者大目揵連即作是念。今日世尊為<lb n="0325a11"/>
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在<lb n="0325a12"/>
梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛<lb n="0325a13"/>
國沒。住梵天上。在於北方。南面向佛。結跏<lb n="0325a14"/>
趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上

<p loc="[0325a14]">爾時。世<lb n="0325a15"/>
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未<lb n="0325a16"/>
曾見有過我上者不

<p loc="[0325a16]">梵天白佛。我今不<lb n="0325a17"/>
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵<lb n="0325a18"/>
天光明被障。爾時。世尊為彼梵天種種說<lb n="0325a19"/>
法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵<lb n="0325a20"/>
天上沒。還舍衛國

<p loc="[0325a20]">尊者阿若俱<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>．摩訶迦<lb n="0325a21"/>
葉．舍利弗為彼梵天種種說法。示教照喜<lb n="0325a22"/>
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛<lb n="0325a23"/>
國。唯尊者大目揵連仍於彼住

<p loc="[0325a23]">時。彼梵天問<lb n="0325a24"/>
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大<lb n="0325a25"/>
德大力不

<p loc="[0325a25]">時。尊者大目揵連即說偈言<lb n="0325a26"/>

          大德具三明                    通達觀他心<lb n="0325a27"/>
                    漏盡諸羅漢                    其數無有量<lb n="0325a28"/>

<p loc="[0325a28]">時。尊者大目揵連為彼梵天種種說法。示教<lb n="0325a29"/>
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。<lb n="0325b01"/>
還舍衛國<lb n="0325b02"/>

（一一九七）

<p loc="[0325b02]">如是我聞

<p loc="[0325b02]">一時。佛住俱尸那竭國<lb n="0325b03"/>
力士生地堅固雙樹林

<p loc="[0325b03]">爾時。世尊臨般涅<lb n="0325b04"/>
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間敷繩床。<lb n="0325b05"/>
北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃<lb n="0325b06"/>

<p loc="[0325b06]">時。尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間為<lb n="0325b07"/>
世尊敷繩床。北首已。還世尊所。稽首禮足。<lb n="0325b08"/>
白言世尊。已為如來於雙堅固樹間敷繩<lb n="0325b09"/>
床。令北首

<p loc="[0325b09]">於是。世尊往就繩床。右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>著地。<lb n="0325b10"/>
北首而臥。足足相累。繫念明相

<p loc="[0325b10]">爾時。世尊<lb n="0325b11"/>
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃<lb n="0325b12"/>
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下。供養世<lb n="0325b13"/>
尊

<p loc="[0325b13]">時。有異比丘即說偈言<lb n="0325b14"/>

          善好堅固樹                    枝條垂禮佛<lb n="0325b15"/>
                    妙花以供養                    大師般涅槃<lb n="0325b16"/>

<p loc="[0325b16]">尋時。釋提桓因說偈<lb n="0325b17"/>

          一切行無常                    斯皆生滅法<lb n="0325b18"/>
                    雖生尋以滅                    斯寂滅為樂<lb n="0325b19"/>

<p loc="[0325b19]">尋時。娑婆世界主梵天王次復說偈言<lb n="0325b20"/>

          世間一切生                    立者皆當捨<lb n="0325b21"/>
                    如是聖大師                    世間無有比<lb n="0325b22"/>
          逮得如來力                    普為世間眼<lb n="0325b23"/>
                    終歸會磨滅                    入無餘涅槃<lb n="0325b24"/>

<p loc="[0325b24]">尊者阿那律陀次復說偈言<lb n="0325b25"/>

          出息入息住                    立心善攝護<lb n="0325b26"/>
                    從所依而來                    世間般涅槃<lb n="0325b27"/>
          大恐怖相生                    令人身毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0325b28"/>
                    一切行力具                    大師般涅槃<lb n="0325b29"/>
          其心不懈怠                    亦不住諸愛<lb n="0325c01"/>
                    心法漸解脫                    如薪盡火滅<lb n="0325c02"/>

<p loc="[0325c02]">如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而<lb n="0325c03"/>
說偈言<lb n="0325c04"/>

          導師此寶身                    往詣梵天上<lb n="0325c05"/>
                    如是大神力                    內火還燒身<lb n="0325c06"/>
          五百<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>纏身                    悉燒令磨滅<lb n="0325c07"/>
                    千領細<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>衣                    以衣如來身<lb n="0325c08"/>
          唯二領不燒                    最上及襯身<lb n="0325c09"/>

<p loc="[0325c09]">尊者阿難說是偈時。諸比丘默然悲喜<lb n="0325c10"/>

雜阿含經卷第四十四<lb n="0325c11"/>
<lb n="0325c12"/>
<lb n="0325c13"/>

雜阿含經卷第四十五<lb n="0325c14"/>
<lb n="0325c15"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0325c16"/>

（一一九八）

<p loc="[0325c16]">如是我聞

<p loc="[0325c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0325c17"/>
孤獨園

<p loc="[0325c17]">時。有阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>毘比丘尼。住舍衛國王<lb n="0325c18"/>
園精舍比丘尼眾中。時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>毘比丘尼晨朝<lb n="0325c19"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食已。還精舍。<lb n="0325c20"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安<lb n="0325c21"/>
陀林坐禪

<p loc="[0325c21]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇<lb n="0325c22"/>
住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>毘比<lb n="0325c23"/>
丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝<lb n="0325c24"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食已。還精舍。<lb n="0325c25"/>
舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入<lb n="0325c26"/>
安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作<lb n="0325c27"/>
年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘<lb n="0325c28"/>
尼言。阿姨。欲何處去

<p loc="[0325c28]">比丘尼答言。賢者。到<lb n="0325c29"/>
遠離處去

<p loc="[0325c29]">時。魔波旬即說偈言<lb n="0326a01"/>

          世間無有出                    用求遠離為<lb n="0326a02"/>
                    還服食五欲                    勿令後變悔<lb n="0326a03"/>

<p loc="[0326a03]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>毘比丘尼作是念。是誰。欲恐怖我。<lb n="0326a04"/>
為是人耶。為非人耶。姦狡人耶

<p loc="[0326a04]">心即念言。<lb n="0326a05"/>
此必惡魔欲亂我耳。覺知已。而說偈言<lb n="0326a06"/>

          世間有出要                    我自知所得<lb n="0326a07"/>
                    鄙下之惡魔                    汝不知其道<lb n="0326a08"/>
          譬如利刀害                    五欲亦如是<lb n="0326a09"/>
                    譬如斬肉形                    苦受陰亦然<lb n="0326a10"/>
          如汝向所說                    服樂五欲者<lb n="0326a11"/>
                    是則不可樂                    大恐怖之處<lb n="0326a12"/>
          離一切喜樂                    捨諸大闇冥<lb n="0326a13"/>
                    以滅盡作證                    安住離諸漏<lb n="0326a14"/>
          覺知汝惡魔                    尋即自滅去<lb n="0326a15"/>

<p loc="[0326a15]">時。魔波旬作是念。彼阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>毘比丘尼已知我<lb n="0326a16"/>
心。愁憂不樂。即沒不現<lb n="0326a17"/>

（一一九九）

<p loc="[0326a17]">如是我聞

<p loc="[0326a17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0326a18"/>
孤獨園

<p loc="[0326a18]">時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精<lb n="0326a19"/>
舍比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城<lb n="0326a20"/>
乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼<lb n="0326a21"/>
師壇。著右肩上。至安陀林坐禪

<p loc="[0326a21]">時。魔波旬<lb n="0326a22"/>
作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0326a23"/>
園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘<lb n="0326a24"/>
尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食<lb n="0326a25"/>
已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師檀。著<lb n="0326a26"/>
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留<lb n="0326a27"/>
難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘<lb n="0326a28"/>
尼所。問言。阿姨。欲至何所

<p loc="[0326a28]">答言。賢者。欲<lb n="0326a29"/>
至遠離處去

<p loc="[0326a29]">時。魔波旬即說偈言<lb n="0326b01"/>

          仙人所住處                    是處甚難得<lb n="0326b02"/>
                    非彼二指智                    能得到彼處<lb n="0326b03"/>

<p loc="[0326b03]">時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖<lb n="0326b04"/>
我。為人。為非人。為姦狡人。作此思惟已。決<lb n="0326b05"/>
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言<lb n="0326b06"/>

          心入於正受                    女形復何為<lb n="0326b07"/>
                    智或若生已                    逮得無上法<lb n="0326b08"/>
          若於男女想                    心不得俱離<lb n="0326b09"/>
                    彼即隨魔說                    汝應往語彼<lb n="0326b10"/>
          離於一切苦                    捨一切闇冥<lb n="0326b11"/>
                    逮得滅盡證                    安住諸漏盡<lb n="0326b12"/>
          覺知汝惡魔                    即自磨滅去<lb n="0326b13"/>

<p loc="[0326b13]">時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。<lb n="0326b14"/>
內懷憂悔。即沒不現<lb n="0326b15"/>

（一二○○）

<p loc="[0326b15]">如是我聞

<p loc="[0326b15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0326b16"/>
孤獨園

<p loc="[0326b16]">時。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍<lb n="0326b17"/>
衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0326b18"/>
至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗<lb n="0326b19"/>
足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一<lb n="0326b20"/>
樹下結跏趺坐。入晝正受

<p loc="[0326b20]">時。魔波旬作是<lb n="0326b21"/>
念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。<lb n="0326b22"/>
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍<lb n="0326b23"/>
比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0326b24"/>
食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師<lb n="0326b25"/>
壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺<lb n="0326b26"/>
坐。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作<lb n="0326b27"/>
年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼<lb n="0326b28"/>
所。而說偈言<lb n="0326b29"/>

          汝何喪其子                    涕泣憂愁貌<lb n="0326c01"/>
                    獨坐於樹下                    何求於男子<lb n="0326c02"/>

<p loc="[0326c02]">時。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖<lb n="0326c03"/>
我。為人。為非人。為姦狡者。如是思惟。生決<lb n="0326c04"/>
定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言<lb n="0326c05"/>

          無邊際諸子                    一切皆亡失<lb n="0326c06"/>
                    此則男子邊                    已度男子表<lb n="0326c07"/>
          不惱不憂愁                    佛教作已作<lb n="0326c08"/>
                    一切離愛苦                    捨一切闇冥<lb n="0326c09"/>
          已滅盡作證                    安隱盡諸漏<lb n="0326c10"/>
                    已知汝弊魔                    於此自滅去<lb n="0326c11"/>

<p loc="[0326c11]">時。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已<lb n="0326c12"/>
知我心。愁憂苦惱。即沒不現<lb n="0326c13"/>

（一二○一）

<p loc="[0326c13]">如是我聞

<p loc="[0326c13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0326c14"/>
孤獨園

<p loc="[0326c14]">時。有優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼。住舍衛國<lb n="0326c15"/>
王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0326c16"/>
城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持<lb n="0326c17"/>
尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入<lb n="0326c18"/>
晝正受

<p loc="[0326c18]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住<lb n="0326c19"/>
舍衛國祇樹給孤獨園。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼住<lb n="0326c20"/>
舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0326c21"/>
入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足<lb n="0326c22"/>
畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹<lb n="0326c23"/>
下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作<lb n="0326c24"/>
年少。容貌端正。至優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼所。而<lb n="0326c25"/>
說偈言<lb n="0326c26"/>

          妙華堅固樹                    依止其樹下<lb n="0326c27"/>
                    獨一無等侶                    不畏惡人耶<lb n="0326c28"/>

<p loc="[0326c28]">時。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼作是念。為何等人。欲<lb n="0326c29"/>
恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。如是<lb n="0327a01"/>
思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。<lb n="0327a02"/>
即說偈言<lb n="0327a03"/>

          設使有百千                    皆是姦狡人<lb n="0327a04"/>
                    如汝等惡魔                    來至我所者<lb n="0327a05"/>
          不能動毛髮                    不畏汝惡魔<lb n="0327a06"/>

<p loc="[0327a06]">魔復說偈言<lb n="0327a07"/>

          我今入汝腹                    住於內藏中<lb n="0327a08"/>
                    或住兩眉間                    汝不能見我<lb n="0327a09"/>

<p loc="[0327a09]">時。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼復說偈言<lb n="0327a10"/>

          我心有大力                    善修習神通<lb n="0327a11"/>
                    大縛已解脫                    不畏汝惡魔<lb n="0327a12"/>
          我已吐三垢                    恐怖之根本<lb n="0327a13"/>
                    住於不恐地                    不畏於魔軍<lb n="0327a14"/>
          於一切愛喜                    離一切闇冥<lb n="0327a15"/>
                    已證於寂滅                    安住諸漏盡<lb n="0327a16"/>
          覺知汝惡魔                    自當消滅去<lb n="0327a17"/>

<p loc="[0327a17]">時。魔波旬作是念。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅色比丘尼已知我<lb n="0327a18"/>
心。內懷憂愁。即沒不現<lb n="0327a19"/>

（一二○二）

<p loc="[0327a19]">如是我聞

<p loc="[0327a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0327a20"/>
孤獨園

<p loc="[0327a20]">時。尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘<lb n="0327a21"/>
尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食<lb n="0327a22"/>
已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師壇。著<lb n="0327a23"/>
肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受

<p loc="[0327a23]">時。<lb n="0327a24"/>
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹<lb n="0327a25"/>
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍<lb n="0327a26"/>
比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0327a27"/>
食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師<lb n="0327a28"/>
壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。<lb n="0327a29"/>
我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端<lb n="0327b01"/>
正。往到尸羅比丘尼前而說偈言<lb n="0327b02"/>

          眾生云何生                    誰為其作者<lb n="0327b03"/>
                    眾生何處起                    去復至何所<lb n="0327b04"/>

<p loc="[0327b04]">尸羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。<lb n="0327b05"/>
為人。為非人。為姦狡人。作是思惟已。即生<lb n="0327b06"/>
知覺。此是惡魔欲作留難。即說偈言<lb n="0327b07"/>

          汝謂有眾生                    此則惡魔見<lb n="0327b08"/>
                    唯有空陰聚                    無是眾生者<lb n="0327b09"/>
          如和合眾材                    世名之為車<lb n="0327b10"/>
                    諸陰因緣合                    假名為眾生<lb n="0327b11"/>
          其生則苦生                    住亦即苦住<lb n="0327b12"/>
                    無餘法生苦                    苦生苦自滅<lb n="0327b13"/>
          捨一切愛苦                    離一切闇冥<lb n="0327b14"/>
                    已證於寂滅                    安住諸漏盡<lb n="0327b15"/>
          已知汝惡魔                    則自消滅去<lb n="0327b16"/>

<p loc="[0327b16]">時。魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。<lb n="0327b17"/>
內懷憂慼。即沒不現<lb n="0327b18"/>

（一二○三）

<p loc="[0327b18]">如是我聞

<p loc="[0327b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0327b19"/>
孤獨園

<p loc="[0327b19]">時。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘<lb n="0327b20"/>
尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食<lb n="0327b21"/>
已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師壇。著<lb n="0327b22"/>
肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受

<p loc="[0327b22]">時。魔<lb n="0327b23"/>
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給<lb n="0327b24"/>
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼<lb n="0327b25"/>
眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食已。<lb n="0327b26"/>
還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師壇。著肩<lb n="0327b27"/>
上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當<lb n="0327b28"/>
往彼。為作留難。即化作年少。容貌端正。至<lb n="0327b29"/>
毘羅比丘尼所而說偈言<lb n="0327c01"/>

          云何作此形                    誰為其作者<lb n="0327c02"/>
                    此形何處起                    形去至何所<lb n="0327c03"/>

<p loc="[0327c03]">毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。為<lb n="0327c04"/>
人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得知<lb n="0327c05"/>
覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0327c06"/>

          此形不自造                    亦非他所作<lb n="0327c07"/>
                    因緣會而生                    緣散即磨滅<lb n="0327c08"/>
          如世諸種子                    因大地而生<lb n="0327c09"/>
                    因地水火風                    陰界入亦然<lb n="0327c10"/>
          因緣和合生                    緣離則磨滅<lb n="0327c11"/>
                    捨一切愛苦                    離一切闇冥<lb n="0327c12"/>
          已證於寂滅                    安住諸漏盡<lb n="0327c13"/>
                    惡魔以知汝                    即自磨滅去<lb n="0327c14"/>

<p loc="[0327c14]">時。魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。<lb n="0327c15"/>
生大憂慼。即沒不現<lb n="0327c16"/>

（一二○四）

<p loc="[0327c16]">如是我聞

<p loc="[0327c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0327c17"/>
孤獨園

<p loc="[0327c17]">時。有毘闍耶比丘尼。住舍衛國王園<lb n="0327c18"/>
比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0327c19"/>
食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師<lb n="0327c20"/>
壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正<lb n="0327c21"/>
受

<p loc="[0327c21]">時。魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衛<lb n="0327c22"/>
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍<lb n="0327c23"/>
衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0327c24"/>
舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。<lb n="0327c25"/>
持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。<lb n="0327c26"/>
入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年<lb n="0327c27"/>
少。容貌端正。往至其前而說偈言<lb n="0327c28"/>

          汝今年幼少                    我亦是年少<lb n="0327c29"/>
                    當共於此處                    作五種音樂<lb n="0328a01"/>
          而共相娛樂                    用是禪思為<lb n="0328a02"/>

<p loc="[0328a02]">時。毘闍耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐<lb n="0328a03"/>
怖我。為是人耶。為非人耶。為姦狡人耶。<lb n="0328a04"/>
如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作嬈<lb n="0328a05"/>
亂。即說偈言<lb n="0328a06"/>

          歌舞作眾伎                    種種相娛樂<lb n="0328a07"/>
                    今悉已惠汝                    非我之所須<lb n="0328a08"/>
          若寂滅正受                    及天人五欲<lb n="0328a09"/>
                    一切持相與                    亦非我所須<lb n="0328a10"/>
          捨一切喜歡                    離一切闇冥<lb n="0328a11"/>
                    寂滅以作證                    安住諸漏盡<lb n="0328a12"/>
          已知汝惡魔                    當自消滅去<lb n="0328a13"/>

<p loc="[0328a13]">時。魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我<lb n="0328a14"/>
心。內懷憂慼。即沒不現<lb n="0328a15"/>

（一二○五）

<p loc="[0328a15]">如是我聞

<p loc="[0328a15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0328a16"/>
孤獨園

<p loc="[0328a16]">時。遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘<lb n="0328a17"/>
尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食<lb n="0328a18"/>
已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師壇。著<lb n="0328a19"/>
肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受

<p loc="[0328a19]">時。魔<lb n="0328a20"/>
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給<lb n="0328a21"/>
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘<lb n="0328a22"/>
尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。食<lb n="0328a23"/>
已。還精舍。洗足畢。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。持尼師壇。著<lb n="0328a24"/>
肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我<lb n="0328a25"/>
今當往。為作留難。化作年少。容貌端正。<lb n="0328a26"/>
至遮羅比丘尼前而說偈言<lb n="0328a27"/>

          覺受生為樂                    生服受五欲<lb n="0328a28"/>
                    為誰教受汝                    令厭離於生<lb n="0328a29"/>

<p loc="[0328a29]">時。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐<lb n="0328b01"/>
怖。為人。為非人。為姦狡人。而來至此。欲<lb n="0328b02"/>
作嬈亂。即說偈言<lb n="0328b03"/>

          生者必有死                    生則受諸苦<lb n="0328b04"/>
                    鞭打諸惱苦                    一切緣生有<lb n="0328b05"/>
          當斷一切苦                    超越一切生<lb n="0328b06"/>
                    慧眼觀聖諦                    牟尼所說法<lb n="0328b07"/>
          苦苦及苦集                    滅盡離諸苦<lb n="0328b08"/>
                    修習八正道                    安隱趣涅槃<lb n="0328b09"/>
          大師平等法                    我欣樂彼法<lb n="0328b10"/>
                    我知彼法故                    不復樂受生<lb n="0328b11"/>
          一切離愛喜                    捨一切闇冥<lb n="0328b12"/>
                    寂滅以作證                    安住諸漏盡<lb n="0328b13"/>
          覺知汝惡魔                    自當消滅去<lb n="0328b14"/>

<p loc="[0328b14]">時。魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。<lb n="0328b15"/>
內懷憂慼。即沒不現<lb n="0328b16"/>

（一二○六）

<p loc="[0328b16]">如是我聞

<p loc="[0328b16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0328b17"/>
孤獨園

<p loc="[0328b17]">時。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王<lb n="0328b18"/>
園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城<lb n="0328b19"/>
乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼師<lb n="0328b20"/>
壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正<lb n="0328b21"/>
受

<p loc="[0328b21]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛<lb n="0328b22"/>
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍<lb n="0328b23"/>
衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0328b24"/>
舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。<lb n="0328b25"/>
持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。<lb n="0328b26"/>
入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年<lb n="0328b27"/>
少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所而說<lb n="0328b28"/>
偈言<lb n="0328b29"/>

          三十三天上                    炎魔兜率陀<lb n="0328c01"/>
                    化樂他自在                    發願得往生<lb n="0328c02"/>

<p loc="[0328c02]">優波遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖<lb n="0328c03"/>
我。為人。為非人。為是姦狡人。自思覺悟。必<lb n="0328c04"/>
是惡魔欲作嬈亂。而說偈言<lb n="0328c05"/>

          三十三天上                    炎魔兜率陀<lb n="0328c06"/>
                    化樂他自在                    斯等諸天上<lb n="0328c07"/>
          不離有為行                    故隨魔自在<lb n="0328c08"/>
                    一切諸世間                    悉是眾行聚<lb n="0328c09"/>
          一切諸世間                    悉皆動搖法<lb n="0328c10"/>
                    一切諸世間                    苦火常熾然<lb n="0328c11"/>
          一切諸世間                    悉皆<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>塵起<lb n="0328c12"/>
                    不動亦不搖                    不習近凡夫<lb n="0328c13"/>
          不隨於魔趣                    於是處娛樂<lb n="0328c14"/>
                    離一切愛苦                    捨一切闇冥<lb n="0328c15"/>
          寂滅以作證                    安住諸漏盡<lb n="0328c16"/>
                    已覺汝惡魔                    則自磨滅去<lb n="0328c17"/>

<p loc="[0328c17]">時。魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我<lb n="0328c18"/>
心。內懷憂寂。即沒不現<lb n="0328c19"/>

（一二○七）

<p loc="[0328c19]">如是我聞

<p loc="[0328c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0328c20"/>
孤獨園

<p loc="[0328c20]">時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國<lb n="0328c21"/>
王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛<lb n="0328c22"/>
城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。持尼<lb n="0328c23"/>
師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝<lb n="0328c24"/>
正受

<p loc="[0328c24]">時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛<lb n="0328c25"/>
國祇樹給孤獨園。時。尸利沙遮羅比丘尼亦<lb n="0328c26"/>
住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0328c27"/>
入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足<lb n="0328c28"/>
畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹<lb n="0328c29"/>
下。入晝正受。我當往彼。為作留難。化作<lb n="0329a01"/>
年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所<lb n="0329a02"/>
而作是言。阿姨。汝樂何等諸道

<p loc="[0329a02]">比丘尼答<lb n="0329a03"/>
言。我都無所樂

<p loc="[0329a03]">時。魔波旬即說偈言<lb n="0329a04"/>

          汝何所諮受                    剃頭作沙門<lb n="0329a05"/>
                    身著袈裟衣                    而作出家相<lb n="0329a06"/>
          不樂於諸道                    而守愚癡住<lb n="0329a07"/>

<p loc="[0329a07]">時。尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲<lb n="0329a08"/>
恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。如是思惟<lb n="0329a09"/>
已。即自知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言<lb n="0329a10"/>

          此法外諸道                    諸見所纏縛<lb n="0329a11"/>
                    縛於諸見已                    常隨魔自在<lb n="0329a12"/>
          若生釋種家                    稟無比大師<lb n="0329a13"/>
                    能伏諸魔怨                    不為彼所伏<lb n="0329a14"/>
          清淨一切脫                    道眼普觀察<lb n="0329a15"/>
                    一切智悉知                    最勝離諸漏<lb n="0329a16"/>
          彼則我大師                    我唯樂彼法<lb n="0329a17"/>
                    我入彼法已                    得遠離寂滅<lb n="0329a18"/>
          離一切愛喜                    捨一切闇冥<lb n="0329a19"/>
                    寂滅以作證                    安住諸漏盡<lb n="0329a20"/>
          已知汝惡魔                    如是自滅去<lb n="0329a21"/>

<p loc="[0329a21]">時。魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知<lb n="0329a22"/>
我心。內懷憂慼。即沒不現<lb n="0329a23"/>

（一二○八）

<p loc="[0329a23]">如是我聞

<p loc="[0329a23]">一時。佛住瞻婆國揭伽<lb n="0329a24"/>
池側

<p loc="[0329a24]">爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前<lb n="0329a25"/>
坐。月初出時。時。有尊者婆耆舍於大眾中。<lb n="0329a26"/>
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是<lb n="0329a27"/>
念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白<lb n="0329a28"/>
佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說

<p loc="[0329a28]">佛<lb n="0329a29"/>
告婆耆舍。欲說者便說

<p loc="[0329a29]">時。尊者婆耆舍即<lb n="0329b01"/>
於佛前而說偈言<lb n="0329b02"/>

          如月停虛空                    明淨無雲翳<lb n="0329b03"/>
                    光炎明暉曜                    普照於十方<lb n="0329b04"/>
          如來亦如是                    慧光照世間<lb n="0329b05"/>
                    功德善名稱                    周遍滿十方<lb n="0329b06"/>

<p loc="[0329b06]">尊者婆耆舍說是偈時。諸比丘聞其所說。<lb n="0329b07"/>
皆大歡喜<lb n="0329b08"/>

（一二○九）

<p loc="[0329b08]">如是我聞

<p loc="[0329b08]">一時。佛住瞻婆國揭伽池<lb n="0329b09"/>
側

<p loc="[0329b09]">爾時。尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若<lb n="0329b10"/>
處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而<lb n="0329b11"/>
說是言。久不見世尊。久不見善逝

<p loc="[0329b11]">爾時。尊<lb n="0329b12"/>
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於<lb n="0329b13"/>
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讚歎<lb n="0329b14"/>
之。作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作<lb n="0329b15"/>
禮。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有<lb n="0329b16"/>
所說

<p loc="[0329b16]">佛告婆耆舍。欲說時便說

<p loc="[0329b16]">時。尊者婆<lb n="0329b17"/>
耆舍即說偈言<lb n="0329b18"/>

          上座之上座                    尊者憍陳如<lb n="0329b19"/>
                    已度已超越                    得安樂正受<lb n="0329b20"/>
          於阿練若處                    常樂於遠離<lb n="0329b21"/>
                    聲聞之所應                    大師正法教<lb n="0329b22"/>
          一切悉皆陳                    正受不放逸<lb n="0329b23"/>
                    大德力三明                    他心智明了<lb n="0329b24"/>
          上座憍陳如                    護持佛法財<lb n="0329b25"/>
                    增上恭敬心                    頭面禮佛足<lb n="0329b26"/>

<p loc="[0329b26]">尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。<lb n="0329b27"/>
皆大歡喜<lb n="0329b28"/>

（一二一○）

<p loc="[0329b28]">如是我聞

<p loc="[0329b28]">一時。佛住瞻婆國揭伽池<lb n="0329b29"/>
側

<p loc="[0329b29]">時。尊者舍利弗在供養堂。有眾多比丘集<lb n="0329c01"/>
會而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂<lb n="0329c02"/>
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂<lb n="0329c03"/>
聽。尊重憶念。一心側聽

<p loc="[0329c03]">時。尊者婆耆舍在於<lb n="0329c04"/>
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前說<lb n="0329c05"/>
偈讚歎。作是念已。即起。合掌白尊者舍利<lb n="0329c06"/>
弗。我欲有所說

<p loc="[0329c06]">舍利弗告言。隨所樂說

<p loc="[0329c06]">尊<lb n="0329c07"/>
者婆耆舍即說偈言<lb n="0329c08"/>

          善能略說法                    令眾廣開解<lb n="0329c09"/>
                    賢優婆提舍                    於大眾宣暢<lb n="0329c10"/>
          當所說法時                    咽喉出美聲<lb n="0329c11"/>
                    悅樂愛念聲                    調和漸進聲<lb n="0329c12"/>
          聞聲皆欣樂                    專念不移轉<lb n="0329c13"/>

<p loc="[0329c13]">尊者婆耆舍說此語時。諸比丘聞其所說。<lb n="0329c14"/>
皆大歡喜<lb n="0329c15"/>

（一二一一）

<p loc="[0329c15]">如是我聞

<p loc="[0329c15]">一時。佛住王舍城那伽<lb n="0329c16"/>
山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所<lb n="0329c17"/>
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正<lb n="0329c18"/>
智心善解脫

<p loc="[0329c18]">尊者大目揵連觀大眾心。一切<lb n="0329c19"/>
皆悉解脫貪欲。時。尊者婆耆舍於大眾中。<lb n="0329c20"/>
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前說<lb n="0329c21"/>
偈讚歎。作是念已。即從座起。整衣服。合<lb n="0329c22"/>
掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所<lb n="0329c23"/>
說

<p loc="[0329c23]">佛告婆耆舍。隨所樂說

<p loc="[0329c23]">時。尊者婆耆舍<lb n="0329c24"/>
即說偈言<lb n="0329c25"/>

          導師無上士                    住那伽山側<lb n="0329c26"/>
                    五百比丘眾                    親奉於大師<lb n="0329c27"/>
          尊者大目連                    神通諦明了<lb n="0329c28"/>
                    觀彼大眾心                    悉皆離貪欲<lb n="0329c29"/>
          如是具足度                    牟尼度彼岸<lb n="0330a01"/>
                    持此最後身                    我今稽首禮<lb n="0330a02"/>

<p loc="[0330a02]">尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。<lb n="0330a03"/>
皆大歡喜<lb n="0330a04"/>

（一二一二）

<p loc="[0330a04]">如是我聞

<p loc="[0330a04]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0330a05"/>
竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿<lb n="0330a06"/>
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除<lb n="0330a07"/>
有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。<lb n="0330a08"/>
世尊記說彼現法當得無知證

<p loc="[0330a08]">爾時。世尊<lb n="0330a09"/>
臨十五日月食受時。於大眾前敷座而坐。<lb n="0330a10"/>
坐已。告諸比丘。我為婆羅門。得般涅槃。持<lb n="0330a11"/>
後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。我為婆羅門。<lb n="0330a12"/>
得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍<lb n="0330a13"/>
刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘<lb n="0330a14"/>
財。當懷受我。莫令我若身．若口．若心有<lb n="0330a15"/>
可嫌責事

<p loc="[0330a15]">爾時。尊者舍利弗在眾會中。從座<lb n="0330a16"/>
起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者<lb n="0330a17"/>
作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後<lb n="0330a18"/>
身。無上大醫。能拔劍刺。汝為我子。從佛<lb n="0330a19"/>
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷<lb n="0330a20"/>
受我。莫令我身．口．心有可嫌責。我等不見<lb n="0330a21"/>
世尊身．口．心有可嫌責事。所以者何。世尊<lb n="0330a22"/>
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不<lb n="0330a23"/>
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅<lb n="0330a24"/>
槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲<lb n="0330a25"/>
聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。<lb n="0330a26"/>
正向欣樂真如善法

<p loc="[0330a26]">我於世尊都不見有<lb n="0330a27"/>
可嫌責身．口．心行。我今於世尊所。乞願懷<lb n="0330a28"/>
受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事

<p loc="[0330a28]">佛告舍<lb n="0330a29"/>
利弗。我不見汝有見聞疑身．口．心可嫌責<lb n="0330b01"/>
事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞。少欲知<lb n="0330b02"/>
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智<lb n="0330b03"/>
慧．明利智慧．出要智慧．厭離智慧．大智慧．廣<lb n="0330b04"/>
智慧．深智慧．無比智慧。智寶成就。示教照<lb n="0330b05"/>
喜。亦常讚歎示教照喜。為眾說法。未曾疲<lb n="0330b06"/>
倦

<p loc="[0330b06]">譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂而<lb n="0330b07"/>
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可<lb n="0330b08"/>
轉者亦當隨轉。汝今如是。為我長子。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0330b09"/>
受灌頂而未灌頂。住於儀法。我所應轉<lb n="0330b10"/>
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心<lb n="0330b11"/>
善解脫。如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞<lb n="0330b12"/>
疑身．口．心可嫌責事

<p loc="[0330b12]">舍利弗白佛言。世尊。<lb n="0330b13"/>
若我無有見聞疑身．口．心可嫌責事。此諸<lb n="0330b14"/>
五百諸比丘得無有見聞疑身．口．心可嫌責<lb n="0330b15"/>
事耶

<p loc="[0330b15]">佛告舍利弗。我於此五百比丘亦不<lb n="0330b16"/>
見有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。<lb n="0330b17"/>
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已<lb n="0330b18"/>
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脫。除<lb n="0330b19"/>
一比丘。謂尊者阿難。我記說彼於現法中<lb n="0330b20"/>
得無知證。是故。諸五百比丘我不見其有<lb n="0330b21"/>
身．口．心見聞疑罪可嫌責者

<p loc="[0330b21]">舍利弗白佛言。<lb n="0330b22"/>
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身．口．心可<lb n="0330b23"/>
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘俱解<lb n="0330b24"/>
脫。幾比丘慧解脫

<p loc="[0330b24]">佛告舍利弗。此五百比<lb n="0330b25"/>
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解<lb n="0330b26"/>
脫。餘者慧解脫。舍利弗。此諸比丘離諸飄<lb n="0330b27"/>
轉。無有皮膚。真實堅固

<p loc="[0330b27]">時。尊者婆耆舍在<lb n="0330b28"/>
眾會中。作是念。我今當於世尊及大眾面<lb n="0330b29"/>
前歎說懷受偈。作是念已。即從座起。整<lb n="0330c01"/>
衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世<lb n="0330c02"/>
尊。欲有所說。善逝。欲有所說

<p loc="[0330c02]">佛告婆耆<lb n="0330c03"/>
舍。隨所樂說

<p loc="[0330c03]">時。婆耆舍即說偈言<lb n="0330c04"/>

          十五清淨日                    其眾五百人<lb n="0330c05"/>
                    斷除一切結                    有盡大仙人<lb n="0330c06"/>
          清淨相習近                    清淨廣解脫<lb n="0330c07"/>
                    不更受諸有                    生死已永絕<lb n="0330c08"/>
          所作者已作                    得一切漏盡<lb n="0330c09"/>
                    五蓋已雲除                    拔刺根本愛<lb n="0330c10"/>
          師子無所畏                    離一切有餘<lb n="0330c11"/>
                    害諸有怨結                    超越有餘境<lb n="0330c12"/>
          諸有漏怨敵                    皆悉已潛伏<lb n="0330c13"/>
                    猶如轉輪王                    懷受諸眷屬<lb n="0330c14"/>
          慈心廣宣化                    海內悉奉用<lb n="0330c15"/>
                    能伏魔怨敵                    為無上導師<lb n="0330c16"/>
          信敬心奉事                    三明老死滅<lb n="0330c17"/>
                    為法之真子                    無有飄轉患<lb n="0330c18"/>
          拔諸煩惱刺                    敬禮日種胤<lb n="0330c19"/>

<p loc="[0330c19]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0330c20"/>

（一二一三）

<p loc="[0330c20]">如是我聞

<p loc="[0330c20]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0330c21"/>
竹園

<p loc="[0330c21]">爾時。尊者尼拘律相住於曠野禽獸<lb n="0330c22"/>
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。<lb n="0330c23"/>
依聚落城邑住。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。於彼聚落<lb n="0330c24"/>
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。<lb n="0330c25"/>
食已。還住處。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足畢。入室坐禪。速<lb n="0330c26"/>
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授．無<lb n="0330c27"/>
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深<lb n="0330c28"/>
住

<p loc="[0330c28]">時。尊者婆耆舍作是念。我不得利。難<lb n="0330c29"/>
得非易得。我不隨時得教授．教誡。不<lb n="0331a01"/>
得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭<lb n="0331a02"/>
之偈。即說偈言<lb n="0331a03"/>

          當捨樂不樂                    及一切貪覺<lb n="0331a04"/>
                    於<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>無所作                    離染名比丘<lb n="0331a05"/>
          於六覺心想                    馳騁於世間<lb n="0331a06"/>
                    惡不善隱覆                    不能去皮膚<lb n="0331a07"/>
          穢污樂於心                    是不名比丘<lb n="0331a08"/>
                    有餘縛所縛                    見聞覺識俱<lb n="0331a09"/>
          於欲覺悟者                    彼處不復染<lb n="0331a10"/>
                    如是不染者                    是則為牟尼<lb n="0331a11"/>
          大地及虛空                    世間諸色像<lb n="0331a12"/>
                    斯皆磨滅法                    寂然自決定<lb n="0331a13"/>
          法器久修習                    而得三摩提<lb n="0331a14"/>
                    不觸不諂偽                    其心極專至<lb n="0331a15"/>
          彼聖久涅槃                    繫念待時滅<lb n="0331a16"/>

<p loc="[0331a16]">時。尊者婆耆舍說自厭離偈。心自開覺。於不<lb n="0331a17"/>
樂等開覺已。欣樂心住<lb n="0331a18"/>

（一二一四）

<p loc="[0331a18]">如是我聞

<p loc="[0331a18]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0331a19"/>
給孤獨園

<p loc="[0331a19]">爾時。尊者阿難陀晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0331a20"/>
入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時。尊<lb n="0331a21"/>
者婆耆舍見女人有上妙色。見已。貪欲心<lb n="0331a22"/>
起

<p loc="[0331a22]">時。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得<lb n="0331a23"/>
苦非得樂。我今見年少女人有妙絕之色。<lb n="0331a24"/>
貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言<lb n="0331a25"/>

          貪欲所覆故                    熾然燒我心<lb n="0331a26"/>
                    今尊者阿難                    為我滅貪火<lb n="0331a27"/>
          慈心哀愍故                    方便為我說<lb n="0331a28"/>

<p loc="[0331a28]">尊者阿難說偈答言<lb n="0331a29"/>

          以彼顛倒想                    熾然燒其心<lb n="0331b01"/>
                    遠離於淨想                    長養貪欲者<lb n="0331b02"/>
          當修不淨觀                    常一心正受<lb n="0331b03"/>
                    速滅貪欲火                    莫令燒其心<lb n="0331b04"/>
          諦觀察諸行                    苦空非有我<lb n="0331b05"/>
                    繫念正觀身                    多修習厭離<lb n="0331b06"/>
          修習於無相                    滅除憍慢使<lb n="0331b07"/>
                    得慢無間等                    究竟於苦邊<lb n="0331b08"/>

<p loc="[0331b08]">尊者阿難說是語時。尊者婆耆舍聞其所<lb n="0331b09"/>
說。歡喜奉行<lb n="0331b10"/>

（一二一五）

<p loc="[0331b10]">如是我聞

<p loc="[0331b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0331b11"/>
孤獨園

<p loc="[0331b11]">時。有一長者請佛及僧就其舍食。<lb n="0331b12"/>
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食<lb n="0331b13"/>
分

<p loc="[0331b13]">時。有眾多長者婦女從聚落出。往詣精<lb n="0331b14"/>
舍。時。尊者婆耆舍見年少女人容色端正。<lb n="0331b15"/>
貪欲心起

<p loc="[0331b15]">時。尊者婆耆舍作是念。我今不<lb n="0331b16"/>
利。不得利。得苦不得樂。見他女人容色<lb n="0331b17"/>
端正。貪欲心生。我今當說厭離偈。念已。而<lb n="0331b18"/>
說偈言<lb n="0331b19"/>

          我已得出離                    非家而出家<lb n="0331b20"/>
                    貪欲隨逐我                    如牛念他苗<lb n="0331b21"/>
          當如大將子                    大力執強弓<lb n="0331b22"/>
                    能破彼重陣                    一人摧伏千<lb n="0331b23"/>
          今於日種胤                    面前聞所說<lb n="0331b24"/>
                    正趣涅槃道                    決定心樂住<lb n="0331b25"/>
          如是不放逸                    寂滅正受住<lb n="0331b26"/>
                    無能於我心                    幻惑欺誑者<lb n="0331b27"/>
          決定善觀察                    安住於正法<lb n="0331b28"/>
                    正使無量數                    欲來欺惑我<lb n="0331b29"/>
          如是等惡魔                    莫能見於我<lb n="0331c01"/>

<p loc="[0331c01]">時。尊者婆耆舍說是偈已。心得安住<lb n="0331c02"/>

（一二一六）

<p loc="[0331c02]">如是我聞

<p loc="[0331c02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0331c03"/>
孤獨園

<p loc="[0331c03]">時。尊者婆耆舍自以智慧堪能善<lb n="0331c04"/>
說。於法聰明梵行所生憍慢心。即自心<lb n="0331c05"/>
念。我不利。不得利。得苦不得樂。我自以<lb n="0331c06"/>
智慧輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能<lb n="0331c07"/>
生厭離偈。即說偈言<lb n="0331c08"/>

          瞿曇莫生慢                    斷慢令無餘<lb n="0331c09"/>
                    莫起慢覺想                    莫退生變悔<lb n="0331c10"/>
          莫隱覆於他                    <gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>犁殺慢墮<lb n="0331c11"/>
                    正受能除憂                    見道住正道<lb n="0331c12"/>
          其心得喜樂                    見道自攝持<lb n="0331c13"/>
                    是故無礙辯                    清淨離諸蓋<lb n="0331c14"/>
          斷一切諸慢                    起一切明處<lb n="0331c15"/>
                    正念於三明                    神足他心智<lb n="0331c16"/>

<p loc="[0331c16]">時。尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清<lb n="0331c17"/>
淨<lb n="0331c18"/>

（一二一七）

<p loc="[0331c18]">如是我聞

<p loc="[0331c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0331c19"/>
孤獨園

<p loc="[0331c19]">時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子<lb n="0331c20"/>
母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮<lb n="0331c21"/>
得三明。身作證

<p loc="[0331c21]">時。尊者婆耆舍作是念。我<lb n="0331c22"/>
獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三<lb n="0331c23"/>
明。身作證。今當說偈讚歎三明。即說偈言<lb n="0331c24"/>

          本欲心狂惑                    聚落及家家<lb n="0331c25"/>
                    遊行遇見佛                    授我殊勝法<lb n="0331c26"/>
          瞿曇哀愍故                    為我說正法<lb n="0331c27"/>
                    聞法得淨信                    捨非家出家<lb n="0331c28"/>
          聞彼說法已                    正住於法教<lb n="0331c29"/>
                    勤方便繫念                    堅固常堪能<lb n="0332a01"/>
          逮得於三明                    於佛教已作<lb n="0332a02"/>
                    世尊善顯示                    日種苗胤說<lb n="0332a03"/>
          為生盲眾生                    開其出要門<lb n="0332a04"/>
                    苦苦及苦因                    苦滅盡作證<lb n="0332a05"/>
          八聖離苦道                    安樂趣涅槃<lb n="0332a06"/>
                    善義善句味                    梵行無過上<lb n="0332a07"/>
          世尊善顯示                    涅槃濟眾生<lb n="0332a08"/>

（一二一八）

<p loc="[0332a08]">如是我聞

<p loc="[0332a08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0332a09"/>
孤獨園

<p loc="[0332a09]">爾時。世尊告諸比丘。我今當說四<lb n="0332a10"/>
法句。諦聽。善思。當為汝說。何等為四<lb n="0332a11"/>

          賢聖善說法                    是則為最上<lb n="0332a12"/>
                    愛說非不愛                    是則為第二<lb n="0332a13"/>
          諦說非虛妄                    是則第三說<lb n="0332a14"/>
                    法說不異言                    是則為第四<lb n="0332a15"/>

<p loc="[0332a15]">諸比丘。是名說四法句

<p loc="[0332a15]">爾時。尊者婆耆舍<lb n="0332a16"/>
於眾會中。作是念。世尊於四眾中說四法<lb n="0332a17"/>
句。我當以四種讚歎稱譽隨喜。即從座<lb n="0332a18"/>
起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。<lb n="0332a19"/>
欲有所說。善逝。欲有所說

<p loc="[0332a19]">佛告婆耆舍。<lb n="0332a20"/>
隨所樂說

<p loc="[0332a20]">時。尊者婆耆舍即說偈言<lb n="0332a21"/>

          若善說法者                    於己不惱迫<lb n="0332a22"/>
                    亦不恐怖他                    是則為善說<lb n="0332a23"/>
          所說愛說者                    說令彼歡喜<lb n="0332a24"/>
                    不令彼為惡                    是則為愛說<lb n="0332a25"/>
          諦說知甘露                    諦說知無上<lb n="0332a26"/>
                    諦義說法說                    正士建立處<lb n="0332a27"/>
          如佛所說法                    安隱涅槃道<lb n="0332a28"/>
                    滅除一切苦                    是名善說法<lb n="0332a29"/>

<p loc="[0332a29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0332b01"/>

（一二一九）

<p loc="[0332b01]">如是我聞

<p loc="[0332b01]">一時。佛住王舍城那伽山<lb n="0332b02"/>
側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所<lb n="0332b03"/>
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。<lb n="0332b04"/>
正智心善解脫

<p loc="[0332b04]">爾時。尊者婆耆舍住王舍城<lb n="0332b05"/>
寒林中丘<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。作是念。今世尊住王舍城那<lb n="0332b06"/>
伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已<lb n="0332b07"/>
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸<lb n="0332b08"/>
有結。正智心善解脫。我今當往。各別讚歎<lb n="0332b09"/>
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽<lb n="0332b10"/>
首禮足。退住一面。而說偈言<lb n="0332b11"/>

          無上之導師                    住那伽山側<lb n="0332b12"/>
                    千比丘眷屬                    奉事於如來<lb n="0332b13"/>
          大師廣說法                    清涼涅槃道<lb n="0332b14"/>
                    專聽清白法                    正覺之所說<lb n="0332b15"/>
          正覺尊所敬                    處於大眾中<lb n="0332b16"/>
                    德陰之大龍                    仙人之上首<lb n="0332b17"/>
          興功德密雲                    普雨聲聞眾<lb n="0332b18"/>
                    起於晝正受                    來奉覲大師<lb n="0332b19"/>
          弟子婆耆舍                    稽首而頂禮<lb n="0332b20"/>

<p loc="[0332b20]">世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說

<p loc="[0332b20]">佛<lb n="0332b21"/>
告婆耆舍。隨汝所說。莫先思惟

<p loc="[0332b21]">時。婆耆舍<lb n="0332b22"/>
即說偈言<lb n="0332b23"/>

          波旬起微惡                    潛制令速滅<lb n="0332b24"/>
                    能掩障諸魔                    令自覺知過<lb n="0332b25"/>
          觀察解結縛                    分別清白法<lb n="0332b26"/>
                    明照如日月                    為諸異道王<lb n="0332b27"/>
          超出智作證                    演說第一法<lb n="0332b28"/>
                    出煩惱諸流                    說道無量種<lb n="0332b29"/>
          建立於甘露                    見諦真實法<lb n="0332c01"/>
                    如是隨順道                    如是師難得<lb n="0332c02"/>
          建立甘露道                    見諦崇遠離<lb n="0332c03"/>
                    世尊善說法                    能除人陰蓋<lb n="0332c04"/>
          明見於諸法                    為調伏隨學<lb n="0332c05"/>

<p loc="[0332c05]">尊者婆耆舍說是偈已。諸比丘聞其所說。<lb n="0332c06"/>
皆大歡喜<lb n="0332c07"/>

（一二二○）

<p loc="[0332c07]">如是我聞

<p loc="[0332c07]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0332c08"/>
人住處鹿野苑中。爾時。世尊為比丘眾說<lb n="0332c09"/>
四聖諦相應法。謂此苦聖諦．此苦集聖諦．此<lb n="0332c10"/>
苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦

<p loc="[0332c10]">時。尊者婆耆舍<lb n="0332c11"/>
在會中。作是念。我今當於世尊面前讚歎<lb n="0332c12"/>
拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合<lb n="0332c13"/>
掌白佛言。唯然。世尊。欲有所說。唯然。善<lb n="0332c14"/>
逝。欲有所說

<p loc="[0332c14]">佛告婆耆舍。隨所樂說

<p loc="[0332c14]">時。尊<lb n="0332c15"/>
者婆耆舍即說偈言<lb n="0332c16"/>

          我今敬禮佛                    哀愍諸眾生<lb n="0332c17"/>
                    第一拔利箭                    善解治眾病<lb n="0332c18"/>
          迦露醫投藥                    波<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅治藥<lb n="0332c19"/>
                    及彼瞻婆耆                    耆婆醫療病<lb n="0332c20"/>
          或有病小差                    名為善治病<lb n="0332c21"/>
                    後時病還發                    抱病遂至死<lb n="0332c22"/>
          正覺大醫王                    善投眾生藥<lb n="0332c23"/>
                    究竟除眾苦                    不復受諸有<lb n="0332c24"/>
          乃至百千種                    那由他病數<lb n="0332c25"/>
                    佛悉為療治                    究竟於苦邊<lb n="0332c26"/>
          諸醫來會者                    我今悉告汝<lb n="0332c27"/>
                    得甘露法藥                    隨所樂而服<lb n="0332c28"/>
          第一拔利箭                    善覺知眾病<lb n="0332c29"/>
                    治中之最上                    故稽首瞿曇<lb n="0333a01"/>

<p loc="[0333a01]">尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆<lb n="0333a02"/>
大歡喜<lb n="0333a03"/>

（一二二一）

<p loc="[0333a03]">如是我聞

<p loc="[0333a03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0333a04"/>
竹園

<p loc="[0333a04]">時。有尊者尼拘律想住於曠野禽獸<lb n="0333a05"/>
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻<lb n="0333a06"/>
視供養

<p loc="[0333a06]">彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般<lb n="0333a07"/>
涅槃

<p loc="[0333a07]">時。尊者婆耆舍作是念。我和上為有<lb n="0333a08"/>
餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相

<p loc="[0333a08]">爾時。尊者<lb n="0333a09"/>
婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已。持衣<lb n="0333a10"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。向王舍城。次第到王舍城。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足<lb n="0333a11"/>
已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言<lb n="0333a12"/>

          我今禮大師                    等正覺無滅<lb n="0333a13"/>
                    於此現法中                    一切疑網斷<lb n="0333a14"/>
          曠野住比丘                    命終般涅槃<lb n="0333a15"/>
                    威儀攝諸根                    大德稱於世<lb n="0333a16"/>
          世尊為制名                    名尼拘律想<lb n="0333a17"/>
                    我今問世尊                    彼不動解脫<lb n="0333a18"/>
          精進勤方便                    功德為我說<lb n="0333a19"/>
                    我為釋迦種                    世尊法弟子<lb n="0333a20"/>
          及餘皆欲知                    圓道眼所說<lb n="0333a21"/>
                    我等住於此                    一切皆欲聞<lb n="0333a22"/>
          世尊為大師                    無上救世間<lb n="0333a23"/>
                    斷疑大牟尼                    智慧已具備<lb n="0333a24"/>
          圓照神道眼                    光明顯四眾<lb n="0333a25"/>
                    猶如天帝釋                    曜三十三天<lb n="0333a26"/>
          諸貪欲疑惑                    皆從無明起<lb n="0333a27"/>
                    若得遇如來                    斷滅悉無餘<lb n="0333a28"/>
          世尊神道眼                    世間為最上<lb n="0333a29"/>
                    滅除眾生遇                    如風飄遊塵<lb n="0333b01"/>
          一切諸世間                    煩惱覆隱沒<lb n="0333b02"/>
                    設餘悉無有                    明目如佛者<lb n="0333b03"/>
          慧光照一切                    令同大精進<lb n="0333b04"/>
                    唯願大智尊                    當為眾記說<lb n="0333b05"/>
          言出微妙聲                    我等專心聽<lb n="0333b06"/>
                    柔軟音演說                    諸世間普聞<lb n="0333b07"/>
          猶如熱渴逼                    求索清涼水<lb n="0333b08"/>
                    如佛無減知                    我等亦求知<lb n="0333b09"/>

<p loc="[0333b09]">尊者婆耆舍復說偈言<lb n="0333b10"/>

          今聞無上士                    記說其功德<lb n="0333b11"/>
                    不空修梵行                    我聞大歡喜<lb n="0333b12"/>
          如說隨說得                    順牟尼弟子<lb n="0333b13"/>
                    滅生死長縻                    虛偽幻化縛<lb n="0333b14"/>
          以見世尊故                    能斷除諸愛<lb n="0333b15"/>
                    度生死彼岸                    不復受諸有<lb n="0333b16"/>

<p loc="[0333b16]">佛說此經已。尊者婆耆舍聞佛所說。歡喜<lb n="0333b17"/>
隨喜。作禮而去<lb n="0333b18"/>

雜阿含經卷第四十五<lb n="0333b19"/>
<lb n="0333b20"/>
<lb n="0333b21"/>

雜阿含經卷第四十六<lb n="0333b22"/>
<lb n="0333b23"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0333b24"/>

（一二二二）

<p loc="[0333b24]">如是我聞

<p loc="[0333b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0333b25"/>
孤獨園

<p loc="[0333b25]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿<lb n="0333b26"/>
修羅對陣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。阿修羅勝。諸天不如。時。天<lb n="0333b27"/>
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸<lb n="0333b28"/>
天宮

<p loc="[0333b28]">須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巢。<lb n="0333b29"/>
多有金翅鳥子。爾時。帝釋恐車馬過。踐殺<lb n="0333c01"/>
鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御<lb n="0333c02"/>
者白王。阿修羅軍後來逐人。若回還者。為<lb n="0333c03"/>
彼所困。帝釋告言。寧當回還為阿修羅殺。<lb n="0333c04"/>
不以軍眾蹈殺眾生。於道。御者轉乘南向。<lb n="0333c05"/>
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即<lb n="0333c06"/>
還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮

<p loc="[0333c06]">佛<lb n="0333c07"/>
告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在<lb n="0333c08"/>
王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚<lb n="0333c09"/>
嘆慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。<lb n="0333c10"/>
當修慈心。亦應讚嘆慈心功德

<p loc="[0333c10]">佛說此經<lb n="0333c11"/>
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0333c12"/>

（一二二三）

<p loc="[0333c12]">如是我聞

<p loc="[0333c12]">一時。佛住王舍城迦蘭<lb n="0333c13"/>
陀竹園

<p loc="[0333c13]">時。王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而<lb n="0333c14"/>
住佛．法．僧。受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。<lb n="0333c15"/>
正見成就。彼身壞命終。得生天上。生三十<lb n="0333c16"/>
三天。有三事勝於餘三十三天。何等為三。<lb n="0333c17"/>
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三<lb n="0333c18"/>
天見是天子三事特勝。天壽．天色．天名稱<lb n="0333c19"/>
勝

<p loc="[0333c19]">餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。<lb n="0333c20"/>
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸<lb n="0333c21"/>
天三事特勝。天壽．天色及天名稱

<p loc="[0333c21]">時。天帝釋<lb n="0333c22"/>
告彼天子。諸仁者。我見此人於王舍城<lb n="0333c23"/>
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法．律得信向<lb n="0333c24"/>
心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於<lb n="0333c25"/>
諸三十三天三事特勝。天壽．天色及天名稱。<lb n="0333c26"/>
時。天帝釋即說偈言<lb n="0333c27"/>

          正信於如來                    決定不傾動<lb n="0333c28"/>
                    受持真實戒                    聖戒無厭者<lb n="0333c29"/>
          於佛心清淨                    成就於正見<lb n="0334a01"/>
                    當知非貧苦                    不空而自活<lb n="0334a02"/>
          故於佛法僧                    當生清淨信<lb n="0334a03"/>
                    智慧力增明                    思念佛正教<lb n="0334a04"/>

<p loc="[0334a04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0334a05"/>

（一二二四）

<p loc="[0334a05]">如是我聞

<p loc="[0334a05]">一時。佛住王舍城耆闍<lb n="0334a06"/>
崛山中。爾時。王舍城人普設大會。悉為請種<lb n="0334a07"/>
種異道

<p loc="[0334a07]">有事遮羅迦外道者作是念。我今<lb n="0334a08"/>
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道<lb n="0334a09"/>
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子<lb n="0334a10"/>
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸<lb n="0334a11"/>
作是念。今當令佛面前僧。先作福田

<p loc="[0334a11]">時。天<lb n="0334a12"/>
帝釋作是念。莫令王舍城諸人捨佛面前<lb n="0334a13"/>
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往。為王<lb n="0334a14"/>
舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容<lb n="0334a15"/>
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門眾前後導<lb n="0334a16"/>
從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾<lb n="0334a17"/>
會中

<p loc="[0334a17]">諸王舍城一切士女咸作是念。但當<lb n="0334a18"/>
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而<lb n="0334a19"/>
先供養。為良福田

<p loc="[0334a19]">時。天帝釋知王舍城一<lb n="0334a20"/>
切士女心之所念。駕乘導從。逕詣耆闍崛山。<lb n="0334a21"/>
至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。<lb n="0334a22"/>
退坐一面。而說偈言<lb n="0334a23"/>

          善分別顯示                    一切法彼岸<lb n="0334a24"/>
                    悉度諸恐怖                    故稽首瞿曇<lb n="0334a25"/>
          諸人普設會                    欲求大功德<lb n="0334a26"/>
                    各各設大施                    常願有餘果<lb n="0334a27"/>
          願為說福田                    令斯施果成<lb n="0334a28"/>
                    帝釋大自在                    天王之所問<lb n="0334a29"/>
          於耆闍崛山                    大師為記說<lb n="0334b01"/>
                    諸人普設會                    欲求大功德<lb n="0334b02"/>
          各各設大施                    常願有餘果<lb n="0334b03"/>
                    今當說福田                    施得大果處<lb n="0334b04"/>
          正向者有四                    四聖住於果<lb n="0334b05"/>
                    是名僧福田                    明行定具足<lb n="0334b06"/>
          僧福田增廣                    無量踰大海<lb n="0334b07"/>
                    調人師弟子                    照明顯正法<lb n="0334b08"/>
          斯等善供養                    施僧良福田<lb n="0334b09"/>
                    於僧良福田                    佛說得大果<lb n="0334b10"/>
          以僧離五蓋                    清淨應讚嘆<lb n="0334b11"/>
                    施彼最上田                    少施收大利<lb n="0334b12"/>
          是故諸人者                    當施僧福田<lb n="0334b13"/>
                    增得勝妙法                    明行定相應<lb n="0334b14"/>
          供此珍寶僧                    施主心歡喜<lb n="0334b15"/>
                    起於三種心                    施衣服飲食<lb n="0334b16"/>
          離塵垢<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>刺                    超度諸惡趣<lb n="0334b17"/>
                    躬自行啟請                    自手平等與<lb n="0334b18"/>
          自利亦利他                    是施獲大利<lb n="0334b19"/>
                    慈者如是施                    淨信心解脫<lb n="0334b20"/>
          無罪安樂施                    乘智往生彼<lb n="0334b21"/>

<p loc="[0334b21]">時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。<lb n="0334b22"/>
即沒不現<lb n="0334b23"/>

<p loc="[0334b23]">爾時。王舍城諸人民即從座起。整衣服。為<lb n="0334b24"/>
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸<lb n="0334b25"/>
大眾受我供養。爾時。世尊默然受請

<p loc="[0334b25]">是王<lb n="0334b26"/>
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而<lb n="0334b27"/>
歸。到諸人會處。具飲食。布置床座。晨朝<lb n="0334b28"/>
遣使。白佛。時到。唯願知時

<p loc="[0334b28]">爾時。世尊與諸<lb n="0334b29"/>
大眾著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。至大會所。於大眾前敷座<lb n="0334c01"/>
而坐

<p loc="[0334c01]">王舍城人知佛坐定。自行種種豐美<lb n="0334c02"/>
飲食。食訖。洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>澡漱畢。還復本座。聽佛<lb n="0334c03"/>
說法

<p loc="[0334c03]">爾時。世尊為王舍城人種種說法。示教<lb n="0334c04"/>
照喜已。從座起而去<lb n="0334c05"/>

（一二二五）

<p loc="[0334c05]">如是我聞

<p loc="[0334c05]">一時。佛住王舍城耆闍崛<lb n="0334c06"/>
山中。廣說如上說。差別者。時。天帝釋說異<lb n="0334c07"/>
偈。而問佛言<lb n="0334c08"/>

          今請問瞿曇                    微密深妙慧<lb n="0334c09"/>
                    世尊之所體                    無障礙知見<lb n="0334c10"/>

<p loc="[0334c10]">眾人普設會。偈如上廣說。乃至為王舍城<lb n="0334c11"/>
諸設會者說種種法。示教照喜已。從座起<lb n="0334c12"/>
去<lb n="0334c13"/>

（一二二六）

<p loc="[0334c13]">如是我聞

<p loc="[0334c13]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0334c14"/>
行。至舍衛國祇樹給孤獨園

<p loc="[0334c14]">時。波斯匿王<lb n="0334c15"/>
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給<lb n="0334c16"/>
孤獨園。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一<lb n="0334c17"/>
面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿耨<lb n="0334c18"/>
多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長<lb n="0334c19"/>
說耶。為如說說．如法說．隨順法說耶。非<lb n="0334c20"/>
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶<lb n="0334c21"/>

<p loc="[0334c21]">佛告大王。彼如是說。是真諦說。非為虛妄。<lb n="0334c22"/>
如說說．如法說．隨順法說。非是他人損同<lb n="0334c23"/>
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大<lb n="0334c24"/>
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故

<p loc="[0334c24]">波<lb n="0334c25"/>
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我<lb n="0334c26"/>
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門．<lb n="0334c27"/>
婆羅門。所謂富蘭那迦葉．末迦利瞿舍梨<lb n="0334c28"/>
子．刪闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．<lb n="0334c29"/>
迦羅拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不<lb n="0335a01"/>
自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世<lb n="0335a02"/>
尊幼小年少。出家未久。而便自證得阿耨多<lb n="0335a03"/>
羅三藐三菩提

<p loc="[0335a03]">佛告大王。有四種雖小而<lb n="0335a04"/>
不可輕。何等為四。剎利王子年少幼小而<lb n="0335a05"/>
不可輕。龍子年少幼小而不可輕．小火雖<lb n="0335a06"/>
微而不可輕．比丘幼小而不可輕。爾時。<lb n="0335a07"/>
世尊即說偈言<lb n="0335a08"/>

          剎利形相具                    貴族發名稱<lb n="0335a09"/>
                    雖復年幼稚                    智者所不輕<lb n="0335a10"/>
          此必居王位                    顧念生怨害<lb n="0335a11"/>
                    是故難可輕                    應生大恭敬<lb n="0335a12"/>
          善求自護者                    自護如護命<lb n="0335a13"/>
                    以平等自護                    而等護於命<lb n="0335a14"/>
          聚落及空處                    見彼幼龍者<lb n="0335a15"/>
                    莫以小蛇故                    而生輕慢想<lb n="0335a16"/>
          雜色小龍形                    亦應令安樂<lb n="0335a17"/>
                    輕蛇無士女                    悉為毒所害<lb n="0335a18"/>
          是故自護者                    當如護己命<lb n="0335a19"/>
                    以斯善護己                    而等護於彼<lb n="0335a20"/>
          猛火之所食                    雖小食無限<lb n="0335a21"/>
                    小燭亦能燒                    足薪則彌廣<lb n="0335a22"/>
          從微漸進燒                    盡聚落城邑<lb n="0335a23"/>
                    是故自護者                    當如護己命<lb n="0335a24"/>
          以斯善護己                    而等護於彼<lb n="0335a25"/>
                    盛火之所焚                    百卉蕩燒盡<lb n="0335a26"/>
          滅已不盈縮                    戒火還復生<lb n="0335a27"/>
                    若輕毀比丘                    受持淨戒火<lb n="0335a28"/>
          燒身及子孫                    眾災流百世<lb n="0335a29"/>
                    如燒多羅樹                    無有生長期<lb n="0335b01"/>
          是故當自護                    如自護己命<lb n="0335b02"/>
                    以斯善自護                    而等護於彼<lb n="0335b03"/>
          剎利形相具                    幼龍及小火<lb n="0335b04"/>
                    比丘具淨戒                    不應起輕想<lb n="0335b05"/>
          是故當自護                    如自護己命<lb n="0335b06"/>
                    以斯善自護                    而等護於彼<lb n="0335b07"/>

<p loc="[0335b07]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0335b08"/>
喜。作禮而去<lb n="0335b09"/>

（一二二七）

<p loc="[0335b09]">如是我聞

<p loc="[0335b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0335b10"/>
孤獨園

<p loc="[0335b10]">時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽<lb n="0335b11"/>
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。<lb n="0335b12"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0335b12]">爾時。世尊<lb n="0335b13"/>
告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮

<p loc="[0335b13]">波<lb n="0335b14"/>
斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。<lb n="0335b15"/>
捨我命終。出於城外闍維。供養畢。來詣<lb n="0335b16"/>
世尊

<p loc="[0335b16]">佛告大王。極愛重敬念祖親耶

<p loc="[0335b16]">波斯<lb n="0335b17"/>
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土<lb n="0335b18"/>
所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救<lb n="0335b19"/>
祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長<lb n="0335b20"/>
辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一<lb n="0335b21"/>
切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮<lb n="0335b22"/>
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善<lb n="0335b23"/>
說

<p loc="[0335b23]">佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．<lb n="0335b24"/>
一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而<lb n="0335b25"/>
不死者

<p loc="[0335b25]">佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利<lb n="0335b26"/>
大姓．長者大姓。生者皆死。無不死者。正使<lb n="0335b27"/>
剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。<lb n="0335b28"/>
於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死<lb n="0335b29"/>
者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快<lb n="0335c01"/>
樂。終亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比<lb n="0335c02"/>
丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己<lb n="0335c03"/>
利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨<lb n="0335c04"/>
身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此身命。<lb n="0335c05"/>
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝<lb n="0335c06"/>
師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大<lb n="0335c07"/>
王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。<lb n="0335c08"/>
終歸磨滅。無不死者。爾時。世尊復說偈言<lb n="0335c09"/>

          一切眾生類                    有命終歸死<lb n="0335c10"/>
                    各隨業所趣                    善惡果自受<lb n="0335c11"/>
          惡業墮地獄                    為善上昇天<lb n="0335c12"/>
                    修習勝妙道                    漏盡般涅槃<lb n="0335c13"/>
          如來及緣覺                    佛聲聞弟子<lb n="0335c14"/>
                    會當捨身命                    何況俗凡夫<lb n="0335c15"/>

<p loc="[0335c15]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0335c16"/>
喜。作禮而去<lb n="0335c17"/>

（一二二八）

<p loc="[0335c17]">如是我聞

<p loc="[0335c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0335c18"/>
孤獨園

<p loc="[0335c18]">時。波斯匿王獨一靜處。禪思思惟。作<lb n="0335c19"/>
是念。云何為自念。云何為不自念。復作是<lb n="0335c20"/>
念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行<lb n="0335c21"/>
者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行<lb n="0335c22"/>
口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。<lb n="0335c23"/>
從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。<lb n="0335c24"/>
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是<lb n="0335c25"/>
念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。<lb n="0335c26"/>
若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當<lb n="0335c27"/>
知斯等為不自念。若復行身善行．行口善<lb n="0335c28"/>
行．行意善行者。當知斯等則為自念

<p loc="[0335c28]">佛<lb n="0335c29"/>
告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身<lb n="0336a01"/>
惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為<lb n="0336a02"/>
不自念。彼雖自謂。為自愛念。而實非自念。<lb n="0336a03"/>
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所<lb n="0336a04"/>
不念不愛者。所不愛所作如其自為自己所<lb n="0336a05"/>
作者。是故斯等為不自念

<p loc="[0336a05]">若復。大王。行身<lb n="0336a06"/>
善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則<lb n="0336a07"/>
為自念。斯等自謂。不自愛惜己身。然其斯<lb n="0336a08"/>
等實為自念。所以者何。無有善友。於善<lb n="0336a09"/>
友所作念者。念作愛者。愛作如自為己所<lb n="0336a10"/>
作者。是故斯等則為自念。爾時。世尊復說<lb n="0336a11"/>
偈言<lb n="0336a12"/>

          謂為自念者                    不應造惡行<lb n="0336a13"/>
                    終不因惡行                    令己得安樂<lb n="0336a14"/>
          謂為自念者                    終不造惡行<lb n="0336a15"/>
                    造諸善業者                    令己得安樂<lb n="0336a16"/>
          若自愛念者                    善護而自護<lb n="0336a17"/>
                    如善護國王                    外防邊境城<lb n="0336a18"/>
          若自愛念者                    極善自寶藏<lb n="0336a19"/>
                    如善守之王                    內防邊境城<lb n="0336a20"/>
          如是自寶藏                    剎那無間缺<lb n="0336a21"/>
                    剎那缺致憂                    惡道長受苦<lb n="0336a22"/>

<p loc="[0336a22]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0336a23"/>
喜。作禮而去<lb n="0336a24"/>

（一二二九）

<p loc="[0336a24]">如是我聞

<p loc="[0336a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0336a25"/>
孤獨園

<p loc="[0336a25]">爾時。波斯匿王獨靜思惟。作如是<lb n="0336a26"/>
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若<lb n="0336a27"/>
有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當<lb n="0336a28"/>
知斯等為不自護。若復行身善行．行口善<lb n="0336a29"/>
行．行意善行者。當知斯等則為自護。從禪<lb n="0336b01"/>
覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛<lb n="0336b02"/>
言。世尊。我獨靜思惟。而作是念。云何為自<lb n="0336b03"/>
護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡<lb n="0336b04"/>
行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不<lb n="0336b05"/>
自護。若復行身善行．行口善行．行意善行<lb n="0336b06"/>
者。當知斯等則為自護

<p loc="[0336b06]">佛告大王。如是。大<lb n="0336b07"/>
王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．<lb n="0336b08"/>
行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自<lb n="0336b09"/>
謂能自防護。象軍．馬軍．車軍．步軍以自防<lb n="0336b10"/>
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護<lb n="0336b11"/>
於外。不護於內。是故。大王。名不自護。大王。<lb n="0336b12"/>
若復有行身善行．行口善行．行意善行者。<lb n="0336b13"/>
當知斯等則為自護。彼雖不以象．馬．車．步<lb n="0336b14"/>
四軍自防。而實自護。所以者何。護其內者。<lb n="0336b15"/>
名善自護。非謂防外。爾時。世尊復說偈言<lb n="0336b16"/>

          善護於身口                    及意一切業<lb n="0336b17"/>
                    慚愧而自防                    是名善守護<lb n="0336b18"/>

<p loc="[0336b18]">時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0336b19"/>

（一二三○）

<p loc="[0336b19]">如是我聞

<p loc="[0336b19]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0336b20"/>
給孤獨園

<p loc="[0336b20]">時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世<lb n="0336b21"/>
少有人得勝妙財利能不放逸。能不貪<lb n="0336b22"/>
著。能於眾生不起惡行。世多有人得勝<lb n="0336b23"/>
妙財利起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作<lb n="0336b24"/>
是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白<lb n="0336b25"/>
佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世間少有<lb n="0336b26"/>
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起<lb n="0336b27"/>
貪著。不作邪行。世多有人得勝妙財而<lb n="0336b28"/>
起放逸。生於貪著。多起邪行

<p loc="[0336b28]">佛告波斯匿<lb n="0336b29"/>
王。如是。大王。如是。大王。世少有人得勝妙<lb n="0336c01"/>
財利能不貪著。不起放逸。不起邪行。世<lb n="0336c02"/>
多有人得勝妙財利。於財放逸。而起貪<lb n="0336c03"/>
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財<lb n="0336c04"/>
利。於財放逸。而起貪著。作邪行者。愚癡<lb n="0336c05"/>
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師．獵<lb n="0336c06"/>
師弟子。空野林中張網施<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>。多殺禽獸。<lb n="0336c07"/>
困苦眾生。惡業增廣。如是。世人得勝妙財利。<lb n="0336c08"/>
於財放逸。而起貪著。造諸邪行。亦復如是。<lb n="0336c09"/>
是愚癡人。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復<lb n="0336c10"/>
說偈言<lb n="0336c11"/>

          貪欲於勝財                    為貪所迷醉<lb n="0336c12"/>
                    狂亂不自覺                    猶如捕獵者<lb n="0336c13"/>
          緣斯放逸故                    當受大苦報<lb n="0336c14"/>

<p loc="[0336c14]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0336c15"/>
喜。作禮而去<lb n="0336c16"/>

（一二三一）

<p loc="[0336c16]">如是我聞

<p loc="[0336c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0336c17"/>
孤獨園

<p loc="[0336c17]">時。波斯匿王於正殿上自觀察王<lb n="0336c18"/>
事。見勝剎利大姓．見勝婆羅門大姓．見勝<lb n="0336c19"/>
長者大姓因貪欲故。欺詐妄語。即作是念。<lb n="0336c20"/>
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。<lb n="0336c21"/>
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利<lb n="0336c22"/>
大姓．婆羅門大姓．長者大姓為貪欲故。欺<lb n="0336c23"/>
詐妄語

<p loc="[0336c23]">時。波斯匿王作是念已。往詣佛所。<lb n="0336c24"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於殿<lb n="0336c25"/>
上自斷王事。見諸勝剎利大姓．婆羅門大<lb n="0336c26"/>
姓。長者大姓為貪利故。欺詐妄語。世尊。我<lb n="0336c27"/>
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。<lb n="0336c28"/>
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見<lb n="0336c29"/>
此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓緣<lb n="0337a01"/>
貪利故。欺詐妄語

<p loc="[0337a01]">佛告波斯匿王。如是。大<lb n="0337a02"/>
王。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．<lb n="0337a03"/>
長者大姓因貪利故。欺詐妄語。彼愚癡人<lb n="0337a04"/>
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師．<lb n="0337a05"/>
漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺眾<lb n="0337a06"/>
生。令遭大苦。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆<lb n="0337a07"/>
羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。<lb n="0337a08"/>
長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言<lb n="0337a09"/>

          於財起貪欲                    貪欲所迷醉<lb n="0337a10"/>
                    狂亂不自覺                    猶如漁捕者<lb n="0337a11"/>
          緣斯惡業故                    當受劇苦報<lb n="0337a12"/>

<p loc="[0337a12]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0337a13"/>
喜。作禮而去<lb n="0337a14"/>

（一二三二）

<p loc="[0337a14]">如是我聞

<p loc="[0337a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0337a15"/>
孤獨園

<p loc="[0337a15]">時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0337a16"/>
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國有長者。<lb n="0337a17"/>
名摩訶男。多財巨富。藏積真金至百千億。<lb n="0337a18"/>
況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富。作<lb n="0337a19"/>
如是食用。食麤碎米．食豆羹．食腐敗薑。<lb n="0337a20"/>
著麤布衣．單皮革屣。乘羸敗車。戴樹葉蓋。<lb n="0337a21"/>
未曾聞其供養施與沙門．婆羅門。給恤貧<lb n="0337a22"/>
苦．行路頓乏．諸乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>者。閉門而食。莫令沙<lb n="0337a23"/>
門．婆羅門．貧窮．行路．諸乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>者見之

<p loc="[0337a23]">佛告波<lb n="0337a24"/>
斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不<lb n="0337a25"/>
知供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。恤諸僕<lb n="0337a26"/>
使。施與知識。不知隨時供給沙門．婆羅<lb n="0337a27"/>
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生<lb n="0337a28"/>
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。<lb n="0337a29"/>
譬如曠野湖池聚水。無有受用．洗浴．飲者。<lb n="0337b01"/>
即於澤中煎熬消盡。如是。不善士夫得勝<lb n="0337b02"/>
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水<lb n="0337b03"/>

<p loc="[0337b03]">大王。有善男子得勝財利。快樂受用。供養<lb n="0337b04"/>
父母。供給妻子．宗親．眷屬。給恤僕使。施諸<lb n="0337b05"/>
知識。時時供養沙門．婆羅門。種勝福田。崇<lb n="0337b06"/>
向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍<lb n="0337b07"/>
收大利。譬如。大王。聚落．城郭邊有池水。澄<lb n="0337b08"/>
淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃<lb n="0337b09"/>
至禽獸。如是。善男子得勝妙財。自供快樂。<lb n="0337b10"/>
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時。<lb n="0337b11"/>
世尊復說偈言<lb n="0337b12"/>

          曠野湖池水                    清涼極鮮淨<lb n="0337b13"/>
                    無有受用者                    即於彼消盡<lb n="0337b14"/>
          如是勝妙財                    惡士夫所得<lb n="0337b15"/>
                    不能自受用                    亦不供恤彼<lb n="0337b16"/>
          徒自苦積聚                    聚已而自喪<lb n="0337b17"/>
                    慧者得勝財                    能自樂受用<lb n="0337b18"/>
          廣施作功德                    及與親眷屬<lb n="0337b19"/>
                    隨所應給與                    如牛王領眾<lb n="0337b20"/>
          施與及受用                    不失所應者<lb n="0337b21"/>
                    乘理而壽終                    生天受福樂<lb n="0337b22"/>

<p loc="[0337b22]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0337b23"/>
喜。作禮而去<lb n="0337b24"/>

（一二三三）

<p loc="[0337b24]">如是我聞

<p loc="[0337b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0337b25"/>
孤獨園

<p loc="[0337b25]">爾時。舍衛國有長者。名摩訶男。命<lb n="0337b26"/>
終無有兒息。波斯匿王以無子．無親屬之<lb n="0337b27"/>
財。悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物。身<lb n="0337b28"/>
蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0337b28]">爾<lb n="0337b29"/>
時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙<lb n="0337c01"/>
塵土。似有疲惓

<p loc="[0337c01]">波斯匿王白佛。世尊。此<lb n="0337c02"/>
國長者摩訶男。命終有無子之財。悉入王家。<lb n="0337c03"/>
瞻視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來<lb n="0337c04"/>

<p loc="[0337c04]">佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶<lb n="0337c05"/>

<p loc="[0337c05]">波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多。百千巨<lb n="0337c06"/>
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在<lb n="0337c07"/>
世之時。麤衣惡食。如上廣說

<p loc="[0337c07]">佛告波斯匿<lb n="0337c08"/>
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟<lb n="0337c09"/>
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自<lb n="0337c10"/>
手與。施後變悔。言。此飯食自可供給我諸僕<lb n="0337c11"/>
使。無辜持用。施於沙門。由是施福。七反往<lb n="0337c12"/>
生三十三天。七反生此舍衛國中最勝族姓。<lb n="0337c13"/>
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不<lb n="0337c14"/>
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處。<lb n="0337c15"/>
雖得財富。猶故受用麤衣．麤食．麤弊臥具．屋<lb n="0337c16"/>
舍．車乘。初不嘗得上妙色．聲．香．味．觸。以自<lb n="0337c17"/>
安身

<p loc="[0337c17]">復次。大王。時。彼摩訶男長者殺其異<lb n="0337c18"/>
母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲。墮<lb n="0337c19"/>
地獄中。彼餘罪報生舍衛國。七反受身。常<lb n="0337c20"/>
以無子。財沒入王家。大王。摩訶男長者今<lb n="0337c21"/>
此壽終。過去施報盡。於此身。以彼慳貪。於<lb n="0337c22"/>
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄<lb n="0337c23"/>
受極苦惱

<p loc="[0337c23]">波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男<lb n="0337c24"/>
長者命終已。入地獄受苦痛耶

<p loc="[0337c24]">佛言。如<lb n="0337c25"/>
是。大王。已入地獄

<p loc="[0337c25]">時。波斯匿王念彼悲<lb n="0337c26"/>
泣。以衣拭淚。而說偈言<lb n="0337c27"/>

          財物真金寶                    象馬莊嚴具<lb n="0337c28"/>
                    奴僕諸僮使                    及諸田宅等<lb n="0337c29"/>
          一切皆遺棄                    裸神獨遊往<lb n="0338a01"/>
                    福運數已窮                    永捨於人身<lb n="0338a02"/>
          彼今何所有                    何所持而去<lb n="0338a03"/>
                    於何事不捨                    如影之隨形<lb n="0338a04"/>

<p loc="[0338a04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0338a05"/>

          唯有罪福業                    若人已作者<lb n="0338a06"/>
                    是則己之有                    彼則常持去<lb n="0338a07"/>
          生死未曾捨                    如影之隨形<lb n="0338a08"/>
                    如人少資糧                    涉遠遭苦難<lb n="0338a09"/>
          不修功德者                    必經惡道苦<lb n="0338a10"/>
                    如人豐資糧                    安樂以遠遊<lb n="0338a11"/>
          修德淳厚者                    善趣長受樂<lb n="0338a12"/>
                    如人遠遊行                    歲久安隱歸<lb n="0338a13"/>
          宗親善知識                    歡樂欣集會<lb n="0338a14"/>
                    善修功德者                    此沒生他世<lb n="0338a15"/>
          彼諸親眷屬                    見則心歡喜<lb n="0338a16"/>
                    是故當修福                    積集期永久<lb n="0338a17"/>
          福德能為人                    建立他世樂<lb n="0338a18"/>
                    福德天所歎                    等修正行故<lb n="0338a19"/>
          現世人不毀                    終則生天上<lb n="0338a20"/>

<p loc="[0338a20]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0338a21"/>
喜。作禮而去<lb n="0338a22"/>

（一二三四）

<p loc="[0338a22]">如是我聞

<p loc="[0338a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0338a23"/>
孤獨園

<p loc="[0338a23]">爾時。波斯匿王普設大會。為大會<lb n="0338a24"/>
故。以千特牛行列繫住。集眾供具。遠集<lb n="0338a25"/>
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之<lb n="0338a26"/>
處

<p loc="[0338a26]">時。有眾多比丘亦晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0338a27"/>
舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上<lb n="0338a28"/>
廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已。乞食畢。<lb n="0338a29"/>
還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。稽首<lb n="0338b01"/>
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾<lb n="0338b02"/>
多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。聞<lb n="0338b03"/>
波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種<lb n="0338b04"/>
異道集於會所

<p loc="[0338b04]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0338b05"/>

          月月設大會                    乃至百千數<lb n="0338b06"/>
                    不如正信佛                    十六分之一<lb n="0338b07"/>
          如是信法僧                    慈念於眾生<lb n="0338b08"/>
                    彼大會之福                    十六不及一<lb n="0338b09"/>
          若人於世間                    億年設福業<lb n="0338b10"/>
                    於直心敬禮                    四分不及一<lb n="0338b11"/>

<p loc="[0338b11]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0338b12"/>

（一二三五）

<p loc="[0338b12]">如是我聞

<p loc="[0338b12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0338b13"/>
孤獨園

<p loc="[0338b13]">時。波斯匿王忿諸國人。多所囚執。若<lb n="0338b14"/>
剎利．若婆羅門．若鞞舍．若首陀羅．若旃<lb n="0338b15"/>
陀羅。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被錄。或<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>．<lb n="0338b16"/>
或杻械．或以繩縛

<p loc="[0338b16]">時。有眾多比丘晨朝<lb n="0338b17"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多<lb n="0338b18"/>
所攝錄。乃至或<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>．或縛。乞食畢。還精舍。舉<lb n="0338b19"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一<lb n="0338b20"/>
面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城<lb n="0338b21"/>
乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>縛

<p loc="[0338b21]">爾<lb n="0338b22"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0338b23"/>

          非繩<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>杻械                    名曰堅固縛<lb n="0338b24"/>
                    染污心顧念                    錢財寶妻子<lb n="0338b25"/>
          是縛長且固                    雖緩難可脫<lb n="0338b26"/>
                    慧者不顧念                    世間五欲樂<lb n="0338b27"/>
          是則斷諸縛                    安隱永超世<lb n="0338b28"/>

<p loc="[0338b28]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0338b29"/>

（一二三六）

<p loc="[0338b29]">如是我聞

<p loc="[0338b29]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0338c01"/>
孤獨園

<p loc="[0338c01]">時。波斯匿王．摩竭提國阿闍世王<lb n="0338c02"/>
韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提<lb n="0338c03"/>
希子起四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。來至<lb n="0338c04"/>
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子<lb n="0338c05"/>
四種軍至。亦集四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。<lb n="0338c06"/>
出共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四<lb n="0338c07"/>
軍不如。退敗星散。單車馳走。還舍衛城

<p loc="[0338c07]">時。<lb n="0338c08"/>
有眾多比丘晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞<lb n="0338c09"/>
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。<lb n="0338c10"/>
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍出共<lb n="0338c11"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯<lb n="0338c12"/>
匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。聞已。乞<lb n="0338c13"/>
食畢。還精舍。舉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。洗足已。往詣佛所。<lb n="0338c14"/>
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今<lb n="0338c15"/>
日眾多比丘入城乞食。聞摩竭提主阿闍世<lb n="0338c16"/>
王韋提希子起四種軍。如是廣說。乃至單<lb n="0338c17"/>
車馳走。還舍衛城

<p loc="[0338c17]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0338c18"/>

          戰勝增怨敵                    敗苦臥不安<lb n="0338c19"/>
                    勝敗二俱捨                    臥覺寂靜樂<lb n="0338c20"/>

<p loc="[0338c20]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0338c21"/>

（一二三七）

<p loc="[0338c21]">如是我聞

<p loc="[0338c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0338c22"/>
孤獨園

<p loc="[0338c22]">時。波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋<lb n="0338c23"/>
提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希<lb n="0338c24"/>
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍<lb n="0338c25"/>
興四軍。出共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰

<p loc="[0338c25]">波斯匿王四種軍勝。阿闍<lb n="0338c26"/>
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆<lb n="0338c27"/>
虜掠阿闍世王象馬．車乘．錢財寶物。生禽<lb n="0338c28"/>
阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛<lb n="0338c29"/>
足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是<lb n="0339a01"/>
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人<lb n="0339a02"/>
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我<lb n="0339a03"/>
善友之子。當放令還國

<p loc="[0339a03]">佛告波斯匿王。善<lb n="0339a04"/>
哉。大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾<lb n="0339a05"/>
時。世尊即說偈言<lb n="0339a06"/>

          乃至力自在                    能廣虜掠彼<lb n="0339a07"/>
                    助怨在力增                    倍收己他利<lb n="0339a08"/>

<p loc="[0339a08]">佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提<lb n="0339a09"/>
希子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0339a10"/>

（一二三八）

<p loc="[0339a10]">如是我聞

<p loc="[0339a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0339a11"/>
孤獨園

<p loc="[0339a11]">時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世尊<lb n="0339a12"/>
正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。<lb n="0339a13"/>
自覺證知此法。是善知識．善伴黨。非是惡<lb n="0339a14"/>
知識．惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽首佛<lb n="0339a15"/>
足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作<lb n="0339a16"/>
是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。<lb n="0339a17"/>
通達現見。自覺證知。是則善知識．善伴黨。<lb n="0339a18"/>
非惡知識．惡伴黨

<p loc="[0339a18]">佛告波斯匿王。如是。大<lb n="0339a19"/>
王。如是。大王。世尊正法．律。現法離諸熾然。<lb n="0339a20"/>
不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知<lb n="0339a21"/>
識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我<lb n="0339a22"/>
為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生<lb n="0339a23"/>
有老．病．死．憂．悲．惱苦者。悉令解脫

<p loc="[0339a23]">大王。我<lb n="0339a24"/>
於一時住王舍城山谷精舍。時。阿難陀比<lb n="0339a25"/>
丘獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善<lb n="0339a26"/>
伴黨。非惡知識．惡伴黨。作是念已。來詣我<lb n="0339a27"/>
所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我獨<lb n="0339a28"/>
靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。<lb n="0339a29"/>
非惡知識．惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是<lb n="0339b01"/>
語。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．<lb n="0339b02"/>
惡伴黨。所以者何。純一滿淨。梵行清白。謂善<lb n="0339b03"/>
知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。<lb n="0339b04"/>
我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生<lb n="0339b05"/>
故。當知世尊正法。現法令脫於生。有老．病．<lb n="0339b06"/>
死．憂．悲．惱苦者。離諸熾然。不待時節。現令<lb n="0339b07"/>
脫惱苦。見通達。自覺證知。是則善知識．善伴<lb n="0339b08"/>
黨。非惡知識．惡伴黨。爾時。世尊即說偈言<lb n="0339b09"/>

          讚歎不放逸                    是則佛正教<lb n="0339b10"/>
                    修禪不放逸                    逮得證諸漏<lb n="0339b11"/>

<p loc="[0339b11]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0339b12"/>
喜。作禮而去<lb n="0339b13"/>

（一二三九）

<p loc="[0339b13]">如是我聞

<p loc="[0339b13]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0339b14"/>
孤獨園

<p loc="[0339b14]">時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。頗有<lb n="0339b15"/>
一法修習多修習。得現法願滿足．後世願<lb n="0339b16"/>
滿足．現法後世願滿足不。作是念已。往詣<lb n="0339b17"/>
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我<lb n="0339b18"/>
獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。<lb n="0339b19"/>
得現法願滿足．得後世願滿足．現法後世<lb n="0339b20"/>
願滿足不

<p loc="[0339b20]">佛告波斯匿王。如是。大王。如是。<lb n="0339b21"/>
大王。有一法修習多修習。得現法願滿足．<lb n="0339b22"/>
得後世願滿足．得現法後世願滿足。謂不放<lb n="0339b23"/>
逸善法。不放逸善法修習多修習。得現法<lb n="0339b24"/>
願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿<lb n="0339b25"/>
足

<p loc="[0339b25]">大王。譬如世間所作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>業。彼一切皆<lb n="0339b26"/>
依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。<lb n="0339b27"/>
修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿<lb n="0339b28"/>
足．得現法後法願滿足。如力。如是種子．根．<lb n="0339b29"/>
堅。陸水足行。師子．舍宅。亦如是說。是故。大<lb n="0339c01"/>
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸．<lb n="0339c02"/>
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放<lb n="0339c03"/>
逸．依不放逸。我今亦當如是住不放逸．<lb n="0339c04"/>
依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛將<lb n="0339c05"/>
亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸．<lb n="0339c06"/>
依不放逸。夫人．太子．大臣．猛將住不放逸．<lb n="0339c07"/>
依不放逸。我等亦應如是住不放逸．依<lb n="0339c08"/>
不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。則<lb n="0339c09"/>
能自護。夫人．婇女亦能自保。倉藏財寶增<lb n="0339c10"/>
長豐實。爾時。世尊即說偈言<lb n="0339c11"/>

          稱譽不放逸                    毀呰放逸者<lb n="0339c12"/>
                    帝釋不放逸                    能主忉利天<lb n="0339c13"/>
          稱譽不放逸                    毀呰放逸者<lb n="0339c14"/>
                    不放逸具足                    攝持於二義<lb n="0339c15"/>
          一者現法利                    二後世亦然<lb n="0339c16"/>
                    是名無間等                    甚深智慧者<lb n="0339c17"/>

<p loc="[0339c17]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0339c18"/>
喜。作禮而去<lb n="0339c19"/>

（一二四○）

<p loc="[0339c19]">如是我聞

<p loc="[0339c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0339c20"/>
孤獨園

<p loc="[0339c20]">時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。此<lb n="0339c21"/>
有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂<lb n="0339c22"/>
老．病．死。如是三法。一切世間所不愛念。若<lb n="0339c23"/>
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出<lb n="0339c24"/>
於世。世間亦不知有諸佛如來所覺知法<lb n="0339c25"/>
為人廣說。以有此三法世間所不愛念。謂<lb n="0339c26"/>
老．病．死故。諸佛如來出興於世。世間知有<lb n="0339c27"/>
諸佛如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作<lb n="0339c28"/>
是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。<lb n="0339c29"/>
以其所念。廣白世尊

<p loc="[0339c29]">佛告波斯匿王。如是。<lb n="0340a01"/>
大王。如是。大王。此有三法。世間所不愛念。<lb n="0340a02"/>
謂老．病．死。乃至世間知有如來所覺知法為<lb n="0340a03"/>
人廣說。爾時。世尊復說偈言<lb n="0340a04"/>

          王所乘寶車                    終歸有朽壞<lb n="0340a05"/>
                    此身亦復然                    遷移會歸老<lb n="0340a06"/>
          唯如來正法                    無有衰老相<lb n="0340a07"/>
                    稟斯正法者                    永到安隱處<lb n="0340a08"/>
          但凡鄙衰老                    醜弊惡形類<lb n="0340a09"/>
                    衰老來踐蹈                    迷魅愚夫心<lb n="0340a10"/>
          若人壽百歲                    常慮死隨至<lb n="0340a11"/>
                    老病競追逐                    伺便輒加害<lb n="0340a12"/>

<p loc="[0340a12]">佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨<lb n="0340a13"/>
喜。作禮而去<lb n="0340a14"/>

雜阿含經卷第四十六<lb n="0340a15"/>
<lb n="0340a16"/>
<lb n="0340a17"/>

雜阿含經卷第四十七<lb n="0340a18"/>
<lb n="0340a19"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0340a20"/>

（一二四一）

<p loc="[0340a20]">如是我聞

<p loc="[0340a20]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0340a21"/>
獨園

<p loc="[0340a21]">時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。<lb n="0340a22"/>
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍<lb n="0340a23"/>
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生<lb n="0340a24"/>
天

<p loc="[0340a24]">佛言。善哉。善哉。長者。是深妙說。是一向<lb n="0340a25"/>
受。於大眾中作師子吼言。在我舍者。皆<lb n="0340a26"/>
得淨信。及其命終。皆生天上。有何大德神<lb n="0340a27"/>
力比丘為汝說言。凡在汝舍命終者。皆生<lb n="0340a28"/>
天上耶

<p loc="[0340a28]">長者白佛。不也。世尊

<p loc="[0340a28]">復問。云何。為<lb n="0340a29"/>
比丘尼．為諸天．為從我所面前聞說

<p loc="[0340a29]">長<lb n="0340b01"/>
者白佛。不也。世尊

<p loc="[0340b01]">云何。長者。汝緣自知見。<lb n="0340b02"/>
知在我舍命終者。皆生天上耶

<p loc="[0340b02]">長者白佛。<lb n="0340b03"/>
不也。世尊

<p loc="[0340b03]">佛告長者。汝既不從大德神力<lb n="0340b04"/>
比丘所聞。非比丘尼．非諸天。又不從我面<lb n="0340b05"/>
前聞說。復不緣自見知。若有諸人於我舍<lb n="0340b06"/>
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚<lb n="0340b07"/>
深妙說。作一向受。於大眾中作師子吼。而<lb n="0340b08"/>
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上

<p loc="[0340b08]">長<lb n="0340b09"/>
者白佛。無有比丘大德神力而來告我。如<lb n="0340b10"/>
上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我有眾生<lb n="0340b11"/>
主懷妊之時。我即教彼。為其子故。歸佛．<lb n="0340b12"/>
歸法．歸比丘僧。及其生已。復教三歸。及生<lb n="0340b13"/>
知見。復教持戒。設復婢使．下賤客人懷妊及<lb n="0340b14"/>
生。亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言。<lb n="0340b15"/>
賢者。我欲買人。汝當歸佛．歸法．歸比丘<lb n="0340b16"/>
僧。受持禁戒。隨我教者。輒授五戒。然後隨<lb n="0340b17"/>
價而買。不隨我教。則所不取。若復止客。<lb n="0340b18"/>
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受<lb n="0340b19"/>
之。若復有來求為弟子。若復乞貸舉息。我<lb n="0340b20"/>
悉要以三歸五戒。然後受之。又復我舍供<lb n="0340b21"/>
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟．妻子．宗<lb n="0340b22"/>
親．知識．國王．大臣．諸天．龍神。若存若亡。沙<lb n="0340b23"/>
門．婆羅門．內外眷屬．下至僕使。皆稱其名。<lb n="0340b24"/>
而為<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。又從世尊聞稱名<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願因緣。皆<lb n="0340b25"/>
得生天。或因園田布施．或因房舍．或因床<lb n="0340b26"/>
臥具．或因常施．或施行路。下至一摶施與<lb n="0340b27"/>
眾生。此諸因緣。皆生天上

<p loc="[0340b27]">佛言。善哉。善哉。長<lb n="0340b28"/>
者。汝以信心。故能作是說。如來於彼有無<lb n="0340b29"/>
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天

<p loc="[0340b29]">爾<lb n="0340c01"/>
時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而<lb n="0340c02"/>
去<lb n="0340c03"/>

（一二四二）

<p loc="[0340c03]">如是我聞

<p loc="[0340c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0340c04"/>
孤獨園

<p loc="[0340c04]">爾時。世尊告諸比丘。當恭敬住。常<lb n="0340c05"/>
當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上．<lb n="0340c06"/>
中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不<lb n="0340c07"/>
繫心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．<lb n="0340c08"/>
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備<lb n="0340c09"/>
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不<lb n="0340c10"/>
滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身<lb n="0340c11"/>
具足者。無有是處。解脫知見不滿足。欲令<lb n="0340c12"/>
得無餘涅槃者。無有是處

<p loc="[0340c12]">如是。比丘。當<lb n="0340c13"/>
勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．<lb n="0340c14"/>
中．下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具<lb n="0340c15"/>
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足<lb n="0340c16"/>
已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具<lb n="0340c17"/>
足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無<lb n="0340c18"/>
餘涅槃者。斯有是處。是故。比丘。當勤恭敬．<lb n="0340c19"/>
繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。<lb n="0340c20"/>
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學

<p loc="[0340c20]">佛說<lb n="0340c21"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0340c22"/>

（一二四三）

<p loc="[0340c22]">如是我聞

<p loc="[0340c22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0340c23"/>
孤獨園

<p loc="[0340c23]">爾時。世尊告諸比丘。有二淨法。能<lb n="0340c24"/>
護世間。何等為二。所謂慚．愧。假使世間無<lb n="0340c25"/>
此二淨法者。世間亦不知有父母．兄弟．姊<lb n="0340c26"/>
妹．妻子．宗親．師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜<lb n="0340c27"/>
生趣。以有二種淨法。所謂慚．愧。是故世間<lb n="0340c28"/>
知有父母。乃至師長尊卑之序。則不渾亂。<lb n="0340c29"/>
如畜生趣

<p loc="[0340c29]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0341a01"/>

          世間若無有                    慚愧二法者<lb n="0341a02"/>
                    違越清淨道                    向生老病死<lb n="0341a03"/>
          世間若成就                    慚愧二法者<lb n="0341a04"/>
                    增長清淨道                    永閉生死門<lb n="0341a05"/>

<p loc="[0341a05]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0341a06"/>

（一二四四）

<p loc="[0341a06]">如是我聞

<p loc="[0341a06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0341a07"/>
孤獨園

<p loc="[0341a07]">爾時。世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒<lb n="0341a08"/>
燃法。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0341a08]">云何燒燃法。若<lb n="0341a09"/>
男．若女犯戒行惡不善法。身惡行成就。口．意<lb n="0341a10"/>
惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受<lb n="0341a11"/>
諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬<lb n="0341a12"/>
如大山。日西影覆。如是眾生先所行惡。身．口．<lb n="0341a13"/>
意業諸不善法。臨終悉現。心乃追悔。咄哉。咄<lb n="0341a14"/>
哉。先不修善。但行眾惡。當墮惡趣。受諸<lb n="0341a15"/>
苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心<lb n="0341a16"/>
生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相<lb n="0341a17"/>
續生。是名燒燃法

<p loc="[0341a17]">云何不燒燃。若男子．女<lb n="0341a18"/>
人受持淨戒。修真實法。身善業成就。口．意<lb n="0341a19"/>
善業成就。臨壽終時。身遭苦患。沈頓床褥。<lb n="0341a20"/>
眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行。口．<lb n="0341a21"/>
意善行成就。當於爾時。攀緣善法。我作如<lb n="0341a22"/>
是身．口．意善。不為眾惡。當生善趣。不墮<lb n="0341a23"/>
惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。後世<lb n="0341a24"/>
續善。是名不燒燃法

<p loc="[0341a24]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0341a25"/>

          已種燒燃業                    依於非法活<lb n="0341a26"/>
                    乘斯惡業行                    必生地獄中<lb n="0341a27"/>
          等活及黑繩                    眾合二叫呼<lb n="0341a28"/>
                    燒燃極燒燃                    無澤大地獄<lb n="0341a29"/>
          是八大地獄                    極苦難可過<lb n="0341b01"/>
                    惡業種種故                    各別十六處<lb n="0341b02"/>
          四周開四門                    中間量悉等<lb n="0341b03"/>
                    鐵為四周板                    四門扇亦鐵<lb n="0341b04"/>
          鐵地盛火燃                    其焰普周遍<lb n="0341b05"/>
                    縱廣百由旬                    焰焰無間息<lb n="0341b06"/>
          調伏非諸行                    考治強梁者<lb n="0341b07"/>
                    長夜加楚毒                    其苦難可見<lb n="0341b08"/>
          見者生恐怖                    悚慄身毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0341b09"/>
                    墮彼地獄時                    足上頭向下<lb n="0341b10"/>
          止聖柔和心                    修行梵行者<lb n="0341b11"/>
                    於此賢聖所                    輕心起非義<lb n="0341b12"/>
          及殺害眾生                    墮斯熱地獄<lb n="0341b13"/>
                    宛轉於火中                    猶如火炙魚<lb n="0341b14"/>
          苦痛號叫呼                    如群戰象聲<lb n="0341b15"/>
                    大火自然生                    斯由自業故<lb n="0341b16"/>

<p loc="[0341b16]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0341b17"/>

（一二四五）

<p loc="[0341b17]">如是我聞

<p loc="[0341b17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0341b18"/>
孤獨園

<p loc="[0341b18]">爾時。世尊告諸比丘。捨身惡行者。<lb n="0341b19"/>
能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說<lb n="0341b20"/>
彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故<lb n="0341b21"/>
我說彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益<lb n="0341b22"/>
安樂。眾生離身惡行。以義饒益。得安樂故。<lb n="0341b23"/>
是故我說捨身惡行。口．意惡行亦如是說

<p loc="[0341b23]">佛<lb n="0341b24"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0341b25"/>

（一二四六）

<p loc="[0341b25]">如是我聞

<p loc="[0341b25]">一時。佛住王舍城金師住<lb n="0341b26"/>
處

<p loc="[0341b26]">爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙<lb n="0341b27"/>
土。置於槽中。然後以水灌之。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>上煩惱。<lb n="0341b28"/>
剛石堅塊隨水而去。猶有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>沙纏結。復以<lb n="0341b29"/>
水灌。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>沙隨水流出。然後生金。猶為細沙．<lb n="0341c01"/>
黑土之所纏結。復以水灌。細沙．黑土隨水流<lb n="0341c02"/>
出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然<lb n="0341c03"/>
後金師置於爐中。增火鼓<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>。令其融液。垢穢<lb n="0341c04"/>
悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發。<lb n="0341c05"/>
屈伸則斷。彼鍊金師．鍊金弟子復置爐中。<lb n="0341c06"/>
增火鼓<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>。轉側陶鍊。然後生金輕軟光澤。<lb n="0341c07"/>
屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．鐶．釧諸莊嚴具<lb n="0341c08"/>

<p loc="[0341c08]">如是。淨心進向比丘<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>煩惱纏．惡不善業．諸<lb n="0341c09"/>
惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅<lb n="0341c10"/>
塊

<p loc="[0341c10]">復次。淨心進向比丘除次<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>垢。欲覺．恚覺．<lb n="0341c11"/>
害覺。如彼生金除<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>沙礫

<p loc="[0341c11]">復次。淨心進向<lb n="0341c12"/>
比丘次除細垢。謂親里覺．人眾覺．生天<lb n="0341c13"/>
覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細沙．黑<lb n="0341c14"/>
土

<p loc="[0341c14]">復次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除<lb n="0341c15"/>
滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之<lb n="0341c16"/>
垢。令其純淨

<p loc="[0341c16]">復次。比丘於諸三昧有行所<lb n="0341c17"/>
持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得<lb n="0341c18"/>
寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．<lb n="0341c19"/>
金師弟子陶鍊生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不<lb n="0341c20"/>
發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具

<p loc="[0341c20]">復<lb n="0341c21"/>
次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜<lb n="0341c22"/>
勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如鍊<lb n="0341c23"/>
金師．鍊金師弟子陶鍊生金。令其輕軟．不<lb n="0341c24"/>
斷．光澤。屈伸隨意

<p loc="[0341c24]">復次。比丘離諸覺觀。乃<lb n="0341c25"/>
至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清淨。<lb n="0341c26"/>
離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲<lb n="0341c27"/>
求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金。<lb n="0341c28"/>
極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所<lb n="0341c29"/>
欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉<lb n="0342a01"/>
能得證

<p loc="[0342a01]">佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。<lb n="0342a02"/>
歡喜奉行<lb n="0342a03"/>

（一二四七）

<p loc="[0342a03]">如是我聞

<p loc="[0342a03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0342a04"/>
竹園

<p loc="[0342a04]">爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。<lb n="0342a05"/>
隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。<lb n="0342a06"/>
隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。若比丘一向<lb n="0342a07"/>
思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向<lb n="0342a08"/>
思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向<lb n="0342a09"/>
思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有<lb n="0342a10"/>
漏

<p loc="[0342a10]">以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。<lb n="0342a11"/>
隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。如<lb n="0342a12"/>
巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。<lb n="0342a13"/>
隨時扇<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji><lb n="0342a14"/>
者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於<lb n="0342a15"/>
是處。生金堅強。若一向俱捨。則於是處<lb n="0342a16"/>
生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟<lb n="0342a17"/>
子於彼生金隨時鼓<gaiji cb='CB00469' des='[糒-米+韋]' uni='97DB' mojikyo='M043198' mofont='Mojikyo M108' mochar='634F'>韛</gaiji>。隨時水灑。隨時兩<lb n="0342a18"/>
捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。<lb n="0342a19"/>
比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至<lb n="0342a20"/>
漏盡

<p loc="[0342a20]">佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0342a21"/>
喜奉行<lb n="0342a22"/>

（一二四八）

<p loc="[0342a22]">如是我聞

<p loc="[0342a22]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0342a23"/>
竹園

<p loc="[0342a23]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提<lb n="0342a24"/>
國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察<lb n="0342a25"/>
恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而<gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>群牛<lb n="0342a26"/>
峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。諸<lb n="0342a27"/>
比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不<lb n="0342a28"/>
癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水<lb n="0342a29"/>
此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平<lb n="0342b01"/>
博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能<lb n="0342b02"/>
領群者。斷其急流。次<gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>第二多力少牛。隨<lb n="0342b03"/>
後而度。然後第三<gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>羸小者。隨逐下流。悉<lb n="0342b04"/>
皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦<lb n="0342b05"/>
隨其後。得度彼岸

<p loc="[0342b05]">如是。比丘。我說斯譬。<lb n="0342b06"/>
當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼<lb n="0342b07"/>
諸六師富蘭那等亦復如是。習諸邪見。向<lb n="0342b08"/>
於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。夏末秋初。<lb n="0342b09"/>
不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下。<lb n="0342b10"/>
峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富<lb n="0342b11"/>
蘭那等愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世。不<lb n="0342b12"/>
觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸魔。自<lb n="0342b13"/>
遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難

<p loc="[0342b13]">彼<lb n="0342b14"/>
摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂<lb n="0342b15"/>
如來．應．等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀<lb n="0342b16"/>
彼岸。善度其牛。於平博山谷。先度大牛<lb n="0342b17"/>
能領群者。橫截急流。安度彼岸。如是我<lb n="0342b18"/>
聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截<lb n="0342b19"/>
惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸

<p loc="[0342b19]">如摩<lb n="0342b20"/>
竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流<lb n="0342b21"/>
橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿<lb n="0342b22"/>
那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔<lb n="0342b23"/>
貪流。安隱得度生死彼岸

<p loc="[0342b23]">如摩竭提國善<lb n="0342b24"/>
牧牛者。<gaiji cb='CB00502' des='[馬*丘]' uni='99C8' nor='驅' mojikyo='M044636' mofont='Mojikyo M108' mochar='84A1'>駈</gaiji>其第三羸小少牛。隨其下流。安<lb n="0342b25"/>
隱得度。如是我聲聞斷三結。貪．恚．癡薄。<lb n="0342b26"/>
得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截於彼<lb n="0342b27"/>
惡魔貪流。安隱得度生死彼岸

<p loc="[0342b27]">如摩竭提<lb n="0342b28"/>
國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得<lb n="0342b29"/>
度。如是我聲聞斷三結。得須陀洹。不墮<lb n="0342c01"/>
惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究<lb n="0342c02"/>
竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼<lb n="0342c03"/>
岸

<p loc="[0342c03]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0342c04"/>

          此世及他世                    明智善顯現<lb n="0342c05"/>
                    諸魔得未得                    乃至於死魔<lb n="0342c06"/>
          一切悉知者                    三藐三佛智<lb n="0342c07"/>
                    斷截諸魔流                    破壞令消亡<lb n="0342c08"/>
          開示甘露門                    顯現正真道<lb n="0342c09"/>
                    心常多欣悅                    逮得安隱處<lb n="0342c10"/>

<p loc="[0342c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0342c11"/>

（一二四九）

<p loc="[0342c11]">如是我聞

<p loc="[0342c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0342c12"/>
獨園

<p loc="[0342c12]">爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十<lb n="0342c13"/>
一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群<lb n="0342c14"/>
牛。令等安樂。何等為十一。謂不知色．不<lb n="0342c15"/>
知相．不去蟲．不能覆護其瘡．不能起<lb n="0342c16"/>
<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>．不知擇路．不知擇處．不知度處．不<lb n="0342c17"/>
知食處．盡<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>其乳．不善料理能領群者。是<lb n="0342c18"/>
名十一法成就。不能黨護大群牛

<p loc="[0342c18]">如是。比<lb n="0342c19"/>
丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。<lb n="0342c20"/>
何等為十一。謂不知色．不知相．不能除<lb n="0342c21"/>
其害蟲．不覆其瘡．不能起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>．不知正路．<lb n="0342c22"/>
不知止處．不知度處．不知食處．盡<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>其<lb n="0342c23"/>
乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所<lb n="0342c24"/>
歎。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令<lb n="0342c25"/>
宗敬．奉事．供養

<p loc="[0342c25]">云何名不知色。諸所有色。<lb n="0342c26"/>
彼一切四大。及四大造。是名為色不如實知<lb n="0342c27"/>

<p loc="[0342c27]">云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是<lb n="0342c28"/>
不如實知。是名不知相

<p loc="[0342c28]">云何名不知去蟲。<lb n="0342c29"/>
所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起瞋恚．害<lb n="0343a01"/>
覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲

<p loc="[0343a01]">云何<lb n="0343a02"/>
不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。<lb n="0343a03"/>
世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。<lb n="0343a04"/>
耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。是名不覆其瘡<lb n="0343a05"/>

<p loc="[0343a05]">云何不起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。如所聞。如所受法。不能為<lb n="0343a06"/>
人分別顯示。是名不起<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>

<p loc="[0343a06]">云何不知正<lb n="0343a07"/>
道。八正道及聖法．律是名為道。彼不如實<lb n="0343a08"/>
知。是名不知道

<p loc="[0343a08]">云何不知止處。謂於如<lb n="0343a09"/>
來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是<lb n="0343a10"/>
名不知止處

<p loc="[0343a10]">云何不知度處。謂彼不知<lb n="0343a11"/>
修多羅．毘尼．阿毘曇。不隨時往到其所。諮<lb n="0343a12"/>
問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云<lb n="0343a13"/>
何無罪。作何等法為勝非惡。於隱密法不<lb n="0343a14"/>
能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義<lb n="0343a15"/>
自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處<lb n="0343a16"/>

<p loc="[0343a16]">云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法．律是<lb n="0343a17"/>
名放牧處。於此不如實知。是名不知放牧<lb n="0343a18"/>
處

<p loc="[0343a18]">云何為盡<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>其乳。彼剎利．婆羅門長者<lb n="0343a19"/>
自在施與衣被．飲食．床臥．醫藥．資生眾具。彼<lb n="0343a20"/>
比丘受者不知限量。是名盡<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>其乳

<p loc="[0343a20]">云何<lb n="0343a21"/>
為上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智<lb n="0343a22"/>
梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養。<lb n="0343a23"/>
令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令<lb n="0343a24"/>
諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業<lb n="0343a25"/>
承望奉事。是名不於上座多聞耆舊。乃至<lb n="0343a26"/>
令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅<lb n="0343a27"/>
樂

<p loc="[0343a27]">彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增<lb n="0343a28"/>
長。擁護群牛。令其悅樂。何等為十一。謂知<lb n="0343a29"/>
色．知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時<lb n="0343b01"/>
料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。<lb n="0343b02"/>
能令群牛增長擁護。令得安樂。如是。比丘<lb n="0343b03"/>
成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等<lb n="0343b04"/>
十一。謂知色．知相。乃至十一如清淨分<lb n="0343b05"/>
廣說。是名比丘十一事成就。自安安他

<p loc="[0343b05]">佛說<lb n="0343b06"/>
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0343b07"/>

（一二五○）

<p loc="[0343b07]">如是我聞

<p loc="[0343b07]">一時。佛在拘薩羅人間<lb n="0343b08"/>
遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅<lb n="0343b09"/>
林中

<p loc="[0343b09]">時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚<lb n="0343b10"/>
落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿<lb n="0343b11"/>
曇拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。<lb n="0343b12"/>
住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著<lb n="0343b13"/>
門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善<lb n="0343b14"/>
逝。各各高聲大聲。作如是唱

<p loc="[0343b14]">爾時。世尊聞<lb n="0343b15"/>
園林內有多人眾高聲大聲。語尊者那提<lb n="0343b16"/>
伽。何因．何緣園林內有眾多人高聲大聲唱<lb n="0343b17"/>
說之聲

<p loc="[0343b17]">尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢<lb n="0343b18"/>
能伽羅聚落諸剎利．婆羅門長者聞世尊住<lb n="0343b19"/>
此林中。各作一釜食置園林內。各自唱言。<lb n="0343b20"/>
我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於<lb n="0343b21"/>
此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊<lb n="0343b22"/>
當受彼食

<p loc="[0343b22]">佛告那提伽。莫以利我。我<lb n="0343b23"/>
不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。<lb n="0343b24"/>
若於如來。如是便得出要．遠離．寂滅．等正<lb n="0343b25"/>
覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那<lb n="0343b26"/>
提伽。唯我於此像類得出要．遠離．寂滅．等正<lb n="0343b27"/>
覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起<lb n="0343b28"/>
利樂。若味若求。那提伽。汝等於如是像<lb n="0343b29"/>
類色不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂故。不<lb n="0343c01"/>
得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得<lb n="0343c02"/>
如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之<lb n="0343c03"/>
樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠<lb n="0343c04"/>
離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。於何<lb n="0343c05"/>
彼彼所起利樂。若味若求

<p loc="[0343c05]">那提伽白佛言。<lb n="0343c06"/>
世尊。我今欲說譬

<p loc="[0343c06]">佛告那提伽。宜知是<lb n="0343c07"/>
時

<p loc="[0343c07]">那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水<lb n="0343c08"/>
流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處剎<lb n="0343c09"/>
利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清淨。<lb n="0343c10"/>
正見真直。是故。我今作如是說。唯願世尊<lb n="0343c11"/>
哀受彼請

<p loc="[0343c11]">佛告那提伽。莫以利我。我<lb n="0343c12"/>
不求利。乃至云何於彼彼所起利樂。有味<lb n="0343c13"/>
有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹<lb n="0343c14"/>
而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長<lb n="0343c15"/>
老不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之<lb n="0343c16"/>
樂．不苦之樂。復次。那提迦。我見此有二比<lb n="0343c17"/>
丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是<lb n="0343c18"/>
念。非彼長老能得出要．遠離．寂滅．等正覺<lb n="0343c19"/>
之樂．不求之樂．不苦之樂

<p loc="[0343c19]">那提迦。我見眾<lb n="0343c20"/>
多比丘食好食已。從園至園。從房至<lb n="0343c21"/>
房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。<lb n="0343c22"/>
而作是念。非彼長老如是能得出要．遠離．<lb n="0343c23"/>
寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如<lb n="0343c24"/>
是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．<lb n="0343c25"/>
不苦之樂

<p loc="[0343c25]">復次。那提迦。我於一時隨道行。<lb n="0343c26"/>
見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦<lb n="0343c27"/>
遠。我於爾時。閑靜無為。亦無有便利之勞。<lb n="0343c28"/>
所以者何。依於食飲。樂著滋味。故有便利。<lb n="0343c29"/>
此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則<lb n="0344a01"/>
為依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此<lb n="0344a02"/>
則為依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。<lb n="0344a03"/>
是則為依。樂修遠離。則勤於遠離。厭離群<lb n="0344a04"/>
聚。是則為依。是故。那提迦。當如是學。於五<lb n="0344a05"/>
受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂<lb n="0344a06"/>
於遠離。精勤遠離。當如是學

<p loc="[0344a06]">佛說此經已。<lb n="0344a07"/>
尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0344a08"/>

（一二五一）

<p loc="[0344a08]">如是我聞

<p loc="[0344a08]">一時。佛在拘薩羅人間遊<lb n="0344a09"/>
行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所<lb n="0344a10"/>
起求利

<p loc="[0344a10]">佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。<lb n="0344a11"/>
有比丘坐禪。我見已。作如是念。今此尊者<lb n="0344a12"/>
聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禪<lb n="0344a13"/>
思。覺其正受。於不到欲到．不獲欲獲．不<lb n="0344a14"/>
證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘<lb n="0344a15"/>
住聚落精舍

<p loc="[0344a15]">那提迦。我見比丘住空閑處。<lb n="0344a16"/>
仰臥吁咄。我見是已。而作是念。令彼比<lb n="0344a17"/>
丘覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜<lb n="0344a18"/>
如是比丘住空閑處

<p loc="[0344a18]">那提迦。我復見比丘<lb n="0344a19"/>
住空閑處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比<lb n="0344a20"/>
丘於睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是<lb n="0344a21"/>
故。那提迦。我不喜如是比丘住空閑處

<p loc="[0344a21]">那<lb n="0344a22"/>
提迦。我復見比丘住空閑處。端坐正受。我<lb n="0344a23"/>
見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解<lb n="0344a24"/>
脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那提迦。<lb n="0344a25"/>
我喜如是比丘住空閑處

<p loc="[0344a25]">那提迦。我復見<lb n="0344a26"/>
比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨<lb n="0344a27"/>
床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦<lb n="0344a28"/>
不喜如是比丘還入聚落

<p loc="[0344a28]">復次。那提迦。我<lb n="0344a29"/>
見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．<lb n="0344b01"/>
衣被．飲食．湯藥．眾具。彼於後時。集捨利養聚<lb n="0344b02"/>
落床座。至於空閑。床臥安止。那提迦。我喜<lb n="0344b03"/>
如是比丘集捨利養聚落床臥。住於空閑。那<lb n="0344b04"/>
提迦。比丘當如是學

<p loc="[0344b04]">佛說此經已。那提迦<lb n="0344b05"/>
比丘歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0344b06"/>

（一二五二）

<p loc="[0344b06]">如是我聞

<p loc="[0344b06]">一時。佛住鞞舍離國獼<lb n="0344b07"/>
猴池側重閣講堂

<p loc="[0344b07]">爾時。世尊告諸比丘。諸<lb n="0344b08"/>
離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令<lb n="0344b09"/>
摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故。<lb n="0344b10"/>
常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩<lb n="0344b11"/>
竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間<lb n="0344b12"/>
便。於未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手<lb n="0344b13"/>
足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放<lb n="0344b14"/>
逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提<lb n="0344b15"/>
希子得其間便

<p loc="[0344b15]">如是。比丘精勤方便。堅固<lb n="0344b16"/>
堪能。不捨善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤<lb n="0344b17"/>
方便。不捨善法。乃至未得所應得者。不捨<lb n="0344b18"/>
精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。<lb n="0344b19"/>
魔王波旬不得其便

<p loc="[0344b19]">當來之世。有諸比丘<lb n="0344b20"/>
恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日<lb n="0344b21"/>
出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬<lb n="0344b22"/>
伺得其便。是故。比丘。當如是學。精勤方<lb n="0344b23"/>
便。乃至不得未得。不捨方便

<p loc="[0344b23]">佛說此經已。<lb n="0344b24"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0344b25"/>

（一二五三）

<p loc="[0344b25]">如是我聞

<p loc="[0344b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0344b26"/>
孤獨園

<p loc="[0344b26]">爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨<lb n="0344b27"/>
朝以三百釜食惠施眾生。日中．日暮亦復如<lb n="0344b28"/>
是。第二士夫。時節須臾。於一切眾生修習<lb n="0344b29"/>
慈心。乃至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛乳頃。比先士夫惠施功<lb n="0344c01"/>
德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬<lb n="0344c02"/>
類不得為比。是故。比丘。當作是學。時節<lb n="0344c03"/>
須臾。於一切眾生修習慈心。下至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛<lb n="0344c04"/>
乳頃

<p loc="[0344c04]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜<lb n="0344c05"/>
奉行<lb n="0344c06"/>

（一二五四）

<p loc="[0344c06]">如是我聞

<p loc="[0344c06]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0344c07"/>
孤獨園

<p loc="[0344c07]">爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女<lb n="0344c08"/>
人少男子。當知是家易為盜賊之所劫奪。<lb n="0344c09"/>
如是善男子．善女人。不能數數下至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji><lb n="0344c10"/>
牛乳頃。於一切眾生修習慈心。當知是人<lb n="0344c11"/>
易為諸惡鬼神所欺

<p loc="[0344c11]">譬如人家多男子少<lb n="0344c12"/>
女人。不為盜賊數數劫奪。如是。善男子數<lb n="0344c13"/>
數下至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛乳頃。於一切眾生修習慈<lb n="0344c14"/>
心。不為諸惡鬼神所欺。是故。諸比丘。常當<lb n="0344c15"/>
隨時數數下至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛乳頃。修習慈心

<p loc="[0344c15]">佛<lb n="0344c16"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0344c17"/>

（一二五五）

<p loc="[0344c17]">如是我聞

<p loc="[0344c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0344c18"/>
孤獨園

<p loc="[0344c18]">爾時。世尊告諸比丘。譬如有人有<lb n="0344c19"/>
匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以<lb n="0344c20"/>
手以拳椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健<lb n="0344c21"/>
士夫當能以手以拳椎打彼劍。令摧碎不<lb n="0344c22"/>

<p loc="[0344c22]">比丘白佛。不能。世尊。彼匕手劍其刃廣利。<lb n="0344c23"/>
非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自<lb n="0344c24"/>
困

<p loc="[0344c24]">如是。比丘。若沙門．婆羅門下至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛<lb n="0344c25"/>
乳頃。於一切眾生修習慈心。若有諸惡鬼<lb n="0344c26"/>
神欲往伺求其短。不能得其間便。正可<lb n="0344c27"/>
反自傷耳。是故。諸比丘。當如是學。數數下<lb n="0344c28"/>
至如<gaiji cb='CB00014' des='[(殼-一)/牛]' mojikyo='M067296' mofont='Mojikyo M112' mochar='875F'>蝟</gaiji>牛乳頃。修習慈心

<p loc="[0344c28]">佛說此經已。<lb n="0344c29"/>
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0345a01"/>

（一二五六）

<p loc="[0345a01]">如是我聞

<p loc="[0345a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0345a02"/>
孤獨園

<p loc="[0345a02]">爾時。世尊以爪抄土。告諸比丘。於<lb n="0345a03"/>
意云何。我爪上土多。為大地土多

<p loc="[0345a03]">比丘白<lb n="0345a04"/>
佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無<lb n="0345a05"/>
數。不可為比

<p loc="[0345a05]">佛告諸比丘。如是。眾生能<lb n="0345a06"/>
數數下至彈指頃。於一切眾生修習慈心<lb n="0345a07"/>
者。如甲上土耳。其諸眾生不能數數下<lb n="0345a08"/>
至如彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如<lb n="0345a09"/>
大地土。是故。諸比丘。常當數數於一切眾<lb n="0345a10"/>
生修習慈心

<p loc="[0345a10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所<lb n="0345a11"/>
說。歡喜奉行<lb n="0345a12"/>

（一二五七）

<p loc="[0345a12]">如是我聞

<p loc="[0345a12]">一時。佛住鞞舍離國獼猴<lb n="0345a13"/>
池側重閣講堂

<p loc="[0345a13]">爾時。世尊告諸比丘。一切行<lb n="0345a14"/>
無常。不恒．不安。是變易法。諸比丘。常當觀<lb n="0345a15"/>
察一切諸行。修習厭離．不樂．解脫

<p loc="[0345a15]">時。有異<lb n="0345a16"/>
比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。<lb n="0345a17"/>
合掌白佛。壽命遷滅。遲速如何

<p loc="[0345a17]">佛告比丘。<lb n="0345a18"/>
我則能說。但汝欲知者難

<p loc="[0345a18]">比丘白佛。可說<lb n="0345a19"/>
譬不

<p loc="[0345a19]">佛言。可說

<p loc="[0345a19]">佛告比丘。有四士夫手<lb n="0345a20"/>
執強弓。一時放發。俱射四方。有一士夫<lb n="0345a21"/>
及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫<lb n="0345a22"/>
為捷疾不

<p loc="[0345a22]">比丘白佛。捷疾。世尊

<p loc="[0345a22]">佛告比丘。<lb n="0345a23"/>
此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾<lb n="0345a24"/>
於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去倍<lb n="0345a25"/>
疾於虛空神天。日月天子復倍捷疾於四王<lb n="0345a26"/>
天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比<lb n="0345a27"/>
丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故。諸比<lb n="0345a28"/>
丘。當勤方便。觀察命行無常迅速如是

<p loc="[0345a28]">佛<lb n="0345a29"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0345b01"/>

（一二五八）

<p loc="[0345b01]">如是我聞

<p loc="[0345b01]">一時。佛住波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國仙<lb n="0345b02"/>
人住處鹿野苑中

<p loc="[0345b02]">爾時。世尊告諸比丘。過去<lb n="0345b03"/>
世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有<lb n="0345b04"/>
鼓名阿能訶。好聲．美聲．深聲。徹四十里。<lb n="0345b05"/>
彼鼓既久。處處裂壞。爾時。鼓士裁割牛皮。周<lb n="0345b06"/>
匝纏縛。雖復纏縛。鼓猶無復高聲．美聲．深<lb n="0345b07"/>
聲。彼於後時。轉復朽壞。皮大剝落。唯有聚<lb n="0345b08"/>
木

<p loc="[0345b08]">如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修<lb n="0345b09"/>
身．修戒．修心．修慧故。於如來所說修多羅甚<lb n="0345b10"/>
深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明<lb n="0345b11"/>
智所知。彼則頓受．周備受。聞其所說。歡喜崇<lb n="0345b12"/>
習。出離饒益。當來比丘不修身．不修戒．不<lb n="0345b13"/>
修心．不修慧。聞如來所說修多羅甚深明<lb n="0345b14"/>
照空相應隨順緣起法。彼不頓受持。不至<lb n="0345b15"/>
到受。聞彼說者。不歡喜崇習。而於世間眾<lb n="0345b16"/>
雜異論．文辭綺飾．世俗雜句。專心頂受。聞彼<lb n="0345b17"/>
說者。歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來<lb n="0345b18"/>
所說甚深明照空相要法隨順緣起者。於<lb n="0345b19"/>
此則滅。猶如彼鼓。朽故壞裂。唯有聚木。是故。<lb n="0345b20"/>
諸比丘。當勤方便修身．修戒．修心．修慧。於如<lb n="0345b21"/>
來所說甚深明照空相要法隨順緣起。頓<lb n="0345b22"/>
受．遍受。聞彼說者。歡喜崇習。出離饒益

<p loc="[0345b22]">佛<lb n="0345b23"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0345b24"/>

（一二五九）

<p loc="[0345b24]">如是我聞

<p loc="[0345b24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0345b25"/>
孤獨園

<p loc="[0345b25]">爾時。世尊告諸比丘。譬如鐵丸投<lb n="0345b26"/>
著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何。比<lb n="0345b27"/>
丘。當速燃不

<p loc="[0345b27]">比丘白佛。如是。世尊

<p loc="[0345b27]">佛告<lb n="0345b28"/>
比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0345b29"/>
入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫<lb n="0345c01"/>
念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起<lb n="0345c02"/>
貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已。捨<lb n="0345c03"/>
戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是<lb n="0345c04"/>
故。比丘。當如是學。善護其身。守護根門。<lb n="0345c05"/>
繫念。入村乞食。當如是學

<p loc="[0345c05]">佛說此經已。諸<lb n="0345c06"/>
比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0345c07"/>

（一二六○）

<p loc="[0345c07]">如是我聞

<p loc="[0345c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0345c08"/>
孤獨園

<p loc="[0345c08]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有<lb n="0345c09"/>
一<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若<lb n="0345c10"/>
鼠子出。當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時。<lb n="0345c11"/>
彼<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入<lb n="0345c12"/>
腹中已。食其內藏。食內藏時。<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>狸迷悶。東<lb n="0345c13"/>
西狂走。空宅．<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。不知何止。遂至於死

<p loc="[0345c13]">如<lb n="0345c14"/>
是。比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持<lb n="0345c15"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村乞食。不善護身。不守根門。心不<lb n="0345c16"/>
繫念。見諸女人。起不正思惟。而取色相。發<lb n="0345c17"/>
貪欲心。貪欲發已。欲火熾燃。燒其身心。燒<lb n="0345c18"/>
身心已。馳心狂逸。不樂精舍．不樂空閑．不<lb n="0345c19"/>
樂樹下。為惡不善心侵食內法。捨戒退減。<lb n="0345c20"/>
此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故。比丘。<lb n="0345c21"/>
當如是學。善護其身。守諸根門。繫心正念。<lb n="0345c22"/>
入村乞食。當如是學

<p loc="[0345c22]">佛說此經已。諸比丘<lb n="0345c23"/>
聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0345c24"/>

（一二六一）

<p loc="[0345c24]">如是我聞

<p loc="[0345c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0345c25"/>
孤獨園

<p loc="[0345c25]">爾時。世尊告諸比丘。譬如木杵。常<lb n="0345c26"/>
用不止。日夜消減。如是。比丘。若沙門．婆羅<lb n="0345c27"/>
門從本以來。不閉根門。食不知量。初<lb n="0345c28"/>
夜．後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日<lb n="0345c29"/>
損減。不增善法。如彼木杵

<p loc="[0345c29]">諸比丘。譬如優<lb n="0346a01"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩．拘牟頭．分陀利生於水中。長於<lb n="0346a02"/>
水中。隨水增長。如是。沙門．婆羅門善閉根<lb n="0346a03"/>
門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。當知是<lb n="0346a04"/>
等善根功德日夜增長。終不退減。當如是<lb n="0346a05"/>
學。善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺<lb n="0346a06"/>
悟。功德善法日夜增長。當如是學

<p loc="[0346a06]">佛說此<lb n="0346a07"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0346a08"/>

（一二六二）

<p loc="[0346a08]">如是我聞

<p loc="[0346a08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0346a09"/>
竹園。爾時。世尊於後夜時聞野狐鳴

<p loc="[0346a09]">爾時。<lb n="0346a10"/>
世尊夜過天明。於大眾前敷座而坐。告諸<lb n="0346a11"/>
比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不

<p loc="[0346a11]">諸比丘白<lb n="0346a12"/>
佛。如是。世尊

<p loc="[0346a12]">佛告諸比丘。有一愚癡人<lb n="0346a13"/>
作如是念。令我受身得如是形類。作如<lb n="0346a14"/>
是聲。此愚癡人欲求如是像類處所受生。<lb n="0346a15"/>
何足不得。是故。比丘。汝等但當精勤方便。求<lb n="0346a16"/>
斷諸有。莫作方便。增長諸有。當如是學<lb n="0346a17"/>

<p loc="[0346a17]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0346a18"/>

（一二六三）

<p loc="[0346a18]">如是我聞

<p loc="[0346a18]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0346a19"/>
竹園

<p loc="[0346a19]">爾時。世尊告諸比丘。我不讚歎受少<lb n="0346a20"/>
有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如<lb n="0346a21"/>
糞屎。少亦臭穢。何況於多。如是諸有。少亦不<lb n="0346a22"/>
歎。乃至剎那。況復於多。所以者何。有者。苦<lb n="0346a23"/>
故。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫增<lb n="0346a24"/>
長有。當如是學

<p loc="[0346a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛<lb n="0346a25"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0346a26"/>

（一二六四）

<p loc="[0346a26]">如是我聞

<p loc="[0346a26]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0346a27"/>
竹園。爾時。世尊夜後分時聞野狐鳴

<p loc="[0346a27]">是夜過<lb n="0346a28"/>
已。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等於<lb n="0346a29"/>
夜後分聞野狐鳴不

<p loc="[0346a29]">比丘白佛。如是。世尊<lb n="0346b01"/>

<p loc="[0346b01]">佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。<lb n="0346b02"/>
若能有人為彼野狐治疥瘡者。野狐必當<lb n="0346b03"/>
知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知<lb n="0346b04"/>
恩報恩。是故。諸比丘。當如是學。知恩報<lb n="0346b05"/>
恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復大恩

<p loc="[0346b05]">佛<lb n="0346b06"/>
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0346b07"/>

（一二六五）

<p loc="[0346b07]">如是我聞

<p loc="[0346b07]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0346b08"/>
竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師<lb n="0346b09"/>
精舍。疾病困苦。尊者富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼瞻視供養

<p loc="[0346b09]">時。跋<lb n="0346b10"/>
迦梨語富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。汝可詣世尊所。為我稽首<lb n="0346b11"/>
禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安<lb n="0346b12"/>
樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委<lb n="0346b13"/>
積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無<lb n="0346b14"/>
由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍<lb n="0346b15"/>
故

<p loc="[0346b15]">時。富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽<lb n="0346b16"/>
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦<lb n="0346b17"/>
梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕<lb n="0346b18"/>
利．安樂住不

<p loc="[0346b18]">世尊答言。令彼安樂

<p loc="[0346b18]">富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼<lb n="0346b19"/>
白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾<lb n="0346b20"/>
病困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來<lb n="0346b21"/>
詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故<lb n="0346b22"/>

<p loc="[0346b22]">爾時。世尊默然聽許。時。富<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼知世尊聽許<lb n="0346b23"/>
已。禮足而去

<p loc="[0346b23]">爾時。世尊晡時從禪覺。往詣<lb n="0346b24"/>
金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見<lb n="0346b25"/>
世尊。從床欲起

<p loc="[0346b25]">佛告跋迦梨。且止。勿起

<p loc="[0346b25]">世<lb n="0346b26"/>
尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦<lb n="0346b27"/>
不。汝身所患。為增．為損

<p loc="[0346b27]">跋迦梨白佛。如<lb n="0346b28"/>
前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極<lb n="0346b29"/>
難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生

<p loc="[0346b29]">佛告跋<lb n="0346c01"/>
迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色<lb n="0346c02"/>
是常耶。為非常耶

<p loc="[0346c02]">跋迦梨答言。無常。世尊<lb n="0346c03"/>

<p loc="[0346c03]">復問。若無常。是苦耶

<p loc="[0346c03]">答言。是苦。世尊

<p loc="[0346c03]">復問。<lb n="0346c04"/>
跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有<lb n="0346c05"/>
可貪．可欲不

<p loc="[0346c05]">跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．<lb n="0346c06"/>
行．識亦如是說

<p loc="[0346c06]">佛告跋迦梨。若於彼身<lb n="0346c07"/>
無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善

<p loc="[0346c07]">爾時。<lb n="0346c08"/>
世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座<lb n="0346c09"/>
起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲<lb n="0346c10"/>
執刀自殺。不樂久生

<p loc="[0346c10]">時。有二天身極端正。<lb n="0346c11"/>
於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。<lb n="0346c12"/>
白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟<lb n="0346c13"/>
解脫。欲執刀自殺。不樂久生

<p loc="[0346c13]">第二天言。彼<lb n="0346c14"/>
尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此<lb n="0346c15"/>
語已。俱禮佛足。即沒不現

<p loc="[0346c15]">爾時。世尊夜過<lb n="0346c16"/>
晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜<lb n="0346c17"/>
有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退<lb n="0346c18"/>
住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。<lb n="0346c19"/>
疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久<lb n="0346c20"/>
生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得<lb n="0346c21"/>
解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現

<p loc="[0346c21]">爾時。<lb n="0346c22"/>
世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘<lb n="0346c23"/>
所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽<lb n="0346c24"/>
首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病<lb n="0346c25"/>
困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。<lb n="0346c26"/>
第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解<lb n="0346c27"/>
脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛復記<lb n="0346c28"/>
汝。汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦<lb n="0346c29"/>
善

<p loc="[0346c29]">時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋<lb n="0347a01"/>
迦梨房

<p loc="[0347a01]">爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩<lb n="0347a02"/>
床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。<lb n="0347a03"/>
不樂久生

<p loc="[0347a03]">時。有眾多比丘出房舍。露地經<lb n="0347a04"/>
行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘<lb n="0347a05"/>
言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所

<p loc="[0347a05]">諸比丘答<lb n="0347a06"/>
言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出<lb n="0347a07"/>
精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘<lb n="0347a08"/>
即詣跋迦梨所

<p loc="[0347a08]">跋迦梨比丘遙見使比丘來。<lb n="0347a09"/>
語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似<lb n="0347a10"/>
世尊使。彼侍病者即下繩床著地

<p loc="[0347a10]">時。彼使<lb n="0347a11"/>
比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說

<p loc="[0347a11]">時。<lb n="0347a12"/>
跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床<lb n="0347a13"/>
上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦<lb n="0347a14"/>
梨。下置於地

<p loc="[0347a14]">時。跋迦梨言。汝可宣示世尊<lb n="0347a15"/>
告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>及天所說

<p loc="[0347a15]">使比丘言。跋迦梨。大師告<lb n="0347a16"/>
汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病<lb n="0347a17"/>
困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。<lb n="0347a18"/>
第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得<lb n="0347a19"/>
解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝<lb n="0347a20"/>
善於命終。後世亦善

<p loc="[0347a20]">跋迦梨言。尊者。大師善<lb n="0347a21"/>
知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善<lb n="0347a22"/>
見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。<lb n="0347a23"/>
無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易<lb n="0347a24"/>
法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．<lb n="0347a25"/>
行．識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨<lb n="0347a26"/>
身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺

<p loc="[0347a26]">時。使<lb n="0347a27"/>
比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首<lb n="0347a28"/>
禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所<lb n="0347a29"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知<lb n="0347b01"/>
所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見<lb n="0347b02"/>
所見。廣說。乃至執刀自殺<lb n="0347b03"/>

<p loc="[0347b03]">爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨<lb n="0347b04"/>
尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語<lb n="0347b05"/>
諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。<lb n="0347b06"/>
有遠離之色不

<p loc="[0347b06]">諸比丘白佛。已見。世尊

<p loc="[0347b06]">復<lb n="0347b07"/>
告諸比丘。遶跋迦梨身。四面周匝。有闇冥<lb n="0347b08"/>
之相圍遶身不

<p loc="[0347b08]">諸比丘白佛。已見。世尊

<p loc="[0347b08]">佛<lb n="0347b09"/>
告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨<lb n="0347b10"/>
善男子識神當生何處

<p loc="[0347b10]">佛告諸比丘。跋迦<lb n="0347b11"/>
梨善男子不住識神。以刀自殺

<p loc="[0347b11]">爾時。世尊<lb n="0347b12"/>
為彼跋迦梨說第一記

<p loc="[0347b12]">佛說此經已。諸比<lb n="0347b13"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0347b14"/>

（一二六六）

<p loc="[0347b14]">如是我聞

<p loc="[0347b14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0347b15"/>
竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴<lb n="0347b16"/>
羅林中。疾病困篤

<p loc="[0347b16]">時。尊者舍利弗聞尊者闡<lb n="0347b17"/>
陀在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞<lb n="0347b18"/>
已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘<lb n="0347b19"/>
在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤。當往<lb n="0347b20"/>
共看。摩訶拘絺羅默然許之

<p loc="[0347b20]">時。尊者舍利弗<lb n="0347b21"/>
與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴<lb n="0347b22"/>
羅林中。至尊者闡陀住房

<p loc="[0347b22]">尊者闡陀遙見尊<lb n="0347b23"/>
者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。<gaiji cb='CB00285' des='[任/几]' uni='51ED' mojikyo='M001766' mofont='Mojikyo M101' mochar='984C'>凭</gaiji>床欲起

<p loc="[0347b23]">尊<lb n="0347b24"/>
者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起

<p loc="[0347b24]">尊者舍利<lb n="0347b25"/>
弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡<lb n="0347b26"/>
陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．<lb n="0347b27"/>
為損。如前叉摩修多羅廣說

<p loc="[0347b27]">尊者闡陀言。<lb n="0347b28"/>
我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但<lb n="0347b29"/>
增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活

<p loc="[0347b29]">尊者舍<lb n="0347c01"/>
利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝<lb n="0347c02"/>
在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當<lb n="0347c03"/>
給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。<lb n="0347c04"/>
必令適意。非不適意

<p loc="[0347c04]">闡陀答言。我有供養。<lb n="0347c05"/>
那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲<lb n="0347c06"/>
食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行<lb n="0347c07"/>
者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。<lb n="0347c08"/>
難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生

<p loc="[0347c08]">舍利弗<lb n="0347c09"/>
言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼<lb n="0347c10"/>
所識色。彼寧是我．異我．相在不

<p loc="[0347c10]">闡陀答言。不<lb n="0347c11"/>
也。尊者舍利弗

<p loc="[0347c11]">復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意<lb n="0347c12"/>
識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不

<p loc="[0347c12]">闡陀<lb n="0347c13"/>
答言。不也。尊者舍利弗

<p loc="[0347c13]">復問。闡陀。汝於眼．<lb n="0347c14"/>
眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．<lb n="0347c15"/>
眼識及色。非我．不異我．不相在

<p loc="[0347c15]">闡陀答言。<lb n="0347c16"/>
我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識<lb n="0347c17"/>
及色。非我．不異我．不相在

<p loc="[0347c17]">復問。闡陀。汝於<lb n="0347c18"/>
耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於<lb n="0347c19"/>
意．意識及法。見非我．不異我．不相在

<p loc="[0347c19]">闡陀<lb n="0347c20"/>
答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．<lb n="0347c21"/>
知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相<lb n="0347c22"/>
在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪<lb n="0347c23"/>
忍。欲以刀自殺。不樂苦生

<p loc="[0347c23]">時。尊者摩訶拘<lb n="0347c24"/>
絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師修習正<lb n="0347c25"/>
念。如所說句。有所依者。則為動搖。動搖者。<lb n="0347c26"/>
有所趣向。趣向者。為不休息。不休息者。則<lb n="0347c27"/>
隨趣往來。隨趣往來者。則有未來生死。有<lb n="0347c28"/>
未來生死故。有未來出沒。有未來出沒故。<lb n="0347c29"/>
則有生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚<lb n="0348a01"/>
集。如所說句。無所依者。則不動搖。不動搖者。<lb n="0348a02"/>
得無趣向。無趣向者。則有止息。有止息故。<lb n="0348a03"/>
則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來<lb n="0348a04"/>
出沒。無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱<lb n="0348a05"/>
苦。如是純大苦聚滅

<p loc="[0348a05]">闡陀言。尊者摩訶拘絺<lb n="0348a06"/>
羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已<lb n="0348a07"/>
畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。<lb n="0348a08"/>
若復有餘弟子所作供養師者。亦當如<lb n="0348a09"/>
是供養大師。適意。非不適意。然我今日身<lb n="0348a10"/>
病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦<lb n="0348a11"/>
生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅<lb n="0348a12"/>
林中以刀自殺

<p loc="[0348a12]">時。尊者舍利弗供養尊者<lb n="0348a13"/>
闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一<lb n="0348a14"/>
面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好<lb n="0348a15"/>
衣菴羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡<lb n="0348a16"/>
陀當至何趣。云何受生。後世云何

<p loc="[0348a16]">佛告尊<lb n="0348a17"/>
者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。<lb n="0348a18"/>
我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已<lb n="0348a19"/>
畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。<lb n="0348a20"/>
當如是作。適意。非不適意耶

<p loc="[0348a20]">爾時。尊者舍<lb n="0348a21"/>
利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆<lb n="0348a22"/>
羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家<lb n="0348a23"/>

<p loc="[0348a23]">佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善<lb n="0348a24"/>
男子。有供養家．親厚家．善言語家。舍利弗。我<lb n="0348a25"/>
不說彼有大過。若有捨此身。餘身相續者。<lb n="0348a26"/>
我說彼等則有大過。若有捨此身已。餘身<lb n="0348a27"/>
不相續者。我不說彼有大過也。無大過<lb n="0348a28"/>
故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺<lb n="0348a29"/>

<p loc="[0348a29]">如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記

<p loc="[0348a29]">佛說<lb n="0348b01"/>
此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去<lb n="0348b02"/>

雜阿含經卷第四十七<lb n="0348b03"/>
<lb n="0348b04"/>

雜阿含經卷第四十八<lb n="0348b05"/>
<lb n="0348b06"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0348b07"/>

（一二六七）

<p loc="[0348b07]">如是我聞

<p loc="[0348b07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0348b08"/>
孤獨園

<p loc="[0348b08]">有一天子。容色絕妙。於後夜時來<lb n="0348b09"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0348b10"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0348b10]">時。彼天子白佛言。世尊。比<lb n="0348b11"/>
丘。比丘度駛流耶

<p loc="[0348b11]">佛言。如是。天子

<p loc="[0348b11]">天子復<lb n="0348b12"/>
問。無所攀緣。亦無所住。度駛流耶

<p loc="[0348b12]">佛言。<lb n="0348b13"/>
如是。天子

<p loc="[0348b13]">天子復問。無所攀緣。亦無所住<lb n="0348b14"/>
而度駛流。其義云何

<p loc="[0348b14]">佛言。天子。我如是．如<lb n="0348b15"/>
是抱。如是．如是直進。則不為水之所<gaiji cb='CB00579' des='[漂*寸]' mojikyo='M018497' mofont='Mojikyo M104' mochar='5343'>千</gaiji>。<lb n="0348b16"/>
如是．如是不抱。如是．如是不直進。則為<lb n="0348b17"/>
水所<gaiji cb='CB00579' des='[漂*寸]' mojikyo='M018497' mofont='Mojikyo M104' mochar='5343'>千</gaiji>。如是。天子。名為無所攀緣。亦無所<lb n="0348b18"/>
住而度駛流

<p loc="[0348b18]">時。彼天子復說偈言<lb n="0348b19"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0348b20"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0348b21"/>

<p loc="[0348b21]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0348b22"/>
沒不現<lb n="0348b23"/>

（一二六八）

<p loc="[0348b23]">如是我聞

<p loc="[0348b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0348b24"/>
孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來<lb n="0348b25"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0348b26"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0348b26]">時。彼天子白佛言。比丘<lb n="0348b27"/>
知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極<lb n="0348b28"/>
廣解脫耶

<p loc="[0348b28]">佛告天子。我悉知一切眾生所著．<lb n="0348b29"/>
所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫。天子白佛。<lb n="0348c01"/>
比丘云何知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣<lb n="0348c02"/>
解脫．極廣解脫

<p loc="[0348c02]">佛告天子。愛喜滅盡。我心<lb n="0348c03"/>
解脫。心解脫已。故知一切眾生所著．所集。決定<lb n="0348c04"/>
解脫．廣解脫．極廣解脫

<p loc="[0348c04]">時。彼天子復說偈言<lb n="0348c05"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0348c06"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0348c07"/>

<p loc="[0348c07]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0348c08"/>
沒不現<lb n="0348c09"/>

（一二六九）

<p loc="[0348c09]">如是我聞

<p loc="[0348c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0348c10"/>
孤獨園

<p loc="[0348c10]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0348c11"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0348c12"/>
給孤獨園

<p loc="[0348c12]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0348c13"/>

          誰度於諸流                    晝夜勤精進<lb n="0348c14"/>
                    不攀亦不住                    何染而不著<lb n="0348c15"/>

<p loc="[0348c15]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0348c16"/>

          一切戒具足                    智慧善正受<lb n="0348c17"/>
                    內思惟繫念                    度難度諸流<lb n="0348c18"/>
          不樂於欲想                    超越於色結<lb n="0348c19"/>
                    不繫亦不住                    於染亦不著<lb n="0348c20"/>

<p loc="[0348c20]">時。彼天子復說偈言<lb n="0348c21"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0348c22"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0348c23"/>

<p loc="[0348c23]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0348c24"/>
沒不現<lb n="0348c25"/>

（一二七○）

<p loc="[0348c25]">如是我聞

<p loc="[0348c25]">一時。佛住王舍城山谷精<lb n="0348c26"/>
舍

<p loc="[0348c26]">時。有拘迦尼。是光明天女。容色絕妙。於<lb n="0348c27"/>
後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍<lb n="0348c28"/>
照山谷

<p loc="[0348c28]">時。拘迦尼天女而說偈言<lb n="0348c29"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349a01"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349a02"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349a03"/>

<p loc="[0349a03]">佛告天女。如是。如是<lb n="0349a04"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349a05"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349a06"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349a07"/>

<p loc="[0349a07]">時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽<lb n="0349a08"/>
首佛足。即沒不現<lb n="0349a09"/>

<p loc="[0349a09]">爾時。世尊夜過晨朝。入於僧中。敷尼師壇。<lb n="0349a10"/>
於大眾前坐。告諸比丘。昨日夜後。有拘迦<lb n="0349a11"/>
那天女。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。<lb n="0349a12"/>
退坐一面而說偈言<lb n="0349a13"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349a14"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349a15"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349a16"/>

<p loc="[0349a16]">我即答言。如是。天女。如是。天女<lb n="0349a17"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349a18"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349a19"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349a20"/>

<p loc="[0349a20]">說是語時。拘迦尼天女聞我所說。歡喜隨<lb n="0349a21"/>
喜。稽首我足。即沒不現

<p loc="[0349a21]">佛說此經已。諸比<lb n="0349a22"/>
丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0349a23"/>

（一二七一）

<p loc="[0349a23]">如是我聞

<p loc="[0349a23]">一時。佛住王舍城山谷精<lb n="0349a24"/>
舍

<p loc="[0349a24]">爾時。尊者阿難告諸比丘。我今當說四<lb n="0349a25"/>
句法經。諦聽。善思。當為汝說何等為四句<lb n="0349a26"/>
法經

<p loc="[0349a26]">爾時。尊者阿難即說偈言<lb n="0349a27"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349a28"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349a29"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349b01"/>

<p loc="[0349b01]">諸比丘。是名四句法經

<p loc="[0349b01]">爾時。有一異婆羅<lb n="0349b02"/>
門。去尊者阿難不遠。為諸年少婆羅門受<lb n="0349b03"/>
誦經。時。彼婆羅門作是念。若沙門阿難所說<lb n="0349b04"/>
偈。於我所說經。便是非人所說

<p loc="[0349b04]">時。彼婆羅<lb n="0349b05"/>
門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。<lb n="0349b06"/>
退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所說偈言<lb n="0349b07"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349b08"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349b09"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349b10"/>

<p loc="[0349b10]">如是等所說。則是非人語。非為人語

<p loc="[0349b10]">佛告<lb n="0349b11"/>
婆羅門。如是。如是。婆羅門。是非人語。非為<lb n="0349b12"/>
人語也。時。有拘迦尼天女來詣我所。稽首<lb n="0349b13"/>
我足。退坐一面而說偈言<lb n="0349b14"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349b15"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349b16"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349b17"/>

<p loc="[0349b17]">我時答言。如是。如是。如天女所言<lb n="0349b18"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349b19"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349b20"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349b21"/>

<p loc="[0349b21]">是故。婆羅門。當知此所說偈。是非人所說。<lb n="0349b22"/>
非是人所說也

<p loc="[0349b22]">佛說此經已。彼婆羅門聞<lb n="0349b23"/>
佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去<lb n="0349b24"/>

（一二七二）

<p loc="[0349b24]">如是我聞

<p loc="[0349b24]">一時。佛住王舍城山谷精<lb n="0349b25"/>
舍

<p loc="[0349b25]">時。有拘迦那娑天女。是光明天女。起大<lb n="0349b26"/>
電光熾然。歸佛．歸法．歸比丘僧。來詣佛所。<lb n="0349b27"/>
稽首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。<lb n="0349b28"/>
即於佛前而說偈言<lb n="0349b29"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349c01"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349c02"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349c03"/>

<p loc="[0349c03]">爾時。世尊告天女言。如是。如是。天女。如汝<lb n="0349c04"/>
所說<lb n="0349c05"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349c06"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349c07"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349c08"/>

<p loc="[0349c08]">爾時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽<lb n="0349c09"/>
首佛足。即沒不現

<p loc="[0349c09]">爾時。世尊夜過晨朝入<lb n="0349c10"/>
僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。<lb n="0349c11"/>
於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來<lb n="0349c12"/>
詣我所。稽首我足。退坐一面。而說偈言<lb n="0349c13"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349c14"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349c15"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349c16"/>

<p loc="[0349c16]">我時答言。如是。天女。如是。天女。如汝所說<lb n="0349c17"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0349c18"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0349c19"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0349c20"/>
                    拘迦那天女                    電光炎熾然<lb n="0349c21"/>
          敬禮佛法僧                    說偈義饒益<lb n="0349c22"/>

<p loc="[0349c22]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0349c23"/>

（一二七三）

<p loc="[0349c23]">如是我聞

<p loc="[0349c23]">一時。佛住王舍城山谷精<lb n="0349c24"/>
舍

<p loc="[0349c24]">時。有拘迦那娑天女。光明之天女。放電<lb n="0349c25"/>
光明。炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首<lb n="0349c26"/>
佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即於<lb n="0349c27"/>
佛前而說偈言<lb n="0349c28"/>

          我能廣分別                    如來正法律<lb n="0349c29"/>
                    今且但略說                    足以表其心<lb n="0350a01"/>
          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350a02"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0350a03"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350a04"/>

<p loc="[0350a04]">佛告天女。如是。天女。如是。天女。如汝所說<lb n="0350a05"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350a06"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0350a07"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350a08"/>

<p loc="[0350a08]">時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜稽首。即沒<lb n="0350a09"/>
不現<lb n="0350a10"/>

<p loc="[0350a10]">爾時。世尊夜過晨朝。入於僧前。於大眾中<lb n="0350a11"/>
敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑<lb n="0350a12"/>
天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而說<lb n="0350a13"/>
偈言<lb n="0350a14"/>

          我能廣分別                    如來正法律<lb n="0350a15"/>
                    今且但略說                    足已表我心<lb n="0350a16"/>
          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350a17"/>
                    五欲悉虛空                    正智正繫念<lb n="0350a18"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350a19"/>

<p loc="[0350a19]">我時答言。如是。天女。如汝所說<lb n="0350a20"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350a21"/>
                    五欲悉虛偽                    正智正繫念<lb n="0350a22"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350a23"/>

<p loc="[0350a23]">時。彼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。<lb n="0350a24"/>
即沒不現

<p loc="[0350a24]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。<lb n="0350a25"/>
歡喜奉行<lb n="0350a26"/>

（一二七四）

<p loc="[0350a26]">如是我聞

<p loc="[0350a26]">一時。佛住毘舍離獼猴池<lb n="0350a27"/>
側重閣講堂

<p loc="[0350a27]">時。有拘迦那娑天女．朱盧陀<lb n="0350a28"/>
天女。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首<lb n="0350a29"/>
佛足。退坐一面。其身光明遍照一切獼猴<lb n="0350b01"/>
池側

<p loc="[0350b01]">時。朱盧陀天女說偈白佛<lb n="0350b02"/>

          大師等正覺                    住毘舍離國<lb n="0350b03"/>
                    拘迦那朱盧                    稽首恭敬禮<lb n="0350b04"/>
          我昔未曾聞                    牟尼正法律<lb n="0350b05"/>
                    今乃得親見                    現前說正法<lb n="0350b06"/>
          若於聖法律                    惡慧生厭惡<lb n="0350b07"/>
                    必當墮惡道                    長夜受諸苦<lb n="0350b08"/>
          若於聖法律                    正念律儀備<lb n="0350b09"/>
                    彼則生天上                    長夜受安樂<lb n="0350b10"/>

<p loc="[0350b10]">拘迦娑天女復說偈言<lb n="0350b11"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350b12"/>
                    五欲悉虛偽                    正智正繫念<lb n="0350b13"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350b14"/>

<p loc="[0350b14]">佛告天女。如是。如是。如汝所說<lb n="0350b15"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350b16"/>
                    五欲悉虛偽                    正智正繫念<lb n="0350b17"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350b18"/>

<p loc="[0350b18]">時。彼天女聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0350b19"/>

<p loc="[0350b19]">爾時。世尊夜過晨朝入僧中。敷座而坐。告<lb n="0350b20"/>
諸比丘。昨後夜時。有二天女。容色絕妙。來<lb n="0350b21"/>
詣我所。為我作禮。退坐一面。朱盧陀天女<lb n="0350b22"/>
而說偈言<lb n="0350b23"/>

          大師等正覺                    住毘舍離國<lb n="0350b24"/>
                    我拘迦那娑                    及以朱盧陀<lb n="0350b25"/>
          如是二天女                    稽首禮佛足<lb n="0350b26"/>
                    我昔未曾聞                    牟尼正法律<lb n="0350b27"/>
          今乃見正覺                    演說微妙法<lb n="0350b28"/>
                    若於正法律                    厭惡住惡慧<lb n="0350b29"/>
          必墮於惡道                    長夜受大苦<lb n="0350b30"/>
                    若於正法律                    正念律儀備<lb n="0350c01"/>
          生善趣天上                    長夜受安樂<lb n="0350c02"/>

<p loc="[0350c02]">拘迦那天女復說偈言<lb n="0350c03"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350c04"/>
                    五欲悉虛偽                    正智正繫念<lb n="0350c05"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350c06"/>

<p loc="[0350c06]">我時答言。如是。如是。如汝所說<lb n="0350c07"/>

          其心不為惡                    及身口世間<lb n="0350c08"/>
                    五欲悉虛偽                    正智正繫念<lb n="0350c09"/>
          不習近眾苦                    非義和合者<lb n="0350c10"/>

<p loc="[0350c10]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0350c11"/>

（一二七五）

<p loc="[0350c11]">如是我聞

<p loc="[0350c11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0350c12"/>
孤獨園

<p loc="[0350c12]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0350c13"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0350c14"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0350c14]">時。彼天子而說偈言<lb n="0350c15"/>

          無觸不報觸                    觸則以觸報<lb n="0350c16"/>
                    以觸報觸故                    不瞋不招瞋<lb n="0350c17"/>

<p loc="[0350c17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0350c18"/>

          有於不瞋人                    而加之以瞋<lb n="0350c19"/>
                    清淨之正士                    離諸煩惱結<lb n="0350c20"/>
          於彼起惡心                    惡心還自中<lb n="0350c21"/>
                    如逆風揚塵                    還自坌其身<lb n="0350c22"/>

<p loc="[0350c22]">時。彼天子復說偈言<lb n="0350c23"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0350c24"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0350c25"/>

<p loc="[0350c25]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0350c26"/>
沒不現<lb n="0350c27"/>

（一二七六）

<p loc="[0350c27]">如是我聞

<p loc="[0350c27]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0350c28"/>
孤獨園

<p loc="[0350c28]">時。有一天子。容色絕妙。來詣佛所。<lb n="0350c29"/>
稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0350c29]">時。<lb n="0350c30"/>
彼天子而說偈言<lb n="0351a01"/>

          愚癡人所行                    不合於黠慧<lb n="0351a02"/>
                    自所行惡行                    為自惡知識<lb n="0351a03"/>
          所造眾惡行                    終獲苦果報<lb n="0351a04"/>

<p loc="[0351a04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0351a05"/>

          既作不善業                    終則受諸惱<lb n="0351a06"/>
                    造業雖歡喜                    啼泣受其報<lb n="0351a07"/>
          造諸善業者                    終則不熱惱<lb n="0351a08"/>
                    歡喜而造業                    安樂受其報<lb n="0351a09"/>

<p loc="[0351a09]">時。彼天子復說偈言<lb n="0351a10"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0351a11"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0351a12"/>

<p loc="[0351a12]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0351a13"/>
沒不現<lb n="0351a14"/>

（一二七七）

<p loc="[0351a14]">如是我聞

<p loc="[0351a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0351a15"/>
孤獨園

<p loc="[0351a15]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0351a16"/>
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹<lb n="0351a17"/>
給孤獨園

<p loc="[0351a17]">時。彼天子而說偈言<lb n="0351a18"/>

          不可常言說                    亦不一向聽<lb n="0351a19"/>
                    而得於道跡                    堅固正超度<lb n="0351a20"/>
          思惟善寂滅                    解脫諸魔縛<lb n="0351a21"/>
                    能行說之可                    不行不應說<lb n="0351a22"/>
          不行而說者                    智者則知非<lb n="0351a23"/>
                    不行己所應                    不作而言作<lb n="0351a24"/>
          是則同賊非<lb n="0351a25"/>

<p loc="[0351a25]">爾時。世尊告天子言。汝今有所嫌責耶

<p loc="[0351a25]">天<lb n="0351a26"/>
子白佛。悔過。世尊。悔過。善逝

<p loc="[0351a26]">爾時。世尊熙怡<lb n="0351a27"/>
微笑

<p loc="[0351a27]">時。彼天子復說偈言<lb n="0351a28"/>

          我今悔其過                    世尊不納受<lb n="0351a29"/>
                    內懷於惡心                    抱怨而不捨<lb n="0351b01"/>

<p loc="[0351b01]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0351b02"/>

          言說悔過辭                    內不息其心<lb n="0351b03"/>
                    云何得息怨                    何名為修善<lb n="0351b04"/>

<p loc="[0351b04]">時。彼天子復說偈言<lb n="0351b05"/>

          誰不有其過                    何人無有罪<lb n="0351b06"/>
                    誰復無愚癡                    孰能常堅固<lb n="0351b07"/>

<p loc="[0351b07]">時。彼天子復說偈言<lb n="0351b08"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0351b09"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0351b10"/>

<p loc="[0351b10]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0351b11"/>
沒不現<lb n="0351b12"/>

（一二七八）

<p loc="[0351b12]">如是我聞

<p loc="[0351b12]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0351b13"/>
竹園

<p loc="[0351b13]">時。有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。<lb n="0351b14"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

<p loc="[0351b14]">爾時。世尊<lb n="0351b15"/>
告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗．<lb n="0351b16"/>
目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當<lb n="0351b17"/>
得不饒益苦

<p loc="[0351b17]">瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我<lb n="0351b18"/>
今信世尊語。所說無異。但舍利弗．大目揵連<lb n="0351b19"/>
心有惡欲。如是第二．第三說。瞿迦梨比丘。提<lb n="0351b20"/>
婆達多伴黨於世尊所再三說中。違反不受。<lb n="0351b21"/>
從座起去。去已。其身周遍生諸<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>瘡。皆如<lb n="0351b22"/>
栗。漸漸增長。皆如桃李

<p loc="[0351b22]">時。瞿迦梨比丘患苦<lb n="0351b23"/>
痛。口說是言。極燒。極燒。膿血流出。身壞命<lb n="0351b24"/>
終。生大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩地獄

<p loc="[0351b24]">時。有三天子。容色絕<lb n="0351b25"/>
妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一<lb n="0351b26"/>
面。時。一天子白佛言。瞿迦梨比丘。提婆達多<lb n="0351b27"/>
伴黨今已命終。時。第二天子作是言。諸尊<lb n="0351b28"/>
當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子<lb n="0351b29"/>
即說偈言<lb n="0351c01"/>

          士夫生世間                    斧在口中生<lb n="0351c02"/>
                    還自斬其身                    斯由其惡言<lb n="0351c03"/>
          應毀便稱譽                    應譽而便毀<lb n="0351c04"/>
                    其罪生於口                    死墮惡道中<lb n="0351c05"/>
          博弈亡失財                    是非為大咎<lb n="0351c06"/>
                    毀佛及聲聞                    是則為大過<lb n="0351c07"/>

<p loc="[0351c07]">彼三天子說是偈已。即沒不現

<p loc="[0351c07]">爾時。世尊<lb n="0351c08"/>
夜過晨朝。來入僧中。於大眾前敷座而坐。<lb n="0351c09"/>
告諸比丘。昨後夜時。有三天子來詣我所。<lb n="0351c10"/>
稽首我足。退坐一面。第一天子語我言。世<lb n="0351c11"/>
尊。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨今已命終。第<lb n="0351c12"/>
二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮<lb n="0351c13"/>
地獄中。第三天子即說偈言<lb n="0351c14"/>

          士夫生世間                    斧在口中生<lb n="0351c15"/>
                    還自斬其身                    斯由其惡言<lb n="0351c16"/>
          應毀便稱譽                    應譽而便毀<lb n="0351c17"/>
                    其罪口中生                    死則墮惡道<lb n="0351c18"/>

<p loc="[0351c18]">說是偈已。即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生<lb n="0351c19"/>
阿浮陀地獄眾生其壽齊限不

<p loc="[0351c19]">諸比丘白<lb n="0351c20"/>
佛。今正是時。唯願世尊為諸大眾說阿浮<lb n="0351c21"/>
陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當受奉<lb n="0351c22"/>
行

<p loc="[0351c22]">佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。譬如拘<lb n="0351c23"/>
薩羅國。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨籠<lb n="0351c24"/>
那。十六獨籠那為一闍摩那。十六闍摩那為<lb n="0351c25"/>
一摩尼。二十摩尼為一佉梨。二十佉梨為一<lb n="0351c26"/>
倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥<lb n="0351c27"/>
子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄眾<lb n="0351c28"/>
生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾<lb n="0351c29"/>
生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼<lb n="0352a01"/>
羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生<lb n="0352a02"/>
壽。二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波<lb n="0352a03"/>
地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽等一<lb n="0352a04"/>
阿休休地獄眾生壽。二十阿休休地獄眾生<lb n="0352a05"/>
壽等一優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅地獄眾生壽。二十優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅<lb n="0352a06"/>
地獄眾生壽等一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩地獄眾生壽。二十<lb n="0352a07"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩地獄眾生壽等一摩訶<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩地獄<lb n="0352a08"/>
眾生壽

<p loc="[0352a08]">比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0352a09"/>
曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗．大目揵連<lb n="0352a10"/>
比丘生惡心．誹謗故。是故。諸比丘。當作是<lb n="0352a11"/>
學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞<lb n="0352a12"/>
有識眾生。佛告諸比丘。當如是學

<p loc="[0352a12]">佛說此<lb n="0352a13"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0352a14"/>

（一二七九）

<p loc="[0352a14]">如是我聞

<p loc="[0352a14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0352a15"/>
孤獨園

<p loc="[0352a15]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0352a16"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0352a17"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0352a17]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0352a18"/>

          退落墮負處                    云何而得知<lb n="0352a19"/>
                    唯願世尊說                    云何負處門<lb n="0352a20"/>

<p loc="[0352a20]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0352a21"/>

          勝處易得知                    負處知亦易<lb n="0352a22"/>
                    樂法為勝處                    毀法為負處<lb n="0352a23"/>
          愛樂惡知識                    不愛善知識<lb n="0352a24"/>
                    善友生怨結                    是名墮負門<lb n="0352a25"/>
          愛樂不善人                    善人反憎惡<lb n="0352a26"/>
                    欲惡不欲善                    是名負處門<lb n="0352a27"/>
          斗秤以欺人                    是名墮負門<lb n="0352a28"/>
                    博弈耽嗜酒                    游輕著女色<lb n="0352a29"/>
          費喪於財物                    是名墮負門<lb n="0352b01"/>
                    女人不自守                    捨主隨他行<lb n="0352b02"/>
          男子心放蕩                    捨妻隨外色<lb n="0352b03"/>
                    如是為家者                    斯皆墮負門<lb n="0352b04"/>
          老婦得少夫                    心常懷嫉姤<lb n="0352b05"/>
                    懷嫉臥不安                    是則墮負門<lb n="0352b06"/>
          老夫得少婦                    墮負處亦然<lb n="0352b07"/>
                    常樂著睡眠                    知識同遊戲<lb n="0352b08"/>
          怠墮好瞋恨                    斯皆墮負門<lb n="0352b09"/>
                    多財結朋友                    酒食奢不節<lb n="0352b10"/>
          多費喪財物                    斯皆墮負門<lb n="0352b11"/>
                    小財多貪愛                    生於剎利心<lb n="0352b12"/>
          常求為王者                    是則墮負門<lb n="0352b13"/>
                    求珠璫瓔珞                    革屣履傘蓋<lb n="0352b14"/>
          莊嚴自慳惜                    是則墮負門<lb n="0352b15"/>
                    受他豐美食                    自慳惜其財<lb n="0352b16"/>
          食他不反報                    是則墮負門<lb n="0352b17"/>
                    沙門婆羅門                    屈請入其舍<lb n="0352b18"/>
          慳惜不時施                    是則墮負門<lb n="0352b19"/>
                    沙門婆羅門                    次第行乞食<lb n="0352b20"/>
          呵責不欲施                    是則墮負門<lb n="0352b21"/>
                    若父母年老                    不及時奉養<lb n="0352b22"/>
          有財而不施                    是則墮負門<lb n="0352b23"/>
                    於父母兄弟                    搥打而罵辱<lb n="0352b24"/>
          無有尊卑序                    是則墮負門<lb n="0352b25"/>
                    佛及弟子眾                    在家與出家<lb n="0352b26"/>
          毀呰不恭敬                    是則墮負門<lb n="0352b27"/>
                    實非阿羅漢                    羅漢過自稱<lb n="0352b28"/>
          是則世間賊                    墮於負處門<lb n="0352b29"/>
                    此世間負處                    我知見故說<lb n="0352c01"/>
          猶如嶮怖道                    慧者當遠避<lb n="0352c02"/>

<p loc="[0352c02]">時。彼天子復說偈言<lb n="0352c03"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0352c04"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0352c05"/>

<p loc="[0352c05]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0352c06"/>
沒不現<lb n="0352c07"/>

（一二八○）

<p loc="[0352c07]">如是我聞

<p loc="[0352c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0352c08"/>
孤獨園

<p loc="[0352c08]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時<lb n="0352c09"/>
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明<lb n="0352c10"/>
遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0352c10]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0352c11"/>

        誰屈下而屈下                誰高舉而隨舉<lb n="0352c12"/>
                  云何童子戲                    如童塊相擲<lb n="0352c13"/>

<p loc="[0352c13]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0352c14"/>

          愛下則隨下                    愛舉則隨舉<lb n="0352c15"/>
                    愛戲於愚夫                    如童塊相擲<lb n="0352c16"/>

<p loc="[0352c16]">時。彼天子復說偈言<lb n="0352c17"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0352c18"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0352c19"/>

<p loc="[0352c19]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0352c20"/>
沒不現<lb n="0352c21"/>

（一二八一）

<p loc="[0352c21]">如是我聞

<p loc="[0352c21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0352c22"/>
孤獨園

<p loc="[0352c22]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0352c23"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0352c24"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0352c24]">時。彼天子而說偈言<lb n="0352c25"/>

          決定以遮遮                    意妄想而來<lb n="0352c26"/>
                    若人遮一切                    不令其逼迫<lb n="0352c27"/>

<p loc="[0352c27]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0352c28"/>

          決定以遮遮                    意妄想而來<lb n="0352c29"/>
                    不必一切遮                    但遮其惡業<lb n="0353a01"/>
          遮彼彼惡已                    不令其逼迫<lb n="0353a02"/>

<p loc="[0353a02]">時。彼天子復說偈言<lb n="0353a03"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0353a04"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0353a05"/>

<p loc="[0353a05]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0353a06"/>
沒不現<lb n="0353a07"/>

（一二八二）

<p loc="[0353a07]">如是我聞

<p loc="[0353a07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0353a08"/>
孤獨園

<p loc="[0353a08]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0353a09"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0353a10"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0353a10]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0353a11"/>

          云何得名稱                    云何得大財<lb n="0353a12"/>
                    云何德流聞                    云何得善友<lb n="0353a13"/>

<p loc="[0353a13]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0353a14"/>

          持戒得名稱                    布施得大財<lb n="0353a15"/>
                    真實德流聞                    恩惠得善友<lb n="0353a16"/>

<p loc="[0353a16]">時。彼天子復說偈言<lb n="0353a17"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0353a18"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0353a19"/>

<p loc="[0353a19]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0353a20"/>
沒不現<lb n="0353a21"/>

（一二八三）

<p loc="[0353a21]">如是我聞

<p loc="[0353a21]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0353a22"/>
孤獨園

<p loc="[0353a22]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0353a23"/>
詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤<lb n="0353a24"/>
獨園

<p loc="[0353a24]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0353a25"/>

          云何人所作                    智慧以求財<lb n="0353a26"/>
                    等攝受於財                    若勝若復劣<lb n="0353a27"/>

<p loc="[0353a27]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0353a28"/>

          始學功巧業                    方便集財物<lb n="0353a29"/>
                    得彼財物已                    當應作四分<lb n="0353b01"/>
          一分自食用                    二分營生業<lb n="0353b02"/>
                    餘一分藏密                    以擬於貧乏<lb n="0353b03"/>
          營生之業者                    田種行商賈<lb n="0353b04"/>
                    牧牛羊興息                    邸舍以求利<lb n="0353b05"/>
          造屋舍床臥                    六種資生具<lb n="0353b06"/>
                    方便修眾具                    安樂以存世<lb n="0353b07"/>
          如是善修業                    黠慧以求財<lb n="0353b08"/>
                    財寶隨順生                    如眾流歸海<lb n="0353b09"/>
          如是財饒益                    如蜂集眾味<lb n="0353b10"/>
                    晝夜財增長                    猶如蟻積堆<lb n="0353b11"/>
          不付老子財                    不寄邊境民<lb n="0353b12"/>
                    不信姦狡人                    及諸慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>者<lb n="0353b13"/>
          親附成事者                    遠離不成事<lb n="0353b14"/>
                    能成事士夫                    猶如火熾然<lb n="0353b15"/>
          善友貴重人                    敏密修良者<lb n="0353b16"/>
                    同氣親兄弟                    善能相攝受<lb n="0353b17"/>
          居親眷屬中                    摽顯若牛王<lb n="0353b18"/>
                    各隨其所應                    分財施飲食<lb n="0353b19"/>
          壽盡而命終                    當生天受樂<lb n="0353b20"/>

<p loc="[0353b20]">時。彼天子復說偈言<lb n="0353b21"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0353b22"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0353b23"/>

<p loc="[0353b23]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0353b24"/>
沒不現<lb n="0353b25"/>

（一二八四）

<p loc="[0353b25]">如是我聞

<p loc="[0353b25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0353b26"/>
孤獨園

<p loc="[0353b26]">爾時。世尊告諸比丘。過去世時。拘薩<lb n="0353b27"/>
羅國有彈琴人。名曰<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛。於拘薩羅國人<lb n="0353b28"/>
間遊行。止息野中。時。有六廣大天宮天女。來<lb n="0353b29"/>
至憍薩羅國<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛彈琴人所。語<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛彈琴<lb n="0353c01"/>
人言。阿舅。阿舅。為我彈琴。我當歌舞。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛<lb n="0353c02"/>
彈琴者言。如是。姊妹。我當為汝彈琴。汝當<lb n="0353c03"/>
語我汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅。<lb n="0353c04"/>
且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自說所以<lb n="0353c05"/>
生此因緣。彼拘薩羅國<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛彈琴人即便彈<lb n="0353c06"/>
琴。彼六天女即便歌舞

<p loc="[0353c06]">第一天女說偈歌言<lb n="0353c07"/>

          若男子女人                    勝妙衣惠施<lb n="0353c08"/>
                    施衣因緣故                    所生得殊勝<lb n="0353c09"/>
          施所愛念物                    生天隨所欲<lb n="0353c10"/>
                    見我居宮殿                    乘空而遊行<lb n="0353c11"/>
          天身如金聚                    天女百中勝<lb n="0353c12"/>
                    觀察斯福德                    迴向中之最<lb n="0353c13"/>

<p loc="[0353c13]">第二天女復說偈言<lb n="0353c14"/>

          若男子女人                    勝妙香惠施<lb n="0353c15"/>
                    愛念可意施                    生天隨所欲<lb n="0353c16"/>
          見我處宮殿                    乘空而遊行<lb n="0353c17"/>
                    天身若金聚                    天女百中勝<lb n="0353c18"/>
          觀察斯福德                    迴向中之最<lb n="0353c19"/>

<p loc="[0353c19]">第三天女復說偈言<lb n="0353c20"/>

          若男子女人                    以食而惠施<lb n="0353c21"/>
                    可意愛念施                    生天隨所欲<lb n="0353c22"/>
          見我居宮殿                    乘虛而遊行<lb n="0353c23"/>
                    天身如金聚                    天女百中勝<lb n="0353c24"/>
          觀察斯福德                    迴向中之最<lb n="0353c25"/>

<p loc="[0353c25]">第四天女復說偈言<lb n="0353c26"/>

          憶念餘生時                    曾為人婢使<lb n="0353c27"/>
                    不盜不貪嗜                    勤修不懈怠<lb n="0353c28"/>
          量腹自節身                    分<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>救貧人<lb n="0353c29"/>
                    今見居宮殿                    乘虛而遊行<lb n="0354a01"/>
          天身如金聚                    天女百中勝<lb n="0354a02"/>
                    觀察斯福德                    供養中為最<lb n="0354a03"/>

<p loc="[0354a03]">第五天女復說偈言<lb n="0354a04"/>

          憶念餘生時                    為人作子婦<lb n="0354a05"/>
                    嫜姑性狂暴                    常加<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>言<lb n="0354a06"/>
          執節修婦禮                    卑遜而奉順<lb n="0354a07"/>
                    今見處宮殿                    乘虛而遊行<lb n="0354a08"/>
          天身如金聚                    天女百中勝<lb n="0354a09"/>
                    觀察斯福德                    供養中為最<lb n="0354a10"/>

<p loc="[0354a10]">第六天女復說偈言<lb n="0354a11"/>

          昔曾見行跡                    比丘比丘尼<lb n="0354a12"/>
                    從其聞正法                    一宿受齋戒<lb n="0354a13"/>
          今見處天殿                    乘虛而遊行<lb n="0354a14"/>
                    天身如金聚                    天女百中勝<lb n="0354a15"/>
          觀察斯福德                    迴向中之最<lb n="0354a16"/>

<p loc="[0354a16]">爾時。拘薩羅國<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>牛彈琴人而說偈言<lb n="0354a17"/>

          我今善來此                    拘薩羅林中<lb n="0354a18"/>
                    得見此天女                    具足妙天身<lb n="0354a19"/>
          既見又聞說                    當增修善業<lb n="0354a20"/>
                    緣今修功德                    亦當生天上<lb n="0354a21"/>

<p loc="[0354a21]">說是語已。此諸天女即沒不現

<p loc="[0354a21]">佛說此<lb n="0354a22"/>
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0354a23"/>

（一二八五）

<p loc="[0354a23]">如是我聞

<p loc="[0354a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0354a24"/>
孤獨園

<p loc="[0354a24]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0354a25"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0354a26"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0354a26]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0354a27"/>

          何法起應滅                    何生應防護<lb n="0354a28"/>
                    何法應當離                    等觀何得樂<lb n="0354a29"/>

<p loc="[0354a29]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0354b01"/>

          瞋恚起應滅                    貪生逆防護<lb n="0354b02"/>
                    無明應捨離                    等觀真諦樂<lb n="0354b03"/>
          欲生諸煩惱                    欲為生苦本<lb n="0354b04"/>
                    調伏煩惱者                    眾苦則調伏<lb n="0354b05"/>
          調伏眾苦者                    煩惱亦調伏<lb n="0354b06"/>

<p loc="[0354b06]">時。彼天子復說偈言<lb n="0354b07"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0354b08"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0354b09"/>

<p loc="[0354b09]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0354b10"/>
即沒不現<lb n="0354b11"/>

（一二八六）

<p loc="[0354b11]">如是我聞

<p loc="[0354b11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0354b12"/>
孤獨園

<p loc="[0354b12]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0354b13"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0354b14"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0354b14]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0354b15"/>

          若人行放逸                    愚癡離惡慧<lb n="0354b16"/>
                    禪思不放逸                    疾得盡諸漏<lb n="0354b17"/>

<p loc="[0354b17]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0354b18"/>

          非世間眾事                    是則之為欲<lb n="0354b19"/>
                    心法馳覺想                    是名士夫欲<lb n="0354b20"/>
          世間種種事                    常在於世間<lb n="0354b21"/>
                    智慧修禪思                    愛欲永潛伏<lb n="0354b22"/>
          信為士夫伴                    不信則不度<lb n="0354b23"/>
                    信增其名稱                    命終得生天<lb n="0354b24"/>
          於身虛空想                    名色不堅固<lb n="0354b25"/>
                    不著名色者                    遠離於積聚<lb n="0354b26"/>
          觀此真實義                    如解脫哀愍<lb n="0354b27"/>
                    由斯智慧故                    世稱歎供養<lb n="0354b28"/>
          能斷眾雜相                    超絕生死流<lb n="0354b29"/>
                    超度諸流已                    是名為比丘<lb n="0354c01"/>

<p loc="[0354c01]">時。彼天子復說偈言<lb n="0354c02"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0354c03"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0354c04"/>

<p loc="[0354c04]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0354c05"/>
即沒不現<lb n="0354c06"/>

（一二八七）

<p loc="[0354c06]">如是我聞

<p loc="[0354c06]">一時。佛住舍衛國祇樹<lb n="0354c07"/>
給孤獨園

<p loc="[0354c07]">時。有天子容色絕妙。於後夜時<lb n="0354c08"/>
來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹<lb n="0354c09"/>
給孤獨園

<p loc="[0354c09]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0354c10"/>

          與何人同處                    復與誰共事<lb n="0354c11"/>
                    知何等人法                    名為勝非惡<lb n="0354c12"/>

<p loc="[0354c12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0354c13"/>

          與正士同遊                    正士同其事<lb n="0354c14"/>
                    解知正士法                    是則勝非惡<lb n="0354c15"/>

<p loc="[0354c15]">時。彼天子復說偈言<lb n="0354c16"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0354c17"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0354c18"/>

<p loc="[0354c18]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即<lb n="0354c19"/>
沒不現<lb n="0354c20"/>

（一二八八）

<p loc="[0354c20]">如是我聞

<p loc="[0354c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0354c21"/>
孤獨園

<p loc="[0354c21]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0354c22"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0354c23"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0354c23]">時。彼天子而說偈言<lb n="0354c24"/>

          慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>生於心                    不能行布施<lb n="0354c25"/>
                    明智求福者                    乃能行其惠<lb n="0354c26"/>

<p loc="[0354c26]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0354c27"/>

          怖畏不行施                    常得不施怖<lb n="0354c28"/>
                    怖畏於飢渴                    慳惜從怖生<lb n="0354c29"/>
          此世及他世                    常癡飢渴畏<lb n="0355a01"/>
                    死則不隨死                    獨往無資<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji><lb n="0355a02"/>
          少財能施者                    多財難亦捨<lb n="0355a03"/>
                    難捨而能捨                    是則為難施<lb n="0355a04"/>
          無知者不覺                    慧者知難知<lb n="0355a05"/>
                    以法養妻子                    少財淨心施<lb n="0355a06"/>
          百千耶盛會                    所獲其福利<lb n="0355a07"/>
                    比前如法施                    十六不及一<lb n="0355a08"/>
          打縛惱眾生                    所得諸財物<lb n="0355a09"/>
                    惠施安國土                    是名有罪施<lb n="0355a10"/>
          方之平等施                    稱量所不及<lb n="0355a11"/>
                    如法不行非                    所得財物施<lb n="0355a12"/>
          難施而行施                    是應賢聖施<lb n="0355a13"/>
                    所往常獲福                    壽終上生天<lb n="0355a14"/>

<p loc="[0355a14]">時。彼天子復說偈言<lb n="0355a15"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0355a16"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0355a17"/>

<p loc="[0355a17]">時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0355a18"/>
即沒不現<lb n="0355a19"/>

（一二八九）

<p loc="[0355a19]">如是我聞

<p loc="[0355a19]">一時。佛住王舍城金婆羅<lb n="0355a20"/>
山金婆羅鬼神住處石室中

<p loc="[0355a20]">爾時。世尊金鎗<lb n="0355a21"/>
刺足。未經幾時。起身苦痛。能得捨心。正<lb n="0355a22"/>
智正念。堪忍自安。無退減想

<p loc="[0355a22]">彼有山神天子<lb n="0355a23"/>
八人。作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山<lb n="0355a24"/>
金婆羅鬼神住處石室中。金鎗刺足。起身<lb n="0355a25"/>
苦痛而能捨心。正念正智。堪忍自安。無所退<lb n="0355a26"/>
減。我等當往面前讚嘆。作是念已。往詣佛<lb n="0355a27"/>
所。稽首禮足。退住一面

<p loc="[0355a27]">第一天神說偈嘆言<lb n="0355a28"/>

            沙門瞿曇                        人中師子                        身遭苦痛<lb n="0355a29"/>
                        堪忍自安            正智正念                        無所退減<lb n="0355b01"/>

<p loc="[0355b01]">第二天子復讚嘆言<lb n="0355b02"/>

          大士之大龍                    大士之牛王<lb n="0355b03"/>
                    大士夫勇力                    大士夫良馬<lb n="0355b04"/>
          大士夫上首                    大士夫之勝<lb n="0355b05"/>

<p loc="[0355b05]">第三天子復讚嘆言<lb n="0355b06"/>

          此沙門瞿曇                    士夫分陀利<lb n="0355b07"/>
                    身生諸苦痛                    而能行捨心<lb n="0355b08"/>
          正智正念住                    堪忍以自安<lb n="0355b09"/>
                    而無所退減<lb n="0355b10"/>

<p loc="[0355b10]">第四天子復讚嘆言。<lb n="0355b11"/>
若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所說違反嫌<lb n="0355b12"/>
責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不<lb n="0355b13"/>
知真實者<lb n="0355b14"/>

<p loc="[0355b14]">第五天子復說偈言<lb n="0355b15"/>

          觀彼三昧定                    善住於正受<lb n="0355b16"/>
                    解脫離諸塵                    不踊亦不沒<lb n="0355b17"/>
          其心安隱住                    而得心解脫<lb n="0355b18"/>

<p loc="[0355b18]">第六天子復說偈言<lb n="0355b19"/>

          經歷五百歲                    誦婆羅門典<lb n="0355b20"/>
                    精勤修苦行                    不解脫離塵<lb n="0355b21"/>
          是則卑下類                    不得度彼岸<lb n="0355b22"/>

<p loc="[0355b22]">第七天子復說偈言<lb n="0355b23"/>

          為欲之所迫                    持戒之所縛<lb n="0355b24"/>
                    勇捍行苦行                    經歷於百年<lb n="0355b25"/>
          其心不解脫                    不離於塵垢<lb n="0355b26"/>
                    是則卑下類                    不度於彼岸<lb n="0355b27"/>

<p loc="[0355b27]">第八天子復說偈言<lb n="0355b28"/>

          心居憍慢欲                    不能自調伏<lb n="0355b29"/>
                    不得三昧定                    牟尼之正受<lb n="0355c01"/>
          獨一居山林                    其心常放逸<lb n="0355c02"/>
                    於彼死魔軍                    不得度彼岸<lb n="0355c03"/>

<p loc="[0355c03]">時。彼山神天子八人各各讚嘆已。稽首佛足。<lb n="0355c04"/>
即沒不現<lb n="0355c05"/>

（一二九○）

<p loc="[0355c05]">如是我聞

<p loc="[0355c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0355c06"/>
孤獨園

<p loc="[0355c06]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0355c07"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0355c08"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0355c08]">時。彼天子而說偈言<lb n="0355c09"/>

          廣無過於地                    深無踰於海<lb n="0355c10"/>
                    高無過須彌                    大士無毘紐<lb n="0355c11"/>

<p loc="[0355c11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0355c12"/>

          廣無過於愛                    深無踰於腹<lb n="0355c13"/>
                    高莫過憍慢                    大士無勝佛<lb n="0355c14"/>

<p loc="[0355c14]">時。彼天子復說偈言<lb n="0355c15"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0355c16"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0355c17"/>

<p loc="[0355c17]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0355c18"/>
即沒不現<lb n="0355c19"/>

（一二九一）

<p loc="[0355c19]">如是我聞

<p loc="[0355c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0355c20"/>
孤獨園

<p loc="[0355c20]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0355c21"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0355c22"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0355c22]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0355c23"/>

          何物火不燒                    何風不能吹<lb n="0355c24"/>
                    火災壞大地                    何物不流散<lb n="0355c25"/>
          惡王及盜賊                    強劫人財物<lb n="0355c26"/>
                    何男子女人                    不為其所奪<lb n="0355c27"/>
          云何珍寶藏                    終竟不亡失<lb n="0355c28"/>

<p loc="[0355c28]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0355c29"/>

          福火所不燒                    福風不能吹<lb n="0356a01"/>
                    水災壞大地                    福水不流散<lb n="0356a02"/>
          惡王及盜賊                    強奪人財寶<lb n="0356a03"/>
                    若男子女人                    福不被劫奪<lb n="0356a04"/>
          樂報之寶藏                    終竟不亡失<lb n="0356a05"/>

<p loc="[0356a05]">時。彼天子復說偈言<lb n="0356a06"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0356a07"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0356a08"/>

<p loc="[0356a08]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0356a09"/>

（一二九二）

<p loc="[0356a09]">如是我聞

<p loc="[0356a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0356a10"/>
孤獨園

<p loc="[0356a10]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0356a11"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0356a12"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0356a12]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0356a13"/>

          誰當持資<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>                    何物賊不劫<lb n="0356a14"/>
                    何人劫而遮                    何人劫不遮<lb n="0356a15"/>
          何人常來詣                    智慧者喜樂<lb n="0356a16"/>

<p loc="[0356a16]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0356a17"/>

          信者持資<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>                    福德劫不奪<lb n="0356a18"/>
                    賊劫奪則遮                    沙門奪歡喜<lb n="0356a19"/>
          沙門常來詣                    智慧者欣樂<lb n="0356a20"/>

<p loc="[0356a20]">時。彼天子復說偈言<lb n="0356a21"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0356a22"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0356a23"/>

<p loc="[0356a23]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0356a24"/>
即沒不現<lb n="0356a25"/>

（一二九三）

<p loc="[0356a25]">如是我聞

<p loc="[0356a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0356a26"/>
孤獨園

<p loc="[0356a26]">時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來<lb n="0356a27"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍<lb n="0356a28"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0356a28]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0356a29"/>

          一切相映障                    知一切世間<lb n="0356b01"/>
                    樂安慰一切                    唯願世尊說<lb n="0356b02"/>
          云何是世間                    最為難得者<lb n="0356b03"/>

<p loc="[0356b03]">是時。世尊說偈答言<lb n="0356b04"/>

          為主而行忍                    無財而欲施<lb n="0356b05"/>
                    遭難而行法                    富貴修遠離<lb n="0356b06"/>
          如是四法者                    是則為最難<lb n="0356b07"/>

<p loc="[0356b07]">時。彼天子復說偈言<lb n="0356b08"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0356b09"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0356b10"/>

<p loc="[0356b10]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0356b11"/>
即沒不現<lb n="0356b12"/>

雜阿含經卷第四十八<lb n="0356b13"/>
<lb n="0356b14"/>
<lb n="0356b15"/>

雜阿含經卷第四十九<lb n="0356b16"/>
<lb n="0356b17"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0356b18"/>

（一二九四）

<p loc="[0356b18]">如是我聞

<p loc="[0356b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0356b19"/>
孤獨園

<p loc="[0356b19]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0356b20"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0356b21"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0356b21]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0356b22"/>

          大力自在樂                    所求無不得<lb n="0356b23"/>
                    何復勝於彼                    一切所欲備<lb n="0356b24"/>

<p loc="[0356b24]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0356b25"/>

          大力自在樂                    彼則無所求<lb n="0356b26"/>
                    若有求欲者                    是苦非為樂<lb n="0356b27"/>
          於求已過去                    是則樂於彼<lb n="0356b28"/>

<p loc="[0356b28]">時。彼天子復說偈言<lb n="0356b29"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0356c01"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0356c02"/>

<p loc="[0356c02]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0356c03"/>
即沒不現<lb n="0356c04"/>

（一二九五）

<p loc="[0356c04]">如是我聞

<p loc="[0356c04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0356c05"/>
孤獨園

<p loc="[0356c05]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0356c06"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0356c07"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0356c07]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0356c08"/>

          車從何處起                    誰能轉於車<lb n="0356c09"/>
                    車轉至何所                    何故壞磨滅<lb n="0356c10"/>

<p loc="[0356c10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0356c11"/>

          車從諸業起                    心識能於車<lb n="0356c12"/>
                    隨因而轉至                    因壞車則亡<lb n="0356c13"/>

<p loc="[0356c13]">時。彼天子復說偈言<lb n="0356c14"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0356c15"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0356c16"/>

<p loc="[0356c16]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0356c17"/>
即沒不現<lb n="0356c18"/>

（一二九六）

<p loc="[0356c18]">如是我聞

<p loc="[0356c18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0356c19"/>
孤獨園

<p loc="[0356c19]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0356c20"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0356c21"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0356c21]">時。彼天子白佛言。世尊。<lb n="0356c22"/>
拘屢陀王女修波羅提沙今日生子

<p loc="[0356c22]">佛告天<lb n="0356c23"/>
子。此則不善。非是善

<p loc="[0356c23]">時。彼天子即說偈言<lb n="0356c24"/>

          人生子為樂                    世間有子歡<lb n="0356c25"/>
                    父母年老衰                    子則能奉養<lb n="0356c26"/>
          瞿曇何故說                    生子為不善<lb n="0356c27"/>

<p loc="[0356c27]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0356c28"/>

          當知恒無常                    純空陰非子<lb n="0356c29"/>
                    生子常得苦                    愚者說言樂<lb n="0357a01"/>
          是故我說言                    生子非為善<lb n="0357a02"/>
                    非善為善像                    念像不可念<lb n="0357a03"/>
          實苦貌似樂                    放逸所踐蹈<lb n="0357a04"/>

<p loc="[0357a04]">時。彼天子復說偈言<lb n="0357a05"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0357a06"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0357a07"/>

<p loc="[0357a07]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0357a08"/>
即沒不現<lb n="0357a09"/>

（一二九七）

<p loc="[0357a09]">如是我聞

<p loc="[0357a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0357a10"/>
孤獨園

<p loc="[0357a10]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0357a11"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0357a12"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0357a12]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0357a13"/>

          云何數所數                    云何數不隱<lb n="0357a14"/>
                    云何數中數                    云何說言說<lb n="0357a15"/>

<p loc="[0357a15]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0357a16"/>

          佛法難測量                    二流不顯現<lb n="0357a17"/>
                    若彼名及色                    滅盡悉無餘<lb n="0357a18"/>
          是名數所數                    彼數不隱藏<lb n="0357a19"/>
                    是彼數中數                    是則說名數<lb n="0357a20"/>

<p loc="[0357a20]">時。彼天子復說偈言<lb n="0357a21"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0357a22"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0357a23"/>

<p loc="[0357a23]">於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0357a24"/>
即沒不現<lb n="0357a25"/>

（一二九八）

<p loc="[0357a25]">如是我聞

<p loc="[0357a25]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0357a26"/>
孤獨園

<p loc="[0357a26]">時。有天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0357a27"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0357a28"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0357a28]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0357a29"/>

          何物重於地                    何物高於空<lb n="0357b01"/>
                    何物疾於風                    何物多於草<lb n="0357b02"/>

<p loc="[0357b02]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0357b03"/>

          戒德重於地                    慢高於虛空<lb n="0357b04"/>
                    憶念疾於風                    思想多於草<lb n="0357b05"/>

<p loc="[0357b05]">時。彼天子復說偈言<lb n="0357b06"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0357b07"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0357b08"/>

<p loc="[0357b08]">於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0357b09"/>
即沒不現<lb n="0357b10"/>

（一二九九）

<p loc="[0357b10]">如是我聞

<p loc="[0357b10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0357b11"/>
孤獨園

<p loc="[0357b11]">時。彼天子容色絕妙。於後夜時來<lb n="0357b12"/>
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍<lb n="0357b13"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0357b13]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0357b14"/>

          何戒何威儀                    何得何為業<lb n="0357b15"/>
                    慧者云何住                    云何往生天<lb n="0357b16"/>

<p loc="[0357b16]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0357b17"/>

          遠離於殺生                    持戒自防樂<lb n="0357b18"/>
                    害心不加生                    是則生天路<lb n="0357b19"/>
          遠離不與取                    與取心欣樂<lb n="0357b20"/>
                    斷除賊盜心                    是則生天路<lb n="0357b21"/>
          不行他所受                    遠離於邪婬<lb n="0357b22"/>
                    自受知止足                    是則生天路<lb n="0357b23"/>
          自為己及他                    為財及戲笑<lb n="0357b24"/>
                    妄語而不為                    是則生天路<lb n="0357b25"/>
          斷除於兩舌                    不離他親友<lb n="0357b26"/>
                    常念和彼此                    是則生天路<lb n="0357b27"/>
          遠離不愛言                    軟語不傷人<lb n="0357b28"/>
                    常說淳美言                    是則生天路<lb n="0357b29"/>
          不為不誠說                    無義不饒益<lb n="0357c01"/>
                    常順於法言                    是則生天路<lb n="0357c02"/>
          聚落若空地                    見利言我有<lb n="0357c03"/>
                    不行此貪想                    是則生天路<lb n="0357c04"/>
          慈心無害想                    不害於眾生<lb n="0357c05"/>
                    心常無怨結                    是則生天路<lb n="0357c06"/>
          苦業及果報                    二俱生淨信<lb n="0357c07"/>
                    受持於正見                    是則生天路<lb n="0357c08"/>
          如是諸善法                    十稱淨業跡<lb n="0357c09"/>
                    等受堅固持                    是則生天路<lb n="0357c10"/>

<p loc="[0357c10]">時。彼天子復說偈言<lb n="0357c11"/>

          久見婆羅門                    逮得般涅槃<lb n="0357c12"/>
                    一切怖已過                    永超世恩愛<lb n="0357c13"/>

<p loc="[0357c13]">於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0357c14"/>
即沒不現<lb n="0357c15"/>

（一三○○）

<p loc="[0357c15]">如是我聞

<p loc="[0357c15]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0357c16"/>
孤獨園

<p loc="[0357c16]">爾時。釋提桓因於後夜時來詣佛<lb n="0357c17"/>
所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇<lb n="0357c18"/>
樹給孤獨園

<p loc="[0357c18]">時。釋提桓因說偈問佛<lb n="0357c19"/>

          何法命不知                    何法命不覺<lb n="0357c20"/>
                    何法<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>於命                    何法為命縛<lb n="0357c21"/>

<p loc="[0357c21]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0357c22"/>

          色者命不知                    諸行命不覺<lb n="0357c23"/>
                    身<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>於其命                    受縛於命者<lb n="0357c24"/>

<p loc="[0357c24]">釋提桓因復說偈言<lb n="0357c25"/>

          色者非為命                    諸佛之所說<lb n="0357c26"/>
                    云何而得熟                    於彼甚深藏<lb n="0357c27"/>
          云何段肉住                    云何知命身<lb n="0357c28"/>

<p loc="[0357c28]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0357c29"/>

          迦羅邏為初                    迦羅邏生胞<lb n="0358a01"/>
                    胞生於肉段                    肉段生堅厚<lb n="0358a02"/>
          堅厚生肢節                    及諸毛髮等<lb n="0358a03"/>
                    色等諸情根                    漸次成形體<lb n="0358a04"/>
          因母飲食等                    長養彼胎身<lb n="0358a05"/>

<p loc="[0358a05]">爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0358a06"/>
足。即沒不現<lb n="0358a07"/>

（一三○一）

<p loc="[0358a07]">如是我聞

<p loc="[0358a07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358a08"/>
孤獨園

<p loc="[0358a08]">時。有長勝天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0358a09"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光<lb n="0358a10"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358a10]">時。彼長勝天子而說<lb n="0358a11"/>
偈言<lb n="0358a12"/>

          善學微妙說                    習近諸沙門<lb n="0358a13"/>
                    獨一無等侶                    正思惟靜默<lb n="0358a14"/>

<p loc="[0358a14]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0358a15"/>

          善學微妙說                    習近諸沙門<lb n="0358a16"/>
                    獨一無等侶                    寂默靜諸根<lb n="0358a17"/>

<p loc="[0358a17]">時。長勝天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0358a18"/>
即沒不現<lb n="0358a19"/>

（一三○二）

<p loc="[0358a19]">如是我聞

<p loc="[0358a19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358a20"/>
孤獨園

<p loc="[0358a20]">時。有尸毘天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0358a21"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0358a22"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358a22]">時。彼尸毘天子說偈<lb n="0358a23"/>
問佛<lb n="0358a24"/>

          何人應同止                    何等人共事<lb n="0358a25"/>
                    應知何等法                    是轉勝非惡<lb n="0358a26"/>

<p loc="[0358a26]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0358a27"/>

          與正士同止                    正士共其事<lb n="0358a28"/>
                    應知正士法                    是轉勝非惡<lb n="0358a29"/>

<p loc="[0358a29]">時。彼尸毘天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0358b01"/>
足。即沒不現<lb n="0358b02"/>

（一三○三）

<p loc="[0358b02]">如是我聞

<p loc="[0358b02]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358b03"/>
孤獨園

<p loc="[0358b03]">時。有月自在天子。容色絕妙。於後<lb n="0358b04"/>
夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0358b05"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358b05]">時。彼月自在天子<lb n="0358b06"/>
而說偈言<lb n="0358b07"/>

          彼當至究竟                    如蚊依從草<lb n="0358b08"/>
                    若得正繫念                    一心善正受<lb n="0358b09"/>

<p loc="[0358b09]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0358b10"/>

          彼當到彼岸                    如魚決其網<lb n="0358b11"/>
                    禪定具足住                    心常致喜樂<lb n="0358b12"/>

<p loc="[0358b12]">時。彼月自在天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首<lb n="0358b13"/>
佛足。即沒不現<lb n="0358b14"/>

（一三○四）

<p loc="[0358b14]">如是我聞

<p loc="[0358b14]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358b15"/>
孤獨園

<p loc="[0358b15]">時。有毘瘦紐天子。容色絕妙。於後<lb n="0358b16"/>
夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0358b17"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358b17]">時。彼毘瘦紐天子<lb n="0358b18"/>
而說偈言<lb n="0358b19"/>

          供養於如來                    歡喜常增長<lb n="0358b20"/>
                    欣樂正法律                    不放逸隨學<lb n="0358b21"/>

<p loc="[0358b21]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0358b22"/>

          若如是說法                    防護不放逸<lb n="0358b23"/>
                    以不放逸故                    不隨魔自在<lb n="0358b24"/>

<p loc="[0358b24]">於是。毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首<lb n="0358b25"/>
佛足。即沒不現<lb n="0358b26"/>

（一三○五）

<p loc="[0358b26]">如是我聞

<p loc="[0358b26]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358b27"/>
孤獨園

<p loc="[0358b27]">時。有般闍羅健天子。容色絕妙。於<lb n="0358b28"/>
後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身<lb n="0358b29"/>
諸光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358b29]">時。般闍羅揵天<lb n="0358c01"/>
子而說偈言<lb n="0358c02"/>

          憒亂之處所                    黠慧者能覺<lb n="0358c03"/>
                    禪思覺所覺                    牟尼思惟力<lb n="0358c04"/>

<p loc="[0358c04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0358c05"/>

          了知憒亂法                    正覺得涅槃<lb n="0358c06"/>
                    若得正繫念                    一心善正受<lb n="0358c07"/>

<p loc="[0358c07]">時。般闍羅健天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽<lb n="0358c08"/>
首佛足。即沒不現<lb n="0358c09"/>

（一三○六）

<p loc="[0358c09]">如是我聞

<p loc="[0358c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0358c10"/>
孤獨園

<p loc="[0358c10]">時。有須深天子與五百眷屬。容色<lb n="0358c11"/>
絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐<lb n="0358c12"/>
一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0358c12]">爾時。世<lb n="0358c13"/>
尊告尊者阿難。汝何難於尊者舍利弗善<lb n="0358c14"/>
說法。心喜樂不。阿難白佛。如是。世尊。何等<lb n="0358c15"/>
人不愚．不癡．有智慧。於尊者舍利弗善說法<lb n="0358c16"/>
中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持<lb n="0358c17"/>
戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智<lb n="0358c18"/>
慧正受。捷疾智慧．利智慧．出離智慧．決定<lb n="0358c19"/>
智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無等智慧。<lb n="0358c20"/>
智寶成就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示<lb n="0358c21"/>
教照喜。常為四眾說法不惓

<p loc="[0358c21]">佛告阿難。<lb n="0358c22"/>
如是。如是。如汝所說。阿難。為何等人不<lb n="0358c23"/>
愚．不癡．有智慧。聞尊者舍利弗善說諸法<lb n="0358c24"/>
而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘持戒多<lb n="0358c25"/>
聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智．<lb n="0358c26"/>
捷智．利智．出智．決定智．大智．廣智．深智．無<lb n="0358c27"/>
等智。智寶成就。善能教化。示教照喜。亦<lb n="0358c28"/>
常讚歎示教照喜。常為四眾說法不惓<lb n="0358c29"/>

<p loc="[0358c29]">世尊如是．如是向尊者阿難。如是．如是<lb n="0359a01"/>
稱嘆舍利弗所說。如是．如是須深天子眷<lb n="0359a02"/>
屬內心歡喜。身光增明。清淨照耀

<p loc="[0359a02]">爾時。須<lb n="0359a03"/>
深天子內懷歡喜。發身淨光照耀已。而說<lb n="0359a04"/>
偈言<lb n="0359a05"/>

          舍利弗多聞                    明智平等慧<lb n="0359a06"/>
                    持戒善調伏                    得不起涅槃<lb n="0359a07"/>
          持此後邊身                    降伏於魔軍<lb n="0359a08"/>

<p loc="[0359a08]">時。彼須深天子及五百眷屬聞佛所說。歡喜<lb n="0359a09"/>
隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0359a10"/>

（一三○七）

<p loc="[0359a10]">如是我聞

<p loc="[0359a10]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0359a11"/>
孤獨園

<p loc="[0359a11]">時。有赤馬天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0359a12"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0359a13"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0359a13]">時。彼赤馬天子白佛<lb n="0359a14"/>
言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生．不老．<lb n="0359a15"/>
不死處不

<p loc="[0359a15]">佛告赤馬。無有能過世界邊。<lb n="0359a16"/>
至不生．不老．不死處者

<p loc="[0359a16]">赤馬天子白佛言。奇<lb n="0359a17"/>
哉。世尊。善說斯義。如世尊說言。無過世界<lb n="0359a18"/>
邊。至不生．不老．不死處者。所以者何。世尊。<lb n="0359a19"/>
我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神<lb n="0359a20"/>
通。離諸愛欲。我時。作是念。我有如是揵疾<lb n="0359a21"/>
神足如健士夫。以利箭橫射過多羅樹影<lb n="0359a22"/>
之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海。<lb n="0359a23"/>
越至西海。我時。作是念。我今成就如是揵<lb n="0359a24"/>
疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已。即<lb n="0359a25"/>
便發行。唯除食息便利。減節睡眠。常行百<lb n="0359a26"/>
歲。於彼命終。竟不能得過世界邊。至不<lb n="0359a27"/>
生．不老．不死之處

<p loc="[0359a27]">佛告赤馬。我今但以一尋<lb n="0359a28"/>
之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。<lb n="0359a29"/>
赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為<lb n="0359b01"/>
五。色受陰．受受陰．想受陰．行受陰．識受陰。<lb n="0359b02"/>
是名世間。何等為色集。謂當來有愛．貪．喜<lb n="0359b03"/>
俱。彼彼染著。是名世間集。云何為世間滅。<lb n="0359b04"/>
若彼當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。無餘斷．捨．<lb n="0359b05"/>
離．盡．無欲．滅．息沒。是名世間滅。何等為世間<lb n="0359b06"/>
滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．<lb n="0359b07"/>
正方便．正念．正定。是名世間滅道跡

<p loc="[0359b07]">赤馬。<lb n="0359b08"/>
了知世間。斷世間。了知世間集。斷世間<lb n="0359b09"/>
集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道<lb n="0359b10"/>
跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦若<lb n="0359b11"/>
知．若斷。世間集若知．若斷。世間滅若知．若<lb n="0359b12"/>
證。世間滅道跡若知．若修。赤馬。是名得世<lb n="0359b13"/>
界邊。度世間愛

<p loc="[0359b13]">爾時。世尊重說偈言<lb n="0359b14"/>

          未曾遠遊行                    而得世界邊<lb n="0359b15"/>
                    無得世界邊                    終不盡苦邊<lb n="0359b16"/>
          以是故牟尼                    能知世界邊<lb n="0359b17"/>
                    善解世界邊                    諸梵行已立<lb n="0359b18"/>
          於彼世界邊                    平等覺知者<lb n="0359b19"/>
                    是名賢聖行                    度世間彼岸<lb n="0359b20"/>

<p loc="[0359b20]">是時。赤馬天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0359b21"/>
足。即沒不現<lb n="0359b22"/>

（一三○八）

<p loc="[0359b22]">如是我聞

<p loc="[0359b22]">一時。佛住王舍城毘富羅<lb n="0359b23"/>
山側。有六天子。本為外道出家。一名阿毘<lb n="0359b24"/>
浮．二名增上阿毘浮．三名能求．四名毘<lb n="0359b25"/>
藍婆．五名阿俱吒．六名迦藍。來詣佛所<lb n="0359b26"/>

<p loc="[0359b26]">阿毘浮天子即說偈言<lb n="0359b27"/>

          比丘專至心                    常修行厭離<lb n="0359b28"/>
                    於初夜後夜                    思惟善自攝<lb n="0359b29"/>
          見聞其所說                    不墮於地獄<lb n="0359c01"/>

<p loc="[0359c01]">增上阿毘浮天子復說偈言<lb n="0359c02"/>

          厭離於黑闇                    心常自攝護<lb n="0359c03"/>
                    永離於世間                    言語諍論法<lb n="0359c04"/>
          從如來大師                    稟受沙門法<lb n="0359c05"/>
                    善攝護世間                    不令造眾惡<lb n="0359c06"/>

<p loc="[0359c06]">能求天子復說偈言<lb n="0359c07"/>

          斷截椎打殺                    供養施迦葉<lb n="0359c08"/>
                    不見其為惡                    亦不見為福<lb n="0359c09"/>

<p loc="[0359c09]">毘藍婆天子復說偈言<lb n="0359c10"/>

          我說彼尼乾                    外道若提子<lb n="0359c11"/>
                    出家行學道                    長夜修難行<lb n="0359c12"/>
          於大師徒眾                    遠離於妄語<lb n="0359c13"/>
                    我說如是人                    不遠於羅漢<lb n="0359c14"/>
    爾時世尊說偈答言<lb n="0359c15"/>
              死瘦之野狐                    常共師子遊<lb n="0359c16"/>
                    終日小羸劣          不能為師子<lb n="0359c17"/>
                    尼乾大師眾                    虛妄自稱嘆<lb n="0359c18"/>
                    是惡心妄語          去羅漢甚遠<lb n="0359c19"/>

<p loc="[0359c19]">爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言<lb n="0359c20"/>

          精勤棄闇冥                    常守護遠離<lb n="0359c21"/>
                    深著微妙色                    貪樂於梵世<lb n="0359c22"/>
          我教化斯等                    令得生梵天<lb n="0359c23"/>

<p loc="[0359c23]">爾時。世尊作是念。若此阿俱吒天子所說偈。<lb n="0359c24"/>
此是天魔波旬加其力故。非彼阿俱吒天子<lb n="0359c25"/>
自心所說。作是說言<lb n="0359c26"/>

          精勤棄闇冥                    守護於遠離<lb n="0359c27"/>
                    深著微妙色                    貪樂於梵世<lb n="0359c28"/>
          當教化斯等                    令得生梵天<lb n="0359c29"/>

<p loc="[0359c29]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0360a01"/>

          若諸所有色                    於此及與彼<lb n="0360a02"/>
                    或復虛空中                    各別光照耀<lb n="0360a03"/>
          當知彼一切                    不離魔魔縛<lb n="0360a04"/>
                    猶如垂<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>餌                    鉤釣於遊魚<lb n="0360a05"/>

<p loc="[0360a05]">時。彼天子咸各念言。今日阿俱吒天子所說<lb n="0360a06"/>
偈。沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言<lb n="0360a07"/>
是魔說

<p loc="[0360a07]">爾時。世尊知諸天子心中所念。而告<lb n="0360a08"/>
之言。今阿俱吒天子所說偈。非彼天子自心<lb n="0360a09"/>
所說。時魔波旬加其力故。作是說言<lb n="0360a10"/>

          精勤棄闇冥                    守護於遠離<lb n="0360a11"/>
                    深著微妙色                    貪樂於梵天<lb n="0360a12"/>
          當教化斯等                    令得生梵天<lb n="0360a13"/>
                    是故我說偈<lb n="0360a14"/>
                    若諸所有色          於此及與彼<lb n="0360a15"/>
                    或復虛空中                    各別光照耀<lb n="0360a16"/>
                    當知彼一切          不離魔魔縛<lb n="0360a17"/>
                    猶如垂<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>餌                    <gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>釣於遊魚<lb n="0360a18"/>

<p loc="[0360a18]">時。諸天子復作是念。奇哉。沙門瞿曇。神力大<lb n="0360a19"/>
德。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復<lb n="0360a20"/>
各各說偈讚歎沙門瞿曇。即說偈言<lb n="0360a21"/>

          斷除於一切                    有身愛貪想<lb n="0360a22"/>
                    令此善護者                    除一切妄語<lb n="0360a23"/>
          若欲斷欲愛                    應供養大師<lb n="0360a24"/>
                    斷除三有愛                    破壞於妄語<lb n="0360a25"/>
          已斷於見貪                    應供養大師<lb n="0360a26"/>
                    王舍城第一                    名毘富羅山<lb n="0360a27"/>
          雪山諸山最                    金翅鳥中名<lb n="0360a28"/>
                    八方及上下                    一切眾生界<lb n="0360a29"/>
          於諸天人中                    等正覺最上<lb n="0360b01"/>

<p loc="[0360b01]">時。諸天子說偈讚佛已。聞佛所說。歡喜隨<lb n="0360b02"/>
喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0360b03"/>

（一三○九）

<p loc="[0360b03]">如是我聞

<p loc="[0360b03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0360b04"/>
孤獨園

<p loc="[0360b04]">時。有摩伽天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0360b05"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0360b06"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0360b06]">時。有摩伽天子說<lb n="0360b07"/>
偈問佛<lb n="0360b08"/>

          殺何得安眠                    殺何得善樂<lb n="0360b09"/>
                    為殺何等入                    瞿曇所讚嘆<lb n="0360b10"/>

<p loc="[0360b10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0360b11"/>

          若殺於瞋恚                    而得安隱眠<lb n="0360b12"/>
                    殺於瞋恚者                    令人得歡喜<lb n="0360b13"/>
          瞋恚為毒本                    殺者我所歎<lb n="0360b14"/>
                    殺彼瞋恚已                    長夜無憂患<lb n="0360b15"/>

<p loc="[0360b15]">於時。摩伽天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首<lb n="0360b16"/>
佛足。即沒不現<lb n="0360b17"/>

（一三一○）

<p loc="[0360b17]">如是我聞

<p loc="[0360b17]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0360b18"/>
孤獨園

<p loc="[0360b18]">爾時。有彌耆迦天子。容色絕妙。於<lb n="0360b19"/>
後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其<lb n="0360b20"/>
身光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0360b20]">時。彌耆迦天子<lb n="0360b21"/>
說偈問佛<lb n="0360b22"/>

          明照有幾種                    能照明世間<lb n="0360b23"/>
                    唯願世尊說                    何等明最上<lb n="0360b24"/>

<p loc="[0360b24]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0360b25"/>

          有三種光明                    能照耀世間<lb n="0360b26"/>
                    晝以日為照                    月以照其夜<lb n="0360b27"/>
          燈火晝夜照                    照彼彼色像<lb n="0360b28"/>
                    上下及諸方                    眾生悉蒙照<lb n="0360b29"/>
          人天光明中                    佛光明為上<lb n="0360c01"/>

<p loc="[0360c01]">佛說此經已。彌耆迦天子聞佛所說。歡喜<lb n="0360c02"/>
隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0360c03"/>

（一三一一）

<p loc="[0360c03]">如是我聞

<p loc="[0360c03]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0360c04"/>
孤獨園

<p loc="[0360c04]">時。有陀摩尼天子。容色絕妙。於後<lb n="0360c05"/>
夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸<lb n="0360c06"/>
光明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0360c06]">時。彼陀摩尼天子<lb n="0360c07"/>
而說偈言<lb n="0360c08"/>

          為婆羅門事                    學斷莫疲惓<lb n="0360c09"/>
                    斷除諸愛欲                    不求受後身<lb n="0360c10"/>

<p loc="[0360c10]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0360c11"/>

          婆羅門無事                    所作事已作<lb n="0360c12"/>
                    乃至不得岸                    晝夜常勤跪<lb n="0360c13"/>
          已到彼岸住                    於岸復何跪<lb n="0360c14"/>
                    此是婆羅門                    專精漏盡禪<lb n="0360c15"/>
          一切諸憂惱                    熾然永已斷<lb n="0360c16"/>
                    是則到彼岸                    涅槃無所求<lb n="0360c17"/>

<p loc="[0360c17]">時。陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首<lb n="0360c18"/>
佛足。即沒不現<lb n="0360c19"/>

（一三一二）

<p loc="[0360c19]">如是我聞

<p loc="[0360c19]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0360c20"/>
孤獨園

<p loc="[0360c20]">時。有多羅揵陀天子。容色絕妙。於<lb n="0360c21"/>
後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍<lb n="0360c22"/>
照祇樹給孤獨園

<p loc="[0360c22]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0360c23"/>

          斷幾捨幾法                    幾法上增修<lb n="0360c24"/>
                    超越幾積聚                    名比丘度流<lb n="0360c25"/>

<p loc="[0360c25]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0360c26"/>

          斷五捨於五                    五法上增修<lb n="0360c27"/>
                    超五種積聚                    名比丘度流<lb n="0360c28"/>

<p loc="[0360c28]">時。彼陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首<lb n="0360c29"/>
佛足。即沒不現<lb n="0361a01"/>

（一三一三）

<p loc="[0361a01]">如是我聞

<p loc="[0361a01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361a02"/>
孤獨園

<p loc="[0361a02]">時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361a03"/>
時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇<lb n="0361a04"/>
樹給孤獨園

<p loc="[0361a04]">時。迦摩天子白佛言。甚難。世尊。<lb n="0361a05"/>
甚難。善逝

<p loc="[0361a05]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0361a06"/>

          所學為甚難                    具足戒三昧<lb n="0361a07"/>
                    遠離於非家                    閑居寂靜樂<lb n="0361a08"/>

<p loc="[0361a08]">迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得

<p loc="[0361a08]">爾時。<lb n="0361a09"/>
世尊說偈答言<lb n="0361a10"/>

          得所難得學                    具足戒三昧<lb n="0361a11"/>
                    晝夜常專精                    修習意所樂<lb n="0361a12"/>

<p loc="[0361a12]">迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得

<p loc="[0361a12]">爾時。<lb n="0361a13"/>
世尊說偈答言<lb n="0361a14"/>

          難住正受住                    諸根心決定<lb n="0361a15"/>
                    能斷死魔縻                    聖者隨欲進<lb n="0361a16"/>

<p loc="[0361a16]">迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行

<p loc="[0361a16]">爾時。<lb n="0361a17"/>
世尊說偈答言<lb n="0361a18"/>

          難涉之嶮道                    當行安樂進<lb n="0361a19"/>
                    非聖墮於彼                    足上頭向下<lb n="0361a20"/>
          賢聖乘正直                    嶮路自然平<lb n="0361a21"/>

<p loc="[0361a21]">佛說此經已。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨<lb n="0361a22"/>
喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0361a23"/>

（一三一四）

<p loc="[0361a23]">如是我聞

<p loc="[0361a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361a24"/>
孤獨園

<p loc="[0361a24]">時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361a25"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0361a26"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0361a26]">時。彼迦摩天子說偈<lb n="0361a27"/>
問佛<lb n="0361a28"/>

          貪恚何所因                    不樂身毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0361a29"/>
                    恐怖從何起                    覺想由何生<lb n="0361b01"/>
          猶如鳩摩羅                    依倚於乳母<lb n="0361b02"/>

<p loc="[0361b02]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0361b03"/>

          愛生自身長                    如尼拘律樹<lb n="0361b04"/>
                    處處隨所著                    如榛綿叢林<lb n="0361b05"/>
          若知彼因者                    發悟令開覺<lb n="0361b06"/>
                    度生死海流                    不復更受有<lb n="0361b07"/>

<p loc="[0361b07]">時。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。<lb n="0361b08"/>
即沒不現<lb n="0361b09"/>

（一三一五）

<p loc="[0361b09]">如是我聞

<p loc="[0361b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361b10"/>
孤獨園

<p loc="[0361b10]">時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361b11"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0361b12"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0361b12]">時。彼栴檀天子說偈<lb n="0361b13"/>
問佛<lb n="0361b14"/>

          聞瞿曇大智                    無障礙知見<lb n="0361b15"/>
                    何所住何學                    不遭他世惡<lb n="0361b16"/>

<p loc="[0361b16]">爾時。世尊說偈答曰<lb n="0361b17"/>

          攝持身口意                    不造三惡法<lb n="0361b18"/>
                    處在於居家                    廣集於群賓<lb n="0361b19"/>
          信惠財法施                    以法立一切<lb n="0361b20"/>
                    住彼學彼法                    則無他世畏<lb n="0361b21"/>

<p loc="[0361b21]">佛說是經已。栴檀天子聞佛所說。歡喜隨<lb n="0361b22"/>
喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0361b23"/>

（一三一六）

<p loc="[0361b23]">如是我聞

<p loc="[0361b23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361b24"/>
孤獨園

<p loc="[0361b24]">時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361b25"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0361b26"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0361b26]">時。彼天子說偈問佛<lb n="0361b27"/>

          誰度於諸流                    晝夜勤不懈<lb n="0361b28"/>
                    不攀無住處                    云何不沒溺<lb n="0361b29"/>

<p loc="[0361b29]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0361c01"/>

          一切戒具足                    智慧善正受<lb n="0361c02"/>
                    內思惟正念                    能度難度流<lb n="0361c03"/>
          不染此欲想                    超度彼色愛<lb n="0361c04"/>
                    貪喜悉已盡                    不入於難測<lb n="0361c05"/>

<p loc="[0361c05]">時。彼栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛<lb n="0361c06"/>
足。即沒不現<lb n="0361c07"/>

（一三一七）

<p loc="[0361c07]">如是我聞

<p loc="[0361c07]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361c08"/>
孤獨園

<p loc="[0361c08]">時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361c09"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0361c10"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0361c10]">時。彼迦葉天子白佛<lb n="0361c11"/>
言。世尊。我今當說比丘及比丘功德

<p loc="[0361c11]">佛告<lb n="0361c12"/>
天子。隨汝所說

<p loc="[0361c12]">時。迦葉天子而說偈言<lb n="0361c13"/>

          比丘修正念                    其身善解脫<lb n="0361c14"/>
                    晝夜常勤求                    壞有諸功德<lb n="0361c15"/>
          了知於世間                    滅除一切有<lb n="0361c16"/>
                    比丘得無憂                    心無所染著<lb n="0361c17"/>

<p loc="[0361c17]">世尊。是名比丘。是名比丘功德

<p loc="[0361c17]">佛告迦葉。<lb n="0361c18"/>
善哉。善哉。如汝所說

<p loc="[0361c18]">迦葉天子聞佛所說。<lb n="0361c19"/>
歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0361c20"/>

（一三一八）

<p loc="[0361c20]">如是我聞

<p loc="[0361c20]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0361c21"/>
孤獨園

<p loc="[0361c21]">時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜<lb n="0361c22"/>
時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光<lb n="0361c23"/>
明遍照祇樹給孤獨園

<p loc="[0361c23]">時。彼迦葉天子白佛<lb n="0361c24"/>
言。世尊。我今當說比丘及比丘所說

<p loc="[0361c24]">佛告<lb n="0361c25"/>
迦葉天子。隨所樂說

<p loc="[0361c25]">時。彼迦葉天子而說<lb n="0361c26"/>
偈言<lb n="0361c27"/>

          比丘守正念                    其心善解脫<lb n="0361c28"/>
                    晝夜常勤求                    逮得離塵垢<lb n="0361c29"/>
          曉了知世間                    於塵離塵垢<lb n="0362a01"/>
                    比丘無憂患                    心無所染著<lb n="0362a02"/>

<p loc="[0362a02]">世尊。是名比丘。是名比丘所說

<p loc="[0362a02]">佛告迦葉。<lb n="0362a03"/>
如是。如是。如汝所說

<p loc="[0362a03]">迦葉天子聞佛所說。<lb n="0362a04"/>
歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0362a05"/>

（一三一九）

<p loc="[0362a05]">如是我聞

<p loc="[0362a05]">一時。佛在摩竭提國人<lb n="0362a06"/>
間遊行。日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼<lb n="0362a07"/>
住處宿。時。屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛<lb n="0362a08"/>
足。退住一面

<p loc="[0362a08]">時。屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。<lb n="0362a09"/>
今請世尊與諸大眾於此夜宿

<p loc="[0362a09]">爾時。世尊<lb n="0362a10"/>
默然受請

<p loc="[0362a10]">是時。屈摩夜叉鬼知世尊默然<lb n="0362a11"/>
受請已。化作五百重閣房舍。臥床．坐床．踞<lb n="0362a12"/>
床。俱<gaiji cb='CB00526' des='[袖-由+聶]' uni='8975' mojikyo='M034730' mofont='Mojikyo M107' mochar='8015'>襵</gaiji>褥枕。各五百具。悉皆化成。化作五<lb n="0362a13"/>
百燈明。無諸<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>炎。悉化現已。往詣佛所。<lb n="0362a14"/>
稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸<lb n="0362a15"/>
比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至<lb n="0362a16"/>
佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言<lb n="0362a17"/>

          賢德有正念                    賢德常正念<lb n="0362a18"/>
                    正念安隱眠                    此世及他世<lb n="0362a19"/>
          賢德有正念                    賢德常正念<lb n="0362a20"/>
                    正念安隱眠                    其心常寂止<lb n="0362a21"/>
          賢德有正念                    賢德常正念<lb n="0362a22"/>
                    正念安隱眠                    捨降伏他軍<lb n="0362a23"/>
          賢德有正念                    賢德常正念<lb n="0362a24"/>
                    不殺不教殺                    不伏不教伏<lb n="0362a25"/>
          慈心於一切                    心不懷怨結<lb n="0362a26"/>

<p loc="[0362a26]">爾時。世尊告屈摩夜叉鬼。如是。如是。如汝<lb n="0362a27"/>
所說

<p loc="[0362a27]">時。屈摩夜叉鬼聞佛所說。歡喜隨喜。<lb n="0362a28"/>
稽首佛足。還自所住處<lb n="0362a29"/>

（一三二○）

<p loc="[0362a29]">如是我聞

<p loc="[0362a29]">一時。佛住摩鳩羅山。尊者<lb n="0362b01"/>
那伽波羅為親侍者

<p loc="[0362b01]">爾時。世尊於夜闇時。天<lb n="0362b02"/>
小微雨。電光睒現。出於房外。露地經行

<p loc="[0362b02]">是時。<lb n="0362b03"/>
天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者<lb n="0362b04"/>
那伽波羅親侍供養。其夜闇冥。天時微雨。電<lb n="0362b05"/>
光映現。世尊出房。露地經行。我當化作毘<lb n="0362b06"/>
琉璃重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。<lb n="0362b07"/>
即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛<lb n="0362b08"/>
足。隨佛經行

<p loc="[0362b08]">爾時。摩竭提國人若男若女。夜<lb n="0362b09"/>
啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養<lb n="0362b10"/>
弟子之法。待師禪覺。然後乃眠。爾時。世尊<lb n="0362b11"/>
為天帝釋夜經行久

<p loc="[0362b11]">爾時。尊者那伽波羅作<lb n="0362b12"/>
是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅<lb n="0362b13"/>
鬼形而恐怖之。時。那伽波羅比丘即反被俱<lb n="0362b14"/>
執。長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛<lb n="0362b15"/>
言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來

<p loc="[0362b15]">爾時。世尊告那<lb n="0362b16"/>
伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅<lb n="0362b17"/>
鬼神像恐怖佛耶。不能動如來．應．等正覺<lb n="0362b18"/>
一毛髮也。如來．應．等正覺久離恐怖

<p loc="[0362b18]">爾時。天<lb n="0362b19"/>
帝釋白佛言。世尊。世尊正法．律中亦復有<lb n="0362b20"/>
此人耶

<p loc="[0362b20]">佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。<lb n="0362b21"/>
斯等於未來世亦當使得清淨之法

<p loc="[0362b21]">爾時。<lb n="0362b22"/>
世尊即說偈言<lb n="0362b23"/>

          若復婆羅門                    於自所得法<lb n="0362b24"/>
                    得到於彼岸                    若一毘舍遮<lb n="0362b25"/>
          及與摩鳩羅                    皆悉超過去<lb n="0362b26"/>
                    若復婆羅門                    於自所行法<lb n="0362b27"/>
          一切諸受覺                    觀察皆已滅<lb n="0362b28"/>
                    若復婆羅門                    自法度彼岸<lb n="0362b29"/>
          一切諸因緣                    皆悉已滅盡<lb n="0362c01"/>
                    若復婆羅門                    自法度彼岸<lb n="0362c02"/>
          一切諸人我                    皆悉已滅盡<lb n="0362c03"/>
                    若復婆羅門                    自法度彼岸<lb n="0362c04"/>
          於生老病死                    皆悉已超過<lb n="0362c05"/>

<p loc="[0362c05]">佛說此經已。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨<lb n="0362c06"/>
喜。稽首佛足。即沒不現<lb n="0362c07"/>

（一三二一）

<p loc="[0362c07]">如是我聞

<p loc="[0362c07]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0362c08"/>
竹園

<p loc="[0362c08]">時。尊者阿那律陀於摩竭提國人間<lb n="0362c09"/>
遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時。尊者阿那<lb n="0362c10"/>
律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那．波羅<lb n="0362c11"/>
延那．見真諦．諸上座所說偈．比丘尼所說<lb n="0362c12"/>
偈．尸路偈．義品．牟尼偈．修多羅。悉皆廣誦<lb n="0362c13"/>

<p loc="[0362c13]">爾時。畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母為<lb n="0362c14"/>
其子說偈呵止言<lb n="0362c15"/>

          畢陵伽鬼子                    汝今莫得啼<lb n="0362c16"/>
                    當聽彼比丘                    誦習法句偈<lb n="0362c17"/>
          若知法句者                    能自護持戒<lb n="0362c18"/>
                    遠離於殺生                    實言不妄語<lb n="0362c19"/>
          能自捨非義                    解脫鬼神道<lb n="0362c20"/>

<p loc="[0362c20]">畢陵伽鬼子母說是偈時。畢陵伽鬼子啼聲<lb n="0362c21"/>
即止<lb n="0362c22"/>

（一三二二）

<p loc="[0362c22]">如是我聞

<p loc="[0362c22]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0362c23"/>
遊行。與大眾俱。到富那婆藪鬼子母住處<lb n="0362c24"/>
宿

<p loc="[0362c24]">爾時。世尊為諸比丘說四聖諦相應法。<lb n="0362c25"/>
所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡<lb n="0362c26"/>
聖諦

<p loc="[0362c26]">爾時。富那婆藪鬼母。兒富那婆藪及鬼<lb n="0362c27"/>
女<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。二鬼小兒夜啼。時。富那婆藪鬼<lb n="0362c28"/>
母教其男女故。而說偈言<lb n="0362c29"/>

          汝富那婆藪                    <gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅莫啼<lb n="0363a01"/>
                    令我得聽聞                    如來所說法<lb n="0363a02"/>
          非父母能令                    其子解脫苦<lb n="0363a03"/>
                    聞如來說法                    其苦得解脫<lb n="0363a04"/>
          世人隨愛欲                    為眾苦所迫<lb n="0363a05"/>
                    如來為說法                    令破壞生死<lb n="0363a06"/>
          我今欲聞法                    汝等當默然<lb n="0363a07"/>
                    時富那婆藪                    鬼女<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅<lb n="0363a08"/>
          悉受其母語                    默然而靜聽<lb n="0363a09"/>
                    語母言善哉                    我亦樂聞法<lb n="0363a10"/>
          此正覺世尊                    於摩竭勝山<lb n="0363a11"/>
                    為諸眾生類                    演說脫苦法<lb n="0363a12"/>
          說苦及苦因                    苦滅滅苦道<lb n="0363a13"/>
                    從此四聖諦                    安隱趣涅槃<lb n="0363a14"/>
          母今但善聽                    世尊所說法<lb n="0363a15"/>

<p loc="[0363a15]">時。富那婆藪鬼母即說偈言<lb n="0363a16"/>

          奇哉智慧子                    善能隨我心<lb n="0363a17"/>
                    汝富那婆藪                    善歎佛導師<lb n="0363a18"/>
          汝富那婆藪                    及汝<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅<lb n="0363a19"/>
                    當生隨喜心                    我已見聖諦<lb n="0363a20"/>

<p loc="[0363a20]">時。富那婆藪鬼母說是偈時。鬼子男女隨<lb n="0363a21"/>
喜默然<lb n="0363a22"/>

（一三二三）

<p loc="[0363a22]">如是我聞

<p loc="[0363a22]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0363a23"/>
遊行。與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿<lb n="0363a24"/>

<p loc="[0363a24]">爾時。摩尼遮羅鬼會諸鬼神。集在一處

<p loc="[0363a24]">時。<lb n="0363a25"/>
有一女人。持香花鬘飾．飲食。至彼摩尼遮<lb n="0363a26"/>
羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅<lb n="0363a27"/>
鬼神住處坐。見已。作是念。我今現見摩尼<lb n="0363a28"/>
遮羅鬼神。即說偈言<lb n="0363a29"/>

          善哉摩尼遮                    住摩伽陀國<lb n="0363b01"/>
                    摩伽陀國人                    所求悉如願<lb n="0363b02"/>
          云何於此世                    常得安樂住<lb n="0363b03"/>
                    後世復云何                    而得生天樂<lb n="0363b04"/>

<p loc="[0363b04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0363b05"/>

          莫放逸慢恣                    用摩尼鬼為<lb n="0363b06"/>
                    若自修所作                    能得生天樂<lb n="0363b07"/>

<p loc="[0363b07]">時。彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門<lb n="0363b08"/>
瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。<lb n="0363b09"/>
稽首禮足。退坐一面。而說偈言<lb n="0363b10"/>

          何道趣安樂                    當修何等行<lb n="0363b11"/>
                    此世常安隱                    後世生天樂<lb n="0363b12"/>

<p loc="[0363b12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0363b13"/>

          布施善調心                    樂執護諸根<lb n="0363b14"/>
                    正見修賢行                    親近於沙門<lb n="0363b15"/>
          以正命自活                    他世生天樂<lb n="0363b16"/>
                    何用三十三                    諸天之苦網<lb n="0363b17"/>
          但當一其心                    斷除於愛欲<lb n="0363b18"/>
                    我當說離垢                    甘露法善聽<lb n="0363b19"/>

<p loc="[0363b19]">時。彼女人聞世尊說法。示教照喜。如佛常法。<lb n="0363b20"/>
謂布施．持戒。生天之福。欲味．欲患。煩惱清淨。<lb n="0363b21"/>
出要．遠離。功德福利。次第演說清淨佛法。譬<lb n="0363b22"/>
如鮮淨白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。易染其色。時。彼女人亦復如<lb n="0363b23"/>
是。即於坐上。於四聖諦得平等觀苦．集．滅．<lb n="0363b24"/>
道

<p loc="[0363b24]">時。彼女人見法．得法．知法．入法。度諸疑<lb n="0363b25"/>
惑。不由於他。於正法．律得無所畏。即從<lb n="0363b26"/>
座起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。已度。善<lb n="0363b27"/>
逝。我從今日。盡壽命。歸佛．歸法．歸比丘<lb n="0363b28"/>
僧

<p loc="[0363b28]">時。彼女人聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去<lb n="0363b29"/>

（一三二四）

<p loc="[0363b29]">如是我聞

<p loc="[0363b29]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0363c01"/>
遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時。針毛鬼會<lb n="0363c02"/>
諸鬼神。集在一處

<p loc="[0363c02]">時。有炎鬼見世尊在<lb n="0363c03"/>
針毛鬼住處夜宿。見已。往詣針毛鬼所。語<lb n="0363c04"/>
針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來．<lb n="0363c05"/>
應．等正覺於汝室宿

<p loc="[0363c05]">針毛鬼言。今當試看。<lb n="0363c06"/>
為是如來．為非

<p loc="[0363c06]">時。針毛鬼與諸鬼神集會<lb n="0363c07"/>
已。還歸自舍。束身衝佛。爾時。世尊<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>身<lb n="0363c08"/>
避之。如是再三。束身衝佛。佛亦再三<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>身<lb n="0363c09"/>
避之

<p loc="[0363c09]">爾時。針毛鬼言。沙門怖耶

<p loc="[0363c09]">佛言。聚落<lb n="0363c10"/>
主。我不怖也。但汝觸惡

<p loc="[0363c10]">針毛鬼言。今有所<lb n="0363c11"/>
問。當為我說。能令我喜者善。不能令我<lb n="0363c12"/>
喜者。當壞汝心。裂汝胸。令汝熱血從其<lb n="0363c13"/>
面出。捉汝兩手擲恒水彼岸

<p loc="[0363c13]">佛告針毛<lb n="0363c14"/>
鬼。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天<lb n="0363c15"/>
神．世人能壞如來．應．等正覺心者。能裂其<lb n="0363c16"/>
胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲<lb n="0363c17"/>
著恒水彼岸者。汝今但問。當為汝說。令汝<lb n="0363c18"/>
歡喜

<p loc="[0363c18]">時。針毛鬼說偈問佛<lb n="0363c19"/>

          一切貪恚心                    以何為其因<lb n="0363c20"/>
                    不樂身毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>                    恐怖從何起<lb n="0363c21"/>
          意念諸覺想                    為從何所起<lb n="0363c22"/>
                    猶如新生兒                    依倚於乳母<lb n="0363c23"/>

<p loc="[0363c23]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0363c24"/>

          愛生自身長                    如尼拘律樹<lb n="0363c25"/>
                    展轉相拘引                    如籐綿叢林<lb n="0363c26"/>
          若知彼所因                    當令鬼覺悟<lb n="0363c27"/>
                    度生死海流                    不復重增有<lb n="0363c28"/>

<p loc="[0363c28]">爾時。針毛鬼聞世尊說偈。心得歡喜。向佛<lb n="0363c29"/>
悔過。受持三歸

<p loc="[0363c29]">佛說此經已。針毛鬼聞佛<lb n="0364a01"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0364a02"/>

雜阿含經卷第四十九<lb n="0364a03"/>
<lb n="0364a04"/>
<lb n="0364a05"/>

雜阿含經卷第五十<lb n="0364a06"/>
<lb n="0364a07"/>

宋天竺三藏求那跋陀羅譯<lb n="0364a08"/>

（一三二五）

<p loc="[0364a08]">如是我聞

<p loc="[0364a08]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0364a09"/>
竹園

<p loc="[0364a09]">時。有優婆夷子。受八支齋。尋即犯<lb n="0364a10"/>
戒。即為鬼神所持

<p loc="[0364a10]">爾時。優婆夷即說偈言<lb n="0364a11"/>

          十四十五日                    及月分八日<lb n="0364a12"/>
                    神通瑞應月                    八支善正受<lb n="0364a13"/>
          受持於齋戒                    不為鬼所持<lb n="0364a14"/>
                    我昔數諮問                    世尊作是說<lb n="0364a15"/>

<p loc="[0364a15]">爾時。彼鬼即說偈言<lb n="0364a16"/>

          十四十五日                    及月分八日<lb n="0364a17"/>
                    神足瑞應月                    八支修正受<lb n="0364a18"/>
          齋肅清淨住                    戒德善守護<lb n="0364a19"/>
                    不為鬼戲弄                    善哉從佛聞<lb n="0364a20"/>
          汝當說言放                    我當放汝子<lb n="0364a21"/>
                    諸有慢緩業                    染污行苦行<lb n="0364a22"/>
          梵行不清淨                    終不得大果<lb n="0364a23"/>
                    譬如拔菅草                    執緩則傷手<lb n="0364a24"/>
          沙門行惡觸                    當墮地獄中<lb n="0364a25"/>
                    譬如拔菅草                    急捉不傷手<lb n="0364a26"/>
          沙門善攝持                    則到般涅槃<lb n="0364a27"/>

<p loc="[0364a27]">時。彼鬼神即放優婆夷子。爾時。優婆夷說偈<lb n="0364a28"/>
告子言<lb n="0364a29"/>

          子汝今聽我                    說彼鬼神說<lb n="0364b01"/>
                    若有慢緩業                    穢污修苦行<lb n="0364b02"/>
          不清淨梵行                    彼不得大果<lb n="0364b03"/>
                    譬如拔葌草                    執緩則傷手<lb n="0364b04"/>
          沙門起惡觸                    當墮地獄中<lb n="0364b05"/>
                    如急執葌草                    則不傷其手<lb n="0364b06"/>
          沙門善執護                    逮得般涅槃<lb n="0364b07"/>

<p loc="[0364b07]">時。彼優婆夷子如是覺悟已。剃除鬚髮。著<lb n="0364b08"/>
袈裟衣。正信．非家．出家學道。心不得樂。還<lb n="0364b09"/>
歸自家。母遙見子。而說偈言<lb n="0364b10"/>

          邁世而出家                    何為還聚落<lb n="0364b11"/>
                    燒舍急出財                    豈還投火中<lb n="0364b12"/>

<p loc="[0364b12]">其子比丘說偈答言<lb n="0364b13"/>

          但念母命終                    存亡不相見<lb n="0364b14"/>
                    故來還瞻視                    何見子不歡<lb n="0364b15"/>

<p loc="[0364b15]">時。母優婆夷說偈答言<lb n="0364b16"/>

          捨欲而出家                    還欲服食之<lb n="0364b17"/>
                    是故我憂悲                    恐隨魔自在<lb n="0364b18"/>

<p loc="[0364b18]">是時。優婆夷如是．如是發悟其子。如是。其<lb n="0364b19"/>
子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結<lb n="0364b20"/>
縛。得阿羅漢果證<lb n="0364b21"/>

（一三二六）

<p loc="[0364b21]">如是我聞

<p loc="[0364b21]">一時。佛在摩竭提國人間<lb n="0364b22"/>
遊行。到阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼住處夜宿

<p loc="[0364b22]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼集會<lb n="0364b23"/>
諸鬼神。時。有竭曇鬼見世尊在阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼住<lb n="0364b24"/>
處夜宿。見已。至阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼所。語阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼言。聚<lb n="0364b25"/>
落主。汝獲大利。如來宿汝住處

<p loc="[0364b25]">阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼言。<lb n="0364b26"/>
生人今日在我舍住耶。今當令知。為是如<lb n="0364b27"/>
來。為非如來

<p loc="[0364b27]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼諸鬼神聚會畢。還<lb n="0364b28"/>
歸自家。語世尊曰。出去。沙門

<p loc="[0364b28]">爾時。世尊以<lb n="0364b29"/>
他家故。即出其舍

<p loc="[0364b29]">阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復言。沙門。來入。<lb n="0364c01"/>
佛即還入。以滅慢故。如是再三

<p loc="[0364c01]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼<lb n="0364c02"/>
第四復語世尊言。沙門。出去

<p loc="[0364c02]">爾時。世尊語<lb n="0364c03"/>
阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼言。聚落主。已三見請。今不復出

<p loc="[0364c03]">阿<lb n="0364c04"/>
<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼言。今問沙門。沙門答我。能令我喜者<lb n="0364c05"/>
善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。<lb n="0364c06"/>
亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水<lb n="0364c07"/>
彼岸

<p loc="[0364c07]">世尊告言。聚落主。我不見諸天．魔．梵．<lb n="0364c08"/>
沙門．婆羅門．天神．世人。有能壞我心。裂我<lb n="0364c09"/>
胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒<lb n="0364c10"/>
水彼岸者。然。聚落主。汝今但問。當為汝說。<lb n="0364c11"/>
令汝心喜

<p loc="[0364c11]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼說偈問佛<lb n="0364c12"/>

          說何等名為                    勝士夫事物<lb n="0364c13"/>
                    行於何等法                    得安樂果報<lb n="0364c14"/>
          何等為美味                    云何壽中勝<lb n="0364c15"/>

<p loc="[0364c15]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0364c16"/>

          淨信為最勝                    士夫之事物<lb n="0364c17"/>
                    行法得樂果                    解脫味中上<lb n="0364c18"/>
          智慧除老死                    是為壽中勝<lb n="0364c19"/>

<p loc="[0364c19]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復說偈言<lb n="0364c20"/>

          云何得名稱                    如上所說偈<lb n="0364c21"/>

<p loc="[0364c21]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0364c22"/>

          持戒名稱流                    如上所說偈<lb n="0364c23"/>

<p loc="[0364c23]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復說偈言<lb n="0364c24"/>

          幾法起世間                    幾法相順可<lb n="0364c25"/>
                    世幾法取受                    世幾法損減<lb n="0364c26"/>

<p loc="[0364c26]">爾時。世尊以偈答言<lb n="0364c27"/>

          世六法等起                    六法相順可<lb n="0364c28"/>
                    世六法取受                    世六法損減<lb n="0364c29"/>

<p loc="[0364c29]">阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復說偈問佛<lb n="0365a01"/>

          誰能度諸流                    晝夜勤方便<lb n="0365a02"/>
                    無攀無住處                    孰能不沈沒<lb n="0365a03"/>

<p loc="[0365a03]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0365a04"/>

          一切戒具足                    智慧善正受<lb n="0365a05"/>
                    正念內思惟                    能度難度流<lb n="0365a06"/>
          不樂於五欲                    亦超度色愛<lb n="0365a07"/>
                    無攀無住處                    是能不沒溺<lb n="0365a08"/>

<p loc="[0365a08]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復說偈問佛<lb n="0365a09"/>

          以何法度流                    以何度大海<lb n="0365a10"/>
                    以何捨離苦                    以何得清淨<lb n="0365a11"/>

<p loc="[0365a11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0365a12"/>

          以信度河流                    不放逸度海<lb n="0365a13"/>
                    精進能除苦                    以慧得清淨<lb n="0365a14"/>
          汝當更問餘                    沙門梵志法<lb n="0365a15"/>
                    其法無有過                    真諦施調伏<lb n="0365a16"/>

<p loc="[0365a16]">時。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼復說偈問佛<lb n="0365a17"/>

          何煩更問餘                    沙門梵志法<lb n="0365a18"/>
                    即曰最勝士                    以顯大法炬<lb n="0365a19"/>
          於彼竭曇摩                    常當報其恩<lb n="0365a20"/>
                    告我等正覺                    無上導御師<lb n="0365a21"/>
          我即日當行                    從村而至村<lb n="0365a22"/>
                    親侍等正覺                    聽受所說法<lb n="0365a23"/>

<p loc="[0365a23]">佛說此經已。阿<gaiji cb='CB00168' des='[月*葛]' uni='81C8' mojikyo='M029953' mofont='Mojikyo M106' mochar='82D4'>臈</gaiji>鬼歡喜隨喜。作禮而去<lb n="0365a24"/>

（一三二七）

<p loc="[0365a24]">如是我聞

<p loc="[0365a24]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0365a25"/>
竹園

<p loc="[0365a25]">時。有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼<lb n="0365a26"/>
眾中。為王舍城諸人恭敬供養。如阿羅漢<lb n="0365a27"/>

<p loc="[0365a27]">又於一時。王舍城人於一吉星日歡集大<lb n="0365a28"/>
會。即於是日闕不供養。有一鬼神。敬重彼<lb n="0365a29"/>
比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家說偈<lb n="0365b01"/>

          王舍城人民                    醉酒眠睡臥<lb n="0365b02"/>
                    不勤供養彼                    叔迦比丘尼<lb n="0365b03"/>
          善修諸根故                    名曰叔迦羅<lb n="0365b04"/>
                    善說離垢法                    涅槃清涼處<lb n="0365b05"/>
          隨順聽所說                    終日樂無厭<lb n="0365b06"/>
                    乘聽法智慧                    得度生死流<lb n="0365b07"/>
          猶如海商人                    依附力馬王<lb n="0365b08"/>

<p loc="[0365b08]">時。一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼。復<lb n="0365b09"/>
有優婆塞以食供養

<p loc="[0365b09]">時。彼鬼神即說偈言<lb n="0365b10"/>

          智慧優婆塞                    獲福利豐多<lb n="0365b11"/>
                    施叔迦羅衣                    離諸煩惱故<lb n="0365b12"/>
          智慧優婆塞                    獲福利豐多<lb n="0365b13"/>
                    施叔迦羅食                    離諸積聚故<lb n="0365b14"/>

<p loc="[0365b14]">時。彼鬼神說斯偈已。即沒不現<lb n="0365b15"/>

（一三二八）

<p loc="[0365b15]">如是我聞

<p loc="[0365b15]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0365b16"/>
竹園

<p loc="[0365b16]">時。毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼<lb n="0365b17"/>
眾中。為王舍城諸人民。於吉星日集聚大<lb n="0365b18"/>
會。當斯之日。毘羅比丘尼無人供養

<p loc="[0365b18]">時。有<lb n="0365b19"/>
鬼神敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處<lb n="0365b20"/>
里巷四衢道頭而說偈言<lb n="0365b21"/>

          王舍城人民                    醉酒惛睡臥<lb n="0365b22"/>
                    毘羅比丘尼                    無人供養者<lb n="0365b23"/>
          毘羅比丘尼                    勇猛修諸根<lb n="0365b24"/>
                    善說離垢塵                    涅槃清涼法<lb n="0365b25"/>
          皆隨順所說                    終日樂無厭<lb n="0365b26"/>
                    乘聽法智慧                    得度生死流<lb n="0365b27"/>

<p loc="[0365b27]">時。有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼。復<lb n="0365b28"/>
有一優婆塞以食供養

<p loc="[0365b28]">時。彼鬼神而說偈<lb n="0365b29"/>
言<lb n="0365c01"/>

          智慧優婆塞                    今獲多福利<lb n="0365c02"/>
                    以衣施斷縛                    毘羅比丘尼<lb n="0365c03"/>
          智慧優婆塞                    今獲多福利<lb n="0365c04"/>
                    食施毘羅尼                    離諸和合故<lb n="0365c05"/>

<p loc="[0365c05]">時。彼鬼神說偈已。即沒不現<lb n="0365c06"/>

（一三二九）

<p loc="[0365c06]">如是我聞

<p loc="[0365c06]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0365c07"/>
竹園

<p loc="[0365c07]">時。有娑多耆利天神．醯魔波低天神<lb n="0365c08"/>
共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當相<lb n="0365c09"/>
語。不相語者。得違約罪

<p loc="[0365c09]">時。醯魔波低天神<lb n="0365c10"/>
宮中有未曾有寶。波曇摩華出。華有千葉。<lb n="0365c11"/>
大如車輪。金色寶莖

<p loc="[0365c11]">時。醯魔波低天神遣<lb n="0365c12"/>
使告語娑多耆利。聚落主。今我宮中忽生<lb n="0365c13"/>
未曾有寶。波曇摩花。華有千葉。大如車輪。<lb n="0365c14"/>
金色寶莖。可來觀看

<p loc="[0365c14]">娑多耆利天神遣使<lb n="0365c15"/>
詣醯魔波低舍。告言。聚落主。用是波曇摩<lb n="0365c16"/>
百千為。今我宮中有未曾有寶。大波曇摩<lb n="0365c17"/>
出。所謂如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．<lb n="0365c18"/>
無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。汝便可來<lb n="0365c19"/>
奉事供養

<p loc="[0365c19]">時。醯魔波低天神即與五百眷<lb n="0365c20"/>
屬往詣娑多耆利天神所。說偈問言<lb n="0365c21"/>

          十五日良時                    天夜遇歡會<lb n="0365c22"/>
                    當說受何齋                    從阿羅漢受<lb n="0365c23"/>

<p loc="[0365c23]">時。娑多耆利說偈答言<lb n="0365c24"/>

          今日佛世尊                    在摩竭勝國<lb n="0365c25"/>
                    住於王舍城                    迦蘭陀竹園<lb n="0365c26"/>
          演說微妙法                    滅除眾生苦<lb n="0365c27"/>
                    苦苦及苦集                    苦滅盡作證<lb n="0365c28"/>
          八聖出苦道                    安隱趣涅槃<lb n="0365c29"/>
                    當往設供養                    我羅漢世尊<lb n="0366a01"/>

<p loc="[0366a01]">醯魔波低說偈問言<lb n="0366a02"/>

          彼有心願樂                    慈濟眾生不<lb n="0366a03"/>
                    彼於受不受                    心想平等不<lb n="0366a04"/>

<p loc="[0366a04]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366a05"/>

          彼妙願慈心                    度一切眾生<lb n="0366a06"/>
                    於諸受不受                    心想常平等<lb n="0366a07"/>

<p loc="[0366a07]">時。醯魔波低說偈問言<lb n="0366a08"/>

          為具足明達                    已行成就不<lb n="0366a09"/>
                    諸漏永滅盡                    不受後有耶<lb n="0366a10"/>

<p loc="[0366a10]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366a11"/>

          明達善具足                    正行已成就<lb n="0366a12"/>
                    諸漏永已盡                    不復受後有<lb n="0366a13"/>

<p loc="[0366a13]">醯摩波低說偈問言<lb n="0366a14"/>

          牟尼意行滿                    及身口業耶<lb n="0366a15"/>
                    明行悉具足                    以法讚歎耶<lb n="0366a16"/>

<p loc="[0366a16]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366a17"/>

          具足牟尼心                    及業身口滿<lb n="0366a18"/>
                    明行悉具足                    以法而讚歎<lb n="0366a19"/>

<p loc="[0366a19]">醯摩波低說偈問言<lb n="0366a20"/>

          遠離於害生                    不與不取不<lb n="0366a21"/>
                    為遠於放蕩                    不離禪思不<lb n="0366a22"/>

<p loc="[0366a22]">娑多耆利復說偈言<lb n="0366a23"/>

          常不害眾生                    不與不妄取<lb n="0366a24"/>
                    遠離於放蕩                    日夜常思禪<lb n="0366a25"/>

<p loc="[0366a25]">醯魔波低復說偈問言<lb n="0366a26"/>

          為不樂五欲                    心不濁亂不<lb n="0366a27"/>
                    有清淨法眼                    滅盡愚癡不<lb n="0366a28"/>

<p loc="[0366a28]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366a29"/>

          心常不樂欲                    亦無濁亂心<lb n="0366b01"/>
                    佛法眼清淨                    愚癡盡無餘<lb n="0366b02"/>

<p loc="[0366b02]">醯魔波低復說偈問言<lb n="0366b03"/>

          至誠不妄語                    <gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>言無有<lb n="0366b04"/>
                    得無別離說                    無不誠說不<lb n="0366b05"/>

<p loc="[0366b05]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366b06"/>

          至誠不妄語                    亦無<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>言<lb n="0366b07"/>
                    不離他親厚                    常說如法言<lb n="0366b08"/>

<p loc="[0366b08]">醯摩波低復說偈問言<lb n="0366b09"/>

          為持清淨戒                    正念寂滅不<lb n="0366b10"/>
                    具足等解脫                    如來大智不<lb n="0366b11"/>

<p loc="[0366b11]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366b12"/>

          淨戒悉具足                    正念常寂靜<lb n="0366b13"/>
                    等解脫成就                    得如來大智<lb n="0366b14"/>

<p loc="[0366b14]">醯魔波低復說偈問言<lb n="0366b15"/>

          明達悉具足                    正行已清淨<lb n="0366b16"/>
                    所有諸漏盡                    不復受後有<lb n="0366b17"/>

<p loc="[0366b17]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366b18"/>

          明達悉具足                    正行已清淨<lb n="0366b19"/>
                    一切諸漏盡                    無復後生有<lb n="0366b20"/>

<p loc="[0366b20]">醯魔波低復說偈言<lb n="0366b21"/>

          牟尼善心具                    及身口業跡<lb n="0366b22"/>
                    明行悉成就                    故讚歎其法<lb n="0366b23"/>

<p loc="[0366b23]">娑多耆利說偈答言<lb n="0366b24"/>

          牟尼善心具                    及身口業跡<lb n="0366b25"/>
                    明行悉成就                    讚歎於其法<lb n="0366b26"/>

<p loc="[0366b26]">醯魔波低復說偈言<lb n="0366b27"/>

          伊尼延鹿<gaiji cb='CB00567' des='[跳-兆+專]' mojikyo='M037809' mofont='Mojikyo M107' mochar='695C'>楜</gaiji>                    仙人之勝相<lb n="0366b28"/>
                    少食捨身貪                    牟尼處林禪<lb n="0366b29"/>
          汝今當共行                    敬禮彼瞿曇<lb n="0366c01"/>

<p loc="[0366c01]">時。有百千鬼神眷屬圍繞。娑多耆利．醯魔<lb n="0366c02"/>
波低速至佛前禮拜供養。整衣服。偏袒<lb n="0366c03"/>
右肩。合掌敬禮。而說偈言<lb n="0366c04"/>

          伊尼延鹿<gaiji cb='CB00567' des='[跳-兆+專]' mojikyo='M037809' mofont='Mojikyo M107' mochar='695C'>楜</gaiji>                    仙人之勝相<lb n="0366c05"/>
                    少食無貪嗜                    牟尼樂林禪<lb n="0366c06"/>
          我等今故來                    請問於瞿曇<lb n="0366c07"/>
                    師子獨遊步                    大龍無恐畏<lb n="0366c08"/>
          今故來請問                    牟尼願決疑<lb n="0366c09"/>
                    云何得出苦                    云何苦解脫<lb n="0366c10"/>
          唯願說解脫                    苦於何所滅<lb n="0366c11"/>

<p loc="[0366c11]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0366c12"/>

          世五欲功德                    及說第六意<lb n="0366c13"/>
                    於彼欲無貪                    解脫一切苦<lb n="0366c14"/>
          如是從苦出                    如是解脫苦<lb n="0366c15"/>
                    今答汝所問                    苦從此而滅<lb n="0366c16"/>

<p loc="[0366c16]">娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛<lb n="0366c17"/>

          泉從何轉還                    惡道何不轉<lb n="0366c18"/>
                    世間諸苦樂                    於何而滅盡<lb n="0366c19"/>

<p loc="[0366c19]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0366c20"/>

          眼耳鼻舌身                    及以意入處<lb n="0366c21"/>
                    於彼名及色                    永滅盡無餘<lb n="0366c22"/>
          於彼泉轉還                    於彼道不轉<lb n="0366c23"/>
                    於彼苦及樂                    得無餘滅盡<lb n="0366c24"/>

<p loc="[0366c24]">娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛<lb n="0366c25"/>

          世間幾法起                    幾法世和合<lb n="0366c26"/>
                    幾法取受世                    幾法令世滅<lb n="0366c27"/>

<p loc="[0366c27]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0366c28"/>

          六法起世間                    六法世和合<lb n="0366c29"/>
                    六法取受世                    六法世損滅<lb n="0367a01"/>

<p loc="[0367a01]">娑多耆利．醯魔波低復說偈問<lb n="0367a02"/>

          云何度諸流                    日夜勤方便<lb n="0367a03"/>
                    無攀無住處                    而不溺深淵<lb n="0367a04"/>

<p loc="[0367a04]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0367a05"/>

          一切戒具足                    智慧善正受<lb n="0367a06"/>
                    如思惟繫念                    是能度深淵<lb n="0367a07"/>
          不樂諸欲想                    亦超色諸結<lb n="0367a08"/>
                    無攀無住處                    不溺於深淵<lb n="0367a09"/>

<p loc="[0367a09]">娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛<lb n="0367a10"/>

          何法度諸流                    以何度大海<lb n="0367a11"/>
                    云何捨離苦                    云何得清淨<lb n="0367a12"/>

<p loc="[0367a12]">爾時。世尊說偈答言<lb n="0367a13"/>

          正信度河流                    不放逸度海<lb n="0367a14"/>
                    精進能斷苦                    智慧得清淨<lb n="0367a15"/>

<p loc="[0367a15]">爾時。世尊復說偈言<lb n="0367a16"/>

          汝可更問餘                    沙門梵志法<lb n="0367a17"/>
                    真實施調伏                    除此更無法<lb n="0367a18"/>

<p loc="[0367a18]">醯魔波低復說偈言<lb n="0367a19"/>

          更餘何所問                    沙門梵志法<lb n="0367a20"/>
                    大精進今日                    已具善開導<lb n="0367a21"/>
          我今當報彼                    娑多耆利恩<lb n="0367a22"/>
                    能以導御師                    告語於我等<lb n="0367a23"/>
          我當詣村村                    家家而隨佛<lb n="0367a24"/>
                    承事禮供養                    從佛聞正法<lb n="0367a25"/>
          此百千鬼神                    悉合掌恭敬<lb n="0367a26"/>
                    一切歸依佛                    牟尼之大師<lb n="0367a27"/>
          得無上之名                    必見真實義<lb n="0367a28"/>
                    成就大智慧                    於欲不染<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji><lb n="0367a29"/>
          慧者當觀察                    救護世間者<lb n="0367b01"/>
                    得賢聖道跡                    是則大仙人<lb n="0367b02"/>

<p loc="[0367b02]">佛說是經已。娑多耆利．醯魔波低及諸眷<lb n="0367b03"/>
族五百鬼神聞佛所說。皆大歡喜。隨喜禮佛<lb n="0367b04"/>
而去<lb n="0367b05"/>

（一三三○）

<p loc="[0367b05]">如是我聞

<p loc="[0367b05]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0367b06"/>
竹園

<p loc="[0367b06]">爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連住<lb n="0367b07"/>
耆闍崛山中

<p loc="[0367b07]">時。尊者舍利弗新剃鬚髮。時。有<lb n="0367b08"/>
伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍<lb n="0367b09"/>
利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打<lb n="0367b10"/>
彼沙門頭

<p loc="[0367b10]">伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是<lb n="0367b11"/>
語。此沙門大德大力。汝莫長夜得大不饒益<lb n="0367b12"/>
苦。如是再三說

<p loc="[0367b12]">時。優波伽吒鬼再三不用<lb n="0367b13"/>
伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已。<lb n="0367b14"/>
尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。<lb n="0367b15"/>
陷入地中。墮阿毘地獄

<p loc="[0367b15]">尊者大目揵連聞<lb n="0367b16"/>
尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者<lb n="0367b17"/>
舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何。尊者。苦<lb n="0367b18"/>
痛可忍不

<p loc="[0367b18]">尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。<lb n="0367b19"/>
雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦

<p loc="[0367b19]">尊者大目<lb n="0367b20"/>
揵連語尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。<lb n="0367b21"/>
真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山<lb n="0367b22"/>
者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛<lb n="0367b23"/>

<p loc="[0367b23]">爾時。尊者舍利弗語尊者大目揵連。我實不<lb n="0367b24"/>
大苦痛

<p loc="[0367b24]">時。尊者舍利弗．大目揵連共相慰勞<lb n="0367b25"/>

<p loc="[0367b25]">時。世尊以天耳聞其語聲。聞已。即說偈言<lb n="0367b26"/>

          其心如剛石                    堅住不傾動<lb n="0367b27"/>
                    染著心已離                    瞋者不反報<lb n="0367b28"/>
          若如此修心                    何有苦痛憂<lb n="0367b29"/>

<p loc="[0367b29]">佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0367c01"/>

（一三三一）

<p loc="[0367c01]">如是我聞

<p loc="[0367c01]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0367c02"/>
孤獨園

<p loc="[0367c02]">時。有眾多比丘於拘薩羅國人間<lb n="0367c03"/>
遊行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。<lb n="0367c04"/>
知十五日諸比丘受歲。極生憂慼

<p loc="[0367c04]">有餘天神<lb n="0367c05"/>
語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡<lb n="0367c06"/>
喜諸比丘持戒清淨。今日受歲

<p loc="[0367c06]">林中天神答<lb n="0367c07"/>
言。我知比丘今日受歲。不同無羞外道受<lb n="0367c08"/>
歲。然精進比丘受歲。持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。明日至餘處<lb n="0367c09"/>
去。此林當空

<p loc="[0367c09]">比丘去後。林中天神而說偈言<lb n="0367c10"/>

          今我心不樂                    但見空林樹<lb n="0367c11"/>
                    清淨心說法                    多聞諸比丘<lb n="0367c12"/>
          瞿曇之弟子                    今悉何處去<lb n="0367c13"/>

<p loc="[0367c13]">時。有異天子而說偈言<lb n="0367c14"/>

          有至摩伽陀                    有至拘薩羅<lb n="0367c15"/>
                    亦至金剛地                    處處修遠離<lb n="0367c16"/>
          猶如野禽獸                    隨所樂而遊<lb n="0367c17"/>

（一三三二）

<p loc="[0367c17]">如是我聞

<p loc="[0367c17]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0367c18"/>
孤獨園

<p loc="[0367c18]">爾時。有異比丘在拘薩羅國人間。<lb n="0367c19"/>
止住一林中。入晝正受。身體疲極。夜則睡<lb n="0367c20"/>
眠

<p loc="[0367c20]">時。彼林中止住天神作是念。此非比丘<lb n="0367c21"/>
法。於空林中入晝正受。夜著睡眠。我今<lb n="0367c22"/>
當往覺悟之

<p loc="[0367c22]">爾時。天神往至比丘前。而說<lb n="0367c23"/>
偈言<lb n="0367c24"/>

          比丘汝起起                    何以著睡眠<lb n="0367c25"/>
                    睡眠有何利                    病時何不眠<lb n="0367c26"/>
          利刺刺身時                    云何得睡眠<lb n="0367c27"/>
                    汝本捨非家                    出家之所欲<lb n="0367c28"/>
          當如本所欲                    日夜求增進<lb n="0367c29"/>
                    莫得墮睡眠                    令心不自在<lb n="0368a01"/>
          無常不恒欲                    迷醉於愚夫<lb n="0368a02"/>
                    餘人悉被縛                    汝今已解脫<lb n="0368a03"/>
          正信而出家                    何以著睡眠<lb n="0368a04"/>
                    已調伏貪欲                    其心得解脫<lb n="0368a05"/>
          具足勝妙智                    出家何故眠<lb n="0368a06"/>
                    勤精進正受                    常修堅固力<lb n="0368a07"/>
          專求般涅槃                    云何而睡眠<lb n="0368a08"/>
                    起明斷無明                    滅盡諸有漏<lb n="0368a09"/>
          調彼後邊身                    云何著睡眠<lb n="0368a10"/>

<p loc="[0368a10]">時。彼天神說是偈時。彼比丘聞其所說。專<lb n="0368a11"/>
精思惟。得阿羅漢<lb n="0368a12"/>

（一三三三）

<p loc="[0368a12]">如是我聞

<p loc="[0368a12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0368a13"/>
孤獨園

<p loc="[0368a13]">時。有異比丘在拘薩羅住林中。入<lb n="0368a14"/>
晝正受。心起不善覺。依於惡貪

<p loc="[0368a14]">時。彼林中<lb n="0368a15"/>
住止天神作是念。非比丘法。止住林中。入<lb n="0368a16"/>
晝正受。心生不善覺。依於惡貪。我今當往<lb n="0368a17"/>
開悟之

<p loc="[0368a17]">時。彼天神即說偈言<lb n="0368a18"/>

          其心欲遠離                    正於空閑林<lb n="0368a19"/>
                    放心隨外緣                    亂想而流馳<lb n="0368a20"/>
          調伏樂世心                    常樂心解脫<lb n="0368a21"/>
                    當捨不樂心                    執受安樂住<lb n="0368a22"/>
          思非於正念                    莫著我我所<lb n="0368a23"/>
                    如以塵頭染                    是著極難遣<lb n="0368a24"/>
          莫令染樂著                    欲心所濁亂<lb n="0368a25"/>
                    如釋君馳象                    奮迅去塵穢<lb n="0368a26"/>
          比丘於自身                    正念除塵垢<lb n="0368a27"/>
                    塵者謂貪欲                    非世間塵土<lb n="0368a28"/>
          黠慧明智者                    當悟彼諸塵<lb n="0368a29"/>
                    於如來法律                    持心莫放逸<lb n="0368b01"/>
          塵垢謂瞋恚                    非世間塵土<lb n="0368b02"/>
                    黠慧明智者                    當悟彼諸塵<lb n="0368b03"/>
          於如來法律                    持心莫放逸<lb n="0368b04"/>
                    塵垢謂愚癡                    非世間塵土<lb n="0368b05"/>
          明智黠慧者                    當捨彼諸塵<lb n="0368b06"/>
                    於如來法律                    持心莫放逸<lb n="0368b07"/>

<p loc="[0368b07]">時。彼天神說是偈已。彼比丘聞其所說。專<lb n="0368b08"/>
精思惟。斷諸煩惱心。得阿羅漢<lb n="0368b09"/>

（一三三四）

<p loc="[0368b09]">如是我聞

<p loc="[0368b09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0368b10"/>
孤獨園

<p loc="[0368b10]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0368b11"/>
林中。入晝正受。起不正思惟

<p loc="[0368b11]">時。彼林中止<lb n="0368b12"/>
住天神作是念。此非比丘法。止住林中。入<lb n="0368b13"/>
晝正受。而起不正思惟。我今當往方便善<lb n="0368b14"/>
覺悟之

<p loc="[0368b14]">時。彼天神而說偈言<lb n="0368b15"/>

          何不正思惟                    覺觀所寢食<lb n="0368b16"/>
                    當捨不正念                    專修於正受<lb n="0368b17"/>
          遵崇佛法僧                    及自持淨戒<lb n="0368b18"/>
                    常生隨喜心                    喜樂轉勝進<lb n="0368b19"/>
          以心歡喜故                    速究竟苦邊<lb n="0368b20"/>

<p loc="[0368b20]">時。彼天神說偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡<lb n="0368b21"/>
諸煩惱。得阿羅漢<lb n="0368b22"/>

（一三三五）

<p loc="[0368b22]">如是我聞

<p loc="[0368b22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0368b23"/>
孤獨園

<p loc="[0368b23]">時。有異比丘於拘薩羅人間。住一<lb n="0368b24"/>
林中。入晝正受。時。彼比丘日中時。不樂心<lb n="0368b25"/>
生。而說偈言<lb n="0368b26"/>

          於此日中時                    眾鳥悉靜默<lb n="0368b27"/>
                    空野忽有聲                    令我心恐怖<lb n="0368b28"/>

<p loc="[0368b28]">時。彼林中住止天神而說偈言<lb n="0368b29"/>

          於今日中時                    眾鳥悉寂靜<lb n="0368c01"/>
                    空野忽有聲                    應汝不樂心<lb n="0368c02"/>
          汝當捨不樂                    專樂修正受<lb n="0368c03"/>

<p loc="[0368c03]">時。彼天子說偈覺悟彼比丘已。時。彼比丘專<lb n="0368c04"/>
精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢<lb n="0368c05"/>

（一三三六）

<p loc="[0368c05]">如是我聞

<p loc="[0368c05]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0368c06"/>
孤獨園

<p loc="[0368c06]">爾時。尊者阿那律陀在拘薩羅人間。<lb n="0368c07"/>
住一林中

<p loc="[0368c07]">時。有天神名闍<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。是尊者阿<lb n="0368c08"/>
那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所。<lb n="0368c09"/>
到阿那律所。說偈言<lb n="0368c10"/>

          汝今可發願                    願還生本處<lb n="0368c11"/>
                    三十三天上                    五欲樂悉備<lb n="0368c12"/>
          百種諸音樂                    常以自歡娛<lb n="0368c13"/>
                    每至睡眠時                    音樂以覺悟<lb n="0368c14"/>
          諸天玉女眾                    晝夜侍左右<lb n="0368c15"/>

<p loc="[0368c15]">尊者阿那律陀說偈答言<lb n="0368c16"/>

          諸天玉女眾                    此皆大苦聚<lb n="0368c17"/>
                    以彼顛倒想                    繫著有身見<lb n="0368c18"/>
          諸求生彼者                    斯亦是大苦<lb n="0368c19"/>
                    闍<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼當知                    我不願生彼<lb n="0368c20"/>
          生死已永盡                    不受後有故<lb n="0368c21"/>

<p loc="[0368c21]">尊者阿那律說是語時。闍<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼天子聞尊者<lb n="0368c22"/>
阿那律所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0368c23"/>

（一三三七）

<p loc="[0368c23]">如是我聞

<p loc="[0368c23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0368c24"/>
孤獨園

<p loc="[0368c24]">時。有比丘在拘薩羅人間。林中止<lb n="0368c25"/>
住。勤誦經．勤講說。精勤思惟。得阿羅漢<lb n="0368c26"/>
果。證已。不復精勤誦說

<p loc="[0368c26]">時。有天神。止彼林<lb n="0368c27"/>
中者。而說偈言<lb n="0368c28"/>

          比丘汝先時                    晝夜勤誦習<lb n="0368c29"/>
                    常為諸比丘                    共論決定義<lb n="0369a01"/>
          汝今於法句                    寂然無所說<lb n="0369a02"/>
                    不與諸比丘                    共論決定義<lb n="0369a03"/>

<p loc="[0369a03]">時。彼比丘說偈答言<lb n="0369a04"/>

          本未應離欲                    心常樂法句<lb n="0369a05"/>
                    既離欲相應                    誦說事已畢<lb n="0369a06"/>
          先知道已備                    用聞見道為<lb n="0369a07"/>
                    世間諸聞見                    無知悉放捨<lb n="0369a08"/>

<p loc="[0369a08]">時。彼天神聞比丘所說。歡喜隨喜。即沒不現<lb n="0369a09"/>

（一三三八）

<p loc="[0369a09]">如是我聞

<p loc="[0369a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0369a10"/>
孤獨園

<p loc="[0369a10]">時。有異比丘在拘薩羅人間。止一<lb n="0369a11"/>
林中。時。彼比丘有眼患。受師教。應嗅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0369a12"/>
曇摩花。時。彼比丘受師教已。往至<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>曇摩<lb n="0369a13"/>
池側。於池岸邊。迎風而坐。隨風嗅香

<p loc="[0369a13]">時。<lb n="0369a14"/>
有天神。主此池者。語比丘言。何以盜華。<lb n="0369a15"/>
汝今便是盜香賊也

<p loc="[0369a15]">爾時。比丘說偈答言<lb n="0369a16"/>

          不壞亦不奪                    遠住隨嗅香<lb n="0369a17"/>
                    汝今何故言                    我是盜香賊<lb n="0369a18"/>

<p loc="[0369a18]">爾時。天神復說偈言<lb n="0369a19"/>

          不求而不捨                    世間名為賊<lb n="0369a20"/>
                    汝今人不與                    而自一向取<lb n="0369a21"/>
          是則名世間                    真實盜香賊<lb n="0369a22"/>

<p loc="[0369a22]">時。有一士夫取彼藕根。重負而去

<p loc="[0369a22]">爾時。比<lb n="0369a23"/>
丘為彼天神而說偈言<lb n="0369a24"/>

          如今彼士夫                    斷截分陀利<lb n="0369a25"/>
                    拔根重負去                    便是姦狡人<lb n="0369a26"/>
          汝何故不遮                    而言我盜香<lb n="0369a27"/>

<p loc="[0369a27]">時。彼天神說偈答言<lb n="0369a28"/>

          狂亂姦狡人                    猶如乳母衣<lb n="0369a29"/>
                    何足加其言                    宜堪與汝語<lb n="0369b01"/>
          袈裟污不現                    黑衣墨不污<lb n="0369b02"/>
                    姦狡兇惡人                    世間不與語<lb n="0369b03"/>
          蠅<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>污素帛                    明者小過現<lb n="0369b04"/>
                    如墨點珂貝                    雖小悉皆現<lb n="0369b05"/>
          常從彼求淨                    無結離煩惱<lb n="0369b06"/>
                    如毛髮之惡                    人見如泰山<lb n="0369b07"/>

<p loc="[0369b07]">時。彼比丘復說偈言<lb n="0369b08"/>

          善哉善哉說                    以義安慰我<lb n="0369b09"/>
                    汝可常為我                    數數說斯偈<lb n="0369b10"/>

<p loc="[0369b10]">時。彼天神復說偈言<lb n="0369b11"/>

          我非汝買奴                    亦非人與汝<lb n="0369b12"/>
                    何為常隨汝                    數數相告語<lb n="0369b13"/>
          汝今自當知                    彼彼饒益事<lb n="0369b14"/>

<p loc="[0369b14]">時。彼天子說是偈已。彼比丘聞其所說。歡<lb n="0369b15"/>
喜隨喜。從座起去。獨一靜處。專精思惟。斷諸<lb n="0369b16"/>
煩惱。得阿羅漢<lb n="0369b17"/>

（一三三九）

<p loc="[0369b17]">如是我聞

<p loc="[0369b17]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0369b18"/>
竹園

<p loc="[0369b18]">爾時。尊者十力迦葉住王舍城仙人窟<lb n="0369b19"/>
中。時。有獵師名曰尺只。去十力迦葉不<lb n="0369b20"/>
遠。張網捕鹿。爾時。十力迦葉為彼獵師哀<lb n="0369b21"/>
愍說法。時。彼獵師不解所說。時。十力迦葉<lb n="0369b22"/>
即以神力。指端火然。彼猶不悟

<p loc="[0369b22]">爾時。仙人<lb n="0369b23"/>
窟中住止天神而說偈言<lb n="0369b24"/>

          深山中獵師                    少智盲無目<lb n="0369b25"/>
                    何為非時說                    薄德無辯慧<lb n="0369b26"/>
          所聞亦不解                    明中亦無見<lb n="0369b27"/>
                    於諸善勝法                    愚癡莫能了<lb n="0369b28"/>
          正使燒十指                    彼終不見諦<lb n="0369b29"/>

<p loc="[0369b29]">時。彼天神說是偈已。尊者十力迦葉即默然<lb n="0369c01"/>
住<lb n="0369c02"/>

（一三四○）

<p loc="[0369c02]">如是我聞

<p loc="[0369c02]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0369c03"/>
竹園

<p loc="[0369c03]">時。有尊者金剛子。住巴連弗邑一處<lb n="0369c04"/>
林中。時。巴連弗邑人民夏四月過。作憍牟尼<lb n="0369c05"/>
大會

<p loc="[0369c05]">時。尊者金剛子聞世間大會。生不樂<lb n="0369c06"/>
心。而說偈言<lb n="0369c07"/>

          獨一處空林                    猶如棄枯木<lb n="0369c08"/>
                    夏時四月滿                    世間樂莊嚴<lb n="0369c09"/>
          普觀諸世間                    其苦無過我<lb n="0369c10"/>

<p loc="[0369c10]">爾時。林中住止天神即說偈言<lb n="0369c11"/>

          獨一處空林                    猶如棄枯木<lb n="0369c12"/>
                    為三十三天                    心常所願樂<lb n="0369c13"/>
          猶如地獄中                    仰思生人道<lb n="0369c14"/>

<p loc="[0369c14]">時。金剛子為彼天神所勸發已。專精思惟。<lb n="0369c15"/>
斷諸煩惱。得阿羅漢<lb n="0369c16"/>

（一三四一）

<p loc="[0369c16]">如是我聞

<p loc="[0369c16]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0369c17"/>
孤獨園

<p loc="[0369c17]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0369c18"/>
林中。唯好樂持戒。不能增長上進功德

<p loc="[0369c18]">時。<lb n="0369c19"/>
彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住<lb n="0369c20"/>
於林中。唯樂持戒。不能增修上進功德。今<lb n="0369c21"/>
我當作方便而發悟之。即說偈言<lb n="0369c22"/>

          非一向持戒                    及修習多聞<lb n="0369c23"/>
                    獨靜禪三昧                    閑居修遠離<lb n="0369c24"/>
          比丘偏倚息                    終不得漏盡<lb n="0369c25"/>
                    平等正覺樂                    遠非凡夫輩<lb n="0369c26"/>

<p loc="[0369c26]">時。彼比丘天神勸進已。專精思惟。斷諸煩<lb n="0369c27"/>
惱。得阿羅漢<lb n="0369c28"/>

（一三四二）

<p loc="[0369c28]">如是我聞

<p loc="[0369c28]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0369c29"/>
孤獨園

<p loc="[0369c29]">有尊者那迦達多在拘薩羅人間。<lb n="0370a01"/>
住一林中。有在家．出家常相親近

<p loc="[0370a01]">時。彼林中<lb n="0370a02"/>
止住天神作是念。此非比丘法。住於林中。<lb n="0370a03"/>
與諸在家．出家周旋親數。我今當往方便<lb n="0370a04"/>
發悟。而說偈言<lb n="0370a05"/>

          比丘旦早出                    迫暮而還林<lb n="0370a06"/>
                    道俗相習近                    苦樂必同安<lb n="0370a07"/>
          恐起家放逸                    而隨魔自在<lb n="0370a08"/>

<p loc="[0370a08]">時。那迦達多比丘為彼天神如是．如是開<lb n="0370a09"/>
覺已。如是．如是專精思惟。斷諸煩惱。得阿<lb n="0370a10"/>
羅漢<lb n="0370a11"/>

（一三四三）

<p loc="[0370a11]">如是我聞

<p loc="[0370a11]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0370a12"/>
孤獨園

<p loc="[0370a12]">時。有眾多比丘在拘薩羅人間。住<lb n="0370a13"/>
一林中。言語嬉戲。終日散亂。心不得定。縱<lb n="0370a14"/>
諸根門。馳騁六境

<p loc="[0370a14]">時。彼林中止住天神見<lb n="0370a15"/>
是比丘不攝威儀。心不欣悅。而說偈言<lb n="0370a16"/>

          此先有瞿曇                    正命弟子眾<lb n="0370a17"/>
                    無常心乞食                    無常受床臥<lb n="0370a18"/>
          觀世無常故                    得究竟苦邊<lb n="0370a19"/>
                    今有難養眾                    沙門所居止<lb n="0370a20"/>
          處處求飲食                    遍遊於他家<lb n="0370a21"/>
                    望財而出家                    無真沙門欲<lb n="0370a22"/>
          垂著僧伽梨                    如老牛曳尾<lb n="0370a23"/>

<p loc="[0370a23]">爾時。比丘語天神言。汝欲厭我耶

<p loc="[0370a23]">時。彼天<lb n="0370a24"/>
神復說偈言<lb n="0370a25"/>

          不指其名姓                    不非稱其人<lb n="0370a26"/>
                    而總向彼眾                    說其不善者<lb n="0370a27"/>
          <gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>漏相現者                    方便說其過<lb n="0370a28"/>
                    勤修精進者                    歸依恭敬禮<lb n="0370a29"/>

<p loc="[0370a29]">彼諸比丘為天神勸發已。專精思惟。斷諸<lb n="0370b01"/>
煩惱。得阿羅漢<lb n="0370b02"/>

（一三四四）

<p loc="[0370b02]">如是我聞

<p loc="[0370b02]">一時。佛在舍衛國祇樹給<lb n="0370b03"/>
孤獨園

<p loc="[0370b03]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0370b04"/>
林中。時。彼比丘與長者婦女嬉戲。起惡名<lb n="0370b05"/>
聲

<p loc="[0370b05]">時。彼比丘作是念。我今不類。共他婦女<lb n="0370b06"/>
起惡名聲。我今欲於此林中自殺

<p loc="[0370b06]">時。彼林<lb n="0370b07"/>
中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不<lb n="0370b08"/>
壞．無過。而於林中欲自殺身。我今當作<lb n="0370b09"/>
方便開悟

<p loc="[0370b09]">時。彼天神化作長者女身。語比<lb n="0370b10"/>
丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人為我<lb n="0370b11"/>
及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不<lb n="0370b12"/>
正事。已有惡名。今可還俗。共相娛樂

<p loc="[0370b12]">比丘<lb n="0370b13"/>
答言。以彼里巷四衢道中。為我與汝起惡<lb n="0370b14"/>
名聲。共相習近。為不正事。我今且自殺身<lb n="0370b15"/>

<p loc="[0370b15]">時。彼天神還復天身。而說偈言<lb n="0370b16"/>

          雖聞多惡名                    苦行者忍之<lb n="0370b17"/>
                    不應苦自苦                    亦不應起惱<lb n="0370b18"/>
          聞聲恐怖者                    是則林中獸<lb n="0370b19"/>
                    是輕躁眾生                    不成出家法<lb n="0370b20"/>
          仁者當堪耐                    不中住惡聲<lb n="0370b21"/>
                    執心堅住者                    是則出家法<lb n="0370b22"/>
          不由他人語                    令汝成劫賊<lb n="0370b23"/>
                    亦不由他語                    令汝得羅漢<lb n="0370b24"/>
          如汝自知已                    諸天亦復知<lb n="0370b25"/>

<p loc="[0370b25]">爾時。比丘為彼天神所開悟已。專精思惟。<lb n="0370b26"/>
斷除煩惱。得阿羅漢<lb n="0370b27"/>

（一三四五）

<p loc="[0370b27]">如是我聞

<p loc="[0370b27]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0370b28"/>
獨園

<p loc="[0370b28]">時。有尊者見多比丘在拘薩羅人間。<lb n="0370b29"/>
住一林中。著糞掃衣。時。梵天王與七百梵<lb n="0370c01"/>
天乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬<lb n="0370c02"/>
禮事

<p loc="[0370c02]">時。有天神。住彼林中者。而說偈言<lb n="0370c03"/>

          觀彼寂諸根                    能感善供養<lb n="0370c04"/>
                    具足三明達                    得不傾動法<lb n="0370c05"/>
          度一切方便                    少事糞掃衣<lb n="0370c06"/>
                    七百梵天子                    乘宮來奉詣<lb n="0370c07"/>
          見生死有邊                    今禮度有岸<lb n="0370c08"/>

<p loc="[0370c08]">時。彼天神說偈讚歎見多比丘已。即沒不現<lb n="0370c09"/>

（一三四六）

<p loc="[0370c09]">如是我聞

<p loc="[0370c09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0370c10"/>
孤獨園

<p loc="[0370c10]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0370c11"/>
林中。時。彼比丘身體疲極。夜著睡眠

<p loc="[0370c11]">時。有<lb n="0370c12"/>
天神。住彼林中者。而覺悟之。即說偈言<lb n="0370c13"/>

          可起起比丘                    何故著睡眠<lb n="0370c14"/>
                    睡眠有何義                    修禪莫睡眠<lb n="0370c15"/>

<p loc="[0370c15]">時。彼比丘說偈答言<lb n="0370c16"/>

          不肯當云何                    懈怠少方便<lb n="0370c17"/>
                    緣盡四體羸                    夜則著睡眠<lb n="0370c18"/>

<p loc="[0370c18]">時。彼天神復說偈言<lb n="0370c19"/>

          且汝當執守                    勿聲而大呼<lb n="0370c20"/>
                    汝已得修閑                    莫令其退沒<lb n="0370c21"/>

<p loc="[0370c21]">時。彼比丘說偈答言<lb n="0370c22"/>

          我當用汝語                    精勤修方便<lb n="0370c23"/>
                    不為彼睡眠                    數數覆其心<lb n="0370c24"/>

<p loc="[0370c24]">時。彼天神如是．如是覺悟彼比丘。時。彼比<lb n="0370c25"/>
丘專精方便。斷諸煩惱。得阿羅漢。<lb n="0370c26"/>
時。彼天神復說偈言<lb n="0370c27"/>

          汝豈能自起                    專精勤方便<lb n="0370c28"/>
                    不為眾魔軍                    厭汝令睡眠<lb n="0370c29"/>

<p loc="[0370c29]">時。彼比丘說偈答言<lb n="0371a01"/>

          從今當七夜                    常坐正思惟<lb n="0371a02"/>
                    其身生喜樂                    無一處不滿<lb n="0371a03"/>
          初夜觀宿命                    中夜天眼淨<lb n="0371a04"/>
                    後夜除無明                    見眾生苦樂<lb n="0371a05"/>
          上中下形類                    善色及惡色<lb n="0371a06"/>
                    知何業因緣                    而受斯果報<lb n="0371a07"/>
          若士夫所作                    所作還自見<lb n="0371a08"/>
                    善者見其善                    惡者自見惡<lb n="0371a09"/>

<p loc="[0371a09]">時。彼天神復說偈言<lb n="0371a10"/>

          我知先一切                    比丘十四人<lb n="0371a11"/>
                    皆是須陀洹                    悉得禪正受<lb n="0371a12"/>
          來到此林中                    當得阿羅漢<lb n="0371a13"/>
                    見汝一懈怠                    仰臥著睡眠<lb n="0371a14"/>
          莫令住凡夫                    故方便覺悟<lb n="0371a15"/>

<p loc="[0371a15]">爾時。比丘復說偈言<lb n="0371a16"/>

          善哉汝天神                    以義安慰我<lb n="0371a17"/>
                    至誠見開覺                    令我盡諸漏<lb n="0371a18"/>

<p loc="[0371a18]">時。彼天神復說偈言<lb n="0371a19"/>

          比丘應如是                    信非家出家<lb n="0371a20"/>
                    抱愚而出家                    逮得見清淨<lb n="0371a21"/>
          我今攝受法                    當盡壽命思<lb n="0371a22"/>
                    若汝疾病時                    我當與良藥<lb n="0371a23"/>

<p loc="[0371a23]">時。彼天神說是偈已。即沒不現<lb n="0371a24"/>

（一三四七）

<p loc="[0371a24]">如是我聞

<p loc="[0371a24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0371a25"/>
獨園

<p loc="[0371a25]">時。尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一<lb n="0371a26"/>
聚落。止住田側。時。尊者舍利弗於晨朝時<lb n="0371a27"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入村乞食

<p loc="[0371a27]">時。有一尼揵子飲酒<lb n="0371a28"/>
狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗。<lb n="0371a29"/>
而說偈言<lb n="0371b01"/>

          米膏熏我身                    持米膏一瓶<lb n="0371b02"/>
                    山地草樹木                    視之一金色<lb n="0371b03"/>

<p loc="[0371b03]">爾時。尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡<lb n="0371b04"/>
邪物。而說是偈。我豈不能以偈答之。時。<lb n="0371b05"/>
尊者舍利弗即說偈言<lb n="0371b06"/>

          無想味所熏                    持空三昧瓶<lb n="0371b07"/>
                    山地草樹木                    視之如涕唾<lb n="0371b08"/>

（一三四八）

<p loc="[0371b08]">如是我聞

<p loc="[0371b08]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0371b09"/>
孤獨園

<p loc="[0371b09]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林<lb n="0371b10"/>
中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠有井。<lb n="0371b11"/>
有飲野干罐拘鉤頸

<p loc="[0371b11]">時。彼野干作諸方<lb n="0371b12"/>
便求脫。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當<lb n="0371b13"/>
恐怖我。汝汲水罐怖我已久。可令我<lb n="0371b14"/>
脫

<p loc="[0371b14]">時。彼比丘知彼野干心之所念。而說偈言<lb n="0371b15"/>

          如來慧日出                    離林說空法<lb n="0371b16"/>
                    心久恐怖我                    今可放令去<lb n="0371b17"/>

<p loc="[0371b17]">時。彼比丘自教授已。一切結盡。得阿羅漢<lb n="0371b18"/>

（一三四九）

<p loc="[0371b18]">如是我聞

<p loc="[0371b18]">一時。佛在拘薩羅國人間<lb n="0371b19"/>
遊行。住一林中

<p loc="[0371b19]">時。有天神。依彼林者。見佛<lb n="0371b20"/>
行跡。低頭諦觀。修於佛念。時。有優樓鳥住<lb n="0371b21"/>
於道中。行欲蹈佛足跡

<p loc="[0371b21]">爾時。天神即說偈<lb n="0371b22"/>
言<lb n="0371b23"/>

          汝今優樓鳥                    團目栖樹間<lb n="0371b24"/>
                    莫亂如來跡                    壞我念佛境<lb n="0371b25"/>

<p loc="[0371b25]">時。彼天神說此偈已。默然念佛<lb n="0371b26"/>

（一三五○）

<p loc="[0371b26]">如是我聞

<p loc="[0371b26]">一時。佛在拘薩羅人間。住<lb n="0371b27"/>
一林中。依波吒利樹下住止

<p loc="[0371b27]">時。有天神<lb n="0371b28"/>
依彼林中住。即說偈言<lb n="0371b29"/>

          今日風卒起                    吹波吒利樹<lb n="0371c01"/>
                    落波吒利花                    供養於如來<lb n="0371c02"/>

<p loc="[0371c02]">時。彼天神說偈已。默然而住<lb n="0371c03"/>

（一三五一）

<p loc="[0371c03]">如是我聞

<p loc="[0371c03]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0371c04"/>
竹園

<p loc="[0371c04]">時。有眾多比丘住支提山側。皆是阿<lb n="0371c05"/>
練若比丘。著糞掃衣。常行乞食

<p loc="[0371c05]">時。山神。依<lb n="0371c06"/>
彼山住者。而說偈言<lb n="0371c07"/>

          孔雀文繡身                    處鞞提醯山<lb n="0371c08"/>
                    隨時出妙聲                    覺乞食比丘<lb n="0371c09"/>
          孔雀文繡身                    處鞞提醯山<lb n="0371c10"/>
                    隨時出妙聲                    覺糞掃衣者<lb n="0371c11"/>
          孔雀文繡身                    處鞞提醯山<lb n="0371c12"/>
                    隨時出妙聲                    覺依樹坐者<lb n="0371c13"/>

<p loc="[0371c13]">時。彼天神說此偈已。即默然住<lb n="0371c14"/>

（一三五二）

<p loc="[0371c14]">如是我聞

<p loc="[0371c14]">一時。佛住王舍城迦蘭陀<lb n="0371c15"/>
竹園

<p loc="[0371c15]">時。有眾多比丘住支提山。一切皆修<lb n="0371c16"/>
阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時。那娑<lb n="0371c17"/>
佉多河岸崩。殺三營事比丘

<p loc="[0371c17]">時。支提山住天<lb n="0371c18"/>
神而說偈言<lb n="0371c19"/>

          乞食阿蘭若                    慎莫營造立<lb n="0371c20"/>
                    不見佉多河                    傍岸卒崩倒<lb n="0371c21"/>
          壓殺彼造立                    營事三比丘<lb n="0371c22"/>
                    糞掃衣比丘                    慎莫營造立<lb n="0371c23"/>
          不見佉多河                    傍岸卒崩倒<lb n="0371c24"/>
                    壓殺彼造立                    營事三比丘<lb n="0371c25"/>
          依樹下比丘                    慎莫營造立<lb n="0371c26"/>
                    不見佉多河                    傍岸卒崩倒<lb n="0371c27"/>
          壓殺彼造立                    營事三比丘<lb n="0371c28"/>

<p loc="[0371c28]">時。彼天神說此偈已。即默然住<lb n="0371c29"/>

（一三五三）

<p loc="[0371c29]">如是我聞

<p loc="[0371c29]">一時。佛住迦蘭陀竹園

<p loc="[0371c29]">時。<lb n="0372a01"/>
有異比丘住頻陀山

<p loc="[0372a01]">爾時。山林大火卒起。<lb n="0372a02"/>
舉山洞然。時。有俗人而說偈言<lb n="0372a03"/>

          今此頻陀山                    大火洞熾然<lb n="0372a04"/>
                    焚燒彼竹林                    亦燒竹苑實<lb n="0372a05"/>

<p loc="[0372a05]">時。彼比丘作是念。今彼俗人能說此偈。我<lb n="0372a06"/>
今何不說偈答之。即說偈言<lb n="0372a07"/>

          一切有熾然                    無慧能救滅<lb n="0372a08"/>
                    焚燒諸受欲                    亦燒不作苦<lb n="0372a09"/>

<p loc="[0372a09]">時。彼比丘說此偈已。默然而住<lb n="0372a10"/>

（一三五四）

<p loc="[0372a10]">如是我聞

<p loc="[0372a10]">一時。佛住迦蘭陀竹園

<p loc="[0372a10]">時。<lb n="0372a11"/>
有異比丘在恒河側。住一林中

<p loc="[0372a11]">時。有一族<lb n="0372a12"/>
姓女。常為舅姑所責。至恒水岸邊。而說偈<lb n="0372a13"/>
言<lb n="0372a14"/>

          恒水我今欲                    隨流徐入海<lb n="0372a15"/>
                    不復令舅姑                    數數見嫌責<lb n="0372a16"/>

<p loc="[0372a16]">時。彼比丘見族姓女。聞其說偈。作是念。彼<lb n="0372a17"/>
族姓女尚能說偈。我今何為不說偈答耶。<lb n="0372a18"/>
即說偈言<lb n="0372a19"/>

          淨信我今欲                    隨彼八聖水<lb n="0372a20"/>
                    徐流入涅槃                    不見魔自在<lb n="0372a21"/>

<p loc="[0372a21]">時。彼比丘說此偈已。默然而住<lb n="0372a22"/>

（一三五五）

<p loc="[0372a22]">如是我聞

<p loc="[0372a22]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0372a23"/>
孤獨園

<p loc="[0372a23]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0372a24"/>
林中。去林不遠。有種瓜田

<p loc="[0372a24]">時。有盜者<lb n="0372a25"/>
夜偷其瓜。見月欲出。而說偈言<lb n="0372a26"/>

          明月汝莫出                    待我斷其瓜<lb n="0372a27"/>
                    我持瓜去已                    任汝現不現<lb n="0372a28"/>

<p loc="[0372a28]">時。彼比丘作是念。彼盜瓜者尚能說偈。我<lb n="0372a29"/>
豈不能說偈答耶。即說偈言<lb n="0372b01"/>

          惡魔汝莫出                    待我斷煩惱<lb n="0372b02"/>
                    斷彼煩惱已                    任汝出不出<lb n="0372b03"/>

<p loc="[0372b03]">時。彼比丘說此偈已。默然而住<lb n="0372b04"/>

（一三五六）

<p loc="[0372b04]">如是我聞

<p loc="[0372b04]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0372b05"/>
孤獨園

<p loc="[0372b05]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0372b06"/>
林中

<p loc="[0372b06]">時。有沙彌而說偈言<lb n="0372b07"/>

          云何名為常                    乞食則為常<lb n="0372b08"/>
                    云何為無常                    僧食為無常<lb n="0372b09"/>
          云何名為直                    唯因陀羅幢<lb n="0372b10"/>
                    云何名為曲                    曲者唯見鉤<lb n="0372b11"/>

<p loc="[0372b11]">時。彼比丘作是念。此沙彌能說斯偈。我今<lb n="0372b12"/>
何不說偈而答。即說偈言<lb n="0372b13"/>

          云何名為常                    常者唯涅槃<lb n="0372b14"/>
                    云何為無常                    謂諸有為法<lb n="0372b15"/>
          云何名為直                    謂聖八正道<lb n="0372b16"/>
                    云何名為曲                    曲者唯惡徑<lb n="0372b17"/>

<p loc="[0372b17]">時。彼比丘說此偈已。默然而住<lb n="0372b18"/>

（一三五七）

<p loc="[0372b18]">如是我聞

<p loc="[0372b18]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0372b19"/>
孤獨園

<p loc="[0372b19]">時。有舍利弗弟子。服藥已。尋即食<lb n="0372b20"/>
粥

<p loc="[0372b20]">時。尊者舍利弗到瓦師舍。從乞瓦甌。時。<lb n="0372b21"/>
彼瓦師即說偈言<lb n="0372b22"/>

          云何得名勝                    而不施一錢<lb n="0372b23"/>
                    云何勝實德                    於財無所減<lb n="0372b24"/>

<p loc="[0372b24]">爾時。舍利弗說偈答言<lb n="0372b25"/>

          若不食肉者                    而施彼以肉<lb n="0372b26"/>
                    諸修梵行者                    施之以女色<lb n="0372b27"/>
          不坐高床者                    施以高廣床<lb n="0372b28"/>
                    於彼臨行者                    施以息止處<lb n="0372b29"/>
          如是等施與                    於財不損減<lb n="0372c01"/>
                    是則有名譽                    而不捨一錢<lb n="0372c02"/>
          實德名稱流                    於財無所減<lb n="0372c03"/>

<p loc="[0372c03]">時。彼瓦師復說偈言<lb n="0372c04"/>

          汝今舍利弗                    所說實為善<lb n="0372c05"/>
                    今施汝百甌                    非餘亦不得<lb n="0372c06"/>

<p loc="[0372c06]">尊者舍利弗說偈答言<lb n="0372c07"/>

          彼三十三天                    炎魔兜率陀<lb n="0372c08"/>
                    化樂諸天人                    及他化自在<lb n="0372c09"/>
          瓦<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>信以得                    而汝不生信<lb n="0372c10"/>

<p loc="[0372c10]">尊者舍利弗說此偈已。於瓦師舍默然出<lb n="0372c11"/>
去<lb n="0372c12"/>

（一三五八）

<p loc="[0372c12]">如是我聞

<p loc="[0372c12]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0372c13"/>
孤獨園

<p loc="[0372c13]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0372c14"/>
林中

<p loc="[0372c14]">時。有貧士夫在於林側。作如是悕<lb n="0372c15"/>
望思惟。而說偈言<lb n="0372c16"/>

          若得<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>一頭                    美酒滿一瓶<lb n="0372c17"/>
                    盛持甌一枚                    人數數持與<lb n="0372c18"/>
          若得如是者                    當復何所憂<lb n="0372c19"/>

<p loc="[0372c19]">時。彼比丘作是念。此貧士夫尚能說偈。我今<lb n="0372c20"/>
何以不說。即說偈言<lb n="0372c21"/>

          若得佛法僧                    比丘善說法<lb n="0372c22"/>
                    我不病常聞                    不畏眾魔怨<lb n="0372c23"/>

<p loc="[0372c23]">時。彼比丘說此偈已。默然而住<lb n="0372c24"/>

（一三五九）

<p loc="[0372c24]">如是我聞

<p loc="[0372c24]">一時。佛住舍衛國祇樹給孤<lb n="0372c25"/>
獨園

<p loc="[0372c25]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林<lb n="0372c26"/>
中

<p loc="[0372c26]">時。彼比丘作如是思惟。若得好劫貝。長<lb n="0372c27"/>
七肘。廣二肘。作衣已。樂修善法

<p loc="[0372c27]">時。有天神。<lb n="0372c28"/>
依彼林者。作是念。此非比丘法。住於林中。<lb n="0372c29"/>
作是思惟。悕望好衣

<p loc="[0372c29]">時。天神化作全身骨<lb n="0373a01"/>
<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>。於彼比丘前舞。而說偈言<lb n="0373a02"/>

          比丘思劫貝                    七肘廣六尺<lb n="0373a03"/>
                    晝則如是想                    知夜何所思<lb n="0373a04"/>

<p loc="[0373a04]">時。彼比丘即生恐怖。其身戰悚。而說偈言<lb n="0373a05"/>

          止止不須<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>                    今著糞掃衣<lb n="0373a06"/>
                    晝見骨<gaiji cb='CB00430' des='[金*巢]' uni='93C1' nor='鎖' mojikyo='M040770' mofont='Mojikyo M108' mochar='5DE1'>鏁</gaiji>舞                    知夜復何見<lb n="0373a07"/>

<p loc="[0373a07]">時。彼比丘心驚怖已。即正思惟。專精修習。斷<lb n="0373a08"/>
諸煩惱。得阿羅漢<lb n="0373a09"/>

（一三六○）

<p loc="[0373a09]">如是我聞

<p loc="[0373a09]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0373a10"/>
孤獨園

<p loc="[0373a10]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0373a11"/>
林中。得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨<lb n="0373a12"/>
重擔。斷諸有結。正智心善解脫

<p loc="[0373a12]">時。有一女<lb n="0373a13"/>
人於夜闇中。天時微雨。電光睒照。於林中<lb n="0373a14"/>
過。欲詣他男子。倒深泥中。環釧斷壞。華<lb n="0373a15"/>
瓔散落。時。彼女人而說偈言<lb n="0373a16"/>

          頭髮悉散解                    花瓔落深泥<lb n="0373a17"/>
                    鐶釧悉破壞                    丈夫何所著<lb n="0373a18"/>

<p loc="[0373a18]">時。彼比丘作是念。女人尚能說偈。我豈不<lb n="0373a19"/>
能說偈答之<lb n="0373a20"/>

          煩惱悉斷壞                    度生死淤泥<lb n="0373a21"/>
                    著纏悉散落                    十方尊見我<lb n="0373a22"/>

<p loc="[0373a22]">時。彼比丘說偈已。即默然而住<lb n="0373a23"/>

（一三六一）

<p loc="[0373a23]">如是我聞

<p loc="[0373a23]">一時。佛住舍衛國祇樹給<lb n="0373a24"/>
孤獨園

<p loc="[0373a24]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住於<lb n="0373a25"/>
河側一林樹間

<p loc="[0373a25]">時。有丈夫與婦相隨。度河<lb n="0373a26"/>
住於岸邊。彈琴嬉戲。而說偈言<lb n="0373a27"/>

          愛念而放逸                    逍遙青樹間<lb n="0373a28"/>
                    流水流且清                    琴聲極和美<lb n="0373a29"/>
          春氣調適遊                    快樂何是過<lb n="0373b01"/>

<p loc="[0373b01]">時。彼比丘作是念。彼士夫尚能說偈。我豈不<lb n="0373b02"/>
能說偈答之<lb n="0373b03"/>

          受持清淨戒                    愛念等正覺<lb n="0373b04"/>
                    沐浴三解脫                    善以極清涼<lb n="0373b05"/>
          人道具莊嚴                    快樂豈過是<lb n="0373b06"/>

<p loc="[0373b06]">時。彼比丘說此偈已。即默然而住<lb n="0373b07"/>

（一三六二）

<p loc="[0373b07]">如是我聞

<p loc="[0373b07]">一時佛住舍衛國祇樹給<lb n="0373b08"/>
孤獨園

<p loc="[0373b08]">時。有異比丘在拘薩羅人間。住一<lb n="0373b09"/>
林中

<p loc="[0373b09]">時。有天神見諸鴿鳥而說偈言<lb n="0373b10"/>

          鴿鳥當積聚                    胡麻米粟等<lb n="0373b11"/>
                    於山頂樹上                    高顯作巢窟<lb n="0373b12"/>
          若當天雨時                    安極飲食宿<lb n="0373b13"/>

<p loc="[0373b13]">時。彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即說偈言<lb n="0373b14"/>

          凡夫積善法                    恭敬於三寶<lb n="0373b15"/>
                    身壞命終時                    資神心安樂<lb n="0373b16"/>

<p loc="[0373b16]">時。彼比丘說此偈已。以即覺悟。專精思惟。<lb n="0373b17"/>
除諸煩惱。得阿羅漢<lb n="0373b18"/>

雜阿含經卷第五十