《雜阿含經》CBETA電子版
版本記錄: V 1.28 完成日期：2001/07/24
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 第二冊 No.101
原始資料: 蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供
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No. 101<lb
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雜阿含經<lb n="0493a05"/>
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附吳魏二錄<lb n="0493a07"/>
（一）
<p loc="[0493a07]">聞如是。一時佛在拘薩國。多比丘俱行<lb n="0493a08"/>
往竹中。一竹中止。行止<gaiji
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mojikyo='M041886' mofont='Mojikyo M108' mochar='5A66'>婦</gaiji>中柏樹間。在時<lb
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佃家婆羅門。姓為蒲盧。一竹外多犁者共會<lb
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飯。能五百犁。是時佛念日尚早。今居前一<lb n="0493a11"/>
竹中行到佃家。多犁者飯時會。佛便至佃家<lb
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飯會處。佃家見佛從來已見為說如是。我為<lb
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自犁自種。已自犁自種為食。卿具譚行者。<lb n="0493a14"/>
可犁可種。已犁已種當食。佛報佃家說如是。<lb n="0493a15"/>
我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報佛如是。雖<lb n="0493a16"/>
佛說如是。我為犁為種。已犁已種食。我不見<lb n="0493a17"/>
卿種具若牛若<gaiji cb='CB00184' des='[木*鬲]'
uni='69C5' mojikyo='M015306' mofont='Mojikyo M103' mochar='6A0C'>槅</gaiji>若轅若扠鄧。但言佃家<lb n="0493a18"/>
種從後說絕。我不見種具。說種具令我知種。<lb n="0493a19"/>
佛報。信為種。行為水。慧為牛。慚為犁。心<lb n="0493a20"/>
為鄧。意為金。身守口守食為壟。至誠治不<lb n="0493a21"/>
止為竟。精進不舍<gaiji cb='CB00184' des='[木*鬲]'
uni='69C5' mojikyo='M015306' mofont='Mojikyo M103' mochar='6A0C'>槅</gaiji>行行為安隱。行不復還<lb n="0493a22"/>
已行無有憂。如是已種從是致甘露。如是種<lb
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一切從苦得脫。便佃家滿器飯至佛上。真佛<lb
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能佃實佛大佃。願取我飯哀故。佛報說如是。<lb n="0493a25"/>
已說經故不可食。行者自知是法已問。佛說<lb
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經常法如是。增法不必從是望道。但結盡疑<lb
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索意止。是飯食飲供養祠如是。地入與中大<lb
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福。婆羅門復白佛。我今為是食與誰。佛報<lb n="0493a29"/>
如是。無有世間若天若魔若梵若沙門一切<lb n="0493b01"/>
令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯<lb
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行。至無有虫水便投中。若空地無有草掘埋。<lb n="0493b03"/>
婆羅門已受佛言便行。無有虫水投中。已投<lb
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中<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104'
mochar='6D9C'>烟</gaiji>出燃沸大沸作聲。譬喻如揣鐵赤葉鐵<lb n="0493b05"/>
一日在火燒。便投水便熱出滊出沸大沸<lb n="0493b06"/>
有聲。如是已婆羅門持飯著水中。便<gaiji
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mochar='6D9C'>烟</gaiji>出然<lb
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沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起。便持頭面著<lb
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佛足作禮言。我可從佛得作沙門。離惡受教<lb
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誡從佛受行。佛言。可淨行道已。從是婆羅<lb n="0493b10"/>
門從佛受教誡竟。佛法到得不著道。佛說<lb
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如是<lb n="0493b12"/>
（二）
<p loc="[0493b12]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0493b13"/>
園。是時生聞婆羅門。到佛已到為問佛起居。<lb n="0493b14"/>
一處坐已。一處坐生聞。為佛說如是。聞佛<lb n="0493b15"/>
說。是但應與我布施。不可與奇布施。與我布<lb n="0493b16"/>
施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。<lb n="0493b17"/>
莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與<lb
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奇弟子布施不大福。若如是說者。為如是為<lb
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與我布施。與我弟子布施為大福。設如是說<lb
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者為不罵佛不論議。為是佛言。不如說不。為<lb n="0493b21"/>
法說不。不犯法不。為無有得長短不。佛告<lb n="0493b22"/>
婆羅門。若人說佛說如是。但與我布施莫與<lb
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奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大<lb
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福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。為<lb n="0493b25"/>
說我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何<lb
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以故。我不說如是為與我布施莫與奇。至如<lb
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上說。若有說如是。便壞三倒道。布施家壞福。<lb
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受者壞德。亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅<lb
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器。人持至園中棄園中意生。若園中虫從食<lb
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令虫身安隱從是活。從是因緣我說能致福。<lb
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何復問與人。我但說。與持戒者福大。不持戒<lb n="0493c03"/>
者福少。婆羅門報佛。我亦說如是。持戒者<lb n="0493c04"/>
福大。不持戒者福少。一切應與布施隨可意。<lb n="0493c05"/>
不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黃<lb
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亦所行孔雀牛鴿亦爾所是身案本從生。態<lb
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力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是<lb n="0493c08"/>
所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔死人<lb n="0493c09"/>
種。是為各有身從是生。持戒者能得度世。<lb n="0493c10"/>
與是為大福。癡不及者不聞難受與是少福。<lb
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莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子<lb
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多信有枝根本。有因緣從因緣上天。有因緣<lb
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從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世。如是皆<lb
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從因緣。便生聞婆羅門從坐起。持頭面著佛<lb
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足下。從今為歸佛持戒。佛說如是<lb
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（三）
<p loc="[0493c16]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0493c17"/>
園。有<gaiji cb='CB00445' des='[阿-可+桑]' mojikyo='M041805' mofont='Mojikyo M108'
mochar='6590'>斐</gaiji><gaiji cb='CB02707' des='[阿-可+(曷-人+乂)]' mojikyo='M072333' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A57'>穗</gaiji>闍壯年婆羅門。至佛所。已至與佛<lb n="0493c18"/>
共相問。已問一處坐。已坐為問佛。如是持何<lb n="0493c19"/>
等分別觀惡人。佛報言。譬喻惡人如月。復<lb n="0493c20"/>
問佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喻慧人<lb
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如月。復問佛。何等為不慧人如月。譬喻二<lb n="0493c22"/>
十九日。月明亦減色亦減。方亦減見亦減。<lb n="0493c23"/>
在中夜過為減行。有時月為一切索盡。不復<lb
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現如月盡時。愚癡亦如是。為從所得道者。聞<lb n="0493c25"/>
經教誡慧信已得。不奉行不受聽不著心。捨<lb
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離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中<lb n="0493c27"/>
夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者。一切<lb
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盡一切不現所得好法。譬如月盡時二十九<lb n="0493c29"/>
日。如是見愚癡者譬喻月。復問佛。欲知慧<lb n="0494a01"/>
者行說。譬喻月十五日明亦增方亦增見亦<lb n="0494a02"/>
增。復一時為月一切增具止。十五日時亦如<lb
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是。慧者所道德言如法行便得信。從得信聽<lb
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事著意不捨離。所教合聚。便得增信增戒增<lb
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聞增施增慧增高。敢言便中夜增滿。亦有一<lb
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時增所。是智慧者一切行得具足所行淨教<lb n="0494a07"/>
誡。譬喻月十五日明月時至。明慧人見如<lb
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是。婆羅門。譬喻月從移說絕辭。譬如月明<lb n="0494a09"/>
在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞者亦<lb
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爾。能布施無有慳。難捨世間一切為從布施<lb n="0494a11"/>
明。譬如雷鳴雲電俱多含水灑地。信聞者亦<lb
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如是。能布施無有慳。便從飲食滿設說復與。<lb n="0494a13"/>
便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如<lb
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雨珍寶穀。名聞亦得天上。已有德行後世<lb
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在天上。便<gaiji cb='CB00445' des='[阿-可+桑]' mojikyo='M041805' mofont='Mojikyo M108'
mochar='6590'>斐</gaiji><gaiji cb='CB02707' des='[阿-可+(曷-人+乂)]' mojikyo='M072333' mofont='Mojikyo M113'
mochar='7A57'>穗</gaiji>。闍從坐起。持頭面著佛<lb n="0494a16"/>
足禮。從今受佛教誡行。佛說如是<lb
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（四）
<p loc="[0494a17]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0494a18"/>
園。佛告比丘。一時佛在優墮羅國。河名屈<lb n="0494a19"/>
然。在邊尼拘類樹適得道時自念。人行道一<lb
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挈令行者。從憂懣苦不可意。能得度滅亦致<lb
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正法。何等為正法。為四意止。何等為四意<lb n="0494a22"/>
止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不<lb
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可意。能離外身身身相觀止。內身外身身身<lb
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相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛<lb
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意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。<lb n="0494a26"/>
已從行法離便從行道離。已從行道離便離<lb n="0494a27"/>
甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦<lb
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不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能<lb
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度。便能受得道者行。已能受得道者行便能<lb
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得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度<lb
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苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人申<lb n="0494b03"/>
臂屈復申。梵如是從天上止我前。已止便<lb
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說我如是如佛念如佛言。道一挈令得清淨。<lb
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令得離憂懣苦不可意。能得度滅能致正法。<lb
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能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡<lb n="0494b07"/>
不可意離。外身身身相觀止。內身外身身身<lb
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相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛<lb
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意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。<lb
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已從法行離便從行道離。已從行道離便離<lb n="0494b11"/>
甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。<lb
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亦不得離苦。亦不得苦。要是為知是行方<lb
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便<lb n="0494b14"/>
<p loc="[0494b14]">鴈足在水中一挈 令自佛說我正行 但受<lb n="0494b15"/>
是言當為使自計 為一挈生死憂要 出道<lb n="0494b16"/>
教為哀故 已上頭得度世亦從是 今度後<lb n="0494b17"/>
度亦從是 是本清淨無為 亦從是生老死<lb n="0494b18"/>
盡 從若干法受依行 是道眼者說 佛說<lb n="0494b19"/>
如是<lb n="0494b20"/>
（五）
<p loc="[0494b20]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0494b21"/>
園。是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛<lb n="0494b22"/>
火神足行在時。自梵念。是尚早至佛見。今<lb n="0494b23"/>
佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘<lb n="0494b24"/>
調達部。便自梵至俱披犁比丘調達部。已到<lb
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為告俱披犁調達部。如是俱披犁俱披犁為<lb n="0494b26"/>
持好意向舍利弗目乾連比丘。亦餘慧行道<lb n="0494b27"/>
者俱披犁調達部便言。卿為誰。梵言。我為梵。<lb
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俱披犁調達部報言。佛說卿阿那含不。梵言<lb
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是。俱披犁調達部報言。何因緣得來到是間。<lb n="0494c01"/>
便梵思惟念。是何以無有悲意。便自梵說是<lb
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絕<lb n="0494c03"/>
<p loc="[0494c03]">不可量欲量 為是故世間少慧 不可量欲<lb n="0494c04"/>
作量 如是世間自覆蓋<lb n="0494c05"/>
<p loc="[0494c05]">便梵行至佛已到為佛足下禮一處止。已一<lb
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處止。自梵為佛說。是我為自光明。夜亦已<lb n="0494c07"/>
明為至佛。已至是時火神足行。我便思惟念。<lb n="0494c08"/>
尚早至見佛。我已到見佛火神足。我便念令<lb
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我居前。行俱披犁比丘調達部。我為便至俱<lb
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披犁比丘調達部。已至俱披犁比丘調達部。<lb
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我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目<lb
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乾連比丘。亦同道行者。便言。卿為誰。我<lb
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言梵。便報我。佛說卿阿那含不。我言是。便<lb
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報若何因緣得來到是。我便思惟念。咄是何<lb
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以無有悲意<lb n="0494c16"/>
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世間人意計我自知<lb n="0494c18"/>
<p loc="[0494c18]">佛便說。俱披犁調達部破戲亦<gaiji
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mojikyo='M004016' mofont='Mojikyo M101' mochar='6A1E'>唼</gaiji>。是時說是<lb
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絕 不可量欲量 故世間難得慧 不可量<lb n="0494c20"/>
說量 從是世間自覆蓋 佛說如是<lb n="0494c21"/>
（六）
<p loc="[0494c21]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0494c22"/>
佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已<lb n="0494c23"/>
致不減。何等為三。是間比丘有治生者。晨<lb n="0494c24"/>
念多方便盡力向治生。日中亦爾晡時亦爾。<lb
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求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦<lb n="0494c26"/>
如是。未得好法能得致。已得好法不減。何<lb n="0494c27"/>
等為三。是間諸比丘。有比丘晨時多受道思<lb
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念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意<lb
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不離能多增道。佛說如是<lb n="0495a01"/>
（七）
<p loc="[0495a01]">聞如是。一時佛在王舍國竹園烏<gaiji cb='CB00448' des='[阿-可+聚]'
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時有婆羅門名為不信重。在王舍國居。便<lb
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不信重念如是。是俱譚沙門王舍國止竹園<lb n="0495a04"/>
<gaiji cb='CB00448'
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mochar='5A66'>婦</gaiji>。令我今行至俱譚沙門。俱譚沙門所說經。<lb
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我當為一切<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101'
mochar='4F09'>却</gaiji>語不信。便不信重從王舍國<lb n="0495a06"/>
出到佛所。是時佛為非一百眾會周匝坐遍<lb n="0495a07"/>
說法經。佛見不信重從遠欲來。已見便止不<lb
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說經。不信重已到佛問訊一處坐。已一處坐。<lb n="0495a09"/>
不信重為佛說。是勸佛說經我欲聞。佛報<lb
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言。婆羅門不信重<lb n="0495a11"/>
<p loc="[0495a11]">重是法不應 亦不解言者 亦彼意亂者<lb n="0495a12"/>
亦悉欲諍者 若為意離諍 <gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]'
uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219'
mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>者亦諍 能<lb
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合恚諍 如是者能解法語<lb n="0495a14"/>
<p loc="[0495a14]">便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺。已<lb n="0495a15"/>
覺為愚為癡為不曉為不工為持惡意來。向<lb
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如來無所著。如有覺欲<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]'
uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856'
mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>語不欲信。從今自<lb n="0495a17"/>
悔過本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。<lb
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佛說如是<lb n="0495a19"/>
（八）
<p loc="[0495a19]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0495a20"/>
是時佛告舍利弗。我亦倉卒說弟子法。我亦<lb
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具說。但為難得解者。舍利弗便白佛。倉卒說<lb n="0495a22"/>
亦可。弟子法具說亦可。弟子法會有解者佛<lb
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便告舍利弗。當學如是。身識俱外一切思想。<lb n="0495a24"/>
我是是我所。憍慢使便不復有。所意解所慧<lb
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解。自見法自解自知得行。是身識俱外一切<lb
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思想。我是是我所。憍慢使不復有。若舍利<lb n="0495a27"/>
弗比丘。是身識俱。亦外思想一切我是是我<lb n="0495a28"/>
所。憍慢使便不復有所意解得慧解。見法慧<lb
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行自見自知求行止。是名為舍利弗比丘無<lb n="0495b01"/>
所著漏索盡至學度世。我為是故說是言。從<lb
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後說絕<lb n="0495b03"/>
<p loc="[0495b03]">度世說不致 壞欲欲思想 意不可俱爾<lb n="0495b04"/>
亦除曉睡暝 亦還結疑 觀意除淨 本起<lb n="0495b05"/>
思惟法 已說度世慧 亦說壞癡 佛說如<lb n="0495b06"/>
是<lb n="0495b07"/>
（九）
<p loc="[0495b07]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0495b08"/>
是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含<lb n="0495b09"/>
滿屎尿。自視身見何等好。常有九孔惡病。常<lb n="0495b10"/>
不淨。常洒可足慚。常與怨家合為至老死。<lb n="0495b11"/>
亦與病俱。何以不惡身會當墮會當敗。以<lb
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棄葬地中不復用。為狐狼所噉。何以見不<lb
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慚。誰說貪婬。如佛言。少可多自心觀是。如屠<lb
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杅屠机為骨聚。如然火如毒藥痛為撓。癡<lb
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人<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102'
mochar='8EC8'>憙</gaiji>為喜不自知。何不畏羅網貪婬為癡哉。<lb
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錢穀金銀牛馬奴婢人為命故求。命在呼吸<lb
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本命亦自少。極壽百餘歲亦苦合。觀是誰為<lb
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可者。如時過去便命稍少命日俱盡。如疾河<lb
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水。如日月盡。命疾是過去人。命去不復還。如<lb
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是為不可得人死時命去。設使若干財索天<lb n="0495b21"/>
琦物。亦一切有死時對來亦不樂。亦不可厭<lb
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亦不可樂。亦不可自樂。無餘但自善作。無<lb n="0495b23"/>
有餘所自作善所自然。若以知見死當有何<lb n="0495b24"/>
等人可隨貪婬。設使久壽設使亡去會當死。<lb
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何以意索俱藥。何以故。不念靜極意愛兒<lb
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兒已死啼哭不過十日。已十日便忘之。愛兒<lb
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婦亦爾。為家室親屬知識亦爾。以苦生致財<lb
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物。死時人會棄。自愛身命在索棄亂。亦入<lb n="0495b29"/>
土下但為陰去。生熟隨人如樹<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]'
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mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>實。已見<lb n="0495c01"/>
如是有為人意隨中。天下一切萬物一人得<lb n="0495c02"/>
不自足。若得一分當那得自厭。無有數世五<lb
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樂自樂遍之。當為何等益人。已逢苦索受罪<lb
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人意。為是有所益。不欲受靜索為蛇自身<lb
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如少多亦爾。如多少亦爾。如病為大小亦苦。<lb n="0495c06"/>
如骨無有肉狗得<gaiji cb='CB00603' des='[齒*堯]'
mojikyo='M048773' mofont='Mojikyo M109' mochar='61F6'>懶</gaiji>之不厭。如是欲狗習是<lb
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亦難得。已得當多畏之是習所不久人亦墮<lb n="0495c08"/>
惡。如人見夢已悟。不復得貪婬。亦如是劇<lb n="0495c09"/>
夢為有樂。如黑虺如飢肉如樹<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]'
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mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>實實少<lb
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末多亡。為增結為惡作本道家常不用是人。<lb
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在天上舍樂。亦天上色樹。亦在端正如苑園。<lb n="0495c12"/>
亦得天上王女。已得人不厭天上五樂。今當<lb
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那得天下厭。為取二百骨百骨百二十段。為<lb
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筋纏。為九孔常漏。為九十三種。為百病極。<lb
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為肉血和。為生革肌。為中寒熱風。為屎尿。為<lb
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千虫。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。為親<lb n="0495c17"/>
已壞他。為從是不淨出。從鼻中涕出。從口<lb n="0495c18"/>
涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如<lb n="0495c19"/>
是皆從身出劇。塚間死人誠可惡劇。舍後可<lb
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惡劇。為所有不淨種。為從是本來如金塗。餘<lb n="0495c21"/>
為衣故香粉脂滓赤絮紺黛。為癡人見是。是<lb
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亂意如畫瓶如坑覆以草。人所抱愛後會悔。<lb
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比丘跪拜受教如是<lb n="0495c24"/>
（一○）
<p loc="[0495c24]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0495c25"/>
佛告比丘。比丘聽受教。佛便說。是比丘人<lb n="0495c26"/>
有四因緣。貪愛有輕重從是離道。比丘。譬一<lb n="0495c27"/>
人有四婦。第一婦為夫所重。坐起行步動作<lb
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臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂常先與<lb n="0495c29"/>
之。寒暑飢渴摩順護視。隨其所欲未曾與諍。<lb
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第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不<lb n="0496a02"/>
得者憂。或致老病或致<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109'
mochar='5438'>鬪</gaiji>訟。第三婦者時共<lb n="0496a03"/>
會現。數相存問苦甘恣意。窮困瘦極便相患<lb
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厭。或相遠離適相思念。第四婦者主給使令。<lb n="0496a05"/>
趣走作務諸劇難苦。輒往應之而不問亦不<lb n="0496a06"/>
與語。希於護視不在意中此四婦夫一旦有<lb n="0496a07"/>
死事。當遠從去。便呼第一婦汝當隨我去。<lb n="0496a08"/>
第一婦報言。我不隨卿。<gaiji
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mochar='783F'>聟</gaiji>言。我重愛無有<lb n="0496a09"/>
比。大小多少常順汝旨。養育護汝不失汝意。<lb n="0496a10"/>
為那不相隨。婦言。卿雖愛重我我終不能相<lb n="0496a11"/>
隨。夫便恨去呼第二婦。汝當隨我去。第二婦<lb n="0496a12"/>
報言。卿所重愛第一婦尚不隨卿。我亦終不<lb
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相隨。<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]'
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mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>言。我始求汝時勤苦不可言。觸寒<lb
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逢暑忍飢忍渴。又更水火縣官盜賊與人共<lb n="0496a15"/>
諍。儇儇咋咋乃得汝耳。為那不相隨。婦言卿<lb n="0496a16"/>
自貪利強求為我。我不求卿。何為持勤苦相<lb
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語耶。夫便恨去復呼第三婦。汝當隨我去。第<lb n="0496a18"/>
三婦報言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能<lb n="0496a19"/>
遠行到卿所至處。夫自恨如去還與第四婦<lb n="0496a20"/>
共議言。我當離是國界汝隨我去。第四婦報<lb
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言。我本去離父母來給卿使。死生苦樂當隨<lb
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卿所到。此夫不能得可意所重三婦自隨。但<lb
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得苦醜不可意者俱去耳。佛言。上頭所譬喻<lb
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說一人者是人意神。第一婦者是為人之身<lb n="0496a25"/>
也。人好愛其身過於第一婦。至命盡死意神<lb
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隨逐罪福當獨遠去。身僵在地不肯隨去。佛<lb
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言。比丘不隨四行不得度脫。何等為四。一<lb n="0496a28"/>
者憂苦。二者習欲。三者盡空。四者消滅。諸<lb
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惡道要有八行。至誠在四諦。第二婦者是人<lb
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之財產。得之者喜不得者愁。至命盡時財寶<lb
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續在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦<lb
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者。謂父母妻子兄弟五親知識奴婢。以生時<lb
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恩愛轉相思慕。至於命盡啼哭而送之到城<lb n="0496b05"/>
外塚間。便棄死人各自還歸。憂思不過十日。<lb n="0496b06"/>
便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意。天下<lb
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無有自愛守護意者。皆放心恣意貪欲瞋恚<lb n="0496b08"/>
不信正道。身死當墮惡道。或入地獄或為畜<lb
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生或為餓鬼。皆快意所致也。比丘。為道當自<lb n="0496b10"/>
端心正意。當去愚癡之心無愚癡之行息不<lb n="0496b11"/>
行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生<lb n="0496b12"/>
亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便<lb n="0496b13"/>
得無為泥洹道。佛如如說是。比丘受歡喜<lb
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（一一）
<p loc="[0496b14]">聞如是。一時佛在王舍國雞山中。佛便<lb n="0496b15"/>
告比丘。人居世間。一劫中生死。取其骨藏<lb n="0496b16"/>
之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有<lb n="0496b17"/>
百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿羅<lb n="0496b18"/>
漢道泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨。<lb n="0496b19"/>
與須彌山等。我故現其本因緣。比丘。若曹皆<lb n="0496b20"/>
當拔其本根去離本根。用是故不復生死。不<lb
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復生死便得度世泥洹道。佛說如是<lb n="0496b22"/>
（一二）
<p loc="[0496b22]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹須達<lb n="0496b23"/>
園。佛便語比丘。比丘應唯然受佛語。佛便<lb n="0496b24"/>
說色。比丘念本起苦。念非常壞。去諦觀已。<lb n="0496b25"/>
比丘色能諦觀。若能知色本念。若能知色非<lb
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常壞。若能知諦觀。便色愛為去。已色愛壞<lb n="0496b27"/>
便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脫。我為說如是<lb
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痛癢思想生死識。為比丘念本亦念識非常。<lb
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亦當諦觀。若比丘能已到諦觀愛棄。已愛盡<lb
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便愛貪盡。便脫生死得道。佛說如是<lb
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（一三）
<p loc="[0496c02]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0496c03"/>
佛便告比丘。我為若說惡從何所起。亦說善<lb
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從何所起。比丘聽念著意。比丘應唯然。惡意<lb n="0496c05"/>
為何等所。色過去未來今貪起自恚畏癡。一<lb
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切見惡意。是名為所惡。痛癢亦爾。思想亦<lb n="0496c07"/>
爾。生死亦爾。識亦爾。如是名為從所起惡。善<lb
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意為何等。色過去未來今無有見是起。無有<lb
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恚無有畏無有癡。無有一切嬈惡意。如是名<lb
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為善意。如是名為痛癢思想生死識。佛言。我<lb n="0496c11"/>
所說善惡意如是<lb n="0496c12"/>
（一四）
<p loc="[0496c12]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0496c13"/>
佛便告比丘。有四意止。何等為四。在有比<lb n="0496c14"/>
丘內身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為<lb
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癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出<lb
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從癡。為癡天下憂。內外身身觀止。盡力今<lb n="0496c17"/>
知意不忘出從癡。為癡天下憂。內痛癢痛癢<lb
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相觀止。盡力今知意不忘出從癡為天下憂。<lb
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外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從<lb n="0496c20"/>
癡。為天下憂。內外痛癢痛癢相觀止。盡力<lb n="0496c21"/>
今知意不忘出從癡。為天下憂。內意意意相<lb
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觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。外<lb n="0496c23"/>
意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為<lb
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天下憂。內外意意意相觀止。盡力今知意不<lb
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忘出從癡。為天下憂。內正法法法相觀止。盡<lb n="0496c26"/>
力今知意不忘出從癡。為天下憂。內外正法<lb
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法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天<lb
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下憂。內外正法法法相觀止。盡力今知意不<lb
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忘出從癡。為天下憂。佛說如是四意止。佛弟<lb n="0497a01"/>
子當為受行精進為得道<lb n="0497a02"/>
（一五）
<p loc="[0497a02]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0497a03"/>
園。佛便告比丘。有是比丘一法。為一法相行<lb n="0497a04"/>
想念多作。為身得息。為意所念。所待能止<lb n="0497a05"/>
無有餘。但念黠行法念俱行。何等一法。為一<lb n="0497a06"/>
法相習安般守意。若比丘安般守意。為習為<lb
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念為多住。便身得息。意亦所念所待便止無<lb
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有便黠念法行滿具行。是為比丘所一法。為<lb
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一法相便相行相多為身得息。為意相念相<lb n="0497a10"/>
待。便止無有餘。但黠行法念增滿行。若比丘。<lb
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是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。<lb
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佛說如是<lb n="0497a13"/>
（一六）
<p loc="[0497a13]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0497a14"/>
園。佛便告比丘。有二力得上頭道。何等為二<lb n="0497a15"/>
力。謂曉制力。謂意護力。何等為曉制力者。是<lb
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聞有道真弟子。為是學身惡行為得惡福。今<lb
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世後世我身行惡。我當自身犯。亦為嬈他<lb
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人所無所道人所同道。亦為犯戒。十方人亦<lb
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說我惡。我亦隨不吉語言。我亦身敗便墮地<lb
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獄中。是為身惡行謂惡福。今世惡如是。後世<lb n="0497a21"/>
亦惡如是。便身惡棄為身。好念淨除身到不<lb
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犯。如是身犯行心犯行。是名為曉制力。何<lb n="0497a23"/>
等為行念力者。若所守致。若自守歸。若所<lb n="0497a24"/>
止念行力。謂行之自到為念致求。如是名為<lb
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念行力道。說之如是。比丘歡喜起作禮<lb
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（一七）
<p loc="[0497a26]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0497a27"/>
獨園。佛便告比丘。有三力。何等三力。一者<lb
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信力。二者精進力。三者黠力。信力為何等。<lb
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在有道弟子為佛道無有能壞意。得佛恩行<lb
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樂天下父。如是到佛棄惡到黠行。或是名為<lb
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信力。精進力為何等。在有比丘已生惡意斷<lb
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故。求欲行求為精進為受正意。未生惡意不<lb
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便起。未生善意為求生。已法意為止不忘不<lb
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減。日增日多行念滿欲生求受精進制意出。<lb
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是名精進力。黠力為何等。若有比丘是苦習<lb
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如諦知是習苦是苦習是苦盡是苦要受。<lb
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是名為慧力。佛告比丘。比丘已聞受行如<lb
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說<lb n="0497b11"/>
（一八）
<p loc="[0497b11]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0497b12"/>
孤獨園。佛便告比丘。有四力。何等為四力。<lb
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一者意力。二者精進力。三者不犯力。四者<lb n="0497b14"/>
守力。意力為何等。若有比丘知善惡濁如至<lb n="0497b15"/>
誠知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可<lb
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行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知從得<lb n="0497b17"/>
濁如諦知。是名為意力。精進力為何等。在有<lb n="0497b18"/>
比丘在有濁所惡說。所犯說。所不可說。所<lb n="0497b19"/>
黑說。不用進人說。如是輩為棄之。若所為<lb n="0497b20"/>
濁好說。不犯說可習說可說白說所道說。如<lb
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是輩濁。為行為貪欲。為行為精進。為受意<lb n="0497b22"/>
為制意。是名為精進力。不犯力為何等。在<lb n="0497b23"/>
有比丘為不犯身受行止。為不犯口。為不犯<lb
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心受行止。是名為不犯力。守力為何等。謂<lb n="0497b25"/>
四輩。何等為四輩。一為攝。二為布施。三為<lb
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相哀。四為相助善行。是名為守力。佛說如是<lb n="0497b27"/>
（一九）
<p loc="[0497b27]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0497b28"/>
園。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何<lb n="0497b29"/>
為五力。一者色。二者端正。三者多男兄弟。<lb
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四者家豪。五者多財產。何等為色。謂女人不<lb n="0497c02"/>
良。已不良便不欲治生。當瞋恚不欲持家。<lb n="0497c03"/>
是女人自謂端正無比。自謂多男兄弟強。自<lb
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謂豪貴家。自謂多財產。如是女人為不良。<lb n="0497c05"/>
若有女人貞良無有女色。大貞便為持兩善<lb n="0497c06"/>
教。已受兩善教便欲治產。不欲瞋恚。便欲<lb n="0497c07"/>
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des='[打-丁+丙]' uni='62A6' nor='秉' mojikyo='M011903' mofont='Mojikyo M103'
mochar='7DCA'>抦</gaiji>持家。如是者不用端正。故為是人但心為<lb
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人耳。不用多男兄弟強。不用家豪貴自貢高。<lb n="0497c09"/>
不用多財產意適等耳。便為受教。已教善持<lb
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之不懈。便欲治生。心和不欲瞋恚。便不棄家<lb n="0497c11"/>
事。便欲治生憂持家。如是為貞良女人意。佛<lb n="0497c12"/>
說如是<lb n="0497c13"/>
（二○）
<p loc="[0497c13]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0497c14"/>
園。佛告諸比丘。比丘諸不聞者不聞俱相類<lb n="0497c15"/>
相聚相應相可。多聞者多聞俱相類相聚相<lb n="0497c16"/>
應相可。慳者慳俱相類相聚相應相可。布施<lb
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者布施俱相類相聚相應相可。黠者黠俱相<lb n="0497c18"/>
類相聚相應相可。癡者癡俱相類相聚相應<lb n="0497c19"/>
相可。多欲者多欲俱相類相聚相應相可。少<lb
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欲者少欲俱相類相聚相應相可。難持者難<lb
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持俱相類相聚相應相可。易持者易持俱相<lb n="0497c22"/>
類相聚相應相可。難給者難給俱相類相聚<lb n="0497c23"/>
相應相可。易給者易給俱相類相聚相應相<lb n="0497c24"/>
可。不足者不足俱相類相聚相應相可。足者<lb
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足俱相類相聚相應相可。不守者不守俱相<lb n="0497c26"/>
類相聚相應相可。守者守俱相類相聚相應<lb n="0497c27"/>
相可。佛說比丘如是。黠人當分別是因緣。可<lb n="0497c28"/>
行者當為行。不可行者當為莫行<lb n="0497c29"/>
（二一）
<p loc="[0497c29]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0498a01"/>
園。佛告比丘。天上釋為故世在人中有七願。<lb n="0498a02"/>
為如至命為如求就為所從本故為釋。何等<lb
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為七。到命要當為父母孝。到命要當為見老<lb
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為禮。當為不出口焰言。當為隨意法語言。<lb n="0498a05"/>
當為至命要不怒讒妄語。當為至命要至誠<lb n="0498a06"/>
語至誠喜至誠止。常信不欺天下。當為至命<lb
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要天下慳。我當為意中不隨慳家中。行布施<lb
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放手常與所求。名好布施。布施等分為是釋<lb
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天王故世在人中為是七願。說為至命要具<lb n="0498a10"/>
行就為從是本釋釋得。從後說絕<lb n="0498a11"/>
<p loc="[0498a11]">為孝父母 姓中有老人禮 不炎說隨意說<lb n="0498a12"/>
讒妄言棄 從慳自出諦不怒喜行言<lb n="0498a13"/>
<p loc="[0498a13]">為是故能得上天。在所人欲行是當為天上<lb n="0498a14"/>
禮如是。佛說如是<lb n="0498a15"/>
（二二）
<p loc="[0498a15]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0498a16"/>
孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。<lb n="0498a17"/>
比丘。知是云何何等為多爪頭土。何如地土<lb
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多。比丘可便報。佛爪甲上土少不可比地土。<lb n="0498a19"/>
無有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬倍。亦<lb n="0498a20"/>
非億倍。亦無有數。亦無有數喻亦無聚。亦<lb n="0498a21"/>
不可說譬喻。是地土甚多。佛便告比丘。如<lb n="0498a22"/>
是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所為<lb
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智黠眼行如爪上土。如是人所為智黠眼行。<lb
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如是可學智黠眼行無有過。黠生當為自活。<lb
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如是比丘欲行道者可學。佛說如是<lb n="0498a26"/>
（二三）
<p loc="[0498a26]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0498a27"/>
園。佛便告比丘。身為無有反復。身不念恩。<lb
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若有小痛因作病。舉身并痛。常隨意所欲得。<lb n="0498a29"/>
眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。<lb
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身與細軟。養身如是。捨人壞敗。身不欲度<lb n="0498b02"/>
人。何以故。不盡隨戒法但作罪。佛便告比<lb n="0498b03"/>
丘。過世有王名為大華。欲死時說言。咄當<lb n="0498b04"/>
用身作何等。養護百歲盡力如是。一死事來<lb
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身便壞敗。如是身為無有反復。便知是為若<lb
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當用為視養。有劇如怨家。身自求罪。已得<lb n="0498b07"/>
小痛便見憂態。常與最好五樂。久視之會當<lb
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老病死。比丘可念而不忘是。已知是當行教<lb
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人。佛教如是<lb n="0498b10"/>
（二四）
<p loc="[0498b10]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0498b11"/>
獨園。佛便告比丘。師子畜生王從自處出。已<lb n="0498b12"/>
自處出便欠。已欠便視便四面觀。便三反師<lb
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子聲行。便所意至處便行。已見有山河中深。<lb n="0498b14"/>
疾過使難度。便師子在從是邊河自止。便度<lb
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邊作識觀意念。從是下到識處出已。已便下。<lb n="0498b16"/>
若師子王所識直不得出便復還。復度不得<lb
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復還。常欲得識處出。至死師子王不止不行<lb
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不置。所識不得故亦如是。所有癡人不諦受<lb
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所學聞。便為人聚行說到人牽出。所癡人亦<lb
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不置癡態行。亦不欲所。不諦受經所要。若<lb n="0498b21"/>
如是便黠人可覺是。是我當為學經力力行。<lb
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我當為學問力。我當為精觀行力。我當為不<lb
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放。師子王死態難出。覺少人欲為道。當學如<lb n="0498b24"/>
是。佛說如是<lb n="0498b25"/>
（二五）
<p loc="[0498b25]">聞如是。一時佛在王舍國講堂中。在時<lb n="0498b26"/>
名為阿<gaiji cb='CB00534' des='[這-言+欶]'
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mofont='Mojikyo M107' mochar='8700'>遬</gaiji>輪子婆羅門至佛。已至為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109'
mochar='4F75'>麁</gaiji>惡口<lb
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惡罵佛劇罵訶止。佛便為婆羅門阿<gaiji cb='CB00534' des='[這-言+欶]' uni='906C' nor='速' mojikyo='M039080' mofont='Mojikyo M107'
mochar='8700'>遬</gaiji>輪子<lb
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說經譬喻。若人無有惡為持惡口說向。清白<lb
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行無有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末<lb
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塵來坌。即時婆羅門阿<gaiji cb='CB00534' des='[這-言+欶]' uni='906C' nor='速' mojikyo='M039080' mofont='Mojikyo M107'
mochar='8700'>遬</gaiji>輪子。為持頭面著<lb n="0498c02"/>
足曰。知過受悔如癡如愚。如不解如不了名<lb
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為愚癡者。為度世者。持弊惡口罵亦數諫為。<lb n="0498c04"/>
佛當為愚癡人故受悔過。從今自守不復犯。<lb
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佛報言。已婆羅門悔過如愚如癡如不解不<lb n="0498c06"/>
了為罵如來惡喙。已見復悔自說自守後不<lb n="0498c07"/>
敢犯。是道行中望增道不減。若已見自悔過<lb
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自現不匿現守本不復犯。婆羅門便自歸佛。<lb
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佛說如是<lb n="0498c10"/>
（二六）
<p loc="[0498c10]">聞如是。一時佛在王舍國時。有婆羅門<lb n="0498c11"/>
名為不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一<lb
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處坐。不侵行者向佛說如是。我名為不侵。佛<lb n="0498c13"/>
報言。如名意亦爾。爾乃婆羅門應不侵。從<lb n="0498c14"/>
後說絕<lb n="0498c15"/>
若身不侵者 口善意亦然<lb
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如是名不侵 無所侵為奇<lb
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<p loc="[0498c17]">即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今<lb n="0498c18"/>
持教誡不復犯五戒。佛說如是<lb n="0498c19"/>
（二七）佛說七處三觀經<lb n="0498c20"/>
<p loc="[0498c20]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛<lb n="0498c21"/>
便呼比丘。七處為知三處為觀。疾為在道<lb
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法。脫結無有結意。脫從黠得法已。見法自<lb n="0498c23"/>
證道。受生盡行道意。作可作不復來還。佛問<lb n="0498c24"/>
比丘。何等為七處善為知是聞比丘色如本<lb n="0498c25"/>
諦知。亦知色習亦知色盡亦知色滅度行。亦<lb n="0498c26"/>
知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠。如是<lb
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痛癢思想生死識如本知。識習識盡識盡受<lb n="0498c28"/>
行本知。亦知識味亦知識苦亦知識出要。亦<lb
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知識本至誠。何等為色如諦如。所色為四本。<lb n="0499a01"/>
亦在四大亦為在四大蚖。所色本如是如本<lb n="0499a02"/>
知。何等色習如本知。愛習為色習。如是色習<lb n="0499a03"/>
為知。何等為色盡如至誠。知愛盡為色盡。<lb n="0499a04"/>
如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠<lb n="0499a05"/>
知。若是色為是八行諦見到諦定為八。如是色<lb
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盡受行如至誠知本。何等為知色味如至誠<lb n="0499a07"/>
知。所色欲生喜生欲生。如是色為味如至誠<lb
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知。何等為色惱如至誠知。所色不常苦轉<lb
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法。如是為色惱如至誠知。何等為色要如<lb
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至誠知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是<lb
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為色知要如至誠。何等為痛癢能知。六痛癢<lb
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眼栽痛癢。耳鼻舌身意栽痛癢。如是為知<lb
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痛癢。何等為痛癢習。栽習為痛癢習。如是<lb n="0499a14"/>
習為痛癢習。何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢<lb
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盡知。如是為痛癢盡知。何等為痛癢受行。<lb n="0499a16"/>
若受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如<lb n="0499a17"/>
盡受行為道。何等為痛癢味識。是為痛癢求<lb
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來可求喜。如是為痛癢識味為知。何等為痛<lb
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癢惱識。所痛癢為不非敗苦轉法意。如是為<lb
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痛癢惱識。何等為痛癢要。所痛癢欲能活為<lb
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愛貪能度。如是為痛癢要識如諦知。何等<lb
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為思想識。為身六思想。眼栽思想。耳鼻舌<lb n="0499a23"/>
身意栽思想。如是是六識思想。何等為思想<lb
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習識。栽習為思想習。如是為思想習識。何<lb n="0499a25"/>
等為思想盡識。盡為思想盡識。如是為思想<lb
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盡識。何等為思想盡受行識。是為八行識。<lb n="0499a27"/>
識諦見到諦定意為八。如是盡思想受行<lb n="0499a28"/>
識。何等為思想味識。所為思想因緣生樂得<lb
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意喜。如是思想味識。何等為思想惱識。所<lb n="0499b01"/>
為思想不常盡苦轉法。如是為思想惱識。何<lb
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等為思想要識。所思想欲能解欲貪能斷欲<lb n="0499b03"/>
貪能自度。如是為思想要識。何等為生死識。<lb n="0499b04"/>
為六身生死識。眼栽生死識。耳鼻舌身意<lb
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栽行。如是為生死識。何等為生死習。栽習<lb n="0499b06"/>
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死盡識。何等為生死欲盡愛行識。為是八行<lb
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識諦見至諦定為八。如是為生死欲滅受行<lb n="0499b09"/>
識。何等為生死味識。所為生死因緣生樂喜<lb
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意。如是為生死味識。何等為生死惱識。所有<lb n="0499b11"/>
生死不常盡苦轉法。如是為生死惱識。何等<lb
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為生死要識。所為生死欲貪避欲貪能斷欲<lb n="0499b13"/>
貪能度。如是為生死要識。何等為識身六衰<lb
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識。眼栽識耳鼻舌身意。如是為識識。何等<lb n="0499b15"/>
為識習。命字習為識習。如是習為識。何等為<lb n="0499b16"/>
識盡受行為識。命字盡識。如是為盡識。何<lb n="0499b17"/>
等為識盡受行為識。八行諦見至諦定為八。<lb
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所識因緣故生樂生喜意。如是味生為味識<lb n="0499b20"/>
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識惱識。何等要識。所識欲貪能治欲貪能斷<lb n="0499b22"/>
能度。如是為要識。如是比丘七處為覺知。何<lb n="0499b23"/>
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何等為三觀。識亦有七事。得五陰成六事。<lb n="0499b25"/>
觀身為一色。觀五陰二。觀六衰三。故言三<lb n="0499b26"/>
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斷結無有結意。脫黠會見要一證受止已。斷<lb
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雜阿含經