《順中論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十冊 No.1565

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

順中論義入大般若波羅蜜經<lb n="0039c06"/>
初品法門翻譯之記<lb n="0039c07"/>
<lb n="0039c08"/>

諸國語言。中天音正。彼言那伽夷離淳那。此<lb n="0039c09"/>
云龍勝。名味皆足。上世德人。言龍樹者。片合<lb n="0039c10"/>
一廂。未是全當。龍勝菩薩通法之師。依大<lb n="0039c11"/>
般若。而造中論眾典。於義包而不悉。大乘論<lb n="0039c12"/>
師。名阿僧佉。解未解處。別為此部。魏尚書令<lb n="0039c13"/>
儀同高公<gaiji cb='CB02338' des='[這-言+正]' nor='征' mojikyo='M038796' mofont='Mojikyo M107' mochar='8079'>征</gaiji>國上賓瞿曇流支。在第供養。<lb n="0039c14"/>
正通佛法。對釋曇林。出斯義論。武定元年歲<lb n="0039c15"/>
次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千<lb n="0039c16"/>
七百二十七字<lb n="0039c17"/>
<lb n="0039c18"/>
<lb n="0039c19"/>

順中論義入大般若波羅蜜經<lb n="0039c20"/>
初品法門卷上<lb n="0039c21"/>
<lb n="0039c22"/>

龍勝菩薩造　無<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji>菩薩釋<lb n="0039c23"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0039c24"/>

歸命一切智<lb n="0039c25"/>

不滅亦不生 不斷亦不常<lb n="0039c26"/>
 不一不異義 不來亦不去<lb n="0039c27"/>
 佛已說因緣 斷諸戲論法<lb n="0039c28"/>
 故我稽首禮 說法師中勝<lb n="0039c29"/>

如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼<lb n="0040a01"/>
復有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸<lb n="0040a02"/>
眾生喜樂取著如是如是。隨義造論。無有次<lb n="0040a03"/>
第<lb n="0040a04"/>

問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因<lb n="0040a05"/>
緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此<lb n="0040a06"/>
如是義。世尊已於大經中說言。憍尸迦。於<lb n="0040a07"/>
未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。為他<lb n="0040a08"/>
說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅<lb n="0040a09"/>
蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何<lb n="0040a10"/>
者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波<lb n="0040a11"/>
羅蜜。佛言。憍尸迦。彼人當說色無常。乃至說<lb n="0040a12"/>
識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無願。<lb n="0040a13"/>
如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有<lb n="0040a14"/>
所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實<lb n="0040a15"/>
般若波羅蜜。佛言。憍尸迦。尚無有色。何處當<lb n="0040a16"/>
有常與無常。如是乃至無一切智。何處復有<lb n="0040a17"/>
常與無常。如是等故<lb n="0040a18"/>

又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他<lb n="0040a19"/>
修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是<lb n="0040a20"/>
言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃<lb n="0040a21"/>
至無有少法可捨。汝心勿於少法中住。何以<lb n="0040a22"/>
故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法<lb n="0040a23"/>
者。是則無法。於何處住。何以故。憍尸迦。如<lb n="0040a24"/>
一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法<lb n="0040a25"/>
無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若<lb n="0040a26"/>
波羅蜜者。彼無少法可取可捨。若生若滅。若<lb n="0040a27"/>
斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實<lb n="0040a28"/>
般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知<lb n="0040a29"/>
般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中<lb n="0040b01"/>
論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至<lb n="0040b02"/>
識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若<lb n="0040b03"/>
波羅蜜。非是真實般若波羅蜜<lb n="0040b04"/>

問曰。若說色空無相無願。云何此法唯是相<lb n="0040b05"/>
似。非實般若波羅蜜耶。此三解脫世尊所說。<lb n="0040b06"/>
非有為故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取著<lb n="0040b07"/>
故<lb n="0040b08"/>

問曰。取著何法。答曰。於色取著。於空取著。<lb n="0040b09"/>
若有取著。云何得是般若波羅蜜。此取著者。<lb n="0040b10"/>
豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又<lb n="0040b11"/>
復何人即見彼空。彼人復以何法對治。唯無<lb n="0040b12"/>
二際。是則能除。無二際故。名為非際。是故<lb n="0040b13"/>
如來已為迦葉。如是說言。一切諸見。見空得<lb n="0040b14"/>
出。若人取空。於空生見。我不能救。以此義<lb n="0040b15"/>
故。師說偈言<lb n="0040b16"/>

空對一切見是如來所說<lb n="0040b17"/>
於空生見者彼則無對治<lb n="0040b18"/>

又復餘師名羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅跋陀羅言<lb n="0040b19"/>

一切見對治 如來說空是<lb n="0040b20"/>
 不愛空不著 著空空亦物<lb n="0040b21"/>
 不愛空不空 此二非不愛<lb n="0040b22"/>
 無能壞佛語 佛語處處遍<lb n="0040b23"/>

又復經中佛說偈言<lb n="0040b24"/>

夫人不正見少智故取空<lb n="0040b25"/>
如捉蛇不堅如<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>不善成<lb n="0040b26"/>

諸如是等。取著於色。取著色體。或分別空。分<lb n="0040b27"/>
別不空。彼如是色。畢竟無物。云何當有空與<lb n="0040b28"/>
不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛<lb n="0040b29"/>
世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不<lb n="0040c01"/>
異空。別更有色。如色於空。空於色義。亦復如<lb n="0040c02"/>
是。如是等故。又復經中佛言。迦葉。若有何<lb n="0040c03"/>
人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是<lb n="0040c04"/>
法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色<lb n="0040c05"/>
者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。<lb n="0040c06"/>
一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依<lb n="0040c07"/>
此義故。有偈說言<lb n="0040c08"/>

若法有不空空亦得言有<lb n="0040c09"/>
無有法不空依何法說空<lb n="0040c10"/>

我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師<lb n="0040c11"/>
如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義<lb n="0040c12"/>
故。先造中論。名為造作。而非是經。答曰。若<lb n="0040c13"/>
人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰<lb n="0040c14"/>
諸經。謂經不熟。唯論是實。餘法無論。為彼人<lb n="0040c15"/>
故。此有偈言<lb n="0040c16"/>

伐煩惱怨盡救有救惡道<lb n="0040c17"/>
如來有伐救此二餘法無<lb n="0040c18"/>

此偈非唯直是根本。亦以讚歎供養如來。亦<lb n="0040c19"/>
斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。<lb n="0040c20"/>
云何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無<lb n="0040c21"/>
量功德。今且略說三種供養。一者隨法順行<lb n="0040c22"/>
供養。二者資財奉施供養。三者自身禮拜供<lb n="0040c23"/>
養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。<lb n="0040c24"/>
供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何<lb n="0040c25"/>
人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又<lb n="0040c26"/>
復有說言。須菩提於先禮我。論師如是。以此<lb n="0040c27"/>
偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是<lb n="0040c28"/>
故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切<lb n="0040c29"/>
取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今<lb n="0041a01"/>
為說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有<lb n="0041a02"/>
物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。<lb n="0041a03"/>
彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或<lb n="0041a04"/>
取非體非非體等。此偈於彼一切皆斷。問曰。<lb n="0041a05"/>
云何皆斷。答曰。偈言<lb n="0041a06"/>

佛已說因緣斷諸戲論法<lb n="0041a07"/>
故我稽首禮說法師中勝<lb n="0041a08"/>

因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。云何戲<lb n="0041a09"/>
論。答曰。因緣生者。世尊已於小乘中說。隨順<lb n="0041a10"/>
次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。云<lb n="0041a11"/>
何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常<lb n="0041a12"/>
見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵<lb n="0041a13"/>
勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如<lb n="0041a14"/>
是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名為<lb n="0041a15"/>
惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。為斷此<lb n="0041a16"/>
故。世尊已說。無明因緣而生於行。無明滅故。<lb n="0041a17"/>
諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則<lb n="0041a18"/>
世界滅。非餘法故。如是生滅<lb n="0041a19"/>

問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅<lb n="0041a20"/>
等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因<lb n="0041a21"/>
緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。云何戲<lb n="0041a22"/>
論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來<lb n="0041a23"/>
亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著<lb n="0041a24"/>
體故。失於善道。行於惡道。戲論不實。問曰。<lb n="0041a25"/>
云何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼為是常。為<lb n="0041a26"/>
是無常。為為他作。不為他作。彼為生已。而有<lb n="0041a27"/>
所作。為是未生。而有所作為有而作。為無而<lb n="0041a28"/>
作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。為常而<lb n="0041a29"/>
作。無常而作。為為他作。不為他作。為生不<lb n="0041b01"/>
生。為有為無。如是一切。皆不相應。無道理<lb n="0041b02"/>
故<lb n="0041b03"/>

問曰。云何名為無道理耶。答曰。若是常法<lb n="0041b04"/>
云何而得造作世界。若是常法作世界者。虛<lb n="0041b05"/>
空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世<lb n="0041b06"/>
界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界<lb n="0041b07"/>
者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。<lb n="0041b08"/>
常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是<lb n="0041b09"/>
則無窮作世界作。更復有作之所作故。此復<lb n="0041b10"/>
有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝<lb n="0041b11"/>
意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不<lb n="0041b12"/>
成。問曰。云何不成。答曰。無眾生故。若無作<lb n="0041b13"/>
者。尚自非有。況復有作。如其無作。得有造<lb n="0041b14"/>
作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應<lb n="0041b15"/>
作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦<lb n="0041b16"/>
可作瓶而皆不作<lb n="0041b17"/>

若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若<lb n="0041b18"/>
未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作<lb n="0041b19"/>
世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔<lb n="0041b20"/>
角<lb n="0041b21"/>

此於世界常無常等。不相似過。又復如是摩<lb n="0041b22"/>
醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間<lb n="0041b23"/>
罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪<lb n="0041b24"/>
福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。<lb n="0041b25"/>
又復勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先<lb n="0041b26"/>
已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈<lb n="0041b27"/>
夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有<lb n="0041b28"/>
轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常<lb n="0041b29"/>
故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是<lb n="0041c01"/>
者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法為<lb n="0041c02"/>
常。若無法常。云何分別流轉行等。迦卑羅師。<lb n="0041c03"/>
汝是弟子。云何有勝。有丈夫者。汝當說之。令<lb n="0041c04"/>
義成就。爾乃於後常等法成<lb n="0041c05"/>

問曰。云何無勝。答曰。云何有勝。問曰。以阿<lb n="0041c06"/>
含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道<lb n="0041c07"/>
理故。有勝成就。迭相攝故。答曰。何者道理。<lb n="0041c08"/>
問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知<lb n="0041c09"/>
有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所<lb n="0041c10"/>
量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔<lb n="0041c11"/>
角。兔角是有見壞相故。如樹皮等<lb n="0041c12"/>

若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則<lb n="0041c13"/>
知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空則不<lb n="0041c14"/>
成就。若如涅槃。是則無物無體。云何成有不<lb n="0041c15"/>
有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向<lb n="0041c16"/>
者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今<lb n="0041c17"/>
說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少<lb n="0041c18"/>
分。於汝法中。言丈夫者。此無眾生。無因緣<lb n="0041c19"/>
故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。<lb n="0041c20"/>
已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣<lb n="0041c21"/>
具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝<lb n="0041c22"/>
則退壞一切諍對不成就者。無譬喻故。應先<lb n="0041c23"/>
自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作<lb n="0041c24"/>
者。若是無常。亦非作者。若為他作。亦非作<lb n="0041c25"/>
者。不為他作。亦非作者。若體已生。亦非作<lb n="0041c26"/>
者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作<lb n="0041c27"/>
者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具<lb n="0041c28"/>
說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如<lb n="0041c29"/>
是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成<lb n="0042a01"/>
就。若此成就。作與所作。迭互相作。無如是<lb n="0042a02"/>
事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作<lb n="0042a03"/>
摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。迭<lb n="0042a04"/>
互相違。皆不相應<lb n="0042a05"/>

問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則<lb n="0042a06"/>
減。復退壞者。此我今說。何等緣具。何者減<lb n="0042a07"/>
相。若何等人。宗因喻等。三是緣具。彼如是<lb n="0042a08"/>
人。則三種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具<lb n="0042a09"/>
故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。<lb n="0042a10"/>
此久已說有三種減。因喻二減。若人分別此<lb n="0042a11"/>
之三分。具足和合故名緣具。彼如是人。應三<lb n="0042a12"/>
種減。若復有人因三相語。則是緣具。彼人三<lb n="0042a13"/>
種。云何有減。若緣具過。若譬喻減。云何彼人<lb n="0042a14"/>
而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說<lb n="0042a15"/>
喻減已。得緣具過。若復退壞。答曰。云何如是<lb n="0042a16"/>
撾打虛空。若能捨離摩醯首羅之朋分已則<lb n="0042a17"/>
可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋<lb n="0042a18"/>
分也。汝此語言不能說於出世間法與世間<lb n="0042a19"/>
法。復不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。<lb n="0042a20"/>
則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。云<lb n="0042a21"/>
何復離世諦之法。此我今說。以何者是。彼<lb n="0042a22"/>
因三相。若何者法語為緣具。復以何者是因<lb n="0042a23"/>
三相<lb n="0042a24"/>

問曰。朋中之法。相對朋無。復自朋成。如聲無<lb n="0042a25"/>
常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等<lb n="0042a26"/>
故。若法造作。皆是無常。譬如瓶等。聲亦如<lb n="0042a27"/>
是。作故無常。諸如是等。一切諸法。作故無<lb n="0042a28"/>
常。答曰。何名作法。為作名作。離作名作。此<lb n="0042a29"/>
今解釋。若以作故。名為作者。聲是作法。聲皆<lb n="0042b01"/>
是作。是故名作。若如是者。朋法不攝。則不得<lb n="0042b02"/>
言。聲是朋法。若汝意謂。有如是過。聲與作<lb n="0042b03"/>
異。聲則非作。若法離作。不得言作。以如是<lb n="0042b04"/>
故。知聲非作。若聲非作。是則無法。若無法<lb n="0042b05"/>
者。云何言常。或言無常。若分別物。分別物<lb n="0042b06"/>
法。云何作聲。為有故作。為無故作。此今解<lb n="0042b07"/>
釋。有法不作。無亦不作。若法有無。亦不成<lb n="0042b08"/>
作。若汝說言。聲是作法。故無常者。是事不<lb n="0042b09"/>
然。又如汝說三種相故。是名作法。因及因語。<lb n="0042b10"/>
皆是緣具。則不相應。問曰。云何名為不相應<lb n="0042b11"/>
耶。答曰。以不成故。一切作法無三種相。無朋<lb n="0042b12"/>
對故。作朋之對。彼朋不作。是故相破。若不作<lb n="0042b13"/>
者。是則無法。若無法者。云何破壞。如是兩<lb n="0042b14"/>
朋。非等非勝。非有作法。若無法壞。亦可說<lb n="0042b15"/>
言。兔角破壞。以無體故。義不相應<lb n="0042b16"/>

若汝意謂。無常之朋。常朋相對。如是隨起。此<lb n="0042b17"/>
我今說。汝甚愚癡。以不成法。而欲成法。此無<lb n="0042b18"/>
常者。名為無物。若無物者。則無自朋。自朋不<lb n="0042b19"/>
成。不得隨起。不得迴轉。若如是者。不得言<lb n="0042b20"/>
朋。如虛空等。以無物故。若汝說言。他朋常<lb n="0042b21"/>
者。是義不然。問曰。云何不然。答曰常不成<lb n="0042b22"/>
故。如此常者。為是有物。為是無物。若是有<lb n="0042b23"/>
物。瓶則是常。以有物故。若常無物。兔角應<lb n="0042b24"/>
常。以無物故。是故不得言常無常。若汝說言。<lb n="0042b25"/>
作法隨自朋不離。是義不然。以其自朋不成<lb n="0042b26"/>
就故。問曰。云何不成。答曰。此說不成與朋相<lb n="0042b27"/>
似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋<lb n="0042b28"/>
者。則不相應。以所成法。未成就故<lb n="0042b29"/>

問曰。云何名為所成未成。答曰。以所成法是<lb n="0042c01"/>
無常故。無常無物。如其無物。何處相似。何者<lb n="0042c02"/>
相似。謂瓶無常亦相似生。若如是說。所成<lb n="0042c03"/>
之法。有異相似。得言相似。以相似故。有自他<lb n="0042c04"/>
朋。此所成法。若有二種得言相似。瓶與無常。<lb n="0042c05"/>
有二種法。得言相似。無二種法故不相似。彼<lb n="0042c06"/>
所成法。若未生者。何名無常。云何名為所成<lb n="0042c07"/>
成就。云何無常所成成就。問曰。云何名為所<lb n="0042c08"/>
成不成。答曰。然此所成。或時是聲。或是無<lb n="0042c09"/>
常。或聲無常。若合或和。此等一切皆不可成。<lb n="0042c10"/>
若不可成。為於何處有所成法。若分別物。分<lb n="0042c11"/>
別物法。若有相似<lb n="0042c12"/>

若汝意謂。離聲無常二種法。外更攝餘物。名<lb n="0042c13"/>
所成者。是義不然。物不成故彼何者物。離聲<lb n="0042c14"/>
等二。於何處攝。而得言物。彼若是聲。彼則不<lb n="0042c15"/>
得名為所成。以成就故。若是無常。彼無法<lb n="0042c16"/>
故。所成不成。聲不能破。若是合者。是亦不<lb n="0042c17"/>
然。物與無物。不可得合。是故不合。和亦如<lb n="0042c18"/>
是。而不可得<lb n="0042c19"/>

若復意謂。聲異所成。是義不然。無常與聲。<lb n="0042c20"/>
不別異故。不異成故。若汝說言。有朋法作。<lb n="0042c21"/>
是義不然。離朋有法。義不成就。於佛法中。離<lb n="0042c22"/>
物以外。更無物法。問曰。緣具所成。此二相<lb n="0042c23"/>
對。名物物法。答曰。緣具所成。二皆不成。離<lb n="0042c24"/>
作物外。更無作法。如是作法。與朋不離。若作<lb n="0042c25"/>
離朋。朋則非作。唯作是法。離作無法。不離於<lb n="0042c26"/>
聲。而有作法是故偈言<lb n="0042c27"/>

生作唯相貌作者亦如是<lb n="0042c28"/>
一切生不實生法如兔角<lb n="0042c29"/>

如是作法。非有故有。非無故有。亦復非是有<lb n="0043a01"/>
無故有。如是思量。作法三相。義不相應。作法<lb n="0043a02"/>
無物語於何處得為緣具。若三種減。若緣具<lb n="0043a03"/>
過<lb n="0043a04"/>

又復語言。於三種相。則不相應。語所說法。皆<lb n="0043a05"/>
空無故。無自相故。句之與語。非一非異。離字<lb n="0043a06"/>
無句。非一非異。字微塵成。因微塵有。然彼微<lb n="0043a07"/>
塵。無分可得。以無分故。微塵自無。不能有<lb n="0043a08"/>
成。若起若滅<lb n="0043a09"/>

問曰。如汝所言。所說法空。以法空故。語三種<lb n="0043a10"/>
相。皆不成者。是義不然。所說有故。此語所說<lb n="0043a11"/>
有可得故。因緣壞等。云何而言。所說法空。遮<lb n="0043a12"/>
三種相。答曰。因緣破壞。義不相應。不成就<lb n="0043a13"/>
故。聲因緣壞。云何相應。以念念故。以不住<lb n="0043a14"/>
故。既是無物。何處得有。因緣破壞。以不生<lb n="0043a15"/>
故。猶如兔角。若復無常。此語三相。若常無<lb n="0043a16"/>
常。二不相應。如虛空無。又亦如瓶。無有因<lb n="0043a17"/>
緣。如是因緣。一切皆無。有二過故。此等一<lb n="0043a18"/>
切。悉皆如是。邪法所攝。皆是戲論。破外道<lb n="0043a19"/>
故。佛說因緣<lb n="0043a20"/>

問曰。若如是者。云何因緣。得言戲論。如來世<lb n="0043a21"/>
尊以諸因緣是實故說。佛如是說。此無明等。<lb n="0043a22"/>
是大苦聚。和合而生。若無明滅。大苦聚滅。如<lb n="0043a23"/>
來世尊說苦聖諦。或說苦滅。若是實者。云<lb n="0043a24"/>
何戲論。答曰。賢面當聽。此今略說。何名無<lb n="0043a25"/>
明。以不能知四顛倒故。說名無明。云何名實。<lb n="0043a26"/>
又言。苦是苦聖諦者。如來世尊不如是說。如<lb n="0043a27"/>
勝思惟梵天問經。佛言。梵天。若彼苦是實聖<lb n="0043a28"/>
諦者。一切牛<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>。諸畜生等。應有實諦。何以<lb n="0043a29"/>
故。以彼皆受種種苦故。又言。梵天。若彼集是<lb n="0043b01"/>
實聖諦者。六道眾生。應有實諦何以故。以彼<lb n="0043b02"/>
因集生諸趣故。又言。梵天。若彼滅是實聖諦<lb n="0043b03"/>
者。一切世間墮邪斷見說滅法者。應有聖諦。<lb n="0043b04"/>
何以故。彼說滅法為涅槃故。又言。梵天。若彼<lb n="0043b05"/>
道是實聖諦者。緣於一切有為道者。應有實<lb n="0043b06"/>
諦。何以故。以彼依有為法。求離有為法故。以<lb n="0043b07"/>
是故知。苦非實諦。又復說言。知苦無生。是名<lb n="0043b08"/>
苦實聖諦。是故如來經說偈言<lb n="0043b09"/>

一諦名不生 有人說四諦<lb n="0043b10"/>
 道場不見一 何況復有四<lb n="0043b11"/>
 如是未來世 常有諸比丘<lb n="0043b12"/>
 惡意出家已 如是壞我法<lb n="0043b13"/>

是故得知一切諸法悉皆不生。通達知者。是<lb n="0043b14"/>
實聖諦。是故如來復有說言。須菩提。乃至無<lb n="0043b15"/>
有微塵等法故名不生。彼何法知而得。名為<lb n="0043b16"/>
知不生法。若無生忍而得。名為無生法忍。以<lb n="0043b17"/>
是故知。苦等四法。非四聖諦。若如彼人之所<lb n="0043b18"/>
分別。則非是智。若有能知不生不滅。乃得言<lb n="0043b19"/>
諦。乃得言智。此如是義。聖須菩提問如來<lb n="0043b20"/>
言<lb n="0043b21"/>

為苦是涅槃 苦智是涅槃<lb n="0043b22"/>
 為集是涅槃 集智是涅槃<lb n="0043b23"/>
 為滅是涅槃 滅智是涅槃<lb n="0043b24"/>
 為道是涅槃 道智是涅槃<lb n="0043b25"/>
 佛言須菩提 苦非是涅槃<lb n="0043b26"/>
 苦智非涅槃 苦集非涅槃<lb n="0043b27"/>
 集智非涅槃 苦滅非涅槃<lb n="0043b28"/>
 滅智非涅槃 道非是涅槃<lb n="0043b29"/>
 道智非涅槃 又復須菩提<lb n="0043c01"/>
 四聖諦平等 我說是涅槃<lb n="0043c02"/>
 如是涅槃者 非苦非苦智<lb n="0043c03"/>
 如是次第至 非道非道智<lb n="0043c04"/>
 時聖須菩提 白佛言世尊<lb n="0043c05"/>
 復以何者是 四聖諦平等<lb n="0043c06"/>
 佛言須菩提 所言平等者<lb n="0043c07"/>
 隨在於何處 非苦非苦智<lb n="0043c08"/>
 如是次第至 非道非道智<lb n="0043c09"/>
 若彼一切法 一切法真如<lb n="0043c10"/>
 不虛妄真如 如是法住等<lb n="0043c11"/>
 我說彼涅槃 而非是苦等<lb n="0043c12"/>
 一切法不生 以無自體故<lb n="0043c13"/>
 如是說能知 一切法不生<lb n="0043c14"/>
 是名實聖諦<lb n="0043c15"/>

問曰。若如是者。以何義故。如來經中說四聖<lb n="0043c16"/>
諦。答曰。此為次第隨順入故。佛如是說。非第<lb n="0043c17"/>
一義。或實或妄語。是故世尊說言。梵天言實<lb n="0043c18"/>
聖諦。實聖諦者。何處無實無妄語等。以是義<lb n="0043c19"/>
故。四顛倒起。此智非實。如是苦諦。實不成<lb n="0043c20"/>
就。我義成就<lb n="0043c21"/>

問曰。我則不說非智為實。我說非智覺故名<lb n="0043c22"/>
實。云何而說。於無常法謂是常法故名非智。<lb n="0043c23"/>
於苦謂樂故名非智。無我謂我故名非智。不<lb n="0043c24"/>
淨謂淨故名非智。如是等者。皆非是智。若於<lb n="0043c25"/>
無常。能知無常。於苦知苦。於無我法。能知無<lb n="0043c26"/>
我。於不淨法。能知不淨。如是知者。彼得言<lb n="0043c27"/>
智。彼得言實。如是我說智名為實。非無智實。<lb n="0043c28"/>
答曰。此癡臭氣風來薰我以戲論故。此癡最<lb n="0043c29"/>
大樂著智故。問曰。云何。答曰。偈言<lb n="0044a01"/>

若其有無常 可得言有常<lb n="0044a02"/>
 既無少無常 何處當有常<lb n="0044a03"/>
 若其少有苦 可得言有樂<lb n="0044a04"/>
 既無微少苦 何處當有樂<lb n="0044a05"/>
 若少有無我 可得言有我<lb n="0044a06"/>
 既無有無我 何處當有我<lb n="0044a07"/>
 若有不寂靜 可得有寂靜<lb n="0044a08"/>
 既無不寂靜 何處有寂靜<lb n="0044a09"/>

而於色體。貪取著已。或分別常。分別無常。色<lb n="0044a10"/>
自體空。畢竟無物。何處有常。及有無常。如是<lb n="0044a11"/>
等類。如色如是。至一切法。皆此因緣。成就戲<lb n="0044a12"/>
論。然此因緣。亦是戲論。非唯因緣。如是戲<lb n="0044a13"/>
論。乃至取佛。亦是戲論<lb n="0044a14"/>

問曰。云何。答曰。善男子。聽汝勿憍慢。佛智<lb n="0044a15"/>
難解。世尊偈言<lb n="0044a16"/>

持心如金剛深信佛智慧<lb n="0044a17"/>
知心地無我能聞微細智<lb n="0044a18"/>

今汝善意生。金剛心善。面汝今聽說戲論不<lb n="0044a19"/>
戲論相<lb n="0044a20"/>

問曰。云何。答曰。此如是義。佛大經中。覺菩<lb n="0044a21"/>
薩故言。須菩提。非體不覺非體。須菩提言。<lb n="0044a22"/>
世尊。云何體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩<lb n="0044a23"/>
提。須菩提言。世尊。云何非體能覺體耶。佛<lb n="0044a24"/>
言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何體能<lb n="0044a25"/>
覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。<lb n="0044a26"/>
云何非體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須<lb n="0044a27"/>
菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可覺<lb n="0044a28"/>
耶。不可證耶。若體不覺非體。非體不覺體。體<lb n="0044a29"/>
不覺體非體不覺非體。此當無耶。佛言。有覺<lb n="0044b01"/>
有得。非此四句法。須菩提言。世尊。云何覺。<lb n="0044b02"/>
佛言。須菩提。非體非非體。彼如是覺。何處無<lb n="0044b03"/>
戲論。彼如是覺。非戲論。非戲論法。彼如是<lb n="0044b04"/>
覺。慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。何<lb n="0044b05"/>
者戲論。佛言。須菩提。色常無常者。菩薩摩訶<lb n="0044b06"/>
薩戲論。須菩提。受想行識常無常者。菩薩<lb n="0044b07"/>
摩訶薩戲論。若知色。若不知色者。菩薩摩<lb n="0044b08"/>
訶薩戲論。如是知受想行識。不知受想行識<lb n="0044b09"/>
者。菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論。斷集<lb n="0044b10"/>
者戲論。證滅者戲論。修道者戲論。修行四<lb n="0044b11"/>
禪者戲論。修行四無量。四無色。三摩跋提。四<lb n="0044b12"/>
念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。<lb n="0044b13"/>
八聖道者戲論。修行空解脫門。無相無願解<lb n="0044b14"/>
脫門者戲論。修行八解脫。九次第。隨順行。三<lb n="0044b15"/>
摩跋提者戲論。得須陀洹果。斯陀含果。阿<lb n="0044b16"/>
那含果。阿羅漢果。辟支佛道者戲論。我得緣<lb n="0044b17"/>
覺菩提者戲論。我具足滿十菩薩地者戲論。<lb n="0044b18"/>
我得菩薩行者戲論。我教化眾生。令成就者<lb n="0044b19"/>
戲論。我生如來十力者戲論。我得四無所畏。<lb n="0044b20"/>
四無礙智。十八不共法滿足者戲論。我得一<lb n="0044b21"/>
切具足者戲論。我斷一切結習者戲論。彼菩<lb n="0044b22"/>
薩摩訶薩修行般若波羅蜜。已知色若常無<lb n="0044b23"/>
常戲論。不應如是戲論。菩薩如是不戲論乃<lb n="0044b24"/>
至我得一切智者戲論。不應如是戲論。如是<lb n="0044b25"/>
不戲論。何以故。自體自體不戲論。非自體非<lb n="0044b26"/>
自體不戲論。自體非自體不戲論。非自體自<lb n="0044b27"/>
體不戲論。更無有法可以戲論。何處戲論。誰<lb n="0044b28"/>
為戲論何者戲論。云何戲論。是故須菩提。色<lb n="0044b29"/>
不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲<lb n="0044c01"/>
論。如是須菩提。菩薩摩訶薩如是不戲論。應<lb n="0044c02"/>
如是修行般若波羅蜜須菩提言。世尊。云何<lb n="0044c03"/>
色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不<lb n="0044c04"/>
戲論。佛告慧命須菩提言。須菩提。色無自體。<lb n="0044c05"/>
乃至識無自體。略說乃至一切智無自體。彼<lb n="0044c06"/>
不戲論。須菩提。如是因緣色不戲論。乃至識<lb n="0044c07"/>
不戲論。乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶<lb n="0044c08"/>
薩修行般若波羅蜜。成菩薩法。汝今善意。知<lb n="0044c09"/>
此戲論不戲論相。偈言<lb n="0044c10"/>

佛已說因緣斷諸戲論法<lb n="0044c11"/>
故我稽首禮說法師中勝<lb n="0044c12"/>

此偈成就四種所得。戲論則斷<lb n="0044c13"/>

順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷<lb n="0044c14"/>
上<lb n="0044c15"/>
<lb n="0044c16"/>
<lb n="0044c17"/>
<lb n="0044c18"/>

順中論義入大般若波羅蜜經初<lb n="0044c19"/>
品法門卷下<lb n="0044c20"/>
<lb n="0044c21"/>

龍勝菩薩造　無著菩薩釋<lb n="0044c22"/>

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯<lb n="0044c23"/>

問曰。阿闍梨意。為何義故。而造此論。答曰。<lb n="0044c24"/>
依順道理。入大般若波羅蜜義。為令眾生捨<lb n="0044c25"/>
諸戲論取著等故。既捨離已。依順道理。速入<lb n="0044c26"/>
般若波羅蜜故。既依道理。速入般若波羅蜜<lb n="0044c27"/>
已。捨諸戲論一切取著。捨諸戲論取著等已。<lb n="0044c28"/>
速疾成就無上正覺。為此義故。師造此論<lb n="0044c29"/>

問曰。此無因緣。而作是說。答曰。此因緣者第<lb n="0045a01"/>
一因緣。謂令眾生依順道理。入於般若波羅<lb n="0045a02"/>
蜜已。速成正覺。問曰。若如是者。何者般若波<lb n="0045a03"/>
羅蜜耶。答曰。豈可不作如是說言<lb n="0045a04"/>

不滅亦不生不斷亦不常<lb n="0045a05"/>
不一不異義不來亦不去<lb n="0045a06"/>

此如是偈。是修多羅道理。阿含如次第釋。今<lb n="0045a07"/>
釋偈句。非滅不滅。非生不生。應知。諸句皆如<lb n="0045a08"/>
是說<lb n="0045a09"/>

問曰。以何義故不如是言。此法非滅故名不<lb n="0045a10"/>
滅。此法非生故名不生。或可說言。此法無滅<lb n="0045a11"/>
故名不滅。此法無生故名不生。如是等耶。答<lb n="0045a12"/>
曰。如是之義。以於阿含道理有妨。是故不得<lb n="0045a13"/>
作如是說。問曰。云何有妨。答曰。何法無滅。<lb n="0045a14"/>
何法無生。問曰。第一義諦。答曰。若如是者。<lb n="0045a15"/>
有二種諦。所謂世諦。第一義諦。若有二諦。汝<lb n="0045a16"/>
朋則成。問曰。若異世諦。有第一義諦。成我朋<lb n="0045a17"/>
分。為有何過。如說偈言<lb n="0045a18"/>

如來說法時 依二諦而說<lb n="0045a19"/>
 謂一是世諦 二第一義諦<lb n="0045a20"/>
 若不知此理 二諦兩種實<lb n="0045a21"/>
 彼於佛深法 則不知實諦<lb n="0045a22"/>

答曰。汝快善說。我說亦爾。依於二諦如來說<lb n="0045a23"/>
法。依二諦說。說法真如。不破不二。若其二<lb n="0045a24"/>
者。異第一義。法真如別。有世諦法。真如一<lb n="0045a25"/>
法。真如尚不可得。何處當有二法真如。而可<lb n="0045a26"/>
得也。若說二諦。此如是說。不異世諦。而更別<lb n="0045a27"/>
有第一義諦。以一相故。謂無相故。此如是義。<lb n="0045a28"/>
師偈說言<lb n="0045a29"/>

若人不知此二諦之義者<lb n="0045b01"/>
彼於佛深法則不知真實<lb n="0045b02"/>

問曰。此云何諦。答曰。若此不破。問曰。此之<lb n="0045b03"/>
二諦何物不破。答曰。一相。所謂無相。無自<lb n="0045b04"/>
體。如本性空。如此則是諦。如有偈中說諦相<lb n="0045b05"/>
言<lb n="0045b06"/>

二種法皆無戲論不戲論<lb n="0045b07"/>
不分別不異此義是諦相<lb n="0045b08"/>

若如此偈。云何如來依二諦說。一切如來皆<lb n="0045b09"/>
無所依。不依世諦。亦復不依第一義諦。如來<lb n="0045b10"/>
說法。心無所依。何用多語。但說所論。舊所<lb n="0045b11"/>
諦者。如前所說。第一義諦。若滅若生。二皆無<lb n="0045b12"/>
者。此則應說。云何名為第一義諦。問曰。涅槃<lb n="0045b13"/>
是常。彼涅槃處。無生無滅。若如是者。一切外<lb n="0045b14"/>
道朋皆成就。彼外道人。豈可不作如是說言。<lb n="0045b15"/>
我涅槃常。寂靜不動不變不壞。有法有物。彼<lb n="0045b16"/>
涅槃中。無滅無生。此等皆是外道之人分別<lb n="0045b17"/>
涅槃。取著涅槃。此不相應常我勝者。外道所<lb n="0045b18"/>
說常我勝者。以無體故。答曰。云何汝涅槃者。<lb n="0045b19"/>
何者涅槃。而涅槃中無生無滅<lb n="0045b20"/>

問曰。貪欲瞋癡及陰等。盡更不復生。是名涅<lb n="0045b21"/>
槃。答曰。此名盡者。謂失無體滅故名盡。彼<lb n="0045b22"/>
滅云何。可於滅中復有滅耶。或於體中有無<lb n="0045b23"/>
體耶。何故遮我汝此語者。為依何物以為境<lb n="0045b24"/>
界。而說此語。為體境界非體境界。為體非<lb n="0045b25"/>
體二種境界。一切諸法皆不如是。以相違故。<lb n="0045b26"/>
若不生者。是則無體。彼義云何。於彼不生<lb n="0045b27"/>
無體之中。為有生不而汝遮我此不生中則<lb n="0045b28"/>
無有生。依如道理阿含義故。汝難不退。涅槃<lb n="0045b29"/>
空故。以異涅槃更無法故。如是成就<lb n="0045c01"/>

有如是說。何者名為第一義空。彼處說言。第<lb n="0045c02"/>
一義諦。名為涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。復有<lb n="0045c03"/>
經中說言。世尊。言涅槃者。名為寂靜。無一切<lb n="0045c04"/>
相。無一切念。復有說言。此涅槃者涅槃所謂<lb n="0045c05"/>
體非體空。如是等說<lb n="0045c06"/>

如是一切種種思量。第一義諦體不可得。是<lb n="0045c07"/>
故不得遮生遮滅。若汝意謂。第一義諦微少<lb n="0045c08"/>
有體。而可說者。即是我證。汝今何用思量此<lb n="0045c09"/>
處。又如經說。我今說之。如來說言。文殊師利<lb n="0045c10"/>
如所說法。無如是法。如是不說。亦如是無。亦<lb n="0045c11"/>
不可得。問曰。如是說者。云何而避。答曰。若<lb n="0045c12"/>
無少法無體聚物。若或可說。若不可說。一切<lb n="0045c13"/>
皆無。如是名避。捨此二諦所攝諍對<lb n="0045c14"/>

問曰。言誰語義為有何過。答曰。若如是說。則<lb n="0045c15"/>
於道理阿含有妨。問曰。云何道理阿含有妨。<lb n="0045c16"/>
答曰。如先聖者須菩提言。何時世尊本為菩<lb n="0045c17"/>
薩摩訶薩時。修行般若波羅蜜故。正觀此法。<lb n="0045c18"/>
彼時正觀色不生。乃至正觀一切智不生。正<lb n="0045c19"/>
觀凡夫不生。乃至正觀佛不生。而汝意謂。此<lb n="0045c20"/>
誰語義。別有法者。則不相應。又舍利弗不<lb n="0045c21"/>
如是說。如慧命須菩提所說語義。我如是知<lb n="0045c22"/>
色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛<lb n="0045c23"/>
不生耶。如是阿含有妨礙故。是誰語義。則不<lb n="0045c24"/>
相應<lb n="0045c25"/>

若汝復謂是誰語義。雖不離法。而說言離。譬<lb n="0045c26"/>
如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一義諦亦復<lb n="0045c27"/>
如是。言誰語義。此我今釋。此不相應。此乳等<lb n="0045c28"/>
體。則是有體。汝取體已。渧等法外。更異法<lb n="0045c29"/>
遮。汝今云何第一義諦可有體耶。若有體者。<lb n="0046a01"/>
此滅生等。則可遮言。不離法有。是故汝義。則<lb n="0046a02"/>
不相應。為有何法。非滅非生。問曰第一義諦。<lb n="0046a03"/>
答曰。彼是何法。問曰。涅槃。答曰。彼復何物。<lb n="0046a04"/>
問曰。煩惱陰盡則名為滅。亦名無體。如是我<lb n="0046a05"/>
說名為涅槃是我意解。答曰。若如是者。斷滅<lb n="0046a06"/>
之法。亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰。後時<lb n="0046a07"/>
盡滅。盡滅無體。亦是涅槃。未來未生亦是涅<lb n="0046a08"/>
槃。如是涅槃。直是斷滅。若如是者。斷滅之<lb n="0046a09"/>
法。則是涅槃義。可成就。未來是無。此既未<lb n="0046a10"/>
至。云何相應。以是義故。汝應可羞放捨。如<lb n="0046a11"/>
是攝取涅槃。問曰。汝涅槃。涅槃何類。答曰。<lb n="0046a12"/>
經中可不如是說言。一切諸法。無始來滅。本<lb n="0046a13"/>
性不生。無自體耶<lb n="0046a14"/>

又復經中說言。世尊。若有沙門。諸法本性寂<lb n="0046a15"/>
滅相中。求涅槃體。我說彼人。名為外道。如是<lb n="0046a16"/>
等耶。又復經中有說偈言<lb n="0046a17"/>

無始寂不生本來自性滅<lb n="0046a18"/>
而轉法輪時世尊開顯法<lb n="0046a19"/>

又阿闍梨復說偈言<lb n="0046a20"/>

不寂靜不得不斷亦不常<lb n="0046a21"/>
不滅亦不生如是名涅槃<lb n="0046a22"/>

如是思量道理阿含。第一義諦。有物不成。以<lb n="0046a23"/>
是義故。先說道理。非滅不滅。非生不生。如是<lb n="0046a24"/>
一切如是。則為不二義成。此如是說。不生<lb n="0046a25"/>
是色。不異不生別更有色。色是不生。不異於<lb n="0046a26"/>
色別有不生。乃至一切智。乃至佛如是盡滅。<lb n="0046a27"/>
則不異色。乃至一切智。乃至佛此如是說。若<lb n="0046a28"/>
盡若色。若復不二。此一切法非合非離乃至<lb n="0046a29"/>
一切智。乃至佛者此義成就。此語太煩。可捨<lb n="0046b01"/>
不須。第一義諦。言說甚多。如是知已。可捨此<lb n="0046b02"/>
語。不須更論修多羅義。我今解釋。或依道理。<lb n="0046b03"/>
或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所謂一切大<lb n="0046b04"/>
乘經典。一切大乘修多羅中。皆說如是不滅<lb n="0046b05"/>
等句。然於般若波羅蜜中。說此處多。此是<lb n="0046b06"/>
阿含。今說道理。問曰。云何道理阿含。此如是<lb n="0046b07"/>
偈。如經意釋。答曰。汝清淨心。至心善聽。我<lb n="0046b08"/>
今解釋。此之滅名。於體上有。非無體有。如是<lb n="0046b09"/>
生。如是斷。如是常。如是等。彼如是體。種種<lb n="0046b10"/>
思量。皆不可成。問曰。彼體云何不成。答曰。<lb n="0046b11"/>
以因緣故。若何等法。有因緣者。彼無自體。若<lb n="0046b12"/>
無自體。彼法無體。此無體者。無自體故。譬如<lb n="0046b13"/>
兔角。以無因緣。是故無法。此一切法。皆無自<lb n="0046b14"/>
體。以因緣故。如幻如夢<lb n="0046b15"/>

若汝意謂。彼實有體。有自體者。云何知有。因<lb n="0046b16"/>
緣生故。猶如瓶者。此我今釋。如是因緣。分別<lb n="0046b17"/>
無義。若法自體。何用因緣。先自有故。若無自<lb n="0046b18"/>
體。何用因緣。以無法故。以是義故。分別因<lb n="0046b19"/>
緣。則無義理。若說體者。應如是知。彼無體<lb n="0046b20"/>
者。無自體故。是故如來如是說言。須菩提。<lb n="0046b21"/>
一切和合。皆無自體。以因緣故。一切和合。和<lb n="0046b22"/>
合皆空如是一切。體不成就。問曰。云何滅等<lb n="0046b23"/>
而不成就。答曰。體滅異體。彼體不生故不成<lb n="0046b24"/>
就。問曰。云何不生而得有體。答曰。無自體<lb n="0046b25"/>
故。若何者法。無自體者。彼法無生。則如兔<lb n="0046b26"/>
角。自體無體。問曰。彼云何無。答曰以因緣<lb n="0046b27"/>
故。若言有體。無因緣者。無如是法<lb n="0046b28"/>

若汝意謂。空數緣滅。非數緣滅。如是等法。非<lb n="0046b29"/>
有因緣。而有不無。是義不然。問曰。云何不<lb n="0046c01"/>
然。答曰。如是滅者。汝豈可不作是思惟。彼滅<lb n="0046c02"/>
云何。為有為無。又復何者空等無為。既非是<lb n="0046c03"/>
生。云何為有。若是有者。兔角亦有。是義不<lb n="0046c04"/>
可。問曰。若何等法。自體無者。彼生則無。云<lb n="0046c05"/>
何而言。彼復無滅。答曰。汝心憍慢。自謂。數<lb n="0046c06"/>
數被破。自愛己朋。攝滅不捨。我於向者。可不<lb n="0046c07"/>
說言。以不生故。若不生者。滅云何成。若不滅<lb n="0046c08"/>
者。而復云何得成不生。不生法中。非唯無滅。<lb n="0046c09"/>
亦復無斷。如是若常。若一若異。若來若去。此<lb n="0046c10"/>
等一切於不生中。皆不成就。如說偈言<lb n="0046c11"/>

於不生體中則無滅可得<lb n="0046c12"/>
不滅則不生皆不可成就<lb n="0046c13"/>

如是二法。則無前後。謂法先生。後時滅二。或<lb n="0046c14"/>
亦先滅。後時生二。問曰。云何無耶。答曰。以<lb n="0046c15"/>
有為法無無始故。又一切法悉皆空故。問曰。<lb n="0046c16"/>
若人有為無無始者。則無此過。我則不爾。有<lb n="0046c17"/>
為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無<lb n="0046c18"/>
始故。是故何人有為無始。則無此過。或先生<lb n="0046c19"/>
已。於後時滅。或先滅已。後時乃生無決定<lb n="0046c20"/>
故。有為無始。非此決定。則非我義。我則不<lb n="0046c21"/>
爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因<lb n="0046c22"/>
緣。有無始故。又毘耶婆如是說言。生者必死。<lb n="0046c23"/>
死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作<lb n="0046c24"/>
勢。此我於先。可不已遮。摩醯首羅時微塵等。<lb n="0046c25"/>
非因緣耶。若非因緣。云何成始。又復汝引。摩<lb n="0046c26"/>
醯首羅時微塵等。為有因緣。為無因緣。若更<lb n="0046c27"/>
有者。是則有為無始義成。若更無者。摩醯首<lb n="0046c28"/>
羅時微塵等。非有為始。以非因故。猶如兔角。<lb n="0046c29"/>
一切法體。皆無因緣。是義不成。若是何人。攝<lb n="0047a01"/>
受此意。有為無始。彼如是人。則得見過。以<lb n="0047a02"/>
其說言有為有始。有為無始。是故名見<lb n="0047a03"/>

問曰。汝唯如是。與他朋過。不住自朋。答曰。<lb n="0047a04"/>
若說體者。得如是過。過不在我。又我如是自<lb n="0047a05"/>
體空中。一切法中。我無分別有為之法有。何<lb n="0047a06"/>
者始。何者無始有。何者終。何者無終。如是<lb n="0047a07"/>
等也。如阿闍梨所說偈言<lb n="0047a08"/>

一切體中空何者終不終<lb n="0047a09"/>
終者是何終非終非何終<lb n="0047a10"/>

如是思量。滅生二種。次第相對。如父子者。義<lb n="0047a11"/>
不相應。則無此滅。問曰。云何無耶。答曰。思<lb n="0047a12"/>
量此滅。如是滅法。或在前有。或後時有。或二<lb n="0047a13"/>
時有。或一或異。若或二者。一切不成。又復滅<lb n="0047a14"/>
者。滅名無體。失盡非常。諸如是等。若無體<lb n="0047a15"/>
者。彼復云何。成有成無<lb n="0047a16"/>

若汝意謂。體亦是滅。非是非體。如是體者。云<lb n="0047a17"/>
何滅體。而復可壞。如瓶可滅。以有體故。若無<lb n="0047a18"/>
生者。何處有體。或得有滅。或有或無。如是如<lb n="0047a19"/>
來有偈說言<lb n="0047a20"/>

何人不取生彼人無物滅<lb n="0047a21"/>
彼不著有無不取世界物<lb n="0047a22"/>

此滅如是。云何成有。若成就無。又此滅者。滅<lb n="0047a23"/>
名無常。於汝法中。無常三種。一者念念壞滅<lb n="0047a24"/>
無常。二者和合離散無常。三者竟畢如是無<lb n="0047a25"/>
常。此如是等三種無常。有無所攝。世尊皆遮。<lb n="0047a26"/>
問曰。云何皆遮。答曰。世尊說言。須菩提。若<lb n="0047a27"/>
有體者。可得言盡。復有說言。無常之物。則為<lb n="0047a28"/>
不實。非生滅相。若體有滅。無常不成。如是滅<lb n="0047a29"/>
義若依道理。阿含思量。皆不成就。是故於滅<lb n="0047b01"/>
不應攝取。問曰此義云何。為唯遮滅。若有若<lb n="0047b02"/>
無。為復遮餘一切法體。答曰。取一切體。若有<lb n="0047b03"/>
若無。此取皆遮。非唯遮滅。問曰。何義故遮。<lb n="0047b04"/>
答曰。斷過過故。師如是說。所謂偈言<lb n="0047b05"/>

若取有著常無則墮斷見<lb n="0047b06"/>
是故黠慧者不依止有無<lb n="0047b07"/>

又復有說。所謂偈言<lb n="0047b08"/>

若人見於有或見無是癡<lb n="0047b09"/>
彼不知修行寂靜安隱處<lb n="0047b10"/>

又復有說言。迦旃延。有則墮常。無則墮斷。又<lb n="0047b11"/>
復經中說言。迦葉。有是一邊。無是一邊。中者<lb n="0047b12"/>
非有。亦非是無。以無體故。此義應知。無自體<lb n="0047b13"/>
故。一切體有。一切體無。義皆不然。此如是<lb n="0047b14"/>
義。如世尊說言。須菩提。於體自體一切法中。<lb n="0047b15"/>
若有若無。義皆不然。須菩提言。實爾。世尊。<lb n="0047b16"/>
如是處處。攝一切體。若有若無。一切皆遮。以<lb n="0047b17"/>
無體故。以不生故。有無皆無。亦無有滅<lb n="0047b18"/>

問曰。如是如是。於一切法不生法中。無有滅<lb n="0047b19"/>
者。如一切法不生之義。汝今應說。此義云何。<lb n="0047b20"/>
復無斷耶。答曰。此斷名者。則於體有。非於<lb n="0047b21"/>
無體。彼體不成。問曰。云何不成。答曰。自體<lb n="0047b22"/>
他體。悉皆無體。以無體故。猶如兔角。非有<lb n="0047b23"/>
自體。非有他體。非體不體。以不生故。如是<lb n="0047b24"/>
一切體不生者。此義則成。如阿闍梨所說<lb n="0047b25"/>
偈言<lb n="0047b26"/>

或自體他體或體或無體<lb n="0047b27"/>
如是見不見佛法第一義<lb n="0047b28"/>

是故無體。則亦無斷。又復如是。常斷之相。是<lb n="0047b29"/>
有所攝。或非有攝。如是二種。世尊皆遮。問<lb n="0047c01"/>
曰。此何故遮。答曰。佛為教成迦旃延故。有無<lb n="0047c02"/>
皆遮。世尊。真知體非體者。是故無斷。又此若<lb n="0047c03"/>
有本性成者。云何得言無法無物。或復言異。<lb n="0047c04"/>
或言無體。此若有法。可斷可滅可失等者。可<lb n="0047c05"/>
得名斷。然彼有法本性自無。云何不失。而<lb n="0047c06"/>
或言斷。如說偈言<lb n="0047c07"/>

若法本性有 此可得言無<lb n="0047c08"/>
 若言本性異 此義不可得<lb n="0047c09"/>
 以本性無故 變異不可得<lb n="0047c10"/>
 若本性有者 可得言變異<lb n="0047c11"/>

又復此中。前言有體。言有體已。後時言無。常<lb n="0047c12"/>
斷過成。如偈說言<lb n="0047c13"/>

若有自體者非無而亦常<lb n="0047c14"/>
先有後時無則成就斷見<lb n="0047c15"/>

此攝斷常二種過失。故如是遮。若說體者。<lb n="0047c16"/>
成斷常過。以依如是道理阿含。思量彼斷。則<lb n="0047c17"/>
不可成。彼如是斷則不成就。問曰。云何不成。<lb n="0047c18"/>
答曰。以無因故。以不滅故。所謂斷者。名滅無<lb n="0047c19"/>
體。無體無因。若或無滅。猶如兔角。若法有<lb n="0047c20"/>
體。可得言因。可得言滅。其猶如瓶。師如是<lb n="0047c21"/>
說。所謂偈言<lb n="0047c22"/>

法有因有滅彼可見如芽<lb n="0047c23"/>
滅中無滅者是故無滅因<lb n="0047c24"/>

此無因故。則知是無。復不滅故。汝心如是。欲<lb n="0047c25"/>
求真實。不應著斷<lb n="0047c26"/>

問曰。我今已解。受此無斷。若攝此斷。一切惡<lb n="0047c27"/>
中。最為鄙惡云何不常。答曰。我上豈可不說<lb n="0047c28"/>
不生。若不生者。云何有常。若不生常。兔角亦<lb n="0047c29"/>
常。是則不可。故非有常。世尊說言。若法不<lb n="0048a01"/>
生。不得言常。亦復非斷。是故常斷二皆不成。<lb n="0048a02"/>
以墮邊故。若汝意謂。虛空我等。不生而有。亦<lb n="0048a03"/>
得是常。如說有法。無有因緣而實是常。以是<lb n="0048a04"/>
義故。虛空我等。常則成者。是義不然。何用思<lb n="0048a05"/>
惟。石女之子。或黑或白。虛空等無。而汝思<lb n="0048a06"/>
惟。是常亦爾。問曰。彼虛空等。云何無物。答<lb n="0048a07"/>
曰。空等畢竟物不可得。猶如兔角。畢竟如是。<lb n="0048a08"/>
六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是<lb n="0048a09"/>
故知無。以是無故。虛空等常。義則不成。又不<lb n="0048a10"/>
生故。無義則成。如汝意謂。是有法者。若當未<lb n="0048a11"/>
有法不成。有法不成。以不生故。無自體故。若<lb n="0048a12"/>
有體者。以自體故。彼是有故。不須和合。以是<lb n="0048a13"/>
有故。若無自體。無自體中。則無有法。以無物<lb n="0048a14"/>
故。猶如兔角。如偈說言<lb n="0048a15"/>

體無自體故是則無有法<lb n="0048a16"/>
此因緣此生此義不如是<lb n="0048a17"/>

若汝意謂。虛空是有。以有相者。彼相亦無。無<lb n="0048a18"/>
初無後。亦無二故。復有不生。若不生法。而有<lb n="0048a19"/>
相者。兔角應有。長短等相。此義不然<lb n="0048a20"/>

若汝意謂。我相可得。彼相六識所不取故。相<lb n="0048a21"/>
不可得。若汝意謂。相現見者。則失自法。以根<lb n="0048a22"/>
得故。若如是者。汝所立我是無常等。若汝意<lb n="0048a23"/>
謂。非根境界。相則不攝<lb n="0048a24"/>

問曰。雖如是破而實有。我一句說故。此若一<lb n="0048a25"/>
句。攝兩字說。則知彼有。猶如澡灌。我亦如<lb n="0048a26"/>
是兩兩字說故。則知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此<lb n="0048a27"/>
語不成。一廂語故。如彼虛空。亦如夢等<lb n="0048a28"/>
(此一夢字翻彼二字)。我亦如是。是故無我。如彼虛空。又亦<lb n="0048a29"/>
如夢。此等一切二字所說。皆悉是無。我亦如<lb n="0048b01"/>
是。是故無我。又復無我。以其作故。若物是<lb n="0048b02"/>
作。則知無我。猶如彼瓶。如是身作。故身無<lb n="0048b03"/>
我。以是作故<lb n="0048b04"/>

若汝意謂。以於身中見命等相。知有我者。命<lb n="0048b05"/>
等相中。無常無常。如是思量。常則不成。若汝<lb n="0048b06"/>
意謂。我實不說有法是常。亦復不說。無法為<lb n="0048b07"/>
斷。更復有法。於三世轉。不滅名常。若無法<lb n="0048b08"/>
者。不得有義。是故我言有法是常。若無法<lb n="0048b09"/>
者。則為是斷。汝是意。我今解釋。若有法<lb n="0048b10"/>
者。是則得言三世流轉。常法定住。不動不變。<lb n="0048b11"/>
云何而得三世流轉。若流轉者。則是無常。問<lb n="0048b12"/>
曰。云何無常。答曰。若過去者。云何是常。若<lb n="0048b13"/>
過去者。則是無常。云何過去。過去名失。名盡<lb n="0048b14"/>
名滅。名為無體。彼云何常。若其無體。云何過<lb n="0048b15"/>
去。若有物體。云何過去。若其有者。石女之<lb n="0048b16"/>
子。亦應是常。以無體故<lb n="0048b17"/>

又若過去。常義不成。未來世常。義亦不成。問<lb n="0048b18"/>
曰。云何不成。答曰。此未來者。名為無體。名<lb n="0048b19"/>
為不生。名為不出。彼若如是。云何為常。若其<lb n="0048b20"/>
常者。兔角亦常。此義不可。若謂有物。云何未<lb n="0048b21"/>
來。若或是常。若或未來。義不相應<lb n="0048b22"/>

又現在常。義亦不成。問曰。云何不成。答曰。<lb n="0048b23"/>
此現在者。現法流轉故。名現在。彼現在法。一<lb n="0048b24"/>
念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。實不<lb n="0048b25"/>
可得。以無住故。念亦是無。若念轉者。云何是<lb n="0048b26"/>
常。若不生者。何有現在。未來過去。時節成<lb n="0048b27"/>
就。時無體故。若有體者。是則過去。未來現<lb n="0048b28"/>
在。則不是時。若是時者。過去未來。現在非<lb n="0048b29"/>
體。時或與體。若一若異。義皆不成。又時與<lb n="0048c01"/>
體。有尚不成。何況過去。未來現在。或復是<lb n="0048c02"/>
常。若有體常。體自不成。體不成故。云何成<lb n="0048c03"/>
常。是故常無。如汝意謂。如其無物。則非法<lb n="0048c04"/>
者。此最不成。汝何意故謂無物者。則非是法。<lb n="0048c05"/>
若以無物。則非法者。是則有法。亦非是法。以<lb n="0048c06"/>
無與有。共相對故。以無法無。有法亦無。以彼<lb n="0048c07"/>
無法不成就故。如其無法不成法者。云何有<lb n="0048c08"/>
法而得成法。云何有法名為有法<lb n="0048c09"/>

若汝意謂。此有法者。更有因緣。有此有法。則<lb n="0048c10"/>
有法與彼無法。則不相對。此今解釋。若汝<lb n="0048c11"/>
分別此有法者。更有有法。二有平等相似相<lb n="0048c12"/>
對。不同無者。此之有法更有有法。更無有法。<lb n="0048c13"/>
此我今釋。若彼有法。更有有法。是則無窮。若<lb n="0048c14"/>
汝意謂。從於無法。而有有法。是則無因。而有<lb n="0048c15"/>
法生。是則有法。義不成就。如是無法。而有法<lb n="0048c16"/>
生。無信樂者。如是有無。汝捨勿攝<lb n="0048c17"/>

又有法明相對明示彼有法者。若其有體。<lb n="0048c18"/>
得言有法。若無體者。是則不得名為有法。彼<lb n="0048c19"/>
體不成。體若不成。云何而得。成有成無。汝可<lb n="0048c20"/>
捨此。有無分別。何用此為<lb n="0048c21"/>

復有義釋。如是滅生斷常等法。其義云何。為<lb n="0048c22"/>
一物中一時而有。為當前後。此我今釋。不相<lb n="0048c23"/>
應法。云何一處互相違故。滅等相違。不得同<lb n="0048c24"/>
處。於一物中。云何不壞<lb n="0048c25"/>

若汝意謂。於一念中。有滅有生。有斷常等。則<lb n="0048c26"/>
不相應。若汝復謂。於一物中。非一念轉異<lb n="0048c27"/>
異念中差別轉者。則不相應。問曰。云何名為<lb n="0048c28"/>
不相應耶。答曰。若如是者。更異法滅。更異法<lb n="0048c29"/>
生。更異法斷。更異法常。如是等故。此一物<lb n="0049a01"/>
中。云何別異。若汝意欲避如是過。異物異滅。<lb n="0049a02"/>
物外異生。異斷異常。如是等者。此則不成。問<lb n="0049a03"/>
曰。云何不成。答曰。若如是者則。於一物。亦<lb n="0049a04"/>
得言有。亦得言無無此道理。是故一異。義則<lb n="0049a05"/>
不成。非唯滅等。一異不成。復何者。法若有<lb n="0049a06"/>
滅等。彼共滅等。一異不成。問曰。云何為唯滅<lb n="0049a07"/>
等。一異不成。為一切法一異不成。答曰。一切<lb n="0049a08"/>
諸法皆亦如是。一異不成。如偈句言。亦非<lb n="0049a09"/>
一義。非異義故。問曰。云何一切諸法一異不<lb n="0049a10"/>
成。答曰。以不生故。如石女兒。若法生者。一<lb n="0049a11"/>
異義成。若一切法皆不生者。一異之義。云何<lb n="0049a12"/>
可成。如石女兒。本自不生。無自體故。又無自<lb n="0049a13"/>
體。以因緣故。因緣法者。無法可得。若因緣<lb n="0049a14"/>
者。則非是生。經中說故。此一異義。則不成<lb n="0049a15"/>
就<lb n="0049a16"/>

問曰。云何因緣名為不生。若不生者。云何而<lb n="0049a17"/>
說名為因緣。若因緣者。云何不生。若不生者。<lb n="0049a18"/>
云何因緣。如其因緣。名不生者。義不相應。答<lb n="0049a19"/>
曰。此不相應。若說因緣。則不相應。若體是<lb n="0049a20"/>
有。云何因緣。以先有故。如其無者。則是無<lb n="0049a21"/>
法。云何因緣。以無法故。如其無法。有因緣<lb n="0049a22"/>
者。是則兔角亦須因緣。因者無體。以無物<lb n="0049a23"/>
故。如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣。<lb n="0049a24"/>
則是不生。何者因緣<lb n="0049a25"/>

問曰。因緣二種。一內。二外。內者。所謂無明<lb n="0049a26"/>
緣行。乃至老死。外因緣者。所謂一切器世間<lb n="0049a27"/>
中。種子芽等。答曰。此如是法。今共籌量。若<lb n="0049a28"/>
汝分別此無明等十二諸分。因緣法者。如汝<lb n="0049a29"/>
所說。此十二分。為如車分。於車為分。名為因<lb n="0049b01"/>
緣。為此十二而共和合。名為因緣。為一一分。<lb n="0049b02"/>
自是因緣。為二二分二分因緣。為當於此一<lb n="0049b03"/>
切分外。更有因緣。為唯相貌。此一切法。如是<lb n="0049b04"/>
思量。皆不相應。問曰。云何名為不相應耶。答<lb n="0049b05"/>
曰。以念念故。若唯是一。則無因緣。問曰。云<lb n="0049b06"/>
何是一。則無因緣。答曰。若如是者。唯一無<lb n="0049b07"/>
明。得為因緣。餘非因緣。又復二者。亦非因<lb n="0049b08"/>
緣。以滅與生。二不俱故。如生不生。則不和<lb n="0049b09"/>
合。分別車分。亦不相應。因緣和合。不可得<lb n="0049b10"/>
故。現見車分。於一時中。有法和合。無明等<lb n="0049b11"/>
分。於一時中。不見有法。如是因緣。說名因<lb n="0049b12"/>
緣。如車分車。無明等分。則不如是。滅生生<lb n="0049b13"/>
滅。法無和合。若無和合。為說何法。若無所<lb n="0049b14"/>
說。云何說法。所有言說。是法相貌。云何相<lb n="0049b15"/>
貌。可得言有。如阿闍梨提婆偈言<lb n="0049b16"/>

一法名無體以無和合故<lb n="0049b17"/>
若一無體者是則無和合<lb n="0049b18"/>

若離諸分。更別有法。則非因緣。以不生故。如<lb n="0049b19"/>
是因緣不生義成。如佛說言。言因緣者。因緣<lb n="0049b20"/>
則空。是故應捨因緣之義。不應攝受。如是思<lb n="0049b21"/>
量。一義異義。二皆不成。又見一已。取異相<lb n="0049b22"/>
對。既見異故。取一相對。相對不成。如偈說言<lb n="0049b23"/>

異異因緣外 更無有法生<lb n="0049b24"/>
 不異因緣外 則無法可得<lb n="0049b25"/>
 異異更無異 不異異亦無<lb n="0049b26"/>
 如其異無者 異更不可得<lb n="0049b27"/>

如是一異。應捨勿攝。如是捨已。知本性空。心<lb n="0049b28"/>
念彼空。何用攝受。虛妄不實。問曰。如是如<lb n="0049b29"/>
是。一切諸法本性自空。此第一義。是真是實。<lb n="0049c01"/>
我今始解。如來實語。如世尊說。一切諸法本<lb n="0049c02"/>
性自空。無自體故。此復云何。世間之人。一切<lb n="0049c03"/>
現見去來不成。答曰。以阿含故。問曰。何者阿<lb n="0049c04"/>
含。答曰。此如是義。於大經中。如來說言。須<lb n="0049c05"/>
菩提。一切諸法去來行空。彼人不覺。取著不<lb n="0049c06"/>
捨。而彼空法。不去不來。無有一法。而不空<lb n="0049c07"/>
者。又復說言。一切諸法悉不來者。此是阿<lb n="0049c08"/>
含。又道理故。若法不生。則無去來。猶如兔<lb n="0049c09"/>
角。此義成就。又偈說言<lb n="0049c10"/>

已去則不去未去亦不去<lb n="0049c11"/>
離已去未去現去則非去<lb n="0049c12"/>

此復廣說。何者為去。何法是去。去者是誰。若<lb n="0049c13"/>
是我去。以無我故。去義不成。汝法我常。不動<lb n="0049c14"/>
不搖。云何能去。若我能去。虛空亦去。而此虛<lb n="0049c15"/>
空。實無去法。我者不能從於此方而到彼方。<lb n="0049c16"/>
無離無合。汝所立我。遍一切處。則無去處。<lb n="0049c17"/>
自在秉執。遍一切故。以是義故。我則不去。<lb n="0049c18"/>
若汝意謂。以身隨心。是故有行。此義不然。以<lb n="0049c19"/>
其有常無常過故。又以有分無分過故。又以<lb n="0049c20"/>
有色無色過故。心非作故。身不隨行。行不可<lb n="0049c21"/>
得。心身有無。常不成就。云何此方行到彼方。<lb n="0049c22"/>
如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉。如<lb n="0049c23"/>
是名行。丈夫作已迴故名還。是故由勝得有<lb n="0049c24"/>
去來。此我解釋。汝今乃以虛空之華。作歡喜<lb n="0049c25"/>
丸。與石女兒。令使食之。汝勝是無。而汝意<lb n="0049c26"/>
謂。由勝力故。丈夫去來。勝雖是常。而能令使<lb n="0049c27"/>
丈夫去來。義亦如是。如汝意解。如丈夫行。則<lb n="0049c28"/>
非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先<lb n="0049c29"/>
已遮。以不生故<lb n="0050a01"/>

又復更有說有為者。彼則無去無動搖故。行<lb n="0050a02"/>
是相貌。如是相貌。非有為體。如是皆說。一切<lb n="0050a03"/>
有為念念無常。如是不住。云何有行。是故偈<lb n="0050a04"/>
言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有為<lb n="0050a05"/>
之法。雖生雖行。如是生者。於先已遮。復有偈<lb n="0050a06"/>
言<lb n="0050a07"/>

有為無來處念念不住故<lb n="0050a08"/>
又亦無去處如是故無住<lb n="0050a09"/>

如是有為行至異處。則無此理。無行作故。如<lb n="0050a10"/>
是有為有尚不成。況有行去。若到已還。自體<lb n="0050a11"/>
空故<lb n="0050a12"/>

若汝意謂。陰有行去。有為不攝。此義不然。陰<lb n="0050a13"/>
不成故。問曰。云何不成。答曰。因緣空故。此<lb n="0050a14"/>
義云何。猶如兔角。畢竟如是。無有因緣。色等<lb n="0050a15"/>
諸陰。亦復如是。因緣畢竟。不可得也。此如是<lb n="0050a16"/>
知因緣空故。色等陰無。如阿闍梨所說偈言<lb n="0050a17"/>

離色之因緣 色則不可得<lb n="0050a18"/>
 亦復不離色 而見色因緣<lb n="0050a19"/>
 離色之因緣 色自成就色<lb n="0050a20"/>
 物不得因緣 不得無因緣<lb n="0050a21"/>

應如是知。無因緣故。色則是無。如是一切。若<lb n="0050a22"/>
汝意謂。微塵是有。此不成故。如是行義。則不<lb n="0050a23"/>
可成。如汝說言。一切現見有行去來。此義不<lb n="0050a24"/>
然。現不成故。問曰。云何不成。答曰。此現者<lb n="0050a25"/>
名或知或物。此我今釋。若知應說。何者是知。<lb n="0050a26"/>
是誰之現。若六境界。是可得者。境界無故。云<lb n="0050a27"/>
何可得知是現耶。有念念者。彼則無現。乃至<lb n="0050a28"/>
不疑。有現無現。是則為勝。知現之知。此知非<lb n="0050a29"/>
現知境界故。知不成故。說有物人。則捨自法。<lb n="0050b01"/>
物云何現。此之現相。量遮法中。廣遮此事。此<lb n="0050b02"/>
何者現。今何者現。又復如來有偈說言<lb n="0050b03"/>

眼則不見色識則不知法<lb n="0050b04"/>
此第一隱密世間不能知<lb n="0050b05"/>

如是之義。阿闍梨言<lb n="0050b06"/>

何人自於自不曾能自見<lb n="0050b07"/>
若不能見自云何能見他<lb n="0050b08"/>

如是無現。現不可得。如汝說言。一切現見。有<lb n="0050b09"/>
去來者。此義不然。去來非色。云何言現。非眼<lb n="0050b10"/>
所得。非意所念。彼不成有。豈可現見。若汝意<lb n="0050b11"/>
謂。以有比故。知是有者。比亦不成。前有現<lb n="0050b12"/>
故。比之與現。俱不成故。比者名知。是意分<lb n="0050b13"/>
別。如是比者。唯意能取。意所攝故。是故此義<lb n="0050b14"/>
則不如是。意亦無故<lb n="0050b15"/>

問曰。此如是義若法不生。則無去來。亦復無<lb n="0050b16"/>
現。誰安隱心。不狂之人。而受此義。謂於一切<lb n="0050b17"/>
不生法中。而有去來。如是異義。如是一義。如<lb n="0050b18"/>
是常義。如是斷義。如是生義。如是滅義。此等<lb n="0050b19"/>
一切以不生故。皆悉不成。又一切法云何不<lb n="0050b20"/>
生。答曰偈言<lb n="0050b21"/>

非自亦非他非二非無因<lb n="0050b22"/>
一切法如是是故皆不生<lb n="0050b23"/>

順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下