《因明正理門論本》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1628

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

因明正理門論本<lb n="0001a04"/>
<lb n="0001a05"/>

大域龍菩薩造<lb n="0001a06"/>

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0001a07"/>

為欲簡持能立能破義中真實故造斯論<lb n="0001a08"/>

宗等多言說能立是中唯隨自意樂<lb n="0001a09"/>
為所成立說名宗非彼相違義能遣<lb n="0001a10"/>

宗等多言說能立者。由宗因喻多言辯說<lb n="0001a11"/>
他未了義故。此多言於論式等說名能立。<lb n="0001a12"/>
又以一言說能立者為顯總成一能立性。<lb n="0001a13"/>
由此應知。隨有所闕名能立過。言是中<lb n="0001a14"/>
者。起論端義。或簡持義。是宗等中故名是<lb n="0001a15"/>
中。所言唯者。是簡別義。隨自意顯不顧論<lb n="0001a16"/>
宗隨自意立。樂為所立。謂不樂為能成立<lb n="0001a17"/>
性。若異此者。說所成立。似因似喻應亦名<lb n="0001a18"/>
宗。為顯離餘立宗過失故。言非彼相違<lb n="0001a19"/>
義能遣。若非違義言聲所遣。如立一切言<lb n="0001a20"/>
皆是妄。或先所立宗義相違。如獯狐子立聲<lb n="0001a21"/>
為常。又若於中由不共故無有比量為<lb n="0001a22"/>
極成言相違義遣。如說懷兔非月有故。又<lb n="0001a23"/>
於有法即彼所立為此極成現量比量相違<lb n="0001a24"/>
義遣。如有成立聲非所聞瓶是常等。諸有<lb n="0001a25"/>
說言。宗因相違名宗違者。此非宗過。以於<lb n="0001a26"/>
此中立聲為常。一切皆是無常故者。是喻<lb n="0001a27"/>
方便惡立異法。由合喻顯非一切故。此因<lb n="0001a28"/>
非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分<lb n="0001a29"/>
義故。此義不成名因過失。喻亦有過。由異<lb n="0001b01"/>
法喻先顯宗無後說因無。應如是言。無常<lb n="0001b02"/>
一切。是謂非非一切義故。然此倒說一切<lb n="0001b03"/>
無常。是故此中喻亦有過<lb n="0001b04"/>

如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法。<lb n="0001b05"/>
此差別相今當顯示<lb n="0001b06"/>

宗法於同品謂有非有俱<lb n="0001b07"/>
於異品各三有非有及二<lb n="0001b08"/>

豈不總以樂所成立合說為宗。云何此中<lb n="0001b09"/>
乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總聲<lb n="0001b10"/>
於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。<lb n="0001b11"/>
此中宗法唯取立論及敵論者決定同許。於<lb n="0001b12"/>
同品中有非有等亦復如是。何以故。今此唯<lb n="0001b13"/>
依證了因故。但由智力了所說義。非如<lb n="0001b14"/>
生因由能起用。若爾既取智為了因。是言<lb n="0001b15"/>
便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極<lb n="0001b16"/>
成故。是故此中唯取彼此俱定許義。即為<lb n="0001b17"/>
善說。由是。若有彼此不同許。定非宗法。<lb n="0001b18"/>
如有成立聲是無常。眼所見故。又若敵論<lb n="0001b19"/>
不同許者。如對顯論所作性故。又若猶豫<lb n="0001b20"/>
如依<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>等起疑惑時。成立大種和合火有。<lb n="0001b21"/>
以現<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故。或於是處有法不成。如成立<lb n="0001b22"/>
我其體周遍於一切處。生樂等故。如是所<lb n="0001b23"/>
說一切品類所有言詞皆非能立。於其同品<lb n="0001b24"/>
有非有等。亦隨所應當如是說。於當所說<lb n="0001b25"/>
因與相違及不定中。唯有共許決定言詞。說<lb n="0001b26"/>
名能立。或名能破。非互不成猶豫言詞復<lb n="0001b27"/>
待成故。夫立宗法理應更以餘法為因成<lb n="0001b28"/>
立此法。若即成立有法為有。或立為無。如<lb n="0001b29"/>
有成立最勝為有。現見別物有總類故。<lb n="0001c01"/>
或立為無。不可得故。其義云何。此中但立別<lb n="0001c02"/>
物定有一因為宗。不立最勝故。無此失。若<lb n="0001c03"/>
立為無。亦假安立不可得法。是故亦無有<lb n="0001c04"/>
有法過。若以有法立餘有法。或立其法。如<lb n="0001c05"/>
以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>立火。或以火立觸。其義云何。今於此<lb n="0001c06"/>
中非以成立火觸為宗。但為成立此相<lb n="0001c07"/>
應物。若不爾者。依<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>立火依火立觸。應<lb n="0001c08"/>
成宗義一分為因。又於此中非欲成立<lb n="0001c09"/>
火觸有性。共知有故。又於此中觀所成故。<lb n="0001c10"/>
立法有法。非德有德故。無有過。重說頌言<lb n="0001c11"/>

有法非成於有法及法此非成有法<lb n="0001c12"/>
但由法故成其法如是成立於有法<lb n="0001c13"/>

若有成立聲非是常。業等應常故。常應可<lb n="0001c14"/>
得故。如是云何名為宗法。此說彼過由<lb n="0001c15"/>
宗因門以有所立說應言故。以先立常<lb n="0001c16"/>
無形礙故。後但立宗斥彼因過。若如是立<lb n="0001c17"/>
聲是無常。所作非常故。常非所作故。此復云<lb n="0001c18"/>
何。是喻方便同法異法如其次第宣說其因<lb n="0001c19"/>
宗定隨逐及宗無處定無因故。以於此中<lb n="0001c20"/>
由合顯示所作性因。如是此聲定是所作<lb n="0001c21"/>
非非所作。此所作性定是宗法。重說頌言<lb n="0001c22"/>

說因宗所隨宗無因不有<lb n="0001c23"/>
依第五顯喻由合故知因<lb n="0001c24"/>

由此已釋反破方便。以所作性於無常見<lb n="0001c25"/>
故。於常不見故。如是成立聲非是常。應<lb n="0001c26"/>
非作故。是故順成反破方便非別解因。如<lb n="0001c27"/>
破數論我已廣辯故。應且止廣諍傍論<lb n="0001c28"/>

如是宗法三種差別。謂同品有。非有。及俱。先<lb n="0001c29"/>
除及字。此中。若品與所立法<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近均等。說名<lb n="0002a01"/>
同品。以一切義皆名品故。若所立無。說名<lb n="0002a02"/>
異品。非與同品相違。或異。若相違者。應唯<lb n="0002a03"/>
簡別。若別異者。應無有因。由此道理。所作<lb n="0002a04"/>
性故能成無常及無我等不相違故。若法能<lb n="0002a05"/>
成相違所立。是相違過。即名似因。如無違<lb n="0002a06"/>
法。相違亦爾。所成法無。定無有故。非如瓶<lb n="0002a07"/>
等因成猶豫於彼展轉無中有故。以所作<lb n="0002a08"/>
性現見離瓶於衣等有。非離無常於無<lb n="0002a09"/>
我等此因有故。云何別法於別處轉。由彼<lb n="0002a10"/>
相似。不說異名。言即是此故。無有失若<lb n="0002a11"/>
不說異。云何此因說名宗法。此中但說定<lb n="0002a12"/>
是宗法不欲說言唯是宗法。若爾。同品應<lb n="0002a13"/>
亦名宗。不然。別處說所成故。因必無異。<lb n="0002a14"/>
方成比量故。不相似。又此一一各有三種。<lb n="0002a15"/>
謂於一切同品有中。於其異品。或有。非有。<lb n="0002a16"/>
及有非有。於其同品非有及俱。各有如是<lb n="0002a17"/>
三種差別。若無常宗。全無異品。對不立有<lb n="0002a18"/>
虛空等論。云何得說彼處此無。若彼無有。<lb n="0002a19"/>
於彼不轉。全無有疑故。無此過。如是合<lb n="0002a20"/>
成九種宗法。隨其次第略辨其相。謂<lb n="0002a21"/>
立聲常所量性故。或立無常。所作性故。或<lb n="0002a22"/>
立勤勇無間所發。無常性故。或立為常。所<lb n="0002a23"/>
作性故。或立為常。所聞性故。或立為常。勤<lb n="0002a24"/>
勇無間所發性故。或非勤勇無間所發。無<lb n="0002a25"/>
常性故。或立無常。勤勇無間所發性故。<lb n="0002a26"/>
或立為常。無觸對故。如是九種二頌所<lb n="0002a27"/>
攝<lb n="0002a28"/>

常無常勤勇 恒住堅牢性<lb n="0002a29"/>
 非勤遷不變 由所量等九<lb n="0002b01"/>
 所量作無常 作性聞勇發<lb n="0002b02"/>
 無常勇無觸 依常性等九<lb n="0002b03"/>

如是分別。說名為因相違不定。故本頌言<lb n="0002b04"/>

於同有及二在異無是因<lb n="0002b05"/>
翻此名相違所餘皆不定<lb n="0002b06"/>

此中。唯有二種名因。謂於同品一切遍有。<lb n="0002b07"/>
異品遍無。及於同品通有非有。異品遍無。<lb n="0002b08"/>
於初後三各取中一。復唯二種說名相違。<lb n="0002b09"/>
能倒立故。謂於異品有及二種。於其同品<lb n="0002b10"/>
一切遍無。第二三中取初後二。所餘五種因。<lb n="0002b11"/>
及相違。皆不決定。是疑因義。又於一切因等<lb n="0002b12"/>
相中皆說所說一數同類。勿說二相更互<lb n="0002b13"/>
相違共集一處猶為因等。或於一相同作<lb n="0002b14"/>
事故。成不遍因。理應四種名不定因。二俱<lb n="0002b15"/>
有故。所聞云何。由不共故。以若不共所成<lb n="0002b16"/>
立法所有差別遍攝一切皆是疑因。唯彼有<lb n="0002b17"/>
性彼所攝故。一向離故。諸有皆共無簡別因。<lb n="0002b18"/>
此唯於彼俱不相違。是疑因性。若於其中<lb n="0002b19"/>
俱分是有亦是定因簡別餘故。是名差別。<lb n="0002b20"/>
若對許有聲性是常此應成因。若於爾<lb n="0002b21"/>
時無有顯示所作性等是無常因。容有此<lb n="0002b22"/>
義。然俱可得一義相違。不容有故。是猶豫<lb n="0002b23"/>
因。又於此中現教力勝故。應依此思求決<lb n="0002b24"/>
定。攝上頌言<lb n="0002b25"/>

若法是不共 共決定相違<lb n="0002b26"/>
 遍一切於彼 皆是疑因性<lb n="0002b27"/>
 邪證法有法 自性或差別<lb n="0002b28"/>
 此成相違因 若無所違害<lb n="0002b29"/>
 觀宗法審察 若所樂違害<lb n="0002c01"/>
 成躊躇顛倒 異此無似因<lb n="0002c02"/>

如是已辨因及似因。喻及似喻今我當說<lb n="0002c03"/>

說因宗所隨宗無因不有<lb n="0002c04"/>
此二名譬喻餘皆此相似<lb n="0002c05"/>

喻有二種。同法異法。同法者謂立聲無常。<lb n="0002c06"/>
勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆<lb n="0002c07"/>
見無常。猶如瓶等。異法者謂諸有常住見非<lb n="0002c08"/>
勤勇無間所發。如虛空等。前是遮詮。後唯止<lb n="0002c09"/>
濫。由合及離比度義故。由是雖對不立<lb n="0002c10"/>
實有太虛空等而得顯示無有宗處無因<lb n="0002c11"/>
義成。復以何緣第一說因宗所隨逐。第二<lb n="0002c12"/>
說宗無因不有。不說因無宗不有耶。由如<lb n="0002c13"/>
是說。能顯示因同品定有。異品遍無非顛<lb n="0002c14"/>
倒說。又說頌言<lb n="0002c15"/>

應以非作證其常或以無常成所作<lb n="0002c16"/>
若爾應成非所說不遍非樂等合離<lb n="0002c17"/>

如是已說二法合離順反兩喻。餘此相似。是<lb n="0002c18"/>
似喻義。何謂此餘。謂於是處所立能立及<lb n="0002c19"/>
不同品雖有合離而顛倒說。或於是處不<lb n="0002c20"/>
作合離。唯現所立能立俱有。異品俱無。如<lb n="0002c21"/>
是二法。或有隨一不成不遣。或有二俱不<lb n="0002c22"/>
成不遣。如立聲常無觸對故。同法喻言諸<lb n="0002c23"/>
無觸對見彼皆常。如業。如極微。如瓶等。<lb n="0002c24"/>
異法喻言。謂諸無常見有觸對。如極微。如<lb n="0002c25"/>
業。如虛空等。由此已說同法喻中有法不<lb n="0002c26"/>
成。謂對不許常虛空等為要具二譬喻言<lb n="0002c27"/>
詞方成能立。為如其因但隨說一。若就正<lb n="0002c28"/>
理應具說二。由是具足顯示所立不離其<lb n="0002c29"/>
因。以具顯示同品定有異品遍無。能正對<lb n="0003a01"/>
治相違不定。若有於此一分已成。隨說一<lb n="0003a02"/>
分亦成能立。若如其聲兩義同許。俱不須<lb n="0003a03"/>
說。或由義准一能顯二<lb n="0003a04"/>

又比量中唯見此理。若所比處此相審定於<lb n="0003a05"/>
餘同類。念此定有。於彼無處念此遍無。是<lb n="0003a06"/>
故由此生決定解。故本頌言<lb n="0003a07"/>

如自決定已悕他決定生<lb n="0003a08"/>
說宗法相應所立餘遠離<lb n="0003a09"/>

為於所比顯宗法性故。說因言。為顯於<lb n="0003a10"/>
此不相離性故。說喻言。為顯所比故。說<lb n="0003a11"/>
宗言。於所比中除此更無其餘支分。由是<lb n="0003a12"/>
遮遣餘審察等及與合結。若爾喻言應非異<lb n="0003a13"/>
分。顯因義故。事雖實爾。然此因言唯為顯<lb n="0003a14"/>
了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性<lb n="0003a15"/>
故。須別說同異喻言。若唯因言所詮表義。<lb n="0003a16"/>
說名為因。斯有何失。復有何德。別說喻<lb n="0003a17"/>
分。是名為德。應如世間所說方便與其<lb n="0003a18"/>
因義都不相應。若爾何失。此說但應類所<lb n="0003a19"/>
立義無有功能非能立義。由彼但說所作<lb n="0003a20"/>
性故所類同法。不說能立所成立義。又因<lb n="0003a21"/>
喻別此有所立同法異法。終不能顯因與<lb n="0003a22"/>
所立不相離性。是故但有類所立義。然無<lb n="0003a23"/>
功能。何故無能。以同喻中不必宗法。宗義<lb n="0003a24"/>
相類。此復餘譬所成立故。應成無窮。又不<lb n="0003a25"/>
必定有諸品類。非異品中不顯無性。有所<lb n="0003a26"/>
簡別能為譬喻。故說頌言<lb n="0003a27"/>

若因唯所立或差別相類<lb n="0003a28"/>
譬喻應無窮及遮遣異品<lb n="0003a29"/>

世間但顯宗因異品同處有性為異法喻。非<lb n="0003b01"/>
宗無處因不有性。故定無能。若唯宗法是因<lb n="0003b02"/>
性者。其有不定。應亦成因。云何具有所立<lb n="0003b03"/>
能立及異品法二種譬喻而有此失。若於爾<lb n="0003b04"/>
時所立異品非一種類。便有此失。如初後<lb n="0003b05"/>
三各最後喻。故定三相唯為顯因。由是道<lb n="0003b06"/>
理雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一<lb n="0003b07"/>
分且說為因。如是略說宗等及似。即此多<lb n="0003b08"/>
言說名能立及似能立。隨其所應為開悟<lb n="0003b09"/>
他說此能立及似能立<lb n="0003b10"/>

為自開悟唯有現量及與比量。彼聲喻等<lb n="0003b11"/>
攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。<lb n="0003b12"/>
非離此二別有所量為了知彼更立餘<lb n="0003b13"/>
量。故本頌言<lb n="0003b14"/>

現量除分別餘所說因生<lb n="0003b15"/>

此中現量除分別者。謂若有智於色等境<lb n="0003b16"/>
遠離一切種類名言。假立無異諸門分別。<lb n="0003b17"/>
由不共緣現現別轉。故名現量。故說頌言<lb n="0003b18"/>

有法非一相根非一切行<lb n="0003b19"/>
唯內證離言是色根境界<lb n="0003b20"/>

意地亦有離諸分別唯證行轉。又於貪等<lb n="0003b21"/>
諸自證分。諸修定者離教分別皆是現量。又<lb n="0003b22"/>
於此中無別量果。以即此體似義生故。似<lb n="0003b23"/>
有用故假說為量。若於貪等諸自證分亦<lb n="0003b24"/>
是現量。何故此中除分別智。不遮此中自<lb n="0003b25"/>
證。現量無分別故。但於此中了餘境分不<lb n="0003b26"/>
名現量。由此即說。憶念比度悕求疑智惑亂<lb n="0003b27"/>
智等於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>愛等皆非現量。隨先所受分<lb n="0003b28"/>
別轉故。如是一切世俗有中瓶等數等舉等<lb n="0003b29"/>
有性瓶性等智。皆似現量。於實有中作餘<lb n="0003c01"/>
行相假合餘義分別轉故<lb n="0003c02"/>

已說現量當說比量。餘所說因生者謂智<lb n="0003c03"/>
是前智。餘從如所說能立因生是緣彼義。<lb n="0003c04"/>
此有二種。謂於所比審觀察智。從現量生。<lb n="0003c05"/>
或比量生。及憶此因與所立宗不相離念。<lb n="0003c06"/>
由是成前舉所說力念因同品定有等故。<lb n="0003c07"/>
是近及遠比度因故。俱名比量。此依作具作<lb n="0003c08"/>
者而說。如是應知。悟他比量亦不離此得<lb n="0003c09"/>
成能立。故說頌言<lb n="0003c10"/>

一事有多法 相非一切行<lb n="0003c11"/>
 唯由簡別餘 表定能隨逐<lb n="0003c12"/>
 如是能相者 亦有眾多法<lb n="0003c13"/>
 唯不越所相 能表示非餘<lb n="0003c14"/>

何故此中與前現量。別異建立。為現二門。<lb n="0003c15"/>
此處亦應於其比果說為比量。彼處亦應<lb n="0003c16"/>
於其現因說為現量。俱不遮止。已說能立<lb n="0003c17"/>
及似能立。當說能破及似能破。頌曰<lb n="0003c18"/>

能破闕等言似破謂諸類<lb n="0003c19"/>

此中能破闕等言者謂前所說闕等言詞。諸<lb n="0003c20"/>
分過失。彼一一言皆名能破。由彼一一能顯<lb n="0003c21"/>
前宗非善說故<lb n="0003c22"/>

所言似破謂諸類者。謂同法等相似過類<lb n="0003c23"/>
名似能破。由彼多分於善比量。為迷惑他<lb n="0003c24"/>
而施設故。不能顯示前宗不善。由彼非理<lb n="0003c25"/>
而破斥故。及能破處而施設故。是彼類故。說<lb n="0003c26"/>
名過類。若於非理立比量中如是施設。<lb n="0003c27"/>
或不了知比量過失。或即為顯彼過失門。<lb n="0003c28"/>
不名過類<lb n="0003c29"/>

示現異品故 由同法異立<lb n="0004a01"/>
 同法相似餘 由異法分別<lb n="0004a02"/>
 差別名分別 應一成無異<lb n="0004a03"/>
 顯所立餘因 名可得相似<lb n="0004a04"/>
 難義別疑因 故說名猶豫<lb n="0004a05"/>
 說異品義故 非愛名義准<lb n="0004a06"/>

此中示現異品故。由同法異立。同法相似<lb n="0004a07"/>
者顛倒成立故名異立。此依作具作者而說<lb n="0004a08"/>
同法。即是相似故名同法相似。一切攝立中<lb n="0004a09"/>
相似過類故。言相似者是不男聲。能破相<lb n="0004a10"/>
應故。或隨結頌故。云何同法相似能破。於<lb n="0004a11"/>
所作中說能作故。轉生起故。作如是說後<lb n="0004a12"/>
隨所應亦如是說。今於此中由同法喻顛<lb n="0004a13"/>
倒成立。是故說名同法相似。如有成立聲<lb n="0004a14"/>
是無常。勤勇無間所發性故。此以虛空為<lb n="0004a15"/>
異法喻。有顯虛空為同法喻。無質等故。立<lb n="0004a16"/>
聲為常。如是即此所說因中瓶應為同法。<lb n="0004a17"/>
而異品虛空說為同法。由是說為同法相<lb n="0004a18"/>
似<lb n="0004a19"/>

餘由異法者謂異法相似。是前同法相似之<lb n="0004a20"/>
餘示現異品由異法喻顛倒而立二種喻中<lb n="0004a21"/>
如前安立。瓶為異法。是故說為異法相似<lb n="0004a22"/>

分別差別名分別者前說示現等故。今說<lb n="0004a23"/>
分別差別故。應知。分別同法差別。謂如前<lb n="0004a24"/>
說瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義<lb n="0004a25"/>
故。是則瓶應無常非聲。聲應是常不可燒<lb n="0004a26"/>
等。有差別故。由此分別顛倒所立。是故說<lb n="0004a27"/>
名分別相似。所言應一成無異者示現同<lb n="0004a28"/>
法前已說故。由此與彼應成一故。彼者是<lb n="0004a29"/>
誰。以更不聞異方便故。相<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近故。應知。<lb n="0004b01"/>
是宗成無異者成無異過。即由此言義可<lb n="0004b02"/>
知。故不說其名。是誰與誰共成無異。不別<lb n="0004b03"/>
說。故即此一切與彼一切。如有說言。若見<lb n="0004b04"/>
瓶等有同法故。即令餘法亦無別異。一切<lb n="0004b05"/>
瓶法聲應皆有。是則一切更互法同應成一<lb n="0004b06"/>
性。此中抑成無別異過。亦為顯示瓶聲差<lb n="0004b07"/>
別。不甚異前分別相似故。應別說。若以勤<lb n="0004b08"/>
勇無間所發。成立無常。欲顯俱是非畢竟<lb n="0004b09"/>
性。則成宗因無別異過。抑此令成無別異<lb n="0004b10"/>
性。是故說名無異相似。有說。此因如能成<lb n="0004b11"/>
立所成立法亦能成立此相違法。由無別<lb n="0004b12"/>
異。是故說名無異相似<lb n="0004b13"/>

顯所立餘因名可得相似者。謂若顯示所<lb n="0004b14"/>
立宗法餘因可得。是則說名可得相似。謂有<lb n="0004b15"/>
說言。如前成立聲是無常。此非正因。於電<lb n="0004b16"/>
光等由現見等餘因可得無常成故。以若<lb n="0004b17"/>
離此而得有彼。此非彼因。有餘於此別作<lb n="0004b18"/>
方便。謂此非彼無常正因由不遍故。如說<lb n="0004b19"/>
叢林皆有思慮有睡眠故<lb n="0004b20"/>

難義別疑因故說名猶豫者過類相應<lb n="0004b21"/>
故。女聲說。此中分別宗義別異因成不定。<lb n="0004b22"/>
是故說名猶豫相似。或復分別因義別異故。<lb n="0004b23"/>
名猶豫相似過類。謂有說言。如前成立聲<lb n="0004b24"/>
是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無間<lb n="0004b25"/>
所發或顯或生故。成猶豫。今所成立為顯<lb n="0004b26"/>
為生。是故不應以如是因證無常義<lb n="0004b27"/>

說異品義故。非愛名義准者。謂有說言。若<lb n="0004b28"/>
以勤勇無間所發說無常者。義准則應若<lb n="0004b29"/>
非勤勇無間所發。諸電光等皆應是常。如<lb n="0004c01"/>
是名為義准相似應知。此中略去後句。是<lb n="0004c02"/>
故但名猶豫義准。復由何義此同法等相似<lb n="0004c03"/>
過類異因明師所說次第。似破同故<lb n="0004c04"/>

由此同法等多疑故似彼<lb n="0004c05"/>

多言為顯或有異難。及為顯似不成因過。<lb n="0004c06"/>
此中前四與我所說譬喻方便都不相應。且<lb n="0004c07"/>
隨世間譬喻方便。雖不顯因是決定性然<lb n="0004c08"/>
攝其體故。作是說。由用不定同法等因成<lb n="0004c09"/>
立自宗。方便說他亦有此法。由是便成似<lb n="0004c10"/>
共不定。或復成似相違決定。若言唯為成<lb n="0004c11"/>
立自宗。云何不定得名能破。非即說此以<lb n="0004c12"/>
為能破。難不定言說名不定。於能詮中<lb n="0004c13"/>
說所詮故。無有此過。餘處亦應如是安<lb n="0004c14"/>
立。若所立量有不定過。或復決定同法等因<lb n="0004c15"/>
有所成立。即名能破。是等難故。若現見力<lb n="0004c16"/>
比量不能遮遣其性。如有成立聲非所聞。<lb n="0004c17"/>
猶如瓶等。以現見聲是所聞故。不應以其<lb n="0004c18"/>
是所聞性遮遣無常。非唯不見能遮遣故。<lb n="0004c19"/>
若不爾者。亦應遣常。第二無異相似是似<lb n="0004c20"/>
不成因過。彼以本無而生。增益所立。為作<lb n="0004c21"/>
宗因成一過故。此以本無而生極成因法<lb n="0004c22"/>
證滅後無。若即立彼可成能破。第三無異<lb n="0004c23"/>
相似成立違害所立難故。成似由可燒等不<lb n="0004c24"/>
決定故。若是決定可成相違。可得相似所立<lb n="0004c25"/>
不定故。成其似。若所立因於常亦有可成<lb n="0004c26"/>
能破。第二可得雖是不遍。餘類無故。似不<lb n="0004c27"/>
成過。若所立無可名能破。非於此中欲<lb n="0004c28"/>
立一切皆是無常。猶豫相似。謂以勤勇無<lb n="0004c29"/>
間所發得成立滅壞。若以生起增益所<lb n="0005a01"/>
立。作不定過。此似不定。若於所立不起分<lb n="0005a02"/>
別。但簡別因生起為難。此似不成。由於此<lb n="0005a03"/>
中不欲唯生成立滅壞。若生若顯悉皆滅<lb n="0005a04"/>
壞。非不定故。義准相似。謂以顛倒不定為<lb n="0005a05"/>
難故。似不定。若非勤勇無間所發立常無常。<lb n="0005a06"/>
或唯勤勇無間所發無常非餘可成能破<lb n="0005a07"/>

若因至不至三時非愛言<lb n="0005a08"/>
至非至無因是名似因闕<lb n="0005a09"/>

若因至不至三時非愛言至非至無因者。於<lb n="0005a10"/>
至不至作非愛言。若能立因至所立宗而成<lb n="0005a11"/>
立者。無差別故。應非所立。如池海水相合<lb n="0005a12"/>
無異。又若不成應非相至。所立若成此是<lb n="0005a13"/>
誰因。若能立因不至所立。不至非因。無差<lb n="0005a14"/>
別故。應不成因。是名為至非至相似。又於<lb n="0005a15"/>
三時作非愛言。若能立因在所立前。未有<lb n="0005a16"/>
所立。此是誰因。若言在後。所立已成。復何<lb n="0005a17"/>
須因。若俱時者。因與有因皆不成就。如牛<lb n="0005a18"/>
兩角。如是名為無因相似。此中如前次第<lb n="0005a19"/>
異者由俱說名似因闕故。所以者何。非理<lb n="0005a20"/>
誹撥一切因故。此中何理唯不至同故雖<lb n="0005a21"/>
因相相應。亦不名因。如是何理唯在所立<lb n="0005a22"/>
前不得因名故。即非能立。又於此中有<lb n="0005a23"/>
自害過。遮遣同故。如是且於言因及慧所<lb n="0005a24"/>
成立中有似因闕。於義因中有似不成。非<lb n="0005a25"/>
理誹撥諸法因故。如前二因於義所立俱<lb n="0005a26"/>
非所作能作性故。不應正理。若以正理而<lb n="0005a27"/>
誹撥時。可名能破<lb n="0005a28"/>

說前無因故 應無有所立<lb n="0005a29"/>
 名無說相似 生無生亦然<lb n="0005b01"/>
 所作異少分 顯所立不成<lb n="0005b02"/>
 名所作相似 多如似宗說<lb n="0005b03"/>

說前因無故應無有所立名無說相似<lb n="0005b04"/>
者。謂有說言。如前所立。若由此因證無常<lb n="0005b05"/>
性。此未說前都無所有。因無有故。應非<lb n="0005b06"/>
無常。如是名為無說相似<lb n="0005b07"/>

生無生亦然者生前無因故。無所立。亦即說<lb n="0005b08"/>
名無生相似。言亦然者類例聲。前因無有<lb n="0005b09"/>
故。應無所立。今於此中如無所立。應知。<lb n="0005b10"/>
亦有所立相違。謂有說言。如前所立。若如<lb n="0005b11"/>
是聲未生已前無有勤勇無間所發。應非<lb n="0005b12"/>
無常。又非勤勇無間所發故。應是常。如是<lb n="0005b13"/>
名為無生相似。所作異少分顯所立不成<lb n="0005b14"/>
名所作相似者。謂所成立所作性故。猶如<lb n="0005b15"/>
瓶等。聲無常者若瓶有異所作性故。可是<lb n="0005b16"/>
無常。何豫聲事。如是名為所作相似<lb n="0005b17"/>

多如似宗說者如是無說相似等多分如<lb n="0005b18"/>
似所立說。謂如不成因過。多言為顯或如<lb n="0005b19"/>
似餘。今於此中無說相似增益比量。謂於<lb n="0005b20"/>
論者所說言詞立無常性。難未說前因無<lb n="0005b21"/>
有故。此似不成。或似因闕。謂未說前益能<lb n="0005b22"/>
立故。若於此中顯義無有。又立量時。若<lb n="0005b23"/>
無言說可成能破。無生相似聲未生前增<lb n="0005b24"/>
益所立難因無故。即名似破。若成立時<lb n="0005b25"/>
顯此是無。可成能破。若未生前以非勤勇<lb n="0005b26"/>
無間所發。難令是常。義准分故。亦似不定。<lb n="0005b27"/>
所作相似乃有三種。若難瓶等所作性於聲<lb n="0005b28"/>
上無此似不成。若難聲所作性於瓶等無<lb n="0005b29"/>
此似相違。若難即此常上亦無是不共故。便<lb n="0005c01"/>
似不定。或似喻過。引同法故。何以故。唯取<lb n="0005c02"/>
總法建立比量。不取別故。若取別義。決定<lb n="0005c03"/>
異故。比量應無<lb n="0005c04"/>

俱許而求因名生過相似<lb n="0005c05"/>
此於喻設難名如似喻說<lb n="0005c06"/>

俱許而求因名生過相似者。謂有難言。如<lb n="0005c07"/>
前所立。瓶等無常。復何因證。此於喻設難<lb n="0005c08"/>
名如似喻說者謂瓶等無常俱許成就而言<lb n="0005c09"/>
不成。似喻難故。如似喻說<lb n="0005c10"/>

無常性恒隨名常住相似<lb n="0005c11"/>
此成常性過名如宗過說<lb n="0005c12"/>

謂有難言如前所立。聲是無常。此應常與<lb n="0005c13"/>
無常性合。諸法自性恒不捨故。亦應是常。<lb n="0005c14"/>
此即名為常住相似。是似宗過。增益所立無<lb n="0005c15"/>
常性故。以於此中都無有別實無常性依<lb n="0005c16"/>
此常轉。即此自性本無今有暫有還無故。名<lb n="0005c17"/>
無常。即此分位由自性緣。名無常性。如果<lb n="0005c18"/>
性等<lb n="0005c19"/>

如是過類足目所說多分說為似能破。性<lb n="0005c20"/>
最極成故。餘論所說亦應如是分別成立。即<lb n="0005c21"/>
此過類但由少分方便異故。建立無邊差別<lb n="0005c22"/>
過類。是故不說。如即此中諸有所說增益。<lb n="0005c23"/>
損減。有顯。無顯。生理。別喻。品類相似等由<lb n="0005c24"/>
此方隅皆應諦察。及應遮遣諸有不善比<lb n="0005c25"/>
量方便。作如是說展轉流漫。此於餘論所<lb n="0005c26"/>
說無窮故。不更說。又於負處舊因明師諸<lb n="0005c27"/>
有所說。或有墮在能破中攝。或有極<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。或<lb n="0005c28"/>
有非理。如詭語類故。此不錄。餘師宗等所<lb n="0005c29"/>
有句義亦應如是分別建立。如是遍計所<lb n="0006a01"/>
執分等皆不應理。違所說相。皆名無智。理<lb n="0006a02"/>
極遠故。又此類過失言詞我自朋屬論式<lb n="0006a03"/>
等中多已制伏。又此方隅我於破古因明論<lb n="0006a04"/>
中已具分別。故應且止<lb n="0006a05"/>

為開智人慧毒藥啟斯妙義正理門<lb n="0006a06"/>
諸有外量所迷者令越邪途契真義<lb n="0006a07"/>

因明正理門論本