《如實論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1633

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

如實論反質難品一卷<lb n="0028c22"/>
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陳天竺三藏真諦譯<lb n="0028c24"/>

反質難品中無道理難品第一<lb n="0028c25"/>

論曰。汝稱我言說無道理。若如此者。汝言說<lb n="0028c26"/>
亦無道理。若汝言說無道理。我言說則有道<lb n="0028c27"/>
理。若汝言說有道理。稱我言說無道理者。是<lb n="0028c28"/>
義不然。復次無道理者自體中有道理。是故<lb n="0028c29"/>
無有無道理。若自體中無道理者。無道理亦<lb n="0029a01"/>
應無。是故汝說我無道理。是義不然。又若汝<lb n="0029a02"/>
稱我言說無道理。自顯汝無智。何以故。無道<lb n="0029a03"/>
理者則無所有。言說者。與無道理為一為異。<lb n="0029a04"/>
若一者言說亦無。汝云何稱我言說無道理。<lb n="0029a05"/>
若異者言說有道理。汝復何故稱我言說無<lb n="0029a06"/>
道理耶。復次言說自相破故。汝難言說共我<lb n="0029a07"/>
言說。為同時為不同時。同時者。則不能破我<lb n="0029a08"/>
言說。譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若<lb n="0029a09"/>
不同者。汝難在前我言在後。我言未出汝何<lb n="0029a10"/>
所難。是故不成難。若我言在前汝難在後。我<lb n="0029a11"/>
言已成復何所難。若同時者。我言汝難是難<lb n="0029a12"/>
是可難不可分別。譬如江水海水同時和合<lb n="0029a13"/>
不可分別。又汝難為難自義為不難自義。若<lb n="0029a14"/>
難自義。自義自壞我言自成。若不難自義難<lb n="0029a15"/>
則不成就。何以故。於自義中不成就難故。若<lb n="0029a16"/>
成就者。自義則壞他義則成。復次汝稱我言<lb n="0029a17"/>
說無道理者。非是言說。若是言說不得無道<lb n="0029a18"/>
理。有言說無道理。此二相違。譬如童女有兒。<lb n="0029a19"/>
若是童女不得有兒。若有兒則非童女。童女<lb n="0029a20"/>
有兒此二相違。是故稱有言說無道理。是義<lb n="0029a21"/>
不然。復次與證智相違故。汝聞我言說而稱<lb n="0029a22"/>
無道理者。若汝已聞則為證智所成就。證智<lb n="0029a23"/>
力大。汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得。<lb n="0029a24"/>
耳識既得聲為證智所成就。證智力大。此言<lb n="0029a25"/>
則壞。復次與比智相違故。若汝稱我有言說<lb n="0029a26"/>
比智所得則知有道理。若無道理言說亦無。<lb n="0029a27"/>
若有言說知有道理。譬如有人說聲常住從<lb n="0029a28"/>
因生故。一切從因生者則無常住。譬如瓦器<lb n="0029a29"/>
從因生故不得常住。聲若從因生不得常住。<lb n="0029b01"/>
若常住者不得從因生。無常住者比智所成<lb n="0029b02"/>
就。比智力大常住則壞。有道理者。若有言說<lb n="0029b03"/>
則有道理。有道理者比智所成就。無道理者<lb n="0029b04"/>
則壞。復次與世間相違故。汝稱我言說無道<lb n="0029b05"/>
理。是語與世間相違。何以故。於世間中立四<lb n="0029b06"/>
種道理。一因果道理。二相待道理。三成就道<lb n="0029b07"/>
理。四如如道理。因果道理者。如種子與芽。相<lb n="0029b08"/>
待道理者。如長短父子。成就道理者。如五分<lb n="0029b09"/>
言成就義。如如道理者。有三種。一無我如如。<lb n="0029b10"/>
二無常如如。三寂靜如如。於世間中言說為<lb n="0029b11"/>
果道理為因。世間中若見果則知有因。若見<lb n="0029b12"/>
言說則知有道理。汝稱我言說無道理。是義<lb n="0029b13"/>
與世間相違。若有言說無道理者。無有是處。<lb n="0029b14"/>
汝稱我言說異不相應故。我今共汝辯決是<lb n="0029b15"/>
處。若人說異則有過失。汝自立義與我義異。<lb n="0029b16"/>
則是自說。則是異說。是故汝得過失。若汝義<lb n="0029b17"/>
異我自說則異過失在汝。不關於我。若不異<lb n="0029b18"/>
汝則同我則無有異。汝說我異此是邪語。復<lb n="0029b19"/>
次異與異無異。是故無異。若異與異異則不<lb n="0029b20"/>
是異。譬如人與牛異。人不是牛。若異與異無<lb n="0029b21"/>
異則是一。若一則無有異。汝何故說我為異。<lb n="0029b22"/>
復次是道理者。我於汝道理中共諍故。我說<lb n="0029b23"/>
有異。若汝與我不異者。則不與汝共諍。我<lb n="0029b24"/>
說汝義故。若一切所說異者。汝亦有所說。是<lb n="0029b25"/>
故汝說異。過失在汝。若汝說不說異者我亦<lb n="0029b26"/>
說不說異。汝言我說異是義不然。汝是邪語。<lb n="0029b27"/>
餘義如前說。汝稱我說義不成就。我今共汝<lb n="0029b28"/>
辯決是處。若說不成就者。是說不成就說。<lb n="0029b29"/>
若所說不成就則不得說。若不得說者。汝云<lb n="0029c01"/>
何說。我所說不成就。若得說所說則應成<lb n="0029c02"/>
就。汝說不成就。是義不然。若一切所說不成<lb n="0029c03"/>
就者。汝說難難我。是難則不成就。若汝<lb n="0029c04"/>
說難非不成就者。我說亦如是非不成就。汝<lb n="0029c05"/>
說我不成就。是義不然。不成就者於自體中<lb n="0029c06"/>
成就。是故無不成就。若不成就於自體中無<lb n="0029c07"/>
有成就者。亦應無有不成就者。若有成就則<lb n="0029c08"/>
無有不成就。是故汝說我不成就無有是處。<lb n="0029c09"/>
若汝說不誦我難則不得我意。若不得我意<lb n="0029c10"/>
則不得難我。我今共汝辯決是處。若未誦我<lb n="0029c11"/>
難則不得說汝難。汝為誦難能難。為未誦難<lb n="0029c12"/>
而難。若汝不誦而得說難者。我亦不誦而得<lb n="0029c13"/>
說難。若汝誦難得說難者則恒誦難。何以故。<lb n="0029c14"/>
難中復生難。難則無窮。無有不誦難時。無有<lb n="0029c15"/>
得說難時。復次從難名更有難名。若誦此難<lb n="0029c16"/>
名故得說難名。不誦不得說難名者。但得後<lb n="0029c17"/>
誦前難名。次難名未得誦。第三方得誦第二<lb n="0029c18"/>
難名。第四方得誦第三難名。如是則恒誦無<lb n="0029c19"/>
盡。若汝今不誦而得說難名者。初難名亦應<lb n="0029c20"/>
不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難<lb n="0029c21"/>
名者。第二亦應不誦難名得說難名。第二不<lb n="0029c22"/>
誦難名得說難名者。初亦應不誦難名得說<lb n="0029c23"/>
難名。而今初難名必須誦方得說難名。第二<lb n="0029c24"/>
難名亦應必須誦方得說難名。不應不誦而<lb n="0029c25"/>
說。復次若不誦難而說。難則墮負處。汝不誦<lb n="0029c26"/>
自難。汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難。<lb n="0029c27"/>
說難不墮負處者。我亦不誦難而說難亦不<lb n="0029c28"/>
墮負處。復次若汝言說難我。我皆當誦。我難<lb n="0029c29"/>
難汝。汝皆當誦。唯得互相領誦則不得別立<lb n="0030a01"/>
難。若恒相領誦則失正義。譬如兩船相繫大<lb n="0030a02"/>
水若至相牽去來。復次汝言。皆是音聲出口<lb n="0030a03"/>
則失滅。云何得誦我語。音聲既是失滅之法。<lb n="0030a04"/>
不得重還故。不得重誦。若音聲在則不能誦。<lb n="0030a05"/>
以其常聲故。若言失滅則無所誦。以其無故。<lb n="0030a06"/>
若音聲已失滅。汝令我誦。稱是汝言。是邪思<lb n="0030a07"/>
惟。汝說我語前破後。我今共汝辯決是處。若<lb n="0030a08"/>
我說前破後是道理。何以故。我語前汝語後。<lb n="0030a09"/>
若我語破後語。我義則勝。汝語則壞。復次若<lb n="0030a10"/>
汝說一切語前破後。汝亦出語前應破後。若<lb n="0030a11"/>
汝語前不破後。我出語前亦不破後。復次前<lb n="0030a12"/>
破後者於自體無前破後。若於自體有前破<lb n="0030a13"/>
後。則前後俱無。是故汝說前破後。是語不然。<lb n="0030a14"/>
若於自體無前破後。無有因故。前破後亦是<lb n="0030a15"/>
無。汝說我語前破後。是邪思惟。汝說我說別<lb n="0030a16"/>
因。我今共汝辯決是處。若人捨前因立別因<lb n="0030a17"/>
墮負處者。汝則墮負處<lb n="0030a18"/>

何以故汝亦捨前因立別因故。若汝立別因<lb n="0030a19"/>
不墮負處。我亦如是。復次我所說因與汝所<lb n="0030a20"/>
說因異。若我說異因則是我道理。若不說異<lb n="0030a21"/>
因。我則說汝因。非是對治相違。便同汝說。<lb n="0030a22"/>
汝說我說異因是邪思惟。若我同汝立因。汝<lb n="0030a23"/>
破我因則破汝自因。復次若一切語是別因。<lb n="0030a24"/>
汝亦出語則是別因。是故汝墮負處。若汝<lb n="0030a25"/>
出語不墮負處。汝說我立因墮負處。是義不<lb n="0030a26"/>
然。若汝說我說別義。今共汝辯決是處。我所<lb n="0030a27"/>
立義與汝義異。即是道理。我今與汝對治相<lb n="0030a28"/>
違。是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異。<lb n="0030a29"/>
我義則不與汝義對治相違。若汝破我義則<lb n="0030b01"/>
是自破。復次異義於自體中無異義。異義則<lb n="0030b02"/>
是無。若異義於自體中有異義。異義亦是<lb n="0030b03"/>
無。是故汝稱我說異義。是義不然。復次若一<lb n="0030b04"/>
切所說是異義。汝有所說亦應是異義。若汝<lb n="0030b05"/>
有所說不說是異義。汝說一切所說是異義。<lb n="0030b06"/>
是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者。<lb n="0030b07"/>
我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治<lb n="0030b08"/>
相違。若我說自立義對治汝義。是正道理。何<lb n="0030b09"/>
以故。我一切處說為破汝義。是故我說無有<lb n="0030b10"/>
異。若我應說異義者。汝立義與我義異。若我<lb n="0030b11"/>
說異義則說汝義。則不共汝相違。汝難我則<lb n="0030b12"/>
是難自義<lb n="0030b13"/>

復次如我前說聲無常此語自滅自盡。今更<lb n="0030b14"/>
別出語。汝說我說前語。是邪思惟。復次若汝<lb n="0030b15"/>
說我所說無異。若我說異則是異。若我說無<lb n="0030b16"/>
異則是不異。若我說是不得成是汝說我無<lb n="0030b17"/>
異。是義不然。若汝言一切所說我皆不許。我<lb n="0030b18"/>
今共汝辯決是處。汝說不許一切。此說為入<lb n="0030b19"/>
一切數。為不入一切數。若入一切數汝則自<lb n="0030b20"/>
不許汝所說。若自不許者我義則是汝所許。<lb n="0030b21"/>
我義自成。汝言便壞。若不入一切數者。則<lb n="0030b22"/>
無一切。若無一切汝不許一切。若不許一切。<lb n="0030b23"/>
我義便非汝不許。我義亦成。汝言終壞<lb n="0030b24"/>

反質難品中道理難品第二<lb n="0030b25"/>

論曰。難有三種過失。一顛倒難。二不實義難。<lb n="0030b26"/>
三相違難。若難有此三種過失則墮負處。一<lb n="0030b27"/>
顛倒難者。立難不與正義相應。是名顛倒難。<lb n="0030b28"/>
顛倒難有十種。一同相難。二異相難。三長相<lb n="0030b29"/>
難。四無異難。五至不至難。六無因難。七顯別<lb n="0030c01"/>
因難。八疑難。九未說難。十事異難。一同相難<lb n="0030c02"/>
者。對物同相立難。是名同相難。論曰。聲無<lb n="0030c03"/>
常因功力生。無中間生故。譬如瓦器因功力<lb n="0030c04"/>
生。生已破滅。聲亦如是故聲無常。是義已立。<lb n="0030c05"/>
外曰。若聲無常與器同相者。聲即常住。與空<lb n="0030c06"/>
同相故。是故如空聲亦常住。同相者同無身<lb n="0030c07"/>
故。論曰<lb n="0030c08"/>

復次聲無常因功力生。無中間生故。若物常<lb n="0030c09"/>
住不因功力生。譬如虛空常住不因功力生。<lb n="0030c10"/>
聲不如此。是故聲無常。此義已立。外曰。若聲<lb n="0030c11"/>
與常住空不同相故。是故聲無常則何所至。<lb n="0030c12"/>
若與空同相。聲即是常。同相者是無身。是故<lb n="0030c13"/>
常。論曰。此兩難悉是顛倒不成難。何以故。<lb n="0030c14"/>
決定一味法立為因。顯一切物因功力生故<lb n="0030c15"/>
無常。是顯無常因決定一味。是故無常不動。<lb n="0030c16"/>
欲顯其同類故說瓦器等譬。外依不決定一<lb n="0030c17"/>
味立難云。若汝依同相立聲無常義。我亦依<lb n="0030c18"/>
同相立聲常義。若汝義成就我義亦成就。論<lb n="0030c19"/>
曰。汝難不如。何以故。汝立因不決定常無<lb n="0030c20"/>
常遍顯故。我立因三種相是根本法。同類<lb n="0030c21"/>
所攝異類相離。是故立因成就不動。汝因不<lb n="0030c22"/>
如。是故汝難顛倒。若汝立因同我因者。汝<lb n="0030c23"/>
難則成正難。若無常立義難常義。是難成<lb n="0030c24"/>
就。何以故。立常因難。立無常因。極不能顯<lb n="0030c25"/>
無常顛倒過失。常因不決定一味故。無常因<lb n="0030c26"/>
決定一味故。二異相難者。對物不同相立難。<lb n="0030c27"/>
是名異相難。論曰。聲無常。何以故。因緣所生<lb n="0030c28"/>
故。若有物依因緣生即是無常。譬如虛空。虛<lb n="0030c29"/>
空者常住。不依因緣生。聲不如是。是故聲無<lb n="0031a01"/>
常。外曰。若聲與常住空不同相故。無常復何<lb n="0031a02"/>
所至。若與瓦器不同相聲即常住。不同相者。<lb n="0031a03"/>
聲無身瓦器有身。是故瓦器無常聲則是常<lb n="0031a04"/>

論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器依因緣<lb n="0031a05"/>
生故無常。聲亦如是。外曰。若汝立聲無常與<lb n="0031a06"/>
瓦器同相者。復何所至。聲即常住與瓦器不<lb n="0031a07"/>
同相故。不同相者。聲無身瓦器有身故。論曰。<lb n="0031a08"/>
此兩難悉顛倒。何以故。我立無常因決定一<lb n="0031a09"/>
味故。汝立常因不決定一味。常無常遍顯故。<lb n="0031a10"/>
是故不定因不能難決定因。我立因者。是依<lb n="0031a11"/>
因緣生故聲無常。是因是根本法。同類所攝<lb n="0031a12"/>
異類相離。具足三相故不可動。汝立因者是<lb n="0031a13"/>
無身故聲常住。是因根本法同類異類所攝。<lb n="0031a14"/>
是故不成因。三長相難者。於同相顯別相是<lb n="0031a15"/>
名長相難。論曰。聲無常因功力生故。譬如瓦<lb n="0031a16"/>
器。是故聲無常。外曰。汝立聲與瓦器同相因<lb n="0031a17"/>
功力生故。別有所以。一可燒熟不可燒熟。二<lb n="0031a18"/>
為眼所見不為眼所見等。如是別聲與瓦器<lb n="0031a19"/>
各有所以。聲因功力生常住。瓦器因功力生<lb n="0031a20"/>
無常。是故聲常住。論曰。是難顛倒。何以故。我<lb n="0031a21"/>
立因與無常不相離與常相離。顯此因為無<lb n="0031a22"/>
常比智。譬如為火比智顯煙。煙者與火不相<lb n="0031a23"/>
離。是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可<lb n="0031a24"/>
燒熟。是故常者。欲瞋苦樂風等不可燒熟而<lb n="0031a25"/>
是無常。是故不可燒熟不可立為常因。不為<lb n="0031a26"/>
眼所見者亦不可立為常因。何以故。欲瞋苦<lb n="0031a27"/>
樂風等亦不為眼所見而是無常。汝因同類<lb n="0031a28"/>
異類所攝。是故不成。若汝因與我因同能難<lb n="0031a29"/>
我立義。我立義者依三種相因。是故不同。不<lb n="0031b01"/>
同者汝說同。是故汝難顛倒。四無異難者。顯<lb n="0031b02"/>
一同相故立一切無所以。是名無異難。論<lb n="0031b03"/>
曰。聲無常依因緣異故聲即異。譬如燈若炷<lb n="0031b04"/>
大明大炷小明小。是義已立。外曰。若依同相<lb n="0031b05"/>
瓦器等無常聲亦如是者。則一切物與一切<lb n="0031b06"/>
物無異。何以故。一切物與異物有同相故。何<lb n="0031b07"/>
者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一<lb n="0031b08"/>
切物與別物異者。聲亦如是。與瓦器等有同<lb n="0031b09"/>
相。聲是常瓦器等無常。何以故。一切於有等<lb n="0031b10"/>
同相中有自性異故。如燈聲人馬若依同相<lb n="0031b11"/>
比知則不成就。論曰。是難顛倒。何以故。於一<lb n="0031b12"/>
切物有等同相。我亦不捨。我檢有別。同相具<lb n="0031b13"/>
足三相者立無常義。說此為無常因不取唯<lb n="0031b14"/>
同相。若不如是思擇道理則無別有道理。何<lb n="0031b15"/>
以故。無有一物與異物不同不別。是故若有<lb n="0031b16"/>
同相則同類所攝。一切異類相離。若取此立<lb n="0031b17"/>
因。是因成就。唯同相立因則不成就。是故顛<lb n="0031b18"/>
倒。復次論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器<lb n="0031b19"/>
等。是故聲無常。外曰。因與立義二無無異。<lb n="0031b20"/>
何以故。依因生是何義。因未和合聲未生。未<lb n="0031b21"/>
生故無有是其義。聲無常是何義。聲未生得<lb n="0031b22"/>
生。生已即滅。滅故無有。是其義。因與立義<lb n="0031b23"/>
同無有故。論曰。是難顛倒。何以故。我立義無<lb n="0031b24"/>
有。是壞滅無有。我立因無有。是未生無有。<lb n="0031b25"/>
未生無有者。一切世間多信故成就立為無<lb n="0031b26"/>
常因。滅壞無有者。僧佉等不信故不成就。為<lb n="0031b27"/>
令成就故立為義。若取成就立義。不成就為<lb n="0031b28"/>
因。汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有<lb n="0031b29"/>
後世見無。是故聲前世是無後世亦無。若前<lb n="0031c01"/>
世無汝不信者。汝自思惟。若前世有聲而無<lb n="0031c02"/>
礙者。何故耳不聞耶。是故汝知前世無。猶<lb n="0031c03"/>
如蛇足。有人競勝心不能成就義意。欲成就<lb n="0031c04"/>
而無道理。是義應捨。五至不至難者。因為至<lb n="0031c05"/>
所立義為不至所立義若因至。所立義則不<lb n="0031c06"/>
成因。因若不至所立義亦不成因。是名至不<lb n="0031c07"/>
至難。外曰。若因至所立義共。所立義雜則不<lb n="0031c08"/>
成立義。譬如江水入海水無復江水因亦如<lb n="0031c09"/>
是故不成因。若所立義未成就因不能至。若<lb n="0031c10"/>
至所立義已成就用因何為。是故因不成就。<lb n="0031c11"/>
若因不至所立義者。則同餘物不能成因。是<lb n="0031c12"/>
故因不成就。若因不至則無所能。譬如火不<lb n="0031c13"/>
至不能燒刀不至不能斫。論曰是難顛倒。因<lb n="0031c14"/>
有二種。一生因。二顯不相離因。汝難若依生<lb n="0031c15"/>
因則成難。若依顯因則是顛倒。何以故。我說<lb n="0031c16"/>
因不為生。所立義為他得信。能顯所立義。不<lb n="0031c17"/>
相離故。立義已有。於立義中如義智未起。何<lb n="0031c18"/>
以故。愚癡故。是故說能顯因。譬如已有色用<lb n="0031c19"/>
燈顯之不為生之。是故難生因。於顯因中是<lb n="0031c20"/>
難顛倒。六無因難者。於三世說無因。是名無<lb n="0031c21"/>
因難。外曰。因為在所立義前世為在後世為<lb n="0031c22"/>
同世耶。若因在前世立義在後世者。立義未<lb n="0031c23"/>
有因何所因。若在後世立義在前世者。立義<lb n="0031c24"/>
已成就復何用因為。若同世俱生則非是因。<lb n="0031c25"/>
譬如牛角種芽等一時而有不得言左右相生。<lb n="0031c26"/>
是故是同時則無有因。論曰。是難顛倒。何<lb n="0031c27"/>
以故。前世已生依因為生。譬如然燈為顯已<lb n="0031c28"/>
有物。不為生未有物。汝以生因難我顯因。是<lb n="0031c29"/>
難顛倒不成就。若汝難言。是因若是顯因智<lb n="0032a01"/>
慧未有是因。是因是誰因。是故不成顯因。若<lb n="0032a02"/>
作如此難者。未得因名。乃至事未有。若事成<lb n="0032a03"/>
有即得因名。是能顯事。是時得因名。是言<lb n="0032a04"/>
在前未得因名。在後方得因名。若說因前事<lb n="0032a05"/>
後則無過失。有人難言。若如此者事不從因<lb n="0032a06"/>
生。此亦不成難。何以故。是前物於後得因名。<lb n="0032a07"/>
若物已滅後事生者此難成就。既不如此前<lb n="0032a08"/>
有未得名。後有方得名。是故果從因生。七顯<lb n="0032a09"/>
別因難者。依別因無常法顯故此則非因。是<lb n="0032a10"/>
名顯別因難。外曰。若依功力聲無常者。若無<lb n="0032a11"/>
功力處即應是常。如電光風等不依功力生<lb n="0032a12"/>
亦為無常所攝。是故立無常不須依功力。功<lb n="0032a13"/>
力非因故。若是因者離功力。餘處應無無常。<lb n="0032a14"/>
譬如離火立煙煙是火正因。煙與火不相離<lb n="0032a15"/>
故。功力則不如此。是故不成因。復次功力不<lb n="0032a16"/>
能立無常義。何以故。不遍故依功力生。若遍<lb n="0032a17"/>
者得立無常。若不遍者則不得立無常。譬如<lb n="0032a18"/>
有人立義一切樹有神識。何以故。樹能眠故。<lb n="0032a19"/>
譬如尸利沙樹。有人難言。樹神識不成就。何<lb n="0032a20"/>
以故。因不遍故。一尸利沙樹眠餘樹不眠。是<lb n="0032a21"/>
眠不遍一切樹。是故眠不能立一切樹有神<lb n="0032a22"/>
識。依功力生亦如是。不遍一切無常故。是故<lb n="0032a23"/>
不能立無常<lb n="0032a24"/>

論曰。是難顛倒。我說不如此。不說依功力生<lb n="0032a25"/>
是因能顯一切無常餘因不能。若有別因能<lb n="0032a26"/>
顯無常。我則歡喜。我事成故。我立因亦能顯。<lb n="0032a27"/>
餘因亦能顯。我立義成就。譬如依<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>知火。若<lb n="0032a28"/>
言見光火亦成就。我義亦如是。依功力生能<lb n="0032a29"/>
顯無常。若別有因能顯無常。無常義亦成就。<lb n="0032a30"/>
是故汝難顛倒。不如我意難故。若我說一切<lb n="0032b01"/>
無常依功力生者。汝可難言。依功力生是因<lb n="0032b02"/>
不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功<lb n="0032b03"/>
力生者悉是無常。不說一切無常皆依功力<lb n="0032b04"/>
生。是故汝難顛倒。八疑難者。於異類同相而<lb n="0032b05"/>
說疑難。論曰。聲無常依功力生故。若有物依<lb n="0032b06"/>
功力生是物無常。譬如瓦器是義已立。外曰。<lb n="0032b07"/>
已生依功力得顯。譬如根水等依功力得顯。<lb n="0032b08"/>
非依功力得生。聲亦如是。是故立依功力因<lb n="0032b09"/>
不定未生已生中有故。故依此因於聲起疑。<lb n="0032b10"/>
此聲定如何。為如瓦器未生得生。為如根水<lb n="0032b11"/>
已有得顯故非決定。若依此生因起疑。當知<lb n="0032b12"/>
非是立義因。何以故。能生能顯故。論曰。是難<lb n="0032b13"/>
顛倒。何以故。我不說聲依功力得顯。我說聲<lb n="0032b14"/>
依功力得生。是故聲無常。汝何所難。若汝言。<lb n="0032b15"/>
功力事有二種。一生二顯。生者。瓦器等。顯<lb n="0032b16"/>
者。根水等。聲是功力事。是故於中起常無常<lb n="0032b17"/>
疑。是義不然。何以故。根水等非是功力事故。<lb n="0032b18"/>
若汝言根水顯了功力事。是亦不難我義。何<lb n="0032b19"/>
以故。顯了未生依功力得生。是故功力事一<lb n="0032b20"/>
種同是無常故。汝難不然。若汝又顯功力事<lb n="0032b21"/>
有二種無常。瓦器生是無常。瓦器滅是常。聲<lb n="0032b22"/>
亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝<lb n="0032b23"/>
瓦器滅。是有於滅中有。有故滅義則無有。若<lb n="0032b24"/>
滅中無有。即是滅無有。何以故。無體故。若汝<lb n="0032b25"/>
說如闇。闇中無光故有闇。滅亦如是。滅中無<lb n="0032b26"/>
有故有滅。是義不然。空華石女兒兔角等中<lb n="0032b27"/>
無有。是則應有。若汝不許空華等有。瓦器<lb n="0032b28"/>
滅亦如是。不可說有。是故功力事一種同是<lb n="0032b29"/>
無常故。汝疑不然。汝不信為。汝得信故我說<lb n="0032c01"/>
了因聲無常。何以故。前世無障依功力得顯<lb n="0032c02"/>
生故。是故知聲無有。譬如瓦器。汝立依功力<lb n="0032c03"/>
所得功力所造二義有異。是義不然。何者為<lb n="0032c04"/>
義。一切依功力所得即是無常。何以故。未生<lb n="0032c05"/>
得生已生滅故。是故根水等亦如是無常。何<lb n="0032c06"/>
用汝立顯了為常。九未說難者。未說之前未<lb n="0032c07"/>
有無常。是名未說難。論曰。義本如前。外曰。<lb n="0032c08"/>
若說依功力言語為因聲無常者。則何所至。<lb n="0032c09"/>
未說依功力言語。前聲是常是義得至。前世<lb n="0032c10"/>
聲已常。云何今無常。論曰。是難顛倒。何以<lb n="0032c11"/>
故。我立因為顯義。不為生不為滅。若我立因<lb n="0032c12"/>
壞滅。汝難則勝。若汝難我未說前未了聲無<lb n="0032c13"/>
常。是難相似。若以壞滅因難我是難顛倒。十<lb n="0032c14"/>
事異難者。事異故。如瓦器聲。不如是。是名事<lb n="0032c15"/>
異難。論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器是<lb n="0032c16"/>
義已立。外曰。聲事異瓦器事異。在事既異。不<lb n="0032c17"/>
得同是無常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說<lb n="0032c18"/>
與器同事故聲無常。我說一切物同依因得<lb n="0032c19"/>
生故無常。不關同事。譬如瓦器故聲無常。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji><lb n="0032c20"/>
是異物而能顯火。瓦器亦如是。能顯聲無常。<lb n="0032c21"/>
復次他人說事異難有別所以說聲常住依<lb n="0032c22"/>
空故空是常住。若別有物依空。物即常住。譬<lb n="0032c23"/>
如<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛圓。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛常住圓依<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛圓即常住。聲<lb n="0032c24"/>
亦如是。依空故常住。復次聲常住。何以故。耳<lb n="0032c25"/>
所聞故。譬如聲同異性耳所執故常住。聲亦<lb n="0032c26"/>
如是。是故常住。是異立義。鞞世師曰。若常<lb n="0032c27"/>
住由因得立。因事故即無常。是故聲無常。論<lb n="0032c28"/>
曰。是難顛倒。何以故。我不說因生無常。我<lb n="0032c29"/>
說因顯無常。他人未知為他得知。我立因是<lb n="0033a01"/>
了因。非是生因。汝依生因難。是難顛倒。復次<lb n="0033a02"/>
論曰。汝所說是立義亦是難於我不許。何以<lb n="0033a03"/>
故。我等不信樂常住義。是故我說是義。此<lb n="0033a04"/>
十種名同相等顛倒難故。以顛倒立其過失。<lb n="0033a05"/>
若有難與此相似。即墮顛倒難中。二不實義<lb n="0033a06"/>
難者。妄語故不實。妄語者不如義無有義。是<lb n="0033a07"/>
名不實義難。不實義難有三種。一顯不許義<lb n="0033a08"/>
難。二顯義至難。三顯對譬義難。一顯不許義<lb n="0033a09"/>
難者。於證見處更覓因。是名顯不許義難。論<lb n="0033a10"/>
曰。聲無常。何以故。依因緣生故。譬如瓦器。<lb n="0033a11"/>
是義已立。外曰。我見瓦器依因緣生。何因令<lb n="0033a12"/>
其無常。若無因立瓦器無常者。聲亦應不依<lb n="0033a13"/>
常因得常。論曰。是難不實。何以故。已了知不<lb n="0033a14"/>
須更以因成就。現見瓦器有因非恒。有何須<lb n="0033a15"/>
更覓無常因。是故此難不實。二顯義至難者。<lb n="0033a16"/>
於所對義。此義義至。是名義至難。論曰無我。<lb n="0033a17"/>
何以故。不可顯故。譬如石女兒。此義已立。外<lb n="0033a18"/>
曰。是義義至。若可顯定有不可顯定無者。可<lb n="0033a19"/>
顯或有或無。不可顯亦應如是。譬如火輪陽<lb n="0033a20"/>
焰乾闥婆城。是可顯而不能立有。若可顯不<lb n="0033a21"/>
能定立有。則不可顯不能定立無。論曰。是難<lb n="0033a22"/>
不實。有何道理是義義至。不可顯物。畢竟不<lb n="0033a23"/>
有。是義不至。可顯物者有二種。有義至有非<lb n="0033a24"/>
義至有。義至者。若有雨必有雲。若有雲則不<lb n="0033a25"/>
定或有雨或無雨。由<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>知火。於此中不必有<lb n="0033a26"/>
義至。若見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>知有火。無<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>知無火。是義不至。<lb n="0033a27"/>
何以故。於赤鐵赤炭見有火無<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。是故顯物<lb n="0033a28"/>
義至難不實。復次唯有色名火輪名陽焰名<lb n="0033a29"/>
乾闥婆城。以根迷心倒故。於現世有後世無。<lb n="0033b01"/>
惟色實有。根迷心倒。或時見有。汝說可顯<lb n="0033b02"/>
物不定有。是難不實。復次我以石女兒為喻<lb n="0033b03"/>
定判此義。處不可顯畢竟不動。是物決定無<lb n="0033b04"/>
有。譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可<lb n="0033b05"/>
顯者於<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛等處。或顯或不顯。對汝義至我<lb n="0033b06"/>
說義至處可顯畢竟不動是物定有。於火輪<lb n="0033b07"/>
等異唯輪不定。輪不定者。轉時有住時無。<lb n="0033b08"/>
是故非是義至。汝取非義至作義至難。是難<lb n="0033b09"/>
不實。復次有餘人說義至難。若聲與瓦器同<lb n="0033b10"/>
相故聲無常。以義至故。若不同相則應是常。<lb n="0033b11"/>
不同者。聲耳所執無身。瓦器眼所執有身。既<lb n="0033b12"/>
不同相故聲是常。論曰。若如此難同相難義<lb n="0033b13"/>
至難無別體故我不許。三顯對譬義難者。對<lb n="0033b14"/>
譬力故成就義。是名對譬義難。外曰。若無常<lb n="0033b15"/>
器同相故聲無常者。我亦顯常住。譬常住空<lb n="0033b16"/>
同相故聲常住。若常同相不得常者。無常同<lb n="0033b17"/>
相。何故無常。論曰。是難不實。何以故。唯無<lb n="0033b18"/>
有物名空。若有物常住此譬則成難亦是實。<lb n="0033b19"/>
既無有物常住。空無有物不可說常不可說<lb n="0033b20"/>
無常。此難不成譬。非譬為譬故。此難不實。<lb n="0033b21"/>
若人信有物名空即是常住。是顛倒難非實<lb n="0033b22"/>
義難。何以故。無身不定故。空無身常住。心<lb n="0033b23"/>
苦樂欲等無身而是無常。聲既無身為如空<lb n="0033b24"/>
是常為如心等是無常耶。無身不定不得成<lb n="0033b25"/>
因故此難顛倒。復次聲無常有因故。若物有<lb n="0033b26"/>
因即知無常。譬如瓦器等。是義已立。外曰。是<lb n="0033b27"/>
義可疑。何以故。器生有因是無常。器滅有因<lb n="0033b28"/>
是常。聲既有因故於聲起疑。為同器生有因<lb n="0033b29"/>
無常。為同器滅有因是常。論曰。是難不實。<lb n="0033c01"/>
何以故。無有實物而名滅者。皆從杖等打物<lb n="0033c02"/>
壞滅故得常名。復次聲無常。何以故。根所執<lb n="0033c03"/>
故。譬如瓦器。是義已立。外曰。此亦可疑。根<lb n="0033c04"/>
所執如同異性則應是常。聲根所執如同異<lb n="0033c05"/>
性。聲應是常。若如同異性非是常者。若如瓦<lb n="0033c06"/>
器不應無常。論曰。是難不實。何以故。牛等同<lb n="0033c07"/>
異性。若實有離牛等應有別體可執可見。離<lb n="0033c08"/>
牛同異性不可執不可見無別體。故知無常。<lb n="0033c09"/>
復次無我。何以故。不可顯故。譬如蛇耳。是義<lb n="0033c10"/>
已立。外曰。海水滴量雪山斤兩。是有而不可<lb n="0033c11"/>
顯。我亦如是。是有而不可顯。是故不可顯因。<lb n="0033c12"/>
不得立無我。論曰。數量與聚無別體。是可<lb n="0033c13"/>
數量聚次第而現有若干。若干是數量。為攝<lb n="0033c14"/>
持念故作一十百千萬等名。水滴量山斤兩<lb n="0033c15"/>
既無別體故非實有。若有別難與此難同相<lb n="0033c16"/>
者。立其過失名不實義難。三相違難者。義不<lb n="0033c17"/>
並立。名為相違。譬如明闇坐起等不並立。是<lb n="0033c18"/>
名相違難。相違難有三種。一未生難。二常難。<lb n="0033c19"/>
三自義相違難。一未生難者。前世未生時不<lb n="0033c20"/>
關功力則應是常。是未生難。外曰。若依功力<lb n="0033c21"/>
聲無常者。未生時未依功力聲應是常<lb n="0033c22"/>

論曰。是難相違。何以故。未生時聲未有。未有<lb n="0033c23"/>
云何常。若有人說。石女男兒黑女兒白。此義<lb n="0033c24"/>
亦應成就。若不有不得常。若常不得不有。不<lb n="0033c25"/>
有而常。則自相違此難與義至難不實難相<lb n="0033c26"/>
似。何以故。非是實難故。依功力聲無常。是義<lb n="0033c27"/>
已立。是義義至得。若不依功力則應是常。此<lb n="0033c28"/>
義不實。何以故。不依功力者有三種常無常<lb n="0033c29"/>
不有。常者如虛空。無常者如雷電等。不有者<lb n="0034a01"/>
如空華等。此三種悉不依功力。而汝偏用一<lb n="0034a02"/>
種為常。是故不實。二常難者。常無常故是<lb n="0034a03"/>
聲常。是名常難。外曰。於無常處常有無常。<lb n="0034a04"/>
一切法不捨性故。無常中有常。依無常故得<lb n="0034a05"/>
常<lb n="0034a06"/>

論曰。是義相違。何以故。若已無常云何得常。<lb n="0034a07"/>
若有人說闇中有光。此語亦應成就。若不爾<lb n="0034a08"/>
汝難則相違不實。何以故。無有別法名無常。<lb n="0034a09"/>
於無常處相應。更立為常。無常者無別體。若<lb n="0034a10"/>
物未生得生。已生而滅名為無常。若無常不<lb n="0034a11"/>
實。依無常立常。常亦不實。三自義相違難<lb n="0034a12"/>
者。若難他義而自義壞。是名自義相違難。論<lb n="0034a13"/>
曰。聲無常依因緣生故。譬如芽等。是義已<lb n="0034a14"/>
立。外曰。若因至無常則同無常。若不至無常。<lb n="0034a15"/>
不能成就無常。此因則不成因。論曰。汝難若<lb n="0034a16"/>
至我立義。與我立義同。則不能破我義。若不<lb n="0034a17"/>
至我立義亦不能破我義。汝難則還破汝義。<lb n="0034a18"/>
復次外曰。若因在前。立義在後。立義未有。此<lb n="0034a19"/>
是何因。若立義在前因在後。立義已成。因何<lb n="0034a20"/>
所用。此亦不成因。論曰。若汝難在前我立義<lb n="0034a21"/>
在後。我義未有。汝何所難。若我立義在前汝<lb n="0034a22"/>
難在後。我義已立。汝難復何用若汝言汝已<lb n="0034a23"/>
信我難故取我難更難我。若作此說。是亦不<lb n="0034a24"/>
然。何以故。我顯汝難還破汝義。不依汝難以<lb n="0034a25"/>
立我義。若有別難與此難同相者。立其過失<lb n="0034a26"/>
名相違難。論曰。正難有五種。一破所樂義。二<lb n="0034a27"/>
顯不樂義。三顯倒義。四顯不同義。五顯一切<lb n="0034a28"/>
無道理得成就義。外曰。有我。何以故。聚集<lb n="0034a29"/>
為他故。譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如<lb n="0034b01"/>
是為他聚集。他者我故知有我。論曰。無我。<lb n="0034b02"/>
何以故。定不可顯故。若有物定不可顯。是物<lb n="0034b03"/>
則無。譬如非自在人第二頭。第二頭者。於色<lb n="0034b04"/>
香等頭相貌中不可思惟分別。是故定無。我<lb n="0034b05"/>
亦如是。於眼等根中分別不顯。是故定無。汝<lb n="0034b06"/>
說我有。是義不然。是名破所樂義。復次若汝<lb n="0034b07"/>
說我相不可分別而是有者。第二頭不可分別<lb n="0034b08"/>
亦應是有。若汝不信第二頭是有。我亦如是。<lb n="0034b09"/>
汝不應信。是名顯不樂義。復次若汝意謂二<lb n="0034b10"/>
種同不可分別。不依道理說我是有。不說第<lb n="0034b11"/>
二頭是有者。我亦不依道理。說第二頭是有。<lb n="0034b12"/>
不說我是有。是義應成。若我義不成。汝義亦<lb n="0034b13"/>
不成。是名顯倒義。復次若汝言。我與第二頭<lb n="0034b14"/>
同不可分別而不同。無不同過失墮汝頂上。<lb n="0034b15"/>
譬如有人說如是言。石女兒有莊嚴具。石<lb n="0034b16"/>
女兒無莊嚴具。此語亦應成就。若作此說墮<lb n="0034b17"/>
不同過失中。汝亦如是。是名顯不同義。復次<lb n="0034b18"/>
若汝言。不依道理定有我。不依道理定無第<lb n="0034b19"/>
二頭。此言得成就者。一切顛狂小兒無道理<lb n="0034b20"/>
語亦應成就。譬如虛空可見火冷風可執等。<lb n="0034b21"/>
並是顛狂之言不依道理。如汝所立亦得成<lb n="0034b22"/>
就。若不成就汝義亦如是。是名顯一切無道<lb n="0034b23"/>
理得成就義<lb n="0034b24"/>

反質難品中墮負處品第三<lb n="0034b25"/>

論曰。墮負處有二十二種。一壞自立義。二取<lb n="0034b26"/>
異義。三因與立義相違。四捨自立義。五立異<lb n="0034b27"/>
因義。六異義。七無義。八有義不可解。九無道<lb n="0034b28"/>
理義。十不至時。十一不具足分。十二長分。十<lb n="0034b29"/>
三重說。十四不能誦。十五不解義。十六不能<lb n="0034c01"/>
難。十七立便避難。十八信許他難。十九於<lb n="0034c02"/>
墮負處不顯墮負。二十非處說墮負。二十一<lb n="0034c03"/>
為悉檀多所違。二十二似因。是名二十二種<lb n="0034c04"/>
墮負處。若人墮一一負處則不須復與論義。<lb n="0034c05"/>
一壞自立義者。於自立義許對義。是名壞自<lb n="0034c06"/>
立義。外曰。聲常。何以故。無身故。譬如虛空。<lb n="0034c07"/>
是義已立。論曰。若聲與空同相故是常者。若<lb n="0034c08"/>
不同相則應無常。不同相者。聲有因空無因。<lb n="0034c09"/>
聲根所執空非根所執。是故聲無常。外曰。若<lb n="0034c10"/>
同相若不同相。我悉不撿。我說常同相。若有<lb n="0034c11"/>
常同相則是常。論曰。常同相者。不定無身<lb n="0034c12"/>
物。亦有無常。如苦樂心等。是故汝因不成就。<lb n="0034c13"/>
不同相者。定顯一切無常與常相離。是故能<lb n="0034c14"/>
立無常。外曰。我亦信無常有因常無因。是名<lb n="0034c15"/>
壞自立義墮負處。二取異自立義者。自義已<lb n="0034c16"/>
為他所破。更思惟立異法為義。是名取異自<lb n="0034c17"/>
立義。外曰。聲常。何以故。無觸故。譬如虛空。<lb n="0034c18"/>
是義已立。論曰。若汝立聲常依無觸因。無觸<lb n="0034c19"/>
因者不定。心欲瞋等並無觸而是無常。聲亦<lb n="0034c20"/>
無觸。是故不可定。如虛空等常不如心等無<lb n="0034c21"/>
常無觸。既不定汝因則不成就。因若不成就<lb n="0034c22"/>
立義亦不成就。是義已破。外曰。聲及常並非<lb n="0034c23"/>
我義。我所立義常與聲相攝。聲與常相攝。我<lb n="0034c24"/>
所說聲為除色等。我所說常為除無常等。常<lb n="0034c25"/>
不離聲離色等。聲不離常離耳所執等。不相<lb n="0034c26"/>
離名相攝。是我立義。不立聲亦不立常。汝<lb n="0034c27"/>
難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮<lb n="0034c28"/>
負處。三因與立義相違者。因與立義不得<lb n="0034c29"/>
同。是名因與立義相違。外曰。聲常住。何以<lb n="0035a01"/>
故。一切無常故。譬如虛空。是義已立。論曰。<lb n="0035a02"/>
汝說一切無常。是故聲常者。聲為是一切所<lb n="0035a03"/>
攝。為非一切所攝。若是一切所攝。一切無<lb n="0035a04"/>
常。聲應無常。若非一切所攝。一切則不成就。<lb n="0035a05"/>
何以故。不攝聲故。若汝說因立義則壞。若<lb n="0035a06"/>
說立義因則壞。是故汝義不成就。是名因與<lb n="0035a07"/>
立義相違墮負處。四捨自立義者。他已破自<lb n="0035a08"/>
所立義。捨而不救。是名捨自立義。外曰。聲<lb n="0035a09"/>
常住。何以故。根所執故。譬如同異性者根<lb n="0035a10"/>
所執故常。聲亦根所執是故常住。是義已<lb n="0035a11"/>
立。論曰。汝說聲根所執故常住。根所執者與<lb n="0035a12"/>
無常相攝。譬如瓦器等。瓦器等根所執故無<lb n="0035a13"/>
常。聲應無常。汝說如同異性常。是義不然。<lb n="0035a14"/>
何以故。牛等同異性。為與牛一。為與牛異。若<lb n="0035a15"/>
一牛是實。同異性不實。若異離牛同異性自<lb n="0035a16"/>
體應可顯。離牛既不見同異性。不成常住譬。<lb n="0035a17"/>
汝立義不得成就。是義已破。外曰。誰立此義。<lb n="0035a18"/>
是名捨自立義墮負處。五立異因義者。已立<lb n="0035a19"/>
同相因義。後時說異因。是名立異因義。外曰。<lb n="0035a20"/>
聲常住。何以故。不兩時顯故。一切常住。皆一<lb n="0035a21"/>
時顯。譬如虛空等。聲亦如是。是義已立。論<lb n="0035a22"/>
曰。汝說聲常住不兩時顯。譬如虛空等。是因<lb n="0035a23"/>
不然。何以故。不兩時顯者不定常住。譬如風<lb n="0035a24"/>
與觸一時顯而風無常。聲亦如是。外曰。聲與<lb n="0035a25"/>
風不同相。風身根所執。聲耳根所執。是故聲<lb n="0035a26"/>
與風不同相。論曰。汝前說不兩時顯故聲常<lb n="0035a27"/>
住。汝今說聲與風不同相。別根所執故。汝捨<lb n="0035a28"/>
前因立異因。是故汝因不得成就。是名立異<lb n="0035a29"/>
因義墮負處。六異義者。說證義與立義不相<lb n="0035b01"/>
關。是名異義。外曰。聲常住。何以故。色等五<lb n="0035b02"/>
陰十因緣。是名異義。七無義者。欲論義時誦<lb n="0035b03"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。是名無義。八有義不可解者。若三說聽眾<lb n="0035b04"/>
及對人不解。是名有義不可解。若人說法。聽<lb n="0035b05"/>
眾及對人欲得解。三說而悉不解。譬如有人。<lb n="0035b06"/>
說塵無身。生歡喜生憂惱。不至而有損益。捨<lb n="0035b07"/>
彌多。不捨則滅。聲常住。何以故。無常常故。<lb n="0035b08"/>
是名有義不可解墮負處。九無道理義者。有<lb n="0035b09"/>
義前後不攝。是名無道理義。譬如有人。說言<lb n="0035b10"/>
食十種果三種氈一種飲食。是名無道理。十<lb n="0035b11"/>
不至時者。立義已被破後時立因。是名不至<lb n="0035b12"/>
時。外曰。聲常住。何以故。譬如<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛圓依常住<lb n="0035b13"/>
故圓常住。聲亦如是。論曰。汝立常義不說因。<lb n="0035b14"/>
立五分言不具足。汝義則不成就。此義已破。<lb n="0035b15"/>
外曰。我有因但不說名。何者為因。依常住空<lb n="0035b16"/>
故。論曰。譬如屋被燒竟更求水救之。非時立<lb n="0035b17"/>
因救義亦如是。是名不至時。十一不具足分<lb n="0035b18"/>
者。五分義中一分不具。是名不具足分。五分<lb n="0035b19"/>
者。一立義言。二因言。三譬如言。四合譬言。<lb n="0035b20"/>
五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何<lb n="0035b21"/>
以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是<lb n="0035b22"/>
物無常。譬如瓦器依因生故無常。是第三分。<lb n="0035b23"/>
聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。<lb n="0035b24"/>
是五分若不具一分。是名不具足墮負處。十<lb n="0035b25"/>
二長分者。說因多說譬多。是名長分。譬如有<lb n="0035b26"/>
人說聲無常。何以故。依功力生無中間生故。<lb n="0035b27"/>
根所執故。生滅故。作言語故。是名長因。復次<lb n="0035b28"/>
聲無常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如<lb n="0035b29"/>
屋舍。譬如業。是名長譬。論曰。汝說多因多<lb n="0035c01"/>
譬。若一因不能證義。何用說一因。若能證義<lb n="0035c02"/>
何用說多因。多譬亦如是。多說則無用。是名<lb n="0035c03"/>
長分。十三重說者。有三種重說。一重聲二重<lb n="0035c04"/>
義。三重義至。重聲者。如說帝釋帝釋。重義<lb n="0035c05"/>
者。如說眼目。重義至者。如說生死實苦涅槃<lb n="0035c06"/>
實樂。初語應說。第二語不須說。何以故。前語<lb n="0035c07"/>
已顯義故。若前語已顯義。後語何所顯。若無<lb n="0035c08"/>
所顯。後語則無用。是名重說。十四不能誦者。<lb n="0035c09"/>
若說立義大眾已領解。三說有人不能誦持。<lb n="0035c10"/>
是名不能誦。十五不解義者。若說立義大眾<lb n="0035c11"/>
已領解。三說有人不解義。是名不解義。十六<lb n="0035c12"/>
不能難者。見他如理立義不能破。是名不能<lb n="0035c13"/>
難。論曰。不解義不能難。是二種非墮負處。<lb n="0035c14"/>
何以故。若人不解義不能難。不應與其論義。<lb n="0035c15"/>
論曰。是二種極惡墮負處。何以故。於餘墮<lb n="0035c16"/>
負處。若言說有過失。可以別方便救之。此二<lb n="0035c17"/>
種非方便能救。是人前時起聰明慢。後時不<lb n="0035c18"/>
能顯聰明相。是愚夫可恥。是名不能難。十<lb n="0035c19"/>
七立方便避難者。知自立義有過失。方便隱<lb n="0035c20"/>
避說餘事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。<lb n="0035c21"/>
此時不去事則不辦遮他立難。何以故。畏失<lb n="0035c22"/>
親善愛念故。是名立方便避難墮負處。十八<lb n="0035c23"/>
信許他難者。於他立難中信許自義過失。是<lb n="0035c24"/>
名信許他難。若有人已信許自義過失。信許<lb n="0035c25"/>
他難如我過失。汝過失亦如是。是名信許他<lb n="0035c26"/>
難。十九於墮負處不顯墮負者。若有人已墮<lb n="0035c27"/>
負處。而不顯其墮負。更立難欲難之。彼義已<lb n="0035c28"/>
壞。何用難為。此難不成就。是名於墮負處不<lb n="0035c29"/>
顯墮負。二十非處說墮負者。他不墮負處說<lb n="0036a01"/>
言墮負。是名非處說墮負。復次他墮壞自立<lb n="0036a02"/>
義處。若取自立異義顯他墮負而非其處。是<lb n="0036a03"/>
名非處說墮負處。二十一為悉檀多所違者。<lb n="0036a04"/>
先已共攝持四種悉檀多。後不如悉檀多理<lb n="0036a05"/>
而說。是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書<lb n="0036a06"/>
射與生因律沙門悉檀多不如理說。是名為<lb n="0036a07"/>
悉檀多所違墮負處。二十二似因者。如前說<lb n="0036a08"/>
有三種。一不成就。二不定。三相違。是名似<lb n="0036a09"/>
因。一不成就者。譬如有人立馬來。何以故。見<lb n="0036a10"/>
有角故。馬無角。角為因不成就。不能立馬來。<lb n="0036a11"/>
二不定者。譬如有人立秦牛來。何以故。見<lb n="0036a12"/>
有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角為因<lb n="0036a13"/>
不定。不能立秦牛來。三相違者。譬如有人<lb n="0036a14"/>
立晝時是夜。何以故。日新出故。日新出與夜<lb n="0036a15"/>
相違。日出為因不能立夜。若人立此三種為<lb n="0036a16"/>
因。是名似因墮負處。<lb n="0036a17"/>

如實論反質難品一卷