《佛說立世阿毘曇論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1644

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

佛說立世阿毘曇論卷第一<lb n="0173a18"/>
<lb n="0173a19"/>

陳西印度三藏真諦譯<lb n="0173a20"/>

地動品第一<lb n="0173a21"/>

如佛婆伽婆。及阿羅漢說。如是我聞。一時佛<lb n="0173a22"/>
世尊住舍衛大城。毘舍佉優婆夷鹿子母精<lb n="0173a23"/>
舍。蓮花重閣。與大比丘眾。一切阿羅漢。諸漏<lb n="0173a24"/>
已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已<lb n="0173a25"/>
辦。已捨重擔。正智解脫。唯除阿難。是時。大<lb n="0173a26"/>
地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大眾中。<lb n="0173a27"/>
即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。<lb n="0173a28"/>
頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何緣。大地震<lb n="0173a29"/>
動。佛告富婁那比丘。汝今一心諦聽。善思<lb n="0173b01"/>
念之。我當為汝分別解脫。有二因緣。令大<lb n="0173b02"/>
地動。何者為二。比丘。是地界住水界上。是水<lb n="0173b03"/>
界住風界上。是風界住於空中。比丘有時大<lb n="0173b04"/>
風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因緣。<lb n="0173b05"/>
故大地動。比丘。復有大神通威德諸天。若欲<lb n="0173b06"/>
震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及<lb n="0173b07"/>
大威德。觀地相令小。水相令大。欲令地動。<lb n="0173b08"/>
亦能震動。是名第二因緣。故令地動。爾時世<lb n="0173b09"/>
尊欲重宣此義。而說偈言<lb n="0173b10"/>

水界為風動 地動由水動<lb n="0173b11"/>
 是一因緣動 是實名所說<lb n="0173b12"/>
 諸天及比丘 大威神能動<lb n="0173b13"/>
 是二因緣動 調伏惡人說<lb n="0173b14"/>

爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名<lb n="0173b15"/>
鞞嵐婆。比風常吹。俱動不息。風力上昇。有<lb n="0173b16"/>
風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九<lb n="0173b17"/>
億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。<lb n="0173b18"/>
周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上<lb n="0173b19"/>
際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安<lb n="0173b20"/>
住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三<lb n="0173b21"/>
千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五<lb n="0173b22"/>
十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉<lb n="0173b23"/>
皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二<lb n="0173b24"/>
億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬<lb n="0173b25"/>
三百五十由旬。如是佛世尊說。比丘。有大地<lb n="0173b26"/>
獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。<lb n="0173b27"/>
此中眾生自舉其手。眼不能見。雖復日月具<lb n="0173b28"/>
大威神。所有光明。不照彼色。佛說。如是黑闇<lb n="0173b29"/>
地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界<lb n="0173c01"/>
外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名<lb n="0173c02"/>
阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波<lb n="0173c03"/>
縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利<lb n="0173c04"/>
固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽<lb n="0173c05"/>
陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量<lb n="0173c06"/>
麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。<lb n="0173c07"/>
比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未說頞浮陀<lb n="0173c08"/>
地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是<lb n="0173c09"/>
涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽<lb n="0173c10"/>
量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽<lb n="0173c11"/>
離比丘。於舍利弗目揵連所生。不信惡心。由<lb n="0173c12"/>
是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而說偈言<lb n="0173c13"/>

夫人處世間 斧在口中生<lb n="0173c14"/>
 斯由作惡言 以是自斬身<lb n="0173c15"/>
 應呵而讚嘆 應讚而呵罵<lb n="0173c16"/>
 口過故得衰 衰故不受樂<lb n="0173c17"/>
 若己舍失財 盡物及自身<lb n="0173c18"/>
 其人罪尚輕 若於修伽陀<lb n="0173c19"/>
 生惡不信心 是罪重於彼<lb n="0173c20"/>
 百千涅浮陀 頞浮陀三億<lb n="0173c21"/>
 六萬及五千 若誹謗聖人<lb n="0173c22"/>
 作惡語惡心 如量墮地獄<lb n="0173c23"/>
 瞿伽離比丘 墮波頭摩獄<lb n="0173c24"/>
 誹謗大聲聞 舍利及目連<lb n="0173c25"/>

彼中眾生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外<lb n="0173c26"/>
邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。<lb n="0173c27"/>
其身圻破。譬如熟瓜。如竹<gaiji cb='CB00719' des='[竺-二+韋]' mojikyo='M026240' mofont='Mojikyo M105' mochar='6268'>扨</gaiji>林被大火燒。<lb n="0173c28"/>
爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸。骨破。爆聲吒<lb n="0173c29"/>
吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸眾生。此中<lb n="0174a01"/>
受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得<lb n="0174a02"/>
相知。有諸眾生。此中受生。是時諸佛世尊出<lb n="0174a03"/>
現於世。是時大光過於諸天大威神力。遍照<lb n="0174a04"/>
彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸眾<lb n="0174a05"/>
生。此中受生。若有眾生。於此間死。多往生<lb n="0174a06"/>
此。寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。在鐵輪外。若餘世界。有眾生<lb n="0174a07"/>
死。往生寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。多彼世界鐵輪外生。兩<lb n="0174a08"/>
界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向<lb n="0174a09"/>
上無覆。其最廣處。十六萬由旬<lb n="0174a10"/>

爾時淨命阿難在大眾中。即從座起。偏袒右<lb n="0174a11"/>
肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛<lb n="0174a12"/>
言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。<lb n="0174a13"/>
受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。<lb n="0174a14"/>
大神通第一。名曰阿毘吼。是比丘坐在第四<lb n="0174a15"/>
禪梵處。以一指光。照一千世界。一音說法。一<lb n="0174a16"/>
千世界。俱解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚<lb n="0174a17"/>
爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答<lb n="0174a18"/>
言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子位。諸佛世尊<lb n="0174a19"/>
如此之處。不可思量<lb n="0174a20"/>

第二。淨命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞<lb n="0174a21"/>
是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。<lb n="0174a22"/>
名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毘吼。<lb n="0174a23"/>
是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世<lb n="0174a24"/>
界。一音說法。一千世界。俱解正義。世尊。諸<lb n="0174a25"/>
佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難<lb n="0174a26"/>
問已。時佛答言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子<lb n="0174a27"/>
位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第<lb n="0174a28"/>
三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日<lb n="0174a29"/>
月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千<lb n="0174b01"/>
日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千<lb n="0174b02"/>
夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在<lb n="0174b03"/>
天。千梵輔天。千梵眾天。此處大梵王。為一千<lb n="0174b04"/>
世界主。王領自在。不係屬他。知成他事。初禪<lb n="0174b05"/>
上上品。故得自在。大梵天王。住於是處。得稱<lb n="0174b06"/>
第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大<lb n="0174b07"/>
樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大<lb n="0174b08"/>
河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻<lb n="0174b09"/>
羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小<lb n="0174b10"/>
千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。<lb n="0174b11"/>
是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲說。<lb n="0174b12"/>
是大千世界。光照遍滿。所說法句。一切俱<lb n="0174b13"/>
解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中眾生。<lb n="0174b14"/>
莫不見聞放光說法。阿難。若如來欲放光說<lb n="0174b15"/>
法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光<lb n="0174b16"/>
照遍滿。以八分梵聲。說法句義。遍得領解。阿<lb n="0174b17"/>
難。是如來光明。及說法音聲。無有眾生不見<lb n="0174b18"/>
不聞。是時無有眾生不具根者。阿難。如來在<lb n="0174b19"/>
阿迦尼吒天上。說此音聲。宣此名句<lb n="0174b20"/>

汝等受佛教 起恭敬正勤<lb n="0174b21"/>
 觀修於中住 出離三有難<lb n="0174b22"/>
 除滅死王軍 如象破葦舍<lb n="0174b23"/>
 若佛法律中 住於不放逸<lb n="0174b24"/>
 是人捨生死 乃至盡苦際<lb n="0174b25"/>

爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合<lb n="0174b26"/>
掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有<lb n="0174b27"/>
利養。我今善得希有之利。我得大師具足神<lb n="0174b28"/>
通廣大威德。是時淨命名曰優陀夷。在大眾<lb n="0174b29"/>
中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝<lb n="0174c01"/>
大師具諸威德大神通。汝何所得。是時世尊<lb n="0174c02"/>
告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前<lb n="0174c03"/>
不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生<lb n="0174c04"/>
業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三<lb n="0174c05"/>
十六過。作忉利天主。何況轉輪聖王。剎利王<lb n="0174c06"/>
種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比<lb n="0174c07"/>
丘。吾於往昔。已為授記。我說欲界之中。眾<lb n="0174c08"/>
生最多。依水生多。於地生少。其地生者。畜<lb n="0174c09"/>
生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持<lb n="0174c10"/>
戒者少。持戒之中。凡夫者多。聖弟子少。聖<lb n="0174c11"/>
弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時<lb n="0174c12"/>
解脫多。非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢。<lb n="0174c13"/>
世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作<lb n="0174c14"/>
如是說。是大地界。恒去不息。是言應答。此<lb n="0174c15"/>
事不然。若實爾者。如人擲前。物應落後。又<lb n="0174c16"/>
諸外道作如是說。是大地界。恒墜向下。是言<lb n="0174c17"/>
應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至<lb n="0174c18"/>
地。又諸外道作如是說。日月星辰。恒住不移。<lb n="0174c19"/>
大地自轉。疑是天迴。是言應答。此事不然。若<lb n="0174c20"/>
如是者。射不至堋。又諸外道作如是說。大地<lb n="0174c21"/>
恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾<lb n="0174c22"/>
者。地恒併動。若不爾者。地作何相。地住不動。<lb n="0174c23"/>
如是義者。諸佛世尊已說。如是我聞<lb n="0174c24"/>

南剡浮提品第二<lb n="0174c25"/>

佛說比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲<lb n="0174c26"/>
地。曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊。在泥民<lb n="0174c27"/>
陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中<lb n="0174c28"/>
央。取東西角。並一千由旬。是樹生長。具足<lb n="0174c29"/>
形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。<lb n="0175a01"/>
一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝<lb n="0175a02"/>
飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上<lb n="0175a03"/>
如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無<lb n="0175a04"/>
瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由<lb n="0175a05"/>
旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。<lb n="0175a06"/>
間中<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>度一百由旬。周迴三百由旬。其<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>熟<lb n="0175a07"/>
時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>味如<lb n="0175a08"/>
是。<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子<lb n="0175a09"/>
核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十<lb n="0175a10"/>
歲大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多<lb n="0175a11"/>
落剡浮提地。少落水者。西枝<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。多落剡<lb n="0175a12"/>
浮提地。少落水者。南枝<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。並落剡浮提地。<lb n="0175a13"/>
北枝<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。悉落河中。為魚所食。樹根悉是金<lb n="0175a14"/>
砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬<lb n="0175a15"/>
無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如<lb n="0175a16"/>
是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神<lb n="0175a17"/>
通力。共為朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是<lb n="0175a18"/>
二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云<lb n="0175a19"/>
我去。遂至樹所。見樹<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>熟。墮地自破。其一比<lb n="0175a20"/>
丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。<lb n="0175a21"/>
牽手而出。為<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>所染。手臂皆赤。猶如世間貴<lb n="0175a22"/>
赤栴檀汁所染污。其<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>香氣能染人心。是時<lb n="0175a23"/>
比丘鼻嗅<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>香。第二比丘問言。汝欲食不。長<lb n="0175a24"/>
老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲<lb n="0175a25"/>
結。最為廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。<lb n="0175a26"/>
即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅<lb n="0175a27"/>
此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。說<lb n="0175a28"/>
如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘<lb n="0175a29"/>
利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相<lb n="0175b01"/>
貌。若行水中。前<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>未沒。後<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>已移。若行草上。<lb n="0175b02"/>
草雖未靡。便得移步。若行樹葉。樹葉未低。後<lb n="0175b03"/>
足已度。鞋履踐處。並不為難。是長脛人從<lb n="0175b04"/>
佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世<lb n="0175b05"/>
尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂<lb n="0175b06"/>
禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度<lb n="0175b07"/>
諸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多<gaiji cb='CB01738' des='[犛-未+牙]' mojikyo='M072352' mofont='Mojikyo M113' mochar='7AC4'>竄</gaiji>牛<lb n="0175b08"/>
山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名<lb n="0175b09"/>
金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠<lb n="0175b10"/>
望。唯見黑暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。<lb n="0175b11"/>
答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>黑<lb n="0175b12"/>
暗。佛言。此黑暗色。即剡浮樹。是人重禮佛<lb n="0175b13"/>
足。右遶三匝。更向北行。重度七山。一名周<lb n="0175b14"/>
羅迦囉第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首<lb n="0175b15"/>
羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋<lb n="0175b16"/>
姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高<lb n="0175b17"/>
臘鞞。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0175b18"/>
多羅曼陀。六名沙<gaiji cb='CB00696' des='[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]' uni='7188' nor='熙' mojikyo='M019292' mofont='Mojikyo M104' mochar='4FF5'>熈</gaiji>摩羅野。是名六大國土。<lb n="0175b19"/>
又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿<lb n="0175b20"/>
摩羅林。及訶梨勒林。乃至剡浮提樹南枝。<lb n="0175b21"/>
從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。<lb n="0175b22"/>
與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是<lb n="0175b23"/>
人觀已。作是思惟。我之神通。今於此處。得成<lb n="0175b24"/>
就不。因<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>履水。手攀樹枝。是<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>至水。如石即<lb n="0175b25"/>
沒。於此神通。不得成就。云何如此是水。最<lb n="0175b26"/>
輕最細。若以彼水。投此<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>水。如蘇如油。<lb n="0175b27"/>
浮在水上。若以此水。投於彼水。即沈如石。是<lb n="0175b28"/>
人從剡浮樹。取一<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。還王舍城。奉上世尊。<lb n="0175b29"/>
佛受此<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。破為多片。施諸大眾。<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>汁染於佛<lb n="0175c01"/>
手。爾時佛以此手擊於山石。至今赤色如昔<lb n="0175c02"/>
不異。濕亦不燥。掌<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>分明。因昔分<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>為片<lb n="0175c03"/>
片故。因名此石。為片片巖。是時佛化優婁頻<lb n="0175c04"/>
螺迦葉。取此剡浮提樹子。送與迦葉。迦葉。<lb n="0175c05"/>
汝食是<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。<lb n="0175c06"/>
佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>從彼樹得。迦<lb n="0175c07"/>
葉曰。我不能食是<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。沙門但取自食。時諸<lb n="0175c08"/>
天神又送剡浮樹子。供養於佛。或在舍衛若<lb n="0175c09"/>
王舍城迦毘羅衛國等。佛得受已。分施大眾。<lb n="0175c10"/>
復餘比丘住剡浮所。還此土說。目連比丘亦<lb n="0175c11"/>
曾住彼還此。次第為比丘說。以是因緣。此<lb n="0175c12"/>
事可知<lb n="0175c13"/>

六大國品第三<lb n="0175c14"/>

是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其<lb n="0175c15"/>
內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。是<lb n="0175c16"/>
子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>形<lb n="0175c17"/>
大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨<lb n="0175c18"/>
勒<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細<lb n="0175c19"/>
蜂蜜。<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>形大小。兩倍於前。核亦如是。阿摩<lb n="0175c20"/>
勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰<lb n="0175c21"/>
菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人<lb n="0175c22"/>
林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。其<lb n="0175c23"/>
子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>形<lb n="0175c24"/>
似人。如剡浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十<lb n="0175c25"/>
六歲。女十五歲。莊嚴具足。狀如行嫁。是人林<lb n="0175c26"/>
<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲<lb n="0175c27"/>
者。見此<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。便生愛心。諸外道等有離欲人。<lb n="0175c28"/>
若見此<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯<lb n="0175c29"/>
鳥競食。鳥食之餘。殘落在地。如尸陀林。甚可<lb n="0176a01"/>
厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本<lb n="0176a02"/>
定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。<lb n="0176a03"/>
廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯<lb n="0176a04"/>
剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林<lb n="0176a05"/>
南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘<lb n="0176a06"/>
婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多<lb n="0176a07"/>
羅曼陀。極北名捨喜摩羅耶。是六國內。人<lb n="0176a08"/>
皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸<lb n="0176a09"/>
將死。自至人所。既自死已。乃噉其肉。是處<lb n="0176a10"/>
<gaiji cb='CB01738' des='[犛-未+牙]' mojikyo='M072352' mofont='Mojikyo M113' mochar='7AC4'>竄</gaiji>牛。其數最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生<lb n="0176a11"/>
麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。是其國人<lb n="0176a12"/>
磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云<lb n="0176a13"/>
何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得<lb n="0176a14"/>
出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相<lb n="0176a15"/>
捨離。入山學道。是王夫人有時月水。月水淨<lb n="0176a16"/>
時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我<lb n="0176a17"/>
今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄捨不<lb n="0176a18"/>
從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃<lb n="0176a19"/>
有大福德子。男女二人俱時託胎。捨王而去。<lb n="0176a20"/>
既經時節。其後腹大。從諸村落。次到郡縣。乃<lb n="0176a21"/>
至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出<lb n="0176a22"/>
家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆<lb n="0176a23"/>
羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而<lb n="0176a24"/>
住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。<lb n="0176a25"/>
既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。<lb n="0176a26"/>
是王所為。爾時仙人憶王昔恩。仍於別處。為<lb n="0176a27"/>
起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當採樹根<lb n="0176a28"/>
<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子以相供贍。太妃依語。仍住其中。於是<lb n="0176a29"/>
仙人。如法採拾樹根<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。供給是妃。妃懷孕<lb n="0176b01"/>
月滿。遂產二子。一男一女至斷乳已。驅斥是<lb n="0176b02"/>
妃。汝今遠去。我當隨得根<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>養飴二兒。妃<lb n="0176b03"/>
棄二子。依語而去。仙人隨得根<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。養育此兒。<lb n="0176b04"/>
兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。<lb n="0176b05"/>
試與二兒。於是二兒自能分別。熟者即噉。生<lb n="0176b06"/>
者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至<lb n="0176b07"/>
識地。能分別<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>生熟差別。我令當住何處國<lb n="0176b08"/>
土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。<lb n="0176b09"/>
即以神力<gaiji cb='CB00234' des='[打-丁+(隹/乃)]' uni='643A' nor='攜' mojikyo='M012529' mofont='Mojikyo M103' mochar='4F4F'>携</gaiji>二小兒。飛空而往。安置是地。教<lb n="0176b10"/>
是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以<lb n="0176b11"/>
為食。種種教示。汝等從今當依此法以為資<lb n="0176b12"/>
糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。<lb n="0176b13"/>
是兩小兒乃住其中。仙人後時數往瞻視。是<lb n="0176b14"/>
二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂為<lb n="0176b15"/>
夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道<lb n="0176b16"/>
已。捨於人身。往生天上。捨上天身。還受人<lb n="0176b17"/>
身。受人身已。依佛所說無上正法。出家學道。<lb n="0176b18"/>
至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見<lb n="0176b19"/>
六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。為<lb n="0176b20"/>
怜愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不<lb n="0176b21"/>
問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比<lb n="0176b22"/>
丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。咄汝惡人<lb n="0176b23"/>
得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。<lb n="0176b24"/>
我今不為嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。而不布施汝等。何以故。如是<lb n="0176b25"/>
飲食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗<lb n="0176b26"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。再過棄之。以最後汁。取其少分。施諸比丘。<lb n="0176b27"/>
是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為<lb n="0176b28"/>
諸比丘說此食味次第因緣。彼六大國本我<lb n="0176b29"/>
子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有餘比<lb n="0176c01"/>
丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊為<lb n="0176c02"/>
諸比丘說是六國次第因緣。是故得知六大<lb n="0176c03"/>
國事。六大國品究竟<lb n="0176c04"/>

夜叉神品第四<lb n="0176c05"/>

時剡浮提中有兩眾山。恒河之南名娑多耆<lb n="0176c06"/>
利山。恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山<lb n="0176c07"/>
中是山最大。一名薩闍。二名頻訶。三名末車。<lb n="0176c08"/>
四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多<lb n="0176c09"/>
羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。<lb n="0176c10"/>
二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。<lb n="0176c11"/>
五名雞羅。六名乾馱摩馱。七名修槃那般沙。<lb n="0176c12"/>
若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若<lb n="0176c13"/>
在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利<lb n="0176c14"/>
神。領河南一切諸神。故名為王。是醯摩跋多<lb n="0176c15"/>
神。領河北一切諸神。故名為王。云何知耶。有<lb n="0176c16"/>
一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最<lb n="0176c17"/>
長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有<lb n="0176c18"/>
太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿<lb n="0176c19"/>
父。我已得聞。從昔夜叉神最為長老。見過去<lb n="0176c20"/>
佛。曾值迦葉佛。聞說釋迦牟尼佛將應出世。<lb n="0176c21"/>
如我見相及我所見因緣。是釋迦佛不久應<lb n="0176c22"/>
下。阿父。若我中間捨命不及佛者。汝決應往<lb n="0176c23"/>
令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云<lb n="0176c24"/>
何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾<lb n="0176c25"/>
有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神<lb n="0176c26"/>
王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼<lb n="0176c27"/>
共作朋友。同立誓願。我之與汝所住之處。若<lb n="0176c28"/>
見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子<lb n="0176c29"/>
已。即便捨命。是時太子供養父尸。憶持尊重<lb n="0177a01"/>
父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至<lb n="0177a02"/>
神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯<lb n="0177a03"/>
摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死<lb n="0177a04"/>
說如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若<lb n="0177a05"/>
屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如<lb n="0177a06"/>
是如是。於是二人既立誓已。各還所住。後時<lb n="0177a07"/>
醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車<lb n="0177a08"/>
輪。黃金為葉。眾寶為莖。時有一神。見是蓮<lb n="0177a09"/>
花。馳往白王。王今知不。是寶<gaiji cb='CB00227' des='[王*褱]' uni='74CC' nor='瑰' mojikyo='M021336' mofont='Mojikyo M104' mochar='74CF'>瓌</gaiji>異。世未曾<lb n="0177a10"/>
有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黃金為<lb n="0177a11"/>
葉。眾寶為莖。此是天物。願王往觀。是時神<lb n="0177a12"/>
王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。<lb n="0177a13"/>
大如車輪。眾寶所成。莊嚴奇特。見是事已。<lb n="0177a14"/>
心生驚怪。身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。自下池中。恭敬合掌。<lb n="0177a15"/>
頂禮三過。旋遶三匝。作是思惟。我於昔時。曾<lb n="0177a16"/>
值善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣<lb n="0177a17"/>
報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。<lb n="0177a18"/>
我今住處。希有之寶。今已出現。具說寶相。汝<lb n="0177a19"/>
今當來共我觀視。是時世尊已出於世。正法<lb n="0177a20"/>
已說。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀<lb n="0177a21"/>
所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。<lb n="0177a22"/>
我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世<lb n="0177a23"/>
尊於中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。<lb n="0177a24"/>
故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。<lb n="0177a25"/>
府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利<lb n="0177a26"/>
益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。<lb n="0177a27"/>
謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出<lb n="0177a28"/>
世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。<lb n="0177a29"/>
是布薩時。有五百神。共相圍遶。取諸蓮花。<lb n="0177b01"/>
面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王<lb n="0177b02"/>
又將五百神眾。共相圍遶。來迎是王於恒河<lb n="0177b03"/>
南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王說偈。<lb n="0177b04"/>
問彼神曰<lb n="0177b05"/>

今十五淨日四王來集時<lb n="0177b06"/>
我等事何師汝信阿羅訶<lb n="0177b07"/>

爾時娑多耆利王。說偈答曰<lb n="0177b08"/>

是時佛世尊 住摩伽陀城<lb n="0177b09"/>
 為滅一切苦 說法一切智<lb n="0177b10"/>
 諸苦及苦集 苦滅不更生<lb n="0177b11"/>
 八分苦滅道 無惱向涅槃<lb n="0177b12"/>
 是故汝及我 當往事是人<lb n="0177b13"/>
 一切無能比 是我信羅訶<lb n="0177b14"/>

爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆<lb n="0177b15"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今說世尊出<lb n="0177b16"/>
世。答曰。府君。我說佛寶出世。第二第三。<lb n="0177b17"/>
問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸<lb n="0177b18"/>
佛行住威儀境界四法。問南山神王。說偈問<lb n="0177b19"/>
曰<lb n="0177b20"/>

佛心於眾生善得安立不<lb n="0177b21"/>
憎愛二思惟已得滅盡不<lb n="0177b22"/>

爾時南山神王。以偈答曰<lb n="0177b23"/>

佛心於眾生真實得安立<lb n="0177b24"/>
憎愛兩思惟滅盡永無餘<lb n="0177b25"/>

北山神王。重偈問曰<lb n="0177b26"/>

佛有妄語不無惱他言不<lb n="0177b27"/>
無離間語不有無義語不<lb n="0177b28"/>

南山神王。以偈答曰<lb n="0177b29"/>

佛不說妄語亦無苦<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>語<lb n="0177c01"/>
不說離間語說如量義語<lb n="0177c02"/>

北山神王重說偈問曰<lb n="0177c03"/>

佛無盜他不不損他命不<lb n="0177c04"/>
遠離放逸不不損禪定不<lb n="0177c05"/>

南山神王。說偈答曰<lb n="0177c06"/>

佛不盜他財是故護他命<lb n="0177c07"/>
遠離諸放逸不損深禪定<lb n="0177c08"/>

北山神王。又偈問曰<lb n="0177c09"/>

佛無著愛欲心淨無濁不<lb n="0177c10"/>
已過無明流得淨法眼不<lb n="0177c11"/>

南山神王。答曰<lb n="0177c12"/>

不著於欲塵心地最清淨<lb n="0177c13"/>
已過於無明於法得淨眼<lb n="0177c14"/>

北山神王。又問曰<lb n="0177c15"/>

佛明具足不法足清淨不<lb n="0177c16"/>
四流已絕不後生已盡不<lb n="0177c17"/>

南山神王。又答曰<lb n="0177c18"/>

佛明已具足法足久清淨<lb n="0177c19"/>
四流已斷滅是故無後生<lb n="0177c20"/>

爾時北山神王聞已。心生歡喜。說偈讚歎<lb n="0177c21"/>

智者意成就一切事已辦<lb n="0177c22"/>
及身口清淨讚歎具明足<lb n="0177c23"/>

南山神王。心口歡喜。說偈讚曰<lb n="0177c24"/>

佛心寂清淨 身口能利他<lb n="0177c25"/>
 十力無與等 今隨喜汝讚<lb n="0177c26"/>
 智者心成就 及與身口業<lb n="0177c27"/>
 具足明法足 即共汝往觀<lb n="0177c28"/>
 今十五布薩 四王遊巡時<lb n="0177c29"/>
 心解脫無著 我共汝禮拜<lb n="0178a01"/>

爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王<lb n="0178a02"/>
千神圍遶。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右<lb n="0178a03"/>
膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。時北<lb n="0178a04"/>
山王。以偈問曰<lb n="0178a05"/>

能說亦能行 度流永無漏<lb n="0178a06"/>
 獨步如師子 佛不染世法<lb n="0178a07"/>
 度一切法岸 慇懃故來問<lb n="0178a08"/>
 眾生生何處 數數習有處<lb n="0178a09"/>
 執持是何物 何處而受苦<lb n="0178a10"/>

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰<lb n="0178a11"/>

眾生生六處數數習六處<lb n="0178a12"/>
執持六種法六處受苦惱<lb n="0178a13"/>

北山神王。重偈問佛<lb n="0178a14"/>

是取名何取而令眾生苦<lb n="0178a15"/>
願答出離問云何解脫苦<lb n="0178a16"/>

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰<lb n="0178a17"/>

世間有五塵 我說心第六<lb n="0178a18"/>
 於中離欲著 解脫如是苦<lb n="0178a19"/>
 眾生得出離 已說如理量<lb n="0178a20"/>
 汝今既有問 是故答出離<lb n="0178a21"/>

北山神王。重偈問佛<lb n="0178a22"/>

誰能度駛流日夜無疲極<lb n="0178a23"/>
無底亦無攀深處誰不沈<lb n="0178a24"/>

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰<lb n="0178a25"/>

常持清淨戒 精進不散心<lb n="0178a26"/>
 思擇內正念 由智度難度<lb n="0178a27"/>
 欲想無有欲 伏滅色繫縛<lb n="0178a28"/>
 永滅有喜愛 是人終不沈<lb n="0178a29"/>

爾時南北二山王。同時說偈。以讚佛曰<lb n="0178b01"/>

我等今善見 善來今善明<lb n="0178b02"/>
 我等見正覺 演說甘露道<lb n="0178b03"/>
 名無滅失見實義 常樂問難無所著<lb n="0178b04"/>
 窮智慧際悉解脫 行於聖路大仙人<lb n="0178b05"/>
 千餘夜叉眾 名聞有威神<lb n="0178b06"/>
 一切歸依佛 是我無上師<lb n="0178b07"/>

是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是<lb n="0178b08"/>
時世尊住於樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。<lb n="0178b09"/>
因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究<lb n="0178b10"/>
竟<lb n="0178b11"/>

立世阿毘曇論卷第一<lb n="0178b12"/>
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佛說立世阿毘曇論卷第二<lb n="0178b15"/>
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陳西印度三藏真諦譯<lb n="0178b17"/>

漏闍耆利象王品第五<lb n="0178b18"/>

周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間<lb n="0178b19"/>
亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。<lb n="0178b20"/>
中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。<lb n="0178b21"/>
亦復如是。脩羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。<lb n="0178b22"/>
亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦<lb n="0178b23"/>
復如是。乾馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。<lb n="0178b24"/>
亦復如是。脩槃那般娑山。高二十四由旬。廣<lb n="0178b25"/>
及中間。亦復如是。脩槃那般娑山。於秋月時。<lb n="0178b26"/>
天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。<lb n="0178b27"/>
四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶<lb n="0178b28"/>
迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因<lb n="0178b29"/>
相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是脩槃那<lb n="0178c01"/>
般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基<lb n="0178c02"/>
尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕<lb n="0178c03"/>
軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀<lb n="0178c04"/>
黃金水精琉璃四寶為塼。搆壘為池。銀最居<lb n="0178c05"/>
外。次第圍遶。水所漬處。與寶同色。其池四<lb n="0178c06"/>
邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。<lb n="0178c07"/>
直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。<lb n="0178c08"/>
廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮<lb n="0178c09"/>
室。寶色不同。種種相貌。自然彫畫。如北<gaiji cb='CB01071' des='[毯-炎+瞿]' mojikyo='M067321' mofont='Mojikyo M112' mochar='87C7'>蟇</gaiji><lb n="0178c10"/>
<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。人獸草木。莫不畢備。是巖綵色。亦復如<lb n="0178c11"/>
是。如人耳璫七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。<lb n="0178c12"/>
一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>所踐。即<lb n="0178c13"/>
便陷沒。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>若起時。還復如本。如細綿聚。及兜<lb n="0178c14"/>
羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時<lb n="0178c15"/>
沒足。舉足便起。是中殿堂。其數不一。或有<lb n="0178c16"/>
金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四<lb n="0178c17"/>
寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池<lb n="0178c18"/>
中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根<lb n="0178c19"/>
莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住<lb n="0178c20"/>
不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾<lb n="0178c21"/>
寶耳璫。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復<lb n="0178c22"/>
如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入<lb n="0178c23"/>
地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅<lb n="0178c24"/>
王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可<lb n="0178c25"/>
愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精<lb n="0178c26"/>
巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如傘蓋高下相<lb n="0178c27"/>
覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪<lb n="0178c28"/>
直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五<lb n="0178c29"/>
尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外<lb n="0179a01"/>
有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。<lb n="0179a02"/>
外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各<lb n="0179a03"/>
減一尋。其最外重樹圍七尋。內重最高。次外<lb n="0179a04"/>
漸下。其樹形相。根莖枝幹。並皆具足。其狀<lb n="0179a05"/>
可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世<lb n="0179a06"/>
精巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如傘蓋高下<lb n="0179a07"/>
相覆。其樹形相。亦復如是。萎葉枯枝。若墮落<lb n="0179a08"/>
時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突<lb n="0179a09"/>
出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水<lb n="0179a10"/>
散灑。燒眾名香。散諸雜花。懸眾寶衣。於其樹<lb n="0179a11"/>
下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛<lb n="0179a12"/>
樂。是婁闍耆利象王恒居其所。其身潔白。七<lb n="0179a13"/>
支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有<lb n="0179a14"/>
大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。<lb n="0179a15"/>
次重白牸象。第三黃特象。第四黃牸象。第五<lb n="0179a16"/>
赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸<lb n="0179a17"/>
象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王。欲到<lb n="0179a18"/>
曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黑象即率相<lb n="0179a19"/>
往。防持路渚。既防護已。是時象王眾象圍繞。<lb n="0179a20"/>
往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取<lb n="0179a21"/>
此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸<lb n="0179a22"/>
身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等採眾<lb n="0179a23"/>
雜花。以為花鬘。奉獻於王。或為耳璫。或為<lb n="0179a24"/>
瓔珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池<lb n="0179a25"/>
登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有<lb n="0179a26"/>
一獵師。射殺象王。因於是中廣說菩薩昔本<lb n="0179a27"/>
生經。爾時諸象隨色次第並入池浴。既浴竟<lb n="0179a28"/>
已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最後入<lb n="0179a29"/>
浴。拔取藕根。刮洗令淨。還至樹下。其黑特<lb n="0179b01"/>
象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特<lb n="0179b02"/>
象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象<lb n="0179b03"/>
送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送<lb n="0179b04"/>
與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與<lb n="0179b05"/>
白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王<lb n="0179b06"/>
食已。以其殘藕。還依次第。分與眾象。唯餘<lb n="0179b07"/>
黑象若食不足。更使黑象往池採之。令得充<lb n="0179b08"/>
足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕<lb n="0179b09"/>
已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。<lb n="0179b10"/>
是諸象等若出屎尿。悉與黑象。為其拼除。送<lb n="0179b11"/>
食亦爾。是白象王。於其四月。住難陀巖。春冬<lb n="0179b12"/>
八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在<lb n="0179b13"/>
此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴<lb n="0179b14"/>
已食時。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時淨<lb n="0179b15"/>
命大智舍利弗。身帶風病。醫師說言。大德此<lb n="0179b16"/>
疾藕能治之。時有淨命神通目連。於往昔時。<lb n="0179b17"/>
已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕<lb n="0179b18"/>
將來於是。目連即以神通往金邊山作是思<lb n="0179b19"/>
惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。<lb n="0179b20"/>
是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目<lb n="0179b21"/>
連化身為一大象。兩倍於彼。又復化為眾象<lb n="0179b22"/>
眷屬。身形頭數。亦復兩倍。具足圍遶當象王<lb n="0179b23"/>
前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。<lb n="0179b24"/>
身毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。作是思惟。有別象王。從別處來。神<lb n="0179b25"/>
通威德身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此<lb n="0179b26"/>
住處。是時淨命大目犍連知其驚怖。見其相<lb n="0179b27"/>
異。即捨神通所現化事。仍於別處。跏趺而坐。<lb n="0179b28"/>
是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是<lb n="0179b29"/>
大比丘。爾時象王自化其身。為天童子。以天<lb n="0179c01"/>
金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫眾寶瓔珞莊嚴其<lb n="0179c02"/>
身。時目犍連端坐念時。天童子默念合掌。<lb n="0179c03"/>
五體投地。敬禮大德。是時目連語象王言。長<lb n="0179c04"/>
老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。<lb n="0179c05"/>
我是畜生。有何神力。至無威德。聖師來此。<lb n="0179c06"/>
欲何所為。目連答言。我欲得藕。是時象王<lb n="0179c07"/>
即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>黑象。汝去取藕。如大德意。是時黑象即<lb n="0179c08"/>
入池中。取藕洒束。恣一象擔載象背上。隨<lb n="0179c09"/>
大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受<lb n="0179c10"/>
此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又<lb n="0179c11"/>
復名曰送藕支提。亦復名為受藕支提。大德<lb n="0179c12"/>
舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是<lb n="0179c13"/>
病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘並食此<lb n="0179c14"/>
藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛<lb n="0179c15"/>
苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如<lb n="0179c16"/>
是。其一節汁。滿下品<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。有餘比丘。神通往<lb n="0179c17"/>
彼金邊山側。見如是事。還此間說。時佛世尊<lb n="0179c18"/>
為諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事<lb n="0179c19"/>

四天下品第六<lb n="0179c20"/>

爾時佛說。天下有四。一剡浮提。二者西瞿<lb n="0179c21"/>
耶尼。三東弗于逮。四北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。爾時比丘白<lb n="0179c22"/>
佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。<lb n="0179c23"/>
剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦<lb n="0179c24"/>
各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周迴六千<lb n="0179c25"/>
三由旬。其面如車一切眾生生此地上。面似<lb n="0179c26"/>
地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國間<lb n="0179c27"/>
廁。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形<lb n="0179c28"/>
若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三<lb n="0179c29"/>
十三由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由<lb n="0180a01"/>
旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。<lb n="0180a02"/>
人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是<lb n="0180a03"/>
時比丘復白佛言。世尊。東弗毘提。地形若大。<lb n="0180a04"/>
佛告比丘。東弗毘提大。廣二千三百三十三<lb n="0180a05"/>
由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由旬。地<lb n="0180a06"/>
形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山<lb n="0180a07"/>
中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢<lb n="0180a08"/>
善。充滿其國。一切諸山。並是金寶。耕梨鋘<lb n="0180a09"/>
斧及諸器物。並是真金。其一江者。名曰薩闍。<lb n="0180a10"/>
其江浦岸。並皆可愛。淨命賓頭盧於彼岸側。<lb n="0180a11"/>
起僧伽藍。云何得知如是等事。昔時波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0180a12"/>
國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅<lb n="0180a13"/>
<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。往東毘提下。時此沙彌取一石子。欲以磨<lb n="0180a14"/>
針。即持此石。還波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。安置寺中。即於是<lb n="0180a15"/>
夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物<lb n="0180a16"/>
將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲<lb n="0180a17"/>
以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取<lb n="0180a18"/>
此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此<lb n="0180a19"/>
石。投波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>深江水中。是時此江大放光明。<lb n="0180a20"/>
一切龜魚諸水類等。並皆顯現。其國人民爭<lb n="0180a21"/>
往觀看。衢巷填滿。無復門戶。皆謂是龍現大<lb n="0180a22"/>
神力。是時比丘與此沙彌。於晨朝時入城<lb n="0180a23"/>
乞食。見是人眾無量無數聚集河邊。城門阨<lb n="0180a24"/>
塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。<lb n="0180a25"/>
沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘復<lb n="0180a26"/>
語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從<lb n="0180a27"/>
其語。於看眾前。入河深水。而取此石。身衣不<lb n="0180a28"/>
濕。踊出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘<lb n="0180a29"/>
往還彼國。其數無量。並說如是。時佛世尊為<lb n="0180b01"/>
諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時比丘。白佛<lb n="0180b02"/>
言。世尊。北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越國土若大。佛告比丘。北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0180b03"/>
單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南<lb n="0180b04"/>
北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍遶。<lb n="0180b05"/>
黃金為地。晝夜常明。是<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越地有四種德。<lb n="0180b06"/>
一者平等。二者寂靜。三者淨潔。四者無刺。謂<lb n="0180b07"/>
平等者。彼國土中。無有<gaiji cb='CB03132' des='[山*亢]' mojikyo='M074112' mofont='Mojikyo M114' mochar='59D1'>姑</gaiji><gaiji cb='CB00276' des='[穴/井]' uni='7A7D' nor='阱' mojikyo='M025433' mofont='Mojikyo M105' mochar='4F96'>穽</gaiji>。亦無穴居。又<lb n="0180b08"/>
不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其<lb n="0180b09"/>
寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇<lb n="0180b10"/>
蜂蠆能害人者。故名寂靜。其淨潔者。於彼國<lb n="0180b11"/>
中。無有死屍死蛇死狗諸不淨物。若彼民人。<lb n="0180b12"/>
大小便利。地坼受之。受已還合。故名淨潔。<lb n="0180b13"/>
其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故<lb n="0180b14"/>
名無刺。彼中有草。名曰車毘。其色紺青。形甚<lb n="0180b15"/>
可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦真<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>衣。迦真<lb n="0180b16"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>衣者。不可染污。夏冷冬溫。又如阿時那衣。<lb n="0180b17"/>
燒之不然。草觸柔軟。亦復如是。是車毘草遍<lb n="0180b18"/>
覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八<lb n="0180b19"/>
功德水。岸渚及底。並布金沙。其水恒流。無<lb n="0180b20"/>
有增減。金堤堅固。永無崩落。佛說如是。爾<lb n="0180b21"/>
時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毘<lb n="0180b22"/>
提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮<lb n="0180b23"/>
提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶<lb n="0180b24"/>
尼北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越二洲中間。有伽婁羅洲。北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0180b25"/>
越東弗毘提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲<lb n="0180b26"/>
者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留<lb n="0180b27"/>
林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。並龍住<lb n="0180b28"/>
處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。飢則便<lb n="0180b29"/>
取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕<lb n="0180c01"/>
生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四<lb n="0180c02"/>
生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。<lb n="0180c03"/>
除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食後二種。<lb n="0180c04"/>
胎生迦婁羅。食後一種。其鳥食時。兩翅扇水。<lb n="0180c05"/>
水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食<lb n="0180c06"/>
殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭<lb n="0180c07"/>
氣。東弗毘提南剡浮提兩洲中間。迦婁羅鳥<lb n="0180c08"/>
所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝幹。並皆<lb n="0180c09"/>
具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨<lb n="0180c10"/>
不入。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如<lb n="0180c11"/>
傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高百由<lb n="0180c12"/>
旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布<lb n="0180c13"/>
逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由<lb n="0180c14"/>
旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍<lb n="0180c15"/>
王名摩那斯。欲共鳥王戲時。出浮顯現。是時<lb n="0180c16"/>
鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本<lb n="0180c17"/>
大。更復變化。能令身長。如是鳥王捉龍還樹。<lb n="0180c18"/>
龍身隨長。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是<lb n="0180c19"/>
龍重故。樹為摧曲。是時鳥王覺是事已。仍放<lb n="0180c20"/>
此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時<lb n="0180c21"/>
鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂<lb n="0180c22"/>
惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時龍王又變作<lb n="0180c23"/>
天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫眾<lb n="0180c24"/>
寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善<lb n="0180c25"/>
友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨住。起不安<lb n="0180c26"/>
心。鳥王答曰。我今被張。為摩那斯龍。壞我<lb n="0180c27"/>
住處。童子答言。善友。汝更取龍作飲食不。損<lb n="0180c28"/>
汝住處。尚復憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝<lb n="0180c29"/>
若更復取龍。住處決當不立。於是龍鳥二王。<lb n="0181a01"/>
共立誓願。不相損害。永為朋友。為是因緣故。<lb n="0181a02"/>
名此樹為曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其<lb n="0181a03"/>
地最大。是故今說其一一洲。八洲圍繞。牛洲。<lb n="0181a04"/>
羊洲。<gaiji cb='CB03107' des='[卄/耶]' mojikyo='M031353' mofont='Mojikyo M106' mochar='55F7'>嗷</gaiji>子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。<lb n="0181a05"/>
其餘七洲。亦復如是。此義佛世尊說。如是我<lb n="0181a06"/>
聞<lb n="0181a07"/>

數量品第七<lb n="0181a08"/>

爾時佛告富婁那比丘。是世界地。形相團圓。<lb n="0181a09"/>
如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復如是。猶<lb n="0181a10"/>
如燭盤邊緣隆起。其鐵圍山。亦復如是。譬如<lb n="0181a11"/>
燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復<lb n="0181a12"/>
如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角<lb n="0181a13"/>
端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方<lb n="0181a14"/>
正。是須彌山。亦復如是。半形入水。八萬由<lb n="0181a15"/>
旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬<lb n="0181a16"/>
由旬。周迴三十二萬由旬。最裏大海。名須彌<lb n="0181a17"/>
海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長十六萬<lb n="0181a18"/>
由旬。周迴六十四萬由旬。海外有山。名由<lb n="0181a19"/>
乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如<lb n="0181a20"/>
是。四萬由旬。是山一邊。長二十四萬由旬。周<lb n="0181a21"/>
迴九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深<lb n="0181a22"/>
四萬由旬。廣亦如是。一邊長三十二萬由旬。<lb n="0181a23"/>
周迴百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。<lb n="0181a24"/>
入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長<lb n="0181a25"/>
三十六萬由旬。周迴一百四十四萬由旬。山<lb n="0181a26"/>
外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。<lb n="0181a27"/>
一邊長四十萬由旬。周迴一百六十萬由旬。<lb n="0181a28"/>
海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦<lb n="0181a29"/>
爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周迴一百<lb n="0181b01"/>
七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一<lb n="0181b02"/>
萬由旬。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。<lb n="0181b03"/>
周迴一百八十四萬由旬。海外有山。名脩騰<lb n="0181b04"/>
娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊<lb n="0181b05"/>
長四十七萬由旬。周迴一百八十八萬由旬。<lb n="0181b06"/>
山外有海。亦名脩騰娑。深五千由旬。廣亦如<lb n="0181b07"/>
是。一邊長四十八萬由旬。周迴一百九十二<lb n="0181b08"/>
萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五<lb n="0181b09"/>
百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十八<lb n="0181b10"/>
萬五千由旬。周迴一百九十四萬由旬。山外<lb n="0181b11"/>
有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。廣亦<lb n="0181b12"/>
如是。一邊長四十九萬由旬。周迴一百九十<lb n="0181b13"/>
六萬由旬。海外有山。名毘那多。入水一千二<lb n="0181b14"/>
百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四<lb n="0181b15"/>
十九萬二千五百由旬。周迴一百九十七萬<lb n="0181b16"/>
由旬。山外有海。亦名毘那多。深一千二百五<lb n="0181b17"/>
十由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬五千由<lb n="0181b18"/>
旬。周迴一百九十八萬由旬。海外有山。名尼<lb n="0181b19"/>
民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦<lb n="0181b20"/>
如是。一邊長四十九萬六千二百五十由旬。<lb n="0181b21"/>
周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦<lb n="0181b22"/>
名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復然。一<lb n="0181b23"/>
邊長四十九萬七千五百由旬。周迴一百九<lb n="0181b24"/>
十九萬由旬<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>海外有山。名曰鐵圍。入水三<lb n="0181b25"/>
百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周迴三<lb n="0181b26"/>
十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。<lb n="0181b27"/>
取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由<lb n="0181b28"/>
旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二<lb n="0181b29"/>
千六百六十三由旬。從剡浮提南際。取鐵圍<lb n="0181c01"/>
山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中<lb n="0181c02"/>
央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從<lb n="0181c03"/>
南剡浮提北際。取北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越北際。四億七萬<lb n="0181c04"/>
七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山<lb n="0181c05"/>
水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵<lb n="0181c06"/>
圍山水際。周迴四十六億八千四百七十五<lb n="0181c07"/>
由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十<lb n="0181c08"/>
二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。<lb n="0181c09"/>
至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五<lb n="0181c10"/>
十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二<lb n="0181c11"/>
億三千十五由旬。如是義者。佛世尊說。如是<lb n="0181c12"/>
我聞<lb n="0181c13"/>

天住處品第八<lb n="0181c14"/>

佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。<lb n="0181c15"/>
其東邊真金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。<lb n="0181c16"/>
南邊頗梨。其一切邊眾寶所成。是須彌山。七<lb n="0181c17"/>
性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是<lb n="0181c18"/>
忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金<lb n="0181c19"/>
為城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由<lb n="0181c20"/>
旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十<lb n="0181c21"/>
十由旬。有一一門。城之四面。為千門樓。是諸<lb n="0181c22"/>
城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北<lb n="0181c23"/>
地妙好氍<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。人非人等。龍獸草木。及諸雜花<lb n="0181c24"/>
莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足。是<lb n="0181c25"/>
諸城門。亦復如是。或有一切諸眾生相。種種<lb n="0181c26"/>
樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊。莊嚴象<lb n="0181c27"/>
軍。莊嚴馬軍。莊嚴車軍。住是城門。是諸天<lb n="0181c28"/>
子莊嚴鎧仗。聚集其中。護國土故。欲遊觀<lb n="0181c29"/>
故。為莊嚴故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍<lb n="0182a01"/>
繞。其最裏者。真金所成。次用白銀。第三琉<lb n="0182a02"/>
璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之<lb n="0182a03"/>
外諸多羅樹。七重圍繞。其最裏樹。真金為本。<lb n="0182a04"/>
次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。眾<lb n="0182a05"/>
寶為本。金多羅者。白銀琉璃頗梨眾寶為其<lb n="0182a06"/>
花葉。子亦如是。銀多羅者。黃金琉璃頗梨<lb n="0182a07"/>
柯寶為其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗<lb n="0182a08"/>
梨為花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃為花子葉。<lb n="0182a09"/>
其外三重花葉<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子。並眾寶成。是多羅樹。微<lb n="0182a10"/>
風吹動。出妙音聲。能令眾生起五繫縛。一者<lb n="0182a11"/>
生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執著。五不<lb n="0182a12"/>
厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。<lb n="0182a13"/>
能起眾生五種欲心。是樹音聲。亦復如是。其<lb n="0182a14"/>
七重樹間。處處皆有眾寶花池。縱廣一百天<lb n="0182a15"/>
弓。天水盈滿。四寶為塼。搆壘底岸。金銀琉璃<lb n="0182a16"/>
及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶<gaiji cb='CB00513' des='[專*瓦]' mojikyo='M057507' mofont='Mojikyo M111' mochar='8102'>脂</gaiji>以<lb n="0182a17"/>
為階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金<lb n="0182a18"/>
銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。<lb n="0182a19"/>
泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復有八種水戲<lb n="0182a20"/>
之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水<lb n="0182a21"/>
灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺<lb n="0182a22"/>
以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪<lb n="0182a23"/>
鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴擊蕩。其中男<lb n="0182a24"/>
女諸天乘船遊戲。是時寶船隨心遲速。男女<lb n="0182a25"/>
諸天若作是意。願欲向彼。船即到彼。是諸天<lb n="0182a26"/>
等若作是意。願取彼花。來至我所。花便自至。<lb n="0182a27"/>
其中果報自然風起。吹眾名花。遍散諸天。復<lb n="0182a28"/>
有別風吹諸花鬘。莊嚴身首。或為寶冠。或為<lb n="0182a29"/>
瓔珞。或為臂印。乃至腰繩。或為足鉗。池岸四<lb n="0182b01"/>
邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨<lb n="0182b02"/>
柯。五呵梨多。其樹行間。有眾寶堂殿。五寶所<lb n="0182b03"/>
成。諸男女天。於其中住。是其城外多有諸天。<lb n="0182b04"/>
遍滿國土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。<lb n="0182b05"/>
廣二由旬深一由旬半。下廣於上。有如壺口。<lb n="0182b06"/>
於其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所搆成。金<lb n="0182b07"/>
銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以為<lb n="0182b08"/>
階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶<lb n="0182b09"/>
船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。<lb n="0182b10"/>
復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以<lb n="0182b11"/>
七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音<lb n="0182b12"/>
樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮<lb n="0182b13"/>
屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴<lb n="0182b14"/>
擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲。是諸寶船隨<lb n="0182b15"/>
心遲速。男女諸天若作是意。願欲往彼。船即<lb n="0182b16"/>
到彼。是諸天等若作是意。願取彼花。來至我<lb n="0182b17"/>
所。花便自至。其中果報自然起風。吹眾名花。<lb n="0182b18"/>
遍散諸天。復有別風。吹諸花鬘。莊嚴身首。或<lb n="0182b19"/>
為寶冠。或為瓔珞。或為臂印腰繩足鉗。亦復<lb n="0182b20"/>
如是。塹之中間。眾寶堂殿。天諸婇女之所住<lb n="0182b21"/>
處。於其堂間。布置寶鑊。一一鑊中。植諸花<lb n="0182b22"/>
草。五色異相。各為行列。其三重塹外有七<lb n="0182b23"/>
寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色<lb n="0182b24"/>
寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶<lb n="0182b25"/>
花池。天水盈滿。乃至寶船遊戲。及諸殿堂。男<lb n="0182b26"/>
女天眾之所居止。多有諸天。遍滿國土。亦如<lb n="0182b27"/>
上說。是時塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀<lb n="0182b28"/>
琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天<lb n="0182b29"/>
等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。<lb n="0182c01"/>
是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入<lb n="0182c02"/>
城觀聽。因是方便往來戲樂。分於大城四分<lb n="0182c03"/>
之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一<lb n="0182c04"/>
門。四面四百九十九門。復有一小門。凡五百<lb n="0182c05"/>
門是城形相。亦衛四兵。柵塹樹池雜林宮殿。<lb n="0182c06"/>
作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴。皆如前說。是<lb n="0182c07"/>
城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮<lb n="0182c08"/>
禪延多。長五百由旬。廣二百五十由旬。周迴<lb n="0182c09"/>
一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。<lb n="0182c10"/>
二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以為柱礎。<lb n="0182c11"/>
其樓四方有四階道。一切諸壁。並四寶成。三<lb n="0182c12"/>
層皮持之所圍繞。第一層。真金所成。二白銀。<lb n="0182c13"/>
三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙<lb n="0182c14"/>
音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲能<lb n="0182c15"/>
令眾生起五欲縛。其閣四邊<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵寶樓。東邊<lb n="0182c16"/>
二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0182c17"/>
敵。方二由旬。周迴八由旬其<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵上。復有寶<lb n="0182c18"/>
樓。高半由旬以為觀望。一一<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵有七女天。<lb n="0182c19"/>
一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房<lb n="0182c20"/>
室。一一房內。有七天女。一一天女。婇女亦七。<lb n="0182c21"/>
其天女者。並帝釋正妃。其外<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵及內諸房。<lb n="0182c22"/>
凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬<lb n="0182c23"/>
四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五<lb n="0182c24"/>
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。<lb n="0182c25"/>
廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。<lb n="0182c26"/>
釋提桓因所住之處。並是琉璃所成。地皆柔<lb n="0182c27"/>
滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。人非人等。<lb n="0182c28"/>
龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾<lb n="0182c29"/>
寶莊嚴。填滿具足。帝釋住處。亦復如是。皆以<lb n="0183a01"/>
琉璃所成。眾寶莊嚴。其地柔軟<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>所履踐。即<lb n="0183a02"/>
便陷沒。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>若起時。還復如本。如細綿聚。及<lb n="0183a03"/>
兜羅綿。帝釋住處。亦復如是。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踐則沒。舉足<lb n="0183a04"/>
便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花<lb n="0183a05"/>
鬘。如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共<lb n="0183a06"/>
住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思<lb n="0183a07"/>
惟。帝釋與我共住。帝釋真身與舍脂共住。是<lb n="0183a08"/>
其城內四邊住處。衢巷市<gaiji cb='CB00422' des='[邱-丘+廛]' uni='913D' nor='廛' mojikyo='M039718' mofont='Mojikyo M108' mochar='798D'>鄽</gaiji>。並皆調直。是諸<lb n="0183a09"/>
天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖<lb n="0183a10"/>
屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺館雲<lb n="0183a11"/>
聳。或有住處。四周<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。隨其福德。眾寶所<lb n="0183a12"/>
成。平正端直。是天城路。數有五百。四陌相<lb n="0183a13"/>
通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相<lb n="0183a14"/>
見。巷巷市<gaiji cb='CB00422' des='[邱-丘+廛]' uni='913D' nor='廛' mojikyo='M039718' mofont='Mojikyo M108' mochar='798D'>鄽</gaiji>。寶貨盈滿。第一穀米市。二衣服<lb n="0183a15"/>
市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧<lb n="0183a16"/>
市。七婬女市。處處並有市官。是諸市中。天<lb n="0183a17"/>
子天女往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量<lb n="0183a18"/>
料數。具市<gaiji cb='CB00422' des='[邱-丘+廛]' uni='913D' nor='廛' mojikyo='M039718' mofont='Mojikyo M108' mochar='798D'>鄽</gaiji>法。雖作是事。以為戲樂。無取<lb n="0183a19"/>
無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業<lb n="0183a20"/>
相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物<lb n="0183a21"/>
奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所<lb n="0183a22"/>
莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲<lb n="0183a23"/>
樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可<lb n="0183a24"/>
愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。龍獸花草。<lb n="0183a25"/>
皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如<lb n="0183a26"/>
是。復於處處。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>立幡幢。天大城內。如是等<lb n="0183a27"/>
聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波<lb n="0183a28"/>
那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有<lb n="0183a29"/>
聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是善見<lb n="0183b01"/>
大城。帝釋住處。復有天州天郡天縣天村。周<lb n="0183b02"/>
匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門<lb n="0183b03"/>
閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十<lb n="0183b04"/>
由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。並琉璃<lb n="0183b05"/>
所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍<lb n="0183b06"/>
<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必<lb n="0183b07"/>
備。亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足。善法妙堂。<lb n="0183b08"/>
亦復如是。柔滑可愛。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>踐便沒。移足還起。種<lb n="0183b09"/>
種莊嚴。具如前說。有三皮持之所圍繞。一真<lb n="0183b10"/>
金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶<lb n="0183b11"/>
鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如<lb n="0183b12"/>
前所說。多羅樹聲。能令眾生起五欲縛。是堂<lb n="0183b13"/>
中央眾寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露<lb n="0183b14"/>
盤。種種莊嚴。並皆具足。是中央大柱。圍一由<lb n="0183b15"/>
旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一<lb n="0183b16"/>
柱。復十六柱之所圍遶。一一椽桷。為二百七<lb n="0183b17"/>
十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分。一分<lb n="0183b18"/>
有四千五十二周迴。三分一萬二千一百五<lb n="0183b19"/>
十六椽桷。都有三十二億六千四百三十<lb n="0183b20"/>
二柱。是柱下至地。上不至桷。如一髮許。或有<lb n="0183b21"/>
一柱。上至於桷。下不至地。如一髮許。以是義<lb n="0183b22"/>
故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門<lb n="0183b23"/>
屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正<lb n="0183b24"/>
北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四<lb n="0183b25"/>
寶為塼。搆壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之<lb n="0183b26"/>
所成就。其池四邊。亦以寶塼為其階道。一一<lb n="0183b27"/>
池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨<lb n="0183b28"/>
柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。泛漾其中。復<lb n="0183b29"/>
有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七<lb n="0183c01"/>
寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。<lb n="0183c02"/>
四者。水濺以為嬉戲五水輪車。六者。浮屋。<lb n="0183c03"/>
七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴擊<lb n="0183c04"/>
蕩。其中男女諸天乘船遊戲。隨心遲速。空中<lb n="0183c05"/>
諸花自然來集。莊嚴天身。乃至多有諸天殿<lb n="0183c06"/>
堂。皆悉遍滿。亦復如是。是法堂外有大園<lb n="0183c07"/>
林。金城圍遶。周迴一千由旬。城高一由旬。<lb n="0183c08"/>
埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有<lb n="0183c09"/>
一一門。九十九門有一小門。是諸門者。眾<lb n="0183c10"/>
寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好<lb n="0183c11"/>
氍<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。種種雕飾。是門又有四軍防衛。並如上<lb n="0183c12"/>
說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之<lb n="0183c13"/>
所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去<lb n="0183c14"/>
百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上<lb n="0183c15"/>
說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦<lb n="0183c16"/>
如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。<lb n="0183c17"/>
是城外邊三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣<lb n="0183c18"/>
二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天<lb n="0183c19"/>
水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婬女。堂殿<lb n="0183c20"/>
羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上<lb n="0183c21"/>
說。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女<lb n="0183c22"/>
天等音樂謳<gaiji cb='CB00347' des='[言*哥]' uni='8B0C' nor='歌' mojikyo='M035797' mofont='Mojikyo M107' mochar='5EAD'>謌</gaiji>。時諸天子從法堂城出。入是<lb n="0183c23"/>
園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時。諸女<lb n="0183c24"/>
天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天<lb n="0183c25"/>
恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。<lb n="0183c26"/>
二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成。可<lb n="0183c27"/>
愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>。人非<lb n="0183c28"/>
人等。象馬花樹。種種具足。又如耳璫眾寶合<lb n="0183c29"/>
成。其路亦爾。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>履即沒。舉足便起。如兜羅<lb n="0184a01"/>
綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持<lb n="0184a02"/>
之所莊嚴。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三<lb n="0184a03"/>
層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風<lb n="0184a04"/>
吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩<lb n="0184a05"/>
邊夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣<lb n="0184a06"/>
十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊並四<lb n="0184a07"/>
寶塼之所搆治。餘如前說。其江四邊四寶階<lb n="0184a08"/>
道。亦如前說。是江水中有五寶花。亦如前說。<lb n="0184a09"/>
四寶船。汎漾其內。八水戲具。乘船遊戲。遲<lb n="0184a10"/>
速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念<lb n="0184a11"/>
即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別<lb n="0184a12"/>
風吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首<lb n="0184a13"/>
足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍<lb n="0184a14"/>
滿。亦如前說。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。<lb n="0184a15"/>
諸男女天並於中住。無量無數。充滿其中。是<lb n="0184a16"/>
時忉利諸天欲入此園。其善法堂有風名曰<lb n="0184a17"/>
合聚。聚集故花。吹令出外。其地淨潔。無復<lb n="0184a18"/>
萎花。復有別風。名曰剃刀。吹外園林及以池<lb n="0184a19"/>
沼取諸新花。青黃赤白雜色之花。既取花已。<lb n="0184a20"/>
時合聚風聚集此花。入法堂內。遍布其地。<lb n="0184a21"/>
作諸形像。或現金銀杖形。或現蓮花形。或氍<lb n="0184a22"/>
<gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji>形。或羺羊形。或師子戲像。或現象馬車步<lb n="0184a23"/>
兵等像。或現<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]' uni='9E9E' nor='獐' mojikyo='M047688' mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿獸像。或現迦樓龍馬之像。<lb n="0184a24"/>
因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊<lb n="0184a25"/>
嚴具足。是時諸天圍繞帝釋。恭敬為尊。入此<lb n="0184a26"/>
園裹。善法堂內最中柱邊。有師子座。釋提桓<lb n="0184a27"/>
因昇座而坐。左右二邊。各十六天王行列而<lb n="0184a28"/>
坐。其餘諸天隨其高下。依次而坐。時天帝釋<lb n="0184a29"/>
有二太子。一名栴檀。二名脩毘羅。是忉利天<lb n="0184b01"/>
二大將軍。在三十二天。左右而坐。時題頭<lb n="0184b02"/>
賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭<lb n="0184b03"/>
敬諸天。得入中坐。時毘留勒叉天王依南門<lb n="0184b04"/>
坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中<lb n="0184b05"/>
坐。時毘留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及<lb n="0184b06"/>
與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時毘沙門天王<lb n="0184b07"/>
依北門住。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得<lb n="0184b08"/>
入中坐。是四天王。於善法堂。世間善惡。奏<lb n="0184b09"/>
聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。比丘<lb n="0184b10"/>
是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀<lb n="0184b11"/>
察。當於今日。若多若少。一切諸人受持八戒。<lb n="0184b12"/>
若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若<lb n="0184b13"/>
多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家內尊長。<lb n="0184b14"/>
比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次<lb n="0184b15"/>
第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持<lb n="0184b16"/>
八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福<lb n="0184b17"/>
德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內<lb n="0184b18"/>
尊長。比丘。月十五日。時四天王自行世間。次<lb n="0184b19"/>
第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持<lb n="0184b20"/>
八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福<lb n="0184b21"/>
德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內<lb n="0184b22"/>
尊長。黑半亦如是。比丘。是時若無多人受持<lb n="0184b23"/>
八戒。若無多人修行布施。若無多人修福德<lb n="0184b24"/>
行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中<lb n="0184b25"/>
尊長。比丘。時忉利天善法堂內政坐集時。<lb n="0184b26"/>
爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。說世間事。<lb n="0184b27"/>
白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修<lb n="0184b28"/>
行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及<lb n="0184b29"/>
家中尊長。是時忉利諸天及釋提桓因聞此<lb n="0184c01"/>
事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。是事非<lb n="0184c02"/>
如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無<lb n="0184c03"/>
多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅<lb n="0184c04"/>
門及家中尊長。諸天眷屬方應減少。修羅伴<lb n="0184c05"/>
侶日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行<lb n="0184c06"/>
布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及<lb n="0184c07"/>
家中尊長。爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。<lb n="0184c08"/>
說世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多<lb n="0184c09"/>
人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母<lb n="0184c10"/>
沙門婆羅門及家中尊長。爾時忉利天聞四<lb n="0184c11"/>
王言。心生歡喜。說如是言。是事甚善。是事<lb n="0184c12"/>
如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多<lb n="0184c13"/>
行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊<lb n="0184c14"/>
長。諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶稍就減少。<lb n="0184c15"/>
比丘。爾時釋提桓因自坐之處。是天坐處。於<lb n="0184c16"/>
中正坐。隨從天心。令其歡喜。而說偈言<lb n="0184c17"/>

是月初八日 十四及十五<lb n="0184c18"/>
 并月二十三 下九及三十<lb n="0184c19"/>
 三時十五齋 受持八分戒<lb n="0184c20"/>
 靜心所攝治 若受持布薩<lb n="0184c21"/>
 是人修七法 當來如我今<lb n="0184c22"/>

比丘。是釋提桓因偈。是為邪歌。非是善歌。是<lb n="0184c23"/>
為邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓<lb n="0184c24"/>
因。未解脫生。未解脫老。未解脫死。未解脫<lb n="0184c25"/>
憂。未解脫悲。未解脫苦。未解脫惱。未解脫<lb n="0184c26"/>
五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。<lb n="0184c27"/>
修道究竟。正智解脫。盡諸有結。如是比丘。若<lb n="0184c28"/>
說此偈。是說善言<lb n="0184c29"/>

是月初八日 十四及十五<lb n="0185a01"/>
 并月二十三 下九及三十<lb n="0185a02"/>
 三時十五齋 受持八分戒<lb n="0185a03"/>
 靜心所攝治 若受持布薩<lb n="0185a04"/>
 是人修七法 當來如我今<lb n="0185a05"/>

比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善<lb n="0185a06"/>
言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脫生。<lb n="0185a07"/>
已解脫老。已解脫死。已解脫憂。已解脫悲。<lb n="0185a08"/>
已解脫苦。已解脫惱。已解脫五陰。即說祇夜<lb n="0185a09"/>
言<lb n="0185a10"/>

是四王大臣 八日巡天下<lb n="0185a11"/>
 四天王太子 十四觀世間<lb n="0185a12"/>
 十五時最勝 四王好名聞<lb n="0185a13"/>
 故自行世間 觀察諸善惡<lb n="0185a14"/>
 是時四天王 上善法堂所<lb n="0185a15"/>
 諸天大集會 奏聞諸善惡<lb n="0185a16"/>
 是世間人意 與道法相應<lb n="0185a17"/>
 善尊有多人 行施受布薩<lb n="0185a18"/>
 伏真能修道 男女福增益<lb n="0185a19"/>
 是時忉利天 得信甚歡喜<lb n="0185a20"/>
 數數生隨喜 四大王善說<lb n="0185a21"/>
 諸天樂眷屬 轉轉得增多<lb n="0185a22"/>
 願脩羅伴侶 日日就損減<lb n="0185a23"/>
 隨憶念正覺 法正說聖眾<lb n="0185a24"/>
 諸天安樂住 心常生歡喜<lb n="0185a25"/>
 世果出世果 人道所能得<lb n="0185a26"/>
 若依佛法僧 住於三寶境<lb n="0185a27"/>
 我今為汝等 說三賢善道<lb n="0185a28"/>
 若人求真實 捨惡修行善<lb n="0185a29"/>
 無有如是貨 由少能獲多<lb n="0185b01"/>
 如諸忉利天 行小善生天<lb n="0185b02"/>
 帝釋等諸天 大福德名聞<lb n="0185b03"/>
 聚集善法堂 及諸餘住處<lb n="0185b04"/>
 男女善行香 四王所奏聞<lb n="0185b05"/>
 清淨天所愛 薰習遍諸天<lb n="0185b06"/>

是諸天子形色不同。衣服亦異。眾寶莊嚴。種<lb n="0185b07"/>
種差別。善法堂內。四色寶華。人華晃曜。互相<lb n="0185b08"/>
映發。譬如寶舍滿中眾寶。其善法堂可愛如<lb n="0185b09"/>
是。云何此堂說為善法。是諸天等聚集其中。<lb n="0185b10"/>
多讚嘆佛。多讚嘆法。多讚嘆僧。分別世間邪<lb n="0185b11"/>
正之事。宣說種種出世之道。園等諸處。無如<lb n="0185b12"/>
是事。故名其地。為善法堂。是事佛世尊說。如<lb n="0185b13"/>
是我聞<lb n="0185b14"/>

立世阿毘曇論卷第二<lb n="0185b15"/>
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佛說立世阿毘曇論卷第三<lb n="0185b18"/>
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陳西印度三藏真諦譯<lb n="0185b20"/>

歡喜園品第九<lb n="0185b21"/>

善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有<lb n="0185b22"/>
大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百<lb n="0185b23"/>
由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其<lb n="0185b24"/>
底岸。餘如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶<lb n="0185b25"/>
花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲<lb n="0185b26"/>
速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。<lb n="0185b27"/>
雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。<lb n="0185b28"/>
隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是<lb n="0185b29"/>
其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹<lb n="0185c01"/>
中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如<lb n="0185c02"/>
上說。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀<lb n="0185c03"/>
羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光<lb n="0185c04"/>
焰。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中<lb n="0185c05"/>
有。餘處皆無。此園周迴一千由旬。逕三百三<lb n="0185c06"/>
十三由旬。三分之一。金城之所圍遶。是城高<lb n="0185c07"/>
一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓&