《人本欲生經註》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/24

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十三冊 No.1693

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

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No. 1693 [cf. No. 14]<lb n="0001a03"/>

人本欲生經序<lb n="0001a04"/>
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<p loc="[0001a05]">人本欲生經者。照于十二因緣而成四諦也<lb n="0001a06"/>
本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二之三以<lb n="0001a07"/>
為因也。人在生死。莫不浪滯於三世飄縈於<lb n="0001a08"/>
九止稠繆八縛者也。十二因緣於九止。則第<lb n="0001a09"/>
一人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八解所正<lb n="0001a10"/>
正于八邪。邪正。則無往而不恬。止鑒。則無<lb n="0001a11"/>
往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往<lb n="0001a12"/>
而不恬故能神變應會。神變應會。則不疾而<lb n="0001a13"/>
速。洞照傍通。則不言而化。不言而化。故無棄<lb n="0001a14"/>
人。不疾而速。故無遺物。物之不遺人之不棄。<lb n="0001a15"/>
斯禪智之由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。<lb n="0001a16"/>
豈虛也哉。誠近歸之也。斯經似安世高譯。為<lb n="0001a17"/>
晉言也。言古文悉義妙理婉。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其幽堂之美<lb n="0001a18"/>
闕庭之富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。<lb n="0001a19"/>
所樂而玩者三觀之妙也。所思而在者想滅<lb n="0001a20"/>
之辭也。敢以餘暇為之撮注。其義同而文別<lb n="0001a21"/>
者。無所加訓焉<lb n="0001a22"/>
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佛說人本欲生經<lb n="0001a25"/>
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後漢安息三藏安世高譯<lb n="0001a27"/>

<p loc="[0001a27]">聞如是一時佛在拘類國行拘類國法治處<lb n="0001a28"/>
　阿難記所聞聖教土也。法治處王城也<lb n="0001a29"/>

<p loc="[0001a29]">是時賢者阿難獨閑處傾猗念如是意生未曾<lb n="0001b01"/>
有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但為分<lb n="0001b02"/>
明易現　現當為見也。是意微妙本句倒<lb n="0001b03"/>

<p loc="[0001b03]">便賢者阿難夜已竟起到佛已到為佛足下禮<lb n="0001b04"/>
已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我<lb n="0001b05"/>
為獨閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微<lb n="0001b06"/>
妙本　本癡也。解癡者四諦之所照也<lb n="0001b07"/>

<p loc="[0001b07]">生死亦微妙　生死極末也。微明之諦達于<lb n="0001b08"/>
末也<lb n="0001b09"/>

<p loc="[0001b09]">中微妙　中者本末之間。九用諦燭之。之亦<lb n="0001b10"/>
甚微妙也<lb n="0001b11"/>

<p loc="[0001b11]">但為分明易現　現當作見也。言四諦觀十<lb n="0001b12"/>
一因緣了了分明不難知也<lb n="0001b13"/>

<p loc="[0001b13]">佛告阿難勿說是分明易知易見深微妙阿難<lb n="0001b14"/>
從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知<lb n="0001b15"/>
不見不解不受令是世間如織機躡撰往來<lb n="0001b16"/>

<p loc="[0001b16]">言從癡者有是生死。至深至妙何得言易見<lb n="0001b17"/>
乎。自有癡來經劫累身。悠悠者比丘有不了<lb n="0001b18"/>
諦反視。如有者者萬無一人。曷云分明耶<lb n="0001b19"/>

<p loc="[0001b19]">從是世後世從後世是世更苦世間居令不得<lb n="0001b20"/>
離世間　此說生死苦為苦諦也。今死則後<lb n="0001b21"/>
身生。生死猶晝夜。而愚者以生而感死頻以<lb n="0001b22"/>
成苦<lb n="0001b23"/>

<p loc="[0001b23]">如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明<lb n="0001b24"/>
亦微妙　由生有死故故曰因緣達今世後世<lb n="0001b25"/>
累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結<lb n="0001b26"/>
苦諦也<lb n="0001b27"/>

<p loc="[0001b27]">若有問有老死因緣問是便報有因緣何因緣<lb n="0001b28"/>
阿難老死便報生故　死因于生習生。有十<lb n="0001b29"/>
上知苦此推習也<lb n="0001c01"/>

<p loc="[0001c01]">若有問有生因緣問是　有生因緣。猶生有<lb n="0001c02"/>
所因不也<lb n="0001c03"/>

<p loc="[0001c03]">便報有因緣何因緣生有故為生　生因乎三<lb n="0001c04"/>
有也<lb n="0001c05"/>

<p loc="[0001c05]">若有問有因緣有便報有因緣有何因緣有報<lb n="0001c06"/>
受因緣有　因四受有三有<lb n="0001c07"/>

<p loc="[0001c07]">若有問有因緣受報有因緣受何因緣受報為<lb n="0001c08"/>
愛求因緣受　言從前身習八愛故。中陰有<lb n="0001c09"/>
四受。四受既受。則有今身。二世現故略而止<lb n="0001c10"/>
與也。常習諦皆竟十二因緣具三世。癡人不<lb n="0001c11"/>
知今世後世。故令運心彌綸三世。令知輪迴<lb n="0001c12"/>
寤四諦也。故曰癡人以挍計。挍計本末本末<lb n="0001c13"/>
為藥。為藥謂斯四諦也<lb n="0001c14"/>

<p loc="[0001c14]">如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因<lb n="0001c15"/>
緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是<lb n="0001c16"/>
為具足最苦陰　如是五事展轉相因則名習<lb n="0001c17"/>
也。知五事苦為苦諦也。愛別離苦在有胎苦。<lb n="0001c18"/>
生老悲腦真為苦藪也<lb n="0001c19"/>

<p loc="[0001c19]">從是有習　句倒也言從習有是苦也<lb n="0001c20"/>

<p loc="[0001c20]">生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是<lb n="0001c21"/>
　是故從聖說從癡致行德生有是老死<lb n="0001c22"/>

<p loc="[0001c22]">當從是阿難分明為生因緣老死　分明者諦<lb n="0001c23"/>
了了知習也。諸言因緣皆習也。將欲反盡故。<lb n="0001c24"/>
更推習併之也<lb n="0001c25"/>

<p loc="[0001c25]">若阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥<lb n="0001c26"/>
種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有<lb n="0001c27"/>
神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種<lb n="0001c28"/>
　假知盡諦無有生者。何從得五道也<lb n="0001c29"/>

<p loc="[0001c29]">若如有如有生無有亦無應有令有生　解<lb n="0002a01"/>
盡諦真如心則生無有也。亦無有能令生有<lb n="0002a02"/>

<p loc="[0002a02]">一切阿難無有生為有老死不阿難白佛言不<lb n="0002a03"/>
　無生則無死。誠哉此言也<lb n="0002a04"/>

<p loc="[0002a04]">佛便告阿難從是因緣當知為從是本從是習<lb n="0002a05"/>
從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死<lb n="0002a06"/>
　從是因緣。從是因緣發也生也解無無生。則<lb n="0002a07"/>
不老死苦。不了無者。從四習生便有苦也。此<lb n="0002a08"/>
四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反<lb n="0002a09"/>
覆而成也<lb n="0002a10"/>

<p loc="[0002a10]">生因緣阿難為老死　重結也<lb n="0002a11"/>

<p loc="[0002a11]">若有問有因緣生可報有因緣生何因緣生為<lb n="0002a12"/>
有因緣故從是阿難因緣當知令從是有有因<lb n="0002a13"/>
緣生　墮胎三有更有生十二因連之一世也<lb n="0002a14"/>

<p loc="[0002a14]">若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種<lb n="0002a15"/>
蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種<lb n="0002a16"/>
各各種　解盡無有則無五道也<lb n="0002a17"/>

<p loc="[0002a17]">如應應有無有亦無有者為有無有一切阿難<lb n="0002a18"/>
無有為有生不阿難言不　得真如諦。則便<lb n="0002a19"/>
應有無有亦復有也。既以無有者為辟。有<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0002a20"/>
無有。如令群有一切無有。為有生不。反以質<lb n="0002a21"/>
阿難。阿難云。無也<lb n="0002a22"/>

<p loc="[0002a22]">是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生<lb n="0002a23"/>
為有有故從有因緣阿難為生　以作是四習<lb n="0002a24"/>
故生以有為本也<lb n="0002a25"/>

<p loc="[0002a25]">若有問有因緣有便言有何因緣阿難有可報<lb n="0002a26"/>
為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有<lb n="0002a27"/>
　因四受則有三有也<lb n="0002a28"/>

<p loc="[0002a28]">設阿難受因緣無有亦無有受有一切阿難無<lb n="0002a29"/>
有受為有現不阿難報不　無有受緣亦無有<lb n="0002b01"/>
受現。當為見也。一切無受為有可見不也<lb n="0002b02"/>

<p loc="[0002b02]">如是阿難為從是起從是本從是習從是因緣<lb n="0002b03"/>
令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受　若<lb n="0002b04"/>
不達無。便從四習也。令有受倒。宜言令受有<lb n="0002b05"/>
也<lb n="0002b06"/>

<p loc="[0002b06]">有因緣阿難受如是問對為有何因緣有受可<lb n="0002b07"/>
報愛因緣從是因緣阿難當知為愛因緣受<lb n="0002b08"/>
　有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八愛<lb n="0002b09"/>
心是則受胎也<lb n="0002b10"/>

<p loc="[0002b10]">若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一切阿<lb n="0002b11"/>
難無有愛為有受不亦有受名不阿難言不<lb n="0002b12"/>
　解無無愛。則無受及當受也又反反以質文<lb n="0002b13"/>
之常也<lb n="0002b14"/>

<p loc="[0002b14]">如是阿難為從是發從是本從是習從是因緣<lb n="0002b15"/>
為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛<lb n="0002b16"/>
因緣求求因緣利利因緣計計因緣樂欲樂欲<lb n="0002b17"/>
因緣發求以往愛因緣便不欲捨慳以不捨慳<lb n="0002b18"/>
因緣便有家以有家因緣便守　不解則從是<lb n="0002b19"/>
致是也重結也<lb n="0002b20"/>

<p loc="[0002b20]">從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍<lb n="0002b21"/>
言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法<lb n="0002b22"/>
　多非弊法從守始起也八愛之一也<lb n="0002b23"/>

<p loc="[0002b23]">若阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難<lb n="0002b24"/>
無有守為有刀杖<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍語言上下欺侵若干兩<lb n="0002b25"/>
舌多非一致弊惡法不阿難言不　若解滅。<lb n="0002b26"/>
不守於色寧致若干弊惡。不質以明理也云<lb n="0002b27"/>
無所護故無所守也。下亦無二字重合句耳<lb n="0002b28"/>

<p loc="[0002b28]">如是阿難是從是發是為本是為習是為因緣<lb n="0002b29"/>
刀杖<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致<lb n="0002c01"/>
弊惡法　並守不守二理已現欲更舉四習合<lb n="0002c02"/>
為守也<lb n="0002c03"/>

<p loc="[0002c03]">從守故阿難便有刀杖<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍語言上下欺侵若<lb n="0002c04"/>
干兩舌多非一致弊惡法如是但為多苦為從<lb n="0002c05"/>
五陰習致　不守者不了色而守之也。刀杖<lb n="0002c06"/>
非一惡即知大苦苦諦也。思惟十二因緣。經<lb n="0002c07"/>
十二事一一皆有四諦也。諸習諦推本非一<lb n="0002c08"/>
端也。不根十二而止。十六無無漏習盡二<lb n="0002c09"/>
慧五耶推本叱則八愛盡有四習。以此推之<lb n="0002c10"/>
則可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何但八耶。<lb n="0002c11"/>
言八舉其<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>耳。欲界蠢蠢何互無婬。至乎不<lb n="0002c12"/>
還乃舉別耳<lb n="0002c13"/>

<p loc="[0002c13]">家因緣令有守是故為說是當從是知阿難為<lb n="0002c14"/>
家因緣守　由有妻室則有重門擊柝之守也<lb n="0002c15"/>
向使<gaiji cb='CB00246' des='[打-丁+妻]' uni='637F' nor='棲' mojikyo='M012227' mofont='Mojikyo M103' mochar='5A5A'>捿</gaiji>遲高岸擊柝何施也故說者云是上言<lb n="0002c16"/>
爾也<lb n="0002c17"/>

<p loc="[0002c17]">若家因緣無有已無有受當何因緣有家一切<lb n="0002c18"/>
家因緣無有寧有家不寧有刀杖<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍語言上<lb n="0002c19"/>
下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言<lb n="0002c20"/>
不　不受此色人。無緣有家無緣有家。寧有<lb n="0002c21"/>
守而惜刀大苦集不<lb n="0002c22"/>

<p loc="[0002c22]">如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令<lb n="0002c23"/>
有守為守故從家阿難令有守　上從是有者。<lb n="0002c24"/>
從家起有守也。以家本習結因家守成守因<lb n="0002c25"/>
於家亦顛倒相明也<lb n="0002c26"/>

<p loc="[0002c26]">難捨慳因緣令有家從是因緣有是當從是因<lb n="0002c27"/>
緣知阿難為難捨慳因緣令有家　腦因色欲<lb n="0002c28"/>
思存不捨。由之為家也。故曰是緣有是也<lb n="0002c29"/>

<p loc="[0002c29]">若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當<lb n="0003a01"/>
有慳難捨不。一切阿難慳難捨已無有寧當有<lb n="0003a02"/>
家不阿難白佛言無有　無有受不捨受也。<lb n="0003a03"/>
已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧<lb n="0003a04"/>
有家不<lb n="0003a05"/>

<p loc="[0003a05]">如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受<lb n="0003a06"/>
家慳難捨故阿難令有家　是是慳惜心也<lb n="0003a07"/>

<p loc="[0003a07]">從往受阿難因緣令有慳難捨是故有是言亦<lb n="0003a08"/>
從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解為<lb n="0003a09"/>
從發受從是受慳難捨　即彼好仇因之甚惜。<lb n="0003a10"/>
故曰往受令有難捨也。是故上說說從往有<lb n="0003a11"/>
是慳也<lb n="0003a12"/>

<p loc="[0003a12]">若阿難發受無有寧有受亦何因緣往受一切<lb n="0003a13"/>
阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言<lb n="0003a14"/>
不　解無發往。則不有受與至彼也。普不往<lb n="0003a15"/>
受豈慳惜也本未上<lb n="0003a16"/>

<p loc="[0003a16]">如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令<lb n="0003a17"/>
慳難捨為發往受故亦為發有因緣故阿難受<lb n="0003a18"/>
有慳難捨　從發習發遂至不捨也<lb n="0003a19"/>

<p loc="[0003a19]">欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣<lb n="0003a20"/>
阿難知為從欲貪因緣令發　婬貪內足則發<lb n="0003a21"/>
而適彼也<lb n="0003a22"/>

<p loc="[0003a22]">若欲貪阿難無有已無有因緣亦何因緣當有<lb n="0003a23"/>
欲貪一切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難<lb n="0003a24"/>
言不　若行人解婬無有因緣。亦何計當有<lb n="0003a25"/>
淫貪耶。普無貪心何有往受也。凡上云無有。<lb n="0003a26"/>
皆明因無有也。一切已下皆以因及緣無有<lb n="0003a27"/>

<p loc="[0003a27]">如是阿難從是發從是本從是習從是因緣令<lb n="0003a28"/>
發為有欲貪故為從欲貪阿難令發　令發為<lb n="0003a29"/>
有欲貪句倒也<lb n="0003b01"/>

<p loc="[0003b01]">已發從發往令有欲貪是故為說當從是因緣<lb n="0003b02"/>
知為從發往令有欲貪　此發往計挍欲相造<lb n="0003b03"/>
也。陰持入曰願。得往相也即第三計也。故說<lb n="0003b04"/>
者是故上說因計生貪也<lb n="0003b05"/>

<p loc="[0003b05]">若無有發往阿難亦無有令發往一切阿難雖<lb n="0003b06"/>
發往若有貪欲不阿難言不　假解無無住之<lb n="0003b07"/>
因。亦住貪有生不也<lb n="0003b08"/>

<p loc="[0003b08]">如是阿難為從是有從是本從是習從是因緣<lb n="0003b09"/>
貪欲為有發往因緣令有欲貪　解無如上若<lb n="0003b10"/>
不解則如上為習也於皆結句。反復少發往<lb n="0003b11"/>
二字也<lb n="0003b12"/>

<p loc="[0003b12]">從是利故阿難令發往為從是說是當從是因<lb n="0003b13"/>
緣知為從利因緣令發往　好利甚則思存往<lb n="0003b14"/>
也是上說是當了利為往緣也<lb n="0003b15"/>

<p loc="[0003b15]">若阿難以無有利亦無有求亦何因緣有求一<lb n="0003b16"/>
切阿難已無有利寧當有發往不阿難言不<lb n="0003b17"/>
　既解知利則無有利之求。何當有利求因緣<lb n="0003b18"/>
耶。普無有利豈有發往乎<lb n="0003b19"/>

<p loc="[0003b19]">如是阿難從是有從是本從是習從是因緣發<lb n="0003b20"/>
往利故利故亦發求從求因緣故令有利故說<lb n="0003b21"/>
是從是因緣當知令從求因緣有利　此八愛<lb n="0003b22"/>
或言故說。或云是說義不異也。以具文於上<lb n="0003b23"/>
此二解之。故云是故首言爾也<lb n="0003b24"/>

<p loc="[0003b24]">若求因緣阿難無有亦何因緣有求亦從何因<lb n="0003b25"/>
緣求一切阿難以無有求若有見利不阿難言<lb n="0003b26"/>
不　若求本無所因。亦何得求也。普無求者<lb n="0003b27"/>
利可見不<lb n="0003b28"/>

<p loc="[0003b28]">如是阿難從是有從是本從是習從是因緣為<lb n="0003b29"/>
有利為有求故求故阿難令有利　或曰發曰<lb n="0003c01"/>
生或曰起或曰有。義同文別耳<lb n="0003c02"/>

<p loc="[0003c02]">從發故令有求是故說當從是知令從愛求<lb n="0003c03"/>
　愛心內無求之由生<lb n="0003c04"/>

<p loc="[0003c04]">若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無<lb n="0003c05"/>
有愛一切阿難愛無有寧當有求不阿難言不<lb n="0003c06"/>
　諸因緣唯此一說反上。愛受中即若無有<lb n="0003c07"/>
愛。下曰二無有愛耳。餘皆在一切上說。因一<lb n="0003c08"/>
切下說。以因及緣<lb n="0003c09"/>

<p loc="[0003c09]">如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有<lb n="0003c10"/>
愛故令有求求故令有愛　愛之滋長成乎八<lb n="0003c11"/>
也<lb n="0003c12"/>

<p loc="[0003c12]">彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會　此推愛<lb n="0003c13"/>
本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一也經曰<lb n="0003c14"/>
心可則為欲也。是兩愛痛為本為習為因緣。<lb n="0003c15"/>
從痛發解如有則無也。相會猶相因也<lb n="0003c16"/>

<p loc="[0003c16]">有痛因緣阿難若有問是便言有何因緣有便<lb n="0003c17"/>
言更因緣有從是因緣阿難亦當知令更因緣<lb n="0003c18"/>
痛　設問教答也。有六更故三痛由生也<lb n="0003c19"/>

<p loc="[0003c19]">若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一<lb n="0003c20"/>
切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣<lb n="0003c21"/>
生不為樂為苦為亦不樂亦不苦阿難應不<lb n="0003c22"/>
　若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一<lb n="0003c23"/>
復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣<lb n="0003c24"/>
生三痛不也<lb n="0003c25"/>

<p loc="[0003c25]">如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令<lb n="0003c26"/>
眼更痛眼更因緣阿難令眼知痛耳亦如是鼻<lb n="0003c27"/>
亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無<lb n="0003c28"/>
有當更亦無更因緣令心更一切阿難心無有<lb n="0003c29"/>
更寧當有心更入因緣令有痛不令有樂不令<lb n="0004a01"/>
有苦不令有不苦不樂不阿難應不如是阿難<lb n="0004a02"/>
是為有是為本是為習是為因緣痛令有更心<lb n="0004a03"/>
更因緣阿難令有痛　更即有三痛呼阿難重<lb n="0004a04"/>
結於比顛倒相明結言也<lb n="0004a05"/>

<p loc="[0004a05]">若有問有因緣更不對為有何等更有因緣對<lb n="0004a06"/>
為名字因緣當從是阿難可知令從名字因緣<lb n="0004a07"/>
更　更本應是六入。而今是名字六入同出<lb n="0004a08"/>
六更。六更同出六情。六情之本則名字。是故<lb n="0004a09"/>
想曰名色也。亦應出經時失次也<lb n="0004a10"/>

<p loc="[0004a10]">若從所處有亦從所處應受令名身聚有　句<lb n="0004a11"/>
倒云在所處四身為在。所處三有也。將欲說<lb n="0004a12"/>
無色。故云受之與有也。有受有有乃有名色<lb n="0004a13"/>
也<lb n="0004a14"/>

<p loc="[0004a14]">若阿難從所處有亦從所處應受無有為有更<lb n="0004a15"/>
有名字不阿難言不　如有知無受之與有。<lb n="0004a16"/>
豈有更而因名字耶<lb n="0004a17"/>

<p loc="[0004a17]">若阿難從所處有亦從所應受無有今名身有<lb n="0004a18"/>
無有寧當有對更不阿難言不　反覆明之。<lb n="0004a19"/>
上句云。豈有更因名字不此句言寧有名字<lb n="0004a20"/>
與更對為因也<lb n="0004a21"/>

<p loc="[0004a21]">一切阿難名字亦色身無有為有更不為從有<lb n="0004a22"/>
更不阿難言不　此上三反問。於此一問云<lb n="0004a23"/>
普無名色何從有更乎。天竺言質無慊其悉<lb n="0004a24"/>
也<lb n="0004a25"/>

<p loc="[0004a25]">如是阿難為從是是發為從是是本為從是是<lb n="0004a26"/>
習為從是是因緣從是是更令從是名字名字<lb n="0004a27"/>
因緣阿難令有更　凡上云是因緣是有。次<lb n="0004a28"/>
云無是則無取。後云從發習因緣即成上句<lb n="0004a29"/>
從是有是故皆如是也<lb n="0004b01"/>

<p loc="[0004b01]">阿難有名字因緣設有問便對為有何因緣名<lb n="0004b02"/>
字謂識因緣為有當從是因緣阿難解知為識<lb n="0004b03"/>
因緣名字　中陰淫識遂處胎有五陰<lb n="0004b04"/>

<p loc="[0004b04]">若識阿難不下母腹中當為是名色隨精得駐<lb n="0004b05"/>
不阿難言不　設無中陰淫識當有猗。精住<lb n="0004b06"/>
成名色不。名色已後至有中世也。識已前前<lb n="0004b07"/>
世也。三世成十二也<lb n="0004b08"/>

<p loc="[0004b08]">若識阿難母腹已下不得駐去為有名字得致<lb n="0004b09"/>
不阿難言不識阿難為本若男兒若女兒已壞<lb n="0004b10"/>
已亡令無有為得名字令增長令所應足不阿<lb n="0004b11"/>
難言不　縱使中陰乘精入胎。或一二七日<lb n="0004b12"/>
而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便墮傷<lb n="0004b13"/>
胎。寧得五陰身不乎。自下母胎則淫識也。一<lb n="0004b14"/>
二七日男根女根已是名字之成<lb n="0004b15"/>

<p loc="[0004b15]">如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣<lb n="0004b16"/>
為名字從識識因緣阿難為有名字　每至結<lb n="0004b17"/>
句輒重者云名色從識注識為名色因緣反覆<lb n="0004b18"/>
言也<lb n="0004b19"/>

<p loc="[0004b19]">有因緣阿難識若問是便對有從何因緣有識<lb n="0004b20"/>
名字因緣有識當從是因緣阿難分別解為名<lb n="0004b21"/>
字因緣識　惟識之本本當是行。而今言名<lb n="0004b22"/>
字五大名識也。即六大癡也。有六大癡心作<lb n="0004b23"/>
淫行。淫行中有識。共出六大故名字也<lb n="0004b24"/>

<p loc="[0004b24]">若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為<lb n="0004b25"/>
有生老死苦習能致有不阿難言不　省文有<lb n="0004b26"/>
似上乘望識入胎受有名字。身或七日或三根<lb n="0004b27"/>
成而胎傷。寧滋長成十二緣不也。若當爾者<lb n="0004b28"/>
與上不畢也。又此說無名字是無常之說。非<lb n="0004b29"/>
盡諦言也。而今少行又文亂。似出經時未皮<lb n="0004c01"/>
缺也。就而通之者云。大不信無癡。豈得望行<lb n="0004c02"/>
與望識不也。夫萬冥存乎癡。萬照存乎慧。故<lb n="0004c03"/>
此經以癡為本。以諦對也<lb n="0004c04"/>

<p loc="[0004c04]">如是阿難從是致　致生也。從六大生望識<lb n="0004c05"/>
也<lb n="0004c06"/>

<p loc="[0004c06]">從是本　望識以六大為<lb n="0004c07"/>

<p loc="[0004c07]">從是習　習癡以成識也<lb n="0004c08"/>

<p loc="[0004c08]">從是因緣　因癡有識緣也。上二十事實有<lb n="0004c09"/>
十八皆然也<lb n="0004c10"/>

<p loc="[0004c10]">識令有名字名字因緣有識　十二事窮此<lb n="0004c11"/>

<p loc="[0004c11]">是如是為識因緣名字名字因緣識止是說名<lb n="0004c12"/>
止是處對止是諍本現當從有慧莫受　稱名<lb n="0004c13"/>
字反覆而結之。云止是者十二事終是說名<lb n="0004c14"/>
字處也。對止是者上諸云便對也。諍本見者<lb n="0004c15"/>
三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現<lb n="0004c16"/>
當見也故曰諍本。見當從慧莫受也<lb n="0004c17"/>

<p loc="[0004c17]">幾因緣阿難為計痛是為身阿難言是法本從<lb n="0004c18"/>
佛是法正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說<lb n="0004c19"/>
是說受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛<lb n="0004c20"/>
便說賢者阿難應唯然從佛聞佛便說是或阿<lb n="0004c21"/>
難有見是痛為身　失憂三更而愚墮為身<lb n="0004c22"/>

<p loc="[0004c22]">或有見是痛計非身但為身更痛法見是為身<lb n="0004c23"/>
　但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法<lb n="0004c24"/>
與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云<lb n="0004c25"/>
更知也。以身更為異耳<lb n="0004c26"/>

<p loc="[0004c26]">或一身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法<lb n="0004c27"/>
計是不為身但為見是身為身　但為已上亦<lb n="0004c28"/>
稱上二事云無也。見後解中云不覺。乃後問<lb n="0004c29"/>
解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有為異<lb n="0005a01"/>
也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛心<lb n="0005a02"/>
更知。似其事也。若不爾者。宜言三痛覺由身<lb n="0005a03"/>
也。上言三痛更由身也。猶六覺六更也。此<lb n="0005a04"/>
下散說為三痛病。其文亡而錯。得下慧心解<lb n="0005a05"/>
三事之重釋。以次此非其事也<lb n="0005a06"/>

<p loc="[0005a06]">彼阿難或為在是痛計為身　由痛而修身<lb n="0005a07"/>
也。此即下道慧解痛文也。而迸續此為痛病<lb n="0005a08"/>
也<lb n="0005a09"/>

<p loc="[0005a09]">當為對說是　此文意稱上計痛為身者辟而<lb n="0005a10"/>
執之也下色重解不稱為賓主也<lb n="0005a11"/>

<p loc="[0005a11]">是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦<lb n="0005a12"/>
痛是賢者三痛見何痛應作身樂痛時阿難是<lb n="0005a13"/>
時二痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但為<lb n="0005a14"/>
樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離<lb n="0005a15"/>
身不在身計　將明無身。故云痛有三而身<lb n="0005a16"/>
一。何適為身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則<lb n="0005a17"/>
無苦與不樂不苦三痛。而今一樂非身明矣。<lb n="0005a18"/>
又令<gaiji cb='CB04493' des='[庶-廿+(臣*巳)]' >[庶-廿+(臣*巳)]</gaiji><gaiji cb='CB01320' des='[言*虛]' uni='8B43' mojikyo='M035934' mofont='Mojikyo M107' mochar='8404'>譃</gaiji>觀其常。身死敗滅以諦照之。復非<lb n="0005a19"/>
身明白矣<lb n="0005a20"/>

<p loc="[0005a20]">是如是是時阿難苦痛便時是時為兩痛已滅<lb n="0005a21"/>
為樂亦苦是時但為更苦痛苦阿難痛非常苦<lb n="0005a22"/>
盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難<lb n="0005a23"/>
　與樂痛同義不別解也。此中樂亦苦。苦上少<lb n="0005a24"/>
三字。宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜為更<lb n="0005a25"/>
也<lb n="0005a26"/>

<p loc="[0005a26]">亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦<lb n="0005a27"/>
但為是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛<lb n="0005a28"/>
法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身<lb n="0005a29"/>
自有是計或阿難為行道　亦同上二義也。長<lb n="0005b01"/>
下不字也。中云痛亦苦。宜云樂亦苦也。不大<lb n="0005b02"/>
樂不大苦中中人也<lb n="0005b03"/>

<p loc="[0005b03]">為是非常法痛為計見身或有阿難為行道<lb n="0005b04"/>
　常觀三痛計身之見也<lb n="0005b05"/>

<p loc="[0005b05]">放散樂苦痛為自見計身如是阿難因緣不應<lb n="0005b06"/>
可為痛作身見身　得明慧觀則三痛放散因<lb n="0005b07"/>
緣。長息永。無痛之作身想<lb n="0005b08"/>

<p loc="[0005b08]">彼阿難或不痛計見是身但為身法更痛　但<lb n="0005b09"/>
為上稱痛而云無也。但云身更痛者身歷三痛<lb n="0005b10"/>
而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也<lb n="0005b11"/>

<p loc="[0005b11]">便可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應<lb n="0005b12"/>
有是不　上更痛計為身。佛教答曰尚不痛<lb n="0005b13"/>
計身。寧猶有身更可修身耶。上痛更稱反身<lb n="0005b14"/>
更法。身更法言所更約耳。言二不見似盡滅<lb n="0005b15"/>
也。設問對計非身。寧應是法更<lb n="0005b16"/>

<p loc="[0005b16]">是時阿難比丘不痛為見計非是身寧應是法<lb n="0005b17"/>
更痛亦見是身不阿難言不　既教答無痛更<lb n="0005b18"/>
無緣修身。又反以質阿難也。不痛為見計非<lb n="0005b19"/>
是者。言第二身更痛無第一痛計身也。二與<lb n="0005b20"/>
三都無非常盡滅直言。寧應者。此二事皆仍<lb n="0005b21"/>
上三痛。故云寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身<lb n="0005b22"/>
耶。雅理並羅義不隻立也<lb n="0005b23"/>

<p loc="[0005b23]">如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一無有<lb n="0005b24"/>
痛計是身。但為身更痛　但為已上亦稱也。<lb n="0005b25"/>
反稱結句也<lb n="0005b26"/>

<p loc="[0005b26]">彼阿難所不計痛為身亦不見是痛非身　將<lb n="0005b27"/>
說第三云無第一也<lb n="0005b28"/>

<p loc="[0005b28]">亦不身更痛亦痛法不見不計是身　云無第<lb n="0005b29"/>
二也<lb n="0005c01"/>

<p loc="[0005c01]">但為計我為不覺是身是身　覺見也。覺三<lb n="0005c02"/>
痛計為身也。云不覺覺也<lb n="0005c03"/>

<p loc="[0005c03]">便可報一切賢者自計身　計獨覺也覺是身<lb n="0005c04"/>
也<lb n="0005c05"/>

<p loc="[0005c05]">不更痛　句倒也。即無第二也<lb n="0005c06"/>

<p loc="[0005c06]">寧應有身不　此言自覺身為身不更痛法。又<lb n="0005c07"/>
不痛計身三名並寧應獨覺身是身耶。獨上<lb n="0005c08"/>
三痛何痛應作身也。當一兩滅何得並稱也<lb n="0005c09"/>

<p loc="[0005c09]">是時比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為<lb n="0005c10"/>
身有身　二無第一第二也<lb n="0005c11"/>

<p loc="[0005c11]">但為不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不<lb n="0005c12"/>
　云三事並列。何得獨有身也。上設問對此<lb n="0005c13"/>
問阿難<lb n="0005c14"/>

<p loc="[0005c14]">如是因緣阿難不應令無有痛為身亦不身為<lb n="0005c15"/>
更亦不應法為身亦不應不覺身為身如是阿<lb n="0005c16"/>
難一切痛為作身已痛見見是身　事無適作<lb n="0005c17"/>
身也<lb n="0005c18"/>

<p loc="[0005c18]">幾因緣阿難或為行道不為痛作身為見不見<lb n="0005c19"/>
身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛為說<lb n="0005c20"/>
佛說已弟子當受令是說當為解利佛告阿難<lb n="0005c21"/>
聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿<lb n="0005c22"/>
難從佛聞佛便說是有阿難比丘不為痛作身<lb n="0005c23"/>
亦不見痛為身　行者得四非常解盡諦慧者。<lb n="0005c24"/>
不計三痛而有身也。既不計三痛則不快痛<lb n="0005c25"/>
之見。著身想也<lb n="0005c26"/>

<p loc="[0005c26]">亦不為身更亦不痛法計為身　分痛法耳宜<lb n="0005c27"/>
合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知<lb n="0005c28"/>
為異也<lb n="0005c29"/>

<p loc="[0005c29]">亦不見身見為身　見覺也。上身更此身覺<lb n="0006a01"/>
為異耳<lb n="0006a02"/>

<p loc="[0006a02]">亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是<lb n="0006a03"/>
見不復致世間令不復受世間　有是身者故<lb n="0006a04"/>
上計痛有是身也。撮三事之二云既無半。則<lb n="0006a05"/>
不致受世間也。致至也<lb n="0006a06"/>

<p loc="[0006a06]">已不復受致世間便不復憂已不復憂便無為<lb n="0006a07"/>
度世便自知為己盡生義病死憂已畢　三痛<lb n="0006a08"/>
身盡則不致不受十一苦也<lb n="0006a09"/>

<p loc="[0006a09]">行已足所應作已作不復還在世間齊是阿難<lb n="0006a10"/>
或為行道不計痛為身自方便作亦不見見為<lb n="0006a11"/>
身　齊至也。至此身最後竟身也。身則畢於<lb n="0006a12"/>
此不受更身。故曰不還世間也<lb n="0006a13"/>

<p loc="[0006a13]">幾因緣阿難或為行道為色作身阿難報法本<lb n="0006a14"/>
從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受<lb n="0006a15"/>
令是說當為解利佛告阿難聽是受是諦受重<lb n="0006a16"/>
受念是當為說如是賢者阿難從佛聞佛便說<lb n="0006a17"/>
是有阿難或為行道為少色行為身　少貪身<lb n="0006a18"/>
不乃慇勤<lb n="0006a19"/>

<p loc="[0006a19]">阿難或為行道為不少色行為身　將及二勝<lb n="0006a20"/>
一無也<lb n="0006a21"/>

<p loc="[0006a21]">亦色無有量行為身但為少不色行為身　但<lb n="0006a22"/>
為二字宜上在色無量上也。不為少不色重<lb n="0006a23"/>
騰焉也。無量者慇勤貪內外色也<lb n="0006a24"/>

<p loc="[0006a24]">或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量<lb n="0006a25"/>
色　騰無第一第二及三也<lb n="0006a26"/>

<p loc="[0006a26]">亦不色少行為身　不色小及第一也內不少<lb n="0006a27"/>
貪外微著也<lb n="0006a28"/>

<p loc="[0006a28]">或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量<lb n="0006a29"/>
色亦不無有少色行為身　騰無上三<lb n="0006b01"/>

<p loc="[0006b01]">但為不色無有量行為身　反第二也。內不<lb n="0006b02"/>
色無有量外慇勤也<lb n="0006b03"/>

<p loc="[0006b03]">彼阿難或為行道少色行為身現在阿難或為<lb n="0006b04"/>
行道少色行為身己身壞死令復見身相像如<lb n="0006b05"/>
是不為是對行對如是致亦如是齊是　現在<lb n="0006b06"/>
猶是計貪。少計貪少色以起者。身時雖身死<lb n="0006b07"/>
亡。續貪身思存想像未知繫癡行道。不應與<lb n="0006b08"/>
此為匹。而愚與俱以致此身此而還也。對匹<lb n="0006b09"/>
也俱也。齊至也。死而不解無常也<lb n="0006b10"/>

<p loc="[0006b10]">阿難或為行道色少行為身自方便計作齊是<lb n="0006b11"/>
阿難或為行道色少行為身自方計作齊是阿<lb n="0006b12"/>
難或為行道色少行為身令結使　自計方便<lb n="0006b13"/>
方便貪色命終不絕也。不自坊閑至此而止<lb n="0006b14"/>
故為身結身使也上自計方便如當過下寧也<lb n="0006b15"/>
可無一條耳此說病耳而云行道道當知也<lb n="0006b16"/>

<p loc="[0006b16]">彼阿難或為行道不少色為作行身但為色無<lb n="0006b17"/>
有量計作為是身現是阿難或為行道色無有<lb n="0006b18"/>
量為計作身身已壞死令復現身相像如是不<lb n="0006b19"/>
為是對行對如是致亦如是齊是阿難或為行<lb n="0006b20"/>
道為計身色無有量齊是阿難或為行道令色<lb n="0006b21"/>
無有量為身令使結彼阿難或為行道不少色<lb n="0006b22"/>
亦無有量色計但為念少色為身現在阿難或<lb n="0006b23"/>
為行道不色少為計身身壞死令復見身相像<lb n="0006b24"/>
如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難<lb n="0006b25"/>
或為行道不色少自計為致身齊是阿難或為<lb n="0006b26"/>
行道不色少令身使結彼阿難或為行道亦不<lb n="0006b27"/>
色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有<lb n="0006b28"/>
色無有量為墮行身現在阿難或為行道亦不<lb n="0006b29"/>
色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有<lb n="0006c01"/>
色無有量為計墮身己身壞死令復見身相像<lb n="0006c02"/>
如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難<lb n="0006c03"/>
或為行道不色無有量自計為致身齊是阿難<lb n="0006c04"/>
或為行道令不色為使結齊是阿難或為行道<lb n="0006c05"/>
自計為致身身幾因緣阿難為行道色不行作<lb n="0006c06"/>
身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛為說<lb n="0006c07"/>
佛說已弟子當受令是說當為解利佛告阿難<lb n="0006c08"/>
聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿<lb n="0006c09"/>
難從佛聞佛便說是或阿難為行道或不為色<lb n="0006c10"/>
作身　計四大有身相也都曰也<lb n="0006c11"/>

<p loc="[0006c11]">亦不為色計為身　少色也脫少字。云解道<lb n="0006c12"/>
行者不起小色而滯身也<lb n="0006c13"/>

<p loc="[0006c13]">亦不為色無有量　量多著四大息此多色也<lb n="0006c14"/>
亦不為色少　為下小無字也。無色小反第<lb n="0006c15"/>
一也。亦息此結也。十報內無有小色外見小<lb n="0006c16"/>
端正也<lb n="0006c17"/>

<p loc="[0006c17]">亦不為色無有量計為身　為下亦少不字也。<lb n="0006c18"/>
此反第二也。行諦亦癈之也。十報內不念不<lb n="0006c19"/>
趣端正外見色不趣端正色也<lb n="0006c20"/>

<p loc="[0006c20]">彼阿難為行道不少色為作身亦不為計是身<lb n="0006c21"/>
　如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大<lb n="0006c22"/>
色也<lb n="0006c23"/>

<p loc="[0006c23]">現是阿難為行道不為少色作身亦不為墮是<lb n="0006c24"/>
身己身壞死令不復見是身相像　現是猶是<lb n="0006c25"/>
時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絕。<lb n="0006c26"/>
今身著色之想也<lb n="0006c27"/>

<p loc="[0006c27]">不為是對行對如是是無有齊是　對今身後<lb n="0006c28"/>
也無有身猗之二至此一也<lb n="0006c29"/>

<p loc="[0006c29]">阿難為行道為不少色為身亦不計為是身齊<lb n="0007a01"/>
是阿難為行道為不少色為身不使結　云至<lb n="0007a02"/>
此無身之相則無貪身之七使九結也<lb n="0007a03"/>

<p loc="[0007a03]">彼阿難或為行道不為色無有量為身亦不作<lb n="0007a04"/>
色為身現在是阿難為行道不色無有量為身<lb n="0007a05"/>
亦不計是身己身壞死令不復見身相像不為<lb n="0007a06"/>
是對如是如是是為無有是齊是阿難為行道<lb n="0007a07"/>
不色無有量為身亦不墮身計如是阿難齊是<lb n="0007a08"/>
或為行道不色無有量為身不使結彼阿難或<lb n="0007a09"/>
為行道不為不色少為身亦不墮身計現是阿<lb n="0007a10"/>
難為行道不色少為身亦不墮身計己身壞死<lb n="0007a11"/>
令不復見身相像不為是對如是如是是為無<lb n="0007a12"/>
有是齊是阿難為行道不為不色少為身亦不<lb n="0007a13"/>
墮身計如是阿難齊是為行道不為不色少令<lb n="0007a14"/>
不使結彼阿難或為行道不行不色無有量為<lb n="0007a15"/>
身亦不墮計是身現是阿難為行道不為不色<lb n="0007a16"/>
阿難為身亦不墮計為成身己身壞死如是身<lb n="0007a17"/>
令不復見是計不為是對如是如是是為無有<lb n="0007a18"/>
是齊是阿難為行道不行不色無有量為身亦<lb n="0007a19"/>
不墮計是身齊是阿難為行道不行不色無有<lb n="0007a20"/>
量亦令不使結齊是阿難或為行道不行不色<lb n="0007a21"/>
無有量為身亦不成身亦不墮計是身亦有是<lb n="0007a22"/>
七處阿難令識得駐亦有二受行從得解　三<lb n="0007a23"/>
道則張欲界為五。并三界天為一。九神止處。<lb n="0007a24"/>
則分色無色。合欲為一也。論五道者。以流浪<lb n="0007a25"/>
受苦為失故精說三惡道。總天為一也。說九<lb n="0007a26"/>
止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦<lb n="0007a27"/>
也。分一受者精粗相從觀法不異也。二受皆<lb n="0007a28"/>
居滿畢之位故有解名也<lb n="0007a29"/>

<p loc="[0007a29]">有色為令從是有若干身若干思想辟或人或<lb n="0007b01"/>
天是為第一識止處有色為令從是一身若干<lb n="0007b02"/>
思想辟天名為梵天長壽本在處是為第二識<lb n="0007b03"/>
止處有色為令從是一身若干思想辟天名為<lb n="0007b04"/>
明聲是為第三識止處有色為令從是一身一<lb n="0007b05"/>
像思亦一辟天名為遍淨是為第四識止處有<lb n="0007b06"/>
不色為令從是一切從色想度多想滅為無有<lb n="0007b07"/>
量空空慧受意止辟天名為空慧行是名第五<lb n="0007b08"/>
識止處有不色為令從是一切從空行竟過無<lb n="0007b09"/>
有量識從慧受意止辟天名為識慧是名為第<lb n="0007b10"/>
六識止處有不色為令從是一切從識慧過度<lb n="0007b11"/>
無有量不用從是慧意受止辟天名為不用從<lb n="0007b12"/>
受慧是為第七識止處何等為阿難亦有二受<lb n="0007b13"/>
行從得解有從色因緣行道令不更思想辟天<lb n="0007b14"/>
名為不思想是為一受行從得解有從不色因<lb n="0007b15"/>
緣行道一切從不用得度為受不思想亦有思<lb n="0007b16"/>
想受行止辟天名為不思想亦有思想是為二<lb n="0007b17"/>
受行從得解彼阿難所第一識止處為從色行<lb n="0007b18"/>
因緣行道若干身若干思想辟名為人亦一處<lb n="0007b19"/>
　色身也有也有欲之形故曰色也。由欲界<lb n="0007b20"/>
身行道諦故曰行道也。六天已下其形非一<lb n="0007b21"/>
故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行<lb n="0007b22"/>
字也<lb n="0007b23"/>

<p loc="[0007b23]">若阿難行道是識止處已知　知欲天及人陰<lb n="0007b24"/>
持入身為本也<lb n="0007b25"/>

<p loc="[0007b25]">亦知是識從是習　習天及人識不能捨也。<lb n="0007b26"/>
知者慧也<lb n="0007b27"/>

<p loc="[0007b27]">亦知從是沒　沒盡也。從天及人身天下滅<lb n="0007b28"/>
者。諦知如篾曰盡也<lb n="0007c01"/>

<p loc="[0007c01]">亦知是所樂　七處結曰昧也　貪樂天及人<lb n="0007c02"/>
身故曰樂也。知之為盡<lb n="0007c03"/>

<p loc="[0007c03]">亦知是更苦　天及人身由之受苦也。知一<lb n="0007c04"/>
苦則慧也<lb n="0007c05"/>

<p loc="[0007c05]">亦知是從得出要如有知　出要法句言得要<lb n="0007c06"/>
生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦<lb n="0007c07"/>
有四事。出要是其一也。凡六事皆曰知。行道<lb n="0007c08"/>
諦之慧也。六事皆曰是。是六天已下下及人<lb n="0007c09"/>
身識所依也。七處三觀經。一皆知五陰之一。<lb n="0007c10"/>
而陰有六情也。一一皆知陰。陰有習三四知<lb n="0007c11"/>
陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七<lb n="0007c12"/>
處也。三觀者。觀身色觀五陰觀六情也。三觀<lb n="0007c13"/>
即七處之每第一陰入也。言以道諦盡諦苦<lb n="0007c14"/>
出要諦。觀陰人及樂而陰之也。五陰<gaiji cb='CB01083' des='[聲-耳+卵]' mojikyo='M016702' mofont='Mojikyo M103' mochar='8AE4'>諤</gaiji>蓋經<lb n="0007c15"/>
以五陰為五習盡為七處昧苦出要為三觀。<lb n="0007c16"/>
文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二<lb n="0007c17"/>
經皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也。皆曰<lb n="0007c18"/>
知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何<lb n="0007c19"/>
也。知觀同義也。九九止即天身為觀地習天<lb n="0007c20"/>
之習天之身會滅行道味樂天樂天樂樂必有<lb n="0007c21"/>
苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦<lb n="0007c22"/>
觀觀九處也。所謂微而顯約而具也。十報單<lb n="0007c23"/>
用陰習盡而止也<lb n="0007c24"/>

<p loc="[0007c24]">是時阿難為行道所識止處可應求可應望可<lb n="0007c25"/>
應住處阿難言不　若行道慧。以四諦觀觀<lb n="0007c26"/>
人身。寧有貪求望想此住止處不。答曰無也<lb n="0007c27"/>

<p loc="[0007c27]">彼阿難第二識止處為從色行因緣行道若干<lb n="0007c28"/>
身一想辟天名為梵身長壽本第一在處　始<lb n="0007c29"/>
行一禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身<lb n="0008a01"/>
不相類故曰若干身。猶此人之優劣也。心未<lb n="0008a02"/>
純一故曰非一想也<lb n="0008a03"/>

<p loc="[0008a03]">若阿難行道是識止處以知亦是識止處從是<lb n="0008a04"/>
習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知<lb n="0008a05"/>
是從得出要如有知是時阿難為行道所識止<lb n="0008a06"/>
處可應求可應望可應住處阿難對言不彼阿<lb n="0008a07"/>
難第三識止處為從色行因緣行道一身若干<lb n="0008a08"/>
想辟天名為明若阿難為行道是識止處已知<lb n="0008a09"/>
亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂<lb n="0008a10"/>
亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時阿<lb n="0008a11"/>
難為行道所識止處可應求可應望可應住處<lb n="0008a12"/>
阿難對言不　進行二禪。以知養恬陰乎念<lb n="0008a13"/>
持。生此四明天。身表光相混然大齊。心猶不<lb n="0008a14"/>
一故曰若干也<lb n="0008a15"/>

<p loc="[0008a15]">彼阿難第四識止處為從色行因緣行道一像<lb n="0008a16"/>
身一思想辟天名為遍淨若阿難為行道是識<lb n="0008a17"/>
止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦<lb n="0008a18"/>
知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有<lb n="0008a19"/>
知是時阿難為行道所識止處可應求可應望<lb n="0008a20"/>
可應住處阿難對言不　此是第三天也。宜<lb n="0008a21"/>
言淨天天也。容表暉炎四天。若一其心恬豫<lb n="0008a22"/>
恒遊禪思故曰一<lb n="0008a23"/>

<p loc="[0008a23]">彼阿難第五識止處為從不色行因緣行道一<lb n="0008a24"/>
切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止<lb n="0008a25"/>
辟天名為空慧若阿難為行道是識止處已知<lb n="0008a26"/>
亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂<lb n="0008a27"/>
亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿<lb n="0008a28"/>
難為行道所識止處可應求可應望可應住處<lb n="0008a29"/>
阿難對言不　地者恚滅心如地也。想已沒<lb n="0008b01"/>
斷求也無量空也<lb n="0008b02"/>

<p loc="[0008b02]">彼阿難第六識止處為從不色行因緣行道一<lb n="0008b03"/>
切從空慧度識無有量受慧行止辟天名為識<lb n="0008b04"/>
慧若阿難為行道是識止處已知亦是識止處<lb n="0008b05"/>
從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦<lb n="0008b06"/>
亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所<lb n="0008b07"/>
識止處可應求可應望可應住處阿難對言不<lb n="0008b08"/>
　空識定者。觀對識空不本來也<lb n="0008b09"/>

<p loc="[0008b09]">彼阿難第七識止處為從不色行因緣行道一<lb n="0008b10"/>
切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名<lb n="0008b11"/>
為不用受慧行若阿難為行道是識止處已知<lb n="0008b12"/>
亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂<lb n="0008b13"/>
亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿<lb n="0008b14"/>
難為行道所識止處可應求可應望可應住處<lb n="0008b15"/>
阿難對言不　色恚求生生而即遣。不俟終<lb n="0008b16"/>
日觀而後知也。不用觀也<lb n="0008b17"/>

<p loc="[0008b17]">彼阿難第一受行從得解有從色因緣行道無<lb n="0008b18"/>
有想亦不受辟天名不思若阿難為行道己知<lb n="0008b19"/>
是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂<lb n="0008b20"/>
亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿<lb n="0008b21"/>
難為行道是受行從得解可應求可應望可應<lb n="0008b22"/>
住處阿難對言不　不思無結愛天也。四阿<lb n="0008b23"/>
那含之第四天也。四阿那含愛身生第四禪。<lb n="0008b24"/>
六增之第二已上四天。此無漏第四禪局也。<lb n="0008b25"/>
四禪之第六天名愛勝。是無思天共在一天<lb n="0008b26"/>
上耳<lb n="0008b27"/>

<p loc="[0008b27]">彼阿難第二受行從得解有從不色因緣行道<lb n="0008b28"/>
一切不用從慧得度過無有思想亦未離思想<lb n="0008b29"/>
為受行止　正受定也<lb n="0008c01"/>

<p loc="[0008c01]">辟天名為無有思想解若阿難為行道是受行<lb n="0008c02"/>
從得解已知為是解從是習亦知從是沒亦知<lb n="0008c03"/>
是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知<lb n="0008c04"/>
是時阿難為行道是受行從得解可應求可應<lb n="0008c05"/>
望可應住處阿難對言不　無想者。知空而<lb n="0008c06"/>
制想不令起也。此上八止皆如應知此八處。<lb n="0008c07"/>
亦知八處習。亦知八處盡。亦知八處樂。亦知<lb n="0008c08"/>
八處苦。亦知八處要得出義同故不二訓之<lb n="0008c09"/>
也<lb n="0008c10"/>

<p loc="[0008c10]">若阿難為行道如是知如是見說為不知不見<lb n="0008c11"/>
若有是結使是時應說為常是時應說非常<lb n="0008c12"/>
　波羅門云斷滅見常也<lb n="0008c13"/>

<p loc="[0008c13]">是時應說世間有本是時應說世間無有本<lb n="0008c14"/>
　本要也。有要無要耳<lb n="0008c15"/>

<p loc="[0008c15]">是時應說得道以死復生是時應說得道不得<lb n="0008c16"/>
死　或見七反生死者故曰死復生。或至尼<lb n="0008c17"/>
惟先天者故曰不死也<lb n="0008c18"/>

<p loc="[0008c18]">為有無有　或曰有度世。或曰無度世<lb n="0008c19"/>

<p loc="[0008c19]">度世死從是結使是時阿難為行道是七識止<lb n="0008c20"/>
處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意<lb n="0008c21"/>
已解已得解脫是名為阿難為行道無所著從<lb n="0008c22"/>
慧得解脫　反稱得道不得死。是五耶結使。<lb n="0008c23"/>
經乎九止行者。以四諦觀之。長得息解。成阿<lb n="0008c24"/>
羅漢也<lb n="0008c25"/>

<p loc="[0008c25]">亦有阿難八解脫處何等為八色觀色是為第<lb n="0008c26"/>
一解脫處　內外身著觀兩事也<lb n="0008c27"/>

<p loc="[0008c27]">內觀色不想外觀色是為第二解脫處　<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>著<lb n="0008c28"/>
外身也<lb n="0008c29"/>

<p loc="[0008c29]">觀三十六物淨身受觀行止是為第三解脫處<lb n="0009a01"/>
　遍著己身。則三十六物觀也。從第一禪至<lb n="0009a02"/>
四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪<lb n="0009a03"/>
外色。內外俱貪。故有三觀也。四意止觀亦復<lb n="0009a04"/>
如是。單舉禪要。則三觀也耳。其轉除則四禪<lb n="0009a05"/>
也<lb n="0009a06"/>

<p loc="[0009a06]">一切從色想已度　已過四禪色天。次及空<lb n="0009a07"/>
也<lb n="0009a08"/>

<p loc="[0009a08]">滅地想　滅恚心如土塵故曰如地也<lb n="0009a09"/>

<p loc="[0009a09]">若干想不念無有量空慧已受竟辟天名為空<lb n="0009a10"/>
慧是名為第四解脫處　四空定文同故。不<lb n="0009a11"/>
一一解也<lb n="0009a12"/>

<p loc="[0009a12]">一切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名為<lb n="0009a13"/>
識慧是名為第五解脫處一切從識慧得度無<lb n="0009a14"/>
所有不用受慧竟行辟天名為不用無所用慧<lb n="0009a15"/>
行是為第六解脫處一切從不用慧得度無有<lb n="0009a16"/>
思想亦不無有思想竟受止辟天名為思想是<lb n="0009a17"/>
名為第七解脫處一切從無有思想竟得度<lb n="0009a18"/>
　將已竟四空。次及滅定也<lb n="0009a19"/>

<p loc="[0009a19]">滅思想亦覺盡身已更竟受止是為第八解脫<lb n="0009a20"/>
處　心之流放眴息生滅之間<gaiji cb='CB04448' des='[爪/再]' >[爪/再]</gaiji>撫宇宙之表<lb n="0009a21"/>
矣。身之所復無不待行。行慈定者。滅心想身<lb n="0009a22"/>
知屈如根株。冥如死灰。雷霆不能駭其念。山<lb n="0009a23"/>
燋不能傷其慮。蕭然與大虛齊量。恬然與造<lb n="0009a24"/>
化俱遊。曰滅定也<lb n="0009a25"/>

<p loc="[0009a25]">若已阿難行道七識止處二受行從得解脫亦<lb n="0009a26"/>
是八解脫處是如有是慧已更見從是竟戢<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0009a27"/>
不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿<lb n="0009a28"/>
難行道無所著從兩行得解脫佛說如是阿難<lb n="0009a29"/>
受行<lb n="0009b01"/>

佛說人本欲生經