《金剛般若疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十三冊 No.1699

原始資料:　蕭鎮國大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，北美某大德提供

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No. 1699 [cf. No. 235]<lb n="0084a17"/>

金剛般若經序<lb n="0084a18"/>
<lb n="0084a19"/>

胡吉藏法師撰<lb n="0084a20"/>

<p loc="[0084a20]">金剛般若波羅蜜經者。斯乃是三觀之虛明。<lb n="0084a21"/>
一實之淵致。昔仙人苑內未燿此摩尼。今長<lb n="0084a22"/>
者園中方灑茲甘露。良由小志先開故早馳<lb n="0084a23"/>
羊鹿。大心始發方駕此白牛。斯乃正教之供<lb n="0084a24"/>
範薩埵明訓。非雲非雨德潤四生。非日非月<lb n="0084a25"/>
照明三界。統萬行若滄海之納眾流。蕩紛異<lb n="0084a26"/>
若冬霜之凋百草。若具存梵本應云跋闍羅<lb n="0084a27"/>
般若波羅蜜修多羅。此土翻譯金剛智慧彼<lb n="0084a28"/>
岸到經。明無累不摧稱曰金剛。無境不照目<lb n="0084a29"/>
為般若。永勉彼此名波羅蜜。經者訓法常也<lb n="0084b01"/>
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金剛般若疏卷第一<lb n="0084b03"/>
<lb n="0084b04"/>

胡吉藏法師撰<lb n="0084b05"/>

<p loc="[0084b05]">玄意十重。一序說經意。二明部儻多少。三辨<lb n="0084b06"/>
開合。四明前後。五辨經宗。六辨經題。七明傳<lb n="0084b07"/>
譯。八明應驗。九章段十正辨文<lb n="0084b08"/>

<p loc="[0084b08]">問佛以種種因緣說摩訶般若。今有何等義<lb n="0084b09"/>
故演說是經。答摩訶般若廣為菩薩說菩薩<lb n="0084b10"/>
行。此經為諸大人略說大法。如經云。佛告須<lb n="0084b11"/>
菩提。此經為發大乘者說。為最上乘者說故。<lb n="0084b12"/>
問曰云何為諸大人略說大法。答曰佛法無<lb n="0084b13"/>
量。略說因果則總攝一切。因者所謂菩薩真<lb n="0084b14"/>
實大願真實大行。言大願者如經。菩薩住般<lb n="0084b15"/>
若心中欲遍度一切眾生令入無餘涅槃。而<lb n="0084b16"/>
實無所度。言大行者如經。菩薩不住於法而<lb n="0084b17"/>
行布施等一切諸行。而無所行。若不以般若<lb n="0084b18"/>
心發願則願不成願。若不以般若心修行則<lb n="0084b19"/>
行不成行。是故菩薩欲修願行要須般若。是<lb n="0084b20"/>
名因義。所言果者。菩薩以行無所得因故得<lb n="0084b21"/>
無所得果。無所得果即是如來實相法身。如<lb n="0084b22"/>
經。不可以諸相得見如來。若見諸相非相則<lb n="0084b23"/>
見如來無為法身。今欲為諸大人說此因果<lb n="0084b24"/>
故說是經。復次為現在未來一切眾生。真實<lb n="0084b25"/>
分別利益功德故說此經。如經云。佛滅度後<lb n="0084b26"/>
後五百歲。般若中能生一念淨信。外為諸佛<lb n="0084b27"/>
護念。內得無邊功德。勝捨大千珍寶亦勝捨<lb n="0084b28"/>
恒沙身命。復次為欲說第一義悉檀故說是<lb n="0084b29"/>
經。第一義悉檀者所謂諸法實相。滅一切戲<lb n="0084c01"/>
論過一切言語。亦無所過亦無所滅。譬如火<lb n="0084c02"/>
炎四不可觸的無所依止。如經。不可取不可<lb n="0084c03"/>
說。謂不可取心行斷。不可說言語滅。即是第<lb n="0084c04"/>
一義悉檀。復次以大悲心受請說法。故說是<lb n="0084c05"/>
經。如法華云。於三七日中思惟如是事。眾生<lb n="0084c06"/>
諸根鈍著樂癡所盲。我寧不說法疾入於涅<lb n="0084c07"/>
槃。爾時梵王稽首勸請。眾生根性為上中下。<lb n="0084c08"/>
願開甘露門為演說法。是以如來便趣鹿苑說<lb n="0084c09"/>
乎四諦。乃至祇園演於般若。問曰昔鹿苑說<lb n="0084c10"/>
四諦可為梵王。今祇園演於般若。何闕受請。<lb n="0084c11"/>
答曰梵王所請非止小法。如來受請本為大<lb n="0084c12"/>
事。大事者所謂般若波羅蜜是。復次佛欲集<lb n="0084c13"/>
諸法藥癒難癒病。故說是經。所以者何。一切<lb n="0084c14"/>
眾生有二種病。一者身病。謂老病死。二者心<lb n="0084c15"/>
病。謂貪瞋癡。自有生死已來不得般若藥故。<lb n="0084c16"/>
無人能治此病。佛以般若金剛摧破二病。故<lb n="0084c17"/>
說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說此<lb n="0084c18"/>
經。一切眾生雖欲念佛不識如來多墮邪觀。<lb n="0084c19"/>
如經。以色見我音聲求我則墮邪道不能見<lb n="0084c20"/>
法身。法身者以正法為身。故秤法身。故華嚴<lb n="0084c21"/>
經云。正法性遠離一切言語道一切趣非趣。<lb n="0084c22"/>
悉皆寂滅相。正法性者則是實相。斯經盛明<lb n="0084c23"/>
實相。即是盛明法身。故觀身實相。觀佛亦然。<lb n="0084c24"/>
為斯觀者名為正觀。異斯觀者名為邪觀。復<lb n="0084c25"/>
次欲顯示中道拔二邊見故說是經。如經。發<lb n="0084c26"/>
三菩提心者。於法不說斷滅相。菩提心者即<lb n="0084c27"/>
是道心。道謂正道。發正道心。豈墮斷常。若墮<lb n="0084c28"/>
斷常。即發斷常心。是則不名發正道心。今欲<lb n="0084c29"/>
令諸菩薩發正道心斷常觀息故說此經。復次<lb n="0085a01"/>
欲說異法門異念處故。故說此經。昔說善門<lb n="0085a02"/>
不善門記門無記門常無常苦樂等念處。今<lb n="0085a03"/>
欲說非善門非不善門非記門非無記門非常<lb n="0085a04"/>
非無常念處。如經。法尚應捨。何況非法。復次<lb n="0085a05"/>
欲轉眾生深重鄣故說此經。下云。應墮惡道<lb n="0085a06"/>
以受持經故。三惡道消滅當得三菩提。如是<lb n="0085a07"/>
種種因緣。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是依經文及影龍樹大論故說<lb n="0085a08"/>
般若因緣。問曰為何等位人說是經耶。答曰<lb n="0085a09"/>
有人言。般若是高位所行。我等凡夫豈預斯<lb n="0085a10"/>
事。故望岸自絕。今謂不然。此人乃是無礙法<lb n="0085a11"/>
中自作障礙。可不悲乎。若言般若必在高位。<lb n="0085a12"/>
高位之人本自不墮惡道。何俟習行方得離<lb n="0085a13"/>
耶。今經言。欲不墮惡道不生卑賤家。欲世世<lb n="0085a14"/>
人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃。須學般<lb n="0085a15"/>
若。此意乃明應墮惡道者行般若故不墮。故<lb n="0085a16"/>
從薄地凡夫已上乃至十地已還。皆須學般<lb n="0085a17"/>
若也。復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師。菩<lb n="0085a18"/>
提流支之所傳。述亦說般若緣起。所以說般<lb n="0085a19"/>
若者為斷眾生十種障故。言十種障者。一無<lb n="0085a20"/>
物相障。二有物相障。三非有似有相障。四謗<lb n="0085a21"/>
相障。五一有相障。六異有相障。七實有相障。<lb n="0085a22"/>
八異異相障。九如名義相障。十如義名相障。<lb n="0085a23"/>
此之十障障於般若。八障般若一一障中<lb n="0085a24"/>
皆對十障。所言無物相障者。眾生久劫已來<lb n="0085a25"/>
著我我所多滯有病。是以如來說一切法皆<lb n="0085a26"/>
畢竟空。但稟教之徒聞畢竟空便起邪見。謂<lb n="0085a27"/>
無因果則失二諦。此之斷見障於般若。為此<lb n="0085a28"/>
障故佛說斯經。如經。菩薩不住一切法行於<lb n="0085a29"/>
布施等一切諸行。故以萬行為因法身為果。<lb n="0085b01"/>
所以雖畢竟空而因果無失也。所言有物相<lb n="0085b02"/>
障者。前是斷見。今是常見。稟教之徒既聞菩<lb n="0085b03"/>
薩行因得果。便謂因是能感果能酬有能行<lb n="0085b04"/>
之人所行之行。是則無見雖泯有念還生。故<lb n="0085b05"/>
名為障。為是障故說般若治之。如經。若菩薩<lb n="0085b06"/>
有我相人相則非菩薩。見有法相非法相亦<lb n="0085b07"/>
非菩薩。雖復行施三事恒空。因果宛然而未<lb n="0085b08"/>
曾感應。類如空中種樹。亦同空裏織羅。豈得<lb n="0085b09"/>
聞有便起常見。所言非有似有相障者。稟教<lb n="0085b10"/>
之徒聞上菩薩不著有無。而便生異見。若使<lb n="0085b11"/>
有無皆不可得何得有萬用不同。故如六塵<lb n="0085b12"/>
異對四大互反。以有萬用故知不無。問曰云<lb n="0085b13"/>
何名為非有似有。答曰譬如陽炎非有似有。<lb n="0085b14"/>
眾生所見萬用之有。此所見有非有似有故<lb n="0085b15"/>
秤為障。云何治之。還以喻破。譬喻如陽炎雖<lb n="0085b16"/>
復似有而實非有。所見之有亦本自非有。如<lb n="0085b17"/>
經。一合相者則不可說但凡夫之人貪著其<lb n="0085b18"/>
事。下夢幻泡影亦是破之言謗相障者。或者<lb n="0085b19"/>
聞上第二有物相障法體是空。次聞第三萬<lb n="0085b20"/>
法用空。便謂生死涅槃眾生佛性一切皆空。<lb n="0085b21"/>
作此空見便謗佛性。所以者何。今辨空者生<lb n="0085b22"/>
死虛妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是<lb n="0085b23"/>
以經言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此<lb n="0085b24"/>
經下文云亦非無相。非無相者。正明佛性<lb n="0085b25"/>
非是無性相。問曰涅槃可明佛性。般若何<lb n="0085b26"/>
有此說。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此<lb n="0085b27"/>
是訶梨門人作如此說。今婆藪弟子明般若<lb n="0085b28"/>
佛性乃是眼目異名。是故般若亦明佛性次<lb n="0085b29"/>
第五第六一有相障異有相障者。此即一異<lb n="0085c01"/>
相對。斯之一異。通內外兩計備一切諸法如<lb n="0085c02"/>
僧佉計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提<lb n="0085c03"/>
子計非一非異。斯之四執皆障般若。又如學<lb n="0085c04"/>
佛教之徒。或言二諦一體異體。或言相續假<lb n="0085c05"/>
故一。實法滅故為異。如此定執亦障般若。云<lb n="0085c06"/>
何治之。如下文說。如來說一合相則非一合<lb n="0085c07"/>
相。亦應云。如來說異散相則非異散相。但凡<lb n="0085c08"/>
夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相。故諸<lb n="0085c09"/>
佛菩薩檢此一異。究竟無從名破一異。第七<lb n="0085c10"/>
第八實有相障異異相障者。此之兩障執教<lb n="0085c11"/>
執相。以為一雙。言教執者。上來六章事<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>皆<lb n="0085c12"/>
空破除。惑者便云。如其無者佛何故說。以佛<lb n="0085c13"/>
說故則知不無。由如色法。如其是無不應說<lb n="0085c14"/>
色。以說色故則知非無。以執佛說言法實有<lb n="0085c15"/>
故名為障。云何治之。如下文說。菩薩不應住<lb n="0085c16"/>
色生心。不應住聲香味觸法生心。若有六塵<lb n="0085c17"/>
云何不住。以不住故則知無六。如來雖說有<lb n="0085c18"/>
六但假名字。云何執於假名便言實有。異異<lb n="0085c19"/>
相障者。惑者云。若諸法但有假名無實體者。<lb n="0085c20"/>
云何諸法各各有相。如見鵠知池見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>知火。<lb n="0085c21"/>
名為標相頸細脣<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>底平腹大。是缾體相。角<lb n="0085c22"/>
<gaiji cb='CB03232' des='[絳-糸]' nor='降' mojikyo='M005695' mofont='Mojikyo M102' mochar='6613'>降</gaiji>垂壺。是為牛體相。既有此諸相。不應但有<lb n="0085c23"/>
假名。作此執者即名為障。云何治之。如經云。<lb n="0085c24"/>
離一切相即名諸佛。若實有相云何可離。以<lb n="0085c25"/>
其離故則知無相。第九如名義相障。第十如<lb n="0085c26"/>
義名相障。所言如名義相障者。惑者云。若諸<lb n="0085c27"/>
法無有相者云何有名。以有名故則知有相。<lb n="0085c28"/>
如以火名召火則得火來不得水至。以水名<lb n="0085c29"/>
召水則得水來不亦得火至。故知有名以表<lb n="0086a01"/>
於法則法體不無。作此謂者即秤為障。然此<lb n="0086a02"/>
第九與第七障不同者。第七則執於佛教以<lb n="0086a03"/>
生迷著。今則直尋相名言有物體所以為異。<lb n="0086a04"/>
云何治之。如下經云。說微塵則非微塵。如聚<lb n="0086a05"/>
微塵則成細色。如聚細色乃至成於世界。雖<lb n="0086a06"/>
有世界之名而實無其體。乃至雖有微塵之<lb n="0086a07"/>
名而實無其體。既無其體焉得有名。如肇公<lb n="0086a08"/>
云。名無得物之功。物無應名之實。名無得物<lb n="0086a09"/>
之功則非名。物無應名之實則非物。非名非<lb n="0086a10"/>
物名物安在。第十如義名相障者。惑者言。若<lb n="0086a11"/>
諸法無體。云何眾生受用萬法。既其受用則<lb n="0086a12"/>
有萬法之體。以有萬法之體則有萬法之名。<lb n="0086a13"/>
以體證名故祥為障。云何治之。如下經說。一<lb n="0086a14"/>
切有為法如夢幻泡影。內心外境悉無所有。<lb n="0086a15"/>
云何言有法體以體證名耶。問曰此之十障<lb n="0086a16"/>
般若治之。今為當用此釋。為當不用。答曰若<lb n="0086a17"/>
必言有。惑是能障。解是能滅。還是生滅觀。義<lb n="0086a18"/>
即是障也。便須破之。若言般若為能破障為<lb n="0086a19"/>
所破。為見故破。不見故破。為獨故破。為伴故<lb n="0086a20"/>
破。如此檢責即不見惑之可滅解之可生。此<lb n="0086a21"/>
即非解非惑無生無滅。如此事了悟始名般<lb n="0086a22"/>
若也<lb n="0086a23"/>

<p loc="[0086a23]">第二重明般若多少。問曰般若波羅蜜凡有<lb n="0086a24"/>
幾種。答曰備探南北遍撿經論。部數不同。第<lb n="0086a25"/>
一有二種。出大智論。第四十一及九十九卷<lb n="0086a26"/>
云。般若有二種。一共聲聞說。二但為十地諸<lb n="0086a27"/>
大菩薩說。下位之所不聞。今諸部般若多是<lb n="0086a28"/>
共聲聞說也。第二有三種。三種者釋論第六<lb n="0086a29"/>
十七卷云般若部云般若部儻有多有少有<lb n="0086b01"/>
上中下。謂光讚放光道行也。舊云。光讚有五<lb n="0086b02"/>
百卷。此土零落唯有十卷。或分為十二卷。有<lb n="0086b03"/>
三十七品。即是上品。次放光為中品。道行為<lb n="0086b04"/>
下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法師<lb n="0086b05"/>
所講者。今新定本有二十七卷。或為二十四<lb n="0086b06"/>
卷。對小品為大品。於前三部實應是中品也。<lb n="0086b07"/>
道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。<lb n="0086b08"/>
釋論七十九卷云。般若義乃無邊卷數有限。<lb n="0086b09"/>
謂小品放光光讚既前列。餘二同前。而以小<lb n="0086b10"/>
品名代道行也。故知道行即是小品也。第三<lb n="0086b11"/>
明四種般若者。長安叡法師小品序云。斯經<lb n="0086b12"/>
正文凡有四種。多則十萬偈。少則六百偈。此<lb n="0086b13"/>
之大品猶是外國中品耳。隨宜之言復何足<lb n="0086b14"/>
計其多少。雖習四名而不列數。有人云。當<lb n="0086b15"/>
以金剛足前三部以為四也。然金剛止有三<lb n="0086b16"/>
百許偈。叡公云。少則六百偈。故知未必用金<lb n="0086b17"/>
剛足之。次明五時般若者。出仁王經。初云釋<lb n="0086b18"/>
迦入大寂定眾相謂言。大覺世尊前已為我<lb n="0086b19"/>
等大眾二十九年說摩訶般若波羅蜜金剛般<lb n="0086b20"/>
若天王問波若光讚波若。今復放光斯作何<lb n="0086b21"/>
事。既列四種於前。第五最後說仁王護國般<lb n="0086b22"/>
若。又大悲比丘尼本願經末記。或在仁王末<lb n="0086b23"/>
記云。五時波若者是佛三十年中通化三乘人<lb n="0086b24"/>
也。第一佛在王舍城說大品般若。小品從中<lb n="0086b25"/>
出。第二佛在舍衛祇洹精舍說金剛波若。本<lb n="0086b26"/>
有八卷。淮南零落唯有格量功德一品。別為<lb n="0086b27"/>
一卷存其本名亦云金剛。第三佛在祇洹說<lb n="0086b28"/>
天王問波若。大本不來漢地。此土唯有須真<lb n="0086b29"/>
天子問波若七卷。法才王子問波若三卷。四<lb n="0086c01"/>
天王問波若一卷。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>出其中。第四佛在王舍<lb n="0086c02"/>
城說光讚般若。成具道行廣淨。此三部從光<lb n="0086c03"/>
讚中出。第五佛在王舍城說護國波若。次流<lb n="0086c04"/>
支三藏云波若應有八部。第一部有十萬偈。<lb n="0086c05"/>
第二部有二萬五千偈。此之二部猶在外國。<lb n="0086c06"/>
第三部有二萬二千偈。即是大品。第四部有<lb n="0086c07"/>
八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部<lb n="0086c08"/>
有二千五百偈。此之二部亦未傳漢地。第七<lb n="0086c09"/>
部有六百偈。即是文殊師利波若。第八部三<lb n="0086c10"/>
百偈。即是此金剛波若。又言。有光讚大空道<lb n="0086c11"/>
行等流支三藏云。此皆十萬偈波若中一品。<lb n="0086c12"/>
非是別部。今以釋論驗之。不同流支所說。釋<lb n="0086c13"/>
論云。波若部儻有多有少有上中下。云何言<lb n="0086c14"/>
光讚道行非是別部耶。又大論第百卷云。如<lb n="0086c15"/>
此中波若或有二萬二千偈。大波若有十萬<lb n="0086c16"/>
偈。諸龍天宮有千億萬偈。以其壽命長遠念<lb n="0086c17"/>
力堅強故堪聞多說。人中壽命短促憶識力<lb n="0086c18"/>
弱止有少許文字。若爾豈局在五時限現於<lb n="0086c19"/>
八部耶<lb n="0086c20"/>

<p loc="[0086c20]">第三辨開合。問餘經曾無再說。何故波若諸<lb n="0086c21"/>
部無量。答佛經無量。來漢地者蓋不足言。但<lb n="0086c22"/>
今唯見波若多部未見餘經多耳。而今且論<lb n="0086c23"/>
波若多部者。眾生入道要由波若。所以者何。<lb n="0086c24"/>
一切凡夫未得道者皆由有所依著。波若正<lb n="0086c25"/>
破眾生有所依著。故說無依著之法。波若是<lb n="0086c26"/>
真實懺悔故。諸大乘經辨真實懺悔皆依般<lb n="0086c27"/>
若。如普賢經云。一切業障海皆從妄想生。若<lb n="0086c28"/>
欲懺悔者端坐念實相。大涅槃亦云。若聞無<lb n="0086c29"/>
作無受。王之重罪必得除滅。問諸經各說無<lb n="0087a01"/>
所得法各滅重罪。云何獨言諸經滅罪皆依<lb n="0087a02"/>
波若。答諸大乘經雖<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是無依無得。但波若<lb n="0087a03"/>
多作無依無得之說正破眾生依得之病。餘<lb n="0087a04"/>
經不爾。至如涅槃正明常無常。法華明會三<lb n="0087a05"/>
歸一之法。華嚴廣明菩薩因果德行。不正辨<lb n="0087a06"/>
無依無得。為是義故眾經說得道之與滅罪<lb n="0087a07"/>
要須波若。是以般若有多部不同。取其大要。<lb n="0087a08"/>
眾生常有依得之病。是以如來常說無依得<lb n="0087a09"/>
法。如二夜經云。佛從得道夜訖至泥洹夜常<lb n="0087a10"/>
說波若。五時之與八部何足為多。問般若五<lb n="0087a11"/>
時為五部。華嚴八會何故不為八部。八會既<lb n="0087a12"/>
合為一部。五時何不合為一部。答通而為論<lb n="0087a13"/>
皆得相類。今不爾者。華嚴八會此義則前後<lb n="0087a14"/>
相成。如前說。十信十住十行十迴向十地及<lb n="0087a15"/>
大小相海。此即淺深次第因果相成。故得合<lb n="0087a16"/>
為一部。五時般若非是淺深次第前後相成。<lb n="0087a17"/>
故各開五部<lb n="0087a18"/>

<p loc="[0087a18]">第四重明二經前後。問摩訶般若金剛般若<lb n="0087a19"/>
何者前說。答云開善法師。會稽基法師。姑蘇<lb n="0087a20"/>
華山顏法師。大領師等。皆云。如仁王所列前<lb n="0087a21"/>
說摩訶次說金剛。更以兩義證之。一者大智<lb n="0087a22"/>
論云。前未說菩薩行。今始欲為彌勒等說菩<lb n="0087a23"/>
薩行故說波若。若前已說金剛波若。則是已<lb n="0087a24"/>
說菩薩行。不應言未說也。二者金剛波若經<lb n="0087a25"/>
初云。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩。未說摩<lb n="0087a26"/>
訶般若。則未有菩薩。云何付屬護念耶。今說<lb n="0087a27"/>
摩訶竟方有菩薩。故後說金剛般若始得明護<lb n="0087a28"/>
念付屬菩薩也。次有人言。前說金剛後說大<lb n="0087a29"/>
品。何以知之有三義三文往證。三義。一金剛<lb n="0087b01"/>
是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒<lb n="0087b02"/>
生分別相。封執難祛。佛初開此經明無相深<lb n="0087b03"/>
理破彼相著心。故假金剛強喻空解。二者說<lb n="0087b04"/>
此經。止集千二百五十比丘等不廣集天人<lb n="0087b05"/>
菩薩。正為將明甚深空理化著相眾生。欲令<lb n="0087b06"/>
親近弟子在前悟解。因此得便傳教義成。便<lb n="0087b07"/>
聲聞助佛揚化。菩薩理中近佛事<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>更遠。又<lb n="0087b08"/>
欲令菩薩轉教。聲聞望岸而退故。前為常隨<lb n="0087b09"/>
佛者說於此經。三者形小故有大。前說此經<lb n="0087b10"/>
甚略。未廣明菩薩萬行。名為小。後演放光般<lb n="0087b11"/>
若。此始復廣明無相解萬行差別。名為摩訶<lb n="0087b12"/>
般若。以此義往推故知。金剛般若是第一時<lb n="0087b13"/>
說。摩訶般若次在第二。次文證亦有三。一者<lb n="0087b14"/>
此經下文須菩提問佛云。頗有眾生得聞如<lb n="0087b15"/>
是言說章句。生實信不。若爾前已說大品。無<lb n="0087b16"/>
量眾生得信悟解。轉教說法。善吉於大品教<lb n="0087b17"/>
門曾無此疑。今至此經方復致問。在義難解。<lb n="0087b18"/>
二者善吉領解云。我從昔來所得慧眼未曾<lb n="0087b19"/>
得聞如是之經。若爾前佛說大品。豈不能說<lb n="0087b20"/>
經轉教耶。得言不聞深經。若聞而未悟。豈能<lb n="0087b21"/>
轉教。三者善吉答佛。不應以三十二相見如<lb n="0087b22"/>
來。若爾前已聞大品。云何執色相是佛。若生<lb n="0087b23"/>
此執非謂解空。故知直執昔日相教故謂色<lb n="0087b24"/>
身為佛。而開善舉兩義為證。今須釋之。一者<lb n="0087b25"/>
大智論云。說摩訶已前未明菩薩行者。此是<lb n="0087b26"/>
未廣明菩薩行耳。非不已略說金剛。二者云。<lb n="0087b27"/>
未說大品故未有菩薩善付屬者。此事不然。<lb n="0087b28"/>
今明。佛初成道以三乘度人。豈無菩薩付屬。<lb n="0087b29"/>
彌勒即是其人。以文義往推故知前說金剛<lb n="0087c01"/>
波若也。今明。此之二釋未可專判。隨宜之言<lb n="0087c02"/>
復何可定其前後。或可一時具說多部。或可<lb n="0087c03"/>
一部具經多時。至大品中更當委釋<lb n="0087c04"/>

<p loc="[0087c04]">第五辨經宗。問此經以何為宗。答釋者不同。<lb n="0087c05"/>
有人言以無相境為宗。所以者何。明此經正<lb n="0087c06"/>
遣蕩萬相明無相理故以無相之理為此經宗。<lb n="0087c07"/>
有人言。此經以智慧為宗。自有二說。一說云。<lb n="0087c08"/>
慧有二種。一者因中智慧。二者果中智慧。今<lb n="0087c09"/>
正以因中智慧為此經宗。凡有四文為證。一<lb n="0087c10"/>
者大品初云。欲得一切種智當學般若。此意<lb n="0087c11"/>
言。欲得佛地智慧當習因中智慧。二者勸學<lb n="0087c12"/>
品通勸三乘學般若。此經未說二乘作佛而<lb n="0087c13"/>
勸令學般若。證般若但在因中非是果也。三<lb n="0087c14"/>
者釋論初云。為彌勒等說菩薩行故說般若。<lb n="0087c15"/>
故知是般若因中之行。至果則轉名萬德。四<lb n="0087c16"/>
者釋論四十九卷云。因中名般若。菩薩成佛<lb n="0087c17"/>
時轉名一切種智。故般若不屬佛但屬菩薩。<lb n="0087c18"/>
又云。般若成佛時轉名薩般若。佛智窮堅極<lb n="0087c19"/>
利。即是金剛薩波若。今既說波若。故知但明<lb n="0087c20"/>
十地無漏。所以是因中般若為宗。有人言。從<lb n="0087c21"/>
初地以上終乎佛果。皆平等悉為經體。此則<lb n="0087c22"/>
因之與果<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>為經宗。即開善舊用因慧中。復<lb n="0087c23"/>
有二說。有人言。但取無相實慧以為經宗。故<lb n="0087c24"/>
勝鬘經云。金剛喻者是第一義智。有人言。實<lb n="0087c25"/>
智方便智悉為經宗。故大品二周之說具明二<lb n="0087c26"/>
慧。有人言。境之與智合為經宗。故瑤法師云。<lb n="0087c27"/>
語經宗極則以實相為宗。明聖心則以妙智<lb n="0087c28"/>
為主。是故境智合為經宗。問如斯等說何者<lb n="0087c29"/>
是實。答有人言。皆有道理悉是佛語故。有人<lb n="0088a01"/>
言。如此諸說<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>悉失般若意。又有人言。唯我<lb n="0088a02"/>
一解是。餘釋盡非。如莊嚴云。因名金剛果非<lb n="0088a03"/>
金剛。以因中斷惑果地不斷。開善云。因果俱<lb n="0088a04"/>
金剛。因果俱斷惑。故云佛智斷佛菩提智斷。<lb n="0088a05"/>
今明般若無一定相。如大火炎四邊不可觸。<lb n="0088a06"/>
豈得各定執。今當一一責之。若言境是波若。<lb n="0088a07"/>
而今般若於汝正是智慧。云何辨於般若不以<lb n="0088a08"/>
般若為宗遂取非般若為宗。次責問若以智<lb n="0088a09"/>
慧為宗者。大智論云。般若深重智慧輕薄。今<lb n="0088a10"/>
既說深重般若。何故不取深重般若為宗而<lb n="0088a11"/>
取輕薄智慧為宗。次問若取因中智慧以為<lb n="0088a12"/>
般若。是亦不然。所以者何。經中有種種說。或<lb n="0088a13"/>
云因名般若。果稱薩般若。或因果悉稱般若。<lb n="0088a14"/>
如大經。三德之中有般若德。故知般若亦是<lb n="0088a15"/>
果名。不應偏執。次問若言始從初地終至佛<lb n="0088a16"/>
果通取因果為宗者。是亦不然。釋論云。有人<lb n="0088a17"/>
言。漏無漏慧皆是般若。有人言。但無漏慧是<lb n="0088a18"/>
般若。龍樹無的取捨。何因緣故而汝偏執。又<lb n="0088a19"/>
問若言般若通因果者。何故釋論但云是因。<lb n="0088a20"/>
斯則得通復失其別。次責若言境智合為宗<lb n="0088a21"/>
者。亦應境智合為般若。於汝義中。智是正般<lb n="0088a22"/>
若。境是相從般若。亦應智是正宗境是相從<lb n="0088a23"/>
宗。此與前說更復何異。次問若言七家皆是<lb n="0088a24"/>
者。此不識得失耳。如愚癡盲人不知道路通<lb n="0088a25"/>
與不通皆言是道。故復為失也。次問若言莊<lb n="0088a26"/>
嚴為是開善為非者。開善亦以開善為是。莊<lb n="0088a27"/>
嚴為非。此亦一是非彼亦一是非。竟誰是耶。<lb n="0088a28"/>
如大品云。是見實餘妄語耳。問山門解釋與<lb n="0088a29"/>
他為同為異。答若求由來眾解若得。可問與<lb n="0088b01"/>
今義同異。求竟不可得。將誰同異耶能如此。<lb n="0088b02"/>
不同不異不自不他無依無得。一無所住。即<lb n="0088b03"/>
是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般<lb n="0088b04"/>
若宗也。今明般若無有定相。隨緣善巧。義無<lb n="0088b05"/>
不通。而正般若未曾境與不境智與不智乃至<lb n="0088b06"/>
因與不因果與不果。方便隨緣。在因名因。在<lb n="0088b07"/>
果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必<lb n="0088b08"/>
得名悉得。如肇師云。原夫能境智因果者豈<lb n="0088b09"/>
境智因果之所能。良以非境非智能境能智。<lb n="0088b10"/>
非因非果能因能果等耳。而今就文為論。一<lb n="0088b11"/>
往方言。般若非因非果正以因果為宗。問以<lb n="0088b12"/>
何義知因果為宗。答經及論文<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>作此說。經<lb n="0088b13"/>
云。發菩提心住般若乃至無住相布施。如此<lb n="0088b14"/>
大願大行即是因義。次得如來無為法身。即<lb n="0088b15"/>
是果義。論文至信者章中云說因果深義。於<lb n="0088b16"/>
彼惡世時不空必有實故知明因辨果事已究<lb n="0088b17"/>
竟。然後方明信受。故知因果為此經正宗耳<lb n="0088b18"/>

<p loc="[0088b18]">第六辨經名更開五句(一解佛說二釋金剛明解般若四釋波羅蜜五三經)。經<lb n="0088b19"/>
曰金剛般若波羅蜜。釋曰。經題有二種。一者<lb n="0088b20"/>
具足。二者不具足。具足應言佛說金剛般若。<lb n="0088b21"/>
不具足但云金剛般若。問曰。餘經何因緣故<lb n="0088b22"/>
不題佛說。答一切諸經佛口自說。皆悉應題<lb n="0088b23"/>
為佛說也。而不題者存略故。問曰。何故此經<lb n="0088b24"/>
題為佛說耶。答曰。大智論云。有五種人說。一<lb n="0088b25"/>
者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者<lb n="0088b26"/>
仙人說。五化人說。今此經是佛口自說非餘<lb n="0088b27"/>
人說。是故題佛說也。問曰。餘經亦是佛口自<lb n="0088b28"/>
說非餘人說。何故不云佛自說。答曰。已如前<lb n="0088b29"/>
說理實應題。以存略故。復次如大品等經。命<lb n="0088c01"/>
須菩提說。非佛自說。是故不得題為佛說。但<lb n="0088c02"/>
云摩訶波若。波若具兼師弟子二說。此經不<lb n="0088c03"/>
爾。雖對須菩提而佛自說非命說也。復次以<lb n="0088c04"/>
理言之。應題佛說。所以者何。諸外道六師等<lb n="0088c05"/>
輩亦皆說經。今恐墮邪見欲簡異六師故。題<lb n="0088c06"/>
佛說使人信受法也。復次道不孤運。必由人<lb n="0088c07"/>
弘。法雖佛師要由佛說法乃得弘。以是義故<lb n="0088c08"/>
題能說之人所說之法。則於義具足也。二釋<lb n="0088c09"/>
金剛。問曰。金剛為是譬名。為是法名。答曰。<lb n="0088c10"/>
有人言。金剛是譬。如世間中金剛寶堅而且<lb n="0088c11"/>
利。譬於波若體堅用利。今謂不然。所以者何。<lb n="0088c12"/>
汝於法譬生二見故。謂金剛但譬而非法波<lb n="0088c13"/>
若但法而非譬。則譬礙於法不得以譬為法。<lb n="0088c14"/>
法礙於譬不得以法為譬。復次若言借世金<lb n="0088c15"/>
剛喻般若者。亦應借世智慧以譬般若。若言<lb n="0088c16"/>
般若自有智慧非世間智慧。亦應自有金剛<lb n="0088c17"/>
非世間金剛也。復次若言金剛是譬喻者。摩<lb n="0088c18"/>
訶之名亦應是譬喻。若言般若廣大體是摩<lb n="0088c19"/>
訶。亦應般若堅利體是金剛。問汝今何故作<lb n="0088c20"/>
如此難。答波若名為真實之法。無所依止。不<lb n="0088c21"/>
可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。過一<lb n="0088c22"/>
切語言。滅一切觀行。今非小大歎美為大。非<lb n="0088c23"/>
金剛非不金剛歎美為金剛。非小非大寄大<lb n="0088c24"/>
以宣之。大既是法。非金剛非不金剛寄金剛<lb n="0088c25"/>
以宣之。金剛亦得是法。借金剛以目之。金剛<lb n="0088c26"/>
既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之<lb n="0088c27"/>
一切皆是譬。以法言之一切皆是法。復次金<lb n="0088c28"/>
剛是譬般若是法。金剛是喻非喻為喻。所喻<lb n="0088c29"/>
之理非理為理。非理為理雖理而事。非喻為<lb n="0089a01"/>
喻雖事而理。雖理而事故知非理。雖事而理<lb n="0089a02"/>
故知非事。是以般若未曾理事。但無名相中<lb n="0089a03"/>
假名相說。故金剛為事。般若為理。此是不二<lb n="0089a04"/>
二義為眾生故假名相說二。豈定二耶問云。<lb n="0089a05"/>
何是金剛耶。答曰。大智論云。外國名越闍。此<lb n="0089a06"/>
言金剛。又華嚴經云斫家羅。此翻金剛圍山。<lb n="0089a07"/>
又舊相傳直云跋闍羅。真諦三藏云跋闍羅<lb n="0089a08"/>
侈(臺履反)迦(居伽反)問曰。舊翻跋闍羅為金剛出何<lb n="0089a09"/>
處文。答賢愚經第二卷。波斯匿王醜女名跋<lb n="0089a10"/>
闍羅。晉言金剛。問曰。汝以金剛喻般若者。此<lb n="0089a11"/>
有何義。答曰。如世間寶金剛第一。出世間寶<lb n="0089a12"/>
般若第一。復次如金剛寶一切世人不能秤<lb n="0089a13"/>
價。般若法寶所有所生功德一切世人不能秤<lb n="0089a14"/>
量。復次如金剛寶若置山頂及在平地。直過<lb n="0089a15"/>
無礙。到金剛際同性乃住。般若金剛亦復如<lb n="0089a16"/>
是。置福山頂若罪平地。直過無礙。到諸法實<lb n="0089a17"/>
相非罪非福非有非無同性乃住。復次如世<lb n="0089a18"/>
金剛寶照徹清淨。故羅什云。方寸金剛照數<lb n="0089a19"/>
十里物皆映現。般若亦爾。照實相水明了清<lb n="0089a20"/>
淨。復次如金剛寶除那羅延一切眾生不能<lb n="0089a21"/>
執持。般若亦爾。除信悟無依無得大力觀人。<lb n="0089a22"/>
若樂小法及著見眾生不能信持。如經說。為<lb n="0089a23"/>
發大乘者說。為發最上乘者說。若樂小法者<lb n="0089a24"/>
及著諸見不能信持。復次譬如丈夫食小金<lb n="0089a25"/>
剛終身不銷。波若亦爾。若能了悟不可朽滅<lb n="0089a26"/>
必得作佛。復次若有眾生。得金剛寶遠離一<lb n="0089a27"/>
切貧窮困苦受諸安樂。若得般若離生死苦<lb n="0089a28"/>
得大涅槃。復次如金剛寶所在之處能銷惡<lb n="0089a29"/>
鬼及諸蠱毒。般若亦爾。所在之處天魔外道<lb n="0089b01"/>
惡鬼不能得其便。復次如金剛寶悉摧破一<lb n="0089b02"/>
切諸物。而是金剛無有折損。般若亦爾。悉能<lb n="0089b03"/>
摧破一切煩惱而無折損。復次金剛一切諸<lb n="0089b04"/>
物不能摧破。般若亦爾。一切論者及諸煩惱<lb n="0089b05"/>
不能摧破。復次如金剛寶若在日中色則不<lb n="0089b06"/>
定。般若亦爾。在大眾中亦復不定。或說名因。<lb n="0089b07"/>
或說名果。在小心人中則名為小。在大心人<lb n="0089b08"/>
中則名為大。在境名境。在智名智。而是般若<lb n="0089b09"/>
無一定相。故偈云。般若是一法。佛說種種名。<lb n="0089b10"/>
隨諸眾生力。為之立異字。復次如金剛寶雖<lb n="0089b11"/>
有如此種種勝用。未嘗有心自言我勝。般若<lb n="0089b12"/>
亦爾。雖有無量種種功德。而未當有心。是故<lb n="0089b13"/>
般若不可思議。問金剛出何處。答毘婆沙云。<lb n="0089b14"/>
如從<gaiji cb='CB00432' des='[金*廣]' uni='945B' nor='礦' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>鑛</gaiji>出金從金出金剛。故知金中之精名金<lb n="0089b15"/>
剛。問金剛與天如意珠云何同異。答大智論<lb n="0089b16"/>
云。帝釋手執金剛與修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。碎落閻浮提變<lb n="0089b17"/>
成如意珠。毘婆沙云金剛能破頗梨山及如<lb n="0089b18"/>
意珠。故知異也。復次此明般若與金剛同。而<lb n="0089b19"/>
是般若超絕金剛。非可譬喻。金剛是世間物。<lb n="0089b20"/>
般若非間失之則憂之得之則喜。得般若者<lb n="0089b21"/>
無憂無喜。金剛是無知之物。般若無知無所<lb n="0089b22"/>
不知。無量功德今略說而已。復次有人言。聲<lb n="0089b23"/>
聞法中從假名空終至羅漢通名金剛。菩薩<lb n="0089b24"/>
法中從三十心終至佛慧通名金剛。若別而<lb n="0089b25"/>
為論。從初地以去終至佛慧始名真金剛。所<lb n="0089b26"/>
以者何。而三十心人但是學妄未得真妄。但<lb n="0089b27"/>
是伏惑未能斷惑。相由入體。所以未得秤真<lb n="0089b28"/>
金剛也。亦得相從名金剛。初地以去得於真<lb n="0089b29"/>
妄解正能斷惑。相不入體。是真金剛。舊以窮<lb n="0089c01"/>
學之心喻金剛者。約開善義。伏惑既周。又無<lb n="0089c02"/>
明元品之惑。此最難伏。唯是窮學之心而能<lb n="0089c03"/>
伏之。故至佛果起佛智斷之。以是義故窮學<lb n="0089c04"/>
之心名曰金剛。復次有人言。窮學之心正能<lb n="0089c05"/>
斷惑。故名金剛。如此等說。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>言有惑之可斷<lb n="0089c06"/>
有解之能斷。以是義故名有所得。有所得故<lb n="0089c07"/>
不能斷惑。無有金剛。如經中說。有所得者不<lb n="0089c08"/>
從一地至一地。復次汝言未斷惑時有惑無<lb n="0089c09"/>
解。斷惑之時有解無惑。此則惑是本有而今<lb n="0089c10"/>
無。解是本無而今有。是生滅觀。如經中說。<lb n="0089c11"/>
諸法本有今無。又言。若諸法前有後無。諸佛<lb n="0089c12"/>
菩薩則有罪過。今所明者。知惑本不有今亦<lb n="0089c13"/>
不無。解本不無今亦不有。是故諸法不有不<lb n="0089c14"/>
無。不生不滅。非縛非解。無觀無緣乃名般若。<lb n="0089c15"/>
問曰。若如是者。云何經言一念相應慧斷煩<lb n="0089c16"/>
惱及習。答若見有生滅。則不能斷。以了諸法<lb n="0089c17"/>
不解不惑非斷不斷故煩惱斷也。問金剛但<lb n="0089c18"/>
喻般若。亦喻餘法。答借金剛種種喻。大經以<lb n="0089c19"/>
喻法身云金剛身。又喻三昧云金剛三昧。此<lb n="0089c20"/>
喻定為金剛也。今喻智慧名金剛也。問金剛<lb n="0089c21"/>
是天上寶。是人中寶耶。答人天具有。如轉輪<lb n="0089c22"/>
王金輪是金剛寶。故所擬皆碎。帝釋執金剛<lb n="0089c23"/>
與修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。即是天上寶也。第三釋般若。般若<lb n="0089c24"/>
是外國語。釋論有二文。一者般若秦言智慧。<lb n="0089c25"/>
開善用之。次文云。般若深重智慧輕薄。不可<lb n="0089c26"/>
以輕薄智慧秤量深重般若。莊嚴法師云。般<lb n="0089c27"/>
若名含五義。智慧但是一條。非正翻譯。但解<lb n="0089c28"/>
智慧經論不同。淨名經分二字解之。知眾生<lb n="0089c29"/>
心念如應說法。起於智業。不取不捨入一相<lb n="0090a01"/>
門。起於慧業。舊釋此文云。智是有解。慧是<lb n="0090a02"/>
空解。亦智是化他慧是自行。大品云道慧道<lb n="0090a03"/>
種慧一切智一切種智。此則智慧名通空有<lb n="0090a04"/>
也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道種慧。果<lb n="0090a05"/>
秤一切智一切種智。又智名通因果。如三智<lb n="0090a06"/>
義。聲聞一切智。菩薩道種智。佛一切種智。又<lb n="0090a07"/>
慧名通因果。法華云。諸佛平等大慧也。成論<lb n="0090a08"/>
文合解智慧兩字云。真慧名智。又云。慧名智<lb n="0090a09"/>
人。又云。慧義經中說解脫智是慧義。故智猶<lb n="0090a10"/>
慧也。又大智論亦有二文。般若者秦言慧也。<lb n="0090a11"/>
又云。秦言智慧也。問經論何故言語或出或<lb n="0090a12"/>
沒。乍合乍開。不分明一途示人合分明得解<lb n="0090a13"/>
耶。答聖人非不能一途分明示人。而今有出<lb n="0090a14"/>
沒言者。此有深意。以眾生本來有取著之心。<lb n="0090a15"/>
以是因緣繫屬於魔。生死不絕。若輪常轉。不<lb n="0090a16"/>
悟中道佛性正觀般若。今若復作一途實說。<lb n="0090a17"/>
則更增其依著之心。所以不定出沒。動其生<lb n="0090a18"/>
死根識令<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>悟正法。故不定之說為益深矣。<lb n="0090a19"/>
若學者定執經論一文以成一家之義者。皆<lb n="0090a20"/>
是繫屬魔人耳。又眾生非一國土一根性一<lb n="0090a21"/>
善知識。是故諸佛種種說法也。問已知般若<lb n="0090a22"/>
名。云何是般若體。答地論人說。有二種般若。<lb n="0090a23"/>
一真修般若。即第八識。二緣修般若。即第七<lb n="0090a24"/>
識。成論師言。緣真諦心忘懷絕相。以此解心<lb n="0090a25"/>
為般若體。阿毘曇師云。緣四諦理無漏慧相<lb n="0090a26"/>
是般若體。此三解即世盛行。具須破洗。至大<lb n="0090a27"/>
品玄中廣明。但即世多誦此經。今輒言其要<lb n="0090a28"/>
句。冀參玄君子領其指外。問今以何為般若。<lb n="0090a29"/>
答若行人了悟顛倒。豁然悟解假名般若。問<lb n="0090b01"/>
此豁然悟解豈非心耶。答此解悟非心非離<lb n="0090b02"/>
心。問云何非心非離心。答既言心悟解。豈離<lb n="0090b03"/>
心耶。此悟心畢竟不起有心無心。豈即心耶。<lb n="0090b04"/>
問若言心悟還是即心。若言悟此心不得心<lb n="0090b05"/>
有無。便是離心。答猶言即離。還是不悟。如其<lb n="0090b06"/>
得悟竟有何即離。問既不即離應不迷悟。答<lb n="0090b07"/>
迷故言其即離。悟故了無即離。既不即離竟<lb n="0090b08"/>
復何有迷悟耶。可取其意。勿著其言也。第四<lb n="0090b09"/>
釋波羅蜜。波羅蜜此云彼岸到。外國風俗法<lb n="0090b10"/>
凡作一事究竟名波羅蜜。今悟道之人雖復<lb n="0090b11"/>
積功累劫。若不得般若為行不成。若悟般若<lb n="0090b12"/>
萬行周畢。故名波羅蜜般若問既有彼岸。云<lb n="0090b13"/>
何為此岸及中流耶。答聖人直假名說彼岸。<lb n="0090b14"/>
令其因此悟入。何必須作此岸彼岸中流耶。<lb n="0090b15"/>
大經云。雖無此岸而有彼岸。即其事也。必須<lb n="0090b16"/>
作者。大智論云。有無見為此岸。破有無見智<lb n="0090b17"/>
慧為彼岸。檀為中流。第五釋經。經有三種。或<lb n="0090b18"/>
文為經。或理為經。或文理合為經。地論師云。<lb n="0090b19"/>
三十心前人文為經。三十心文理合為經。初<lb n="0090b20"/>
地已去用理為經。今明文理因緣故為經。因<lb n="0090b21"/>
文悟道故。以能表之文為經也<lb n="0090b22"/>

<p loc="[0090b22]">第七辨傳譯。問大悲比丘尼本願經末記云。<lb n="0090b23"/>
金剛般若本有八卷。今唯有格量功德一品。<lb n="0090b24"/>
此事云何。答義不應爾。所以者何。此一卷經<lb n="0090b25"/>
具有三人翻譯。一者羅什法師弘始四年於<lb n="0090b26"/>
逍遙園正翻一卷。若有八卷何不翻譯之。二<lb n="0090b27"/>
者流支三藏於此土重復翻譯。經之與論合<lb n="0090b28"/>
有三卷。而經長有信者一章。論解釋始終。事<lb n="0090b29"/>
義既畢。初則明經緣起歸敬之義。末則表隨<lb n="0090c01"/>
喜讚歎功德。若有八卷何因緣故止解一品。<lb n="0090c02"/>
三者真諦三藏於嶺南重翻此經。文小意廣<lb n="0090c03"/>
不云有八卷。又且此經序正流通三分具足。<lb n="0090c04"/>
何得止言一品。問大悲比丘尼本願經末記<lb n="0090c05"/>
又云。初說大品。小品出其中。後說光讚。道行<lb n="0090c06"/>
出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小<lb n="0090c07"/>
品之異名。大智論前列光讚放光道行。後復<lb n="0090c08"/>
列云小品放光光讚。故知小品即道行之異<lb n="0090c09"/>
稱也。叡公小品序云。此經三十章。貫之以道。<lb n="0090c10"/>
故稱道行。當知道行由是小品<lb n="0090c11"/>

<p loc="[0090c11]">第八明應驗。問誦持般若有何驗益。答此經<lb n="0090c12"/>
流行漢地二百餘年。誦者得益不可稱記。昔<lb n="0090c13"/>
在山僧誦之。空中彈指異香滿室。又開善法<lb n="0090c14"/>
師誦得延壽七年。又朱仕衡行以大品投火。<lb n="0090c15"/>
火為之滅而經不燒。廣益無量。不可具述<lb n="0090c16"/>

<p loc="[0090c16]">第九釋章段。此經文約理玄。釋者鮮得其意。<lb n="0090c17"/>
致使科段<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>塵紛穢遂令般若日月翳而不<lb n="0090c18"/>
明。今粗列眾師以示其得失。原夫大聖屬緣<lb n="0090c19"/>
吐教意。令表筌悟實。其旨則不在文字。希得<lb n="0090c20"/>
意之徒領其要歸。其所寄也。自北土相承流<lb n="0090c21"/>
支三藏具開經作十二分釋。一者序分。二者<lb n="0090c22"/>
護念付屬分。三者住分。四者修行分。五者法<lb n="0090c23"/>
身非有為分。六者信者分。七者格量分。八者<lb n="0090c24"/>
顯性分。九者利益分。十者斷疑分。十一者不<lb n="0090c25"/>
住道分。十二者流通分。夫大聖說法必有由<lb n="0090c26"/>
致。故有序分。將說大法必為諸菩薩。已悟之<lb n="0090c27"/>
徒則須加被。未悟之者付屬已悟。故有第二<lb n="0090c28"/>
護念付屬。既護念付屬令其住般若中。故有<lb n="0090c29"/>
第三住分。雖得住立更進修諸行。故次有第<lb n="0091a01"/>
四修行分也。以修無得之因故得無為之果。<lb n="0091a02"/>
故次明法身非有為分。說此因果必有信受<lb n="0091a03"/>
之人。故次須明信者分。信持則功德無邊。故<lb n="0091a04"/>
須明格量分。持說之人所以功德無邊必由<lb n="0091a05"/>
佛性。若不識於佛性則無此功德。故有顯性<lb n="0091a06"/>
分也。以依佛性所修功德利益無窮。故須明<lb n="0091a07"/>
利益分也。上來一周說法。利根已悟。中下未<lb n="0091a08"/>
了。更復生疑。故有第十斷疑分。疑心既除則<lb n="0091a09"/>
無所依住。故有第十一不住道分。此之大法<lb n="0091a10"/>
非止益現在。亦利益未來。故有第十二流通<lb n="0091a11"/>
分也。然分雖十二不出因果。統其始末凡有<lb n="0091a12"/>
四周。護念付屬至修行分此則明因。法身非<lb n="0091a13"/>
有為分斯則辨果益。是一周明因果也。次從<lb n="0091a14"/>
信者分至于格量此則為因感得顯性之果。此<lb n="0091a15"/>
則次周明因果也。既明佛性。依性之修行即<lb n="0091a16"/>
因義。有因故得果。即利益分。謂三周明因果<lb n="0091a17"/>
也。斷疑為因。不住道為果。則四周明因果也。<lb n="0091a18"/>
然此之解釋盛行北地。世代相承多歷年序。<lb n="0091a19"/>
而稟學之徒莫不承信。余鑽仰累年載。意謂<lb n="0091a20"/>
不然。今請問之。此十二分為出般若經文。為<lb n="0091a21"/>
是婆藪論釋。今所觀經論悉無斯意。蓋是人<lb n="0091a22"/>
情自穿鑿耳。渾沌之絞絡良弊於此也。問作<lb n="0091a23"/>
此分文有何過失而汝非之。答其妨甚多。不<lb n="0091a24"/>
可具載。今略題數過以示其通塞也。一者作<lb n="0091a25"/>
此分文則不識經之通別。所以者何。至如序<lb n="0091a26"/>
分則通序一經。如護念付屬等十分此是正<lb n="0091a27"/>
說中之別段。云何取經之通文以例正說之<lb n="0091a28"/>
別段斯則失之大矣。又且汝云從大千珍寶<lb n="0091a29"/>
至捨恒沙身命名格量分。此則未識經始終<lb n="0091b01"/>
故有斯謬耳。所以者何。此中格量凡舉內外<lb n="0091b02"/>
兩施。外施則有三千之與恒沙。內施之中亦<lb n="0091b03"/>
有二種。一者直捨恒沙身施。二者次舉日三<lb n="0091b04"/>
時捨恒沙身施。此方盡格量之極。汝何故但<lb n="0091b05"/>
取前三種為格量分。而不取三時捨身為格<lb n="0091b06"/>
量分。是以為失。又且論云從法身非有為分<lb n="0091b07"/>
已來<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是斷疑。汝云何獨取須菩提重問已去<lb n="0091b08"/>
為斷疑分。又且此經有兩周之說。經論<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>作<lb n="0091b09"/>
斯判。汝何故取前周之說以開多分。取後周<lb n="0091b10"/>
之說合為一分。抑大為小患之甚也。又流通<lb n="0091b11"/>
實是大章。還依小段之例。亦所不可。其間碎<lb n="0091b12"/>
分章句。爰至異言語目於經論<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>穢。至文當<lb n="0091b13"/>
具顯之。復有人言。十二分開之既其難解。取<lb n="0091b14"/>
其易見裁為六章。六章者。一序分。二護念付<lb n="0091b15"/>
屬分。三住分。四修行分。五斷疑分。六流通<lb n="0091b16"/>
分。此之分別蓋是學之劣者。過還同前而患<lb n="0091b17"/>
復更甚。所以者何。若言後同是斷疑分。就斷<lb n="0091b18"/>
疑中不復更開。附前亦是同非斷疑。不斷疑<lb n="0091b19"/>
中亦應不開。不斷疑中有種種義。既開多分。<lb n="0091b20"/>
斷疑之中何因緣故取為分。若爾塗行乞食<lb n="0091b21"/>
應是一分。若使塗行乞食既屬序分而不開<lb n="0091b22"/>
者。護念付屬屬正說亦應不開。又元前解之<lb n="0091b23"/>
與後釋都不識論文之大體。所以者何。論主<lb n="0091b24"/>
直是釋其難文略其易句。云何後人見論解<lb n="0091b25"/>
釋便取為科段。復有人注金剛般若開三門。<lb n="0091b26"/>
從如是我聞至願樂欲聞。是因緣門。謂具此<lb n="0091b27"/>
因緣故得說般若。從佛告應如是降伏至見<lb n="0091b28"/>
諸相非相。明般若體門。從白佛頗有眾生下。<lb n="0091b29"/>
明功德門。然此解釋義亦不盡。流通復屬何<lb n="0091c01"/>
門。又復後周重說又屬何門。有人言。開為三<lb n="0091c02"/>
段。一者序說。二者正說。三者流通說。大聖說<lb n="0091c03"/>
法必有由漸。故有序說。序說既竟正宗宜開。<lb n="0091c04"/>
故有正說。非唯近益當時。亦乃遠被來葉。故<lb n="0091c05"/>
有流通說。今謂三說開經於理無妨。但開善<lb n="0091c06"/>
之流不識三說起盡。故復為失。所以者何。至<lb n="0091c07"/>
如序文取善吉之問為歎請序。如來之答始<lb n="0091c08"/>
屬正經。此事為謬。然一切經若問若答皆悉<lb n="0091c09"/>
是正。云何以問為序以答為正。大涅槃經。時<lb n="0091c10"/>
會獻供為序。純陀請受問難即以為正。此經<lb n="0091c11"/>
塗行乞食以之為序。善吉發問即應是正。大<lb n="0091c12"/>
品亦然。如來廣現神變以之為序。告舍利弗<lb n="0091c13"/>
即以為正。斯事易明不應濫也。又且三說無<lb n="0091c14"/>
定。雖序說不妨有正。雖正說不妨有序。流通<lb n="0091c15"/>
亦爾。何者。以序於正故名為序。以正於序故<lb n="0091c16"/>
名為正。正說悟道既得是正。序說悟道亦得<lb n="0091c17"/>
是正。今但約一往方言故開三不同耳。就此<lb n="0091c18"/>
三中各開二段。序有二者。一通序。二者別序。<lb n="0091c19"/>
正文有二。第一周廣說。第二周略說。流通有<lb n="0091c20"/>
二。一序佛說經究竟。二者明時眾歡喜奉行。<lb n="0091c21"/>
序中二段凡有四雙。一者通。二者別。通以同<lb n="0091c22"/>
為義。眾經六事悉同故名通序。別以異為義。<lb n="0091c23"/>
眾經各異。或父母送書。或長者獻蓋。或天雨<lb n="0091c24"/>
四華。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發<lb n="0091c25"/>
起序者。安此六事令人生信。故名證信序。塗<lb n="0091c26"/>
行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現<lb n="0091c27"/>
前序。明如來將入泥曰。阿難心沒憂海不能<lb n="0091c28"/>
自喻。阿泥樓馳云。汝是持佛法藏人。所應問<lb n="0091c29"/>
者須及時問。於是阿難作於四問。最後問云。<lb n="0092a01"/>
一切經初置何等語。佛言。一切經初當安如<lb n="0092a02"/>
是我聞。遺言令安此六事。故名遺教序。現說<lb n="0092a03"/>
經時即有乞食等事名現前序。次雙經前序<lb n="0092a04"/>
經後序。說經竟後方有如是六事名經後序。<lb n="0092a05"/>
說經之前有乞食之事名經前序。問曰。佛何<lb n="0092a06"/>
因緣故一切經初令安六事。答曰。為證信故。<lb n="0092a07"/>
大智論云。說時方人令人生信故。復次一切<lb n="0092a08"/>
外道皆以吉法貫在經初。故百論云。諸師作<lb n="0092a09"/>
經簡初皆說吉。今欲簡異外道故。故貫以六<lb n="0092a10"/>
事。問曰。若安六事異外道者。外道亦言安此<lb n="0092a11"/>
六事。何以簡耶。答曰。明此是般若六事。故以<lb n="0092a12"/>
證信簡異外道。般若信者此是無依無得之<lb n="0092a13"/>
信。故大品云。不信一切法名為信般若。一切<lb n="0092a14"/>
法不生故名為般若生。不信一切法故名信<lb n="0092a15"/>
般若也<lb n="0092a16"/>

<p loc="[0092a16]">第十正釋文。如是我聞通序有六事。如是者。<lb n="0092a17"/>
第一明所聞之法。問曰。佛是一切智人無師<lb n="0092a18"/>
自悟不從他聞。何故言如是我聞。若言如是<lb n="0092a19"/>
我聞即從他聞。非一切智人也。答曰。已如前<lb n="0092a20"/>
釋。此非佛自稱如是我聞。乃是<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>於侍者<lb n="0092a21"/>
令稱我聞。復次此是阿難等大弟子自稱如<lb n="0092a22"/>
是我聞。如集法藏中說。阿難登高座。大迦葉<lb n="0092a23"/>
問曰。何處最初說法。阿難合掌向涅槃方答<lb n="0092a24"/>
大迦葉云。如是我聞。佛初在鹿苑為五比丘<lb n="0092a25"/>
說法。是故非佛自稱。真諦三藏述婆藪釋云。<lb n="0092a26"/>
阿難將誦出法藏登無畏座。變身如佛三十二<lb n="0092a27"/>
相八十種好。是時大眾生三種疑。一謂釋迦<lb n="0092a28"/>
雖復前滅今還重出為我說法。二謂釋迦已<lb n="0092a29"/>
滅。此是他方佛來。三謂釋迦雖滅阿難既為<lb n="0092b01"/>
佛弟子。今遂成佛代於佛處。為有此三疑。是<lb n="0092b02"/>
以阿難即便釋疑云如是我聞。明如來如是<lb n="0092b03"/>
已滅我從佛邊聞非上三事也。言如是者。釋<lb n="0092b04"/>
此一句有二十餘師。今略而不述。一者依龍<lb n="0092b05"/>
樹所解。云如是者。佛法大海信為能入智為<lb n="0092b06"/>
能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。<lb n="0092b07"/>
若不信則言此事不如是。今要由信得入佛<lb n="0092b08"/>
法。是故經初建言如是。般若信者。明般若無<lb n="0092b09"/>
依無得無戲論畢竟清淨真實可信。故因此信<lb n="0092b10"/>
得入般若也。次婆藪盤豆釋云。如是者。謂決<lb n="0092b11"/>
定義。略明二種。一教如是。二理如是。教如是<lb n="0092b12"/>
者。凡有數義。一者如佛教度量故云如是。所<lb n="0092b13"/>
以者何。三世諸佛或廣說法。或處中說。或略<lb n="0092b14"/>
說法。今阿難傳正法還如佛廣略不增不減。<lb n="0092b15"/>
故云如是。二者如是諸佛次第而說所以者<lb n="0092b16"/>
何。一切說法凡有六事。一者發起。二略標宗。<lb n="0092b17"/>
三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今且<lb n="0092b18"/>
次第誦持佛語。故云如是。三者如經名字故<lb n="0092b19"/>
云如是。傳持佛經須識經名。若不識經名云<lb n="0092b20"/>
何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大<lb n="0092b21"/>
品章雖九十總名摩訶般若。以摩訶之名攝<lb n="0092b22"/>
九十章義。為是事故須識經名。阿難如名誦<lb n="0092b23"/>
持故云如是。四者因緣如是。三世諸佛說經<lb n="0092b24"/>
因緣略具四義。一者根本有一切智方能說<lb n="0092b25"/>
經。二者有大悲心然後說法。三者為報正法<lb n="0092b26"/>
恩故然後說法。四者決定證信有四。一知說<lb n="0092b27"/>
經有時。二知說經處所。三知能說之人即是<lb n="0092b28"/>
如來。四知有聽經之眾。如是時處聽眾說者。<lb n="0092b29"/>
如我所說實可信受故云如是。理如是者。言<lb n="0092c01"/>
理是有則名有見。言理是無名為邪見。亦有<lb n="0092c02"/>
亦無是名相違見。非有非無名愚癡見。所明<lb n="0092c03"/>
之理若墮此四中即不名如是。今離此四謗<lb n="0092c04"/>
無所依止故名如是。我聞者。此第二明能聞<lb n="0092c05"/>
之人。我者所以阿難自稱我者。一欲證親從<lb n="0092c06"/>
佛邊聞故非是傳聞。所以者何。我今親從如<lb n="0092c07"/>
來聞。是故稱我。二者欲顯阿難過去世願行<lb n="0092c08"/>
成就。是故稱我。阿難無量劫來修習多聞。本<lb n="0092c09"/>
願力故得陀羅尼。一經於耳永無漏失曾不<lb n="0092c10"/>
再問。譬如寫水置之異器。故法華云。我與阿<lb n="0092c11"/>
難於空王佛所同時發心。而我好精進遂致<lb n="0092c12"/>
作佛。阿難常樂多聞故持我法藏。又如經云。<lb n="0092c13"/>
釋迦本昔為迦葉佛作沙彌。師日日限誦經<lb n="0092c14"/>
千言。兼為師乞食。恐誦經不上一心憂懼。阿<lb n="0092c15"/>
難于時為長者。在路見之憂色便問所以。故<lb n="0092c16"/>
具答上事。長者仍語沙彌。日日給食令得安<lb n="0092c17"/>
心誦經莫復憂惱。長者發願言。若沙彌成佛<lb n="0092c18"/>
我當為法藏第一弟子。以顯宿願滿足故稱<lb n="0092c19"/>
為我。三者以自在故所以稱我。如大經云。阿<lb n="0092c20"/>
難具足多聞智慧。一切眾生不能一時具領<lb n="0092c21"/>
佛語。設能具領。無陀羅尼力不能憶而不忘。<lb n="0092c22"/>
雖有憶而不忘。亦不能具三慧於聞法中不<lb n="0092c23"/>
能自在。不名為我。我者是自在義。今阿難能<lb n="0092c24"/>
一時具領佛語亦能永持不忘。四者具足發<lb n="0092c25"/>
生三慧於聞法中而得自在。是故稱我。問曰。<lb n="0092c26"/>
佛法無我。何故稱我。答中論云。諸法實相中<lb n="0092c27"/>
非我非無我。欲引導眾生故假名說我。是故<lb n="0092c28"/>
無過。聞者所以稱聞。亦具數義。一者欲顯所<lb n="0092c29"/>
聞人德。阿難所聞不從外道及佛弟子仙人<lb n="0093a01"/>
化人及諸天聞。今所聞者從一切智人邊聞。<lb n="0093a02"/>
二者欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙<lb n="0093a03"/>
義理深淨。若外道法但有語言無有實義。若<lb n="0093a04"/>
聞佛法名為正聞。三者所顯理最勝佛法正<lb n="0093a05"/>
道圓滿具足無有顛倒。如理而說名為正說。<lb n="0093a06"/>
如理而聞名為正聞。四者行最勝故名正聞。<lb n="0093a07"/>
依正教修行。即是行中最勝故名為正聞。五<lb n="0093a08"/>
者修行得正果故為正聞。正果者所謂大般<lb n="0093a09"/>
涅槃。問為用神聞。為用識聞。為用根聞。為<lb n="0093a10"/>
和合聞。若用神聞何故神用耳聞不用眼聞。<lb n="0093a11"/>
若用識聞亦如是難。若用根聞無有識時空根<lb n="0093a12"/>
應聞。若一一不能聞者和合亦不能聞。以如<lb n="0093a13"/>
是義悉無有聞。答曰。今言聞者。是因緣聞。因<lb n="0093a14"/>
緣聞者。是不聞聞。聞而無所聞。是以經云。其<lb n="0093a15"/>
說法者無說無示。其聽法者無聞無得。如來<lb n="0093a16"/>
說無所說。阿難聞無所聞。如此說聽乃可相<lb n="0093a17"/>
成。一時者。此第三明說教之時。如轉輪王出<lb n="0093a18"/>
世是寶物可得之時。如如來出世法寶可得之<lb n="0093a19"/>
時。故云一時。二者一切狂聾眾生聞如來說<lb n="0093a20"/>
得醒悟時故云一時。又有正師時。有正教時。<lb n="0093a21"/>
有正學時。故云一時。具此三時眾生得道。中<lb n="0093a22"/>
觀論云真法及說者聽者難得故。若具此三<lb n="0093a23"/>
種則生死有邊。若不具此三種則生死無邊。<lb n="0093a24"/>
又眾生若未下信種時不名一時。今說般若<lb n="0093a25"/>
是下信種時。若已下信種時是正觀增長時。<lb n="0093a26"/>
若正觀已增長時是善根成就時。故云一時。<lb n="0093a27"/>
又阿難一時能具足領於佛說。故云一時。又<lb n="0093a28"/>
是逗一時根緣。故云一時。所以者何。諸佛說<lb n="0093a29"/>
法廣略不同。今所以略說波若者。此是逗一<lb n="0093b01"/>
時根緣故爾。又須知是般若一時。般若一時<lb n="0093b02"/>
者。不時假言時。不一假言一。佛者。此第四標<lb n="0093b03"/>
說教之主。上來雖表三事。然邪正未分。第四<lb n="0093b04"/>
標佛方顯明得失。所以者何。雖言我聞一時。<lb n="0093b05"/>
未知從誰邊聞。是故今云從佛邊聞非餘人<lb n="0093b06"/>
也。然論云。婆伽婆者能斷煩惱有大功德故<lb n="0093b07"/>
名婆伽婆。住者有二種。一者外住。二者內住。<lb n="0093b08"/>
言外住者凡有四種。一王化處住。謂釋迦住<lb n="0093b09"/>
在娑婆。二者異俗住。謂住。在一切僧伽藍內。<lb n="0093b10"/>
三威儀住。謂行住坐臥悉名為住。四未捨壽<lb n="0093b11"/>
分住。謂如來未入涅槃。內住有四。一者天住。<lb n="0093b12"/>
住施戒等。二梵住。住四無量心。三者聖住。住<lb n="0093b13"/>
空無相無願。四者佛住。住諸法實相中。此是<lb n="0093b14"/>
般若無住無不住。為眾生故假名為住。舍衛<lb n="0093b15"/>
國者。此是第五明住處。處有二種。一者通處。<lb n="0093b16"/>
二者別處。舍衛國即是通處。祇洹精舍即是<lb n="0093b17"/>
別處也。問佛何因緣故多住王舍城及舍衛<lb n="0093b18"/>
國。答佛前受。頻婆娑羅王請故住王舍城。次<lb n="0093b19"/>
受須達多請故住舍衛國。復次欲報法身恩故<lb n="0093b20"/>
住王舍城。為報生身恩故住舍衛國。所以者<lb n="0093b21"/>
何。佛在王舍城摩伽陀國得道。是故為報法<lb n="0093b22"/>
身恩故住王舍城。問佛生中天竺迦毘羅衛<lb n="0093b23"/>
國。今舍衛國是東天竺國。今云何言為報生<lb n="0093b24"/>
身恩故住舍衛城。答佛上祖本在東天竺舍<lb n="0093b25"/>
衛國住。末來中天竺迦毘羅城。今從本立名。<lb n="0093b26"/>
故云報生身恩故住舍衛國也。復次王舍城<lb n="0093b27"/>
及舍衛國多人物。故佛欲於多人處教化眾<lb n="0093b28"/>
生。如經說。舍衛國凡有九億家。如賢愚經說<lb n="0093b29"/>
有十八億人。復次此二國生多智慧人及六<lb n="0093c01"/>
師輩。是故佛多住此城。問何故名舍婆提。答<lb n="0093c02"/>
有北土論師云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟<lb n="0093c03"/>
名舍婆。此云幼小。兄稱阿婆提。此云不可害。<lb n="0093c04"/>
二人住此處求道。因以名之。弟略去婆兄略<lb n="0093c05"/>
去阿。二名雙取故云舍婆提。真諦三藏云。彼<lb n="0093c06"/>
國正音應云奢羅摩死底。此云好名聞國。昔<lb n="0093c07"/>
有仙人。有好名聞在此中住。從仙人作名故<lb n="0093c08"/>
云好名聞國也。又云。此國具足有四義。一多<lb n="0093c09"/>
寶。二此中人多受五欲樂。三有諸法德。此國<lb n="0093c10"/>
中人多行施戒。謂之法德。四未來得解脫果。<lb n="0093c11"/>
明此國中人未來多生人天中及得解脫果。<lb n="0093c12"/>
有此四義遠聞餘國故云好名聞國也。從來<lb n="0093c13"/>
舊翻為聞物國。此土多出好物遠聞諸國故<lb n="0093c14"/>
名聞物國。十二由經云。無物不有。勝於餘處<lb n="0093c15"/>
也。問佛住舍衛凡得幾年。答經云。住舍衛國<lb n="0093c16"/>
得二十五年。有九億家。三億家見佛不聞法。<lb n="0093c17"/>
三億家亦聞法亦見佛。三億家不見佛不聞<lb n="0093c18"/>
法。真諦三藏云。住舍衛始終得七年。住王舍<lb n="0093c19"/>
城得四年。今未詳也。問王城舍衛前住何處。<lb n="0093c20"/>
答云。佛前住王舍城。後來舍衛也。言祇樹給<lb n="0093c21"/>
孤獨園者。此第二名為別處。問何因緣故起<lb n="0093c22"/>
立此祇園精舍。答如十二由經涅槃經賢愚<lb n="0093c23"/>
等經廣說。如賢愚第九卷云。舍衛國主波<lb n="0093c24"/>
斯匿王有一大臣。名曰須達。其人居家巨富<lb n="0093c25"/>
財寶無限。好喜布施燕濟貧窮及諸孤老。時<lb n="0093c26"/>
人因為其立號名為給孤獨。爾時長者生七<lb n="0093c27"/>
男兒。年<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>長大為其娉娶。次第至六。餘有第<lb n="0093c28"/>
七兒。端正殊異。偏心愛念。當為娶妻欲得極<lb n="0093c29"/>
妙姿容端正有相之女。為兒求之。即語諸婆<lb n="0094a01"/>
羅門言。誰有好女相貌備足。當為我行求之。<lb n="0094a02"/>
諸婆羅門便為推覓。展轉到王舍城中。有一<lb n="0094a03"/>
大臣名曰護珍。財富無量。信敬三寶。時婆羅<lb n="0094a04"/>
門到其家從乞食。彼國法施人物時要令童<lb n="0094a05"/>
女持物布施。護珍長者時有一女。儀容端正<lb n="0094a06"/>
顏色殊妙。持食出施婆羅門。婆羅門見之心<lb n="0094a07"/>
大歡喜我所覓者正當是爾。即問女言。頗有<lb n="0094a08"/>
人來求索汝未。女答言未有。更問言女子。汝<lb n="0094a09"/>
父在不。女答云在。婆羅門語言。可令出外我<lb n="0094a10"/>
欲見之與共談語。時女入內白其父言。外有<lb n="0094a11"/>
客來欲得相見。其父便出。時婆羅門問訊起<lb n="0094a12"/>
居安和善否<gaiji cb='CB04486' des='[晹-勿+皿]' mojikyo='M014061' mofont='Mojikyo M103' mochar='8981'>要</gaiji>涼既竟。謂長者言。舍衛國王<lb n="0094a13"/>
有一大臣。字曰須達。為國輔相識不。答言。<lb n="0094a14"/>
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衛國第一富貴。汝於此間富貴亦最第一。須<lb n="0094a16"/>
達有兒端正殊妙卓犖多奇。欲取君子女可<lb n="0094a17"/>
爾不。答言可爾。時婆羅門未得自還。仍值估<lb n="0094a18"/>
客來舍衛國即便因之寄書。逆報須達具陳<lb n="0094a19"/>
其事。須達得書歡喜。即詣波斯匿王求請小<lb n="0094a20"/>
許時為兒娶婦。王即聽之。於是大載珍寶趣<lb n="0094a21"/>
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珍家為兒求妻。護珍長者歡喜迎達安置敷<lb n="0094a23"/>
具。暮宿其舍。內則搔擾辦具飲食。須達念言。<lb n="0094a24"/>
今此長者設何供具。欲作何等。將非欲請國<lb n="0094a25"/>
王太子長大臣及以婚姻者乎。便問之曰。長<lb n="0094a26"/>
者今暮<gaiji cb='CB04457' des='[身*呂]' mojikyo='M038089' mofont='Mojikyo M107' mochar='6F66'>潦</gaiji>自執營如是事務施設供具。為欲<lb n="0094a27"/>
請國王太子大臣者乎。答言不也。又問欲設<lb n="0094a28"/>
婚姻親戚會耶。答言不也。又問將何所作。答<lb n="0094a29"/>
言。明日欲請佛及比丘僧。於時須達聞佛<lb n="0094b01"/>
僧名肅然毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。如其所得心情悅豫。重問<lb n="0094b02"/>
曰。云何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞耶<lb n="0094b03"/>
淨飯王子厥名曰悉達。其生之日天降瑞應。<lb n="0094b04"/>
天神侍衛即行七步。唱言天上天下唯我為<lb n="0094b05"/>
尊。須達聞說如是等好事歡喜踊躍感念信<lb n="0094b06"/>
敬。於今夜即欲見佛。於是天為之明。便爾而<lb n="0094b07"/>
去。中夜出門見天祠即為作禮忽忘念佛心。<lb n="0094b08"/>
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莫悔。我是汝昔善知識蜜肩婆羅門。因聞法<lb n="0094b12"/>
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日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶。不<lb n="0094b14"/>
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莫悔。須達聞天說如此語益增敬念。於是在<lb n="0094b16"/>
闇還得明曉。便爾尋路往至世尊所。佛知爾<lb n="0094b17"/>
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猶如金山。相好威容嚴然昺著。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之心悅不<lb n="0094b19"/>
知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊<lb n="0094b20"/>
即時令就坐。是時首陀會天遙見須達雖<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0094b21"/>
世尊而不知禮足。諸天即化作四人行列而<lb n="0094b22"/>
來到世尊所。執佛足作禮。長跪問訊右繞三<lb n="0094b23"/>
匝<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。是時須達見其如此。乃為愕然<lb n="0094b24"/>
而自念言。恭敬之法事應如是。即起離坐禮<lb n="0094b25"/>
敬。問訊起居右繞三匝<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。爾時世尊<lb n="0094b26"/>
即為說法。四諦微妙。苦空無常。既其聞法歡<lb n="0094b27"/>
喜即證須陀洹果。於是白佛。唯願如來垂慈<lb n="0094b28"/>
臨傾舍衛大城中眾生除邪就正。世尊告曰。<lb n="0094b29"/>
出家之法與俗有別。住止處所應當有異。彼<lb n="0094c01"/>
無精舍云何得去。是時須達白佛言。世尊弟<lb n="0094c02"/>
子能起願見聽許。世尊默然。須達辭往因白<lb n="0094c03"/>
佛言。還至本國當造精舍。不知揩法。唯願世<lb n="0094c04"/>
尊使一弟子共往<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>示。世尊思惟。舍衛城內<lb n="0094c05"/>
婆羅門信邪倒見。餘人往者必不能辦。唯舍<lb n="0094c06"/>
利弗是婆羅門種。少小聰明神通兼備。去必<lb n="0094c07"/>
有益。即便命之共須達往。於是還到舍衛國。<lb n="0094c08"/>
共舍利弗案行諸地。何處平博堪起精舍。悉<lb n="0094c09"/>
皆周遍無<gaiji cb='CB00048' des='[口*十]' uni='53F6' nor='協' mojikyo='M003255' mofont='Mojikyo M101' mochar='58D1'>叶</gaiji>意處。唯王太子祇陀有園。其地<lb n="0094c10"/>
平正其樹<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。不近不遠正得處所。時舍利<lb n="0094c11"/>
弗告須達云。今此園地宜起精舍。若遠作者<lb n="0094c12"/>
乞食難得。近則憒鬧妨廢行道。須達歡喜到<lb n="0094c13"/>
太子所向太子言。我今欲為如來起立精舍。<lb n="0094c14"/>
唯太子園地可以宜用。願欲買之。太子笑曰。<lb n="0094c15"/>
我何所乏。此園茂盛當用遊戲。云何欲買耶。<lb n="0094c16"/>
須達於是慇懃不已。太子聊復戲云。卿若能<lb n="0094c17"/>
以黃金布地。令間無空地便當相與。須達於<lb n="0094c18"/>
是恭諾。載金布地隨價。太子云。我向戲言。何<lb n="0094c19"/>
得便買。須達白言。太子之法不應戲言。而作<lb n="0094c20"/>
妄語。非謂儲君無堪紹繼。即共太子往詣斷<lb n="0094c21"/>
事人所。時首陀會天當為佛起精舍。恐諸斷<lb n="0094c22"/>
事大臣偏為太子。則便化作一人為斷事者。語<lb n="0094c23"/>
太子言。夫太子者不應妄語。而有戲笑既已<lb n="0094c24"/>
許賣。不宜中悔。遂斷園與須達。須達歡喜便<lb n="0094c25"/>
得<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使人以象馬負金布八十頃。須臾欲滿唯<lb n="0094c26"/>
殘有少地。須達思惟。當出何藏金足不多不<lb n="0094c27"/>
少當得滿足。祇陀問言。嫌高買臺。答曰。自<lb n="0094c28"/>
念必何金藏可足當滿之。祇陀念言。佛必有大<lb n="0094c29"/>
德。乃使斯人輕財乃爾。即語云。齊是可止。勿<lb n="0095a01"/>
更出金。園屬卿樹屬我。我自為佛造立門樓。<lb n="0095a02"/>
須達歡喜即便歸家當施功作。六師聞之即<lb n="0095a03"/>
往白王。長者須達買太子園欲為瞿曇造立<lb n="0095a04"/>
精舍。聽我與彼捔試道術。其若得勝便聽起<lb n="0095a05"/>
立。王即召長者問之。今六師云。卿買祇陀園<lb n="0095a06"/>
為瞿曇起立精舍。彼求共沙門弟子捔其道<lb n="0095a07"/>
術。彼若得勝者乃得起造。如其不能不得起<lb n="0095a08"/>
造。長者歸家著垢膩衣愁惱不樂。身子明日<lb n="0095a09"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>至長者家。見其不樂即問曰。何故<lb n="0095a10"/>
爾耶。長者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁<lb n="0095a11"/>
耳。身子曰。有何事故。答曰。今諸六師詣王求<lb n="0095a12"/>
捔道術。尊者得勝乃聽起立。若不如彼即不<lb n="0095a13"/>
聽也。然六師輩等出家來久。素學伎術無能<lb n="0095a14"/>
及者。未知尊者能與彼捔道術以不。身子答<lb n="0095a15"/>
言。正使六師之徒滿三千世界眾如竹林。不<lb n="0095a16"/>
能動吾一毛。欲捔術但恣聽之。長者歡喜更<lb n="0095a17"/>
著新衣往白王言。六師欲捔恣隨其意。王即<lb n="0095a18"/>
告六師宣語國人。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日當於城外六師<lb n="0095a19"/>
與沙門共捔道術。國中十八億人。時彼國法<lb n="0095a20"/>
擊鼓集眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓<lb n="0095a21"/>
十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日既滿<lb n="0095a22"/>
打鼓一切皆集。六師眾有三億人。是時人民<lb n="0095a23"/>
悉為王及六師敷坐。爾時長者為身子施坐。<lb n="0095a24"/>
時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門。通達<lb n="0095a25"/>
無礙。作念云。此會中大眾習邪來久。憍慢自<lb n="0095a26"/>
高。此之群生當以何德而降伏之。思惟是已<lb n="0095a27"/>
即立誓言。若我無數劫中慈孝父母沙門婆<lb n="0095a28"/>
羅門者。今我入眾令一切人為我作禮。時六<lb n="0095a29"/>
師眾已集。而身子獨未來。便白王言。瞿曇弟<lb n="0095b01"/>
子自知無術怖畏不來。王告長者。汝師今在<lb n="0095b02"/>
何許。須達即至身子所白言。大眾已集。願來<lb n="0095b03"/>
詣會。時身子從禪定起整衣。安詳而趣如師<lb n="0095b04"/>
子王往詣大眾。是時大眾及諸六師見其形容<lb n="0095b05"/>
忽然起立。如風靡草不覺為禮。時身子便昇<lb n="0095b06"/>
須達所敷之坐。六師眾中有一弟子。名勞度<lb n="0095b07"/>
差善知幻術。於大眾前<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>作大樹蔭覆於眾。<lb n="0095b08"/>
眾咸謂言。是勞度差作。時舍利弗便以神力<lb n="0095b09"/>
作毘嵐風。吹拔樹根倒著於地碎若微塵。眾<lb n="0095b10"/>
言舍利弗勝。勞度差復<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>作一池。四邊布七<lb n="0095b11"/>
寶水中生於蓮華。眾人言勞度差所作。舍利<lb n="0095b12"/>
弗作一六牙白象。牙上有華華上有玉女。其<lb n="0095b13"/>
象徐行蹈池含水<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>華。眾人皆言舍利弗勝。<lb n="0095b14"/>
勞度差復作一山七寶莊嚴華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>茂盛。眾人<lb n="0095b15"/>
言勞度差所作。舍利弗又作金剛力士。以金<lb n="0095b16"/>
剛杵打之即便碎破。眾皆云舍利弗勝。勞度<lb n="0095b17"/>
差復作一龍有十頭。於虛空中雨種種寶電<lb n="0095b18"/>
雷振地。眾人皆言是勞度差作。舍利弗作一<lb n="0095b19"/>
金翅鳥王即擘裂食之。眾人皆言舍利弗勝。<lb n="0095b20"/>
勞度差復作一牛王。身體肥大<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>角。銳地奔<lb n="0095b21"/>
突來前。時舍利弗化作師子王即便擊裂食<lb n="0095b22"/>
之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復變身作一<lb n="0095b23"/>
夜叉鬼。形體長大頭上火然。目赤如血口四<lb n="0095b24"/>
牙。目出火驚懼奔走。時舍利弗復化作毘沙<lb n="0095b25"/>
門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去<lb n="0095b26"/>
處。唯舍利弗邊清涼無火。即便屈伏頂禮火<lb n="0095b27"/>
即還滅。眾人咸言舍利弗勝勞度差不如。爾<lb n="0095b28"/>
時舍利弗身昇虛空現十八變及八自在。時<lb n="0095b29"/>
會見其神力咸懷歡喜。舍利弗即為說法。隨<lb n="0095c01"/>
其福行各得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。六師弟子三億人於舍利<lb n="0095c02"/>
弗所出家學道。捔伎術竟四眾各還所止。長<lb n="0095c03"/>
者共身子還圖精舍地。手自投繩一頭。舍利<lb n="0095c04"/>
弗欣然含笑。長者問。尊人何笑。答云。始欲經<lb n="0095c05"/>
地六天宮已成。即借道眼長者悉見。長者即<lb n="0095c06"/>
問舍利弗。六欲天何處最勝。舍利弗云。第四<lb n="0095c07"/>
天中少欲知足。恒有一生補處菩薩來生其<lb n="0095c08"/>
中。須達言。我正當生第四天中。長者出斯言<lb n="0095c09"/>
已餘五宮悉滅。唯第四天宮湛然不變也。又<lb n="0095c10"/>
更投繩時舍利弗慘然憂色。則問尊人何故<lb n="0095c11"/>
憂色。答曰。汝見此地中蟻子不。答曰已見。舍<lb n="0095c12"/>
利弗言。汝於過去毘波尸佛時。亦於此地為<lb n="0095c13"/>
彼佛起精舍。而此蟻子在此中生。乃至今日<lb n="0095c14"/>
凡九十一劫。受一種身不得解脫。生死長遠<lb n="0095c15"/>
唯福是要。不可不勤。是故身子慘傷長者悲<lb n="0095c16"/>
愍也。長者起精舍用妙栴檀為香泥。別房住<lb n="0095c17"/>
止千二百人。凡一百二十處打揵槌施設欲<lb n="0095c18"/>
往請佛。復思惟。上有國王應當令知。若不啟<lb n="0095c19"/>
白儻有瞋恨。往白波斯匿王。我為佛已起精<lb n="0095c20"/>
舍。願大王遣使請佛。時王聞已遣使詣王舍<lb n="0095c21"/>
城請佛及僧。願臨覆舍衛國。爾時世尊與四<lb n="0095c22"/>
部眾前後圍繞。放光動地至舍衛國。漸近城<lb n="0095c23"/>
邊一切大眾持諸供具迎待世尊。到已放大<lb n="0095c24"/>
光明以指案三千世界皆悉震動。伎樂不鼓<lb n="0095c25"/>
自鳴一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0095c26"/>
佛歡喜。十八億人民<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>聚佛所。世尊爾時隨<lb n="0095c27"/>
病為說法藥各得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。須達造精舍因緣事<lb n="0095c28"/>
如是。言祇陀者。真諦三藏云。外國應云鳩摩<lb n="0095c29"/>
羅祇陀。此云童真太子。又云祇陀者。此云戰<lb n="0096a01"/>
勝。昔有兵賊欲破舍衛。波斯匿王遂拒破賊<lb n="0096a02"/>
宮人啟云。生於太子。因以立名故名戰勝。須<lb n="0096a03"/>
達多者。此云善與。父母無兒就神乞之。夢中<lb n="0096a04"/>
得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須<lb n="0096a05"/>
達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇<lb n="0096a06"/>
樹給孤獨園者。此是君臣兩舉。通別二名。祇<lb n="0096a07"/>
陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園<lb n="0096a08"/>
即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍<lb n="0096a09"/>
故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。真諦三<lb n="0096a10"/>
藏云。須達為過去第四鳩留村馱佛已於此<lb n="0096a11"/>
地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四<lb n="0096a12"/>
萬歲。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶<lb n="0096a13"/>
衣覆之供養佛也。第五俱那含牟尼佛時。人<lb n="0096a14"/>
及佛壽三萬歲。爾時須達名大家主長者。以<lb n="0096a15"/>
銀布地滿中乳牛之子以為供養。爾時地廣<lb n="0096a16"/>
三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歲。須達爾<lb n="0096a17"/>
時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。<lb n="0096a18"/>
以為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十<lb n="0096a19"/>
里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四<lb n="0096a20"/>
十里。以七寶布地以為供養。佛及人壽八萬<lb n="0096a21"/>
歲。須達爾時名儴佉王。儴佉王此云螺王。其<lb n="0096a22"/>
色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是<lb n="0096a23"/>
般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚<lb n="0096a24"/>
香城也<lb n="0096a25"/>

金剛波若經義疏卷第一終<lb n="0096b01"/>
<lb n="0096b02"/>

金剛般若經義疏卷第二<lb n="0096b03"/>
<lb n="0096b04"/>

胡吉藏法師撰<lb n="0096b05"/>

<p loc="[0096b05]">與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因<lb n="0096b06"/>
緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以<lb n="0096b07"/>
者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一<lb n="0096b08"/>
時是說經之時。佛是演教之主。祇洹為說教<lb n="0096b09"/>
之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>此亦<lb n="0096b10"/>
得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行<lb n="0096b11"/>
宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。<lb n="0096b12"/>
證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行<lb n="0096b13"/>
也。問大智論云。菩薩經初有聲聞眾有菩薩<lb n="0096b14"/>
眾。聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是<lb n="0096b15"/>
大乘經。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿<lb n="0096b16"/>
大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩<lb n="0096b17"/>
薩眾無聲聞眾。即如華嚴七處八會。二者大<lb n="0096b18"/>
乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經。三<lb n="0096b19"/>
者大乘經初具有大小兩眾。即如涅槃大品。<lb n="0096b20"/>
四者大乘經初俱無兩眾。則如金光明及勝<lb n="0096b21"/>
鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞<lb n="0096b22"/>
眾。答曰。今此經中實具兩眾。何以知之。下<lb n="0096b23"/>
流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此<lb n="0096b24"/>
般若要略門故。又應具四眾。今但列比丘者。<lb n="0096b25"/>
一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心<lb n="0096b26"/>
形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是<lb n="0096b27"/>
故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共<lb n="0096b28"/>
住常在佛邊。餘三眾不爾。又比丘眾能受正<lb n="0096b29"/>
法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列<lb n="0096c01"/>
菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾<lb n="0096c02"/>
故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於<lb n="0096c03"/>
菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破<lb n="0096c04"/>
聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩<lb n="0096c05"/>
薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云<lb n="0096c06"/>
摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者<lb n="0096c07"/>
具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至<lb n="0096c08"/>
千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論<lb n="0096c09"/>
議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗<lb n="0096c10"/>
人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧<lb n="0096c11"/>
者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發<lb n="0096c12"/>
心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三<lb n="0096c13"/>
者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善<lb n="0096c14"/>
法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十<lb n="0096c15"/>
人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦<lb n="0096c16"/>
葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶<lb n="0096c17"/>
迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千<lb n="0096c18"/>
人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有<lb n="0096c19"/>
一千二百五十五人。今但舉其大數取有名<lb n="0096c20"/>
聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二<lb n="0096c21"/>
別序。就別序中大開為二。第一明如來塗行<lb n="0096c22"/>
乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此<lb n="0096c23"/>
二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還<lb n="0096c24"/>
事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二<lb n="0096c25"/>
而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明<lb n="0096c26"/>
乞食後入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所<lb n="0096c27"/>
以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧後<lb n="0096c28"/>
說法。復次前利益在家眾生故。後通利益出<lb n="0096c29"/>
家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何<lb n="0097a01"/>
故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故<lb n="0097a02"/>
稱別後為四眾說法則通利益。復次前與眾<lb n="0097a03"/>
生世間利。後與眾生出世間利故。復次前示<lb n="0097a04"/>
為福田。顯如來是應供故。後明佛為施主。以<lb n="0097a05"/>
般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復<lb n="0097a06"/>
次初是中前利益眾生。後是中後利益眾生<lb n="0097a07"/>
故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益<lb n="0097a08"/>
物。次說般若是口業益物也。復次前欲令生<lb n="0097a09"/>
身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久<lb n="0097a10"/>
住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。<lb n="0097a11"/>
以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示<lb n="0097a12"/>
如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。<lb n="0097a13"/>
又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示<lb n="0097a14"/>
末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令<lb n="0097a15"/>
一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞<lb n="0097a16"/>
食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。<lb n="0097a17"/>
又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經<lb n="0097a18"/>
因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如<lb n="0097a19"/>
來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上<lb n="0097a20"/>
來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二<lb n="0097a21"/>
乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來<lb n="0097a22"/>
身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。<lb n="0097a23"/>
要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心<lb n="0097a24"/>
求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。<lb n="0097a25"/>
答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故<lb n="0097a26"/>
不應責所由。復次以近顯遠。故將說般若前<lb n="0097a27"/>
明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。<lb n="0097a28"/>
般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四<lb n="0097a29"/>
聖之種。般若是眾聖之本。復次道遠乎哉。體<lb n="0097b01"/>
之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨<lb n="0097b02"/>
即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物<lb n="0097b03"/>
之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明<lb n="0097b04"/>
乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此<lb n="0097b05"/>
即是第一標福物之人。成實論云。具上九號<lb n="0097b06"/>
故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是<lb n="0097b07"/>
世間<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然<lb n="0097b08"/>
世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日<lb n="0097b09"/>
噉食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可<lb n="0097b10"/>
謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今內無積<lb n="0097b11"/>
畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。<lb n="0097b12"/>
乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故<lb n="0097b13"/>
名大法師。信哉誠說。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>下。第三明整。<lb n="0097b14"/>
於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起<lb n="0097b15"/>
著於五條。名安陀衛。此云下品衣亦云內著<lb n="0097b16"/>
衣。若入眾法事著於七條。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。此云<lb n="0097b17"/>
中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此<lb n="0097b18"/>
云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五<lb n="0097b19"/>
條略為三品。品中有三合成九種。下品三者<lb n="0097b20"/>
九條十一十三條也。中品三者十五十七十<lb n="0097b21"/>
九條也。上品三者二十一二十三二十五條<lb n="0097b22"/>
也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可<lb n="0097b23"/>
著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通<lb n="0097b24"/>
稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染<lb n="0097b25"/>
心。今三種壞色則貪心不起。二云消瘦衣。入<lb n="0097b26"/>
道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華<lb n="0097b27"/>
服。此借喻為名。體淨離垢有類芙蕖。四者云<lb n="0097b28"/>
間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏云赤<lb n="0097b29"/>
血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。<lb n="0097c01"/>
問常云三種壞色。云何言<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>赤色。答常解云。<lb n="0097c02"/>
新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為<lb n="0097c03"/>
木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中<lb n="0097c04"/>
國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨<lb n="0097c05"/>
用一色以點印之。若有青處即用青點。若無<lb n="0097c06"/>
有青處用泥為點。無泥處可磨鐵汁點之。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0097c07"/>
但應取一色便足。但為時處各異一色不恒。<lb n="0097c08"/>
恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。<lb n="0097c09"/>
十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟<lb n="0097c10"/>
子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部<lb n="0097c11"/>
為異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節<lb n="0097c12"/>
皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國<lb n="0097c13"/>
亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。<lb n="0097c14"/>
玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼<lb n="0097c15"/>
土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異<lb n="0097c16"/>
故也。問佛入涅槃之時。三衣為在何處。答說<lb n="0097c17"/>
處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三<lb n="0097c18"/>
衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶<lb n="0097c19"/>
從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫<lb n="0097c20"/>
杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度<lb n="0097c21"/>
人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛<lb n="0097c22"/>
五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣<lb n="0097c23"/>
及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0097c24"/>
者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧<lb n="0097c25"/>
食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永<lb n="0097c26"/>
功德器。無量壽經云貯功德示福田。著袈裟<lb n="0097c27"/>
示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多<lb n="0097c28"/>
有良田。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出<lb n="0097c29"/>
家之人為世福田能令施心種子獲無量報。<lb n="0098a01"/>
有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似<lb n="0098a02"/>
田之壟畔。所以經云示福田也。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>姼羅此云<lb n="0098a03"/>
應量器。即表出家人體具智斷內外相應即<lb n="0098a04"/>
是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。<lb n="0098a05"/>
即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食<lb n="0098a06"/>
器也。至成道竟次受提謂波利長者所施<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。<lb n="0098a07"/>
或言是<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>。爾時未有<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。自念。三世諸佛無有<lb n="0098a08"/>
手捧食法。是以四王奉以四<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。佛以手案之<lb n="0098a09"/>
合成一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。而四重文現。又三藏云。淨居天還<lb n="0098a10"/>
將過去四王石<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>以付四王。四王各用奉佛。<lb n="0098a11"/>
此<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王<lb n="0098a12"/>
還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送<lb n="0098a13"/>
與彌勒。然<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>之大小三品不同。上品容三<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0098a14"/>
他飯。一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>他羹。餘可食物者半羹下品則容<lb n="0098a15"/>
一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>他飯。半<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>他羹。餘可食物半羹。若大於<lb n="0098a16"/>
少少於大是為中品<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>他是外國六舛器。<lb n="0098a17"/>
上品<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上<lb n="0098a18"/>
三舛。以示少欲。下品<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>容一斗半。可盛一斗<lb n="0098a19"/>
二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之<lb n="0098a20"/>
間名中品<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>也。大智論云。明<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>有八種。不許<lb n="0098a21"/>
弟子畜金銀<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。恐生貪故。不許畜木<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。受垢<lb n="0098a22"/>
故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>也。問<lb n="0098a23"/>
曰。頗有佛不著袈裟不用<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>不耶。答有。大論<lb n="0098a24"/>
云。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食<lb n="0098a25"/>
下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千<lb n="0098a26"/>
二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一<lb n="0098a27"/>
坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有<lb n="0098a28"/>
二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。<lb n="0098a29"/>
遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。<lb n="0098b01"/>
二為諸天說法。三為看病比丘。四為案行房<lb n="0098b02"/>
舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法<lb n="0098b03"/>
有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印<lb n="0098b04"/>
文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。<lb n="0098b05"/>
佛所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。<lb n="0098b06"/>
一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須<lb n="0098b07"/>
彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城<lb n="0098b08"/>
中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來<lb n="0098b09"/>
所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發<lb n="0098b10"/>
菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃<lb n="0098b11"/>
種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異<lb n="0098b12"/>
於世故憍慢心息。故發菩提心。四者為守護<lb n="0098b13"/>
女人有三監五礙故不得見佛。又為懈怠者<lb n="0098b14"/>
雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其<lb n="0098b15"/>
因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入<lb n="0098b16"/>
城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。<lb n="0098b17"/>
城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養<lb n="0098b18"/>
於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發<lb n="0098b19"/>
心也。六者如來持四王所奉之<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。實是一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0098b20"/>
四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發菩<lb n="0098b21"/>
提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來<lb n="0098b22"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>空於是多施。若是貧者便見如來<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>滿即<lb n="0098b23"/>
少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0098b24"/>
中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一<lb n="0098b25"/>
切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者<lb n="0098b26"/>
歡喜無不發心也。九者為未來弟子諸比丘<lb n="0098b27"/>
等。現行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來<lb n="0098b28"/>
之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故<lb n="0098b29"/>
現行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言於<lb n="0098c01"/>
其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有<lb n="0098c02"/>
論師言。外國四姓豪族<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>在城內住。若使庶<lb n="0098c03"/>
人屠兒等<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>在城外住。若入城時各自別行<lb n="0098c04"/>
不相參雜。今言次第乞者。由在城內四姓之<lb n="0098c05"/>
中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧<lb n="0098c06"/>
從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未<lb n="0098c07"/>
來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨<lb n="0098c08"/>
富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧<lb n="0098c09"/>
窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脫時。是<lb n="0098c10"/>
以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平<lb n="0098c11"/>
等。是故為淨名所屈。今如來欲顯平等之道。<lb n="0098c12"/>
所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後<lb n="0098c13"/>
事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所<lb n="0098c14"/>
還。受而不納。食而不<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>也。此中亦有四句。第<lb n="0098c15"/>
一明還至本處。然<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>他既滿須反所住以待<lb n="0098c16"/>
中時。又利物故往。利竟便還。所以令<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>滿即<lb n="0098c17"/>
還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二<lb n="0098c18"/>
兼濟老病。如來得食分為三分。一分布施陸<lb n="0098c19"/>
地眾生。一分布施水中眾生。一分自食。若有<lb n="0098c20"/>
老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟<lb n="0098c21"/>
究。收衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>者。第三明攝容儀也。洗足已者。第<lb n="0098c22"/>
四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離<lb n="0098c23"/>
地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般<lb n="0098c24"/>
若故須身淨方說。三為護僧臥具。四為諸天<lb n="0098c25"/>
下禮敬於足。五為表眾生煩惱應淨。問佛日<lb n="0098c26"/>
行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂<lb n="0098c27"/>
瓔珞女經云。雖明乞食為於十事。今更有餘<lb n="0098c28"/>
義不耶。答三藏云。佛欲為破惡世貪名利高<lb n="0098c29"/>
慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又<lb n="0099a01"/>
為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故<lb n="0099a02"/>
行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉<lb n="0099a03"/>
供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受<lb n="0099a04"/>
供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以<lb n="0099a05"/>
或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自<lb n="0099a06"/>
乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外<lb n="0099a07"/>
道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三<lb n="0099a08"/>
昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐<lb n="0099a09"/>
正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今<lb n="0099a10"/>
欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。<lb n="0099a11"/>
若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲<lb n="0099a12"/>
知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。<lb n="0099a13"/>
論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡<lb n="0099a14"/>
喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧<lb n="0099a15"/>
者。如來靜散無二。實無出入。而今為說法人<lb n="0099a16"/>
作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則<lb n="0099a17"/>
不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧<lb n="0099a18"/>
然後說法。則是明照於根緣明審法相。毘婆<lb n="0099a19"/>
沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。<lb n="0099a20"/>
善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入<lb n="0099a21"/>
定思惟然後方說也。又示輕賤薄眾生模軌<lb n="0099a22"/>
法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。<lb n="0099a23"/>
如來不爾。久思惟竟方乃說也。時長老須菩<lb n="0099a24"/>
提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名<lb n="0099a25"/>
歎請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來<lb n="0099a26"/>
正答　如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。<lb n="0099a27"/>
何故容割問為序截答為正。北地論師云。此<lb n="0099a28"/>
文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前<lb n="0099a29"/>
說善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是<lb n="0099b01"/>
發乎四句問。若以歎為護念付屬分者。應以<lb n="0099b02"/>
請文為請問分。若言論解護念付屬以之為<lb n="0099b03"/>
分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別<lb n="0099b04"/>
二序。應無序分。然此是未見論家製作之意<lb n="0099b05"/>
故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是<lb n="0099b06"/>
解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第<lb n="0099b07"/>
二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身<lb n="0099b08"/>
業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利<lb n="0099b09"/>
益分也。若以福慧為判者。上是生物福德門。<lb n="0099b10"/>
今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是<lb n="0099b11"/>
通益一切門。具如前十數對說。亦不可專作<lb n="0099b12"/>
序正兩分。故經意無盡。言多不足。三段失旨。<lb n="0099b13"/>
意顯於茲。今聊寄一名為序正流通之說耳。<lb n="0099b14"/>
就此正說開為二周。第一周為利根人廣說<lb n="0099b15"/>
般若。第二周為中下根未悟略說般若。作此<lb n="0099b16"/>
開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何<lb n="0099b17"/>
以知前是一周後復是一周說耶。答今當以<lb n="0099b18"/>
數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。<lb n="0099b19"/>
二問略同。如來前答後答二答相類。是故當<lb n="0099b20"/>
知二周說也。又經語難明。今以論為證論解<lb n="0099b21"/>
前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。<lb n="0099b22"/>
蟬聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏<lb n="0099b23"/>
難。相接而至。是故知為兩周也。斯乃經論兩<lb n="0099b24"/>
證豈虛搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辭即<lb n="0099b25"/>
巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖<lb n="0099b26"/>
曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如<lb n="0099b27"/>
大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今<lb n="0099b28"/>
之兩周在義亦異。前周則淨於緣。後周則盡<lb n="0099b29"/>
於觀。然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止<lb n="0099c01"/>
方能悟於般若。故肇公云。法無有無之數。聖<lb n="0099c02"/>
無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖<lb n="0099c03"/>
無有無之智則無心於內。於外無數於內無<lb n="0099c04"/>
心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。<lb n="0099c05"/>
宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至<lb n="0099c06"/>
人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內<lb n="0099c07"/>
外兩冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二<lb n="0099c08"/>
三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以<lb n="0099c09"/>
得知前周盡緣後周盡觀耶。答經有明文。論<lb n="0099c10"/>
有誠說。前經直云雖度眾生而無眾生可度。<lb n="0099c11"/>
正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得<lb n="0099c12"/>
修行。而經意雖復緣觀俱息。但文未正顯灼<lb n="0099c13"/>
破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度<lb n="0099c14"/>
眾生巧能修行。故後周經文方息四心無發<lb n="0099c15"/>
心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周<lb n="0099c16"/>
明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於內心修行。<lb n="0099c17"/>
存我為菩薩。此則障於心違於不住道。以是<lb n="0099c18"/>
義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺<lb n="0099c19"/>
然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃<lb n="0099c20"/>
是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周<lb n="0099c21"/>
為前會。後周為後會。下當更辨。就前周文科<lb n="0099c22"/>
為二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復<lb n="0099c23"/>
開為二。一者經家序能問之人儀容。二者發<lb n="0099c24"/>
言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序<lb n="0099c25"/>
請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。<lb n="0099c26"/>
亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與<lb n="0099c27"/>
義與大品何異。答大品則具口意二加。發言<lb n="0099c28"/>
命說稱為口加。與其智慧辨才名為意加。今<lb n="0099c29"/>
此經但其與智慧辯才為意加。不命之令說