《十二門論疏》CBETA電子版

版本記錄: V 1.14 完成日期:2001/11/05

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資料底本: 大正新脩大正藏經 第四十二冊 No.1825

原始資料: 蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

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No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]<lb n="0171a03"/>

十二門論序疏<lb n="0171a04"/>
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<p loc="[0171a05]">大業四年六月二十七日疏一時講語此序<lb n="0171a06"/>
理深事博言約義周略曉六條方乃可讀<lb n="0171a07"/>
一須深見論意二精通法華三妙識般若<lb n="0171a08"/>
善鑒老莊五博尋儒典六巧制文章余昔<lb n="0171a09"/>
已著三論文玄正言序是人制不我釋之<lb n="0171a10"/>
師每講常讀此序而淺識之流意多紛謬故<lb n="0171a11"/>
略陳綱要以賜門人也序為六分一標大宗<lb n="0171a12"/>
二釋題目三敘造論意四讚論功能五讚<lb n="0171a13"/>
論利益六作者謙讓<lb n="0171a14"/>

<p loc="[0171a14]">實相之折中下第一標大宗折中者折物令<lb n="0171a15"/>
謂之折中書云片言可以折玉斯論明生<lb n="0171a16"/>
死涅槃萬化之法即是實相故云實相之折<lb n="0171a17"/>
中也所以作此語者凡有二意一者欲秤歎<lb n="0171a18"/>
斯論二者指斥餘人餘人凡有四人皆明實<lb n="0171a19"/>
相並折而不中一者世俗之道皆是安家全<lb n="0171a20"/>
國不淨之法非實相之折中也二者九十六<lb n="0171a21"/>
欲明己道為真並是虛妄非是實相<lb n="0171a22"/>
折而不中三者五百小乘論師各執諸法相<lb n="0171a23"/>
有決定相不信畢竟空法亦是明實相而不<lb n="0171a24"/>
折中四者有所得大乘學人方廣之例雖信<lb n="0171a25"/>
畢竟空鈍根自害如不善<gaiji cb='CB00057' des='[*]' uni='546A' nor='' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'></gaiji>術不善捉毒蛇<lb n="0171a26"/>
為空見所害亦是折而不中故指斥餘人也<lb n="0171a27"/>
今秤歎龍樹此論明實相而是折中故言實<lb n="0171a28"/>
相之折中也問云何為實相答叡師後釋之<lb n="0171a29"/>
凡有十不謂不內不外不人不法非緣<lb n="0171b01"/>
不實不虛非得非失故名實相道場之<lb n="0171b02"/>
要軌者實相謂所觀之境道場即能照之慧<lb n="0171b03"/>
非實相無以生實觀非實觀無以照實相<lb n="0171b04"/>
境智宛然而實緣觀俱寂也此之二句無理<lb n="0171b05"/>
不該無言不攝十二門與中論名部雖異<lb n="0171b06"/>
病顯道其義大同實相即是中道也道場謂<lb n="0171b07"/>
正觀也宣之於口謂之論也又實相即實相<lb n="0171b08"/>
波若道場之照觀照般若宣此二義謂文字<lb n="0171b09"/>
般若也又實相即境界佛性道場謂觀智及<lb n="0171b10"/>
菩提果性在觀既明累無不寂即果果性<lb n="0171b11"/>
四為開非境非觀不智不斷即中道正性也<lb n="0171b12"/>
故坐道場見佛性方得成佛宜作此釋之<lb n="0171b13"/>
何故明道場復云要軌答中論法品云得實<lb n="0171b14"/>
相有三種謂三乘人涅槃云見中道者有其<lb n="0171b15"/>
四品下智觀故得聲聞菩提乃至上上智觀<lb n="0171b16"/>
故得諸佛菩提今欲簡彼二乘二乘未窮實<lb n="0171b17"/>
相之原大士方盡其理故偏言道場也<lb n="0171b18"/>
軌者明實相之軌凡有三論一無畏之廣<lb n="0171b19"/>
中論處中三此論之略在言雖略而為入道<lb n="0171b20"/>
場之要故也有諸大乘論言廣難尋斯論辭<lb n="0171b21"/>
略顯詣故云要也叡師復明悟實相故則凡<lb n="0171b22"/>
得二益一六道迴宗三乘改轍謂累無不盡<lb n="0171b23"/>
次整歸駕於道場畢趣心於佛地謂德無不<lb n="0171b24"/>
圓即其事也又實相即如如異名謂如如境<lb n="0171b25"/>
道場即如如智斯二即是二法身宣此二種<lb n="0171b26"/>
名為應化現金光明三身品攝論實相即法<lb n="0171b27"/>
道場之照謂內應身說斯二義謂外應身<lb n="0171b28"/>
又實相即本有涅槃道場之照即始有之<lb n="0171b29"/>
並是無名相中假強名相說隨處立名<lb n="0171c01"/>
示此論深博故略敘眾義又此論通釋大<lb n="0171c02"/>
乘教則無義不攝故脩含一切也問序者<lb n="0171c03"/>
依何文作此說答後云大分深義所謂空也<lb n="0171c04"/>
即是實相通達是義具六波羅蜜無所障礙<lb n="0171c05"/>
謂之道場<lb n="0171c06"/>

<p loc="[0171c06]">十二下第二釋題目三字即三也十二是一<lb n="0171c07"/>
方大數治病通經枝謂支別即十二不同也<lb n="0171c08"/>
一科法也更有餘義文疏已述門者開通無<lb n="0171c09"/>
滯之秤也藉十二言教開實相之妙理通行<lb n="0171c10"/>
人之觀心也餘義文疏既陳論之者釋論也<lb n="0171c11"/>
窮其原者窮三乘之原也原唯有一昔權說<lb n="0171c12"/>
有三而封異者未尋其本故謂有三耳若考<lb n="0171c13"/>
而窮之唯一原也故無量義云從於一法生<lb n="0171c14"/>
無量義其一法者即無相也如是無相不相<lb n="0171c15"/>
名為實相法華云於一佛乘分別說三涅槃<lb n="0171c16"/>
是一味藥隨其流處有六種味乃至亦有<lb n="0171c17"/>
三乘之味皆是明一原也盡其理者上令二<lb n="0171c18"/>
乘徙轍今令六道迴宗此論既正釋一乘<lb n="0171c19"/>
九道眾生同成佛也問破三何故云窮原<lb n="0171c20"/>
六而云盡理答原理名殊體一從一原而有<lb n="0171c21"/>
三流三乘諸子未窮其源故謂三異若從流<lb n="0171c22"/>
以尋原則知原唯一則便捨流以還原六道<lb n="0171c23"/>
既其失道故是乖理之義所以須明盡理也<lb n="0171c24"/>
又窮其原斥聖惑也盡其理破凡迷即令悟<lb n="0171c25"/>
不凡不聖不生死不涅槃等也又窮其原斥<lb n="0171c26"/>
內迷也盡其理破外執也諸論義師未尋其<lb n="0171c27"/>
本有五百部異若窮原者知理唯一也九十<lb n="0171c28"/>
六術自謂得理故異道紛然若盡理者則眾<lb n="0171c29"/>
異息矣又窮其原破學大乘人成有所得執<lb n="0172a01"/>
盡其理者斥學小乘之流也以未盡理故<lb n="0172a02"/>
有小耳如其盡理理既無二何有大小耶<lb n="0172a03"/>
本對異流故言一耳若捨異而存一乃至五<lb n="0172a04"/>
百皆是未窮其原未盡其理宜深照斯意方<lb n="0172a05"/>
見作序人心若一理之不盡者上二句標兩<lb n="0172a06"/>
今雙釋也以不盡理故有六道惑趣之<lb n="0172a07"/>
惑者迷也趣者理也謂迷一道故成六道<lb n="0172a08"/>
一原之不窮則眾途扶<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>眾謂多也途即<lb n="0172a09"/>
以不窮原故有三乘異道乃至五百部也<lb n="0172a10"/>
<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>謂開廣增盛之義耳殊致之<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>殊者<lb n="0172a11"/>
異也致理也<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>謂足<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>即三乘足<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>而不<lb n="0172a12"/>
泯寂何猶得成佛耶問何故作此釋論字耶<lb n="0172a13"/>
答若直釋者應云交言曰論然今叡師釋三<lb n="0172a14"/>
字三意明之若釋十二取其數之大意而釋<lb n="0172a15"/>
謂此十二無病不除無教不顯無理不申無<lb n="0172a16"/>
觀不發故一方數圓故云十二也次釋門訓<lb n="0172a17"/>
名依字釋之今釋論取論意及論功能以釋<lb n="0172a18"/>
非訓名而釋何以知之文云論之者欲<lb n="0172a19"/>
以窮其原盡其理故知就意及功能釋也<lb n="0172a20"/>

<p loc="[0172a20]">殊致之不夷下第三敘造論大意也又開三<lb n="0172a21"/>
初辨造論緣由二正明造論三明造論利<lb n="0172a22"/>
大士初建弘誓令九道眾生皆歸一極<lb n="0172a23"/>
遂保著三乘封執六道豈不憂哉是以龍樹<lb n="0172a24"/>
菩薩開出者之由路者上是悲心今是悲事<lb n="0172a25"/>
又上是大悲內充今方便外救即吐言作論<lb n="0172a26"/>
有二前總唱十二次正言造論今即初<lb n="0172a27"/>
出謂令六道出分段三乘離變易同勉二<lb n="0172a28"/>
種火宅所燒故云出也出必有所因故以十<lb n="0172a29"/>
二門為出者之由路假斯路而出也作十二<lb n="0172b01"/>
門以正之者前總標由路今敘由路事六道<lb n="0172b02"/>
三乘並皆失道是故秤邪蕩彼邪迷故作十<lb n="0172b03"/>
二以正之三乘六道並是邪路今十二門是<lb n="0172b04"/>
正路也問云何令六道迴宗答有三畢竟空<lb n="0172b05"/>
如百論述之一者六道本來寂滅故畢竟無<lb n="0172b06"/>
二者虛妄故無六謂六道亦無六趣如渴<lb n="0172b07"/>
人見災內六處水流實無六趣三者諸佛菩<lb n="0172b08"/>
薩隨六說六亦無六趣如隨見水人說有六<lb n="0172b09"/>
實無有六以悟六本不生故六道迴宗也<lb n="0172b10"/>
三乘徙轍者二乘折法未悟本空大士雖知<lb n="0172b11"/>
本空照猶未盡今此論顯畢竟空諸佛行處<lb n="0172b12"/>
令三乘人究竟了達故門門之中皆秤畢竟<lb n="0172b13"/>
智度論云畢竟空是諸佛所行故也問云<lb n="0172b14"/>
何為開路塞路答有二種塞一六道舊迷<lb n="0172b15"/>
學教封著今除此兩梗敞十二之路從一一<lb n="0172b16"/>
路皆入實相也正之以十二則有無兼暢事<lb n="0172b17"/>
無不盡者第二正明造論凡有五轉十不<lb n="0172b18"/>
不內不外不法不人不緣不觀不虛不真<lb n="0172b19"/>
得不失其言巧其義深其文約其理富無病<lb n="0172b20"/>
不破無教不申無理不通無緣不益矣今初<lb n="0172b21"/>
破內病病乃萬端有無為本又是障中道之<lb n="0172b22"/>
又如來常依二諦說法以不達因緣有無<lb n="0172b23"/>
二諦故成性有無二病二諦既無教不該<lb n="0172b24"/>
諦之迷亦無迷不攝又小乘多著有病學大<lb n="0172b25"/>
者多滯無病又凡夫著有二乘滯空又愛多<lb n="0172b26"/>
者著有見多者著空是以斯論破此二也<lb n="0172b27"/>
但破有無亦申有無答具二義要先破有無<lb n="0172b28"/>
方申有無故下文云有二諦即其事也又云<lb n="0172b29"/>
但解釋空申第一義也通達空則通大乘<lb n="0172c01"/>
足六度謂世諦也問云何為兼暢答有三種<lb n="0172c02"/>
一破有後破無故云兼二申世諦復申第<lb n="0172c03"/>
一義故云兼三病無不破教無不申暢大士<lb n="0172c04"/>
之懷故云兼也暢亦三一有無病除為暢<lb n="0172c05"/>
者二諦教通為暢三暢佛菩薩心為暢也<lb n="0172c06"/>
盡於有無則亡功於造化者上破內迷今斥<lb n="0172c07"/>
外執斯論正破於內故先斥內傍破於外<lb n="0172c08"/>
後除外造化者莊周云魍魎因影影由形<lb n="0172c09"/>
形因造化造化不知所因今寄斥震旦莊周<lb n="0172c10"/>
以破天竺外道良由此土無別外道又一言<lb n="0172c11"/>
之內彼此雙盡故斥此呵彼也問此論何處<lb n="0172c12"/>
破造化耶答作者門破自在天即是其事<lb n="0172c13"/>
自在天能造化萬化故名造化問何故破自<lb n="0172c14"/>
在即答有無是內迷之本造化為外執之<lb n="0172c15"/>
故伐其本而柯條自壞也問何故事盡有<lb n="0172c16"/>
無則亡功造化答破有無非但內病得除外<lb n="0172c17"/>
造化亦壞而秤亡功者惑者執自在天造化<lb n="0172c18"/>
萬化故為大功令破除之自在不能造化<lb n="0172c19"/>
云亡也理極於虛位明法無我喪我於二際<lb n="0172c20"/>
破人令得人無我前除內外兩法今次破<lb n="0172c21"/>
內外二人即生人法二空所以先破法後破<lb n="0172c22"/>
人者論文爾也故下文有為無為法空故<lb n="0172c23"/>
況我耶又前諸門多除法至作者門方正破<lb n="0172c24"/>
所以先法後人者法本人末法難人易<lb n="0172c25"/>
法內人外外道計人內多執法正破內傍破<lb n="0172c26"/>
外故也又若觀門次第則先明人空後辨法<lb n="0172c27"/>
今就說門也又小乘已知無人猶執有法<lb n="0172c28"/>
不得迴小入大今欲令迴小入大故先破<lb n="0172c29"/>
法後除人也虛位者實相真如法位異名也<lb n="0173a01"/>
今明有為無為法畢竟空明理極在於此空<lb n="0173a02"/>
故云理極虛位也內道外道二我皆除故喪<lb n="0173a03"/>
我於二際又前破有為無為法既空則有為<lb n="0173a04"/>
我無為我亦空故云喪我於二際又即陰離<lb n="0173a05"/>
陰皆是二際又我與我所名為二際也喪我<lb n="0173a06"/>
在乎落筌者第三節上雖內外兩除人法俱<lb n="0173a07"/>
但是破立猶未破破但是緣盡觀猶未觀<lb n="0173a08"/>
盡緣今欲破立兩冥緣觀俱寂故有此一對<lb n="0173a09"/>
問叡師取何文作此意答後三時門正明破<lb n="0173a10"/>
爾前明除立故序斯意也落筌者落是除<lb n="0173a11"/>
亡之異名故亦云亡筌除筌等也夫欲除所<lb n="0173a12"/>
破之我必須亡能破之筌若能破不亡則所<lb n="0173a13"/>
破不盡故云喪我在乎落筌也網魚物為筌<lb n="0173a14"/>
<gaiji cb='CB00145' des='[/]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'></gaiji>物為蹄問何故以能破為筌答論主所<lb n="0173a15"/>
以作十二門能破之言教者為欲破眾生我<lb n="0173a16"/>
人等病耳故以能破之教為筌也如得魚不<lb n="0173a17"/>
用筌病破即除教也筌亡存乎遺寄者釋忘<lb n="0173a18"/>
能破之所以也能破之筌所以得除要須遺<lb n="0173a19"/>
其所寄本寄能破之筌除所破之病豈可存<lb n="0173a20"/>
能寄耶必須忘此能寄所破方淨耳遺即忘<lb n="0173a21"/>
之異名此用莊周要其會歸遺其所寄之言<lb n="0173a22"/>
筌我兼忘始可幾乎實矣者破立並忘緣<lb n="0173a23"/>
觀俱寂者始可近諸法實相可幾即近也<lb n="0173a24"/>
乎實矣則虛實兩冥者第四對意上除能破<lb n="0173a25"/>
所破之虛今復泯非能破非所破之實也<lb n="0173a26"/>
失無際者第五對意惑者謂能破所破為虛<lb n="0173a27"/>
緣觀俱寂為實則二存為失兩忘為得虛實<lb n="0173a28"/>
之病除捨得失之念尋生故復泯之也冥而<lb n="0173a29"/>
無際者上來敘龍樹五轉破病開道造論意<lb n="0173b01"/>
今第三明得益得益有二初明所離益次明<lb n="0173b02"/>
所得益所離則累無不寂所得則德無不圓<lb n="0173b03"/>
累無不寂不可為有德無不圓不可為無<lb n="0173b04"/>
中道法身為益大矣問叡師依何文作讚<lb n="0173b05"/>
下云又能除大苦與大利事故名為大即得<lb n="0173b06"/>
離文離益中有二離得益中有兩得二離<lb n="0173b07"/>
一離六道二離三乘一一中皆用玄儒兩<lb n="0173b08"/>
書語以顯佛法義造次即儒書語兩玄謂老<lb n="0173b09"/>
子語忘造次於兩玄者論語云造次弗如也<lb n="0173b10"/>
語默失度動止乖儀故云造次寄此明六道<lb n="0173b11"/>
迴宗也兩玄者即老子云玄之又玄眾妙之<lb n="0173b12"/>
借此語以目前五轉始自內外兩除終竟<lb n="0173b13"/>
得失無際謂重玄也泯顛沛於一致三乘徙<lb n="0173b14"/>
謂聖人益也一致者老子有得一之言<lb n="0173b15"/>
言天得一以清地得一以寧君王得一以治<lb n="0173b16"/>
天下又法華一道清淨也顛沛者亦出論語<lb n="0173b17"/>
即儒書猶是無三謂三顛倒義耳即是三乘<lb n="0173b18"/>
徒轍整歸駕第二得益前離中皆借外書語<lb n="0173b19"/>
今得中並用內教事初明大乘果益乘是寶<lb n="0173b20"/>
乘直至道場者證也五乘即至非是乘因至<lb n="0173b21"/>
故云諸佛大人之所乘故故名為大後句<lb n="0173b22"/>
辨大乘因益下論云文殊彌勒等大士所乘<lb n="0173b23"/>
謂因益文也<lb n="0173b24"/>

<p loc="[0173b24]">恢恢焉下第四歎論功能又二初讚當時蒙<lb n="0173b25"/>
次歎後代得益亦初是盛行天竺次辨化<lb n="0173b26"/>
流震旦即前後二時得益彼此兩處蒙利也<lb n="0173b27"/>
初又二前歎論主智諦次明群生得益恢恢<lb n="0173b28"/>
焉者借莊周解牛喻二智也庖丁解牛不傷<lb n="0173b29"/>
皮完而全牛體解散牛體便空故外篇云<lb n="0173c01"/>
丁十二年不見全牛即牛體空也龍樹方便<lb n="0173c02"/>
波若不壞假名明一切法即畢竟空也如不<lb n="0173c03"/>
傷皮割完也二乘折法明空即傷皮割完也<lb n="0173c04"/>
而言虛刃者即般若空慧觀一切法皆畢竟空<lb n="0173c05"/>
又書中云虛刃者刀遊牛空虛之間為<lb n="0173c06"/>
虛刃即實慧觀一切法空也又虛動於刃似<lb n="0173c07"/>
如割完傷皮故名虛刃無間謂虛無間之間<lb n="0173c08"/>
恢恢者大也故書云天網恢恢<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>而不<lb n="0173c09"/>
用此事者餘人見牛體實有<gaiji cb='CB00418' des='[*]' uni='89A9' nor='' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'></gaiji>其空之<lb n="0173c10"/>
其義甚大故云恢恢也問此歎何物耶<lb n="0173c11"/>
答牛喻世諦牛空為第一義不傷牛而空<lb n="0173c12"/>
壞假名而明實相故具明二諦正明第一義<lb n="0173c13"/>
刃正喻般若實慧也奏希聲於宇內者借老<lb n="0173c14"/>
子聽之不聞曰希聲也即是二諦教也言滿<lb n="0173c15"/>
大千實無所說豈可有心而聽可得聞乎<lb n="0173c16"/>
其說法者無說無示其聽法者無聞無得也<lb n="0173c17"/>
像法決疑經云如來從初得道夜乃至涅槃<lb n="0173c18"/>
不說一句豈非二夜常言無一字之可說哉<lb n="0173c19"/>
前明第一義今歎世諦前歎實慧今美方便<lb n="0173c20"/>
故具二智二諦四義此非但歎龍樹智諦<lb n="0173c21"/>
敘十方三世佛智諦如此也天地上下為宇<lb n="0173c22"/>
往古來今稱宙謂大教彌布十方耳濟弱喪<lb n="0173c23"/>
於玄津者第二得益初得益次離益莊周云<lb n="0173c24"/>
少失鄉土名弱喪喪失也弱少也即六道與<lb n="0173c25"/>
三乘皆是失中道本鄉之人也別正取二乘<lb n="0173c26"/>
為弱喪即窮子是也故云譬如童子幼稚無<lb n="0173c27"/>
識捨父逃逝久住他國也玄津即是斯論<lb n="0173c28"/>
此論之津歸中道本鄉也出有無於域外明<lb n="0173c29"/>
離益也前歸中道為得今離有無為離<lb n="0174a01"/>
前令三乘得益今六道迴宗亦前是外事<lb n="0174a02"/>
是內事玄儒等書無非有無而言非有無者<lb n="0174a03"/>
同盜牛之論也老子云域中有四大謂天大.<lb n="0174a04"/>
地大.道大.王大今云域者是限域之域<lb n="0174a05"/>
有無為眾見之根障道之本與道相隔故云<lb n="0174a06"/>
域也<lb n="0174a07"/>

<p loc="[0174a07]">遇哉下第二後代蒙利亦是第五造論利益<lb n="0174a08"/>
就文又二初敘遇法次明蒙利蒙利亦二<lb n="0174a09"/>
初明值教次辨得益值教亦四一夷路坦<lb n="0174a10"/>
二幽關開三震和鸞四馳白牛前外國既四<lb n="0174a11"/>
故此土亦復四也叡師淨名經序云自慧<lb n="0174a12"/>
風東扇講肆流詠已來格義迂而乖本六家<lb n="0174a13"/>
偏而不即中百二論文未及此又無通鑒誰<lb n="0174a14"/>
與正之前匠惙章遐慨思決言於彌勒者良<lb n="0174a15"/>
在於此前大宗明四論未來玄義多謬又於<lb n="0174a16"/>
理猶疑待見彌勒決耳今論既來決疑正理<lb n="0174a17"/>
深為幸遇也夷者平也坦者坦蕩也今開二<lb n="0174a18"/>
乘等幽隱關故云幽關既開真得震和鸞於<lb n="0174a19"/>
北冥馳白牛以南<gaiji cb='CB00529' des='[-+]' uni='9008' nor='' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'></gaiji>和鸞者即天子之大駕<lb n="0174a20"/>
五露中鸞露有鸞鳥吐於和音又云鸞者鈴<lb n="0174a21"/>
即和鈴也喻大乘也莊周云北冥有魚<lb n="0174a22"/>
不用斯事耶大品云是般若從南方轉至北<lb n="0174a23"/>
肇云北天之運數其然也即釋後代幸遇<lb n="0174a24"/>
之所由也和鸞借外事白牛引法華內事<lb n="0174a25"/>
大乘有二一總敘乘體即萬德是也故以和<lb n="0174a26"/>
鸞為喻二別明乘宗即平等大慧故喻之白<lb n="0174a27"/>
又前是大乘後明一乘又上車今牛上外<lb n="0174a28"/>
事今內事悟大覺於夢境第二蒙利蒙利為<lb n="0174a29"/>
初明始益次明終利二種生死長夜為夢<lb n="0174b01"/>
悟此夢非夢即夢為覺也即百化以安歸謂<lb n="0174b02"/>
終益也百化萬化猶萬物之異名耳達此百<lb n="0174b03"/>
化即是實相而實相是安穩道故得還源反<lb n="0174b04"/>
本秤為安歸又前明夢喻以明覺今舉覺事<lb n="0174b05"/>
以辨悟文正爾也夫如是者上明得悟此敘<lb n="0174b06"/>
無復餘疑如大陽既出無復暗地<gaiji cb='CB00418' des='[*]' uni='89A9' nor='' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'></gaiji>斯論<lb n="0174b07"/>
疑滯永除焉復者出莊周發語之辭也耀靈<lb n="0174b08"/>
者日也方正也玄者黑也陸者處也地也<lb n="0174b09"/>
晞者出毛詩東方未晞也未晞即未明也<lb n="0174b10"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[*]' uni='89A9' nor='' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'></gaiji>此論於大乘無復暗惑矣<lb n="0174b11"/>

<p loc="[0174b11]">下作者自謙可知也如日正盛盲人謂之未<lb n="0174b12"/>
斯論盛行愚人謂之未解鄙則鄙惡倍是<lb n="0174b13"/>
倍戾庶者望也日用者書云用日不知今謂<lb n="0174b14"/>
用日時日日有宜益歲計謂一日二日乃至<lb n="0174b15"/>
一歲二歲計者是計歲耳況才之美者上是<lb n="0174b16"/>
自謙今明推德景者敬也<lb n="0174b17"/>
十二門論序疏()<lb n="0174b18"/>
<lb n="0174b19"/>
<lb n="0174b20"/>

十二門論疏卷上<lb n="0174b21"/>
<lb n="0174b22"/>

沙門釋吉藏撰<lb n="0174b23"/>

觀因緣門第一<lb n="0174b24"/>

<p loc="[0174b24]">有玄義已入大科餘未盡者五意釋之一釋<lb n="0174b25"/>
名門二次第門三根本門四有無門五同<lb n="0174b26"/>
異門<lb n="0174b27"/>

<p loc="[0174b27]">第一釋名門者論名有三一者十二二者門<lb n="0174b28"/>
三者論問何故不多不小但明十二答意乃<lb n="0174b29"/>
無窮略明五義一者此之十二無理不通無<lb n="0174c01"/>
累不寂隨病設藥一方事圓故但明十二<lb n="0174c02"/>
者雖復八萬法藏略攝但有十二部經今通<lb n="0174c03"/>
釋十二部經故論亦十二問何以知然答十<lb n="0174c04"/>
二部經但為顯於一理此十二門亦但為通<lb n="0174c05"/>
以通理故則識一切教是故當知釋十二<lb n="0174c06"/>
部經明於十二三者眾生迴流生死有十二<lb n="0174c07"/>
因緣此論亦觀十二因緣畢竟空寂則十二<lb n="0174c08"/>
緣河傾佛性河滿故但明十二問何以知此<lb n="0174c09"/>
論明十二河傾佛性河滿答涅槃經云佛性<lb n="0174c10"/>
者名第一義空此論觀察因緣明甚深空義<lb n="0174c11"/>
故云大分深義所謂空也若通達此義即通<lb n="0174c12"/>
達大乘則良證也問河有幾種答略明其<lb n="0174c13"/>
一者十二緣河二佛性河生死深曠迴流<lb n="0174c14"/>
不息悉能漂沒六道眾生故名為河佛性<lb n="0174c15"/>
亦爾深而無底曠而無邊五十二位大乘賢<lb n="0174c16"/>
聖皆在其中故名為河但二河傾滿凡有四<lb n="0174c17"/>
一者因緣河滿佛性河傾二佛性河滿因<lb n="0174c18"/>
緣河傾三二河俱傾四兩河俱滿妄想若<lb n="0174c19"/>
生正觀便滅謂生死河滿佛性河傾正觀若<lb n="0174c20"/>
生顛倒則滅謂生死河傾佛性河滿本對邪<lb n="0174c21"/>
心故稱正觀邪想若息正亦不留故二河俱<lb n="0174c22"/>
為眾生故示現生死方便涅槃故二河俱<lb n="0174c23"/>
滿四句之中初對所破餘為所申四者十<lb n="0174c24"/>
二是一數之極如淨名經天女答身子云<lb n="0174c25"/>
止此室十有二年求於女相竟不可得龍樹<lb n="0174c26"/>
亦爾就十二門求生死戲論本來皆空故但<lb n="0174c27"/>
明十二五者不應致問若問是事則一切難<lb n="0174c28"/>
但應忘指取月寧復求詮多小<lb n="0174c29"/>

<p loc="[0174c29]">次釋門然自有經為論門論為經門經為論<lb n="0175a01"/>
門者即是經資於論由稟佛經發生二智<lb n="0175a02"/>
後造論故經為論門論為經門者謂論申於<lb n="0175a03"/>
以稟教生迷邪言覆教破除邪言佛教申<lb n="0175a04"/>
故論為經門問一切諸論悉是經門以不<lb n="0175a05"/>
答有所得大小諸論非但不能通經翻為翳<lb n="0175a06"/>
故非經門四依所作無所得論能通佛經<lb n="0175a07"/>
乃名為門耳問諸大乘論悉能通經皆是經<lb n="0175a08"/>
何故此論偏受門名答諸大乘論悉明中<lb n="0175a09"/>
道而中論受名今亦然也雖並通經而以能<lb n="0175a10"/>
通受稱但門具二義一者開通無滯二者遮<lb n="0175a11"/>
閉眾非故法華經云唯有一門而復狹小<lb n="0175a12"/>
門序其開通狹小明乎遮閉以九十六術不<lb n="0175a13"/>
能出苦唯有一理可以超累故云一門<lb n="0175a14"/>
乘無有五故稱為一虛通無礙所以稱門<lb n="0175a15"/>
家起愛外道著見所不能入故稱狹也斷常<lb n="0175a16"/>
二見有所得菩薩亦未得遊目之為小又不<lb n="0175a17"/>
容人天機故狹不受二乘機故小又言語道<lb n="0175a18"/>
斷故名為狹念想觀除稱之為小橫絕百非<lb n="0175a19"/>
故名為狹<gaiji cb='CB00594' des='[-+]' uni='7AEA' nor='' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'></gaiji>超四句目之為小問今釋十二<lb n="0175a20"/>
云何乃引法華答斯論正解大乘法華唯明<lb n="0175a21"/>
一極經論符會宜應引之問為用理為門以<lb n="0175a22"/>
教為門答具含二義理為門者凡有三義<lb n="0175a23"/>
至理虛通當體稱門二理能通生觀智則境<lb n="0175a24"/>
為智門三理能通教則體為用門教稱為<lb n="0175a25"/>
門亦具三義一者無礙之教當體虛通故名<lb n="0175a26"/>
為門二教能通理教為理門三因教發觀<lb n="0175a27"/>
境為智門問悟理發觀云何從教生耶答慧<lb n="0175a28"/>
有三種聞慧則藉教而生思修因理而發<lb n="0175a29"/>
故教理俱發觀問十二稱門為是理門為是<lb n="0175b01"/>
教門答有人言用理為門今謂不然後文<lb n="0175b02"/>
當以十二門入於空義理無十二云何名<lb n="0175b03"/>
十二門又既稱從十二門入於空義云何<lb n="0175b04"/>
從理更入理耶又就能化之義從理出教<lb n="0175b05"/>
以理為教門今正令所化悟入云何用理為<lb n="0175b06"/>
今所釋者以教為門凡有二義一者教有<lb n="0175b07"/>
十二名十二門二者因教入理故為理門<lb n="0175b08"/>
教具幾義能為理門答略明三義一者破除<lb n="0175b09"/>
迷倒謂遮閉眾非二能顯於正理則開通無<lb n="0175b10"/>
三發生觀解此之三義由事言教是故稱<lb n="0175b11"/>
問今言觀因緣門因緣為是門為非門<lb n="0175b12"/>
緣若是門觀有果無果等亦是門若爾云何<lb n="0175b13"/>
破其有果無果因緣若非門云何論云初是<lb n="0175b14"/>
因緣門答此十二門可具四義一者所破義<lb n="0175b15"/>
如有果無果等此是門之遮閉義二者所申<lb n="0175b16"/>
謂假名因緣三者通理義謂因緣無自性<lb n="0175b17"/>
即是寂滅故以空因緣為因緣空門故論云<lb n="0175b18"/>
十二入於空義四者由此空因緣顯於因緣<lb n="0175b19"/>
空能通生二智故因緣名門問以空因緣為<lb n="0175b20"/>
因緣空門者為空因緣生二智為因緣空生<lb n="0175b21"/>
二智答由空因緣生實慧方便悟因緣空生<lb n="0175b22"/>
方便實慧即是二諦發生二智二智是三世<lb n="0175b23"/>
佛之父母二諦為祖父母是故此論明眾聖<lb n="0175b24"/>
之根本也問前云十二種言教為門今復言<lb n="0175b25"/>
因緣為門為因緣與言教為異不異答由言<lb n="0175b26"/>
教識因緣由因緣通實相故離因緣無別教<lb n="0175b27"/>
離教無別因緣亦不得即因緣是教亦非教<lb n="0175b28"/>
即是因緣但得名因緣教教因緣耳問今正<lb n="0175b29"/>
以何為門答十二門論師但謂以教為門<lb n="0175c01"/>
檢論文具以因緣與教為門但要由因緣教<lb n="0175c02"/>
方識教因緣然後悟入實相是故二種合為<lb n="0175c03"/>
問此論辨門與淨名入不二法門有何異<lb n="0175c04"/>
答理無二轍但約教不同略有三異<lb n="0175c05"/>
者此論正以教為門淨名以理為門一道清<lb n="0175c06"/>
淨故稱不二真極可軌所以云法至妙虛通<lb n="0175c07"/>
因之為門問何以知淨名用理為門答彼稱<lb n="0175c08"/>
入不二法門蓋是悟入理故目理為門問既<lb n="0175c09"/>
以理為門何由悟理答藉不二之教通不二<lb n="0175c10"/>
之理故教為理門問若爾具以理教為門<lb n="0175c11"/>
何但言以理為門答義有傍正如前釋之<lb n="0175c12"/>
題入不二法門非是入不二之教正是入不<lb n="0175c13"/>
二之理故理是正入而非不由教復教為理<lb n="0175c14"/>
二者此論總以一極之教用教為理門<lb n="0175c15"/>
門無階級彼淨名乃就淺深次第凡有三階<lb n="0175c16"/>
一者諸大士等寄言明不二之理未辨不二<lb n="0175c17"/>
之理無言所謂淺也二者文殊明不二之理<lb n="0175c18"/>
無言而由言於無言以為次也三者淨名鑒<lb n="0175c19"/>
不二無言而能無言於不二以為極也三者<lb n="0175c20"/>
經明因緣二即是不二非破二明不二論具<lb n="0175c21"/>
二種一者破有所得因緣二者申假名正因<lb n="0175c22"/>
緣義故與經不同所以然者佛在世利根聞<lb n="0175c23"/>
因緣二即悟二無二故不須破末法鈍根學<lb n="0175c24"/>
正因緣成邪因緣要須破邪因緣方得申正<lb n="0175c25"/>
因緣故經論為異問破邪因緣是門不答由<lb n="0175c26"/>
破邪因緣得申正因緣故破邪因緣是門家<lb n="0175c27"/>
之門也次明觀義所言觀者正觀也是照<lb n="0175c28"/>
達之名略有三義一者檢有所得邪因緣不<lb n="0175c29"/>
可得故名觀因緣此是所破義也二者照達<lb n="0176a01"/>
假名正因緣故名觀因緣此明所申義三者<lb n="0176a02"/>
觀因緣無自性即是實相故名觀前二義即<lb n="0176a03"/>
是實慧方便後一是方便實慧故所觀即二<lb n="0176a04"/>
能觀名二智問此應是論因緣云何名觀<lb n="0176a05"/>
因緣耶答觀辨於心論宣於口故稱論為<lb n="0176a06"/>
此是吐論主觀心以示於物名觀也又論<lb n="0176a07"/>
主不欲直口言說諸法是空若口說空者此<lb n="0176a08"/>
是口為說空行在有中今觀悟因緣空故言觀<lb n="0176a09"/>
因緣耳又此是正觀審諦了達因緣畢竟空<lb n="0176a10"/>
簡異邪見闡提撥於因果故言觀因緣也<lb n="0176a11"/>

<p loc="[0176a11]">第三釋論通而言之佛及弟子有所作述並<lb n="0176a12"/>
得稱經亦俱名為論故地持云佛大小乘經<lb n="0176a13"/>
稱為內論以有所言說皆是論辨法實故皆<lb n="0176a14"/>
名論也又以盡言秤論佛之所說窮法源底<lb n="0176a15"/>
名為真論付法藏云提婆菩薩造百偈故<lb n="0176a16"/>
論文皆稱經本智度論云迦旃延子造發智<lb n="0176a17"/>
外國稱修多羅此間正翻為綖綖能持物<lb n="0176a18"/>
物則得成以教詮理理方得顯但綖語非便<lb n="0176a19"/>
故用此間至聖所說經字擬之而有涌泉顯<lb n="0176a20"/>
示出生繩墨及以結鬘此皆是經之義用非<lb n="0176a21"/>
正相翻今欲示師資不同故師說名經資言<lb n="0176a22"/>
稱論以師所說可則可常能顯至道故稱為<lb n="0176a23"/>
資之所作但論佛語更無異製故稱為論<lb n="0176a24"/>
問經論何異答略明五種一者佛多隨緣次<lb n="0176a25"/>
論多隨義詮緒二佛經散說論則集之<lb n="0176a26"/>
佛經廣明論則略說四佛經略說論則廣<lb n="0176a27"/>
五佛經直說聞便得解論則前破邪迷後<lb n="0176a28"/>
申釋佛教問云何名論答直語秤說交言曰<lb n="0176a29"/>
但論有二種一者盡言二者不盡言如小<lb n="0176b01"/>
乘論等雖復破邪邪猶未窮雖復顯正正猶<lb n="0176b02"/>
未極言既有餘不能以盡言釋論若隨分稱<lb n="0176b03"/>
盡者義亦可然至如方等諸論無邪不窮無<lb n="0176b04"/>
正不顯言既暢盡故以盡言釋論又小乘之<lb n="0176b05"/>
論雖顯至理無言未知言則寂滅故不得以<lb n="0176b06"/>
盡言釋論大乘之論非但妙顯無言而即言<lb n="0176b07"/>
寂滅故是盡言為論具此二種盡言故云盡<lb n="0176b08"/>
言釋論<lb n="0176b09"/>

次第門第二<lb n="0176b10"/>

<p loc="[0176b10]">問門有十二何故初辨因緣答關中舊釋云<lb n="0176b11"/>
因緣者蓋是萬動之統號造極之所由所由<lb n="0176b12"/>
既彰則虛宗可階統號既顯則起作易泯<lb n="0176b13"/>
以作者標為題首演而破之演而破之非唯<lb n="0176b14"/>
斷常斯寂亦乃教無不通敢是希宗對教無<lb n="0176b15"/>
不兼通通由此法所以為門然此釋言巧意<lb n="0176b16"/>
難可加也今更數義以顯成之一者因<lb n="0176b17"/>
緣義總為佛法大宗迷因緣一切皆迷悟因<lb n="0176b18"/>
緣則無法不悟是以因緣在十二之初自後<lb n="0176b19"/>
諸門皆從因緣內而離出之二者從因緣入<lb n="0176b20"/>
於實相其言易顯是故初明因緣又因緣具<lb n="0176b21"/>
上四義謂所破義所申義通理義發觀義<lb n="0176b22"/>
破因緣病則無病不破是破義周問云何無<lb n="0176b23"/>
病不破答申因緣則破性義復破因緣則破<lb n="0176b24"/>
假義破性名破世諦病破因緣名破假病<lb n="0176b25"/>
一切病不出性假故無病不破也無教不申<lb n="0176b26"/>
佛法正是因緣故無教不申通理發觀前<lb n="0176b27"/>
已明之如有無等門無所申義故不在論初<lb n="0176b28"/>
次觀有果無果門者前品窮法於緣緣無<lb n="0176b29"/>
生果之能縱今緣能生果為先有而生先無<lb n="0176c01"/>
而生為亦有亦無而生有不須生無不可<lb n="0176c02"/>
半有同有半無同無以此三關求果無<lb n="0176c03"/>
因悟實相故以為門觀緣門者初門窮檢<lb n="0176c04"/>
無生次門縱求不得惑者復謂經辨四緣能<lb n="0176c05"/>
生萬物不應都空是故以略廣二關求果無<lb n="0176c06"/>
故以為門又初門總明因緣空次門別檢<lb n="0176c07"/>
因不可得次門別求緣義無蹤觀相門者對<lb n="0176c08"/>
教之徒雖聞總別求果無蹤復謂萬像各有<lb n="0176c09"/>
相貌是故今云有為無為並皆無相故以<lb n="0176c10"/>
為門觀有相無相門者前門明無通相此門<lb n="0176c11"/>
辨無別相故以為門觀一異門者重開一異<lb n="0176c12"/>
撿通別二相無蹤故以為門有無門者重就<lb n="0176c13"/>
有無求通相無蹤故以為門觀性門者萬法<lb n="0176c14"/>
有二一相二性上求相無蹤今檢性不得<lb n="0176c15"/>
故以為門觀因果門者自上八門破因不能<lb n="0176c16"/>
生果今此一門明無因不能生故以為門<lb n="0176c17"/>
作者門者自上來九門檢無所作之法今此<lb n="0176c18"/>
一章求人無蹤故以為門觀三時門者自上<lb n="0176c19"/>
已來求人法無蹤但破前因後果及因果一<lb n="0176c20"/>
時未說前果後因今明三時都無故以為門<lb n="0176c21"/>
觀生門者論首以來撿異法之生今此一門<lb n="0176c22"/>
撿即法有生異之與即生義無蹤為令菩薩<lb n="0176c23"/>
得無生忍是故最後辨觀生門此略示一途<lb n="0176c24"/>
生起次第至後當委述之門雖十二不出三<lb n="0176c25"/>
初有三門求有法不得名為空門次有<lb n="0176c26"/>
六門求相無蹤謂無相門後有三門求起<lb n="0176c27"/>
作無蹤即無作門有人疑不應用二空釋論<lb n="0176c28"/>
蓋是順人背論有此疑心若諦尋文旨顯在<lb n="0176c29"/>
論文論云大分深義所謂空也此空是實相<lb n="0177a01"/>
之異名般若之別稱又智度論云涅槃城<lb n="0177a02"/>
有三門謂空無相無作故遊三門入於涅槃<lb n="0177a03"/>
此論從十二門以入於空空即涅槃中論云<lb n="0177a04"/>
諸法實相名為涅槃又般若云諸法甚深者<lb n="0177a05"/>
謂空無相無顛今欲明甚深義故辨三門<lb n="0177a06"/>
三空淺深不答具二義一無淺深求一切有<lb n="0177a07"/>
不得名為空門撿萬化相貌無蹤名為無相<lb n="0177a08"/>
求一切起作不得名無作門是以十二門<lb n="0177a09"/>
一一皆云一切法空二約緣淺深求有不得<lb n="0177a10"/>
名為空門或者乃不執有遂取空相次求空<lb n="0177a11"/>
相無蹤名無相門空門除有無相破無此二<lb n="0177a12"/>
泯竟猶有作意則觀猶未泯故次泯於觀<lb n="0177a13"/>
外內並<gaiji cb='CB04452' des='[/]' >[/]</gaiji>緣觀俱寂義乃圓備<lb n="0177a14"/>

根本門第三<lb n="0177a15"/>

<p loc="[0177a15]">問萬行為因乘眾德為果乘此論但明空義<lb n="0177a16"/>
云何釋大乘耶答此論明於乘本乘本若成<lb n="0177a17"/>
乘義則立言乘本者所謂諸法實相契斯實<lb n="0177a18"/>
相則發生般若由般若故導成萬行皆無所<lb n="0177a19"/>
得能動能出故名為乘又今明實相則具萬<lb n="0177a20"/>
對虛妄故名之為實用之為身目為法身<lb n="0177a21"/>
諸佛以此為性稱為佛性遠離二邊名為中<lb n="0177a22"/>
照無不淨目為般若累無不寂稱為涅槃<lb n="0177a23"/>
故但明實相即萬義皆圓問云何悟此實相<lb n="0177a24"/>
答以十二種門通於實相令諸眾生從一一<lb n="0177a25"/>
門得悟實相又乘有三種一乘因二乘緣<lb n="0177a26"/>
三乘果乘因者所謂實相乘緣者即是萬行<lb n="0177a27"/>
乘果者謂如來法身問何故但明此三答由<lb n="0177a28"/>
實相故萬行成萬行成故果德立要須辨三<lb n="0177a29"/>
問何處有此三文答攝大乘論明乘有三<lb n="0177b01"/>
者性乘謂真如二隨乘即萬行三得乘謂佛<lb n="0177b02"/>
此三猶一體但約時故分三即是三種佛<lb n="0177b03"/>
性義性乘謂自性住佛性隨乘謂引出佛性<lb n="0177b04"/>
修於萬行引出因中佛性三果乘則果德佛<lb n="0177b05"/>
此三佛性釋涅槃經甚精是故涅槃經<lb n="0177b06"/>
時明佛性是果或時明是因或明佛性是空<lb n="0177b07"/>
此論正釋於空則是釋根本佛性故涅槃<lb n="0177b08"/>
佛性者名為一乘今既釋一乘即釋佛性<lb n="0177b09"/>
問三論但明空義正可釋於大品云何解佛<lb n="0177b10"/>
性一乘答三論通申大小二教則大乘之義<lb n="0177b11"/>
悉在其中豈不明一乘佛性問何處有明一<lb n="0177b12"/>
乘佛性文耶答中論四諦品云世尊知是法<lb n="0177b13"/>
甚深微妙相非鈍根所及是故不欲說此即<lb n="0177b14"/>
法華之文法華還序初成道時華嚴之事<lb n="0177b15"/>
知華嚴法華顯在中論之內又偈云雖復懃<lb n="0177b16"/>
精進修行菩提道若先非佛性終不得成佛<lb n="0177b17"/>
長行釋云如鐵無金性雖復鍛鍊終不得成<lb n="0177b18"/>
即佛性文也觀如來品明法身絕四句超<lb n="0177b19"/>
百非與涅槃經金剛身品更無有異即法身<lb n="0177b20"/>
文也<lb n="0177b21"/>

有無門第四<lb n="0177b22"/>

<p loc="[0177b22]">龍樹自有三論初造無畏論十萬偈次從無<lb n="0177b23"/>
畏論撰其要義五百偈名為中論十二門有<lb n="0177b24"/>
二釋一云同中論從無畏出二云就中論內<lb n="0177b25"/>
擇其精玄為十二門所以有此三部者一者<lb n="0177b26"/>
示說法有其三門一廣說二略說三不廣不<lb n="0177b27"/>
略處中說二者眾生根性有上中下是故說<lb n="0177b28"/>
法有廣略中三者廣略從情豐約異悟不必<lb n="0177b29"/>
廣配上根略據下品問何以知此三部有前<lb n="0177c01"/>
後耶答龍樹傳及付法藏經並云無畏十萬<lb n="0177c02"/>
偈中論十二出在其中十二既指如中論說<lb n="0177c03"/>
則知在中論後也問此二十六偈與中論云<lb n="0177c04"/>
何同異答初門二偈前偈中論所說似因<lb n="0177c05"/>
緣品釋八不第二偈次偈引七十論偈第二<lb n="0177c06"/>
門一偈同中論別破四緣初偈第三門三偈<lb n="0177c07"/>
初是結破四緣偈次是立四緣偈後舉非緣<lb n="0177c08"/>
決破四緣偈第四門十一偈初偈中論所無<lb n="0177c09"/>
餘十偈全同三相品第五門一偈同六種品<lb n="0177c10"/>
第三一偈第六門一偈第七門一偈中論<lb n="0177c11"/>
意同三相品聚散門破第八門一偈同中<lb n="0177c12"/>
論行品第二偈第九門一偈中論無意同釋<lb n="0177c13"/>
八不初偈第十門二偈初同破苦品初偈<lb n="0177c14"/>
偈同因緣品釋八不第二偈第十一門一偈<lb n="0177c15"/>
中論無採中論因果品十家中破三家意作<lb n="0177c16"/>
第十二門一偈同中論三相品三時門破<lb n="0177c17"/>
今總以三類明之一者全用中論二者引七<lb n="0177c18"/>
十論三二論所無或同無畏論<lb n="0177c19"/>

同異門第五<lb n="0177c20"/>

<p loc="[0177c20]">此論與中論同顯正道俱息戲論至理不殊<lb n="0177c21"/>
就其文義略明十異一者名有理教之異<lb n="0177c22"/>
宗有二諦境智不同三中論<gaiji cb='CB00450' des='[/]' mojikyo='M042387' mofont='Mojikyo M108' mochar='5056'></gaiji>申大小十二<lb n="0177c23"/>
但顯大乘此三玄義內以具論之四申破有<lb n="0177c24"/>
傍正異中論正破傍申此論正申傍破所以<lb n="0177c25"/>
然者中論初牒八不即云略說八事總破一<lb n="0177c26"/>
切法故知以破為正此論命初云略解摩訶<lb n="0177c27"/>
衍義不稱為破故以申義為正五辭有愛見<lb n="0177c28"/>
之異愛見者此是綱柔之名比論觀行因<lb n="0177c29"/>
文旨宛約名為愛論中論多杭拆內外<lb n="0178a01"/>
謝大小稱為見論故名愛見論異六品有觀<lb n="0178a02"/>
破異中論多題破名十二但稱為觀關中亦<lb n="0178a03"/>
中論祛內以流滯十二門觀之精詣所以<lb n="0178a04"/>
有觀破不同者一同上愛見二者中論正破<lb n="0178a05"/>
傍申此論正申傍破故有觀破不同也七偈<lb n="0178a06"/>
有合離異中論合是因緣一品此論離為三<lb n="0178a07"/>
八文有廣略異九出有前後異此二如<lb n="0178a08"/>
前釋之十有長行無長行異<lb n="0178a09"/>

<p loc="[0178a09]">問云何正申傍破正破傍申答不言此論正<lb n="0178a10"/>
意申而傍破亦不言中論正意破而傍申<lb n="0178a11"/>
此論申於佛教邪執自破中論若破邪執而<lb n="0178a12"/>
佛教自申耳<lb n="0178a13"/>

<p loc="[0178a13]">問此論長行誰之所作答中論長行青目所<lb n="0178a14"/>
百論長行天親所製有人言十二門論偈<lb n="0178a15"/>
是龍樹所造長行還是青目所注而偈又有<lb n="0178a16"/>
青目所引如初門七十論偈第三門二偈<lb n="0178a17"/>
者門一偈令四偈是後人所引又釋偈及長<lb n="0178a18"/>
行皆龍樹自作略引三證一者中論五百偈<lb n="0178a19"/>
其文既廣故有後人所注百論亦然此論<lb n="0178a20"/>
止有二十六偈不成卷軸又似中論宜自釋<lb n="0178a21"/>
二者青目注中論云龍樹菩薩為是等故<lb n="0178a22"/>
造此中論而十二云我愍此等欲令開悟<lb n="0178a23"/>
是故我今解釋空既稱為我則知是龍樹<lb n="0178a24"/>
自言百論則修<gaiji cb='CB00107' des='[*]' uni='59AC' nor='' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'></gaiji>路別之故知則子本為異<lb n="0178a25"/>
而此論不爾故知是龍樹自作三者龍樹作<lb n="0178a26"/>
論示有多體作中論既純是偈作十二門長<lb n="0178a27"/>
行間之今明此事難知若必有明證云<lb n="0178a28"/>
行是後人所作者不敢違之<lb n="0178a29"/>

<p loc="[0178a29]">此論文裁一卷義有三章初總序造論意<lb n="0178b01"/>
別明十二門以為論體三總結論之旨歸<lb n="0178b02"/>
初有五一標略解大乘二明造論利益三釋<lb n="0178b03"/>
得造論意四正明造論解於大乘五結所釋<lb n="0178b04"/>
旨歸初有五句一標說曰二明當說三辨<lb n="0178b05"/>
略解四辨能解五序所解說曰者發論不同<lb n="0178b06"/>
中論初標八不序其所論百論首敬三寶欲<lb n="0178b07"/>
明請護此論直標說曰蓋是製作不同適時<lb n="0178b08"/>
而用又標說曰者交言曰論直語名說今簡<lb n="0178b09"/>
文言故言說曰所以直說者龍樹出世<lb n="0178b10"/>
猶如佛示無人敢問故自標說曰又示所解<lb n="0178b11"/>
大乘甚深無人能問故自標說曰又示要略<lb n="0178b12"/>
簡除外問故標說曰今當者第二句明許說<lb n="0178b13"/>
說之在後今略標許義故稱今當略者<lb n="0178b14"/>
第三明其略義一對無畏之廣故以斯論為<lb n="0178b15"/>
二對中論之廣故以今文為略又無畏之<lb n="0178b16"/>
廣正觀處中今是略說又於大乘有二分<lb n="0178b17"/>
者有分二者空分今略釋空不釋於有<lb n="0178b18"/>
名為略又示大乘甚深作者謙讓故稱為略<lb n="0178b19"/>
如金剛藏說十地義十地甚深今但略說<lb n="0178b20"/>
欲示廣雖八萬所詮者一道今但論道故稱<lb n="0178b21"/>
為略又示略能攝廣顯廣略無二故稱為略<lb n="0178b22"/>
又示像末鈍根不堪多聞是故略說如智度<lb n="0178b23"/>
論云崑勒三百二十萬言後世人意淺力小<lb n="0178b24"/>
壽命短促諸得道人略撰為三十二萬言<lb n="0178b25"/>
者第四次明解也智度論釋無作品明十門<lb n="0178b26"/>
說般若謂解釋開示分別法句淺易等龍樹<lb n="0178b27"/>
具用十門以釋大乘今略標一解所言解者<lb n="0178b28"/>
破一切迷申釋佛教故稱為解摩訶衍者第<lb n="0178b29"/>
五標所解標所解者一簡異小乘論如成實<lb n="0178c01"/>
我欲正論三藏中實義此但釋小乘今簡<lb n="0178c02"/>
異之故標大乘也二簡通申大小乘論今論<lb n="0178c03"/>
獨申大乘故偏標之也問中論何故不標解<lb n="0178c04"/>
大乘答八不即是大乘故不須標大又中<lb n="0178c05"/>
論正申於大傍申於小此論但申大乘不兼<lb n="0178c06"/>
申小故獨標大也又中論初明能所義此論<lb n="0178c07"/>
初明所能義能所者八不是所申故名能所<lb n="0178c08"/>
今明所能者略解之言此是能申之論<lb n="0178c09"/>
訶衍謂所申之經又中論初標八不是經資<lb n="0178c10"/>
於論今前明略解謂論申於經也又一切論<lb n="0178c11"/>
有四一者前深後淺即中論初明大乘為<lb n="0178c12"/>
後辨小教為淺此明十方三世諸佛出世<lb n="0178c13"/>
意有傍正正為大乘故興傍為小緣故出<lb n="0178c14"/>
論申此意也二者前淺後深即百論前明捨<lb n="0178c15"/>
罪後明捨福前明生空後明法空此示三世<lb n="0178c16"/>
佛出世令物修行自淺至深百論申此意也<lb n="0178c17"/>
三者始終俱深即十二門此示三世佛為諸<lb n="0178c18"/>
菩薩顯說甚深之法十二門申此意也四初<lb n="0178c19"/>
後俱淺如小乘之論也又釋大乘者三世佛<lb n="0178c20"/>
出世意本為一大事因緣事不獲已故說小<lb n="0178c21"/>
說小終為明大今欲申三世佛本意故偏釋<lb n="0178c22"/>
又大是真實小是方便大是根本小是枝<lb n="0178c23"/>
得本實即得未權故偏釋大問下第二明<lb n="0178c24"/>
略解利益前之五句皆是總標此下四章稱<lb n="0178c25"/>
為別釋今前明略解之利所以前明略解之<lb n="0178c26"/>
利者示菩薩造論以濟物為懷故也又造論<lb n="0178c27"/>
多端或為顯他之短明己之長或招引名利<lb n="0178c28"/>
徒眾勢力或自畏忘漏是故造論今悉不同<lb n="0178c29"/>
但為益物故明於利又智度論云菩薩得<lb n="0179a01"/>
無生忍後更無餘事唯成就眾生淨佛國土<lb n="0179a02"/>
龍樹詫<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>海宮逮無生忍唯欲弘道利人故<lb n="0179a03"/>
前明於利又大品云菩薩為於大事故起<lb n="0179a04"/>
大事者所謂救度一切眾生今龍樹是行般<lb n="0179a05"/>
若人亦為成大事是故今明利益又前明<lb n="0179a06"/>
略解大乘謂上弘大道今辨下利眾生<lb n="0179a07"/>
薩運懷唯此二事又華嚴云金剛但從金性<lb n="0179a08"/>
出不從餘寶生菩提心唯從大悲生不從餘<lb n="0179a09"/>
善生故菩薩以大悲為本是故造論但為益<lb n="0179a10"/>
就文為二前問次答此亦得是問亦得<lb n="0179a11"/>
是難所言問者如來說經已有大益解釋大<lb n="0179a12"/>
乘有何利耶所言難者佛三達照鑒五眼洞<lb n="0179a13"/>
所應利者皆已利竟餘未利者已作得利<lb n="0179a14"/>
因緣今解大乘復有何利又佛說經為有利<lb n="0179a15"/>
耶為無利耶若說經有利何用論耶若說經<lb n="0179a16"/>
無利何用經耶答中有二一明所申之經<lb n="0179a17"/>
辨造論利益所以前明所申之經者一欲歎<lb n="0179a18"/>
所申之經甚深即顯能申之論第一令物於<lb n="0179a19"/>
論起信故前序佛經二前明佛經者敘眾生<lb n="0179a20"/>
所迷也以佛經甚深利根能解末世鈍根不<lb n="0179a21"/>
能了悟故前序所迷後序能迷三欲引經為<lb n="0179a22"/>
如來說經既有大利我今造論寧無益耶<lb n="0179a23"/>
若答上難者佛為益利根人是故說經<lb n="0179a24"/>
為益鈍根人是故造論佛為與佛結緣之人<lb n="0179a25"/>
所以說經我為與我結緣之人是故造論<lb n="0179a26"/>
同阿難化於須跋亦如羅云度城東老人<lb n="0179a27"/>
序佛說經為二一明教二辨緣緣是教緣<lb n="0179a28"/>
是緣教故教稱於緣緣稱於教教稱於緣應<lb n="0179a29"/>
病授藥緣稱於教如法服行故感應相應即<lb n="0179b01"/>
便悟道初又三初牒摩訶衍二明能說之<lb n="0179b02"/>
三辨所說之教十方三世佛者明能說之<lb n="0179b03"/>
人也所以標多佛者恐一方化偏非盡理之<lb n="0179b04"/>
說故標多佛也又簡三藏教主但有三世佛<lb n="0179b05"/>
說無十方佛說故標多佛也又諸佛出世或<lb n="0179b06"/>
說小乘或說大乘畢竟而言無不說大故標<lb n="0179b07"/>
多佛也如法華云世尊法久後要當說真實<lb n="0179b08"/>
又簡論雖略即是遍申十方三世諸佛教<lb n="0179b09"/>
盡故標多佛也又顯迷教即是遍迷十方三<lb n="0179b10"/>
世諸佛大教故標多佛也甚深法藏者明所<lb n="0179b11"/>
說之法也橫絕百非<gaiji cb='CB00594' des='[-+]' uni='7AEA' nor='' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'></gaiji>超四句故稱為深<lb n="0179b12"/>
中之深故言甚也又言語道斷心行處滅名<lb n="0179b13"/>
為甚深又九道眾生不能測知唯佛與佛乃<lb n="0179b14"/>
能究盡故名甚深然於佛本<gaiji cb='CB00573' des='[-+]' uni='751E' nor='' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'></gaiji>有深但約<lb n="0179b15"/>
眾生不知故言深耳為三乘六道模軌故稱<lb n="0179b16"/>
為法累無不寂德無不圓故稱為藏為大<lb n="0179b17"/>
功德利根者說第二明教所被緣久習五度<lb n="0179b18"/>
名大功德早修般若是故利根又習前三度<lb n="0179b19"/>
名大功德修於後三稱為利根前明所說法<lb n="0179b20"/>
今明所為人大又初能說人大甚深法<lb n="0179b21"/>
藏所說法大今明受法人大故云大功德利<lb n="0179b22"/>
根也<lb n="0179b23"/>

<p loc="[0179b23]">末世眾生下第二明造論利益又有三別<lb n="0179b24"/>
明下利眾生次明上弘大道第三總結有斯<lb n="0179b25"/>
二益是故造論就初又二第一明眾生稟<lb n="0179b26"/>
教起迷第二明論主破迷作論前有四句<lb n="0179b27"/>
世者起迷時也佛法滅分三時一正法五百<lb n="0179b28"/>
二像法一千年三末法一萬年今言末世<lb n="0179b29"/>
者非是第三時也但正法為本故以像法為<lb n="0179c01"/>
末是微末之義像是似末故是一義若分<lb n="0179c02"/>
像末亦得分三眾生者第二明迷教之人<lb n="0179c03"/>
福鈍根第三明迷教所由以不久修福慧故<lb n="0179c04"/>
名薄福鈍根又修有所得福慧亦是薄福鈍<lb n="0179c05"/>
雖尋經文不能通了第四正明起迷有四<lb n="0179c06"/>
種眾生並皆失道一在家起愛任運而失<lb n="0179c07"/>
出家外道名自樹失三小乘人失不知說小<lb n="0179c08"/>
為通於大而執小拒大四大乘人失學無所<lb n="0179c09"/>
得大成有所得大但就大乘中又有二失<lb n="0179c10"/>
棄本尋末二求本多謬也又佛法有二<lb n="0179c11"/>
小二大此二種各有二種一但二不但所言<lb n="0179c12"/>
但不但者凡有二種一緣但不但二教但不<lb n="0179c13"/>
緣但不但者佛教是因緣不但義而稟<lb n="0179c14"/>
佛因緣不但教故成有所得但也二教但不<lb n="0179c15"/>
但者佛赴但不但緣說但不但二教也問但<lb n="0179c16"/>
不但出何文答智度論云二乘空名但空菩<lb n="0179c17"/>
薩空名不但空問大乘但不但云何答大品<lb n="0179c18"/>
為新學人說生滅者如化不生不滅不如<lb n="0179c19"/>
此則但生滅是化故名但也末世不識<lb n="0179c20"/>
緣教但不但故云雖尋經文不能通了也<lb n="0179c21"/>
愍此等下第二作論申經天魔為愛火所燒<lb n="0179c22"/>
外道諸見所害執小拒大謗法毀人造無間<lb n="0179c23"/>
偏執大乘斷空撥無罪福亦現在斷善<lb n="0179c24"/>
後入無間菩薩可哀愍也欲令開悟者為此<lb n="0179c25"/>
鈍根人就大乘中略解十二事開悟然眾生<lb n="0179c26"/>
同菩薩不須造論若眾生實異菩薩亦不須<lb n="0179c27"/>
造論正言同菩薩於緣成異故造論也<lb n="0179c28"/>
品云眾生際即是實際菩薩不建立眾生於<lb n="0179c29"/>
實際以眾生不異實際實際於眾生成眾生<lb n="0180a01"/>
故菩薩建立眾生於實際然眾生際既非<lb n="0180a02"/>
寧復有實際故知未曾虛實也又欲光<lb n="0180a03"/>
闡如來無上大法下第二明上弘大道眾生<lb n="0180a04"/>
迷教邪義覆於正經今欲上報佛恩略明大<lb n="0180a05"/>
今文約而易顯久傳於遐代故摩耶經<lb n="0180a06"/>
龍樹菩薩燃正法炬滅邪見幢什法師云<lb n="0180a07"/>
龍樹菩薩令如來大法三啟閻浮龍樹傳云<lb n="0180a08"/>
智慧日已頹斯人令再耀世昏寢已久斯人<lb n="0180a09"/>
悟令覺並是下愍上弘之意也<lb n="0180a10"/>

<p loc="[0180a10]">是故略解摩訶衍義第三結造論意問曰下<lb n="0180a11"/>
第三釋成上略義前問次答問意云摩訶衍<lb n="0180a12"/>
文字章句尚不可數況欲一一解釋其義<lb n="0180a13"/>
乃翻成為廣何名略耶智度論云摩訶波若<lb n="0180a14"/>
即十萬偈三百二十萬言與四阿含等<lb n="0180a15"/>
餘雲經大雲經諸經無量如大海中寶又云<lb n="0180a16"/>
諸天龍阿修羅問經千萬億偈又于填國龍<lb n="0180a17"/>
樹傳云華嚴大本有一四天下微塵品三千<lb n="0180a18"/>
大千世界微塵偈一部經文字尚不可數<lb n="0180a19"/>
都集諸大乘經總名摩訶衍云何可知<lb n="0180a20"/>
尚不可知況復欲釋其義又此言亦得遮於<lb n="0180a21"/>
造論摩訶衍經文理已圓何須更釋如其更<lb n="0180a22"/>
釋則佛經文理未圓又眾生尋讀佛語尚不<lb n="0180a23"/>
能遍更復解釋何由可用必欲令物學論則<lb n="0180a24"/>
隱廢佛經尋末棄本理所不應諸意具如中<lb n="0180a25"/>
論已說答曰下明我亦不一一隨佛語而廣<lb n="0180a26"/>
但就佛語中釋其精玄略解十二事耳<lb n="0180a27"/>
佛經無量意在明道我今但略釋道則眾教<lb n="0180a28"/>
自通又眾生迷雖萬端以障道為本今但破<lb n="0180a29"/>
道迷則眾迷自破又答上問者正為佛經無<lb n="0180b01"/>
量難可尋究我今略釋令取悟為易又諸佛<lb n="0180b02"/>
有廣略說法我今依略而說又諸佛攝廣為<lb n="0180b03"/>
我今釋略則便通廣<lb n="0180b04"/>

<p loc="[0180b04]">問曰下第四釋成所解即是解前標章中摩<lb n="0180b05"/>
訶衍義又是解大乘之意也前問次答問意<lb n="0180b06"/>
已知略解之意今既欲解釋云何名摩訶<lb n="0180b07"/>
衍耶此總問大乘名義答曰下為二一者<lb n="0180b08"/>
正答二者總結正答為二一者略以六義釋<lb n="0180b09"/>
二指經廣說六義即為六答今第一待二<lb n="0180b10"/>
乘之小故名為大然諸佛所行之道實非大<lb n="0180b11"/>
但對二乘小是故名大問大乘之大與<lb n="0180b12"/>
涅槃大此有何異答一往無異問若爾涅槃<lb n="0180b13"/>
不因小涅槃名大涅槃今云何因小乘名<lb n="0180b14"/>
大乘耶答諸論師多云不因小涅槃名大涅<lb n="0180b15"/>
是絕待大今文是對小乘明大乘是相待<lb n="0180b16"/>
今謂不爾二文俱絕待大亦俱是相待<lb n="0180b17"/>
俱是絕待大者涅槃云不因者此明非是<lb n="0180b18"/>
體不自大待他方大乃言體自是大不因待<lb n="0180b19"/>
他方名為大今大乘亦爾故俱是絕待也<lb n="0180b20"/>
相待者今待於小乘名之為大此非是體不<lb n="0180b21"/>
自大待他名大乃辨諸佛所行之道不可說<lb n="0180b22"/>
其大小但對二乘小強稱為大問若爾涅槃<lb n="0180b23"/>
體自是大則非是絕待今對小之大翻是絕<lb n="0180b24"/>
答涅槃體是自大未絕大小之名翻是相<lb n="0180b25"/>
待大今若云非大非小則大小雙絕不知何<lb n="0180b26"/>
以目之對於小乘強稱為大此方是絕大也<lb n="0180b27"/>
問非大非小可是絕待既猶稱對小名大<lb n="0180b28"/>
何是絕答亦如所問據其非大非小言窮慮<lb n="0180b29"/>
此是絕待今非大非小猶稱為大此猶是<lb n="0180c01"/>
問若爾一切大名皆是相待云何舊云有<lb n="0180c02"/>
二種大一相待大二絕待大耶答舊語有義<lb n="0180c03"/>
若一往直言對小名大此是相待若非大非<lb n="0180c04"/>
小大小雙絕不知何以美之強稱云大此名<lb n="0180c05"/>
絕待蓋是對前相待故云絕待若望一切名<lb n="0180c06"/>
言未絕悉是待也問若涅槃體是自大非絕<lb n="0180c07"/>
待大者此言應非究竟答如前問也低羅波<lb n="0180c08"/>
夷實不食油強名食油涅槃亦爾無名相強<lb n="0180c09"/>
名相說故一切名言皆是相待若言究慮<lb n="0180c10"/>
絕方是究竟諸佛最大下第二義從所至處<lb n="0180c11"/>
受名所至之處為大能至之乘亦名為大<lb n="0180c12"/>
佛大人下第三從能乘人受名有人言乘體<lb n="0180c13"/>
是因從果受名故稱為大今明蓋是以義判<lb n="0180c14"/>
文生此謬耳前句是因乘從果受名今是<lb n="0180c15"/>
果乘當體為目如法華云佛自住大乘<lb n="0180c16"/>
涅槃云乘涅槃船皆是果地之乘也而文意<lb n="0180c17"/>
所以名大者果法從人受名於九道中最大<lb n="0180c18"/>
大人所乘法故名大又能滅除下第四就<lb n="0180c19"/>
用明大乘有二用一者所除用謂滅二生死<lb n="0180c20"/>
苦及五住因二能與用謂涅槃因及大涅槃<lb n="0180c21"/>
示果故名為大又觀世音下第五從因中<lb n="0180c22"/>
之人立名故名為大然乘是諸佛至道未曾<lb n="0180c23"/>
因果亦非人法故云是法不可示言辭相寂<lb n="0180c24"/>
為眾生故強稱人法及與因果故因人<lb n="0180c25"/>
所乘故名為因果人所乘則名為果在法名<lb n="0180c26"/>
法在人名人故智度論云若如法觀佛般<lb n="0180c27"/>
若及涅槃是三即一相其實無有異故知人<lb n="0180c28"/>
法更無二也此中舉四菩薩者前二他方後<lb n="0180c29"/>
二此土則總攝一切又以此乘下第六就功<lb n="0181a01"/>
用立名明般若正觀能究源盡理照無不周<lb n="0181a02"/>
稱盡法邊底般若一度既爾一一諸度皆<lb n="0181a03"/>
盡理究源故名大也既得六義釋大即六義<lb n="0181a04"/>
釋妙初對二乘之<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>名妙次能至妙處名妙<lb n="0181a05"/>
三妙人所乘名妙四妙用名妙五因中妙人<lb n="0181a06"/>
所乘名妙六能窮盡諸法平等大慧故名為<lb n="0181a07"/>
釋法華有五種妙亦得是五種大一小前<lb n="0181a08"/>
謂初成正覺菩提樹下未趣鹿<gaiji cb='CB00035' des='[/]' uni='8597' nor='' mojikyo='M054030' mofont='Mojikyo M110' mochar='590A'></gaiji>說小故<lb n="0181a09"/>
名小前大二小中大從趣鹿<gaiji cb='CB00035' des='[/]' uni='8597' nor='' mojikyo='M054030' mofont='Mojikyo M110' mochar='590A'></gaiji>說小乘此中<lb n="0181a10"/>
即明佛乘謂小中大三小後大從說三藏竟<lb n="0181a11"/>
次說大乘道是小後大四攝小大從說法華<lb n="0181a12"/>
會小歸大五無小大即淨土中但有大名無<lb n="0181a13"/>
有小稱如香積佛土云我土無二乘名但有<lb n="0181a14"/>
大菩薩眾也此五大但約時約處明之大判<lb n="0181a15"/>
佛經一途而說也妙亦有此五復有絕待妙<lb n="0181a16"/>
絕待大如上釋是為六也如般若中下第<lb n="0181a17"/>
二指經廣說上略明六義餘未盡者如經說<lb n="0181a18"/>
又論主上雖自釋恐物疑之今引經為證<lb n="0181a19"/>
問一切諸經皆釋大乘何故偏引般若答趣<lb n="0181a20"/>
引其一又龍樹云雲經大雲經十種大經<lb n="0181a21"/>
摩訶衍於中最大是故偏引又般若正明實<lb n="0181a22"/>
此論亦明實相義既相應是故偏引<lb n="0181a23"/>
龍樹釋摩訶衍有多.勝.大何故偏釋大耶<lb n="0181a24"/>
答略舉其一餘二可知又舉一即攝餘二<lb n="0181a25"/>
但釋於大問一乘大乘此有何異答具有一<lb n="0181a26"/>
言其一者大體無二故稱為一一乘包含<lb n="0181a27"/>
故名為大故法華云為諸聲聞說大乘經名<lb n="0181a28"/>
妙法蓮華故知法華名為大乘言其異者大<lb n="0181a29"/>
乘之名通於今昔三乘教中亦有大乘一乘<lb n="0181b01"/>
教中亦有大乘但三乘教中猶未明唯有此<lb n="0181b02"/>
大無有於小是故大乘未得稱一問三乘中<lb n="0181b03"/>
大復為得稱一義以不答亦有斯義如云一<lb n="0181b04"/>
乘二乘三乘以佛乘為一乘緣覺為二乘聲<lb n="0181b05"/>
聞為三乘作此論之亦得稱一具出法華<lb n="0181b06"/>
地持論中七義釋大與今何異答彼論就無<lb n="0181b07"/>
階級中辨於階級<gaiji cb='CB00594' des='[-+]' uni='7AEA' nor='' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'></gaiji>論大義言七種者一謂<lb n="0181b08"/>
方等經菩薩藏此是教大所以前明教大者<lb n="0181b09"/>
要根本由教然後方得發心修行二發心大<lb n="0181b10"/>
謂發大道心三解行大至道種性解行純熟<lb n="0181b11"/>
名解行大四淨心大初地菩薩得無生忍其<lb n="0181b12"/>
心清淨名淨心大五眾具大謂大福大智通<lb n="0181b13"/>
為佛道資糧名為眾具大六時大謂三大僧<lb n="0181b14"/>
祇劫修行七果大謂大菩提果此七義中<lb n="0181b15"/>
第七義而上諸佛大人所乘義同餘之五義<lb n="0181b16"/>
與前五義大略相似而初義與引般若經略<lb n="0181b17"/>
以是因緣故名為大第二總結<lb n="0181b18"/>

<p loc="[0181b18]">大分深義所謂空也下第五結所解旨歸<lb n="0181b19"/>
雖唱解摩訶衍義然摩訶衍有無量義未知<lb n="0181b20"/>
正釋何義是故今出所解旨歸故有此一章<lb n="0181b21"/>
來也就文為四一標空體二明空用三結<lb n="0181b22"/>
解釋四明解釋之方所言大分者有人言<lb n="0181b23"/>
大品大數五千分或增或減故名大數此非<lb n="0181b24"/>
釋也有人言大乘中般若空為一分復以中<lb n="0181b25"/>
道空理為一分以此二分合名大乘今二分<lb n="0181b26"/>
之中以般若空為深義故云大分深義所謂<lb n="0181b27"/>
空也所以作此釋者此是成實人義謂般若<lb n="0181b28"/>
空為乘智空理是乘境非乘智故作此釋耳<lb n="0181b29"/>
論直言大分深義所謂空也不以空主於慧<lb n="0181c01"/>
故亦不同之今所釋者上以六義釋大乘<lb n="0181c02"/>
此論但解於大不釋於小今就大乘中更復<lb n="0181c03"/>
簡之所言大者即上摩訶衍也所言分者大<lb n="0181c04"/>
乘具含萬德而用正觀為乘主正觀由實相<lb n="0181c05"/>
而生則實相為本正觀及萬行為末末即<lb n="0181c06"/>
是有本即是空故大乘具含空有今但釋空<lb n="0181c07"/>
之一分故名大分問約二諦是何諦耶答二<lb n="0181c08"/>
諦者大乘具含真俗故為二分今明空即是<lb n="0181c09"/>
第一義也深義者前雖釋一分或可為末世<lb n="0181c10"/>
鈍根釋淺近之分是故次明深義於深義中<lb n="0181c11"/>
有無量門未知釋何深義是故次云所謂空<lb n="0181c12"/>
智度論釋深奧品云深奧者空是其義<lb n="0181c13"/>
無生滅是其義問是何等空耶答一解云<lb n="0181c14"/>
空三昧空得此空觀故令諸法空又解云<lb n="0181c15"/>
外所緣法空故名空三昧前解是智空<lb n="0181c16"/>
釋是境空論主皆破之離是二邊說於中道<lb n="0181c17"/>
謂諸法因緣生無有一定法故為空何以故<lb n="0181c18"/>
因緣生法無自性無自性故即畢竟空畢竟<lb n="0181c19"/>
空從本以來空非佛作亦非餘人作諸佛為<lb n="0181c20"/>
可度眾生說是畢竟空是空相是一切法實<lb n="0181c21"/>
故名為深詳論此意非境非智不觀不緣<lb n="0181c22"/>
不因不果百是不能是百非不能非非但是<lb n="0181c23"/>
是不能是非是亦不是非但非非不能非<lb n="0181c24"/>
非亦不能非總而言之橫絕萬法<gaiji cb='CB00594' des='[-+]' uni='7AEA' nor='' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'></gaiji>超四句<lb n="0181c25"/>
故名甚深也問即得以空為第一義第一義<lb n="0181c26"/>
是甚深者有是世諦世諦應是淺耶答義正<lb n="0181c27"/>
爾也故中論四諦品云世諦者一切諸法本<lb n="0181c28"/>
性空而世間謂有於世人是實故名諦<lb n="0181c29"/>
知以凡夫所見有是淺聖人所知空為深也<lb n="0182a01"/>
問自佛法西域而度誰前得此意耶答叡師<lb n="0182a02"/>
淨名序云格義迂而背本六家偏而不即<lb n="0182a03"/>
和上鑿荒途以開轍標玄旨於性空又云<lb n="0182a04"/>
爐冶之功驗之唯性空之宗最得其實其後<lb n="0182a05"/>
皆遊其門故肇公涅槃論云<lb n="0182a06"/>
人無數宋外無心於內彼已寂滅浩然大均<lb n="0182a07"/>
乃曰涅槃涅槃若此圖度絕失以圖度不<lb n="0182a08"/>
至名之為空影公中論序云內外並<gaiji cb='CB04452' des='[/]' >[/]</gaiji><lb n="0182a09"/>
觀俱寂豈容名數於其間哉問何故云非名<lb n="0182a10"/>
數耶答二諦是數真俗境智等為名今以不<lb n="0182a11"/>
可說二不二故云非數絕真俗等一切名故<lb n="0182a12"/>
云非名叡師此論序云虛實兩<gaiji cb='CB04452' des='[/]' >[/]</gaiji>得失無際<lb n="0182a13"/>
四師語異意猶一也問此空既非因果境智<lb n="0182a14"/>
亦得有多名耶答智度論云是空有種種名<lb n="0182a15"/>
謂無相無作寂滅離相法性涅槃等故法華<lb n="0182a16"/>
皆是一相一味所謂離相解脫相究竟涅<lb n="0182a17"/>
槃常寂滅相終歸於空即法華名此空為一<lb n="0182a18"/>
乘涅槃無量義云無量義者從一法生其一<lb n="0182a19"/>
法謂無相也如是無相不相無相不相無相<lb n="0182a20"/>
名為實相即以空為無量義處三昧涅槃經<lb n="0182a21"/>
以空釋成聖人義以何義故名為聖人常觀<lb n="0182a22"/>
諸法性空寂故問此空若非因果境智何得<lb n="0182a23"/>
智度論云實相生般若即實相為境般若為<lb n="0182a24"/>
般若是果實相是因答此是非因非果強<lb n="0182a25"/>
說因果非境非智強稱境智故下論云緣是<lb n="0182a26"/>
一邊觀是一邊因是一邊乃至中是一邊偏是<lb n="0182a27"/>
一邊離是一邊名為中道即其證也若通<lb n="0182a28"/>
達是義者上釋空體今第二辨空用若能解<lb n="0182a29"/>
悟此空則生般若般若生則導萬行運出生<lb n="0182b01"/>
故云通達大乘六度皆備此不二二分境<lb n="0182b02"/>
智為二故說實相為所通達般若為能通達<lb n="0182b03"/>
然實未曾能所亦非境智問通達大乘與具<lb n="0182b04"/>
足六度何異答大乘據果六度為因以通達<lb n="0182b05"/>
於空因果皆備又故叡師序云整歸駕於道<lb n="0182b06"/>
場必畢趣心於佛地正用今文意也又通<lb n="0182b07"/>
達大乘為總具足六度為別是故我今但解<lb n="0182b08"/>
釋空第三結解釋有此利益須但釋之解釋<lb n="0182b09"/>
空者下第四明解釋之方此十二言教有四<lb n="0182b10"/>
種功用一能顯理以理為門二能發觀與觀<lb n="0182b11"/>
為門三遮塞非道如涅槃云斷塞諸道<lb n="0182b12"/>
四句百非四障閉邪觀謂凡夫二乘有所得<lb n="0182b13"/>
生心動念皆不得入也<lb n="0182b14"/>

<p loc="[0182b14]">問云何言十二門入空耶答明我今以十二<lb n="0182b15"/>
事顯明於空令物悟入初是因緣門論有三<lb n="0182b16"/>
初分竟前今是第二正明十二門入於空<lb n="0182b17"/>
以為論體問中百二論並皆開之此十二<lb n="0182b18"/>
門為開不開答一師相承多不開之凡有二<lb n="0182b19"/>
一者此十二門因備婉轉始終相成故不<lb n="0182b20"/>
須開二者一一門皆無法不窮無言不盡<lb n="0182b21"/>
諸門後皆云有為空故無為亦空有為無為<lb n="0182b22"/>
尚空何況我耶此即門門皆說諸法空故故<lb n="0182b23"/>
不須開今亦得云開者凡有二義一者此論<lb n="0182b24"/>
既秤但解釋空宜就三空分之初三門明於<lb n="0182b25"/>
空門次四門明於無相門後五門明無作門<lb n="0182b26"/>
論文實有此意二者此論既明諸法實相<lb n="0182b27"/>
令眾生悟無生忍宜就無生分之可為六雙<lb n="0182b28"/>
初十一門破異法生不得最後一門求即法<lb n="0182b29"/>
生無從即法異法生不可得則一切無生令<lb n="0182c01"/>
眾生悟無生忍此一雙也就異法中又二<lb n="0182c02"/>
十門明前因後果及因果一時生義無從<lb n="0182c03"/>
十一門明前果後因亦不可得三時無生則生<lb n="0182c04"/>
義盡矣此第二雙也初又二九門明法無<lb n="0182c05"/>
第十門明人無生人法無生謂第三雙也<lb n="0182c06"/>
初又二初八門求一切法相不可得次一門<lb n="0182c07"/>
撿諸法性義無從即內性外相一切空為第<lb n="0182c08"/>
四雙也初又二前三門求所相法無從<lb n="0182c09"/>
四門撿能相不可得則能相所相俱空第五<lb n="0182c10"/>
雙也前又二初門總求因緣生不可得次兩<lb n="0182c11"/>
門別求因緣生不可得謂總別一雙此皆一<lb n="0182c12"/>
途大格其不盡者至門門初當委述之一一<lb n="0182c13"/>
門為三初長行發起二偈本正明門體<lb n="0182c14"/>
總結此三即是標釋結也長行發起如前釋<lb n="0182c15"/>
<lb n="0182c16"/>

<p loc="[0182c16]">眾緣所生法第二正明門體就文為二初偈<lb n="0182c17"/>
次長行此偈文約義包非是一意能盡今略<lb n="0182c18"/>
述之一者就破病為解釋上半破外道義<lb n="0182c19"/>
道執諸法有自性如僧佉五塵和合別有瓶<lb n="0182c20"/>
體性無塵為一世師別有瓶法與塵為異<lb n="0182c21"/>
勒娑婆別有瓶法與塵亦一亦異若提子別<lb n="0182c22"/>
即瓶法與塵非一非異外瓶既爾內總身亦<lb n="0182c23"/>
今明瓶為眾緣所成即無自性若有自<lb n="0182c24"/>
性不假眾緣故上半破一切外道令一切外<lb n="0182c25"/>
道藉因緣知外瓶內身悉皆是空故從因緣<lb n="0182c26"/>
門以入空下半破內道義內學之人乃不言<lb n="0182c27"/>
眾緣和合別有實瓶而有無性假瓶是故今<lb n="0182c28"/>
明若無有自性云何有是法故亦無假瓶<lb n="0182c29"/>
內學人從因緣門悟假瓶空二者上半破薩<lb n="0183a01"/>
婆多義薩婆多云未來有自性法假緣即生<lb n="0183a02"/>
如木有火性假緣成於事火是故破云<lb n="0183a03"/>
有自性即不假緣今既假緣即無自性令薩<lb n="0183a04"/>
婆多從因緣門悟法性空下半破成實成實<lb n="0183a05"/>
師云雖無自性之法而世諦有於三假是故<lb n="0183a06"/>
今明若無自性則無有法令悟此三假即是<lb n="0183a07"/>
四絕三上半破犢子部義犢子部云四大<lb n="0183a08"/>
和合有眼法五陰和合有人法今明眼從大<lb n="0183a09"/>
生則無自性人由陰有義亦同之為令犢子<lb n="0183a10"/>
從因緣門悟無人法下半破譬喻佛陀既無<lb n="0183a11"/>
自性則無有法不應別計有於假人四者上<lb n="0183a12"/>
半破假有體義明由於微陰眾緣故有人柱<lb n="0183a13"/>
則人柱無有自性自性即是自體既無自性<lb n="0183a14"/>
即無自體下半破假無自體義仍無體故<lb n="0183a15"/>
雖無自體而有假用今明既無自性即無有<lb n="0183a16"/>
令誰用耶五者什師未至長安有三種義<lb n="0183a17"/>
一者心無義二即色義三本無義心無者<lb n="0183a18"/>
明心體是無而不無萬法肇公評之云此得<lb n="0183a19"/>
在於神靜而而失在於物虛今此一偈破心<lb n="0183a20"/>
無義明心及萬法皆眾緣生則無自性若無<lb n="0183a21"/>
自性則心境俱空云何心空境不空耶次即<lb n="0183a22"/>
色義云明色無自性故言色空而因緣假色<lb n="0183a23"/>
此即不空肇師評云此乃悟色不自色未領<lb n="0183a24"/>
色之非色今偈破云因緣生色即無自性<lb n="0183a25"/>
無自性即是無色云何言有無性色不可空<lb n="0183a26"/>
本本無義者未有諸法先有於空空為<lb n="0183a27"/>
其本有為其末此偈破云因緣生法性本自<lb n="0183a28"/>
非是先空後方是有故此一偈定佛法得<lb n="0183a29"/>
故作十二以正之六者此偈俱破內外空<lb n="0183b01"/>
有二見因緣所生法此破內外無見外云<lb n="0183b02"/>
黑白業無黑白報故無能生所生今明黑白<lb n="0183b03"/>
果報從黑白業眾緣所生云何言無耶方廣<lb n="0183b04"/>
有分無故諸分亦無如柱無故微無人無<lb n="0183b05"/>
故陰無今明微陰因緣成於人柱何得無耶<lb n="0183b06"/>
故上句破於無見下三句破於有見著有見<lb n="0183b07"/>
者有見者決定謂有人法是故今明眾緣所<lb n="0183b08"/>
生無有自性若無自性而畢竟空云何諸法<lb n="0183b09"/>
決定有耶<lb n="0183b10"/>

<p loc="[0183b10]">自上已來雖有六條略就破十家義以釋此<lb n="0183b11"/>
今次為不學問人但過去久習善根直令<lb n="0183b12"/>
端坐觀察內外即悟入空以釋之眾緣者四<lb n="0183b13"/>
支百體語其因也所生法者七尺之身言其<lb n="0183b14"/>
果也是即無自性者以果從緣緣會而成<lb n="0183b15"/>
由會者豈有體耶若無有自性云何有是法<lb n="0183b16"/>
法即是果法也既無自性既無身果<lb n="0183b17"/>
藉頭足因緣即悟此身空故云觀身實相<lb n="0183b18"/>
佛亦然內身既爾外舍亦然次直就理教釋<lb n="0183b19"/>
今以空因緣是門為能通以因緣空為理<lb n="0183b20"/>
是所通此即從因緣所悟入不所故前序云<lb n="0183b21"/>
當以十二門入於空義然能既不有所亦不<lb n="0183b22"/>
如是五句皆不可得此即從因緣所悟入<lb n="0183b23"/>
諸法實相諸法實相心行斷言語滅亦名波<lb n="0183b24"/>
故云般若波羅蜜實法不顛倒念想觀已<lb n="0183b25"/>
除言語法亦滅亦名佛性中道故涅槃云<lb n="0183b26"/>
緣起為見法見法即見中道見中道即見佛<lb n="0183b27"/>
亦見佛性即其事也然只因緣所畢竟無蹤<lb n="0183b28"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>處所勿令失因緣所雖畢竟無而蹤跡因<lb n="0183b29"/>
緣所宛然故肇公云欲言其有有非真性<lb n="0183c01"/>
言其無事緣既形如此了悟即發生二慧<lb n="0183c02"/>
緣所宛然而畢竟空即方便實慧雖畢竟空<lb n="0183c03"/>
而因緣所宛然即實慧方便即發生二慧<lb n="0183c04"/>
是境智義取因緣所能通義故名為門取其<lb n="0183c05"/>
能生義目之為境既發生二慧則具足六度<lb n="0183c06"/>
萬行便名大乘故大品云見燃燈佛得無生<lb n="0183c07"/>
則萬行具足既得無生二慧故出斷常生滅<lb n="0183c08"/>
名出三界得薩般若故前云通達是義則通<lb n="0183c09"/>
達大乘無障礙<lb n="0183c10"/>

<p loc="[0183c10]">又就二空釋此偈因緣所生法是則無自性<lb n="0183c11"/>
辨性空門破於性病若無有自性云何有是<lb n="0183c12"/>
明因緣空破於假病一切諸病唯有性假<lb n="0183c13"/>
故今備破之次一師約四重二諦釋之初重<lb n="0183c14"/>
因緣所生法為俗諦是師即無自性為真諦<lb n="0183c15"/>
此以因緣空有為世諦因緣有空為真諦<lb n="0183c16"/>
是空因緣為世諦因緣空為真諦今從空因<lb n="0183c17"/>
緣入因緣空因世諦悟第一義他因緣空異<lb n="0183c18"/>
空因緣今只空因緣是因緣空勿起二見也<lb n="0183c19"/>
次重因緣所生法此明若空若有皆是因緣<lb n="0183c20"/>
如因空故有因有故空空由有成有由空成<lb n="0183c21"/>
故此空有並名世諦也是即無自性明由空<lb n="0183c22"/>
故有有無自性是即非有由有故空空無<lb n="0183c23"/>
自性是則非空非空非有名為真諦令從空<lb n="0183c24"/>
有二悟入非空有不二即以二為不二門<lb n="0183c25"/>
三重二不二皆是因緣由不二故二由二故<lb n="0183c26"/>
不二故二不二並是因緣名為世諦是則無<lb n="0183c27"/>
自性者明由不二有二二無自性是即非<lb n="0183c28"/>
由二有不二無二無自性故非不二非二<lb n="0183c29"/>
不二名為真諦故從二不二門入非二不二<lb n="0184a01"/>
第四重二不二非二非不二並是因緣悉<lb n="0184a02"/>
名世諦因緣無自性則無二不二亦無非二<lb n="0184a03"/>
不二言斷慮窮乃名真諦諸意中以後門為<lb n="0184a04"/>
究竟可適時而用之<lb n="0184a05"/>

<p loc="[0184a05]">問云何適時而用答師作此意為對二病<lb n="0184a06"/>
對成實師有是世諦空是真諦故明空有皆<lb n="0184a07"/>
是世諦非有非空方是第一義汝之真俗皆<lb n="0184a08"/>
是乘之俗耳既不得真亦不成俗今乃具<lb n="0184a09"/>
為對十地及攝論師有法界體用以中道<lb n="0184a10"/>
為體空有為用空有為二諦非空有為非安<lb n="0184a11"/>
立諦故今明此皆是我之第三重世諦耳<lb n="0184a12"/>
未得真何由有俗又初重二諦為凡夫次重<lb n="0184a13"/>
為二乘後二為菩薩又為漸捨破眾生病故<lb n="0184a14"/>
作此四重又為釋諸方等至種種異說或云<lb n="0184a15"/>
空為真有為俗或云空有皆是世諦非空有<lb n="0184a16"/>
第一義之第二重意又云不著不二法以無<lb n="0184a17"/>
一二故即第三重文又云諦可分別諸法時<lb n="0184a18"/>
無有自性假名說悉欲分別世諦義菩薩因<lb n="0184a19"/>
此初發心一切諸法言語斷無有自性如虛<lb n="0184a20"/>
悉欲分別真諦義菩薩因此初發心<lb n="0184a21"/>
四重文今欲遍釋諸方等經異文故作此四<lb n="0184a22"/>
重二諦即四重文理也<lb n="0184a23"/>

<p loc="[0184a23]">問何故前就破義釋後就二諦釋耶答要前<lb n="0184a24"/>
須破諸病然後始得申明二諦以有所得障<lb n="0184a25"/>
佛二諦故也<lb n="0184a26"/>

<p loc="[0184a26]">問偈下句明云何有是法無何等法耶答觀<lb n="0184a27"/>
偈文正是明無果法所以明無果法者以一<lb n="0184a28"/>
切有為皆是果故果法既空則有為皆空<lb n="0184a29"/>
緣皆無性由緣故果果無自性由果故緣<lb n="0184b01"/>
無自性皆無自性俱無果因<lb n="0184b02"/>

<p loc="[0184b02]">眾緣生有二種下第二長行解釋又開五別<lb n="0184b03"/>
一總列內外緣果二略破內外二法三廣破<lb n="0184b04"/>
外法無生四廣破內法無生五總結初又二<lb n="0184b05"/>
一總列內外緣果二別釋內外緣果初又二<lb n="0184b06"/>
前列內外二果內謂眾生數外謂非眾生數<lb n="0184b07"/>
欲明內外俱空故雙列二種也眾緣亦有二<lb n="0184b08"/>
種下第二列內外二緣偈文前列眾緣後列<lb n="0184b09"/>
所生此是因果次第今前果後因者一就文<lb n="0184b10"/>
逐近釋以接果釋果二果顯因昧故前果後<lb n="0184b11"/>
三偈正明果空欲顯此意故前果後因<lb n="0184b12"/>
因緣者下第二別釋內外緣果即成二別<lb n="0184b13"/>
外緣果為二初總標如泥下次別釋此下凡<lb n="0184b14"/>
列五事前三據緣成後二約因生此皆大判<lb n="0184b15"/>
為言耳然泥生瓶亦是因生義者一考而言<lb n="0184b16"/>
前一後二是因生次兩是緣成但瓶中不<lb n="0184b17"/>
舉泥故但是緣成耳所以歷舉五事者一為<lb n="0184b18"/>
根性不同受悟非一如金師浣衣之子又泥<lb n="0184b19"/>
洹法寶入有多門又欲歷法觀行故舉此五<lb n="0184b20"/>
此一一中皆前明能生之緣後辨所生之<lb n="0184b21"/>
即是釋偈眾緣所生法當知外緣等法下<lb n="0184b22"/>
第三例餘外法內因緣者第二釋內緣果亦<lb n="0184b23"/>
初總標謂諸無明下第二別釋內因果義<lb n="0184b24"/>
各各前因而後果第三總結因果十二相望<lb n="0184b25"/>
皆前因後果三世論之二因五果三因二果<lb n="0184b26"/>
二分論之七支為前分因果五支後分因果<lb n="0184b27"/>
如是內外下第二略破內外二果自上已來<lb n="0184b28"/>
總釋偈第一句<lb n="0184b29"/>

<p loc="[0184b29]">今總釋偈第二句二諦分之自上已來釋於<lb n="0184c01"/>
世諦今釋第一義諦論主更不別破直明若<lb n="0184c02"/>
有自性不應假緣既假緣生則知無性又論<lb n="0184c03"/>
主直列外人因緣即是破其自性此是借眾<lb n="0184c04"/>
緣以破性也又此論正申傍破直申佛假名<lb n="0184c05"/>
因緣而有所謂性義自壞如外人若執性義<lb n="0184c06"/>
則佛因緣義自壞<lb n="0184c07"/>

<p loc="[0184c07]">若法自性無下第三廣破外緣生法就文又<lb n="0184c08"/>
一標三無二釋三無三例諸法初標三無<lb n="0184c09"/>
一自性無二他性無三共性無所以標三<lb n="0184c10"/>
無者一欲明無自即無他共自於自是自於<lb n="0184c11"/>
他是他自他合論則名為共當知一自含於<lb n="0184c12"/>
三種以自無故三種即無二相待可解三類<lb n="0184c13"/>
例無汝計自既無他共亦爾問何故明此三<lb n="0184c14"/>
答舉自無釋偈第二句他共兩無釋於下<lb n="0184c15"/>
半云何有是法以外人雖聞無自猶謂自他<lb n="0184c16"/>
共有則非是無法是故今明求自他無從即<lb n="0184c17"/>
無有法何以故下第二釋三種無文但解二<lb n="0184c18"/>
以共無別體故不釋之初釋自無借他破自<lb n="0184c19"/>
以因他故所以無自若謂下第二次釋他無<lb n="0184c20"/>
就破他中又開二別一者破果二者破因<lb n="0184c21"/>
中又二前就<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>他門破次就親他門破<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji><lb n="0184c22"/>
門破非所因之他親他門破所因之他非所<lb n="0184c23"/>
因他他而不生所因之他生而非他<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji><lb n="0184c24"/>
中有四一取外意二正破三廣類餘法<lb n="0184c25"/>
總結非今是初文而祥若謂者前借他破<lb n="0184c26"/>
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云若謂則牛以馬性有下第二正破舉牛馬<lb n="0184c28"/>
破內法他據梨<gaiji cb='CB00178' des='[*]' nor='' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'></gaiji>破外法他一一中皆具四<lb n="0184c29"/>
一者牛望牛為牛他望馬亦他既俱是<lb n="0185a01"/>
應當俱生二俱應不生三馬不生牛牛生<lb n="0185a02"/>
牛者亦應馬生於牛牛不生牛四者馬不生<lb n="0185a03"/>
牛牛生牛者馬是牛他牛非牛他餘皆應<lb n="0185a04"/>
第二廣類萬寶而實不爾第四總結非<lb n="0185a05"/>
若謂下第二次破親他就文有三一取外意<lb n="0185a06"/>
二總非三釋非外云不以他性故有者明他<lb n="0185a07"/>
有二種一相因他二不相因他<gaiji cb='CB00178' des='[*]' nor='' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'></gaiji>不相因<lb n="0185a08"/>
他蒲席相因他不相因他即不相生相因之<lb n="0185a09"/>
是故相生以通論主上四難也是亦不然<lb n="0185a10"/>
第二總非以後決前亦有四難汝親<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>俱他<lb n="0185a11"/>
則俱生二俱並不生三親生<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>不生亦應<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji><lb n="0185a12"/>
生親不生也四者有生則有他非他何以故<lb n="0185a13"/>
下第三釋非凡有二難初明因蒲有席即是<lb n="0185a14"/>
相因不名為他前得他失因今得因失他<lb n="0185a15"/>
言蒲席一體者外謂蒲外別有自性之席而<lb n="0185a16"/>
異於蒲即是假別有體家及犢子衛世三家<lb n="0185a17"/>
之義故今破云汝未有蒲時即無席因有蒲<lb n="0185a18"/>
是故有席席攬蒲成蒲席一體何名他耶<lb n="0185a19"/>
是借一破異非論主用總別一體因果一體<lb n="0185a20"/>
以破外也又蒲有即席有蒲無則席無豈不<lb n="0185a21"/>
一耶若汝不一應蒲有席無席有而蒲無<lb n="0185a22"/>
如中論若法所因出是法不異因又汝既言<lb n="0185a23"/>
用蒲作席豈不一耶若不一則不作若一則<lb n="0185a24"/>
若謂蒲於席為他者第二重取外意破之<lb n="0185a25"/>
汝必言蒲於席為他不受蒲席一體者若爾<lb n="0185a26"/>
蒲於席既是他則不應言因蒲有席前句得<lb n="0185a27"/>
因非他今得他非因就親他中有此進退二<lb n="0185a28"/>
又蒲亦無自性下自上已來破果今第二<lb n="0185a29"/>
次破因亦是舉因以破於果蒲從緣生則無<lb n="0185b01"/>
自性無自性則無蒲以何為席毘曇明蒲<lb n="0185b02"/>
微所成無別有蒲不著此破但有八微<lb n="0185b03"/>
明八微猶如蒲也故雜心云乃至一極微塵<lb n="0185b04"/>
亦從二因生當知即是無無性(二因者所作因共有因)<lb n="0185b05"/>
故空成實明別有假蒲體用者正為今文所<lb n="0185b06"/>
破是故席不應以蒲為體者上破假別有體<lb n="0185b07"/>
今破假無分別體也如人以五陰為體柱以<lb n="0185b08"/>
四微為體故今明五蘊四微尚無自體云何<lb n="0185b09"/>
假為體耶餘瓶蘇下第三類破餘法<lb n="0185b10"/>

<p loc="[0185b10]">內因緣生法下第四次別破內法就文為三<lb n="0185b11"/>
初舉內類外二引論偈破三長行解釋一欲<lb n="0185b12"/>
以內例外既三門求外無從內亦如是二明<lb n="0185b13"/>
無外可待是故無內三以內類外外既妄<lb n="0185b14"/>
內亦如是四外大死身為內內大散壞為<lb n="0185b15"/>
外內不二外無則內無也所以就內外作<lb n="0185b16"/>
觀者無始不值諸佛菩薩於內外起愛見<lb n="0185b17"/>
迴流生死今龍樹還就內外令悟入道門<lb n="0185b18"/>
論主得無生之悟還如行而說令末世眾生<lb n="0185b19"/>
如說而行以見實相反生正觀煩惱便息<lb n="0185b20"/>
公云道遠乎哉體悟內外則是正道故知未<lb n="0185b21"/>
值善師以道為非道今值正論悟非道為道<lb n="0185b22"/>
經云菩薩未得菩提菩提為生死得菩提生<lb n="0185b23"/>
死為菩提也七十論者今所未詳偈則為三<lb n="0185b24"/>
初標緣法實無生第二取外意第三開二關<lb n="0185b25"/>
破之今是初然十二因緣本自無生故涅<lb n="0185b26"/>
十二因緣不生不滅乃至不因不果金光<lb n="0185b27"/>
明云無明體性本自不有無所有故假名無<lb n="0185b28"/>
問若十二因緣實無生者下文不應破於<lb n="0185b29"/>
無生云生法不成故無生法不成答今言實<lb n="0185c01"/>
無生者實無外人所見生此是言其無生者<lb n="0185c02"/>
明其無有生非謂有無生若有無生如下所<lb n="0185c03"/>
又菩薩所行未曾生無生深奧品云佛問<lb n="0185c04"/>
善吉菩薩何處行答云菩薩無所行處<lb n="0185c05"/>
知不行生無生但對破凡夫二乘生滅故云<lb n="0185c06"/>
無生耳生既去無生亦盡如雹摧草草死則<lb n="0185c07"/>
雹消若謂為有生者第二取外人意凡夫外<lb n="0185c08"/>
道二乘不信十二因緣本自無生故五百部<lb n="0185c09"/>
聞畢竟空如刀傷心故牒外義也下半第三<lb n="0185c10"/>
開二關嘖之又初句是奪破今縱關以二門<lb n="0185c11"/>
嘖之又初句以大乘無生破凡夫二乘有生<lb n="0185c12"/>
是對緣假破今以二門嘖之是就緣假破<lb n="0185c13"/>
在長行長行釋三門即三釋二門如文<lb n="0185c14"/>
第三門又三一牒偈本即是定關二解釋謂<lb n="0185c15"/>
作難三總結初如文若一心中有者第二作<lb n="0185c16"/>
然成實明十二因緣必前後相生毘曇具<lb n="0185c17"/>
有二種自有一剎那有十二自有十二時具<lb n="0185c18"/>
於十二今此中總破二義今前明若一心中<lb n="0185c19"/>
有是一剎那中有義毘曇不以為過如四相<lb n="0185c20"/>
一時並起心數一時共生今明凡有三義<lb n="0185c21"/>
一時俱有唯是能生無有所生如其俱無唯<lb n="0185c22"/>
是所生無有能生若一有一無則能所不並<lb n="0185c23"/>
云何得一時共生又因果一時有者第二重<lb n="0185c24"/>
既名因果相生必前因後果云何一時<lb n="0185c25"/>
若一時如牛二角非因果義若眾心中有者<lb n="0185c26"/>
破第二義前分是無明也前無明分共心滅<lb n="0185c27"/>
已則斷滅後行分與心俱則無因無因即不<lb n="0185c28"/>
得生故言後分誰為因問云何名共心滅耶<lb n="0185c29"/>
答正是攝論明煩惱業種子依阿梨耶識<lb n="0186a01"/>
梨耶識即是心也前煩惱與種子共梨耶滅<lb n="0186a02"/>
後五果誰為因耶若望成實開善義煩惱與<lb n="0186a03"/>
業附行陰成就來現在雖來現在復有實法<lb n="0186a04"/>
滅義則行陰心滅誰為五果作因耶滅法無<lb n="0186a05"/>
所有何得為因者此兼取意破也恐外人<lb n="0186a06"/>
前分礙後故不得生要須前分滅無後方<lb n="0186a07"/>
得生故次第緣名為與處義即其事也故今<lb n="0186a08"/>
破云滅法無所有無所有則無有因云何為<lb n="0186a09"/>
十二因緣下第三總結<lb n="0186a10"/>

<p loc="[0186a10]">是故眾緣皆空下第五總結齊法就文別明<lb n="0186a11"/>
三空即為三別一明有空二辨人空三明<lb n="0186a12"/>
無為空問何故但明此三空答此三空攝一<lb n="0186a13"/>
切有為無為空即是法空次是人空故生法<lb n="0186a14"/>
二空攝一切空也問何故前辨法空後明人<lb n="0186a15"/>
空耶答法為人本故前明本空後辨末空<lb n="0186a16"/>
此論多破內學內學多計於法小計於人<lb n="0186a17"/>
故前明法空又法空難得人空易得今欲舉<lb n="0186a18"/>
難況易又觀行次第前人空後法空今是說<lb n="0186a19"/>
據深為言故前明法空後辨人空法空<lb n="0186a20"/>
中三句一明緣空二則果空是故下總結<lb n="0186a21"/>

<p loc="[0186a21]">緣果皆空有為法尚空下第二次明我空<lb n="0186a22"/>
有為無為此並是法空我是生空何故不以<lb n="0186a23"/>
法空為一類而前說法空次明我空後方明<lb n="0186a24"/>
無為空耶答此論破小乘內學內學人多計<lb n="0186a25"/>
人是有為是故破有為法即便破我二者欲<lb n="0186a26"/>
明一切諸我並因五陰有為故破於有為即<lb n="0186a27"/>
便破我文有三句一舉法況我二明本空故<lb n="0186a28"/>
末空三引經今是初也舉法況我者舉本況<lb n="0186a29"/>
末以難況易又以有況無然法是有求尚無<lb n="0186b01"/>
橫計之我云何有耶因五陰下第二釋<lb n="0186b02"/>
舉法況我前明相因而有次辨二種俱無<lb n="0186b03"/>
因有中前法次譬若陰入界空下第二明二<lb n="0186b04"/>
種俱無前明法說無次明譬說無又法空<lb n="0186b05"/>
我空者此明有為之我有為既空故我亦<lb n="0186b06"/>
若無為之我本因有為有為既空我無所<lb n="0186b07"/>
故我亦空大品佛母品云神常無常等<lb n="0186b08"/>
十四句皆因五陰涅槃云是諸外道雖復說<lb n="0186b09"/>
終不離於陰界入也問犢子計我非為無<lb n="0186b10"/>
應不被破答此文正破犢子俱舍論破我<lb n="0186b11"/>
品明犢子義云犢子別有我體故不即陰<lb n="0186b12"/>
因於陰故不離陰如別有火體故不即薪<lb n="0186b13"/>
因於薪故不離薪是故今破云汝本因陰<lb n="0186b14"/>
故有我在陰既無何所因耶又我不可說<lb n="0186b15"/>
因於說說無故不可說即無若不因說何由<lb n="0186b16"/>
有此不可說耶又依中論涅槃品若涅槃是<lb n="0186b17"/>
有為即是有為我若是有亦是有為今亦<lb n="0186b18"/>
我若是有亦是有為如經說下第三引<lb n="0186b19"/>
前雖破我而犢子不信故引經證之問此<lb n="0186b20"/>
引經與前何異答前明我所空故我空今引<lb n="0186b21"/>
經以我空故我所空互借破也非如成實論<lb n="0186b22"/>
以實過假以空過實也今明我之與法皆出<lb n="0186b23"/>
妄情但借妄止妄故人法互釋彈前借法妄<lb n="0186b24"/>
破人妄今借妄人止妄法又若不破法則我<lb n="0186b25"/>
心不淨如灰炭猶在樹想還生是故破法為<lb n="0186b26"/>
成淨我破我亦為成破法是故今文互借破<lb n="0186b27"/>
<lb n="0186b28"/>

<p loc="[0186b28]">如是有為法空故下第三次破無為法空<lb n="0186b29"/>
為有三種今但破涅槃者若依毘曇義涅槃<lb n="0186c01"/>
是善餘二無記不足破之依成實義三無為<lb n="0186c02"/>
一體既破涅槃餘二即破又大小乘人保著<lb n="0186c03"/>
涅槃為最究竟餘法不爾故偏破之此中<lb n="0186c04"/>
破二種涅槃一者破滅五陰名涅槃二破無<lb n="0186c05"/>
生名涅槃初中又二前就法破涅槃次就人<lb n="0186c06"/>
破涅槃初中又二第一總破第二釋破初<lb n="0186c07"/>
句如文何以故下第二釋破此通大小乘義<lb n="0186c08"/>
小乘人滅分段五陰名小涅槃大乘人滅二<lb n="0186c09"/>
生死果五住惑因名大涅槃今明五陰本空<lb n="0186c10"/>
何所滅故名小涅槃二死五住亦本非有<lb n="0186c11"/>
所滅故名大涅槃又我亦復空下第二舉我<lb n="0186c12"/>
破涅槃既無能得之人何有所得之法又上<lb n="0186c13"/>
破無所得法今破無能得人復次下第二破<lb n="0186c14"/>
無生涅槃有此文來凡有二義一者上破滅<lb n="0186c15"/>
五陰名涅槃多是小乘大乘人明五陰本來<lb n="0186c16"/>
無生名為涅槃故今破大乘義也二者大小<lb n="0186c17"/>
乘人聞論主上云五陰本來自空便謂本來<lb n="0186c18"/>
無生即是涅槃是故今次須破無生就文為<lb n="0186c19"/>
初牒如文若生法成者第二正破文顯易<lb n="0186c20"/>
是故有為無為下門中第三總結三空釋<lb n="0186c21"/>
涅槃義問若如此文大小涅槃皆破即無涅<lb n="0186c22"/>
云何經云說二涅槃三涅槃四涅槃耶<lb n="0186c23"/>
依論主云此中破始得明涅槃耳如此中明<lb n="0186c24"/>
生死涅槃畢竟空顯道未曾生死亦非涅槃<lb n="0186c25"/>
不知何以字之強為立名名為涅槃故涅槃<lb n="0186c26"/>
經云涅槃無名強為立名名為涅槃如不食<lb n="0186c27"/>
油強名食油問云何言無名耶答無名者不<lb n="0186c28"/>
可名涅槃不涅槃強為作名名為涅槃諸大<lb n="0186c29"/>
乘皆爾故華嚴云生死及涅槃二俱不可得<lb n="0187a01"/>
生死非雜亂涅槃非寂靜也問何故強為立<lb n="0187a02"/>
名名涅槃耶答為對眾生生死故立涅槃名<lb n="0187a03"/>
問對何等生死立涅槃名答對有五住惑業<lb n="0187a04"/>
生滅此生名有餘滅對有二生死果生滅此<lb n="0187a05"/>
二死生名無餘滅故立二也金光明三身品<lb n="0187a06"/>
立三涅槃明法身究竟是無餘對餘二身非<lb n="0187a07"/>
究竟是有餘法身不住生死滅生死之著<lb n="0187a08"/>
化身不住涅槃滅涅槃之著滅此二著名無<lb n="0187a09"/>
住處涅槃言四涅槃者三如上第四本來清<lb n="0187a10"/>
淨即是佛性本有名為涅槃四出攝論<lb n="0187a11"/>

十二門論疏卷上之本<lb n="0187a12"/>
<lb n="0187a13"/>
<lb n="0187a14"/>
<lb n="0187a15"/>

十二門論疏卷上之末<lb n="0187a16"/>
<lb n="0187a17"/>

觀有果無果門第二<lb n="0187a18"/>

<p loc="[0187a18]">若於因緣得悟者則因緣是門若不悟者因<lb n="0187a19"/>
緣於其人即非門智度論釋三三昧門義正<lb n="0187a20"/>
如治病差者□是藥不差者於其非其藥<lb n="0187a21"/>
又於悟因緣因緣是門不悟即非門當知此<lb n="0187a22"/>
因緣未曾門非門如涅槃迦葉作定相難<lb n="0187a23"/>
無量應一二三不應有四佛就無定相答<lb n="0187a24"/>
至或說道為非道非道為道今亦爾或說<lb n="0187a25"/>
門為非門非門為門不如他定有二諦理有<lb n="0187a26"/>
教通之決定是門迷者自非門耳今次因緣<lb n="0187a27"/>
明有果無果門者上門有四一無病不破<lb n="0187a28"/>
無教不申三無理不顯四無利不獲謂六道<lb n="0187a29"/>
迴宗三乘徙轍整歸駕於道場畢趣心於佛<lb n="0187b01"/>
故不須餘門則一一門皆具四義但眾生<lb n="0187b02"/>
惑病不同根性各異自有從因緣門入自有<lb n="0187b03"/>
從有果無果門入故有此門來也二者就義<lb n="0187b04"/>
次第因緣門總就因緣求果不得以悟入無<lb n="0187b05"/>
故名為門今二品別就因緣求果無生<lb n="0187b06"/>
之為門自總至別是觀門次第三者前就因<lb n="0187b07"/>
緣求果不可得今此門更開三關以縱破之<lb n="0187b08"/>
若必言因緣能生果者不出此三此三既無<lb n="0187b09"/>
則畢竟無生有縱奪不同故有此門來也<lb n="0187b10"/>
者上直申假名正因緣生即是無生故以之為<lb n="0187b11"/>
今破惑者執因緣中決定有果無果生不<lb n="0187b12"/>
可得故以之為門故前門是申正因緣而邪<lb n="0187b13"/>
義自壞今正破邪迷而因緣自申二門相對<lb n="0187b14"/>
申破傍正不同故相次也<lb n="0187b15"/>

<p loc="[0187b15]">問有無與因緣例不答有例不例言其例者<lb n="0187b16"/>
病因緣假因緣病有無假有無此義例也<lb n="0187b17"/>
不例者破病因緣申假因緣破病有無不申<lb n="0187b18"/>
假有無所以然者因緣因果未曾有無而惑<lb n="0187b19"/>
者計因緣中決定有無此則但破不收故因<lb n="0187b20"/>
緣望有無有於二句因緣亦破亦收有無但<lb n="0187b21"/>
破不收故涅槃經云若言因中定有果無果<lb n="0187b22"/>
亦有亦無非有非無名謗佛法僧又執有無<lb n="0187b23"/>
四句為愛人繫屬於魔故知決定有無但破<lb n="0187b24"/>
不收今言觀有無門者觀有無亦有亦無此<lb n="0187b25"/>
三病畢竟不可得悟入實相故名為門若見<lb n="0187b26"/>
有無亦有亦無即是三見便塞實相故非門<lb n="0187b27"/>
<lb n="0187b28"/>

<p loc="[0187b28]">問若爾破此三病以何為門答藉此破之言<lb n="0187b29"/>
教能通實相故名為門<lb n="0187c01"/>

<p loc="[0187c01]">問因緣亦以教為門今亦以教為門有何異<lb n="0187c02"/>
答因緣門有二義一者藉因緣之教悟入<lb n="0187c03"/>
實相二者藉教識因緣因緣能通實相<lb n="0187c04"/>
因緣是門今但取破有無之教則用破為教<lb n="0187c05"/>
不用有無為門也<lb n="0187c06"/>

<p loc="[0187c06]">問云何以破為門答立義者直明能生果不<lb n="0187c07"/>
言緣中有果無果論主開張此三窮於能生<lb n="0187c08"/>
果故以破之言教名為門然因果宛然而畢<lb n="0187c09"/>
竟淨無縱跡處所眾生如此了悟不須論主<lb n="0187c10"/>
破之良由眾生不能如斯了悟遂見有見無<lb n="0187c11"/>
見亦有亦無今就實相如此有無畢竟無縱<lb n="0187c12"/>
故名為破何時有此有無等諸見可破耶<lb n="0187c13"/>
今破有見無見亦有亦無諸見既息故愛見<lb n="0187c14"/>
愛見息故恩息因息故生死果息生死<lb n="0187c15"/>
果息故涅槃亦息竟無所息故生死去涅槃<lb n="0187c16"/>
此去無所去豁然了悟是故此破名之為<lb n="0187c17"/>
計因果有無有內道外道不同然道不曾<lb n="0187c18"/>
內外隨人行道自成內耳外道計有無有其<lb n="0187c19"/>
四句僧佉因中有世師因中無勒沙婆亦有<lb n="0187c20"/>
亦無若提子非有非無薩衛二世有僧祇<lb n="0187c21"/>
二世無天親俱舍論雙異二家亦有亦無<lb n="0187c22"/>
在作因則未來有果現在不作因即未來無<lb n="0187c23"/>
成實師立中道義明有果理故非無無果<lb n="0187c24"/>
事故非有今具破此內外四句<lb n="0187c25"/>

<p loc="[0187c25]">問中百二論亦破有無與今何異答百論兩<lb n="0187c26"/>
品正破二外道有無中論品品破內道有無<lb n="0187c27"/>
若望此門彼二論並是略破今有三十餘門<lb n="0187c28"/>
破於有無故名廣破又彼二論散破有無<lb n="0187c29"/>
束破之又彼二論寄餘法破有無如五陰三<lb n="0188a01"/>
相等中亦破有無今此門但就因果破於有<lb n="0188a02"/>
無門又為三一長行發起二偈本破三長行<lb n="0188a03"/>
<lb n="0188a04"/>

<p loc="[0188a04]">就偈為二三句總非第四句呵嘖又第四<lb n="0188a05"/>
句亦名攝法以三句求生無蹤離此三外誰<lb n="0188a06"/>
有生耶又龍樹明照無生敢九十六術言有<lb n="0188a07"/>
生耶五百論師言有生耶<lb n="0188a08"/>

<p loc="[0188a08]">問此偈與前品兩偈何異答前品初偈總明<lb n="0188a09"/>
內外無生次偈別明內法無生但前偈直明<lb n="0188a10"/>
果從緣生故無自性無自性故是即無果<lb n="0188a11"/>
偈重就因緣中嘖果故云因緣中若前有果<lb n="0188a12"/>
若前無果亦有亦有亦無並不生果是即兩<lb n="0188a13"/>
門始終並是破果但上門舉緣破果今迴嘖<lb n="0188a14"/>
果所以為果所以兩門並破果者至第三門<lb n="0188a15"/>
方乃破緣故也又二門並破果果通有為<lb n="0188a16"/>
為既無無為亦無故有為無為一切空又二<lb n="0188a17"/>
門求果無蹤則知無緣故借緣有破果有<lb n="0188a18"/>
借果無破緣有<lb n="0188a19"/>

<p loc="[0188a19]">問何故破亦有亦無不破非有非無答第四<lb n="0188a20"/>
猶是第三故不破第四<lb n="0188a21"/>

<p loc="[0188a21]">問若爾第三猶是前二亦應不破第三答既<lb n="0188a22"/>
顯第三猶是前二即顯第四猶是第三故須<lb n="0188a23"/>
破第三也<lb n="0188a24"/>

<p loc="[0188a24]">就長行為二第一前釋偈三句第二次釋第<lb n="0188a25"/>
四句以齊萬法就釋三句又二初總唱三句<lb n="0188a26"/>
不生第二別釋三句不生初如文所以三<lb n="0188a27"/>
句並不生者若令三種生成即無第一義諦<lb n="0188a28"/>
若無第一義諦亦無世諦何以故下第二別<lb n="0188a29"/>
釋三句不生即為三別就釋因中前有果不<lb n="0188b01"/>
就破救論之問答凡有八番第一牒有<lb n="0188b02"/>
二破有第三救第四重破第五重救第六<lb n="0188b03"/>
重破第七重救第八重破即成四立四破<lb n="0188b04"/>
故有八番若就能破門論之凡有五門初章<lb n="0188b05"/>
就生不生門(有七破)第二據變不變門(有四破)第三就<lb n="0188b06"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>細門(有四破)第四就嘖果不成門(有五破)第五嘖<lb n="0188b07"/>
異果門(有四破)都有二十四門若因中先有果生<lb n="0188b08"/>
者第一立也是即無窮第二破也<lb n="0188b09"/>

<p loc="[0188b09]">就生不生門凡有七破一俱生破二俱不生<lb n="0188b10"/>
三以同嘖異破四將異並同破五無異<lb n="0188b11"/>
六無用破七嘖用破今略釋之然後附<lb n="0188b12"/>
文可見俱生破者未生是有既其得生生已<lb n="0188b13"/>
亦有亦應更生令已未俱生名俱生破<lb n="0188b14"/>
不生破者若已生是有既其不生未生是有<lb n="0188b15"/>
亦應不生名俱不生破以同徵異破者既同<lb n="0188b16"/>
是有云何有一生一不生異故名以同徵異<lb n="0188b17"/>
將異並同破者未生既有生已應無將已<lb n="0188b18"/>
未之異並有同義名將異並同破無異破者<lb n="0188b19"/>
有義既同則已未既無異無用破者縱果已<lb n="0188b20"/>
有何用更生嘖用破者異既已有應有可見<lb n="0188b21"/>
之用此七門因循次第而來就俱生破又四<lb n="0188b22"/>
一標無窮二顯無窮三釋無窮四結無窮<lb n="0188b23"/>
即無窮第一標無窮也如果前未生下第二<lb n="0188b24"/>
顯無窮無窮有五種如中論所說今正就已<lb n="0188b25"/>
生物明更生故名無窮故名顯無窮也問為<lb n="0188b26"/>
此是一物無窮生為生無窮物答是一物無<lb n="0188b27"/>
窮生也何以故下第三釋無窮言因中常有<lb n="0188b28"/>
故者已生之果不異彼未生故是因中之常<lb n="0188b29"/>
有也從是有邊復應更生者有人言有無二<lb n="0188c01"/>
汝今著有故言從是有邊今謂不爾<lb n="0188c02"/>
生之果謂之有邊將欲作難先牒外人有義<lb n="0188c03"/>
邊也問此就何義難也答此就未生微其<lb n="0188c04"/>
已生未生亦有生已亦有未生是有既其得<lb n="0188c05"/>
生已亦有亦應得生故言從是有邊復應<lb n="0188c06"/>
更生又未生是有既在因內已生是有亦在<lb n="0188c07"/>
因內所以作此難者恐外人云果在因中<lb n="0188c08"/>
故得生果在因外不復更生是故今明因外<lb n="0188c09"/>
之有不異因內之有故是因中常有內有既<lb n="0188c10"/>
則外有亦生又只因內之有生言此則是<lb n="0188c11"/>
生已更生汝因內已是有竟復不應生遂言<lb n="0188c12"/>
生者當知即是生已更生若因內之有生已<lb n="0188c13"/>
更生則因外之有亦生已更生如是一物無<lb n="0188c14"/>
窮過生是則無窮下第四總結<lb n="0188c15"/>

<p loc="[0188c15]">若謂下第二俱不生破前是縱生門令未生<lb n="0188c16"/>
已生一切皆生又生已更生有無窮生今是<lb n="0188c17"/>
奪生破則未生已生一切不生就文為三<lb n="0188c18"/>
取外意二正破三牒宗呵嘖取外意者救無<lb n="0188c19"/>
窮之過也外云因中果名未生因外果名已<lb n="0188c20"/>
未生可得有生已生云何更生故無無窮<lb n="0188c21"/>
過也是中無有生理第二正破此將生已徵<lb n="0188c22"/>
之未生未生是有生已亦有生已是有既其<lb n="0188c23"/>
不生未生是有亦應不生已未二門畢竟無<lb n="0188c24"/>
故云無有生理是故前有下第三牒而呵<lb n="0188c25"/>
<lb n="0188c26"/>

<p loc="[0188c26]">復次下第三以同嘖異破又開二別初牒外<lb n="0188c27"/>
先第一將未徵已未生是有既其得生<lb n="0188c28"/>
已亦有亦應得生則二俱應生第二將已徵<lb n="0188c29"/>
生已是有未生亦有生已是有既其不生<lb n="0189a01"/>
未生是有亦應不生故此二門理應俱生<lb n="0189a02"/>
應不生今外人云雖俱是有而未生者生生<lb n="0189a03"/>
已不生不應作俱生俱不生難也是二俱有<lb n="0189a04"/>
下第二破也外人義自相違以有是同而生<lb n="0189a05"/>
未生異故論主投其有同以徵不應生不生<lb n="0189a06"/>
所以然者汝有義既同則應同生不爾<lb n="0189a07"/>
同應不生若有是同而一生一不生無有是<lb n="0189a08"/>
<lb n="0189a09"/>

<p loc="[0189a09]">復次下第四捉異並同破提外人生未生異<lb n="0189a10"/>
以徵果體不應始終有同汝已未相違亦應<lb n="0189a11"/>
有無相違未生既有生已則無也又汝反<lb n="0189a12"/>
世情言未生是有者亦反世情已生便應是<lb n="0189a13"/>
又此亦得是並若必言生未生異亦應有<lb n="0189a14"/>
無異也已未相違故是二作相亦亦應相違<lb n="0189a15"/>
正作有無相違難也二所作果體之相亦<lb n="0189a16"/>
應相違則未生之果既其是有已生之果即<lb n="0189a17"/>
應是無問何故名作相答果是起作相<lb n="0189a18"/>
名作相<lb n="0189a19"/>

<p loc="[0189a19]">復次下第五無異破前正難次釋難正難中<lb n="0189a20"/>
前牒世間未生是無生已是有故言有與無<lb n="0189a21"/>
相違無與有相違也若生已亦有下正難外<lb n="0189a22"/>
汝若避前第四生已無難便當果體始終<lb n="0189a23"/>
都有是故今明若生未生二俱有生者生已<lb n="0189a24"/>
未生有何異耶又此亦得並若生未生同是<lb n="0189a25"/>
有者亦應生未生同皆是已也生未生俱已<lb n="0189a26"/>
若以未生為未生已為已亦應已生為未未<lb n="0189a27"/>
生為已又若有未有已則有有有無具四<lb n="0189a28"/>
難也釋難亦中二初何以故正釋之次傳破<lb n="0189a29"/>
其無異<lb n="0189b01"/>

<p loc="[0189b01]">復次下第六無用破自上已來難並縱橫<lb n="0189b02"/>
並停之直<gaiji cb='CB00529' des='[-+]' uni='9008' nor='' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'></gaiji>嘖其有義汝既已有何用更生<lb n="0189b03"/>
直作斯嘖辭理則窮無言可對又夫論義之<lb n="0189b04"/>
方有難有並有嘖上已明並難今次嘖也<lb n="0189b05"/>
嘖僧佉及二世有義若言有果理者亦作斯<lb n="0189b06"/>
既已有理理已出空已入有竟何須更<lb n="0189b07"/>
出空更入有耶若更出空入有即墮更生<lb n="0189b08"/>
是無窮還墮前五破故此一破與前進退相<lb n="0189b09"/>
成也<lb n="0189b10"/>

<p loc="[0189b10]">復次下第七嘖用破更復縱之若不改有宗<lb n="0189b11"/>
必言有者汝因中有瓶則具色香味觸若爾<lb n="0189b12"/>
則應可見若不可見則應非有又泥中有瓶<lb n="0189b13"/>
則應為六根作境能發六識用亦應云若爾<lb n="0189b14"/>
可聞等也又若不能作境而言有者石女兒<lb n="0189b15"/>
等亦不能作境亦應有也又不作境者而有<lb n="0189b16"/>
亦應作境者不有<lb n="0189b17"/>

<p loc="[0189b17]">問曰下第三外人救義上破僧佉及二世有<lb n="0189b18"/>
部并有果理家義今眾家共興此一救也<lb n="0189b19"/>
一問據別而言正通第七嘖用破因中雖有<lb n="0189b20"/>
果以未變故不可見不應聞有便謂可見<lb n="0189b21"/>
不應言不可見故謂不有未變者但有果性<lb n="0189b22"/>
及理力等未有事果相貌名為未變亦得備<lb n="0189b23"/>
通七難第一俱生難云未生是有生已亦有<lb n="0189b24"/>
未生既生生已亦生是則無窮者此事不然<lb n="0189b25"/>
我因中乃前有果而未變故須變而生已生<lb n="0189b26"/>