《肇論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1858

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

肇論序<lb n="0150a23"/>
<lb n="0150a24"/>

小招提寺沙門　慧達　作<lb n="0150a25"/>

慧達率愚。通序長安釋僧肇法師所作宗本<lb n="0150a26"/>
物不遷等四論。但末代弘經。允屬四依菩薩。<lb n="0150a27"/>
爰傳茲土。抑亦其例。至如彌天大德童壽桑<lb n="0150a28"/>
門。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>創始命宗圖辯格致。播揚宣述。所事玄<lb n="0150a29"/>
虛。唯斯擬聖默之所祖。自降乎已還。歷代古<lb n="0150b01"/>
今。凡著名僧傳。及傳所不載者。釋僧叡等三<lb n="0150b02"/>
千餘僧。清信檀越謝靈運等八百許人。至能<lb n="0150b03"/>
辯正方言節文階級。善覈名教精搜義理。揖<lb n="0150b04"/>
此群賢語之所統。有美若人。超語兼默。標本<lb n="0150b05"/>
則句句深達佛心。明末則言言備通眾教。諒<lb n="0150b06"/>
是大乘懿典。方等博書。自古自今著文著筆。<lb n="0150b07"/>
詳汰名賢所作諸論。或六七宗。爰延十二。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0150b08"/>
判其臧否。辯其差當。唯此憲章無弊斯咎。良<lb n="0150b09"/>
由襟情泛若。不知何係。譬彼淵海數越九<lb n="0150b10"/>
流。挺拔清虛。蕭然物外。知公者希。歸公採<lb n="0150b11"/>
什。如曰不知。則公貴矣。達猥生天幸。逢此正<lb n="0150b12"/>
音。忻躍弗已。饗讌無疲。每至披尋。不勝手<lb n="0150b13"/>
舞。誓願生生盡命弘述。達於肇之遺文。其猶<lb n="0150b14"/>
若是。況中百門觀。爰洎方等深經。而不至增<lb n="0150b15"/>
乎。世諺咸云。肇之所作故是誠實真諦。地<lb n="0150b16"/>
論通宗。莊老所資猛浪之說。此實巨蠱之言。<lb n="0150b17"/>
欺誣亡沒。街巷陋音。未之足拾。夫神道不<lb n="0150b18"/>
形。心敏難繪。既文拘而義遠。故眾端之所詭。<lb n="0150b19"/>
肇之卜意豈徒然哉。良有以也。如復徇狎其<lb n="0150b20"/>
言。願生生不面。至獲忍心。還度斯下。達留連<lb n="0150b21"/>
講肆二十餘年。頗逢重席。末<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>斯論。聊寄<lb n="0150b22"/>
一序。託悟在中。同我賢余請俟來哲。夫大分<lb n="0150b23"/>
深義。厥號本無。故建言宗旨。標乎實相。開空<lb n="0150b24"/>
法道。莫逾真俗。所以次釋二諦顯佛教門。但<lb n="0150b25"/>
圓正之因。無上般若。至極之果。唯有涅槃。故<lb n="0150b26"/>
末啟重玄。明眾聖之所宅。雖以性空擬本。無<lb n="0150b27"/>
本可稱。語本絕言。非心行處。然則不遷當<lb n="0150b28"/>
俗。俗則不生。不真為真。真但名說。若能放曠<lb n="0150b29"/>
蕩然。崇茲一道。清耳虛襟。無言二諦。斯則淨<lb n="0150c01"/>
照之功著。故般若無知。無名之德興。而涅<lb n="0150c02"/>
槃不稱。余謂此說周圓。罄佛淵海。浩博無涯。<lb n="0150c03"/>
窮法體相。雖復言約而義豐。文華而理詣。語<lb n="0150c04"/>
勢連環。意實孤誕。敢是絕妙好辭。莫不竭茲<lb n="0150c05"/>
洪論。所以童壽歎言。解空第一。肇公其人。斯<lb n="0150c06"/>
言有由矣。彰在翰牘。但宗本蕭然。莫能致<lb n="0150c07"/>
詰。不遷等四論。事開接引。問答析微。所以稱<lb n="0150c08"/>
論<lb n="0150c09"/>
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肇論<lb n="0150c12"/>
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後秦長安　釋僧肇　作<lb n="0150c14"/>

宗本義<lb n="0150c15"/>

本無。實相。法性。性空。緣會。一義耳。何則。一<lb n="0150c16"/>
切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。緣<lb n="0150c17"/>
離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知<lb n="0150c18"/>
雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之<lb n="0150c19"/>
性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實<lb n="0150c20"/>
相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不<lb n="0150c21"/>
有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之<lb n="0150c22"/>
無耳。若以有為有。則以無為無。夫不存無以<lb n="0150c23"/>
觀法者。可謂識法實相矣。雖觀有而無所取<lb n="0150c24"/>
相。然則法相為無相之相。聖人之心。為住無<lb n="0150c25"/>
所住矣。三乘等觀性空而得道也。性空者。謂<lb n="0150c26"/>
諸法實相也。見法實相。故云正觀。若其異者。<lb n="0150c27"/>
便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是<lb n="0150c28"/>
以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。漚和<lb n="0150c29"/>
般若者。大慧之稱也。諸法實相。謂之般若。能<lb n="0151a01"/>
不形證。漚和功也。適化眾生。謂之漚和。不<lb n="0151a02"/>
染塵累。般若力也。然則般若之門觀空。漚和<lb n="0151a03"/>
之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。<lb n="0151a04"/>
不厭有而觀空。故觀空而不證。是謂一念之<lb n="0151a05"/>
力。權慧具矣。一念之力。權慧具矣。好思。歷<lb n="0151a06"/>
然可解。泥洹盡諦者。直結盡而已。則生死永<lb n="0151a07"/>
滅。故謂盡耳。無復別有一盡處耳<lb n="0151a08"/>

物不遷論第一<lb n="0151a09"/>

夫生死交謝。寒暑迭遷。有物流動。人之常情。<lb n="0151a10"/>
余則謂之不然。何者。放光云。法無去來。無動<lb n="0151a11"/>
轉者。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜<lb n="0151a12"/>
於諸動。必求靜於諸動。故雖動而常靜。不<lb n="0151a13"/>
釋動以求靜。故雖靜而不離動。然則動靜未<lb n="0151a14"/>
始異。而惑者不同。緣使真言滯於競辯。宗途<lb n="0151a15"/>
屈於好異。所以靜躁之極。未易言也。何者。夫<lb n="0151a16"/>
談真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫<lb n="0151a17"/>
返。逆俗故言淡而無味。緣使中人未分於存<lb n="0151a18"/>
亡。下士撫掌而弗顧。近而不可知者。其唯<lb n="0151a19"/>
物性乎。然不能自已。聊復寄心於動靜之際。<lb n="0151a20"/>
豈曰必然。試論之曰。道行云。語法本無所從<lb n="0151a21"/>
來。去亦無所至。中觀云。觀方知彼去。去者不<lb n="0151a22"/>
至方。斯皆即動而求靜以知物不遷。明矣。夫<lb n="0151a23"/>
人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非<lb n="0151a24"/>
靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜<lb n="0151a25"/>
而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其<lb n="0151a26"/>
不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所<lb n="0151a27"/>
謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫<lb n="0151a28"/>
人情之惑也久矣。目對真而莫覺。既知往物<lb n="0151a29"/>
而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物<lb n="0151b01"/>
何所往。何則。求向物於向。於向未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>無。責向<lb n="0151b02"/>
物於今。於今未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>有。於今未嘗有。以明物不<lb n="0151b03"/>
來。於向未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>無。故知物不去。覆而求今。今亦<lb n="0151b04"/>
不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物<lb n="0151b05"/>
自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見<lb n="0151b06"/>
新交臂非故。如此。則物不相往來。明矣。既無<lb n="0151b07"/>
往返之微朕。有何物而可動乎。然則旋嵐偃<lb n="0151b08"/>
嶽而常靜。江河兢注而不流。野馬飄鼓而不<lb n="0151b09"/>
動。日月歷天而不周。復何怪哉。噫。聖人有言<lb n="0151b10"/>
曰。人命逝速。速於川流。是以聲聞悟非常以<lb n="0151b11"/>
成道。緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化。豈<lb n="0151b12"/>
尋化以階道。覆尋聖言。微隱難測。若動而靜。<lb n="0151b13"/>
似去而留。可以神會。難以事求。是以言去<lb n="0151b14"/>
不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所<lb n="0151b15"/>
謂往耳。豈曰去而可遣。住而可留也。故成具<lb n="0151b16"/>
云。菩薩處計常之中。而演非常之教。摩訶衍<lb n="0151b17"/>
論云。諸法不動。無去來處。斯皆導達群方。兩<lb n="0151b18"/>
言一會。豈曰文殊。而乖其致哉。是以言常而<lb n="0151b19"/>
不住。稱去而不遷。不遷。故雖往而常靜。不<lb n="0151b20"/>
住。故雖靜而常往。雖靜而常往。故往而弗遷。<lb n="0151b21"/>
雖往而常靜。故靜而弗留矣。然則莊生之所<lb n="0151b22"/>
以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難<lb n="0151b23"/>
留。豈曰排今而可往。是以觀聖人心者。不同<lb n="0151b24"/>
人之所見得也。何者。人則謂少壯同體。百齡<lb n="0151b25"/>
一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白<lb n="0151b26"/>
首而歸。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾<lb n="0151b27"/>
猶昔人。非昔人也。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人皆愕然。非其言也。所<lb n="0151b28"/>
謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。<lb n="0151b29"/>
是以如來因群情之所滯。則方言以辯惑。乘<lb n="0151c01"/>
莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。<lb n="0151c02"/>
其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流<lb n="0151c03"/>
動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而徵<lb n="0151c04"/>
文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而<lb n="0151c05"/>
謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何<lb n="0151c06"/>
也是以言往不必往。古今常存。以其不動。<lb n="0151c07"/>
稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。<lb n="0151c08"/>
故不馳騁於古今。不動。故各性住於一世。然<lb n="0151c09"/>
則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈殊文之<lb n="0151c10"/>
能惑哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之<lb n="0151c11"/>
所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一<lb n="0151c12"/>
也。故經云。正言似反。誰當信者。斯言有由<lb n="0151c13"/>
矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今<lb n="0151c14"/>
於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至<lb n="0151c15"/>
今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無<lb n="0151c16"/>
今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各<lb n="0151c17"/>
性住於一世。有何物而可去來。然則四象風<lb n="0151c18"/>
馳。璇璣電捲。得意毫微。雖速而不轉。是以如<lb n="0151c19"/>
來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山<lb n="0151c20"/>
假就於始簣。修途託至於初步。果以功業不<lb n="0151c21"/>
可朽故也。功業不可朽。故雖在昔而不化。不<lb n="0151c22"/>
化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經云。三災<lb n="0151c23"/>
彌綸。而行業湛然。信其言也。何者。果不俱<lb n="0151c24"/>
因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱<lb n="0151c25"/>
因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復<lb n="0151c26"/>
何惑於去留。踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>於動靜之間哉。然則乾坤<lb n="0151c27"/>
倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。苟能契<lb n="0151c28"/>
神於即物。斯不遠而可知矣<lb n="0151c29"/>

物不遷論(終)<lb n="0152a01"/>

不真空論第二<lb n="0152a02"/>

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑑之妙趣。有物<lb n="0152a03"/>
之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有<lb n="0152a04"/>
無之間哉。是以至人通神心於無窮。窮所不<lb n="0152a05"/>
能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不<lb n="0152a06"/>
以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者<lb n="0152a07"/>
也。是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。<lb n="0152a08"/>
審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。<lb n="0152a09"/>
故能混雜致<gaiji cb='CB05109' des='[涼-小+日]' mojikyo='M017913' mofont='Mojikyo M104' mochar='7815'>砕</gaiji>。所遇而順適。故則觸物而一。<lb n="0152a10"/>
如此。則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故<lb n="0152a11"/>
知象非真象。象非真象故。則雖象而非象。然<lb n="0152a12"/>
則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群<lb n="0152a13"/>
情之所盡。故頃爾談論。至於虛宗。每有不同。<lb n="0152a14"/>
夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論<lb n="0152a15"/>
競作。而性莫同焉。何則。心無者。無心於萬<lb n="0152a16"/>
物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。<lb n="0152a17"/>
即色者。明色不自色。故雖色而非色也。夫言<lb n="0152a18"/>
色者。但當色即色。豈待色色而後為色哉。此<lb n="0152a19"/>
直語色不自色。未領色之非色也。本無者。情<lb n="0152a20"/>
尚於無。多觸言以賓無。故非有。有即無。非<lb n="0152a21"/>
無。無亦無。尋夫立文之本旨者。直以非有。非<lb n="0152a22"/>
真有。非無。非真無耳。何必非有無此有。非無<lb n="0152a23"/>
無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實。即<lb n="0152a24"/>
物之情哉。以夫物物於物。則所物而可物。以<lb n="0152a25"/>
物物非物。故雖物而非物。是以物不即名而<lb n="0152a26"/>
就實。名不即物而履真。然則真諦獨靜於名<lb n="0152a27"/>
教之外。豈曰文言之能辨哉。然不能杜默。聊<lb n="0152a28"/>
復厝言以擬之。試論之曰。摩訶衍論云。諸法<lb n="0152a29"/>
亦非有相。亦非無相。中論云。諸法不有不<lb n="0152b01"/>
無者。第一真諦也。尋夫不有不無者。豈謂<lb n="0152b02"/>
滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後為真諦<lb n="0152b03"/>
者乎。誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。<lb n="0152b04"/>
故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之<lb n="0152b05"/>
逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而<lb n="0152b06"/>
有。所謂非無。如此。則非無物也。物非真物。<lb n="0152b07"/>
物非真物。故於何而可物。故經云。色之性空。<lb n="0152b08"/>
非色敗空。以明夫聖人之於物也。即萬物之<lb n="0152b09"/>
自虛。豈待宰割以求通哉。是以寢疾有不<lb n="0152b10"/>
真之談。超日有即虛之稱。然則三藏殊文。統<lb n="0152b11"/>
之者一也。故放光云。第一真諦。無成無得。世<lb n="0152b12"/>
俗諦故。便有成有得。夫有得即是無得之偽<lb n="0152b13"/>
號。無得即是有得之真名。真名故。雖真而非<lb n="0152b14"/>
有。偽號故。雖偽而非無。是以言真未嘗有。言<lb n="0152b15"/>
偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊。故經云。<lb n="0152b16"/>
真諦俗諦謂有異耶。答曰無異也。此經直辯<lb n="0152b17"/>
真諦以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而<lb n="0152b18"/>
二於物哉。然則萬物果有其所以不有。有其<lb n="0152b19"/>
所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有<lb n="0152b20"/>
其所以不無。故雖無而非無。雖無而非無。無<lb n="0152b21"/>
者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有<lb n="0152b22"/>
不即真。無不夷跡。然則有無稱異。其致一也。<lb n="0152b23"/>
故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸<lb n="0152b24"/>
法生。瓔珞經云。轉法輪者。亦非有轉。亦非無<lb n="0152b25"/>
轉。是謂轉無所轉。此乃眾經之微言也。何者。<lb n="0152b26"/>
謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見<lb n="0152b27"/>
為得。以物非無。故邪見為惑。以物非有。故常<lb n="0152b28"/>
見不得。然則非有非無者。信真諦之談也。故<lb n="0152b29"/>
道行云。心亦不有亦不無。中觀云。物從因緣<lb n="0152c01"/>
故不有。緣起故不無。尋理即其然矣。所以然<lb n="0152c02"/>
者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。<lb n="0152c03"/>
譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無也。若<lb n="0152c04"/>
有不自有。待緣而後有者。故知有非真有。有<lb n="0152c05"/>
非真有。雖有不可謂之有矣。不無者。夫無則<lb n="0152c06"/>
湛然不動。可謂之無。萬物若無。則不應起。起<lb n="0152c07"/>
則非無。以明緣起故不無也。故摩訶衍論<lb n="0152c08"/>
云。一切諸法。一切因緣故應有。一切諸法。一<lb n="0152c09"/>
切因緣故不應有。一切無法。一切因緣故應<lb n="0152c10"/>
有。一切有法。一切因緣故不應有。尋此有無<lb n="0152c11"/>
之言。豈直反論而已哉。若應有。即是有。不應<lb n="0152c12"/>
言無。若應無。即是無。不應言有。言有。是為<lb n="0152c13"/>
假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱<lb n="0152c14"/>
二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不<lb n="0152c15"/>
同。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。<lb n="0152c16"/>
有其所以不無。不可得而無。何則。欲言其有。<lb n="0152c17"/>
有非真生。欲言其無。事象既形。象形不即無。<lb n="0152c18"/>
非真非實有。然則不真空義。顯於茲矣。故放<lb n="0152c19"/>
光云。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化<lb n="0152c20"/>
人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物無當名<lb n="0152c21"/>
之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之<lb n="0152c22"/>
實。非物也。名無得物之功。非名也。是以名不<lb n="0152c23"/>
當實。實不當名。名實無當。萬物安在。故中觀<lb n="0152c24"/>
云。物無彼此。而人以此為此。以彼為彼。彼亦<lb n="0152c25"/>
以此為彼。以彼為此。此彼莫定乎一名。而惑<lb n="0152c26"/>
者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非<lb n="0152c27"/>
無。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故<lb n="0152c28"/>
知萬物非真。假號久矣。是以成具立強名之<lb n="0152c29"/>
文。園林託指馬之況。如此。則深遠之言。於何<lb n="0153a01"/>
而不在。是以聖人乘千化而不變。履萬惑而<lb n="0153a02"/>
常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物<lb n="0153a03"/>
也。故經云。甚奇世尊。不動真際為諸法立處。<lb n="0153a04"/>
非離真而立處。立處即真也。然則道遠乎哉。<lb n="0153a05"/>
觸事而真。聖遠乎哉。體之即神<lb n="0153a06"/>

不真空論(終)<lb n="0153a07"/>

般若無知論第三<lb n="0153a08"/>

夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也。誠真一<lb n="0153a09"/>
之無差。然異端之論。紛然久矣。有天竺沙<lb n="0153a10"/>
門鳩摩羅什者。少踐大方。研機斯趣。獨拔於<lb n="0153a11"/>
言象之表。妙契於希夷之境。齊異學於迦夷。<lb n="0153a12"/>
揚<gaiji cb='CB05109' des='[涼-小+日]' mojikyo='M017913' mofont='Mojikyo M104' mochar='7815'>砕</gaiji>風於東扇。將爰燭殊方而匿糴涼土者。<lb n="0153a13"/>
所以道不虛應。應必有由矣。弘始三年。歲次<lb n="0153a14"/>
星紀。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天<lb n="0153a15"/>
之運。數其然也。大秦天王者。道契百王之端。<lb n="0153a16"/>
德洽千載之下。游刃萬機。弘道終日。信季俗<lb n="0153a17"/>
蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。時乃集義<lb n="0153a18"/>
學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什<lb n="0153a19"/>
公參定方等。其所開拓者。豈謂當時之益。乃<lb n="0153a20"/>
累劫之津梁矣。余以短乏。曾廁嘉會。以為上<lb n="0153a21"/>
聞異要。始於時也。然則聖智幽微。深隱難測。<lb n="0153a22"/>
無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。<lb n="0153a23"/>
寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。<lb n="0153a24"/>
放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般<lb n="0153a25"/>
若無所知。無所見。此辨智照之用。而曰無相<lb n="0153a26"/>
無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。<lb n="0153a27"/>
何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故<lb n="0153a28"/>
無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖<lb n="0153a29"/>
心無所知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心<lb n="0153b01"/>
而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜<lb n="0153b02"/>
光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然<lb n="0153b03"/>
則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。<lb n="0153b04"/>
而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無<lb n="0153b05"/>
知。故能玄照於事外。智雖事外。未始無事。神<lb n="0153b06"/>
雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。<lb n="0153b07"/>
無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神<lb n="0153b08"/>
之所會也。然其為物也。實而不有。虛而不無。<lb n="0153b09"/>
存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。<lb n="0153b10"/>
無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈。故<lb n="0153b11"/>
虛不失照。無狀無名。故照不失虛。照不失虛。<lb n="0153b12"/>
故混而不渝。虛不失照。故動以接<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。是以聖<lb n="0153b13"/>
智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。故寶<lb n="0153b14"/>
積曰。以無心意而現行。放光云。不動等覺而<lb n="0153b15"/>
建立諸法。所以聖<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>萬端。其致一而已矣。是<lb n="0153b16"/>
以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即<lb n="0153b17"/>
而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為<lb n="0153b18"/>
而自為矣。復何知哉。復何為哉<lb n="0153b19"/>

難曰。夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無<lb n="0153b20"/>
方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。動與事<lb n="0153b21"/>
會。故會不失機。會不失機故。必有會於可會。<lb n="0153b22"/>
知無所遺故。必有知於可知。必有知於可知。<lb n="0153b23"/>
故聖不虛知。必有會於可會。故聖不虛會。既<lb n="0153b24"/>
知既會。而曰無知無會者。何耶。若夫忘知遺<lb n="0153b25"/>
會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。斯<lb n="0153b26"/>
可謂不自有其知。安得無知哉。答曰。夫聖人<lb n="0153b27"/>
功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。豈曰木<lb n="0153b28"/>
石瞽其懷。其於無知而已哉。誠以異於人者<lb n="0153b29"/>
神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人<lb n="0153c01"/>
不自有其知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於<lb n="0153c02"/>
聖心。失於文旨者乎。何者。經云。真般若者。<lb n="0153c03"/>
清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自<lb n="0153c04"/>
無知矣。豈待返照。然後無知哉。若有知性<lb n="0153c05"/>
空而稱淨者。則不辨於惑智。三毒四倒亦皆<lb n="0153c06"/>
清淨。有何獨尊於般若。若以所知美般若。所<lb n="0153c07"/>
知非般若。所知自常淨。故般若未嘗淨。亦無<lb n="0153c08"/>
緣致淨歎於般若。然經云般若清淨者。將無<lb n="0153c09"/>
以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取<lb n="0153c10"/>
之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自<lb n="0153c11"/>
無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相<lb n="0153c12"/>
之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。<lb n="0153c13"/>
所以會而不差。當而無是。寂怕。無知。而無不<lb n="0153c14"/>
知者矣<lb n="0153c15"/>

難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非<lb n="0153c16"/>
名。果有可名之物當於此名矣。是以即名求<lb n="0153c17"/>
物。物不能隱。而論云聖心無知。又云無所不<lb n="0153c18"/>
知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名<lb n="0153c19"/>
教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖<lb n="0153c20"/>
心。異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若<lb n="0153c21"/>
知得於聖心。無知無所辨。若無知得於聖心。<lb n="0153c22"/>
知亦無所辨。若二都無得。無所復論哉。答<lb n="0153c23"/>
曰。經云。般若義者。無名無說。非有非無。非<lb n="0153c24"/>
實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。<lb n="0153c25"/>
故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以<lb n="0153c26"/>
傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子<lb n="0153c27"/>
狂言辨之夫聖心者。微妙無相。不可為有。用<lb n="0153c28"/>
之彌勤。不可為無。不可為無。故聖智存焉。不<lb n="0153c29"/>
可為有。故名教絕焉。是以言知不為知。欲以<lb n="0154a01"/>
通其鑒。不知非不知。欲以辨其相。辨相不為<lb n="0154a02"/>
無。通鑒不為有。非有。故知而無知。非無。故<lb n="0154a03"/>
無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言<lb n="0154a04"/>
異。而異於聖心也<lb n="0154a05"/>

難曰。夫真諦深玄。非智不測。聖智之能。在茲<lb n="0154a06"/>
而顯。故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般<lb n="0154a07"/>
若之緣也。以緣求智。智則知矣。答曰。以緣求<lb n="0154a08"/>
智。智非知也。何者。放光云。不緣色生識。是<lb n="0154a09"/>
名不見色。又云。五陰清淨故。般若清淨。般若<lb n="0154a10"/>
即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知<lb n="0154a11"/>
與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物<lb n="0154a12"/>
莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。<lb n="0154a13"/>
為緣之所起。物莫之有故。則緣所不能生。緣<lb n="0154a14"/>
所不能生。故照緣而非知。為緣之所起。故<lb n="0154a15"/>
知緣相因而生。是以知與無知。生於所知<lb n="0154a16"/>
矣何者。夫智以知所知。取相故名知。真諦自<lb n="0154a17"/>
無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。<lb n="0154a18"/>
所知生於知。所知既生知。知亦生所知。所知<lb n="0154a19"/>
既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真。故非<lb n="0154a20"/>
真諦也。故中觀云。物從因緣有。故不真。不從<lb n="0154a21"/>
因緣有。故即真。今真諦曰真。真則非緣。真<lb n="0154a22"/>
非緣。故無物從緣而生也。故經云。不見有法<lb n="0154a23"/>
無緣而生。是以真智觀真諦。未嘗取所知。智<lb n="0154a24"/>
不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦<lb n="0154a25"/>
非所知。故真智亦非知。而子欲以緣求智。故<lb n="0154a26"/>
以智為知。緣自非緣。於何而求知<lb n="0154a27"/>

難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然後<lb n="0154a28"/>
不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜游。不<lb n="0154a29"/>
辨緇素之異耶。若知然後不取。知則異於不<lb n="0154b01"/>
取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。<lb n="0154b02"/>
知即不取。故能不取而知<lb n="0154b03"/>

難曰。論云不取者。誠以聖心不物於物。故無<lb n="0154b04"/>
惑取也。無取則無是。無是則無當。誰當聖心。<lb n="0154b05"/>
而云聖心無所不知耶。答曰。然。無是無當者。<lb n="0154b06"/>
夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無<lb n="0154b07"/>
不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。故<lb n="0154b08"/>
經云。盡見諸法而無所見<lb n="0154b09"/>

難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖無是<lb n="0154b10"/>
可是。故當是於無是矣。是以經云。真諦無相<lb n="0154b11"/>
故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若<lb n="0154b12"/>
以無相為無相。有何累於真諦耶。答曰。聖人<lb n="0154b13"/>
無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為<lb n="0154b14"/>
相。捨有而之無。譬猶逃峰而赴<gaiji cb='CB05145' des='[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]' nor='壑' >壑</gaiji>。俱不免於<lb n="0154b15"/>
患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖<lb n="0154b16"/>
不取於有無。然亦不捨於有無。所以和光塵<lb n="0154b17"/>
勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無<lb n="0154b18"/>
為。而無不為<lb n="0154b19"/>

難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以<lb n="0154b20"/>
可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時<lb n="0154b21"/>
而生。有時而滅。可得然乎。答曰。生滅者。生<lb n="0154b22"/>
滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但是<lb n="0154b23"/>
無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以聖<lb n="0154b24"/>
人應會之道。則信若四時之質。直以虛無為<lb n="0154b25"/>
體。斯不可得而生。不可得而滅也<lb n="0154b26"/>

難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異<lb n="0154b27"/>
之。答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知<lb n="0154b28"/>
無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛<lb n="0154b29"/>
靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有<lb n="0154c01"/>
知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無<lb n="0154c02"/>
知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。是以<lb n="0154c03"/>
般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而<lb n="0154c04"/>
同。同故無心於彼此。異故不失於照功。是以<lb n="0154c05"/>
辨同者同於異。辨異者異於同。斯則不可得<lb n="0154c06"/>
而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外<lb n="0154c07"/>
有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相<lb n="0154c08"/>
與以成其照功。此則聖所不能同。用也。內雖<lb n="0154c09"/>
照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相與俱<lb n="0154c10"/>
無。此則聖所不能異。寂也。是以經云諸法不<lb n="0154c11"/>
異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈<gaiji cb='CB05145' des='[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]' nor='壑' >壑</gaiji>。然後無異哉。<lb n="0154c12"/>
誠以不異於異。故雖異而不異也。故經云。甚<lb n="0154c13"/>
奇世尊。於無異法中而說諸法異。又云。般若<lb n="0154c14"/>
與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣<lb n="0154c15"/>

難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之<lb n="0154c16"/>
內。則有用寂之異乎。答曰。用即寂。寂即用。<lb n="0154c17"/>
用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。而主<lb n="0154c18"/>
於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾<lb n="0154c19"/>
動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具云。不為<lb n="0154c20"/>
而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮<lb n="0154c21"/>
神盡智。極象外之談也。即之明文。聖心可知<lb n="0154c22"/>
矣<lb n="0154c23"/>

般若無知論(終)<lb n="0154c24"/>

劉遺民書問附<lb n="0154c25"/>

遺民和南頃餐徽聞。有懷遙佇。歲未寒嚴。體<lb n="0154c26"/>
中如何。音寄壅隔。增用抱蘊。弟子沈痾草<lb n="0154c27"/>
澤。常有弊瘵耳。因慧明道人北遊。裁通其情。<lb n="0154c28"/>
古人不以形疏致淡。悟涉則親。是以雖復江<lb n="0154c29"/>
山悠邈。不面當年。至於企懷風味。鏡心象<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0155a01"/>
佇悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永歎。順<lb n="0155a02"/>
時愛敬。冀因行李。數有承問。伏願彼大眾康<lb n="0155a03"/>
和。外國法師休納。上人以悟發之器。而遘<lb n="0155a04"/>
茲淵對。想開究之功。足以盡過半之思。故以<lb n="0155a05"/>
每惟乖闊。憤愧何深。此山僧清常。道戒彌勵。<lb n="0155a06"/>
禪隱之餘。則惟研惟講。恂恂穆穆。故可樂矣。<lb n="0155a07"/>
弟子既以遂宿心。而<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>茲上軌。感寄之誠。日<lb n="0155a08"/>
月銘至。遠法師頃恒履宜。思業精詣。乾乾宵<lb n="0155a09"/>
夕。自非道用潛流。理為神御。孰以過順之年。<lb n="0155a10"/>
湛氣若茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾絕。去<lb n="0155a11"/>
年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊。旨<lb n="0155a12"/>
中沈允。推涉聖文。婉而有歸。披味殷勤。不能<lb n="0155a13"/>
釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之<lb n="0155a14"/>
肆者矣。若令此辨遂通。則般若眾流。殆不言<lb n="0155a15"/>
而會。可不欣乎。可不欣乎。夫理微者辭險。<lb n="0155a16"/>
唱獨者應希。苟非絕言象之表者。將以存象<lb n="0155a17"/>
而致乖乎。意謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。<lb n="0155a18"/>
極為精巧。無所間然矣。但暗者難以頓曉。猶<lb n="0155a19"/>
有餘疑一兩。今輒題之如別。想從容之暇。復<lb n="0155a20"/>
能<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>為釋之。論序云。般若之體。非有非無。虛<lb n="0155a21"/>
不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸<lb n="0155a22"/>
法。下章云。異乎人者神明。故不可以事相求<lb n="0155a23"/>
之耳。又云。用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。<lb n="0155a24"/>
夫聖心冥寂。理極同無。不疾而疾。不徐而徐。<lb n="0155a25"/>
是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不<lb n="0155a26"/>
知。故其運物成功化世之道。雖處有名之中。<lb n="0155a27"/>
而遠與無名同。斯理之玄。固常所彌昧者矣。<lb n="0155a28"/>
但今談者。所疑於高論之旨。欲求聖心之異。<lb n="0155a29"/>
為謂窮靈極數。妙盡冥符耶。為將心體自然。<lb n="0155b01"/>
靈怕獨感耶。若窮靈極數。妙盡冥符。則寂<lb n="0155b02"/>
照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕<lb n="0155b03"/>
獨感。則群數之應。固以幾乎息矣。夫心數既<lb n="0155b04"/>
玄。而孤運其照。神<gaiji cb='CB05109' des='[涼-小+日]' mojikyo='M017913' mofont='Mojikyo M104' mochar='7815'>砕</gaiji>化表。而慧明獨存。當有<lb n="0155b05"/>
深證。可試為辨之。疑者。當以撫會應機<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變<lb n="0155b06"/>
之知。不可謂之不有矣。而論旨云本無惑取<lb n="0155b07"/>
之知。而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心<lb n="0155b08"/>
所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0155b09"/>
其變耶。若<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其變。則異乎無相。若唯照無相。<lb n="0155b10"/>
則無會可撫。既無會可撫。而有撫會之功。意<lb n="0155b11"/>
有未悟。幸復誨之。論云。無當。則物無不當。<lb n="0155b12"/>
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無不當。故當而無當。夫無當而物無不當。乃<lb n="0155b14"/>
所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真<lb n="0155b15"/>
是。豈有真是而非是。至當而非當。而云當而<lb n="0155b16"/>
無當。是而無是耶。若謂至當非常當。真是非<lb n="0155b17"/>
常是。此蓋悟惑之言本異耳。固論旨所以不<lb n="0155b18"/>
明也。願復重喻以祛其惑矣。論至日。即與遠<lb n="0155b19"/>
法師詳省之。法師亦好相領得意。但標位似<lb n="0155b20"/>
各有本。或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有<lb n="0155b21"/>
懷。屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也<lb n="0155b22"/>

答劉遺民書<lb n="0155b23"/>

不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十<lb n="0155b24"/>
二月疏。并問。披尋返覆。欣若暫對。涼風屆<lb n="0155b25"/>
節。頃常如何。貪道勞疾多不住耳。信南返不<lb n="0155b26"/>
悉。八月十五日。釋僧肇疏答。服像雖殊。妙期<lb n="0155b27"/>
不二。江山雖緬。理契則<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。所以望途致想。虛<lb n="0155b28"/>
襟有寄。君既遂嘉遯之志。標越俗之美。獨恬<lb n="0155b29"/>
事外。歡足方寸。每一言集。何嘗不遠。喻林下<lb n="0155c01"/>
之雅詠。高致悠然。清散未期。厚自保愛。每因<lb n="0155c02"/>
行李。數有承問。願彼山僧無恙。道俗通佳。承<lb n="0155c03"/>
遠法師之勝常。以為欣慰。雖未清承。然服膺<lb n="0155c04"/>
高軌。企佇之勤。為日久矣。公以過順之年。湛<lb n="0155c05"/>
氣彌厲。養徒幽巖。抱一沖谷。遐邇仰詠。何美<lb n="0155c06"/>
如之。每亦翹想一隅。懸庇霄岸。無由寫敬。致<lb n="0155c07"/>
慨良深。君清對終日。快有悟心之歡也。即此<lb n="0155c08"/>
大眾尋常。什法師如宜。秦王道性自然。天<lb n="0155c09"/>
機邁俗。城塹三寶。弘道是務。由使異典勝僧。<lb n="0155c10"/>
方遠而至。靈鷲之風。萃於茲土。領公遠舉。乃<lb n="0155c11"/>
千載之津梁也。於西域還。得方等新經二百<lb n="0155c12"/>
餘部。請大乘禪師一人。三藏法師一人。毘婆<lb n="0155c13"/>
沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經。<lb n="0155c14"/>
法藏淵曠。日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪<lb n="0155c15"/>
道。門徒數百。夙夜匪懈。邕邕蕭蕭。致可欣<lb n="0155c16"/>
樂。三藏法師於中寺出律藏。本末精悉若<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0155c17"/>
初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毘<lb n="0155c18"/>
曇胡本。雖未及譯。時問中事。發言新奇。貧道<lb n="0155c19"/>
一生。猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>釋迦<lb n="0155c20"/>
祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君子<lb n="0155c21"/>
同斯法集耳。生上人頃在此。同止數年。至於<lb n="0155c22"/>
言話之際。常相稱詠。中途還南。君得與相見。<lb n="0155c23"/>
未更近問。惘悒何言。威道人至。得君念佛三<lb n="0155c24"/>
昧詠。并得遠法師三昧詠及序。此作興寄既<lb n="0155c25"/>
高。辭致清婉。能文之士。率稱其美。可謂游涉<lb n="0155c26"/>
聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文集。<lb n="0155c27"/>
因來何少。什法師以午年。出維摩經。貧道<lb n="0155c28"/>
時預聽次。參承之暇。輒復條記成言。以為<lb n="0155c29"/>
注解。辭雖不文。然義承有本。今因信持一本<lb n="0156a01"/>
往南。君閑詳。試可取看。來問婉切。難為郢<lb n="0156a02"/>
人。貧道思不關微。兼拙於筆語。且至趣無言。<lb n="0156a03"/>
言必乖趣。云云不已。竟何所辨。聊以狂言。示<lb n="0156a04"/>
詶來旨耳。疏云。稱聖心冥寂。理極同無。雖處<lb n="0156a05"/>
有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常<lb n="0156a06"/>
彌昧者。以此為懷。自可忘言內得。取定方寸。<lb n="0156a07"/>
復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。疏<lb n="0156a08"/>
曰。談者謂窮靈極數。妙盡冥符。別寂照之名。<lb n="0156a09"/>
故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨感。則<lb n="0156a10"/>
<gaiji cb='CB00320' des='[君/羊]' uni='7FA3' nor='群' mojikyo='M028497' mofont='Mojikyo M106' mochar='52BE'>羣</gaiji>數之應。固以幾乎息矣。意謂妙盡冥符。不<lb n="0156a11"/>
可以定慧為名。靈怕獨感。不可稱<gaiji cb='CB00320' des='[君/羊]' uni='7FA3' nor='群' mojikyo='M028497' mofont='Mojikyo M106' mochar='52BE'>羣</gaiji>數以<lb n="0156a12"/>
息。兩言雖殊。妙用常一。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>我而乘。在聖不殊<lb n="0156a13"/>
也。何者。夫聖人玄心默照。理極同無。既曰<lb n="0156a14"/>
為同。同無不極。何有同無之極。而有定慧之<lb n="0156a15"/>
名。定慧之名。非同外之稱也。若稱生同內。<lb n="0156a16"/>
有稱非同。若稱生同外。稱非我也。又聖心虛<lb n="0156a17"/>
微。妙絕常境。感無不應。會無不通。冥機潛<lb n="0156a18"/>
運。其用不勤。群數之應。亦何為而息耶。且夫<lb n="0156a19"/>
心之有也。以其有有。有不自有。故聖心不有<lb n="0156a20"/>
有。不有有。故有無有。有無有故。則無無。無<lb n="0156a21"/>
無故。聖人不有不無。不有不無。其神乃虛。<lb n="0156a22"/>
何者。夫有也無也。心之影響也。言也象也。影<lb n="0156a23"/>
響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響<lb n="0156a24"/>
既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道<lb n="0156a25"/>
絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。<lb n="0156a26"/>
妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥<lb n="0156a27"/>
絕故虛以通之。妙盡存乎極數。極數故數<lb n="0156a28"/>
以應之數以應之。故動與事會。虛以通之。<lb n="0156a29"/>
故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。<lb n="0156b01"/>
因謂之有。因謂之有者。應夫真有。強謂之然<lb n="0156b02"/>
耳。彼何然哉。故經云。聖智無知而無所不知。<lb n="0156b03"/>
無為而無所不為。此無言無相寂滅之道。豈<lb n="0156b04"/>
曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用<lb n="0156b05"/>
耶。而今談者。多即言以定旨。尋大方而徵隅。<lb n="0156b06"/>
懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有<lb n="0156b07"/>
知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之<lb n="0156b08"/>
境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬<lb n="0156b09"/>
物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可<lb n="0156b10"/>
物於物。則名相異陳不物於物。則物而即真。<lb n="0156b11"/>
是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。<lb n="0156b12"/>
物非有也。不非物於物。物非無也。非有所<lb n="0156b13"/>
以不取。非無所以不捨。不捨故妙存即真。不<lb n="0156b14"/>
取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即<lb n="0156b15"/>
真。非無知也。故經云般若於諸法。無取無<lb n="0156b16"/>
捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲<lb n="0156b17"/>
以有無詰者。不亦遠乎。請詰夫陳有無者。夫<lb n="0156b18"/>
智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。世<lb n="0156b19"/>
稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽<lb n="0156b20"/>
燭。形於未兆。道無隱機。寧曰無知。且無知<lb n="0156b21"/>
生於無知。無無知也。無有知也。無有知也。謂<lb n="0156b22"/>
之非有。無無知也。謂之非無。所以虛不失照。<lb n="0156b23"/>
照不失虛。怕然永寂。靡執靡拘。孰能動之<lb n="0156b24"/>
令有。靜之使無耶。故經云。真般若者。非有<lb n="0156b25"/>
非無。無起無滅。不可說示於人。何則。言其非<lb n="0156b26"/>
有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。<lb n="0156b27"/>
言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無<lb n="0156b28"/>
非非無。是以須菩提終日說般若。而云無所<lb n="0156b29"/>
說。此絕言之道。知何以傳。庶參玄君子。有以<lb n="0156c01"/>
會之耳。又云。宜先定聖心所以應會之道。為<lb n="0156c02"/>
當唯照無相耶。為當咸<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其變耶。談者似謂<lb n="0156c03"/>
無相與變。其旨不一。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變則異乎無相。照無<lb n="0156c04"/>
相則失於撫會。然則即真之義。或有滯也。經<lb n="0156c05"/>
云。色不異空。空不異色。色即是空。空即是<lb n="0156c06"/>
色。若如來旨。觀色空時。應一心見色。一心<lb n="0156c07"/>
見空。若一心見色。則唯色非空。若一心見<lb n="0156c08"/>
空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。<lb n="0156c09"/>
是以經云非色者。誠以非色於色。不非色於<lb n="0156c10"/>
非色。若非色於非色。太虛則非色。非色何所<lb n="0156c11"/>
明。若以非色於色。即非色不異色。非色不異<lb n="0156c12"/>
色。色即為非色。故知變即無相。無相即變。群<lb n="0156c13"/>
情不同。故教<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>有異耳。考之玄籍。本之聖意。<lb n="0156c14"/>
豈復真偽殊心。空有異照耶。是以照無相。不<lb n="0156c15"/>
失撫會之功。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變動。不乖無相之旨。造有不<lb n="0156c16"/>
異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故<lb n="0156c17"/>
曰不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何<lb n="0156c18"/>
妨。如之何謂<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變之知。異無相之照乎。恐談<lb n="0156c19"/>
者脫謂空有兩心。靜躁殊用。故言<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變之知。<lb n="0156c20"/>
不可謂之不有耳。若能捨已心於封內。尋玄<lb n="0156c21"/>
機於事外。齊萬有於一虛。曉至虛之非無者。<lb n="0156c22"/>
當言至人終日應會。與物推移。乘運撫化。未<lb n="0156c23"/>
始為有也。聖心若此。何有可取。而曰未釋<lb n="0156c24"/>
不取之理。又云。無是乃所以為真是。無當乃<lb n="0156c25"/>
所以為至當。亦可如來言耳。若能無心於為<lb n="0156c26"/>
是。而是於無是。無心於為當。而當於無當者。<lb n="0156c27"/>
則終日是。不乖於無是。終日當。不乖於無當。<lb n="0156c28"/>
但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。<lb n="0156c29"/>
何者。若真是可是。至當可當。則名相以形。美<lb n="0157a01"/>
惡是生。生生奔競。孰與止之。是以聖人空洞<lb n="0157a02"/>
其懷。無識無知。然居動用之域。而止無為<lb n="0157a03"/>
之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。寂寥虛曠。<lb n="0157a04"/>
莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可<lb n="0157a05"/>
是。至當可當。未喻雅旨也。恐是當之生。物謂<lb n="0157a06"/>
之然。彼自不然。何足以然耳。夫言<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之興。<lb n="0157a07"/>
異途之所由生也。而言有所不言。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>有所不<lb n="0157a08"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。是以善言言者。求言所不能言。善<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者。<lb n="0157a09"/>
尋<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>所不能<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。至理虛玄。擬心已差。況乃有<lb n="0157a10"/>
言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期於文<lb n="0157a11"/>
外耳<lb n="0157a12"/>

涅槃無名論第四<lb n="0157a13"/>

表上秦主姚興<lb n="0157a14"/>

僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王<lb n="0157a15"/>
得一以治天下。伏惟陛下。叡哲欽明。道與<lb n="0157a16"/>
神會。妙契環中。理無不統。游刃萬機。弘道終<lb n="0157a17"/>
日。威被蒼生。垂文作則。所以域中有四大。而<lb n="0157a18"/>
王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等<lb n="0157a19"/>
之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。殆<lb n="0157a20"/>
非群情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居<lb n="0157a21"/>
學肆。在什公門下十有餘載。雖眾經殊致。勝<lb n="0157a22"/>
趣非一。然涅槃一義。常以聽習為先但肇才<lb n="0157a23"/>
識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭愚不<lb n="0157a24"/>
已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自<lb n="0157a25"/>
決。不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。而陛<lb n="0157a26"/>
下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡<lb n="0157a27"/>
其中方寸。故能振彼玄風。以啟末俗。一日遇<lb n="0157a28"/>
蒙答安城候姚嵩書。問無為宗極。何者。夫眾<lb n="0157a29"/>
生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲<lb n="0157b01"/>
止於心。即無復於生死。既無生死。潛神玄默。<lb n="0157b02"/>
與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何<lb n="0157b03"/>
容有名於其間哉。斯乃窮微言之美。極象外<lb n="0157b04"/>
之談者也。自非道參文殊。德慈侔氏。孰能<lb n="0157b05"/>
宣揚玄道。為法城塹。使夫大教卷而復舒。<lb n="0157b06"/>
幽旨淪而更顯。尋玩殷勤。不能暫捨。欣悟交<lb n="0157b07"/>
懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之<lb n="0157b08"/>
津梁矣。然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先<lb n="0157b09"/>
進。拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。庶擬<lb n="0157b10"/>
孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒<lb n="0157b11"/>
作涅槃無名論。論有九折十演。博采眾經。<lb n="0157b12"/>
託證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣<lb n="0157b13"/>
神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班喻學徒耳。<lb n="0157b14"/>
論末章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。<lb n="0157b15"/>
無有聖人。吾常以為太甚徑庭不近人情。若<lb n="0157b16"/>
無聖人。知無者誰。實如明詔。實如明詔。夫道<lb n="0157b17"/>
恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。頃<lb n="0157b18"/>
諸學徒。莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終<lb n="0157b19"/>
日。莫之能正。幸遭高判。宗徒<gaiji cb='CB04511' des='[巾*畫]' >[巾*畫]</gaiji>然。扣關之<lb n="0157b20"/>
儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉於閻浮。道光<lb n="0157b21"/>
重映於千載者矣。今演論之作旨。曲辨涅槃<lb n="0157b22"/>
無名之體寂。彼廓然排方外之談。條牒如<lb n="0157b23"/>
左。謹以仰呈。若少參聖旨。願<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>存記。如其有<lb n="0157b24"/>
差。伏承指授。僧肇言。泥曰。泥洹。涅槃。此三<lb n="0157b25"/>
名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃。音正<lb n="0157b26"/>
也<lb n="0157b27"/>

九折十演者<lb n="0157b28"/>

開宗第一<lb n="0157b29"/>

無名曰。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無<lb n="0157c01"/>
為。亦名滅度。無為者。取乎虛無寂寞。妙絕於<lb n="0157c02"/>
有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋<lb n="0157c03"/>
是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘<lb n="0157c04"/>
無餘者。良是出處之異號。應物之假名耳。余<lb n="0157c05"/>
嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛矌。不可<lb n="0157c06"/>
以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有<lb n="0157c07"/>
以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之<lb n="0157c08"/>
罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其<lb n="0157c09"/>
體。潢漭惚恍。若存若往。五目不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其容。二<lb n="0157c10"/>
聽不聞其響。冥冥窈窅。誰見誰曉。彌綸靡所<lb n="0157c11"/>
不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其<lb n="0157c12"/>
真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者<lb n="0157c13"/>
傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於<lb n="0157c14"/>
毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵約聽而雨<lb n="0157c15"/>
華。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無<lb n="0157c16"/>
辯。辯所不能言也。經云。真解脫者。離於言<lb n="0157c17"/>
數。寂滅永安。無始無終。不晦不明。不寒不<lb n="0157c18"/>
暑。湛若虛空。無名無說。論曰。涅槃非有。亦<lb n="0157c19"/>
復非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經論之<lb n="0157c20"/>
作。豈虛搆哉。果有其所以不有。故不可得而<lb n="0157c21"/>
有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本<lb n="0157c22"/>
之有境。則五陰永滅。推之無鄉。而幽靈不竭。<lb n="0157c23"/>
幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都<lb n="0157c24"/>
捐。萬累都捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而<lb n="0157c25"/>
無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故<lb n="0157c26"/>
沖而不改。沖而不改。故不可為有。至功常存。<lb n="0157c27"/>
故不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。<lb n="0157c28"/>
視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬焉而夷。<lb n="0157c29"/>
怕焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥<lb n="0158a01"/>
會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題<lb n="0158a02"/>
榜。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉<lb n="0158a03"/>

覈體第二<lb n="0158a04"/>

有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。經稱有<lb n="0158a05"/>
餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名。神道<lb n="0158a06"/>
之妙稱者也。請試陳之。有餘者。謂如來大覺<lb n="0158a07"/>
始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂<lb n="0158a08"/>
林。積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵。三明鏡於<lb n="0158a09"/>
內。神光照於外。結僧那於始心。終大悲以<lb n="0158a10"/>
赴難。仰攀玄根。俯提弱喪。超邁三域。獨蹈大<lb n="0158a11"/>
方。啟八正之平路。坦眾庶之夷途。騁六通之<lb n="0158a12"/>
神驥。乘五衍之安車。至能出生入死。與物推<lb n="0158a13"/>
移。道無不洽。德無不施。窮化母之始物。極<lb n="0158a14"/>
玄樞之妙用。廓虛宇於無疆。耀薩雲於幽燭。<lb n="0158a15"/>
將絕朕於九止。永淪太虛。而有餘緣不盡。餘<lb n="0158a16"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不泯。業報猶魂。聖智尚存。此有餘涅槃也。<lb n="0158a17"/>
經曰陶治塵滓。如鍊真金。萬累都盡。而靈<lb n="0158a18"/>
覺獨存。無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。<lb n="0158a19"/>
廓爾無朕。故曰無餘。何則。夫大患莫若於有<lb n="0158a20"/>
身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智<lb n="0158a21"/>
以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。<lb n="0158a22"/>
疲而弗已。經曰。智為雜毒。形為桎梏。淵默以<lb n="0158a23"/>
之而遼。患難以之而起。所以至人灰身滅智。<lb n="0158a24"/>
捐形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。超<lb n="0158a25"/>
然與群有永分。渾爾與太虛同體。寂焉無聞。<lb n="0158a26"/>
怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡<lb n="0158a27"/>
火滅。膏明俱竭。此無餘涅槃也。經云。五陰永<lb n="0158a28"/>
盡。譬如燈滅。然則有餘可以有稱。無餘可以<lb n="0158a29"/>
無名。無名立。則宗虛者欣尚於沖默。有稱生。<lb n="0158b01"/>
則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文。<lb n="0158b02"/>
先聖之所軌轍。而曰有無絕於內。稱謂淪於<lb n="0158b03"/>
外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德<lb n="0158b04"/>
者自絕。宗虛者靡託。無異杜耳目於胎殼。掩<lb n="0158b05"/>
玄象於雲霄外。而責宮商之異。辯玄素之殊<lb n="0158b06"/>
者也。子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕<lb n="0158b07"/>
唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故<lb n="0158b08"/>
自蘊而未顯。靜思幽尋。寄懷無所。豈所謂朗<lb n="0158b09"/>
大明於冥室。奏玄響於無聞者哉<lb n="0158b10"/>

位體第三<lb n="0158b11"/>

無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物<lb n="0158b12"/>
之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者耽<lb n="0158b13"/>
形。名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所<lb n="0158b14"/>
不寫。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形<lb n="0158b15"/>
於無形者哉。難序云。有餘無餘者。信是權寂<lb n="0158b16"/>
致教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也。但未<lb n="0158b17"/>
是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術<lb n="0158b18"/>
耳。子獨不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如<lb n="0158b19"/>
來無始無終。六入已過。三界已出。不在方。不<lb n="0158b20"/>
離方。非有為。非無為。不可以識識。不可以智<lb n="0158b21"/>
知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正<lb n="0158b22"/>
觀。以他觀者。非見佛也。放光云。佛如虛空。<lb n="0158b23"/>
無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之<lb n="0158b24"/>
在天下也。寂莫虛無。無執無競。導而弗先。感<lb n="0158b25"/>
而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知<lb n="0158b26"/>
其所以來。隨之因識其所以往。恍焉而有。總<lb n="0158b27"/>
焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化<lb n="0158b28"/>
無常。其為稱也。因應而作。顯<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>為生。息<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>為<lb n="0158b29"/>
滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎<lb n="0158c01"/>
無名。無名之道。於何不名。是以至人居方而<lb n="0158c02"/>
方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天<lb n="0158c03"/>
能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故<lb n="0158c04"/>
能天能人耳。其為治也。故應而不為。因而<lb n="0158c05"/>
不施。因而不施。故施莫之廣。應而不為。故為<lb n="0158c06"/>
莫之大。為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。<lb n="0158c07"/>
故乃歸乎無名。經曰。菩提之道。不可圖度。高<lb n="0158c08"/>
而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包<lb n="0158c09"/>
天地。細入無間。故謂之道。然則涅槃之道。<lb n="0158c10"/>
不可以有無得之。明矣。而惑者<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>神變因謂<lb n="0158c11"/>
之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。<lb n="0158c12"/>
豈足以標榜玄道。而語聖心者乎。意謂至人<lb n="0158c13"/>
寂怕無兆。隱顯同源。存不為有。亡不為無。<lb n="0158c14"/>
何則。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不<lb n="0158c15"/>
形。雖形不形。以知存不為有。經云。菩薩入<lb n="0158c16"/>
無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又云。入於<lb n="0158c17"/>
涅槃而不般涅槃。以知亡不為無。亡不為<lb n="0158c18"/>
無。雖無而有。存不為有。雖有而無。雖有而<lb n="0158c19"/>
無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則<lb n="0158c20"/>
涅槃之道。果出有無之域。絕言象之徑。斷<lb n="0158c21"/>
矣。子乃云。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞<lb n="0158c22"/>
勤莫先於有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神<lb n="0158c23"/>
極。傷於玄旨者也。經曰。法身無象。應物而<lb n="0158c24"/>
形。般若無知。對緣而照。萬機頓赴而不撓其<lb n="0158c25"/>
神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷<lb n="0158c26"/>
神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。既無心<lb n="0158c27"/>
於動靜。亦無象於去來。去來不以象。故無器<lb n="0158c28"/>
而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則<lb n="0158c29"/>
心生於有心。象出於有象。象非我出。故金石<lb n="0159a01"/>
流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜<lb n="0159a02"/>
自彼。於我何為。所以智周萬物而不勞。形<lb n="0159a03"/>
充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾<lb n="0159a04"/>
癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。<lb n="0159a05"/>
而惑者居見聞之境。尋殊應之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。秉執規矩<lb n="0159a06"/>
而擬大方。欲以智勞至人。形患大聖。謂捨<lb n="0159a07"/>
有入無。因以名之。豈謂採微言於聽表。拔<lb n="0159a08"/>
玄根於虛壤者哉<lb n="0159a09"/>

徵出第四<lb n="0159a10"/>

有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣<lb n="0159a11"/>
不得不無。無自不無。必因於有。所以高下相<lb n="0159a12"/>
傾。有無相生。此乃自然之數。數極於是。以<lb n="0159a13"/>
此而觀。化母所育。理無幽顯。恢<gaiji cb='CB05095' des='[怡-台+危]' nor='詭' mojikyo='M010556' mofont='Mojikyo M102' mochar='7FB2'>詭</gaiji>憰怪。無<lb n="0159a14"/>
非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。<lb n="0159a15"/>
理無不統。經曰。有無二法。攝一切法。又稱三<lb n="0159a16"/>
無為者。虛空。數緣盡。非數緣盡。數緣盡者。<lb n="0159a17"/>
即涅槃也。而論云。有無之表。別有妙道。妙於<lb n="0159a18"/>
有無。謂之涅槃。請覈妙道之本。果若有也。雖<lb n="0159a19"/>
妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即<lb n="0159a20"/>
無差。無而無差。即入無境。總而括之。即而<lb n="0159a21"/>
究之。無有異有而非無。無有異無而非有者。<lb n="0159a22"/>
明矣。而曰有無之外別有妙道。非有非無謂<lb n="0159a23"/>
之涅槃。吾聞其語。未即於心也<lb n="0159a24"/>

超境第五<lb n="0159a25"/>

無名曰。有無之數。誠以法無不該。理無不統。<lb n="0159a26"/>
然其所統。俗諦而已。經曰。真諦何耶。涅槃<lb n="0159a27"/>
道是。俗諦何耶。有無法是。何則。有者有於<lb n="0159a28"/>
無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱<lb n="0159a29"/>
無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無<lb n="0159b01"/>
無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。<lb n="0159b02"/>
有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有<lb n="0159b03"/>
也。此乃言象之所以形。是非之所以生。豈<lb n="0159b04"/>
是以統夫幽極。擬夫神道者乎。是以論稱出<lb n="0159b05"/>
有無者。良以有無之數。止乎六境之內。六<lb n="0159b06"/>
境之內。非涅槃之宅。故借出以祛之。庶悕<lb n="0159b07"/>
道之流。<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>幽途。託情絕域。得意忘言。體<lb n="0159b08"/>
其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可<lb n="0159b09"/>
稱哉。經曰三無為者。蓋是群生紛繞。生乎<lb n="0159b10"/>
篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱。莫先於<lb n="0159b11"/>
無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也<lb n="0159b12"/>

搜玄第六<lb n="0159b13"/>

有名曰。論自云涅槃既不出有無。又不在有<lb n="0159b14"/>
無。不在有無。則不可於有無得之矣。不出<lb n="0159b15"/>
有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應<lb n="0159b16"/>
都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。<lb n="0159b17"/>
所以千聖同轍。未嘗虛返者也。其道既存。<lb n="0159b18"/>
而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎<lb n="0159b19"/>

妙存第七<lb n="0159b20"/>

無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無<lb n="0159b21"/>
相無名。無名無說。無說無聞。經曰。涅槃非<lb n="0159b22"/>
法。非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言<lb n="0159b23"/>
之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾人若<lb n="0159b24"/>
能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言<lb n="0159b25"/>
之。庶述其言。亦可以言。淨名曰。不離煩惱而<lb n="0159b26"/>
得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄<lb n="0159b27"/>
道在於妙悟。妙悟在於即真。即真即有無<lb n="0159b28"/>
齊觀。齊觀即彼已莫二。所以天地與我同根。<lb n="0159b29"/>
萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖<lb n="0159c01"/>
於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何<lb n="0159c02"/>
則。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於<lb n="0159c03"/>
胸中。而靈鑒有餘。鏡萬有於方寸。而其神<lb n="0159c04"/>
常虛。至能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬<lb n="0159c05"/>
淡淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。<lb n="0159c06"/>
居無不無。故不無於無。處有不有。故不有<lb n="0159c07"/>
於有。故能不出有無。而不在有無者也。然則<lb n="0159c08"/>
法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之<lb n="0159c09"/>
知。則無心於內。法無有無之相。則無數於<lb n="0159c10"/>
外。於外無數。於內無心。彼此寂滅。物我冥<lb n="0159c11"/>
一。怕爾無朕。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕<lb n="0159c12"/>
矣。豈容可責之於有無之內。又可徵之有無<lb n="0159c13"/>
之外耶<lb n="0159c14"/>

難差第八<lb n="0159c15"/>

有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。<lb n="0159c16"/>
不出不在。而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟<lb n="0159c17"/>
之道。妙一無差。理其然矣。而放光云。三乘<lb n="0159c18"/>
之道。皆因無為而有差別。佛言。我昔為菩<lb n="0159c19"/>
薩時。名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童<lb n="0159c20"/>
菩薩。時於七住初獲無生忍。進修三位。若涅<lb n="0159c21"/>
槃一也。則不應有三。如其有三。則非究竟。究<lb n="0159c22"/>
竟之道。而有升降之殊。眾經異說。何以取<lb n="0159c23"/>
中耶<lb n="0159c24"/>

辯差第九<lb n="0159c25"/>

無名曰。然究竟之道。理無差也。法華經云。第<lb n="0159c26"/>
一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。於一<lb n="0159c27"/>
乘道分別說三。三車出火宅。即其事也。以俱<lb n="0159c28"/>
出生死。故同稱無為。所乘不一。故有三名。統<lb n="0159c29"/>
其會歸。一而已矣。而難云。三乘之道。皆因無<lb n="0160a01"/>
為而有差別。此以人三。三於無為。非無為<lb n="0160a02"/>
有三也。故放光云。涅槃有差別耶。答曰無差<lb n="0160a03"/>
別。但如來結習都盡。聲聞結習不盡耳。請以<lb n="0160a04"/>
近喻。以況遠旨。如人斬木。去尺無尺。去寸無<lb n="0160a05"/>
寸。脩短在於尺寸。不在無也。夫以群生萬端。<lb n="0160a06"/>
識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱<lb n="0160a07"/>
之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。<lb n="0160a08"/>
然則眾經殊辯。其致不乖<lb n="0160a09"/>

責異第十<lb n="0160a10"/>

有名曰。俱出火宅。則無患一也。同出生死。則<lb n="0160a11"/>
無為一也。而云彼岸無異。異自我耳。彼岸。<lb n="0160a12"/>
則無為岸也。我則體無為者也。請問我與無<lb n="0160a13"/>
為。為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得<lb n="0160a14"/>
言無為無異。異自我也。若我異無為。我則非<lb n="0160a15"/>
無為。無為自無為。我自常有為。冥會之致。又<lb n="0160a16"/>
滯而不通。然則我與無為。一亦無三。異亦無<lb n="0160a17"/>
三。三乘之名。何由而生也<lb n="0160a18"/>

會異第十一<lb n="0160a19"/>

無名曰。夫止此而此。適彼而彼。所以同於得<lb n="0160a20"/>
者得亦得之。同於失者失亦失之。我適無<lb n="0160a21"/>
為。我即無為。無為雖一。何乖不一耶。譬猶三<lb n="0160a22"/>
鳥出網。同適無患之域。無患雖同。而鳥鳥各<lb n="0160a23"/>
異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可<lb n="0160a24"/>
以無患既一。而一於眾鳥也。然則鳥即無患。<lb n="0160a25"/>
無患即鳥。無患豈異。異自鳥耳。如是三乘眾<lb n="0160a26"/>
生。俱越妄想之樊。同適無為之境。無為雖同。<lb n="0160a27"/>
而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦異。<lb n="0160a28"/>
又不可以無為既一。而一於三乘也。然則我<lb n="0160a29"/>
即無為。無為即我。無為豈異。異自我耳。所以<lb n="0160b01"/>
無患雖同。而升虛有遠近。無為雖一。而幽<lb n="0160b02"/>
鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也。此非<lb n="0160b03"/>
我異無為。以未盡無為。故有三耳<lb n="0160b04"/>

詰漸第十二<lb n="0160b05"/>

有名曰。萬累滋彰。本於妄想。妄想既祛。則萬<lb n="0160b06"/>
累都息。二乘得盡智。菩薩得無生智。是時妄<lb n="0160b07"/>
想都盡。結縛永除。結縛既除。則心無為。心既<lb n="0160b08"/>
無為。理無餘翳。經曰。是諸聖智不相違背。<lb n="0160b09"/>
不出不在。其實俱空。又曰。無為大道。平等<lb n="0160b10"/>
不二。既曰無二。則不容心異。不體則已。體<lb n="0160b11"/>
應窮微。而曰體而未盡。是所未悟也<lb n="0160b12"/>

明漸第十三<lb n="0160b13"/>

無名曰。無為無二。則已然矣。結是重惑。可謂<lb n="0160b14"/>
頓盡。亦所未喻。經曰。三箭中的。三獸渡河。<lb n="0160b15"/>
中渡無異。而有淺深之殊者。為力不同故也。<lb n="0160b16"/>
三乘眾生。俱濟緣起之津。同鑒四諦之的。絕<lb n="0160b17"/>
偽即真。同升無為。然則所乘不一者。亦以<lb n="0160b18"/>
智力不同故也。夫群有雖眾。然其量有涯。正<lb n="0160b19"/>
使智猶身子。辯若滿願。窮才極慮。莫窺其畔。<lb n="0160b20"/>
況乎虛無之數。重玄之域。其道無涯。欲之頓<lb n="0160b21"/>
盡耶。書不云乎。為學者日益。為道者日損。為<lb n="0160b22"/>
道者為於無為者也。為於無為而曰日損。此<lb n="0160b23"/>
豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無損耳。<lb n="0160b24"/>
經喻螢日。智用可知矣<lb n="0160b25"/>

譏動第十四<lb n="0160b26"/>

有名曰。經稱法身已上。入無為境。心不可以<lb n="0160b27"/>
智知。形不可以象測。體絕陰入。心智寂滅。而<lb n="0160b28"/>
復云進修三位。積德彌廣。夫進修本於好尚。<lb n="0160b29"/>
積德生於涉求。好尚則取捨情現。涉求則損<lb n="0160c01"/>
益交陳。既以取捨為心。損益為體。而曰體絕<lb n="0160c02"/>
陰入。心智寂滅。此文乖致殊。而會之一人。無<lb n="0160c03"/>
異指南為北。以曉迷夫<lb n="0160c04"/>

動寂第十五<lb n="0160c05"/>

無名曰。經稱聖人無為而無所不為。無為。故<lb n="0160c06"/>
雖動而常寂。無所不為。故雖寂而常動。雖寂<lb n="0160c07"/>
而常動。故物莫能一。雖動而常寂。故物莫能<lb n="0160c08"/>
二。物莫能二。故逾動逾寂。物莫能一。故逾<lb n="0160c09"/>
寂逾動。所以為即無為。無為即為。動寂雖<lb n="0160c10"/>
殊。而莫之可異也。道行曰。心亦不有亦不無。<lb n="0160c11"/>
不有者。不若有心之有。不無者。不若無心之<lb n="0160c12"/>
無。何者。有心則眾庶是也。無心則太虛是也。<lb n="0160c13"/>
眾庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄<lb n="0160c14"/>
想。絕於靈照。標其神道。而語聖心者乎。是以<lb n="0160c15"/>
聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之<lb n="0160c16"/>
有。不有。故心想都滅。不無。故理無不契。理<lb n="0160c17"/>
無不契。故萬德斯弘。心想都滅。故功成非我。<lb n="0160c18"/>
所以應化無方。未嘗有為。寂然不動。未嘗不<lb n="0160c19"/>
為。經曰。心無所行。無所不行。信矣。儒僮曰。<lb n="0160c20"/>
昔我於無數劫。國財身命。施人無數。以妄想<lb n="0160c21"/>
心施。非為施也。今以無生心。五華施佛。始名<lb n="0160c22"/>
施耳。又空行菩薩。入空解脫門。方言今是行<lb n="0160c23"/>
時。非為證時。然則心彌虛。行彌廣。終日行。<lb n="0160c24"/>
不乖於無行者也。是以賢劫稱無捨之檀。成<lb n="0160c25"/>
具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不<lb n="0160c26"/>
知之知。聖旨虛玄。殊文同辯。豈可以有為便<lb n="0160c27"/>
有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡平等法<lb n="0160c28"/>
門。不盡有為。不住無為。即其事也。而以南北<lb n="0160c29"/>
為喻。殊非領會之唱<lb n="0161a01"/>

窮源第十六<lb n="0161a02"/>

有名曰。非眾生無以御三乘。非三乘無以成<lb n="0161a03"/>
涅槃。然必先有眾生。後有涅槃。是則涅槃有<lb n="0161a04"/>
始。有始必有終。而經云。涅槃無始無終。湛若<lb n="0161a05"/>
虛空。則涅槃先有。非復學而後成者也<lb n="0161a06"/>

通古第十七<lb n="0161a07"/>

無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我<lb n="0161a08"/>
造。會萬物以成已者。其唯聖人乎。何則。非理<lb n="0161a09"/>
不聖。非聖不理。理而為聖者。聖不異理也。<lb n="0161a10"/>
故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。般若不可<lb n="0161a11"/>
於色中求。亦不離色中求。又曰。見緣起為見<lb n="0161a12"/>
法。見法為見佛。斯則物我不異之效也。所<lb n="0161a13"/>
以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總六<lb n="0161a14"/>
合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終同。窮<lb n="0161a15"/>
本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。經<lb n="0161a16"/>
曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。菩<lb n="0161a17"/>
提無邊。以知涅槃之道。存乎妙契。妙契之致。<lb n="0161a18"/>
本乎冥一。然則物不異我。我不異物。物我玄<lb n="0161a19"/>
會。歸乎無極。進之弗先。退之弗後。豈容終始<lb n="0161a20"/>
於其間哉。天女曰。耆年解脫亦如何久<lb n="0161a21"/>

考得第十八<lb n="0161a22"/>

有名曰。經云眾生之性。極於五陰之內。又云。<lb n="0161a23"/>
得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅。然則眾生之<lb n="0161a24"/>
性。頓盡於五陰之內。涅槃之道。獨建於三有<lb n="0161a25"/>
之外。貌然殊域。非復眾生得涅槃也。果若有<lb n="0161a26"/>
得。則眾生之性不止於五陰。必若止於五<lb n="0161a27"/>
陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得涅槃<lb n="0161a28"/>
耶<lb n="0161a29"/>

玄得第十九<lb n="0161b01"/>

無名曰。夫真由離起。偽因著生。著故有得。離<lb n="0161b02"/>
故無名。是以則真者同真。法偽者同偽。子<lb n="0161b03"/>
以有得為得。故求於有得耳。吾以無得為得。<lb n="0161b04"/>
故得在於無得也。且談論之作。必先定其本。<lb n="0161b05"/>
既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃也。若即涅<lb n="0161b06"/>
槃以興言。誰獨非涅槃。而欲得之耶。何者。夫<lb n="0161b07"/>
涅槃之道。妙盡常數。融治二儀。蕩滌萬有。均<lb n="0161b08"/>
天人。同一異。內視不已見。返聽不我聞。未<lb n="0161b09"/>
嘗有得。未嘗無得。經曰。涅槃非眾生。亦不異<lb n="0161b10"/>
眾生。維摩詰言。若彌勤得滅度者。一切眾<lb n="0161b11"/>
生亦當滅度。所以者何。一切眾生。本性常滅。<lb n="0161b12"/>
不復更滅。此名滅度。在於無滅者也。然則<lb n="0161b13"/>
眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰<lb n="0161b14"/>
為可得者。放光云。菩提從有得耶。答曰不也。<lb n="0161b15"/>
從無得耶。答曰不也。從有無得耶。答曰不也。<lb n="0161b16"/>
離有無得耶。答曰不也。然則都無得耶。答曰<lb n="0161b17"/>
不也。是義云何。答曰無所得故為得也。是<lb n="0161b18"/>
故得無所得也。無所得謂之得者。誰獨不然<lb n="0161b19"/>
耶。然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙<lb n="0161b20"/>
智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。<lb n="0161b21"/>
故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞<lb n="0161b22"/>
之。故能囊括終古。導達群方。亭毒蒼生。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji><lb n="0161b23"/>
而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾<lb n="0161b24"/>
聞佛道。厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不<lb n="0161b25"/>
度生。然則三乘之路開。真偽之途辯。賢聖之<lb n="0161b26"/>
道存。無名之致顯矣<lb n="0161b27"/>

涅槃無名論(終)<lb n="0161b28"/>

肇論(終)