《華嚴法界玄鏡》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1883

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

華嚴法界玄鏡卷上<lb n="0672a13"/>
<lb n="0672a14"/>

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述<lb n="0672a15"/>

余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。<lb n="0672a16"/>
恐墮業於深經。少讚演茲玄要。精誠之者時<lb n="0672a17"/>
一發揚。數子懇求叩余一闡。咸言注想訪友<lb n="0672a18"/>
尋源。或學或傳遍求眾釋。積歲疑滯今方煥<lb n="0672a19"/>
焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歲。風燭<lb n="0672a20"/>
難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠<lb n="0672a21"/>
請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古<lb n="0672a22"/>
賢之深衷矣<lb n="0672a23"/>

觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。<lb n="0672a24"/>
終南山釋法順俗姓杜氏

釋曰。大等六字<lb n="0672a25"/>
所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今<lb n="0672a26"/>
先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。<lb n="0672a27"/>
佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。<lb n="0672a28"/>
人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛眾生<lb n="0672a29"/>
之心體也。曠包如空湛寂常住強稱為大。故<lb n="0672b01"/>
經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土三<lb n="0672b02"/>
世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。<lb n="0672b03"/>
方廣者。相用周遍即體之相。相德之法無邊<lb n="0672b04"/>
即相之用。業用廣而無盡。三無障礙舉一全<lb n="0672b05"/>
收。聖智所緣為所證之法界也。佛者果也。萬<lb n="0672b06"/>
德圓明。華喻因也。眾行榮曜。嚴通能所。而有<lb n="0672b07"/>
二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十<lb n="0672b08"/>
身果。無行不備。無德不圓。二華為能嚴。大方<lb n="0672b09"/>
廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三德。稱體而<lb n="0672b10"/>
嚴顯真常德。如相而嚴辯修成德。依用修嚴<lb n="0672b11"/>
成大用德。遍嚴如德成德無邊之華嚴也。故<lb n="0672b12"/>
一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喻<lb n="0672b13"/>
齊舉。一經三大皆大方廣。五周因果並佛華<lb n="0672b14"/>
嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。<lb n="0672b15"/>
則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方<lb n="0672b16"/>
者相大。性德無際故。三廣者用大。稱體用<lb n="0672b17"/>
周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華<lb n="0672b18"/>
者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛<lb n="0672b19"/>
智如空能為嚴故。七經者教大。竭海墨不能<lb n="0672b20"/>
書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。<lb n="0672b21"/>
九者境大。總斯七字普以眾生為所緣故。十<lb n="0672b22"/>
者業大。以斯教旨橫遍<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>窮無休息故。具十<lb n="0672b23"/>
無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體<lb n="0672b24"/>
之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者<lb n="0672b25"/>
法身。佛以法為身。佛身充滿於法界故。二方<lb n="0672b26"/>
者。智身智如法故。三廣者。具於二身。一者<lb n="0672b27"/>
化身。一身普周為無量故。二者意生身。一多<lb n="0672b28"/>
隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺<lb n="0672b29"/>
樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。<lb n="0672c01"/>
華者。含七八身。七福德身。三世所行眾福。大<lb n="0672c02"/>
海因不可盡故。八者願身。毘盧願因周法界<lb n="0672c03"/>
故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴<lb n="0672c04"/>
故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。<lb n="0672c05"/>
則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華<lb n="0672c06"/>
嚴。於十身為嚴不同即十嚴故。略無經字。十<lb n="0672c07"/>
義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無盡<lb n="0672c08"/>
教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界<lb n="0672c09"/>
觀門略有三重者。略標綱要。修之一字總貫<lb n="0672c10"/>
一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經<lb n="0672c11"/>
之玄宗。總以緣起法界不思議為宗故。然法<lb n="0672c12"/>
界之相要唯有三。然總具四種。一事法界。二<lb n="0672c13"/>
理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。<lb n="0672c14"/>
今是後三其事法界歷別難陳。一一事相。皆<lb n="0672c15"/>
可成觀故略不明。總為三觀所依體。其事略<lb n="0672c16"/>
有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五<lb n="0672c17"/>
因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感<lb n="0672c18"/>
應。隨一一事皆為三觀所依之正體。其製作<lb n="0672c19"/>
人名德行因緣。具如傳記<lb n="0672c20"/>

觀曰。真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含<lb n="0672c21"/>
容觀第三

釋曰。此列三名。真空則理法界<lb n="0672c22"/>
二如本名。三則事事無礙法界。言真空者。非<lb n="0672c23"/>
斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名<lb n="0672c24"/>
真空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全<lb n="0672c25"/>
在相中。互奪存亡故云無礙。亦如文具。三周<lb n="0672c26"/>
遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如<lb n="0672c27"/>
空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具<lb n="0672c28"/>
包遍。此二相望成於十門亦如下說。然事法<lb n="0672c29"/>
名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名<lb n="0673a01"/>
界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界<lb n="0673a02"/>
具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦<lb n="0673a03"/>
具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性<lb n="0673a04"/>
融通重重無盡故<lb n="0673a05"/>

觀曰。第一真空觀法。於中略作四句十門<lb n="0673a06"/>

釋曰。此標章也。前二各四。加第三四故為十<lb n="0673a07"/>
門<lb n="0673a08"/>

觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色<lb n="0673a09"/>
無礙觀。四泯絕無寄觀

釋曰。此列名也<lb n="0673a10"/>

觀曰。就初門中為四。一色不即空。以即空故。<lb n="0673a11"/>
何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色舉<lb n="0673a12"/>
體是真空也。故云以即空故。良由即是真空<lb n="0673a13"/>
故非斷空也。是故言由是空故不是空也

釋<lb n="0673a14"/>
曰。四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文前三<lb n="0673a15"/>
以法揀情。第四正顯法理揀情。三句標名則<lb n="0673a16"/>
同釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。<lb n="0673a17"/>
一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相<lb n="0673a18"/>
說三句皆揀。即離從多分說。初句明空不離<lb n="0673a19"/>
色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。<lb n="0673a20"/>
第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情<lb n="0673a21"/>
故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性<lb n="0673a22"/>
論。明地前菩薩有三種空亂意。以不了知真<lb n="0673a23"/>
如來藏。生死涅槃二際平等執三種空。一謂<lb n="0673a24"/>
斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀<lb n="0673a25"/>
之。三者謂空為有。第二句揀之。既揀三種不<lb n="0673a26"/>
正之空故。第四句說真空也。第三揀形顯者。<lb n="0673a27"/>
有云。第一句形色體空非斷空。第二句顯色<lb n="0673a28"/>
無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四<lb n="0673a29"/>
句色空不二俱空空。解曰。此第三義乍觀有<lb n="0673b01"/>
理。以見第二有青黃言。謂為顯色。第一第三<lb n="0673b02"/>
無青黃言。便為形色故。為此釋細詳有違。何<lb n="0673b03"/>
者一三。何以不言形色長短等耶。第二何以<lb n="0673b04"/>
遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得<lb n="0673b05"/>
揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黃之相。非<lb n="0673b06"/>
即真空之理形色。何以不得言長短方圓非<lb n="0673b07"/>
真空耶。故第三釋非為愜。當但揀前二足顯<lb n="0673b08"/>
真空。而文第二遍言青黃非真空者。顯色明<lb n="0673b09"/>
相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即<lb n="0673b10"/>
空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯<lb n="0673b11"/>
二皆即空。次正釋文。今初。第一句有三。初<lb n="0673b12"/>
標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言<lb n="0673b13"/>
離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。<lb n="0673b14"/>
如牆處不空牆外是空。此第三句揀二滅色<lb n="0673b15"/>
明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀<lb n="0673b16"/>
此。故中論云。先有而後無。是即為斷滅。然<lb n="0673b17"/>
外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二<lb n="0673b18"/>
乘斷滅歸於涅槃。故肇公云。大幻莫若於有<lb n="0673b19"/>
身。故滅身以歸無勞。勤莫先於有智。故絕智<lb n="0673b20"/>
以淪虛。又云。智為雜毒。形為桎梏。故灰身<lb n="0673b21"/>
滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虛全同外<lb n="0673b22"/>
道。故楞伽云。若心體滅不異外道斷見戲論<lb n="0673b23"/>
故。今文云不即斷空。次以色舉體下。釋上以<lb n="0673b24"/>
即空。故三良由下結成。於中先約義結。由即<lb n="0673b25"/>
真空故非斷滅。後是故下。結成標名<lb n="0673b26"/>

觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黃<lb n="0673b27"/>
之相。非是真空之理故云不即空。然青黃無<lb n="0673b28"/>
體。莫不皆空故云即空。良以青黃無體之空<lb n="0673b29"/>
非即青黃。故云不即空也

釋曰。亦標釋結。<lb n="0673c01"/>
釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性<lb n="0673c02"/>
空。便執色相以為真空。故須揀之。故云青黃<lb n="0673c03"/>
之相非是真空之理。此唯揀凡也。小不計色<lb n="0673c04"/>
為即空故。次然青黃下。明亦非離相有性。要<lb n="0673c05"/>
即青黃無體為真空耳。由此義故則似雙揀。<lb n="0673c06"/>
亦揀小乘。然是舉法雙揀情。後明不離是舉<lb n="0673c07"/>
法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中以空<lb n="0673c08"/>
為有。彼謂別有一物是於空體。故今揀之。故<lb n="0673c09"/>
十地經云。有不二不盡此一句經。揀三亂意<lb n="0673c10"/>
空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不<lb n="0673c11"/>
盡揀空為有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空<lb n="0673c12"/>
若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法<lb n="0673c13"/>
空相不生不滅。豈有有耶。故般若云。是諸法<lb n="0673c14"/>
空相不生不滅等。又青黃之相尚非真空。要<lb n="0673c15"/>
須無性。豈得以空而為有耶。三良以下結成。<lb n="0673c16"/>
舉其無體之空。結非色相。明空非有豈得色<lb n="0673c17"/>
耶<lb n="0673c18"/>

觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中<lb n="0673c19"/>
無色故不即空。會色無體故是即空。良由會<lb n="0673c20"/>
色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非<lb n="0673c21"/>
空也。上三句以法揀情訖

釋曰。此中文二。<lb n="0673c22"/>
先釋當句。後結前三。前中亦三。初標。次釋。釋<lb n="0673c23"/>
中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以<lb n="0673c24"/>
離色無禮故空不離色。不即不離方為真空。<lb n="0673c25"/>
二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色為<lb n="0673c26"/>
異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得<lb n="0673c27"/>
有空與色相對。又會色無體故說即空。豈於<lb n="0673c28"/>
色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有<lb n="0673c29"/>
邊住也。三良由下。結成上義。以下即空結上<lb n="0674a01"/>
不即空也。特由會色為空。安得空中有色。二<lb n="0674a02"/>
上三下總結三門<lb n="0674a03"/>

觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異<lb n="0674a04"/>
真空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如<lb n="0674a05"/>
色空既爾。一切法亦然思之

釋曰。此中有<lb n="0674a06"/>
二。先正顯真空之義後結例諸法。前中亦三。<lb n="0674a07"/>
初標。次釋。以色從緣必無性故者。依他無性<lb n="0674a08"/>
即真空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不<lb n="0674a09"/>
即不離故即真空。空非色相無遍計矣。緣生<lb n="0674a10"/>
無性即依他無性。無性真理即是圓成。故此<lb n="0674a11"/>
真空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。<lb n="0674a12"/>
上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之<lb n="0674a13"/>
初故。諸經論凡說一義。皆先約色故。大般若<lb n="0674a14"/>
等。從色已上種智已還八十餘科。皆將色例。<lb n="0674a15"/>
今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十<lb n="0674a16"/>
對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即<lb n="0674a17"/>
事歸理<lb n="0674a18"/>

觀曰。第二明空即色觀。於中亦作四門

釋<lb n="0674a19"/>
曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前<lb n="0674a20"/>
三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。<lb n="0674a21"/>
翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。<lb n="0674a22"/>
釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二<lb n="0674a23"/>
揀亂意。三揀形顯。今初第一句明真空不離<lb n="0674a24"/>
前色。第二句明真空非即色相。第三句明真<lb n="0674a25"/>
空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句<lb n="0674a26"/>
明斷空非是實色。第二句明相有非真空。即<lb n="0674a27"/>
揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其<lb n="0674a28"/>
第三義揀形顯者。有云。第一句明非斷空不<lb n="0674a29"/>
礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第三句<lb n="0674b01"/>
明一體空俱不礙形顯。第四句明俱空空不<lb n="0674b02"/>
礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義既<lb n="0674b03"/>
違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正<lb n="0674b04"/>
釋文四句亦各有三。後二復加有二<lb n="0674b05"/>

觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空<lb n="0674b06"/>
不即是色。故云非色。真空必不異色。故云即<lb n="0674b07"/>
色。要由真空即色。故令斷空不即色也

釋<lb n="0674b08"/>
曰。此門亦三。初標二釋。釋上二句。初句明斷<lb n="0674b09"/>
空非真色。對前色即空中實色非斷空。下句<lb n="0674b10"/>
明真空不異色。對前不離色明空。雖含即離。<lb n="0674b11"/>
下句則是舉正上句是所揀情情謂離色。二<lb n="0674b12"/>
揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。<lb n="0674b13"/>
實色非斷空。三要由真空下。結成以下句舉<lb n="0674b14"/>
正結上句。是所揀情<lb n="0674b15"/>

觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空<lb n="0674b16"/>
理非青黃故。云空不即色。然非青黃之真空。<lb n="0674b17"/>
必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青<lb n="0674b18"/>
黃故。不即青黃故言空即色不即色也

釋<lb n="0674b19"/>
曰。此亦有三。初標。釋中先揀即離。明真空非<lb n="0674b20"/>
即色相。云空不即色。正揀太即。對前會色歸<lb n="0674b21"/>
空中。色相非真空。後然非青黃之理。必不異<lb n="0674b22"/>
青黃者。明不即色之空亦非全在色外對前<lb n="0674b23"/>
亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空為有。既<lb n="0674b24"/>
空理非青黃豈是有耶。對前真空不是相有。<lb n="0674b25"/>
三要由下結。舉不異之正結前太即之情<lb n="0674b26"/>

觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是<lb n="0674b27"/>
所依非能依故。不即色也。必與能依作所依<lb n="0674b28"/>
故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依<lb n="0674b29"/>
故即是色。是故言由不即色故即是色也。上<lb n="0674c01"/>
三句亦以法揀情訖

釋曰。就文亦二。先釋<lb n="0674c02"/>
此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀<lb n="0674c03"/>
即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非<lb n="0674c04"/>
所依揀。次下當知。然正反前應云色中無空。<lb n="0674c05"/>
故今不云爾者。空中無色有理有文。色中無<lb n="0674c06"/>
空文理俱絕。以空中無色。由事即理。理絕相<lb n="0674c07"/>
故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別<lb n="0674c08"/>
就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句<lb n="0674c09"/>
必與能依為所依。故揀於異空之色。對前異<lb n="0674c10"/>
色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不<lb n="0674c11"/>
離。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云<lb n="0674c12"/>
不即色。二既是色之所依。非餘所依故不離<lb n="0674c13"/>
色也。結離亂意者。既必與能依之色而為所<lb n="0674c14"/>
依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句<lb n="0674c15"/>
下。總結三門義如前說<lb n="0674c16"/>

觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異<lb n="0674c17"/>
色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。<lb n="0674c18"/>
如空色既爾。一切法皆然思之

釋曰。此門<lb n="0674c19"/>
亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦三。初<lb n="0674c20"/>
標。二釋。言以是法無我理等者。出所以也。無<lb n="0674c21"/>
我即空以是法空。即法無我故空是色。三是<lb n="0674c22"/>
故空即是色者。結此門也。二如空色下結。例<lb n="0674c23"/>
舉上四門。空即是色。則例此空是一切法。況<lb n="0674c24"/>
不是十對所依耶<lb n="0674c25"/>

觀曰。第三色空無礙觀者。謂色舉體不異空。<lb n="0674c26"/>
全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體<lb n="0674c27"/>
不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不<lb n="0674c28"/>
隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見<lb n="0674c29"/>
色。無障無礙為一味法。思之可見

釋曰。此<lb n="0675a01"/>
觀有三。謂標釋結。二謂色下釋。釋相云。全是<lb n="0675a02"/>
盡色之空者。有本無盡色之三字。但云全是<lb n="0675a03"/>
空故耳。而釋義亦通。以不對下文理非全現<lb n="0675a04"/>
故。今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空<lb n="0675a05"/>
有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空非<lb n="0675a06"/>
空。有二義者。謂有非有。空中言空者。以空必<lb n="0675a07"/>
盡有故。言非空者亦無空相故。又不礙有故。<lb n="0675a08"/>
有中言有者。有必盡空故。非有者有相離故。<lb n="0675a09"/>
又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙<lb n="0675a10"/>
空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色<lb n="0675a11"/>
上盡空之義。其不相礙即是舉體全是之義。<lb n="0675a12"/>
其離空有相義。在第四泯絕門中。然今文中<lb n="0675a13"/>
色空之上各有三句。皆初句標無礙。下句出<lb n="0675a14"/>
無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色<lb n="0675a15"/>
不礙空故色不盡也。即是盡色之空故而空<lb n="0675a16"/>
現也。空中出相。云即空即色而空不隱者。以<lb n="0675a17"/>
空不礙色故空即色也。而是盡色之空故空<lb n="0675a18"/>
不隱也。若總相言但色舉體。即空即色不盡。<lb n="0675a19"/>
以即空故空便現也。空上亦然。以空舉體為<lb n="0675a20"/>
色故。空即色既即是空。空不隱也。若依此釋<lb n="0675a21"/>
前無三字義理亦通。則應後句減<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>盡空之<lb n="0675a22"/>
三字。今依有本。三是故下結成無礙。亦是前<lb n="0675a23"/>
明所觀。此正明能觀故。云菩薩見色等<lb n="0675a24"/>

觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不<lb n="0675a25"/>
可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一<lb n="0675a26"/>
切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>絕<lb n="0675a27"/>
無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以<lb n="0675a28"/>
故。以生心動念。即乖法體失正念故

釋曰。<lb n="0675a29"/>
此第四觀大分為二。先正釋第四。後對前三<lb n="0675b01"/>
觀會釋成總。今即初也。文中三。初標名。二謂<lb n="0675b02"/>
此下釋相。三何以下徵結。此中大意。但拂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0675b03"/>
現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。<lb n="0675b04"/>
二諦義。初會色歸空。明俗即故真。二明空即<lb n="0675b05"/>
色。顯真即是俗。三色空無礙明二諦雙現。四<lb n="0675b06"/>
泯絕無寄明二諦俱泯。若約三諦。初即真諦。<lb n="0675b07"/>
二即俗諦。後一即中道第一義諦。若約三觀<lb n="0675b08"/>
初即空觀。二即假觀。三四即中道觀。三即雙<lb n="0675b09"/>
照明中。四即雙遮明中。雖有三觀意。明三觀<lb n="0675b10"/>
融通為真空耳。二者色空相望總有四句。取<lb n="0675b11"/>
文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色<lb n="0675b12"/>
不異空。第四句明色即是空。第二明空即色<lb n="0675b13"/>
觀中四句。前三句明空不異色第四句明空<lb n="0675b14"/>
即是色。第三觀明但合前二今第四句。拂四<lb n="0675b15"/>
句相。現真空相不生不滅。乃至無智亦無得<lb n="0675b16"/>
真空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空<lb n="0675b17"/>
明俗不異真。空不異色明真不異俗。色空相<lb n="0675b18"/>
即明是中道。即上四句為空假中之三觀也。<lb n="0675b19"/>
與今義同。取文小異耳。三者色空相望總有<lb n="0675b20"/>
三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第<lb n="0675b21"/>
二理事無礙觀中。今文含有三。前二相即亦<lb n="0675b22"/>
相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第<lb n="0675b23"/>
四觀。即相害義。相害俱泯故。雖有此三意。俱<lb n="0675b24"/>
顯於真空義耳。若別消文者。不可言即色不<lb n="0675b25"/>
即色者。拂前第二。明空即色觀。不可言即色<lb n="0675b26"/>
者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三<lb n="0675b27"/>
句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本<lb n="0675b28"/>
絕言故。約觀即心冥真極故。方成妙色觀耳。<lb n="0675b29"/>
次云亦不可言即空不即空者。拂第一會色<lb n="0675c01"/>
歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不<lb n="0675c02"/>
即空。亦拂前三句。以色亦即非色。無可言<lb n="0675c03"/>
即空不即空。故即事同理故。理本絕言故。心<lb n="0675c04"/>
冥真極無心即故。方成即空觀耳。又上會色<lb n="0675c05"/>
歸空無增益謗。明意即色無損減謗。色空無<lb n="0675c06"/>
礙無雙。非戲論謗。今無可相即。無相違謗。<lb n="0675c07"/>
四謗既無。百非斯絕故<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>絕無寄。又云。一切<lb n="0675c08"/>
法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法<lb n="0675c09"/>
成其三觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆<lb n="0675c10"/>
同前色。言總拂者。總拂前三會色歸空觀等<lb n="0675c11"/>
皆不可也。亦無四句可絕。三觀可拂故。不可<lb n="0675c12"/>
亦不可。言此語亦不受者。若受不可說言是<lb n="0675c13"/>
則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0675c14"/>
故。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>絕無寄二邊既離。中道不存心境兩亡。<lb n="0675c15"/>
亡絕無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。<lb n="0675c16"/>
言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言<lb n="0675c17"/>
是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是<lb n="0675c18"/>
行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虛懷。<lb n="0675c19"/>
冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。<lb n="0675c20"/>
二者即上心智契合即是真行。行即是境行<lb n="0675c21"/>
分齊故。三何以下反釋成行<lb n="0675c22"/>

觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。<lb n="0675c23"/>
第三句一門解終趣行。此第四句一門正成<lb n="0675c24"/>
行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解<lb n="0675c25"/>
此行法絕於前解無以成其正解。若守解不<lb n="0675c26"/>
捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕<lb n="0675c27"/>
也

釋曰。此即第二總結四門。然上第四門<lb n="0675c28"/>
唯結當門成行。今總結四門。然云上二句八<lb n="0675c29"/>
門者。則句大門小前總標中亦云四句十門。<lb n="0676a01"/>
皆句大門小。上結中云上三句以法揀情。此<lb n="0676a02"/>
第四句一門是則門句互通。應合門大句小。<lb n="0676a03"/>
義既互通此隨文釋。於中三句。初正分解行<lb n="0676a04"/>
二。若不洞明下。反顯相資。如目足相資。於<lb n="0676a05"/>
中初以解成行。次若不解下。絕解成解。後若<lb n="0676a06"/>
守下。捨解成行。三是故下。結成二相。總成真<lb n="0676a07"/>
空絕相觀也。則內外並冥。緣觀俱寂也<lb n="0676a08"/>

觀曰。理事無礙觀第二

釋曰。即理事無礙<lb n="0676a09"/>
法界也<lb n="0676a10"/>

觀曰。但理事鎔融存亡逆順通有十門

釋<lb n="0676a11"/>
曰。此觀文三。初總標。二別釋。三結勸。今則<lb n="0676a12"/>
初也。即總顯觀名。具為十門。本就前色空觀<lb n="0676a13"/>
中。亦即事理不得此名者。有四義故。一雖有<lb n="0676a14"/>
色事為成空理。色空無礙為真空故。二理但<lb n="0676a15"/>
明空。未顯真如之妙有故。三泯絕無寄。亡事<lb n="0676a16"/>
理故。四不廣顯無礙之相。無為而為無相而<lb n="0676a17"/>
相。諸事與理炳現無礙雙融相故。為上四義<lb n="0676a18"/>
故。不得名至此獨受。是以今標。具下十門無<lb n="0676a19"/>
礙之根鎔融。是總該下十門。似如洪鑪鑄眾<lb n="0676a20"/>
像。故鎔謂鎔冶。即初銷義。融謂融和。即終成<lb n="0676a21"/>
一義。以理鎔事。事與理和二而不二。十門無<lb n="0676a22"/>
礙其義同故。又此二理事鎔融。別當相遍。相<lb n="0676a23"/>
遍互融故。次存即九十。真理非事。事法非理。<lb n="0676a24"/>
二相存故。亡即七八。真理即事。事法即理。廢<lb n="0676a25"/>
己同他。各自泯故。逆即五六。真理奪事。理逆<lb n="0676a26"/>
事也。事能隱理。事逆理故。順即三四。依理成<lb n="0676a27"/>
事理順事也。事能顯理事順理也。故此二句<lb n="0676a28"/>
總攝十門。方為事理無礙之義成第二觀。然<lb n="0676a29"/>
事理無礙方是所觀觀之於心即名能觀。此<lb n="0676b01"/>
觀別說觀事俗觀。觀理真觀。觀事理無礙成<lb n="0676b02"/>
中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即<lb n="0676b03"/>
悲智相導成無住行。亦即假空中道觀耳<lb n="0676b04"/>

觀曰。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。<lb n="0676b05"/>
所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非<lb n="0676b06"/>
是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一<lb n="0676b07"/>
一纖塵皆攝無邊真理無不圓足

釋曰。此<lb n="0676b08"/>
第一門。然下十門應即為十以釋二意。便總<lb n="0676b09"/>
料揀故分五對。第一理事相遍對。第二理事<lb n="0676b10"/>
相成對。第三理事相害對。<lb n="0676b11"/>
第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不<lb n="0676b12"/>
即對。然此五對皆先明理。尊於理故。又皆相<lb n="0676b13"/>
望。一三五七九以理望事。二四六八十以事<lb n="0676b14"/>
望理。初對為二。先正釋。二料揀。前中二門。<lb n="0676b15"/>
即分為二。今初也。文中有三。初標名。二謂能<lb n="0676b16"/>
遍下。釋事理相性空。真理一相無相。故不可<lb n="0676b17"/>
分則無分限。事約緣起故分位萬差。三一一<lb n="0676b18"/>
事中下。釋其遍相理非事外。故要遍事。經云。<lb n="0676b19"/>
法性遍在一切處一切眾生及國土故。次何以<lb n="0676b20"/>
下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍理可<lb n="0676b21"/>
分故。非如浮雲遍滿虛空隨方可分故。是故<lb n="0676b22"/>
下。別指一事顯其遍相。以塵含理顯理全遍<lb n="0676b23"/>

觀曰。二事遍於理門。謂能遍之事是有分限。<lb n="0676b24"/>
所遍之理要無分限。此有分限之事。於無分<lb n="0676b25"/>
限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如<lb n="0676b26"/>
理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一<lb n="0676b27"/>
切法亦然思之

釋曰。文亦有三。初標。二謂<lb n="0676b28"/>
能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。<lb n="0676b29"/>
於中初正明。以全同名遍。次何以下。釋同所<lb n="0676c01"/>
以。有分之事全如理故。若不遍同事有別體。<lb n="0676c02"/>
次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。<lb n="0676c03"/>
此對為下四對之本。由相遍故。有相成等<lb n="0676c04"/>

觀曰。此全遍門超情難見。非世喻能況

釋<lb n="0676c05"/>
曰。第三料揀上二門也。於中三。初標難喻。二<lb n="0676c06"/>
寄喻別顯。三問答解釋。今初也。言難見者。以<lb n="0676c07"/>
道理深故。有本云。離見離見即超情義耳言。<lb n="0676c08"/>
難見者容。有見理故下。寄喻以明難。言世喻<lb n="0676c09"/>
難喻耳。言難喻者。事理相殊而互相遍。理遍<lb n="0676c10"/>
事故無相全在相中。事遍理故一塵便無涯<lb n="0676c11"/>
分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在<lb n="0676c12"/>
相中。至理何曾懸遠。即相無相五目難<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。其<lb n="0676c13"/>
容全理之事。世法何能為喻。故經云。譬如<lb n="0676c14"/>
法界遍一切。不可見取為一切。又云。三界有<lb n="0676c15"/>
無一切法。不能與此為譬喻。顯下海喻亦分<lb n="0676c16"/>
喻耳<lb n="0676c17"/>

觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小<lb n="0676c18"/>
波匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而<lb n="0676c19"/>
海非異。俱時各匝於大海而波非一。又大海<lb n="0676c20"/>
全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。一波全<lb n="0676c21"/>
匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙思之<lb n="0676c22"/>

釋曰。第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者。<lb n="0676c23"/>
借其分喻通其玄意。令諸達識因小見大亡<lb n="0676c24"/>
言領旨。文有三重無礙。初以大海對一波明<lb n="0676c25"/>
大小無礙。此舉喻上事理相遍二義竟也。文<lb n="0676c26"/>
但舉喻略無法合。若總相合以海喻理。以波<lb n="0676c27"/>
喻事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在<lb n="0676c28"/>
一波。以海無二故。一理何得全在於一事。以<lb n="0676c29"/>
理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一<lb n="0677a01"/>
塵何以全遍於理。事同理故。一同時全遍下。<lb n="0677a02"/>
以一海對諸波明一異無礙。約法。即一理對<lb n="0677a03"/>
於諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非<lb n="0677a04"/>
一非異。其一異等相至下問答自明所以。三<lb n="0677a05"/>
又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。<lb n="0677a06"/>
互望齊遍無礙。約法。即以一理。對一事多事。<lb n="0677a07"/>
相望齊遍無礙<lb n="0677a08"/>

觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同<lb n="0677a09"/>
塵而小。何得說為全體遍於一塵。又一塵全<lb n="0677a10"/>
匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得<lb n="0677a11"/>
全遍於理性。既成矛盾。義極相違

釋曰。第<lb n="0677a12"/>
三問答解釋。雙釋法喻而其文中但就法說。<lb n="0677a13"/>
例使曉喻。上喻之中文有三節。今但合為兩<lb n="0677a14"/>
重問答。一問牒大小而答兼一異。二對前第<lb n="0677a15"/>
三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙為<lb n="0677a16"/>
問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以<lb n="0677a17"/>
理望事問。約喻。即前大海全在一波。而海非<lb n="0677a18"/>
小故云理既全體遍等。即以遍難小既不同<lb n="0677a19"/>
塵而小下。以非小難遍二。又一塵全匝下。約<lb n="0677a20"/>
事望理難。先以一塵難大。次云若不同理而<lb n="0677a21"/>
廣大下。以非廣難遍。約喻。即前一波全遍於<lb n="0677a22"/>
大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者<gaiji cb='CB05128' des='[金*(穴/囚/?)]' >[金*(穴/囚/?)]</gaiji>也。<lb n="0677a23"/>
盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即云。矛刺不<lb n="0677a24"/>
入。歎矛即云。能穿十重之盾。買者云。我買汝<lb n="0677a25"/>
矛還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違<lb n="0677a26"/>

觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不<lb n="0677a27"/>
壞本位

釋曰。此下答中二。先雙標。後雙釋。<lb n="0677a28"/>
今即初也。上問但問大小。今正答一異兼於<lb n="0677a29"/>
大小。由於理事二法相望。故云各非一異<lb n="0677b01"/>

觀曰。先理望事有其四句。一真理與事非異<lb n="0677b02"/>
故。真理全體在一事中。二真理與事非一故。<lb n="0677b03"/>
理性恒無邊際。三以非一即是非異故。無邊<lb n="0677b04"/>
理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵<lb n="0677b05"/>
理性無有分限

釋曰。此釋理望事。四句中。前<lb n="0677b06"/>
二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非<lb n="0677b07"/>
小。其三四二句遍酬其難。難意云。遍塵非小<lb n="0677b08"/>
二義相違。何得互通。今第三句明大理遍在<lb n="0677b09"/>
一塵。第四句明雖遍非小。其無分限則非小<lb n="0677b10"/>
也。即雙答遍塵難。非小及非小難遍一塵難。<lb n="0677b11"/>
雖兩<gaiji cb='CB00556' des='[暇-日]' uni='53DA' mojikyo='M003165' mofont='Mojikyo M101' mochar='5638'>叚</gaiji>但一相遍耳<lb n="0677b12"/>

華嚴法界玄鏡卷上<lb n="0677b13"/>
<lb n="0677b14"/>
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華嚴法界玄鏡卷下<lb n="0677b16"/>
<lb n="0677b17"/>

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述<lb n="0677b18"/>

觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理<lb n="0677b19"/>
非異故。一塵全匝於理性。二事法與理非一<lb n="0677b20"/>
故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵<lb n="0677b21"/>
匝無邊真理。四以非異即非一故。匝無邊理<lb n="0677b22"/>
而塵不大。思之

釋曰。答事望理。即答前一<lb n="0677b23"/>
塵遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非<lb n="0677b24"/>
大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦<lb n="0677b25"/>
三四句正答相違之難。亦第三句明一小塵<lb n="0677b26"/>
遍於大理。亦第四句雖遍於理而塵不大。但<lb n="0677b27"/>
明事理非一非異。兩義難通<lb n="0677b28"/>

觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。為<lb n="0677b29"/>
有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍<lb n="0677c01"/>
一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚<lb n="0677c02"/>
相違

釋曰。此下第二番對。前以大海雙對<lb n="0677c03"/>
一波諸波。互望齊遍無礙之喻而為問答。今<lb n="0677c04"/>
此問也。彼前喻云。又大海全遍一波時。不妨<lb n="0677c05"/>
舉體全遍於諸波一波。全遍大海時。諸波亦<lb n="0677c06"/>
各全遍互不相礙。文中先正問。後答。若塵外<lb n="0677c07"/>
有下。結成妨難。若約喻問應云。大海全遍一<lb n="0677c08"/>
波時。餘諸波處。為有大海。為無大海。若波<lb n="0677c09"/>
外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非<lb n="0677c10"/>
全體遍一切波。對難文可知<lb n="0677c11"/>

觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全<lb n="0677c12"/>
在內而全在外。無障無礙。是故各有四句<lb n="0677c13"/>

釋曰。此下答中文則雙標二門。一理性融故。<lb n="0677c14"/>
標約理四句。多事無礙故。標約事四句。餘可<lb n="0677c15"/>
知<lb n="0677c16"/>

觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切<lb n="0677c17"/>
事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在<lb n="0677c18"/>
內。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。<lb n="0677c19"/>
是故在內即在外。三以無二之性。各全在一<lb n="0677c20"/>
切中故。是故亦在內亦在外。四以無二之性<lb n="0677c21"/>
非一切故。是故非內非外。前三句明與一切<lb n="0677c22"/>
法非異。此之一句明與一切法非一。良為非<lb n="0677c23"/>
一非異故。內外無礙

釋曰。此就理中文一<lb n="0677c24"/>
先正明。後結與礙。今初。即答前無邊理性。全<lb n="0677c25"/>
遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。今<lb n="0677c26"/>
第二句正答明餘處有。即釋喻中大海全遍<lb n="0677c27"/>
一波時。不妨舉體全遍於諸波。其第一句。兼<lb n="0677c28"/>
明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若為<lb n="0677c29"/>
問者。應云理性全在諸法時。為全在一塵不。<lb n="0678a01"/>
今此明全在一塵。以遍一切豈揀一塵。第三<lb n="0678a02"/>
句明其總遍內外。此是恒理故亦無問。若問<lb n="0678a03"/>
應云為齊遍不。第四句雙非。亦非遍義。故不<lb n="0678a04"/>
為問。義理無妨故。具出四句。後前三下。結<lb n="0678a05"/>
成無礙。亦酬前結難義甚相違之言。內外無<lb n="0678a06"/>
礙。故不相違<lb n="0678a07"/>

觀曰。次就事四句者。一一事全匝於理時。不<lb n="0678a08"/>
礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一<lb n="0678a09"/>
切事法各匝於理時。不礙一塵亦全匝。是故<lb n="0678a10"/>
在外即在內。三以諸事法同時各匝故。是故<lb n="0678a11"/>
全在內亦全在外。無有障礙。四以諸事法各<lb n="0678a12"/>
不壞故。彼此相望非內亦非外。思之

釋曰。<lb n="0678a13"/>
此約事四句。前問所無。今影出之。前喻<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>有<lb n="0678a14"/>
喻云一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相<lb n="0678a15"/>
礙。先舉一波以望於海故。是就事四句故。前<lb n="0678a16"/>
標云多事無礙故。若別為問者。應問云一事<lb n="0678a17"/>
遍於理時。餘事亦遍理不。若亦遍者。則理有<lb n="0678a18"/>
重重。若不遍者。多事則不如理。故今答云多<lb n="0678a19"/>
事如理同理。而遍則無重重。何以故。理無二<lb n="0678a20"/>
故。但事同理即無分限。故云遍耳。於中第一<lb n="0678a21"/>
句一事遍不礙多事遍。第二句多事遍不礙<lb n="0678a22"/>
一事遍。第三句諸法同時遍。第四句一多之<lb n="0678a23"/>
相歷然。問理望於事在一事為在內。在多事<lb n="0678a24"/>
為在外。今事望理。以何為內外邪。答亦以一<lb n="0678a25"/>
事為內。多事為外。若爾何異前門理望於事。<lb n="0678a26"/>
答前門先舉理遍於事。名理望事。今門先舉<lb n="0678a27"/>
事遍於理。名事望理。故分二門本意。但問多<lb n="0678a28"/>
事遍理。一事遍不。前門答之。又問一事遍理。<lb n="0678a29"/>
多事遍不。故用此門答之通相。皆以事為內<lb n="0678b01"/>
外故。前門中但有一重之問。即第一句一事<lb n="0678b02"/>
全遍理故在內。不礙一一亦遍理。故即在外。<lb n="0678b03"/>
以其一多皆即理故。故云全遍非有多理與<lb n="0678b04"/>
事遍也。故第四句云彼此相望非內非外。以<lb n="0678b05"/>
前約理。第四但以性非一切。居然非內非外。<lb n="0678b06"/>
今此約事望理。理無內外。何有非一非異。故<lb n="0678b07"/>
言既不壞相。要須一事之中非是一切。一切<lb n="0678b08"/>
事中非是一故。方成第四。故須彼此相望非<lb n="0678b09"/>
內非外。已釋第一相遍對竟<lb n="0678b10"/>

觀曰。三依理成事門。謂事無別體要因真理<lb n="0678b11"/>
而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理<lb n="0678b12"/>
事方成故。如波攬水以成動。水望於波能成<lb n="0678b13"/>
立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之<lb n="0678b14"/>

釋曰。此下第二相成對。然下八門皆先標名。<lb n="0678b15"/>
後謂字下解釋。下更不料揀。就此對中。先明<lb n="0678b16"/>
理望於事即第三門。先正釋。後以諸下。出所<lb n="0678b17"/>
以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而<lb n="0678b18"/>
文有三。初明由無性成。中論云。以有空義故。<lb n="0678b19"/>
一切法得成。若無空義者。一切則不成。大品<lb n="0678b20"/>
云。若諸法不空。則無道無果。二如波下喻。喻<lb n="0678b21"/>
有二義。一上喻無性。由水不守水自性故而<lb n="0678b22"/>
能成波。二下喻。真如隨緣成故。謂若無水則<lb n="0678b23"/>
無有波。若無真如依何法成。三依如來藏下。<lb n="0678b24"/>
合於上喻真如隨緣。即勝鬘經云。依如來藏<lb n="0678b25"/>
故有生死。依如來藏故有真如。謂若無真如<lb n="0678b26"/>
將何合妄而成生死。以一切法離於真心無<lb n="0678b27"/>
自體故。其如來藏即生死門之真如也。故問<lb n="0678b28"/>
明品文殊難云。心性是一。云何見有種種差<lb n="0678b29"/>
別。覺首答云。法性本無生示現而有生。則是<lb n="0678c01"/>
真如隨緣答<lb n="0678c02"/>

觀曰。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛<lb n="0678c03"/>
而理。實以事虛故。全事中之理挺然露現。如<lb n="0678c04"/>
由波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。<lb n="0678c05"/>
思之

釋曰。此第四門事望理也。文有法喻<lb n="0678c06"/>
合。今釋之。然躡前門成。謂無第三則離理有<lb n="0678c07"/>
事。今第四門何能顯理。如離水無波。波起現<lb n="0678c08"/>
水。既攬理成故能現理。以法從緣則無性故。<lb n="0678c09"/>
況從無性理而成於事。事必無性故從緣無<lb n="0678c10"/>
性。即是圓成。夜摩偈云。分別此諸蘊其性本<lb n="0678c11"/>
空寂。空故不可滅此是無生義。由蘊之事方<lb n="0678c12"/>
顯性空。性空即是無生真理。又須彌偈云。了<lb n="0678c13"/>
知一切法自性無所有。如是解法性。則見盧<lb n="0678c14"/>
舍那一切法事也。無所有即真理也<lb n="0678c15"/>

觀曰。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事<lb n="0678c16"/>
相皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無<lb n="0678c17"/>
片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存<lb n="0678c18"/>
已壞波令盡

釋曰。此下第三相害對。言相<lb n="0678c19"/>
害者。形奪兩亡故。今此第五。理望於事故理<lb n="0678c20"/>
奪事。文有法喻。亦攬第三成此第五。以全將<lb n="0678c21"/>
理而為事故。事本盡矣。先正釋。後以離真下。<lb n="0678c22"/>
出其所以。真外無事故則奪事也。如攬水為<lb n="0678c23"/>
波。波唯是濕波自虛矣。故出現品云。設一切<lb n="0678c24"/>
眾生於一念中悉成正覺。與不成正覺亦無<lb n="0678c25"/>
有異。何以故。菩提無相無非相故。物物無相<lb n="0678c26"/>
斯理顯現。生佛兩亡<lb n="0678c27"/>

觀曰。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。<lb n="0678c28"/>
然此事法既違於理。遂令事顯。理不顯也。如<lb n="0678c29"/>
水成波動顯靜隱。經云。法身流轉五道名曰<lb n="0679a01"/>
眾生。故眾生現時法身不現也

釋曰。此事望<lb n="0679a02"/>
理也。文分為三。初正釋。亦由第三門成。以全<lb n="0679a03"/>
理成事。事有形相。理無形相故。事覆理故。然<lb n="0679a04"/>
此事法既違於理故隱也。有本云。既匝於理<lb n="0679a05"/>
不及違也。次喻顯取靜為水隱義明故。三經<lb n="0679a06"/>
云下。引證。即法身經下當更釋財首。亦云世<lb n="0679a07"/>
間所言論。一切是分別未曾有一法。得入於<lb n="0679a08"/>
法性者事隱理故<lb n="0679a09"/>

觀曰。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。<lb n="0679a10"/>
以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是<lb n="0679a11"/>
故此理舉體皆事方為真理。如水即波無動。<lb n="0679a12"/>
而非濕故即水是波。思之

釋曰。此下第四<lb n="0679a13"/>
相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理<lb n="0679a14"/>
奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼<lb n="0679a15"/>
事相虛。非無彼事也。今明相即。廢己同他。各<lb n="0679a16"/>
唯一耳。今第七門。理望於事亦有法喻。法中<lb n="0679a17"/>
先略釋。後以是法無我下。出所以。若是但空<lb n="0679a18"/>
出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離<lb n="0679a19"/>
於事外有何理耶。故理虛無體全將事法。本<lb n="0679a20"/>
來虛寂為真理耳。喻中無動而非濕以事即<lb n="0679a21"/>
理。意明全將濕為動。故理即事耳<lb n="0679a22"/>

觀曰。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。<lb n="0679a23"/>
無自性故舉體即真。故說眾生即如不待滅<lb n="0679a24"/>
也。如波動相舉體即水。故無異相也

釋曰。<lb n="0679a25"/>
事望理也。亦有法喻。中論曰。若法從緣生是<lb n="0679a26"/>
則無自性。若無自性者。云何有是法。無自性<lb n="0679a27"/>
者是真理也。故事即理。故說眾生即如下。闇<lb n="0679a28"/>
引淨名。淨名彌勒章云。一切眾生皆如也。又<lb n="0679a29"/>
云。若彌勒得滅度者。一切眾生亦應滅度。所<lb n="0679b01"/>
以者何。一切眾生即真如相不復更滅。森羅<lb n="0679b02"/>
及萬象一法之所印。觸事而真。不壞假名。而<lb n="0679b03"/>
說實相。舉喻可知。是即第八眾生寂滅即是<lb n="0679b04"/>
法身。第七法身隨緣名曰眾生。眾生法身體<lb n="0679b05"/>
一名異。從本已來未曾動靜。亦無隱顯。以名<lb n="0679b06"/>
異故。有互相即。有互隱奪。以一體故。得互相<lb n="0679b07"/>
即。得互隱顯。由此相即真俗二諦曾不相違。<lb n="0679b08"/>
夜摩偈云。如金與金色展轉無差別。法非法<lb n="0679b09"/>
亦然。體性無有異。理即事故雖空不斷。事即<lb n="0679b10"/>
理故雖有不常。理即事故無智外如。為智所<lb n="0679b11"/>
入事即理故。無如外智能證於如<lb n="0679b12"/>

觀曰。九真理非事門。謂即事之理而非是事。<lb n="0679b13"/>
以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即<lb n="0679b14"/>
波之水非波。以動濕異故

釋曰。此下第五<lb n="0679b15"/>
相非對也。即雙存義。若不雙存無可相成。相<lb n="0679b16"/>
即隱奪等。此門則隨緣。非有之法身。恒不異<lb n="0679b17"/>
事而顯現。後門則寂滅。非無之眾生。恒不異<lb n="0679b18"/>
真而成立。謂於此門理望於事。而有三對。一<lb n="0679b19"/>
是真。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄。<lb n="0679b20"/>
是虛。是能依故<lb n="0679b21"/>

觀曰。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理<lb n="0679b22"/>
性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而<lb n="0679b23"/>
事相宛然。如全水之波。波恒非水。以動義非<lb n="0679b24"/>
濕故

釋曰。此第十門。事望於理。但有二對。<lb n="0679b25"/>
一明事是於相則影出。第九理是於性都有<lb n="0679b26"/>
四對。二能依所依不異前門。文並可知。若依<lb n="0679b27"/>
此對二諦跱立。即於諦常自二七八。即於解<lb n="0679b28"/>
常自一五六。則二而不二。三四則不二而二。<lb n="0679b29"/>
由初一對。則令前義皆得相成<lb n="0679c01"/>

觀曰。此上十義同一緣起。約理望事。則有<lb n="0679c02"/>
成有壞。有即有離。事望於理。有顯有隱。有一<lb n="0679c03"/>
有異。逆順自在無障無礙。同時頓起深思令<lb n="0679c04"/>
觀明現。是謂理事圓融無礙觀

釋曰。第三<lb n="0679c05"/>
結勸。於中二。先結束前義。後勸修成觀。前中<lb n="0679c06"/>
先總標。若闕一義非真緣起。後約理下。別收<lb n="0679c07"/>
十門以成八字。然一三五七九理望於事。二<lb n="0679c08"/>
四六八十事望於理。先理望於事有成者。第<lb n="0679c09"/>
三依理成事門。有壞者。第五真理奪事門。有<lb n="0679c10"/>
即者。第七真理即事門。有離者。第九真理非<lb n="0679c11"/>
事門。事望理中有顯者。第四事能顯理門。有<lb n="0679c12"/>
隱者。第六事能隱理門。有一者。第八事法即<lb n="0679c13"/>
理門。有異者。第十事法非理門。然成壞等就<lb n="0679c14"/>
功能說。言有成者。理能成事非理自成。餘七<lb n="0679c15"/>
亦然。則一一門皆有事理無礙之義。故云約<lb n="0679c16"/>
理望事等。不會相遍者。有三義故。一是總相<lb n="0679c17"/>
後八。依此相遍而得成故。二者相遍無別異<lb n="0679c18"/>
相。非如成壞隱顯等殊故。三者大同相即相<lb n="0679c19"/>
即攝故。言逆順自在者。理事相望各二順二<lb n="0679c20"/>
逆。三成七即理順事也。四顯八即事順理也。<lb n="0679c21"/>
五奪九非理逆理也。六隱十非事逆理也。其<lb n="0679c22"/>
相遍言亦是順也。欲成即成。欲壞即壞。欲顯<lb n="0679c23"/>
即顯。欲隱即隱等故云自在。成不礙壞。壞不<lb n="0679c24"/>
礙成等故云無礙。正成之時。即壞時等故曰<lb n="0679c25"/>
同時。五對無前後故云頓起。又上四對。理望<lb n="0679c26"/>
於事。但有成等而無顯等。事望於理。但有顯<lb n="0679c27"/>
等而無成等。事從理成故。可許言成理非新<lb n="0679c28"/>
有。故但可言顯事。成必滅故得言壞。真理常<lb n="0679c29"/>
住<gaiji cb='CB02029' des='[仁-二+且]' uni='4F39' mojikyo='M000482' mofont='Mojikyo M101' mochar='898F'>伹</gaiji>可言隱理。無形相故但可即事。事有萬<lb n="0680a01"/>
差可與理冥。故得云一理。絕諸相故云離事。<lb n="0680a02"/>
事有差異故云異相。上約義別有此不同。統<lb n="0680a03"/>
而收之但成五對。五中前四明事理不離。後<lb n="0680a04"/>
一明事理不即。不即不離方為緣起相。又五<lb n="0680a05"/>
對之中共有三義。成顯一對。是理事相作義。<lb n="0680a06"/>
奪隱不即此之二對。即是事理相違義。相遍<lb n="0680a07"/>
相即二對。是事理不相礙義。又由相遍故有<lb n="0680a08"/>
相作。有相作故有於相即。由相違故有於不<lb n="0680a09"/>
即。又若無不即則無可即乃至相遍。由相遍<lb n="0680a10"/>
故四對皆成。故說真空妙有各有四義。約理<lb n="0680a11"/>
望事有真空四義。一廢己成他義。即依理成<lb n="0680a12"/>
事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他<lb n="0680a13"/>
俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真<lb n="0680a14"/>
理即事門。由其相即故得互泯。又由初及三。<lb n="0680a15"/>
有理遍事門。以自存故舉體成他。故遍他也。<lb n="0680a16"/>
後約事望理有妙有四義。一顯他自盡義。即<lb n="0680a17"/>
事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。<lb n="0680a18"/>
三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯<lb n="0680a19"/>
義。即事法即理門。又由初及三。有即事遍於<lb n="0680a20"/>
理門。以自存故而能顯他故遍他耳。故約有<lb n="0680a21"/>
存亡無礙。真空隱顯自在故。故逆順自在無<lb n="0680a22"/>
障無礙。二深思下。勸修成觀學而不思同無<lb n="0680a23"/>
所得。體達於心。即凡成聖矣<lb n="0680a24"/>

觀曰。周遍含容觀第三

釋曰。即事事無礙<lb n="0680a25"/>
法界也<lb n="0680a26"/>

觀曰。事如理融遍攝無礙。交參自在。略辯十<lb n="0680a27"/>
門

釋曰。此觀有三。初總標舉數。二別顯觀<lb n="0680a28"/>
相。三結勸修行。今則初也。即總名之意。以<lb n="0680a29"/>
事事無礙。若唯約事則彼此相礙。若唯約理<lb n="0680b01"/>
則無可相礙。今以理融事。事則無礙。故云事<lb n="0680b02"/>
如理融。然理含萬有無可同喻。略如虛空。虛<lb n="0680b03"/>
空中略取二義。一普遍一切色非色處。即周<lb n="0680b04"/>
遍義。二理含無外。無有一法出虛空故。即含<lb n="0680b05"/>
容。義理亦如空。具於二義無不遍故。無不包<lb n="0680b06"/>
故。即事如理乃至纖塵亦能包遍。故云事如<lb n="0680b07"/>
理融遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義。一偏<lb n="0680b08"/>
不礙攝。二攝不礙遍故。事事能攝能遍。等皆<lb n="0680b09"/>
無礙。其交參自。在亦遍十門<lb n="0680b10"/>

觀曰。一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理<lb n="0680b11"/>
性真實體無不現。是則事無別事。即全理為<lb n="0680b12"/>
事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事<lb n="0680b13"/>
為不即理

釋曰。此下十門展轉相生。然事<lb n="0680b14"/>
理相如大同前門相遍門也。即為總意能成<lb n="0680b15"/>
下八。比二猶兼理事無礙。有此二故。得有事<lb n="0680b16"/>
事無礙之義。屬事事攝。而有本云。理如事現。<lb n="0680b17"/>
事如理遍。乍觀釋文多遍現義細尋成局。但<lb n="0680b18"/>
有遍現闕餘義故。遍現二字諸本多無。無則<lb n="0680b19"/>
義寬。今依無本。今理如事者。如事之現。如事<lb n="0680b20"/>
之局。如事差別。如事大小一多等。故後門事<lb n="0680b21"/>
如於理。非但如理遍亦如於理。無相無礙非<lb n="0680b22"/>
內外等。又若有遍現。亦似事理。無礙觀中事<lb n="0680b23"/>
理相遍故。無遍現於義為正。十門皆先標名。<lb n="0680b24"/>
後解釋。今初理如事中。先正釋。既以事虛理<lb n="0680b25"/>
實理體現。是則真理如事之虛。以虛名為實<lb n="0680b26"/>
體。虛即是實名無別事。次是故菩薩下。以人<lb n="0680b27"/>
證成由見事實。是故見事即是見理。後然說<lb n="0680b28"/>
此事下。不壞相故。若壞於相理何所如。是則<lb n="0680b29"/>
真理。如事相大小<lb n="0680c01"/>

觀曰。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事<lb n="0680c02"/>
隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體<lb n="0680c03"/>
遍諸法時。此一微塵亦如理性。全在一切法<lb n="0680c04"/>
中如一微塵。一切事法亦爾

釋曰。據初釋<lb n="0680c05"/>
文。似但明遍義。遍是理之別稱。相無分限故。<lb n="0680c06"/>
既一微塵舉體。全在一切法中。亦如理之不<lb n="0680c07"/>
可分也。文中先出所因。由不異理故。由第一<lb n="0680c08"/>
門理如事故。遂得此門事全如理。言圓遍者。<lb n="0680c09"/>
無分故圓體周故偏。次遂令下。別示遍相。謂<lb n="0680c10"/>
遍理法界。從法界全體下。明壞遍事。由塵如<lb n="0680c11"/>
理故遍諸事。次如一塵下。舉微塵例諸事。即<lb n="0680c12"/>
事事皆遍。斯則事事重重無礙矣<lb n="0680c13"/>

觀曰。三事含理事無礙門。謂諸事法與理非<lb n="0680c14"/>
一故。存本一事而能廣容。如一微塵其相不<lb n="0680c15"/>
大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離<lb n="0680c16"/>
法界。是故俱在一塵中現如一塵一切法亦<lb n="0680c17"/>
爾。此事理融通非一非異故。總有四句。一一<lb n="0680c18"/>
中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一<lb n="0680c19"/>
切。各有所由思之

釋曰。文有三。一正釋。二<lb n="0680c20"/>
結例。三融通。今初。由上一事含於理故。餘一<lb n="0680c21"/>
切事與所含理體不異故。隨所含理皆在一<lb n="0680c22"/>
事中。而言與理非一者。前門與理非異。同理<lb n="0680c23"/>
而遍。此門亦是如理。而含則亦不異。由不壞<lb n="0680c24"/>
一相方有能含。對前非異故言非一。下通局<lb n="0680c25"/>
中則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下。出<lb n="0680c26"/>
事含相。二如一塵下。結例。三此事理下。融<lb n="0680c27"/>
通就廣。容門有此四句。此中能含所含不出<lb n="0680c28"/>
一多。交絡成四為能含邊。皆具與理非一非<lb n="0680c29"/>
異義。由非一故有體為能含。由非異故有用。<lb n="0681a01"/>
方能含為所含邊。但約與理非異義耳。如初<lb n="0681a02"/>
一中一者。上一不壞相故。有能含體而與下<lb n="0681a03"/>
一理非異。故便能包含下一。而下一由與上<lb n="0681a04"/>
一理非異故。隨所含理在。上一中。以離理無<lb n="0681a05"/>
事故。二一切中一者。以一切不壞相故。有能<lb n="0681a06"/>
含體與下之一理不異故。能含於下一。下之<lb n="0681a07"/>
一與上一切理不異故。隨下自一之理在上<lb n="0681a08"/>
一切中。三一中一切者。由一不壞相故。得為<lb n="0681a09"/>
能含而與下一切理不異故。能含一切所含<lb n="0681a10"/>
一切與上一理不異。故隨自一切之理在上<lb n="0681a11"/>
一中。四一切中一切者。由上一切不壞相故。<lb n="0681a12"/>
有能含體與下一切理非異故含下一切。下<lb n="0681a13"/>
之一切與上一切理非異故。隨下一切之理。<lb n="0681a14"/>
在上一切之中。是故結云各有所由。前第二<lb n="0681a15"/>
門是廣遍義。此第三門是含容義。已具此觀<lb n="0681a16"/>
之總名矣。此下之七門。並皆不離廣遍含容<lb n="0681a17"/>
之二義也<lb n="0681a18"/>

觀曰。四通局無礙門。謂諸事法與理非一即<lb n="0681a19"/>
非異。故令此事法不離一處。即全遍十方一<lb n="0681a20"/>
切塵內。由非異即非一故。全遍十方而不動。<lb n="0681a21"/>
一位即遠即近。即遍即住。無障無礙

釋曰。<lb n="0681a22"/>
此門重釋第二。第二俱遍今不壞相有不遍<lb n="0681a23"/>
義遍即是通。不遍是局。文中與理非一故局。<lb n="0681a24"/>
非異故通。即遠下結遍即是通。住則是局<lb n="0681a25"/>

觀曰。五廣陜無礙門。謂諸事法與理非一即<lb n="0681a26"/>
非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非<lb n="0681a27"/>
異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是<lb n="0681a28"/>
則一塵之事。即廣即陜。即大即小。無障無礙<lb n="0681a29"/>

釋曰。此重釋第三門。三明如理包含。今由<lb n="0681b01"/>
與理有非一義。不壞陜相而能廣容。文中非<lb n="0681b02"/>
一故陜非異故廣。先明非一即非異。故明不<lb n="0681b03"/>
壞。廣容下句反上。是則一塵下結<lb n="0681b04"/>

觀曰。六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由<lb n="0681b05"/>
普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝<lb n="0681b06"/>
彼一切法。全住自一中。又由廣容即是普遍<lb n="0681b07"/>
故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。<lb n="0681b08"/>
是故此一塵。自遍他時。即他遍自。能容能<lb n="0681b09"/>
入。同時遍攝無礙。思之

釋曰。此門正合前<lb n="0681b10"/>
四五二門。兼合二三。以四五二門釋二三故。<lb n="0681b11"/>
廣容普遍不相離。故名中遍即普遍。容即廣<lb n="0681b12"/>
容。釋文中。先標。次釋。後結。今初。以一望多<lb n="0681b13"/>
有遍容義。以有彼多可得遍故。此一能容。若<lb n="0681b14"/>
多望一即無遍容。以所望之一無可言遍。能<lb n="0681b15"/>
望之多而容於一。不可得言為廣容故。次由<lb n="0681b16"/>
普遍下。釋有二對。初遍即是容。唯一遍一容。<lb n="0681b17"/>
後又由下。容即是遍。亦是一容一遍。前中遍<lb n="0681b18"/>
即是容者。一遍多時。還攝所遍之多。在我一<lb n="0681b19"/>
內。猶如一鏡遍九鏡時。還攝九鏡在一鏡內。<lb n="0681b20"/>
後容即是遍法約反上。謂如一鏡容多鏡時。<lb n="0681b21"/>
能容之一鏡。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>遍所容多鏡影中。故云還遍<lb n="0681b22"/>
自內一切差別法中。是故下結。可知<lb n="0681b23"/>

觀曰。七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以<lb n="0681b24"/>
入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令<lb n="0681b25"/>
彼一還復在自一切之內。同時無礙。又由攝。<lb n="0681b26"/>
他即是入他故。一法全在一切中時。還令一<lb n="0681b27"/>
切恒在一內。同時無礙思之

釋曰。釋相之<lb n="0681b28"/>
中。先標。後釋。今初。但約以多望一能攝。即<lb n="0681b29"/>
前能容入。即前遍而前一為能遍。有多可遍。<lb n="0681c01"/>
今入但入於一。不得言遍。前門有多可容故<lb n="0681c02"/>
得言容。今一無多可容故但云攝。次以入他<lb n="0681c03"/>
即是攝他故。下別釋其相。亦有二對。前對多<lb n="0681c04"/>
為能入。故還攝所入之一。在能入多中。如九<lb n="0681c05"/>
鏡入於一鏡。還攝所入一鏡。在能入多鏡之<lb n="0681c06"/>
中。後對但反前多能入。為多能攝耳。謂多攝<lb n="0681c07"/>
一時。多為能攝。一為所攝。而多即能入。故<lb n="0681c08"/>
還將此多。入於所攝一法之中。如九鏡為能<lb n="0681c09"/>
攝。還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能<lb n="0681c10"/>
入能攝。皆是於多即攝即入。名攝入無礙。而<lb n="0681c11"/>
一但為所攝所入。不得能攝能入之名。至第<lb n="0681c12"/>
八門方有能攝能入耳。後同時無礙者結也。<lb n="0681c13"/>
結上多能入時。即為能攝。故云同時<lb n="0681c14"/>

觀曰。八交涉無礙門。謂一法望一切。有攝有<lb n="0681c15"/>
入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝<lb n="0681c16"/>
一一切入一。一攝一法一入一法。一切攝一<lb n="0681c17"/>
切一切入一切。同時交參無礙。有本後二句<lb n="0681c18"/>
入在頭

釋曰。釋文亦三。初標所依。次釋。三<lb n="0681c19"/>
結。初中但一望多。有攝有入。次通有四句下<lb n="0681c20"/>
釋。以一望一切故一在初。然第六門。亦一望<lb n="0681c21"/>
多。但有容遍二句而無攝入。第七門但多望<lb n="0681c22"/>
一。有攝有入亦唯二句。今第八門。雖一望一<lb n="0681c23"/>
切。而一與多俱為能攝能入。得交涉名。又交<lb n="0681c24"/>
涉者。前第七門多能攝一。即多亦為能入。今<lb n="0681c25"/>
第八門。多攝於一。所攝之一亦能攝多故。能<lb n="0681c26"/>
攝之多<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>為所攝。故入一中得交涉名。既一<lb n="0681c27"/>
之與多俱為能攝能入便有四句。雖似八句<lb n="0681c28"/>
二二合故。故但四句。四句皆具攝之。與入第<lb n="0681c29"/>
一句云。一攝一切一入一切者。謂上句一為<lb n="0682a01"/>
能攝一切為所攝。而所攝一切。亦得為能攝。<lb n="0682a02"/>
即上能攝之一。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>為所攝故。上之一<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入一<lb n="0682a03"/>
切之中故。云一入一切。第二句云。一切攝<lb n="0682a04"/>
一一切入一者。上句一切為。能攝一為所攝。<lb n="0682a05"/>
而所攝一亦為能攝。故上之一。切<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>為所攝<lb n="0682a06"/>
云一切入一。此句但反上第一句耳。三即以<lb n="0682a07"/>
一望他一。四即第三句中。一切復望別一切。<lb n="0682a08"/>
以其四句為能攝邊。同理之包為能入邊。同<lb n="0682a09"/>
理之遍故。又四句皆由與理非一非異故。由<lb n="0682a10"/>
與理非一。有一多體可為攝入。由與理非異<lb n="0682a11"/>
便能攝入。若以十鏡為喻。一鏡為一。九鏡為<lb n="0682a12"/>
多。謂初句云。一攝一切一入一切者。應云一<lb n="0682a13"/>
鏡攝九鏡。一鏡入九鏡。謂上一鏡為能攝。則<lb n="0682a14"/>
九鏡為所攝。而所攝九鏡亦為能攝故。上能<lb n="0682a15"/>
攝之一鏡。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入九鏡之中。云一鏡入九鏡。下<lb n="0682a16"/>
三例然。第二句云一切攝一一切入一者。應<lb n="0682a17"/>
云九鏡攝一鏡。九鏡入一鏡。謂上九鏡為能<lb n="0682a18"/>
攝。則一鏡是所攝。以所攝一鏡亦為能攝故。<lb n="0682a19"/>
上能攝之九鏡。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入所攝一鏡中。云九鏡入<lb n="0682a20"/>
一鏡。第三句一攝一法一入一法者。應云一<lb n="0682a21"/>
鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二<lb n="0682a22"/>
一鏡。第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云。一<lb n="0682a23"/>
切攝一切一切入一切者。應言十鏡各攝於<lb n="0682a24"/>
九鏡。十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九<lb n="0682a25"/>
鏡者。留一為攝入故。言有本云後二句入在<lb n="0682a26"/>
頭者。云一入一法一攝一法。一切入一切一<lb n="0682a27"/>
切攝一切。以不例前故。依現本四句。皆攝<lb n="0682a28"/>
在初<lb n="0682a29"/>

觀曰。九相在無礙門。謂一切望一亦有入有<lb n="0682b01"/>
攝。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝<lb n="0682b02"/>
一入一切。攝一切入一切。同時交參無障無<lb n="0682b03"/>
礙

釋曰。初標名。云相在者。自己攝法入他<lb n="0682b04"/>
法中。他又攝法在我己中。故云相在。至下句<lb n="0682b05"/>
中當見。釋中亦三。謂標釋結。標云。一切望一<lb n="0682b06"/>
者。一切在初正反第八。二亦有四句下釋。釋<lb n="0682b07"/>
四句中。上標既云一切望一則有四句。四句<lb n="0682b08"/>
之首皆合有一切之言以為能攝。今並略耳。<lb n="0682b09"/>
但取所攝所入以成四句。然此四句與前全<lb n="0682b10"/>
異。如前一攝一法一入一法。但明自一隨對<lb n="0682b11"/>
他一。自一攝他一時。亦入他一耳。今則不<lb n="0682b12"/>
然。謂第一句云攝一入一者。此謂一切隨攝<lb n="0682b13"/>
一法將入一法。約十鏡說。總以九鏡為能攝。<lb n="0682b14"/>
第一句者。九鏡攝第一。一鏡入第二一鏡之<lb n="0682b15"/>
中。二攝一切入一者。謂九鏡皆攝九鏡入一<lb n="0682b16"/>
鏡中。三攝一入一切者。九鏡各攝一鏡遍入<lb n="0682b17"/>
九鏡之中。四攝一切入一切者。九鏡皆攝九<lb n="0682b18"/>
鏡各入九鏡之中攝。將隨一入彼一中。復攝<lb n="0682b19"/>
彼一在此多中等故名相在。約法一一作者。<lb n="0682b20"/>
且約諸佛望眾生說。總以諸佛為一切是能<lb n="0682b21"/>
攝。眾生為所攝所入。第一句者。諸佛攝一眾<lb n="0682b22"/>
生入一眾生中。二者諸佛攝一切眾生入一<lb n="0682b23"/>
眾生中。三者諸佛身攝一眾生。入一切眾生<lb n="0682b24"/>
身毛中。四者諸佛各攝一切眾生。入一切眾<lb n="0682b25"/>
生中。餘法相望一多皆爾。三同時下。總結。由<lb n="0682b26"/>
此互攝互在故。有帝網重重之義。問此一切<lb n="0682b27"/>
望一。皆一切在初。則一望一切。何不四句皆<lb n="0682b28"/>
一在初。答若但一在初唯有兩句。謂一攝一<lb n="0682b29"/>
切一入一切為一句。一攝一法一入一法為<lb n="0682c01"/>
兩句耳。今由相涉第二句一切。是前所攝為<lb n="0682c02"/>
能攝故。第三句互一相對。第四句唯一切對<lb n="0682c03"/>
故。成四句耳。故不得四句皆一在初。然正義<lb n="0682c04"/>
如前。更有一意。如攝一入一。謂一切正攝一<lb n="0682c05"/>
時。即能入一等。若爾何異第八。第八一攝一<lb n="0682c06"/>
一入一者。一入所攝一中。今趣舉一其一皆<lb n="0682c07"/>
入。以正同理廣容。即同理普遍故。若爾何異<lb n="0682c08"/>
第七。第七但有二句。亦自入所攝一中故。此<lb n="0682c09"/>
中一切正攝一亦入。餘一亦入一切等故。若<lb n="0682c10"/>
約十鏡作者。一鏡為一。九鏡為一切。一者九<lb n="0682c11"/>
鏡攝一鏡。九鏡亦能入一鏡。二者九鏡攝九<lb n="0682c12"/>
鏡。九鏡入一鏡。三者九鏡攝一鏡。九鏡即入<lb n="0682c13"/>
九鏡。四者九鏡攝九鏡。九鏡亦即入九鏡。為<lb n="0682c14"/>
攝一切入一切。雖通此釋今不取之。亦有云。<lb n="0682c15"/>
前第八門是複四句。一攝一一入一。兩句方<lb n="0682c16"/>
成一句故。今一攝一者。但攝其一入我一中。<lb n="0682c17"/>
二但攝一切入我一中等。若爾但有一攝句<lb n="0682c18"/>
耳。亦無入義故不取之<lb n="0682c19"/>

觀曰。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時。<lb n="0682c20"/>
更互相望一一具前兩重四句。普融無礙準<lb n="0682c21"/>
前思之

釋曰。此第十門總融。前九近且收<lb n="0682c22"/>
三。第八門一望一切。第九門一切望一。今具<lb n="0682c23"/>
此二。以一望一切。有第八門四句。以一切望<lb n="0682c24"/>
一。有第九門四句。其第七門雖不具四句。而<lb n="0682c25"/>
是一切攝一中收故。近收三。言總收九者。九<lb n="0682c26"/>
門不出一多故。由其初門理如事故。一可為<lb n="0682c27"/>
多。由第二門事如理故多可為一。二四如理<lb n="0682c28"/>
之遍。三五如理之包。二即二而不二。四即不<lb n="0682c29"/>
二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣<lb n="0683a01"/>
即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多容遍<lb n="0683a02"/>
無礙。七便攝入自在。八含一多交涉。九含攝<lb n="0683a03"/>
入自在。十即融成一致故。第十門即同時具<lb n="0683a04"/>
足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交<lb n="0683a05"/>
涉互為能所。有隱顯門。其第七門相即相入<lb n="0683a06"/>
門。五即廣陜門。四不離一處。即遍有相即<lb n="0683a07"/>
門。三事含理事故。有微細門。六具相即廣陜<lb n="0683a08"/>
二門。前三總成諸門事理相如。故有鈍雜門<lb n="0683a09"/>
隨十為首。有主伴門顯。於時中有十世門故。<lb n="0683a10"/>
初心究竟攝多劫於剎那。信滿道圓一念該<lb n="0683a11"/>
於佛地。以諸法皆爾故。有託事門。是故十玄<lb n="0683a12"/>
亦自此出<lb n="0683a13"/>

觀曰。令圓明顯現。稱行境界無障無礙。深思<lb n="0683a14"/>
之。令現在前也

釋曰。第三結勸修學。謂若<lb n="0683a15"/>
圓明在心。依解生行行起解絕。雖絕而現解<lb n="0683a16"/>
行雙融。修而無修。非唯周遍一門。實亦三觀<lb n="0683a17"/>
齊致。無心體極無間常行。何障不消。何法能<lb n="0683a18"/>
礙。斯觀顯現聖遠乎哉。體之則神矣。體非權<lb n="0683a19"/>
小聖亦難思矣。故初生王宮貴極臣佐。離此<lb n="0683a20"/>
成觀安造茲玄。余久深玄籍注想華嚴。此之<lb n="0683a21"/>
一觀久而究盡。不鏡方寸虛負性靈。故名法<lb n="0683a22"/>
界玄鏡。時已從心之歲矣。本文結云華嚴法<lb n="0683a23"/>
亦玄一卷(有本無玄字今依有本也)。今夾本文在內。別題云<lb n="0683a24"/>
華嚴法界玄鏡<lb n="0683a25"/>

華嚴法界玄鏡卷下(終)