《註華嚴法界觀門》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1884

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

注華嚴法界觀門序<lb n="0683b03"/>
<lb n="0683b04"/>

唐綿州刺史裴休述<lb n="0683b05"/>

法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。<lb n="0683b06"/>
靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有<lb n="0683b07"/>
形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭<lb n="0683b08"/>
昭於心目之間。而相不可<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。晃晃於色塵之<lb n="0683b09"/>
內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。<lb n="0683b10"/>
不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷<lb n="0683b11"/>
也。身反在於心中。若大海之一漚爾。而不自<lb n="0683b12"/>
知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投於<lb n="0683b13"/>
籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇<lb n="0683b14"/>
哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。<lb n="0683b15"/>
但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說<lb n="0683b16"/>
華嚴經。令一切眾生。自於身中得見如來廣<lb n="0683b17"/>
大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智<lb n="0683b18"/>
用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。真可<lb n="0683b19"/>
謂窮理盡性者也。然此經雖行於世。而罕能<lb n="0683b20"/>
通之。有杜順和尚。歎曰。大哉法界之經也。自<lb n="0683b21"/>
非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以<lb n="0683b22"/>
示之。於是著法界觀。而門有三重。一曰真空<lb n="0683b23"/>
門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事<lb n="0683b24"/>
以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使<lb n="0683b25"/>
其融萬象之色相。全一真之明性。然後可以<lb n="0683b26"/>
入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世。而罕能<lb n="0683b27"/>
入之。有圭山禪師。歎曰。妙哉法界之門也。自<lb n="0683b28"/>
非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣<lb n="0683b29"/>
其門而入之哉。於是直以精義注於觀文之<lb n="0683c01"/>
下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通<lb n="0683c02"/>
經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關<lb n="0683c03"/>
矣。或問曰。法界真性。超情離見。動念則隔。<lb n="0683c04"/>
疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何<lb n="0683c05"/>
必廣說而為華嚴。答曰。吾聞諸圭山云。法界<lb n="0683c06"/>
萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如<lb n="0683c07"/>
來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證<lb n="0683c08"/>
法性之萬德也。故九會之經。品品有無量義。<lb n="0683c09"/>
或剎塵數因地行願。或恒沙數果位德用。行<lb n="0683c10"/>
布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切<lb n="0683c11"/>
而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念<lb n="0683c12"/>
爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此<lb n="0683c13"/>
本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌於<lb n="0683c14"/>
芥中。擲大千於方外。皆吾心之常分爾。非假<lb n="0683c15"/>
於他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我<lb n="0683c16"/>
人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。<lb n="0683c17"/>
稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴理深<lb n="0683c18"/>
而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。<lb n="0683c19"/>
今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略<lb n="0683c20"/>
義廣為得。則大經以文繁義局為失矣。答曰。<lb n="0683c21"/>
吾聞諸圭山云。夫欲<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>宗廟之邃美。望京邑<lb n="0683c22"/>
之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。<lb n="0683c23"/>
不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登<lb n="0683c24"/>
高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。<lb n="0683c25"/>
性相德用。備在心。不在經也。明因果。列行<lb n="0683c26"/>
位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。<lb n="0683c27"/>
觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。<lb n="0684a01"/>
門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經。<lb n="0684a02"/>
通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。<lb n="0684a03"/>
闢三重之祕門必由樞鑰。夫如其則經不得<lb n="0684a04"/>
不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。<lb n="0684a05"/>
答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色為實色。見空<lb n="0684a06"/>
為斷空。內為筋骸所梏。外為山河所眩。故困<lb n="0684a07"/>
踣於迷塗。局促於轅下。而不能自脫也。於是<lb n="0684a08"/>
菩薩開真空門以示之。使其見色非實色。舉<lb n="0684a09"/>
體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能<lb n="0684a10"/>
廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣<lb n="0684a11"/>
菩薩曰。於理則見矣。於事猶未也。於事開理<lb n="0684a12"/>
事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝<lb n="0684a13"/>
於一塵。本分限之事。亦通遍於法界。然後理<lb n="0684a14"/>
事圓融無所罣礙矣。菩薩曰。以理望事則可<lb n="0684a15"/>
矣。以事望事則未也。於是開周遍含容門以<lb n="0684a16"/>
示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理<lb n="0684a17"/>
之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小<lb n="0684a18"/>
相含。則能施為隱顯神用不測矣。問曰。觀文<lb n="0684a19"/>
有數家之疏。尚未能顯其法。今略注於文下。<lb n="0684a20"/>
使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。<lb n="0684a21"/>
觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。<lb n="0684a22"/>
初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見<lb n="0684a23"/>
法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中<lb n="0684a24"/>
觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是於門中<lb n="0684a25"/>
復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖<lb n="0684a26"/>
百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法<lb n="0684a27"/>
而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此<lb n="0684a28"/>
境於自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備<lb n="0684a29"/>
通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者<lb n="0684b01"/>
亦無由及其門。故直於本文關要之下。隨本<lb n="0684b02"/>
義注之。至其門已。則使其自入之也。故其<lb n="0684b03"/>
注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡<lb n="0684b04"/>
則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之<lb n="0684b05"/>
之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其<lb n="0684b06"/>
門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾<lb n="0684b07"/>
聞諸圭山云。夫求道者必資於慧目。慧目不<lb n="0684b08"/>
能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。<lb n="0684b09"/>
雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。<lb n="0684b10"/>
既遇明師。何假略注。答曰。法界難<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。須依觀<lb n="0684b11"/>
以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也。惑<lb n="0684b12"/>
者稽首讚曰。入法界之術盡於此矣<lb n="0684b13"/>
<lb n="0684b14"/>
<lb n="0684b15"/>

注華嚴法界觀門<lb n="0684b16"/>
<lb n="0684b17"/>

圭<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>蘭若沙門宗密注<lb n="0684b18"/>

修　止觀熏習造詣<lb n="0684b19"/>

大方廣佛華嚴　所依經也。大方廣是所證<lb n="0684b20"/>
法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛眾生之<lb n="0684b21"/>
心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。<lb n="0684b22"/>
華喻萬行。嚴即大智。大智為主。運於萬行。<lb n="0684b23"/>
嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文<lb n="0684b24"/>

法界　清涼新經疏云。統唯一真法界。謂總<lb n="0684b25"/>
該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法<lb n="0684b26"/>
界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊<lb n="0684b27"/>
故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性<lb n="0684b28"/>
故。三理事無礙法界具性分義。性分無礙故。<lb n="0684b29"/>
四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性<lb n="0684c01"/>
融通。重重無盡故<lb n="0684c02"/>

觀　情盡見除。冥於三法界也<lb n="0684c03"/>

門　此八九紙文約此成觀故<lb n="0684c04"/>

略有三重　除事法界也。事不獨立故。法界<lb n="0684c05"/>
宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之<lb n="0684c06"/>
境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今<lb n="0684c07"/>
以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0684c08"/>
窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第三。既<lb n="0684c09"/>
不旁橫。故云三重。不云三段<lb n="0684c10"/>

京終南山釋杜順集　姓杜。名法順。唐初時<lb n="0684c11"/>
行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩<lb n="0684c12"/>
應現身也。是華嚴新舊二<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>初之祖師。儼尊<lb n="0684c13"/>
者為二祖。康藏國師為三祖。此是創製。理應<lb n="0684c14"/>
云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴中一<lb n="0684c15"/>
切諸佛。一切眾生。若身心。若國土。一一是<lb n="0684c16"/>
此法界體用。如是義境。無量無邊。遂於此無<lb n="0684c17"/>
量境界。集其義類。束為三重。直書於紙。生<lb n="0684c18"/>
人觀智。不同製述文字。故但云集。此則集義。<lb n="0684c19"/>
非集文也<lb n="0684c20"/>

真空第一　理法界也。原其實體。但是本心。<lb n="0684c21"/>
今以簡非虛妄念慮。故云真。簡非形礙色相。<lb n="0684c22"/>
故云空也<lb n="0684c23"/>

理事無礙第二　即此名之法界<lb n="0684c24"/>

周遍含容第三　事事無礙法界<lb n="0684c25"/>

真空觀<lb n="0684c26"/>

第一真空觀法於中略開四句十門一會色歸<lb n="0684c27"/>
空觀二明空即色觀三空色無礙觀四泯絕無<lb n="0684c28"/>
寄觀<lb n="0684c29"/>

就初門中為四　前三簡情。後一顯理。前三<lb n="0685a01"/>
中一簡斷空。文中結釋云。是真非斷故。二簡<lb n="0685a02"/>
實色。文中結釋云。無體之空非青黃故。言實<lb n="0685a03"/>
色者。約妄情計為確然實有自體。故不以形<lb n="0685a04"/>
顯二色。分假實也。約情計於形顯俱為實故。<lb n="0685a05"/>
然此文中以顯色例形色也。三雙簡文中直<lb n="0685a06"/>
云會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆<lb n="0685a07"/>
簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。<lb n="0685a08"/>
第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計<lb n="0685a09"/>
三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同<lb n="0685a10"/>
也　一色不即空以即空故　標也<lb n="0685a11"/>

何以故　徵也。次下釋也。最後結也。餘皆<lb n="0685a12"/>
倣此<lb n="0685a13"/>

色不即是斷空故不是空也　釋上句也。斷<lb n="0685a14"/>
空者。虛豁斷滅。非真實心。無知無用。不能<lb n="0685a15"/>
現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。<lb n="0685a16"/>
離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。<lb n="0685a17"/>
斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須<lb n="0685a18"/>
滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中<lb n="0685a19"/>
論云。先有而後無。是則為斷滅。然外道小乘<lb n="0685a20"/>
皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸<lb n="0685a21"/>
於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身<lb n="0685a22"/>
以歸無。勞勤莫若於有智。故絕智以淪虛。又<lb n="0685a23"/>
云。形為桎梏。智為雜毒。楞伽云。若心體滅。<lb n="0685a24"/>
不異外道斷滅戲論<lb n="0685a25"/>

以色舉體是真空也　故云以即空故　釋下<lb n="0685a26"/>
句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名<lb n="0685a27"/>
阿梨耶識等。而為能變。變起根身器界。即<lb n="0685a28"/>
是此中所名色等諸法。故今推之。都無其<lb n="0685a29"/>
體。歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以<lb n="0685b01"/>
本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文<lb n="0685b02"/>

良由即是真空故非斷空也　結成所釋<lb n="0685b03"/>

是故言由是空(真也)故不是空(斷也)也　結所標也<lb n="0685b04"/>
上結下句。下結上句<lb n="0685b05"/>

二色不即空以即空故何以故以青黃之相非<lb n="0685b06"/>
是真空之理故云不即空　釋上句也。以聞<lb n="0685b07"/>
經說色空。不知色性空。便執色相以為真空。<lb n="0685b08"/>
故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。<lb n="0685b09"/>
小乘不計色為即空故<lb n="0685b10"/>

然青黃無體。莫不皆空(空無也)故云即空　真也<lb n="0685b11"/>
釋下句。然前云色舉體是真空。此云青黃無<lb n="0685b12"/>
體莫不皆空者。雖云青黃。即兼長短等。必依<lb n="0685b13"/>
質礙有青黃等故。空有三義以破於色。一無<lb n="0685b14"/>
邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空<lb n="0685b15"/>
既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更<lb n="0685b16"/>
於何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者<lb n="0685b17"/>
云。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故<lb n="0685b18"/>
以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此<lb n="0685b19"/>
物大小分量。穿破於空以容其物。如橛入地<lb n="0685b20"/>
中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小分量<lb n="0685b21"/>
穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。救<lb n="0685b22"/>
曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空<lb n="0685b23"/>
亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小分<lb n="0685b24"/>
量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移<lb n="0685b25"/>
轉故。虛空豈同此水。被排之動轉耶。三無<lb n="0685b26"/>
雜義。謂惑者又云。空界無外。空體無壞。不妨<lb n="0685b27"/>
萬物皆在空中。以空是虛通無罣礙故。能含<lb n="0685b28"/>
容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物<lb n="0685b29"/>
與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。<lb n="0685c01"/>
此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一<lb n="0685c02"/>
尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若<lb n="0685c03"/>
言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜<lb n="0685c04"/>
者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉不相<lb n="0685c05"/>
應也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何<lb n="0685c06"/>
者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。<lb n="0685c07"/>
何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虛<lb n="0685c08"/>
通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復<lb n="0685c09"/>
言全是有物。又不可言全是虛通。復言全是<lb n="0685c10"/>
質礙。豈有此理耶。故上云青黃之相。非是真<lb n="0685c11"/>
空之理。此云青黃莫不皆空也。是知虛空既<lb n="0685c12"/>
無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即<lb n="0685c13"/>
空也<lb n="0685c14"/>

良以青黃無體之空非即青黃故云不即空也<lb n="0685c15"/>
　舉其無體之空。結非色相。明空非有。豈<lb n="0685c16"/>
得明耶<lb n="0685c17"/>

三色不即空以即空故何以故以空中無色<lb n="0685c18"/>
故不即空會色無體故即是空(釋也)良由會色<lb n="0685c19"/>
歸空空中必無色　決定而斷也。般若心經<lb n="0685c20"/>
云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八<lb n="0685c21"/>
界。十二因緣。四諦等。佛頂云。云何是中。更<lb n="0685c22"/>
容他物<lb n="0685c23"/>

是故由色空(無也)故色非空(真也)也　上皆當句<lb n="0685c24"/>

上三門以法簡情訖　總結三門<lb n="0685c25"/>

四色即是空何以故凡是色法必不異真空以<lb n="0685c26"/>
諸色法必無性故　從緣有故。依他無性。即<lb n="0685c27"/>
圓成故<lb n="0685c28"/>

是故色即是空　既非滅色存色。不即不離。<lb n="0685c29"/>
故即真空。空非色相。無遍計矣。依他緣起無<lb n="0686a01"/>
性。無性真理即是圓成。古人云。色去不留<lb n="0686a02"/>
空。空非有邊住<lb n="0686a03"/>

如色空既爾一切法亦然思之　色是法相之<lb n="0686a04"/>
首。五蘊之初。故諸經凡欲說空義。皆約色說。<lb n="0686a05"/>
如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。舉<lb n="0686a06"/>
要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘<lb n="0686a07"/>
人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨無<lb n="0686a08"/>
二相故。應云受想行識不即是斷空等。其青<lb n="0686a09"/>
黃等文。即云領納等相。非是真空之理等。乃<lb n="0686a10"/>
至諸佛。即云神通光明等相非是真空之理<lb n="0686a11"/>
等。即不可以身相見如來也<lb n="0686a12"/>

第二明空即色觀者於中亦有四門　簡情顯<lb n="0686a13"/>
解。標徵釋結等。一一如前。四門但文勢相<lb n="0686a14"/>
翻。以成後文空色無礙。泯絕無寄。當般若心<lb n="0686a15"/>
經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。<lb n="0686a16"/>
義亦不異。一一反上以成中道更無別義也<lb n="0686a17"/>

一空不即色以空即色故何以故斷空不即是<lb n="0686a18"/>
色故云非色　釋上句也<lb n="0686a19"/>

真空必不異色故云空即色　釋下句也<lb n="0686a20"/>

要由真空即色　結下句也<lb n="0686a21"/>

故令斷空不即色也　結上句也<lb n="0686a22"/>

二空不即色以空即色故何以故以空理非青<lb n="0686a23"/>
黃故云不即色　釋上句也<lb n="0686a24"/>

然不異青黃故言空即色　釋下句也<lb n="0686a25"/>

要由不異青黃。故不即青黃　結釋<lb n="0686a26"/>

故云。即色不即色也　結標<lb n="0686a27"/>

三空不即色以空即色故何以故空是所依非<lb n="0686a28"/>
能依故不即色　釋上句也。對上空中無色。<lb n="0686a29"/>
無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也<lb n="0686b01"/>

必與能依作所依故即是色也　釋下句也。<lb n="0686b02"/>
無色故能與色為依。如鏡中之明。無影像故。<lb n="0686b03"/>
方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵<lb n="0686b04"/>
對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無<lb n="0686b05"/>
空。文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理<lb n="0686b06"/>
者。摩尼珠中。必無黑等色。有文者。如上所<lb n="0686b07"/>
引。經云。是故空中無色。無受想等也。理絕<lb n="0686b08"/>
者。珠所現色。色處必有明珠也。文絕者。諸聖<lb n="0686b09"/>
教中。悉不見有色中無空之文也<lb n="0686b10"/>

良由是所依故不即色是所依故即是色(結釋)<lb n="0686b11"/>
是故由不即色。故即色也　以義結標<lb n="0686b12"/>

上三門亦以法簡情訖<lb n="0686b13"/>

四空即是色何以故凡是真空必不異色以是<lb n="0686b14"/>
法無我理　即真空體也。謂二空所顯之真<lb n="0686b15"/>
如也<lb n="0686b16"/>

非斷滅故　真如不守自性也。上皆釋竟<lb n="0686b17"/>

是故空即是色　結也<lb n="0686b18"/>

如空色既爾一切法皆然思之　真空既不異<lb n="0686b19"/>
色。亦不異一切法也。如前所例<lb n="0686b20"/>

第三。空色無礙觀　雖有空色二字。本意唯<lb n="0686b21"/>
歸於空。以色是虛名虛相。無纖毫之體。故修<lb n="0686b22"/>
此觀者。意在此故也。文中舉色為首云空<lb n="0686b23"/>
現。舉空為首不言色現。還云空不隱也。是故<lb n="0686b24"/>
但名真空觀。不言真空妄色觀<lb n="0686b25"/>

謂色舉體不異空全是盡色之空故則色盡<lb n="0686b26"/>
而空現空舉體不異色全是盡空之色故則<lb n="0686b27"/>
空即色而空不隱也　色空之文。各有二句。<lb n="0686b28"/>
皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色是<lb n="0686b29"/>
實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色<lb n="0686c01"/>
是幻色。故不礙空。空是真空。故不礙色也。有<lb n="0686c02"/>
本云。色不盡而空現。亦通。然不如無<lb n="0686c03"/>

是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無<lb n="0686c04"/>
障無礙為一味法思之可見<lb n="0686c05"/>

第四泯絕無寄觀　文二。初釋此觀。後總辨<lb n="0686c06"/>
四門。初中二。初正泯絕。後徵釋所以。初中文<lb n="0686c07"/>
云不可等者。既本文自釋。今不註亦得。後<lb n="0686c08"/>
文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下<lb n="0686c09"/>

謂此所觀真空不可言即色　空若即色者。<lb n="0686c10"/>
聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空又應無<lb n="0686c11"/>
二諦<lb n="0686c12"/>

不即色　若不即者。見色外空。無由成於聖<lb n="0686c13"/>
智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。<lb n="0686c14"/>
拂前第二觀也<lb n="0686c15"/>

亦不可言即空　色若即空者。凡迷見色。應<lb n="0686c16"/>
同聖智見空。又亦失於二諦<lb n="0686c17"/>

不即空　若不即空者。凡夫見色應不迷。<lb n="0686c18"/>
又凡夫所見色。長隔真空。應永不成聖。上<lb n="0686c19"/>
二句拂前初觀也<lb n="0686c20"/>

一切法皆不可　拂上結例。上云如色空既<lb n="0686c21"/>
爾。一切法亦然。是也<lb n="0686c22"/>

不可亦不可　見彼等皆不可。亦同分別<lb n="0686c23"/>

此語亦不受　受即是念<lb n="0686c24"/>

非言所及　言語道斷<lb n="0686c26"/>

非解所到　心行處滅故不可智知故<lb n="0686c27"/>

是謂行境　有二境。一是行之境。今心與<lb n="0686c28"/>
境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非<lb n="0686c29"/>
解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。<lb n="0687a01"/>
行分齊故<lb n="0687a02"/>

何以故以生心動念即乖法體失正念故　第<lb n="0687a03"/>
二徵而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。<lb n="0687a04"/>
動念執相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。<lb n="0687a05"/>
但是本真。何存新生之解數。若有解數。即<lb n="0687a06"/>
為動念。動念生心。故失正念。正念者。無<lb n="0687a07"/>
念而知。若總無知何名正念。此下總辨四<lb n="0687a08"/>
門<lb n="0687a09"/>

又於前四句中初二句八門皆簡情　各前三<lb n="0687a10"/>
句<lb n="0687a11"/>

顯解　各當末句<lb n="0687a12"/>

第三句一門解終趣行第四句一門正成行體<lb n="0687a13"/>
　已上正分解行也。此下反顯相須。如目足<lb n="0687a14"/>
更資也。又初句會色歸空。無增益謗。二明空<lb n="0687a15"/>
即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無<lb n="0687a16"/>
戲論謗。四泯絕無寄。不是亦空亦色。無相違<lb n="0687a17"/>
謗。四謗既無。百非斯絕。已當八部般若。無相<lb n="0687a18"/>
大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。又初句<lb n="0687a19"/>
當色即是空。次句當空即是色。第三當色不<lb n="0687a20"/>
異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無<lb n="0687a21"/>
智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀<lb n="0687a22"/>
真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀<lb n="0687a23"/>
第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細<lb n="0687a24"/>
詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但<lb n="0687a25"/>
為成於真空觀也。名題昭然若此。即空假真<lb n="0687a26"/>
俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。<lb n="0687a27"/>
故知不然。次下反顯行解相資云<lb n="0687a28"/>

若不洞明前解無以躡成此行　由前成此<lb n="0687a29"/>

若不解此行法絕於前解無以成其正解　絕<lb n="0687b01"/>
解為真解也。由此成前<lb n="0687b02"/>

若守解不捨無以入茲正行　捨解成行<lb n="0687b03"/>

是故行由解成行起解絕<lb n="0687b04"/>

理事無礙觀<lb n="0687b05"/>

理事無礙(所觀)觀(能觀)第二　前雖說色。是簡情計<lb n="0687b06"/>
以成真空。空色無礙泯絕無寄。方為真如之<lb n="0687b07"/>
理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理<lb n="0687b08"/>
事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名<lb n="0687b09"/>
也。文三。謂一標二釋三結勸也<lb n="0687b10"/>

但理事　對對理在上者。是所依本故<lb n="0687b11"/>

鎔　鎔冶也。謂初鎖義<lb n="0687b12"/>

融　融和也。謂相成義。以理鎔事。事與理<lb n="0687b13"/>
而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也<lb n="0687b14"/>

存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門　標也具此等十。<lb n="0687b15"/>
方名理事無礙。觀之於心即名能觀。觀事當<lb n="0687b16"/>
俗。觀理當真。令觀無礙。成中道第一義觀。自<lb n="0687b17"/>
然悲智相導。成無住行。已當大乘同教之極<lb n="0687b18"/>
致。故下第三觀是別教一乘<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>異諸教。上釋<lb n="0687b19"/>
所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。<lb n="0687b20"/>
二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。<lb n="0687b21"/>
一正釋。二歎深。三喻指。四問答。初中文<lb n="0687b22"/>
二也<lb n="0687b23"/>

一理遍於事門<lb n="0687b24"/>

謂能遍之理性無分限　性空真理。一相無<lb n="0687b25"/>
相故<lb n="0687b26"/>

所遍之事分位差別　染淨心境。互為緣起。<lb n="0687b27"/>
起滅時分。此彼相貌。不可具陳<lb n="0687b28"/>

一一事中理皆全遍　不全即是可分<lb n="0687b29"/>

非是分遍　經云。法性遍在一切處。一切眾<lb n="0687c01"/>
生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可<lb n="0687c02"/>
得。二句即全遍。末句即不可分也<lb n="0687c03"/>

何以故彼真理不可分故　釋全遍所以也<lb n="0687c04"/>

是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足<lb n="0687c05"/>

二事遍於理門<lb n="0687c06"/>

謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此<lb n="0687c07"/>
有分之事於無分之理全同非分同　以全同<lb n="0687c08"/>
名遍<lb n="0687c09"/>

何以故以事無體還如理故　非如浮雲遍空<lb n="0687c10"/>
是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法<lb n="0687c11"/>
亦然思之　上正釋二門竟。此下結以歎深<lb n="0687c12"/>

此全遍門超情離見　一塵既無涯分。何有<lb n="0687c13"/>
法之當情。即不可以識識也。真理全在塵中。<lb n="0687c14"/>
何五眼而可<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。即不可以智知也。有本云難<lb n="0687c15"/>
見。似明容有可見之分。然不及離字<lb n="0687c16"/>

非世喻能況　經云。三界有無一切法。不能<lb n="0687c17"/>
與此為譬喻。此因結歎。便簡後喻。亦不得以<lb n="0687c18"/>
世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波<lb n="0687c19"/>
中耶。上釋結歎竟。此下喻指文三。一喻大小<lb n="0687c20"/>
無礙。二喻一異無礙。三喻諸法各各全遍。此<lb n="0687c21"/>
但以海波指理事之位。以分義相非全喻法<lb n="0687c22"/>

如全一大海在一波中而海非小　海無二故<lb n="0687c23"/>
俱鹹濕故<lb n="0687c24"/>

如一小波匝於大海　即同海故<lb n="0687c25"/>

而波非大　不壞相故此以喻上理事相遍<lb n="0687c26"/>
竟<lb n="0687c27"/>

同時全遍於諸波而海非異俱時各匝於大海<lb n="0687c28"/>
而波非一　非一異者。下自問答明示<lb n="0687c29"/>

又大海全遍一波時不妨舉體全遍諸波一波<lb n="0688a01"/>
全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙思之<lb n="0688a02"/>
　思之者。將此合於理事也。但以大海字為真<lb n="0688a03"/>
理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。<lb n="0688a04"/>
故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第<lb n="0688a05"/>
四問答細釋也。有兩重問答。一對喻中初兩<lb n="0688a06"/>
節所喻為問答。二對後一節所喻為問答。初<lb n="0688a07"/>
云<lb n="0688a08"/>

問理既全遍一塵何故非小　以遍難小<lb n="0688a09"/>

既不同塵而小何得說為全體遍一塵　以小<lb n="0688a10"/>
難遍。上皆約理望事難也<lb n="0688a11"/>

一塵全匝於理性何故非大　以遍難大<lb n="0688a12"/>

若不同理而廣大何得全遍於理性　以大<lb n="0688a13"/>
難遍。上皆約事望理難也<lb n="0688a14"/>

既成矛盾　矛<gaiji cb='CB01790' des='[金*竄]' uni='9479' mojikyo='M041072' mofont='Mojikyo M108' mochar='6F5C'>鑹</gaiji>也。即槍戈之類。盾干也。<lb n="0688a15"/>
排也。昔人雙賣。二事各歎其勝。歎盾云。矛刺<lb n="0688a16"/>
不入。歎矛即云。能穿十重之盾。智者語云。我<lb n="0688a17"/>
買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣<lb n="0688a18"/>

義極相違　問以大小。意兼一。異答以一異。<lb n="0688a19"/>
兼之大小<lb n="0688a20"/>

答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本<lb n="0688a21"/>
位先理望事有其四句　初二句正明遍塵<lb n="0688a22"/>
非小之相<lb n="0688a23"/>

一真理與事非異故　因也<lb n="0688a24"/>

真理全體在一事中　宗也。上全遍下非小<lb n="0688a25"/>

二真理與事非一故。真理體性恒無邊際<lb n="0688a26"/>
　上定義宗。下正答難<lb n="0688a27"/>

三以非一即非異故　因也<lb n="0688a28"/>

無邊理性。全在一塵　宗也<lb n="0688a29"/>

四以非異即非一故一塵理性無有分限　宗<lb n="0688b01"/>
因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非<lb n="0688b02"/>
小之宗矣<lb n="0688b03"/>

次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝<lb n="0688b04"/>
於理性<lb n="0688b05"/>

二事法與理非一故不壞於一塵　亦上定宗<lb n="0688b06"/>
下正答也<lb n="0688b07"/>

三以非一即非異故一小塵匝於無邊真性<lb n="0688b08"/>

四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大<lb n="0688b09"/>
思之　宗因例上也。以非一非異為因。答塵<lb n="0688b10"/>
全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對後一<lb n="0688b11"/>
節所喻為問答云<lb n="0688b12"/>

問無邊理性全遍一塵時外諸事處為有理性<lb n="0688b13"/>
為無理性　上開兩關。下牒之而難<lb n="0688b14"/>

若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則<lb n="0688b15"/>
非全遍一切事義甚相違　每以理性字為大<lb n="0688b16"/>
海字。以事字為波字讀之為問亦得<lb n="0688b17"/>

答以一理性融故　標下約理四句<lb n="0688b18"/>

多事無礙故　標下約事四句。此皆因也<lb n="0688b19"/>

故得全在內而全在外。無障無礙　宗也<lb n="0688b20"/>

各有四句。先就理四句<lb n="0688b21"/>

一以理性全體在一切事中時不礙全體在<lb n="0688b22"/>
一塵處是故在外即在內　前問外諸事處<lb n="0688b23"/>
理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答<lb n="0688b24"/>
云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。<lb n="0688b25"/>
亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名<lb n="0688b26"/>
字而言。如一父對十子。一一全為其父也<lb n="0688b27"/>

二全體在一塵中時不礙全體在餘事處　前<lb n="0688b28"/>
問有無。今答有。父子反上也<lb n="0688b29"/>

是故在內即在外<lb n="0688c01"/>

三以無二之性各全在一切中故是故亦在內<lb n="0688c02"/>
亦在外　理與內外非異故。同時能遍於內<lb n="0688c03"/>
外<lb n="0688c04"/>

四以無二之性非一切故是故非內非外　理<lb n="0688c05"/>
性雖能遍內外。理性恒非是內外<lb n="0688c06"/>

前三句明與一切法非異此之一句明與一切<lb n="0688c07"/>
法非一良為非一非異故內外無礙　前難外<lb n="0688c08"/>
事有理則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不<lb n="0688c09"/>
全遍於外事。今以非一非異。故內外皆全而<lb n="0688c10"/>
無礙也<lb n="0688c11"/>

次就事四句　即前總標多事無礙故也。此<lb n="0688c12"/>
就事者。前問所無。海波喻有。今影出之。若<lb n="0688c13"/>
問者應云。一塵全遍理時。一切事亦全遍否。<lb n="0688c14"/>
若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理<lb n="0688c15"/>
也<lb n="0688c16"/>

一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是<lb n="0688c17"/>
故在內即在外　一遍不礙多遍也。謂一塵<lb n="0688c18"/>
與理非異。故云云<lb n="0688c19"/>

二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故<lb n="0688c20"/>
在外即在內　多遍不礙一遍也。父子反上<lb n="0688c21"/>

三以諸法同時各匝故是故全內亦全外無有<lb n="0688c22"/>
障礙　諸法同時遍也。謂內外與理非異故。<lb n="0688c23"/>
內外同時匝理性也<lb n="0688c24"/>

四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外<lb n="0688c25"/>
　一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非<lb n="0688c26"/>
內外也<lb n="0688c27"/>

思之　問前理望事。以理在一為內。在多為<lb n="0688c28"/>
外。今此以何為內外。答亦以一多為內外。但<lb n="0688c29"/>
前先舉理此先舉事。故分二門爾故但一重<lb n="0689a01"/>
問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令<lb n="0689a02"/>
事各遍。故第四句云。非內外也<lb n="0689a03"/>

三依理成事門<lb n="0689a04"/>

謂事無別體要因真理而得成立　上宗下<lb n="0689a05"/>
因<lb n="0689a06"/>

以諸緣起　此有二因<lb n="0689a07"/>

皆無自性故　一也<lb n="0689a08"/>

由無性理事方成故　二也。真如隨緣故中<lb n="0689a09"/>
論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸<lb n="0689a10"/>
法不空。即無道無果<lb n="0689a11"/>

如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸<lb n="0689a12"/>
法當知亦爾思之　勝鬘云。依如來藏故有生<lb n="0689a13"/>
死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦說。如來藏造<lb n="0689a14"/>
業受報。起信論云。依如來藏故有生滅心等。<lb n="0689a15"/>
問明品云。法性本無生。示現而有生等<lb n="0689a16"/>

四事能顯理門　如影像表鏡明。識智表本<lb n="0689a17"/>
性。起信云。因無明能知名義。為說真覺等<lb n="0689a18"/>

謂由事攬理故則事虛而理實以事虛故全事<lb n="0689a19"/>
中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現<lb n="0689a20"/>
當知此中道理亦爾思之　須彌偈云。了知<lb n="0689a21"/>
一切法。自性無所有。如是解法性。即見<lb n="0689a22"/>
盧舍那<lb n="0689a23"/>

五以理奪事門　由前門理顯故此奪也<lb n="0689a24"/>

謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯<lb n="0689a25"/>
現　上宗。下因<lb n="0689a26"/>

以離真理外無片事可得故如水奪波波無不<lb n="0689a27"/>
盡此則水存以壞波令盡　出現品云。設一<lb n="0689a28"/>
切眾生於念念中悉成正覺。與不成正覺。亦<lb n="0689a29"/>
無有異。如化人化心。化成正覺也<lb n="0689b01"/>

六事能隱理門　由第三成事故即隱理也<lb n="0689b02"/>

謂真理隨緣成諸事法然此事法既違(亦云匝)於<lb n="0689b03"/>
理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經<lb n="0689b04"/>
云法身流轉五道名曰眾生故令眾生現時法<lb n="0689b05"/>
身不現也　問明品亦云。未曾有一法。得入<lb n="0689b06"/>
於法性<lb n="0689b07"/>

七真理即事門<lb n="0689b08"/>

謂凡是真理必非事外　上宗下因<lb n="0689b09"/>

以是法無我理故事必依理虛無體故　若但<lb n="0689b10"/>
是空。出於事外。則不即事。今以即法為無我<lb n="0689b11"/>
理。離事何有理耶<lb n="0689b12"/>

是故此理舉體皆事方為真理如水即波無動<lb n="0689b13"/>
而非濕故即水是波思之<lb n="0689b14"/>

八事法即理門<lb n="0689b15"/>

謂緣起事法必無自性無自性故舉體即真故<lb n="0689b16"/>
說眾生即如不待滅也　淨名云。一切眾生<lb n="0689b17"/>
皆如也。又云。一切眾生即寂滅相。不復更<lb n="0689b18"/>
滅<lb n="0689b19"/>

如波動相舉體即水無異相也　前門法身流<lb n="0689b20"/>
轉。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身<lb n="0689b21"/>
眾生。義一名異<lb n="0689b22"/>

九真理非事門<lb n="0689b23"/>

謂即事之理而非是事以真妄異故實非虛故<lb n="0689b24"/>
所依非能依故　後門義。應一一反此三對。<lb n="0689b25"/>
但文小異爾<lb n="0689b26"/>

如即波之水非波以動濕異故<lb n="0689b27"/>

十事法非理門<lb n="0689b28"/>

謂全理之事事恒非理相性異故　前云。真<lb n="0689b29"/>
妄虛實。今但有一對<lb n="0689c01"/>

能依非所依故是故舉體全理而事相宛然。<lb n="0689c02"/>
如全水之波非水以動義非濕故　七八於解<lb n="0689c03"/>
常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前<lb n="0689c04"/>
義云<lb n="0689c05"/>

此上十義同一緣起　真空四義。一廢己同<lb n="0689c06"/>
他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱<lb n="0689c07"/>
存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱<lb n="0689c08"/>
他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。<lb n="0689c09"/>
四即八也。一二是總故不配之。上結束。下別<lb n="0689c10"/>
收十門<lb n="0689c11"/>

約理望事則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事<lb n="0689c12"/>
望於理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)<lb n="0689c13"/>

逆　五六九十<lb n="0689c14"/>

順　三四七八<lb n="0689c15"/>

自在　即成即壞等<lb n="0689c16"/>

無障無礙　成不礙壞等<lb n="0689c17"/>

同時頓起　非前後也。又事無體藉緣。可言<lb n="0689c18"/>
成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯<lb n="0689c19"/>
等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘<lb n="0689c20"/>
之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如<lb n="0689c21"/>
隱現等殊故。此下勸修云<lb n="0689c22"/>

深思令觀明現是謂理事圓融無礙觀<lb n="0689c23"/>

周遍含容觀<lb n="0689c24"/>

周遍含容觀第三　事事無礙也。文三。一標。<lb n="0689c25"/>
二釋。三結勸<lb n="0689c26"/>

事如理融　一一事皆如理故融通也。謂若<lb n="0689c27"/>
唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。<lb n="0689c28"/>
亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙<lb n="0689c29"/>

遍(周遍)攝(含容)無礙　理含萬德。無可同喻。略如<lb n="0690a01"/>
虛空二義。謂溥遍含容<lb n="0690a02"/>

交參　彼此涉入<lb n="0690a03"/>

自在　同時互為能所<lb n="0690a04"/>

略辨十門　一為法義體用之本。二是周遍。<lb n="0690a05"/>
三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六<lb n="0690a06"/>
七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也<lb n="0690a07"/>

一理如事門　由此真理全為事故。如事顯<lb n="0690a08"/>
現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡<lb n="0690a09"/>
也。有本標云。理如事現。事如理遍。乍觀釋<lb n="0690a10"/>
中。多遍現義。細尋成局闕餘義相故<lb n="0690a11"/>

謂事法既虛相無不盡　不待泯之<lb n="0690a12"/>

理性真實體無不現　真理即與一切千差萬<lb n="0690a13"/>
別之事俱時歷然顯現。如耳目所對境也。亦<lb n="0690a14"/>
如芥缾。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾<lb n="0690a15"/>
生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之<lb n="0690a16"/>
隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦<lb n="0690a17"/>
無分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。<lb n="0690a18"/>
唯是理現也。故次云<lb n="0690a19"/>

此則事無別事即全理為事　上釋也。下以<lb n="0690a20"/>
人證云<lb n="0690a21"/>

是故菩薩雖復看事即是觀理然說此事為不<lb n="0690a22"/>
即理　不壞事故<lb n="0690a23"/>

二事如理門　一一事。皆如理溥遍廣大。如<lb n="0690a24"/>
理徹於三世。如理常住本然<lb n="0690a25"/>

謂諸事法與理非異　先出遍之所由由前門<lb n="0690a26"/>
理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相<lb n="0690a27"/>
如為一對。又與後門以非一非異互望。能遍<lb n="0690a28"/>
能含為一對<lb n="0690a29"/>

故事隨理而圓遍　總標宗也。下別示遍相<lb n="0690b01"/>
遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一<lb n="0690b02"/>
微塵亦如理性全在一切法中　且指一事為<lb n="0690b03"/>
例釋之<lb n="0690b04"/>

如一微塵一切事法亦爾　例諸佛菩薩緣覺<lb n="0690b05"/>
聲聞。及六道眾生一一皆爾<lb n="0690b06"/>

三事含理事門　文二。一正釋此門。二總融<lb n="0690b07"/>
二門<lb n="0690b08"/>

謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容(標宗)<lb n="0690b09"/>
如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由<lb n="0690b10"/>
剎等諸法既不離法界是故俱在一塵中現<lb n="0690b11"/>
　指一為例也。由上一事。含於理故。餘一切<lb n="0690b12"/>
事。與所含理。體不異故。隨所含理皆於一事<lb n="0690b13"/>
中現也。然此亦與理非異。方能含。今但標<lb n="0690b14"/>
非一者。約存本一事為能含法故。又以對前<lb n="0690b15"/>
門故<lb n="0690b16"/>

如一塵一切法亦爾(結例)此理事融通非一非異<lb n="0690b17"/>
故總有四句　為能含邊。皆具與理非一非<lb n="0690b18"/>
異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有<lb n="0690b19"/>
用方能含也<lb n="0690b20"/>

一一中一　上一中有下一也。上一是能含。<lb n="0690b21"/>
下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。<lb n="0690b22"/>
餘三句一一例知<lb n="0690b23"/>

二一切中一三一中一切四一切中一切各有<lb n="0690b24"/>
所由思之　通論四句。皆上為能含。即當所<lb n="0690b25"/>
遍。下為能遍。即當所含。若準下一多相望<lb n="0690b26"/>
不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末<lb n="0690b27"/>
句互為含遍。初句皆闕也。但應云攝入。至下<lb n="0690b28"/>
當明<lb n="0690b29"/>

四通局無礙門　釋第二門。二門唯通。今不<lb n="0690c01"/>
壞相。有不遍故兼局<lb n="0690c02"/>

謂諸事法與理非一(故局)即非異故(故通)令此事法<lb n="0690c03"/>
不離一處即全遍十方一切塵內由非異即非<lb n="0690c04"/>
一故全遍十方而不動一位即遠即近即遍即<lb n="0690c05"/>
住無障無礙<lb n="0690c06"/>

五廣<gaiji cb='CB00443' des='[阿-可+(匚@夾)]' uni='967F' nor='陜' mojikyo='M041727' mofont='Mojikyo M108' mochar='8236'>陿</gaiji>無礙門　釋第三門<lb n="0690c07"/>

謂事與理非一(故<gaiji cb='CB00443' des='[阿-可+(匚@夾)]' uni='967F' nor='陜' mojikyo='M041727' mofont='Mojikyo M108' mochar='8236'>陿</gaiji>)即非異故(故廣)不壞一塵而能<lb n="0690c08"/>
廣容十方剎海由非異即非一故廣容十方法<lb n="0690c09"/>
界而微塵不大是則一塵之事即廣即<gaiji cb='CB00443' des='[阿-可+(匚@夾)]' uni='967F' nor='陜' mojikyo='M041727' mofont='Mojikyo M108' mochar='8236'>陿</gaiji>即大<lb n="0690c10"/>
即小無障無礙<lb n="0690c11"/>

六遍容無礙門　六七二門。皆合前四五。兼<lb n="0690c12"/>
之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三<lb n="0690c13"/>
五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆<lb n="0690c14"/>
相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即<lb n="0690c15"/>
是容。後明容即是遍。初中云<lb n="0690c16"/>

謂此一塵望於一切由溥遍即是廣容　以一<lb n="0690c17"/>
望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。<lb n="0690c18"/>
可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望<lb n="0690c19"/>
唯一。無可言遍言容。但應云攝入。即當後<lb n="0690c20"/>
門<lb n="0690c21"/>

故遍在一切中時即復還攝一切諸法全住自<lb n="0690c22"/>
中　謂一遍多時。還攝所遍之多在我一內。<lb n="0690c23"/>
若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下<lb n="0690c24"/>
各安一鏡為十。於中安一燈。即十鏡互入。<lb n="0690c25"/>
如一鏡遍九鏡時。即容九在一內也<lb n="0690c26"/>

又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自<lb n="0690c27"/>
內一切差別法中　但覆上也一容九時。即<lb n="0690c28"/>
能遍九<lb n="0690c29"/>

是故此塵自遍他時即他遍自能容能入同<lb n="0691a01"/>
時遍攝無礙思之<lb n="0691a02"/>

七攝入無礙門<lb n="0691a03"/>

謂彼一切望於一法　反上也。故名義皆殊。<lb n="0691a04"/>
亦有兩對<lb n="0691a05"/>

以入他即是攝他　入即前遍。攝即前容。以<lb n="0691a06"/>
多望一無多可遍。故云入也。無多可容。故云<lb n="0691a07"/>
攝也<lb n="0691a08"/>

故一切全入一中之時即令彼一還復在自一<lb n="0691a09"/>
切之內同時無礙思之　多入一時。還攝所<lb n="0691a10"/>
入之一。在我能入多內。如九鏡入彼一鏡中<lb n="0691a11"/>
時。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之內。同時<lb n="0691a12"/>
交互。故云無礙<lb n="0691a13"/>

又由攝他即是入他　反上能入為能攝也<lb n="0691a14"/>

故一法　此是所攝<lb n="0691a15"/>

全在一切中時　彼多攝之<lb n="0691a16"/>

還令一切　是能入也<lb n="0691a17"/>

恒在一內　一是所入<lb n="0691a18"/>

同時無礙思之　謂九各攝一。在己中時。九<lb n="0691a19"/>
即同入彼一鏡內也<lb n="0691a20"/>

八交涉無礙門　六七二門。約一多互望。能<lb n="0691a21"/>
所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一<lb n="0691a22"/>
入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝<lb n="0691a23"/>
即入。即一即多。一切一時溥收無礙。故云交<lb n="0691a24"/>
涉。謂交相關涉也<lb n="0691a25"/>

謂一法望一切有攝有入通有四句　雖似八<lb n="0691a26"/>
句。二二合故。問既總上二門。何得但云攝<lb n="0691a27"/>
入不言遍容。答前約一多相望義別。故分<lb n="0691a28"/>
二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是<lb n="0691a29"/>
攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云<lb n="0691b01"/>
攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云<lb n="0691b02"/>
攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還<lb n="0691b03"/>
標云一望一切。後門云一切望一。答雖且舉<lb n="0691b04"/>
一為首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一<lb n="0691b05"/>
切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望<lb n="0691b06"/>
一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相<lb n="0691b07"/>
對。各舉一例。其實一一迴互自具。故第十<lb n="0691b08"/>
門總之名溥融也。然二門義不重者。至後門<lb n="0691b09"/>
當示<lb n="0691b10"/>

謂一攝　如舉東鏡為能攝也。同時即為能<lb n="0691b11"/>
入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。<lb n="0691b12"/>
此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即<lb n="0691b13"/>
能即所。即攝即入。即一即多矣<lb n="0691b14"/>

一切　如舉九鏡為所攝也。同時即為所入<lb n="0691b15"/>
及能攝。便是後舉一切字。一一例上反之<lb n="0691b16"/>

一入　則上能攝之一。同時便為此能入及<lb n="0691b17"/>
所攝也<lb n="0691b18"/>

一切　即上所攝。同時便為此所入及能攝<lb n="0691b19"/>
也。故以兩句為一句。據此句。以一望多。秖<lb n="0691b20"/>
合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆<lb n="0691b21"/>
相即故。迴互無礙也<lb n="0691b22"/>

一切攝一　正是上一入一切也<lb n="0691b23"/>

一切入一　正是上一攝一切也。文勢一一<lb n="0691b24"/>
反上釋之<lb n="0691b25"/>

一攝一一入一　如東鏡攝彼西鏡入我東鏡<lb n="0691b26"/>
中時。即我東鏡便入彼西鏡中去<lb n="0691b27"/>

一切攝一切一切入一切　圓滿常如此句。<lb n="0691b28"/>
但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也<lb n="0691b29"/>

同時交參無礙　同時具如上釋<lb n="0691c01"/>

九相在無礙門　我攝餘法在他法中。他又<lb n="0691c02"/>
攝餘法在我法中。此彼互在。故云相在也<lb n="0691c03"/>

謂一切望一　以一切在初者。反於第八。其<lb n="0691c04"/>
實亦一望一切。乃至四句<lb n="0691c05"/>

亦有入有攝亦有四句　此與前句不同。前<lb n="0691c06"/>
但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘<lb n="0691c07"/>
法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也<lb n="0691c08"/>

攝一入一　上一是所攝。下一是所入。二皆<lb n="0691c09"/>
是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐<lb n="0691c10"/>
句中雜<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>難會。故略之也。餘三句亦然。且此<lb n="0691c11"/>
句者。應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。<lb n="0691c12"/>
帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南<lb n="0691c13"/>
為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊<lb n="0691c14"/>
菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得<lb n="0691c15"/>

攝一切入一　如東鏡攝餘八鏡。帶之將入<lb n="0691c16"/>
西鏡中時。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。<lb n="0691c17"/>
西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生。<lb n="0691c18"/>
帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛。為<lb n="0691c19"/>
能亦得<lb n="0691c20"/>

攝一入一切　如東鏡攝南鏡。將入八鏡中<lb n="0691c21"/>
也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也<lb n="0691c22"/>

攝一切入一切　此中正明諸法互相攝入。<lb n="0691c23"/>
一時圓滿重重無盡也。前三句。且趣舉其一。<lb n="0691c24"/>
令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以<lb n="0691c25"/>
同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時。即鏡<lb n="0691c26"/>
鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛<lb n="0691c27"/>
菩薩六道眾生。不有即己。有則一剎那中。便<lb n="0691c28"/>
徹過去未來現在十方一切凡聖中也<lb n="0691c29"/>

同時交參無礙　前三句都在第四中。名同<lb n="0692a01"/>
時也<lb n="0692a02"/>

十溥融無礙門<lb n="0692a03"/>

謂一切及一溥皆同時更互相望　八九。互<lb n="0692a04"/>
闕一也<lb n="0692a05"/>

一一具前兩重四句溥融無礙　溥融八九。<lb n="0692a06"/>
令各各一時頓具。故云一一具前兩重四句。<lb n="0692a07"/>
然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一<lb n="0692a08"/>
及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令<lb n="0692a09"/>
同一剎那。既總別同時即重重無盡也<lb n="0692a10"/>

準前思之　且準八九二門思之者。據第八<lb n="0692a11"/>
門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之<lb n="0692a12"/>
自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。<lb n="0692a13"/>
未言帶所攝一切。復將入他一切。第九門云。<lb n="0692a14"/>
我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一<lb n="0692a15"/>
與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二<lb n="0692a16"/>
門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能<lb n="0692a17"/>
所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一<lb n="0692a18"/>
一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是<lb n="0692a19"/>
八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝<lb n="0692a20"/>
一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。<lb n="0692a21"/>
與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是<lb n="0692a22"/>
八中第三句上半。初句下半。與九中第三句<lb n="0692a23"/>
合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全<lb n="0692a24"/>
句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝<lb n="0692a25"/>
入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一<lb n="0692a26"/>
入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二<lb n="0692a27"/>
一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。<lb n="0692a28"/>
次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝<lb n="0692a29"/>
一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與<lb n="0692b01"/>
九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一<lb n="0692b02"/>
切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是<lb n="0692b03"/>
二門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門<lb n="0692b04"/>
豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄<lb n="0692b05"/>
之義。若但將此十以配於十玄。即文勢別也<lb n="0692b06"/>

令圓明顯現稱行境界無障無礙深思之令現<lb n="0692b07"/>
在前<lb n="0692b08"/>

注華嚴法界觀門(終)