《關中創立戒壇圖經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1892

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

關中創立戒壇圖經(并序)<lb n="0807a05"/>
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大唐京師西明寺沙門釋道宣撰<lb n="0807a07"/>
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余以闇昧。少參學府。優柔教義。諮質賢明。問<lb n="0807a09"/>
道絕於儒文。欽德承於道立。故居無常師。追<lb n="0807a10"/>
千里如咫尺。唯法是務。跨關河如一葦。周流<lb n="0807a11"/>
晉魏披閱。累於初聞。顧步江淮緣搆。彰於<lb n="0807a12"/>
道聽。遂以立年方尋鉛墨。律儀博要。行事謀<lb n="0807a13"/>
猷。圖傳顯於時心。鈔疏開於有識。或注或<lb n="0807a14"/>
解。引用寄於前經。時抑時揚。專門在於成務。<lb n="0807a15"/>
備通即目流漸可知。至於戒本壇場。曾未陳<lb n="0807a16"/>
廣。雖因事敘。終非錯言。今年出縱心。旦夕蒲<lb n="0807a17"/>
柳。一尋此路。若墜諸隍。力疾書之。遺滯非<lb n="0807a18"/>
咎。乃以乾封二年。於京郊之南。創弘斯法。原<lb n="0807a19"/>
夫戒壇之興。所以立於戒也。戒為眾聖之行<lb n="0807a20"/>
本。又是三法之命根。皇覺由此以興慈。凡惑<lb n="0807a21"/>
假斯而致滅。故文云。如何得知佛法久住。若<lb n="0807a22"/>
中國十人。邊方五人。如法受戒是名正法久<lb n="0807a23"/>
住。是知比丘儀體非戒不存。道必人弘。非<lb n="0807a24"/>
戒不立。戒由作業而克。業必藉處而生。處曰<lb n="0807a25"/>
戒壇。登降則心因發越。地稱勝善。唱結則<lb n="0807a26"/>
事用殷勤。豈不以非常之儀能動非常之致。<lb n="0807a27"/>
然則詳其廣也。談論可以處成。尋其要也。行<lb n="0807a28"/>
事難為準的。是以諸律文云。方相莫委於分<lb n="0807a29"/>
齊。唱令有昧於前緣。眾集不曉於別同。通和<lb n="0807b01"/>
懵分於成敗。並曰。非界咸乖聖則。雖受不獲。<lb n="0807b02"/>
以無界故。是知。空地架屋徒費成功。無壇結<lb n="0807b03"/>
界勝心難發。今博尋群錄。統括所聞。開法施<lb n="0807b04"/>
之初門。仰住法之遺則。若不分衢術。則推步<lb n="0807b05"/>
者不識其由。故略位諸門。使曉銳者知非妄<lb n="0807b06"/>
立云爾<lb n="0807b07"/>
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戒壇元結教興第一(明壇場築基。本唯佛也。十方同會詳述壇場。昔者光明<lb n="0807b09"/>
王如來初論建立。故興在大聖。不在人謀。敬重之極也)<lb n="0807b10"/>

戒壇立名顯號第二(通檢律論。多云戒壇。時俗混之。壇場莫別。故引群錄。<lb n="0807b11"/>
名實兩馳。豈唯常習守株難革)<lb n="0807b12"/>

戒壇形重相狀第三(既曰壇也。出地層基。狀等山王。相同佛座。階除四列。<lb n="0807b13"/>
周繞三重。靈骨作鎮。用隆住法)<lb n="0807b14"/>

戒壇高下廣狹第四(高下制量定約佛肘。為言廣狹。在緣隨機大小無局。出<lb n="0807b15"/>
於智者商度論通)<lb n="0807b16"/>

戒壇大界內外第五(統詳諸律。內外在緣。今以義求。外為別意)<lb n="0807b17"/>

戒壇結法先後第六(古德行事大界在先。今存明檢。壇前界後)<lb n="0807b18"/>

戒壇集僧遠近第七(壇界必初草創基址。集僧軌度自有成規。後學師心。多<lb n="0807b19"/>
輕本業。必專注教網。依法集人)<lb n="0807b20"/>

戒壇作業成敗第八(羯磨西言。唐云作業。義當分別成敗曉了時緣。言僧則<lb n="0807b21"/>
六和不乖。述事則四界各攝)<lb n="0807b22"/>

戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度今古相承。若無壇除。登頓失序。故聖立模<lb n="0807b23"/>
範。令師資有儀。旋繞跪立。如機候轉也)<lb n="0807b24"/>

戒壇功能遠近第十(一僧結已經六萬之延年。三法乃亡涉千聖而常在。號曰<lb n="0807b25"/>
金剛場地。名義若斯。非聖不曉。凡唯仰止不可輕焉)<lb n="0807b26"/>

戒壇贊述辨德第十一(戒壇勝德諸聖共遵。建無上之善根拔極下之深累。必由<lb n="0807c01"/>
此地。方得崇之。豈不頌述神功贊揚聖德)<lb n="0807c02"/>

戒壇元結教興第一<lb n="0807c03"/>

檢別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛立<lb n="0807c04"/>
壇。為結戒受戒故。爾時如來依言許已。創<lb n="0807c05"/>
置三壇。佛院門東名佛為比丘結戒壇。佛院<lb n="0807c06"/>
門西名佛為比丘尼結戒壇。外院東門南置<lb n="0807c07"/>
僧為比丘受戒壇。初置壇日乃集十方諸佛。<lb n="0807c08"/>
于時有八百億。同名釋迦佛。十方諸佛同名<lb n="0807c09"/>
亦爾。時大梵天王造佛院內東戒壇。魔王波<lb n="0807c10"/>
旬造佛院內西戒壇。壇既成已。諸佛登之。共<lb n="0807c11"/>
議結戒輕重持犯等相。又議度尼滅正法相。<lb n="0807c12"/>
諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法<lb n="0807c13"/>
滅半。能行八敬。還住千年。故此二壇唯佛所<lb n="0807c14"/>
登。共量佛事。僧受戒壇佛非僧攝。有時度聖<lb n="0807c15"/>
人者亦臨僧壇。一時行事非羯磨攝<lb n="0807c16"/>

戒壇立名顯號第二<lb n="0807c17"/>

律論所顯場壇兩別。西天諸國皆立別儀。此<lb n="0807c18"/>
土中原素未行事。不足怪也。今定其名實。或<lb n="0807c19"/>
有異議。案僧傳云。宋文帝元嘉中。聖僧功德<lb n="0807c20"/>
鎧者。遊化建業。於南林寺。前園中立戒壇。令<lb n="0807c21"/>
受戒者登壇於上受也。及其終後。又於壇上。<lb n="0807c22"/>
而闍維之餘如下引。又翻十誦律主卑摩羅<lb n="0807c23"/>
叉。答五百問於慧觀法師亦云。壇上師僧為<lb n="0807c24"/>
他受戒。餘文廣有。不復敘之。故知。壇名其<lb n="0807c25"/>
來久矣。今人不識。混而雷同。平場高壇莫分<lb n="0807c26"/>
二別。誤哉。案別傳云。佛涅槃後。迦葉結集。<lb n="0807c27"/>
來戒壇上。使小目連鳴鐘召百億四天下凡<lb n="0807c28"/>
聖僧眾。普集壇已白四羯磨。罰賓頭盧及阿<lb n="0808a01"/>
難罪竟。令阿難披佛僧伽梨上座。先誦遺教<lb n="0808a02"/>
經。如佛約<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。諸大菩薩及阿羅漢天龍八部<lb n="0808a03"/>
皆大悲泣。大迦葉從座而起。披<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>布僧伽梨。<lb n="0808a04"/>
捉尼師壇。至阿難前。敷尼師壇。禮阿難已。右<lb n="0808a05"/>
繞三匝。大梵天王執大寶蓋覆阿難上。忉利<lb n="0808a06"/>
天主進七寶案置阿難前。魔王波旬將七寶<lb n="0808a07"/>
拂授與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王立<lb n="0808a08"/>
侍高座四<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。三十二使者隨迦葉後互跪。迦<lb n="0808a09"/>
葉禮拜已至阿難前。問訊起居。如世尊在時<lb n="0808a10"/>
不異。迦葉爾時作三千八百問。諸有疑事。阿<lb n="0808a11"/>
難一一答之。今略取戒壇一問。餘者闕之。大<lb n="0808a12"/>
迦葉問曰。汝隨如來二十年來。戒壇高下闊<lb n="0808a13"/>
狹依何肘量。戒壇上中安舍利不。戒壇四面<lb n="0808a14"/>
用何物。砌四面開階方別多少。繞壇四面作<lb n="0808a15"/>
何形像。無石國中土沙作不。阿難一如此卷<lb n="0808a16"/>
中圖相。而用答之。初祇桓戒壇北有鐘臺。高<lb n="0808a17"/>
四百尺。上有金鐘。重十萬斤。莊嚴希有。下有<lb n="0808a18"/>
九龍盤像。龍口吐八功德水。時欲受戒人至<lb n="0808a19"/>
場壇所。龍便吐水灌頂。如轉輪王陞壇受位<lb n="0808a20"/>
灌頂之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。<lb n="0808a21"/>
有摩尼珠光。觸受戒人得清涼樂。又表受人<lb n="0808a22"/>
戒珠清淨。若諸聖人受戒之時。得通菩薩擊<lb n="0808a23"/>
鐘。聲震三千世界。有聞證果。惡趣停息。凡夫<lb n="0808a24"/>
受時。使摩抵比丘擊之。聲聞小千世界。此比<lb n="0808a25"/>
丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形。在大<lb n="0808a26"/>
池中。九龍出頭。搆結盤住。諸梁柱等安龍頭<lb n="0808a27"/>
上。並黃金作之。屋瓦用頗梨寶。若有受者登<lb n="0808a28"/>
壇。諸龍即轉口。出香雨香雲。覆灑壇上。池之<lb n="0808a29"/>
四邊砌以白玉。底布銀沙。水色清淨。甘如<lb n="0808b01"/>
乳蜜。諸持戒人有疾飲者。無不除差。破戒若<lb n="0808b02"/>
飲。如吞鐵汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飛<lb n="0808b03"/>
去。迦葉結集。阿難答時。屋瓦還來。池還出<lb n="0808b04"/>
水。色白如乳。然無乳味。以表滅後正法隨滅<lb n="0808b05"/>
展轉無味。如涅槃經加水乳譬。可以準也。結<lb n="0808b06"/>
集問事都了。僧向王城。大鐘寶臺飛上兜率。<lb n="0808b07"/>
池玉銀沙龍王收去。水亦枯竭。今有其地。相<lb n="0808b08"/>
狀都無。迷其初緣合興壇位。故廣敘之。壇<lb n="0808b09"/>
之立名在佛世矣。此土現有群經律論。咸明<lb n="0808b10"/>
王城兩處結集之相。然出沒差互不同。不妨<lb n="0808b11"/>
阿難陞座為結法之元匠也。但存迦葉所問。<lb n="0808b12"/>
阿難相同佛形。比丘咸疑是佛也。聽說我<lb n="0808b13"/>
聞便息。如今所傳達通悟者不見此土結法<lb n="0808b14"/>
相者。尚自不知。況今所出有不信者。固其<lb n="0808b15"/>
常爾。自佛滅後至於正像。結集之相乃有多<lb n="0808b16"/>
塗。初五百人。次千人。次大眾。次育王。次<lb n="0808b17"/>
七百。且列五條。餘非不有。上並小乘。至於<lb n="0808b18"/>
大乘。阿難迦葉在王城廣結集。文殊師利<lb n="0808b19"/>
與大菩薩。在鐵圍山略結集。並如此土諸經<lb n="0808b20"/>
所說<lb n="0808b21"/>

戒壇形重相狀第三<lb n="0808b22"/>

依名顯相。理有異儀。場乃除地令淨。無諸丘<lb n="0808b23"/>
坎。俗中治場令平者是也。戲場戰場例斯可<lb n="0808b24"/>
解。至於壇相。則出地立基。四郊祠祭諸壇者<lb n="0808b25"/>
是也。余案行諸壇。方基者多。唯圓丘一壇<lb n="0808b26"/>
分基九派。各施階<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>。其緣如別。今之戒壇初<lb n="0808b27"/>
為天造。天工巧妙。理出人謀。然佛指揮。又非<lb n="0808b28"/>
凡度。故其相狀不同恒俗。依別傳云。戒壇從<lb n="0808b29"/>
地而起。三重為相。以表三空。為入佛法初門。<lb n="0808c01"/>
散釋凡惑。非空不遣。三空是得道者遊處。正<lb n="0808c02"/>
戒為眾善之基。故限於三重也。昔光明王佛<lb n="0808c03"/>
制。高佛之五肘。表五分法身。釋迦如來減<lb n="0808c04"/>
為二肘半。上又加二寸為三層也。其後天帝<lb n="0808c05"/>
釋又加覆釜形於壇上。以覆舍利。大梵王又<lb n="0808c06"/>
以無價寶珠。置覆釜形上。供養舍利。是則五<lb n="0808c07"/>
重。還表五分法身(以初層高一肘。二層高二肘半。三層高二寸。則三分也。帝釋<lb n="0808c08"/>
加覆釜。則四重也。梵王加寶珠。則五重。五分具也)。初佛在世。祇桓園中<lb n="0808c09"/>
立戒壇訖。大梵王所施寶珠。大如五升瓶。大<lb n="0808c10"/>
福德者見之。光照八百由旬。薄福德者見之。<lb n="0808c11"/>
如聚墨也。如來一代常在戒壇。及佛涅槃。珠<lb n="0808c12"/>
亦隨沒。尊者大迦葉結集之時。珠復還來。阿<lb n="0808c13"/>
難滅度。此珠還去。後大梵王乃以明珠替處。<lb n="0808c14"/>
以供養舍利也。珠下以寶蓮華用承之。作九<lb n="0808c15"/>
龍以承華足。天帝釋又奉二珠。以供養舍利。<lb n="0808c16"/>
用金蓮華承足。下設金柱。柱下安師子。此<lb n="0808c17"/>
之二珠結集既竟並各不現。帝釋二珠今在<lb n="0808c18"/>
忉利天歡喜園中。供養般若波羅蜜。今時諸<lb n="0808c19"/>
處立壇。既無珠可供養者。隨力作二明燈。若<lb n="0808c20"/>
石若木。常在壇前。高於上層。令光明遠照上<lb n="0808c21"/>
下通曉。其壇上鋪石為地。每有受戒之候。西<lb n="0808c22"/>
南角別安高座。使比丘登之。登或艱阻。時大<lb n="0808c23"/>
梵王於南面西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮<lb n="0808c24"/>
華。開合轉關華葉相接。對鉤欄上。共高座相<lb n="0808c25"/>
當。令使登者而無躓礙。祇桓既殄。斯蹤亦絕。<lb n="0808c26"/>
然今後作者則而施之。近以乾封二年九月。<lb n="0808c27"/>
中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年<lb n="0809a01"/>
人也。九十九夏來向五臺。致敬文殊師利。今<lb n="0809a02"/>
上禮遇令使人將送。既還來郊南。見此戒壇。<lb n="0809a03"/>
大隨喜云。天竺諸寺皆有戒壇。又述烏仗那<lb n="0809a04"/>
國東石戒壇之事。此則東西雖遠。壇禮相接<lb n="0809a05"/>
矣。其壇相狀。下之二重以石砌累。如須彌<lb n="0809a06"/>
山王形。上下安色道。四面壇身並列龕窟。窟<lb n="0809a07"/>
內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄。欄之<lb n="0809a08"/>
柱下師子神王間以列之。兩層四角立高石<lb n="0809a09"/>
柱出於壇上。柱外置四天王像。既在露地。並<lb n="0809a10"/>
鐫石為之。使久固也。四角欄上石金翅鳥銜<lb n="0809a11"/>
龍於上。表比丘既受戒已常思惑業而制除<lb n="0809a12"/>
也。戒壇周圍布列神影者。表護持久固之相<lb n="0809a13"/>
也。斯並大聖之羽儀。生善之弘道。備舒圖傳。<lb n="0809a14"/>
具列儀容。各有名號。義難隱伏。事須標牓<lb n="0809a15"/>
其名顯置其狀。則使見者發心識幽明之協<lb n="0809a16"/>
護矣。今案。梁高祖<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>釋寶唱。著神鬼錄。凡有<lb n="0809a17"/>
三卷。故其序略云。自如來出世。至教博遠。天<lb n="0809a18"/>
龍鬼神莫不迴向。故能奉侍三尊。擁護四部。<lb n="0809a19"/>
凡諸鬼神各有依住。故依地之神名曰堅牢。<lb n="0809a20"/>
乃至寺塔山林河海風雨。如長阿含經。並依<lb n="0809a21"/>
止所往而守衛之(今以壇圖一面。三方隱映諸神側背。難可圖形。於圖經中。<lb n="0809a22"/>
依方列相。或露或覆。時立時坐。後有造者。依經置之)。今前列護佛塔神<lb n="0809a23"/>
名。多出華嚴灌頂孔雀王賢愚大集大智論<lb n="0809a24"/>
等。以繁文故。於此總而敘之。神名跋闍羅波<lb n="0809a25"/>
尼(梁言金剛)。神名婆里旱(河但反。梁言力士)。初堅固光曜<lb n="0809a26"/>
神。二日光曜神。三須彌華神。四淨雲音神。五<lb n="0809a27"/>
阿脩羅王神(取脩羅為名。非脩羅也)。六勝光明神。七樹<lb n="0809b01"/>
音聲神。八師子王神(如上。已解)。九淳厚光藏神。<lb n="0809b02"/>
十珠髻華光神。右十二金剛力士神王。依雜<lb n="0809b03"/>
阿含經。金剛神持金剛杵。猛火熾然。經律<lb n="0809b04"/>
中亦說。八金剛神列侍四面。又云。五百金剛<lb n="0809b05"/>
常侍衛佛。如華嚴經。諸金剛神與微塵數力<lb n="0809b06"/>
士俱。久發誓願侍衛如來。住持遺法。今據文<lb n="0809b07"/>
求相。不言戒壇。然此戒壇即佛塔也。以安舍<lb n="0809b08"/>
利。靈骨瘞中。非塔如何。迷名固執者不足<lb n="0809b09"/>
言評。重為提示。原夫塔字此方字書乃是<lb n="0809b10"/>
物聲。本非西土之號。若依梵本。瘞佛骨所<lb n="0809b11"/>
名曰塔婆。此略下婆。單呼上塔。所以經中。<lb n="0809b12"/>
或名偷婆窣堵波等。依如唐言方墳。塚也。<lb n="0809b13"/>
古者墓而不墳。墳謂加土於其上也。如律<lb n="0809b14"/>
中。如來知地下有迦葉佛舍利。以土增之。<lb n="0809b15"/>
斯即塔婆之相狀矣。今戒壇安佛舍利。層基<lb n="0809b16"/>
標別。四列神影守護顯號。固其然乎。前十<lb n="0809b17"/>
二神常守護佛塔。下層下據地壇有五階。階<lb n="0809b18"/>
列二神。故有十也。以下層為戒壇基本。其<lb n="0809b19"/>
猶金剛。故以十金剛依階而位列也。下層<lb n="0809b20"/>
四角大神。所謂金剛力士金毘羅散脂。並護<lb n="0809b21"/>
佛塔。故峙列四隅。以護持本也。東南角神<lb n="0809b22"/>
名跋闍羅波尼(又領般支分大軍主神)。西南角神名婆里<lb n="0809b23"/>
旱(又領般遮羅遮馱大軍主神)。西北角神王名金毘羅(又領婆多<lb n="0809b24"/>
祁利大軍主神)。東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)。下<lb n="0809b25"/>
層南面。二階東畔階道(東神名堅固光曜。西神名日光曜)。西<lb n="0809b26"/>
畔階道(東神名須彌華。西神名淨雲音)。東面一階道(南神名阿脩羅王。<lb n="0809b27"/>
北神名勝光明)。西面一階道(南神名樹音聲。北神名師子王)。北面一階<lb n="0809c01"/>
道(西神名淳厚光藏。東神名珠髻華光)。第二層上四角大神。所謂<lb n="0809c02"/>
四天王也。常護佛法及以眾生。豈唯壇塔。<lb n="0809c03"/>
而在情外。故須造立儀像。依方隅而列之<lb n="0809c04"/>
(依灌頂經云。五羅鬼神。鬼子母神五百兒子。及摩醯首羅。摩尼跋陀。脩利犍陀五神。於佛滅後常護塚塔。不使<lb n="0809c05"/>
邪人所壞。若破壞者。當知正法欲滅。故使然也)。東北角天王名提頭賴<lb n="0809c06"/>
吒。領乾闥婆及毘舍闍眾。住東弗婆提洲。<lb n="0809c07"/>
大智論云。四天王並壽九百萬歲。各有九十<lb n="0809c08"/>
一子。皆護佛法。其王領四神軍主。出灌頂<lb n="0809c09"/>
經。下同今配。戒壇第二層基東面兩階各二<lb n="0809c10"/>
神。南階道二神(南神名地珂。北神名脩涅多羅)。北階道二神<lb n="0809c11"/>
(南神名分那柯。北神名迦毘羅)東南角天王名毘婁勒叉。領鳩<lb n="0809c12"/>
槃茶及薜<gaiji cb='CB04310' des='[芀/(刀*刀)]' nor='荔' mojikyo='M030866' mofont='Mojikyo M106' mochar='8FF7'>荔</gaiji>多眾。住南閻浮提洲。所領四神<lb n="0809c13"/>
軍主。配南面二階各二神。東階道二神(東神名僧<lb n="0809c14"/>
伽。西神名優波僧伽)。西階道二神(東神名償起羅。西神名栴陀那)。西南角<lb n="0809c15"/>
天王名毘婁博叉。領諸龍及富多羅眾。住西<lb n="0809c16"/>
瞿耶尼洲。其所領四神軍主。配西面二階各<lb n="0809c17"/>
二神。南階道二神(南神名訶利。北神名訶利枳舍)。北階道二<lb n="0809c18"/>
神(南神名波羅赴。北神名冰伽羅)。西北角天王名毘沙門。領夜<lb n="0809c19"/>
叉及羅剎眾。住北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越洲。多來閻浮提。<lb n="0809c20"/>
其王手中掌擎佛塔。古佛舍利在中。佛在時<lb n="0809c21"/>
令其持行。所在作護。佛法久固。又令天王<lb n="0809c22"/>
威德勢力領四神軍主。配北面一階邊各二<lb n="0809c23"/>
神。西邊二神(一名陀羅那。二名阿羅難陀)。東邊二神(一名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>庾<lb n="0809c24"/>
伽波羅。二名別他那)。依賢愚經。此等鬼神皆名夜叉。形<lb n="0809c25"/>
色青黑。眼赤如血。鉤牙上出。頭髮悉豎。火<lb n="0809c26"/>
從口出。經雖如此。及論顯相。義須別態。不<lb n="0810a01"/>
可一像。其第二層上四面七階道頭各有二<lb n="0810a02"/>
神。則十六也。必須其名。可如灌頂經。四<lb n="0810a03"/>
天王所部諸神隨名便配。且存前數。何由<lb n="0810a04"/>
可盡其數量也。兩層色道內龕窟中神。經<lb n="0810a05"/>
中大多。今依孔雀王經。明七星神。依方守<lb n="0810a06"/>
護。其上層中安窟既少。可列七星神。配坐<lb n="0810a07"/>
窟中。然二十八星神出沒增減。常行於世。<lb n="0810a08"/>
有大光明。深能利益。東方七星神名。基栗<lb n="0810a09"/>
底柯一。虜喜尼二。麋梨伽尸羅三。阿陀羅<lb n="0810a10"/>
四。不捺那婆脩五。弗沙六。阿沙離沙七。<lb n="0810a11"/>
南方七星神名。訶可一。雨頗二。求尼三。訶<lb n="0810a12"/>
莎多四。質多羅五。莎底六。毘釋珂七。西<lb n="0810a13"/>
方七星神名。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>羅他一。折沙他二。牟藍<lb n="0810a14"/>
三。弗婆莎他四。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅莎他五。阿毘止<lb n="0810a15"/>
六。沙羅波那七。北方七星神名。陀薾他一。<lb n="0810a16"/>
捨多毘沙二。弗婆跋陀羅三。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅跋陀<lb n="0810a17"/>
羅四。離婆底五。阿雖尼六。婆羅尼七。右二<lb n="0810a18"/>
十八神方別七龕依名位列。至於下層亦有<lb n="0810a19"/>
龕窟。約方開影。其量則多。臨時分像。依<lb n="0810a20"/>
優波斯那<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>經及灌頂經。神名極多。亦依方<lb n="0810a21"/>
住。至時檢經。隨龕多少就列名號。為存繁<lb n="0810a22"/>
文故略不出。最上第三重止高二寸。表二<lb n="0810a23"/>
諦也。欲明諸佛說法常依二諦。用表受戒<lb n="0810a24"/>
出家者必知二諦為宗歸也。何者。以身口二<lb n="0810a25"/>
業。動必依相。相為俗有。心行所期。離相<lb n="0810a26"/>
為本。本為出道之所依也。故二寸為準的量<lb n="0810a27"/>
相。上壇四角各立師子。背上有孔。欲行事<lb n="0810a28"/>
時必施尊儀。上安帳竿於孔中也。帳之莊嚴<lb n="0810b01"/>
隨力所辦。上壇畟方七尺為量。以表七覺意<lb n="0810b02"/>
也。三乘入道不越三十七品。於此品中。七<lb n="0810b03"/>
覺意在道思擇。其功最高。故在上而列也。<lb n="0810b04"/>
壇外四周一丈內。種四時華藥。已外植華樹<lb n="0810b05"/>
八行。種種莊嚴。依善見論云。戒壇極小。容<lb n="0810b06"/>
二十一人。此據出罪之相也。然亦不分壇場<lb n="0810b07"/>
之異也<lb n="0810b08"/>

戒壇高下廣狹第四(并引圖相)<lb n="0810b09"/>

檢別傳云。比丘受具戒壇初結之時。釋迦如<lb n="0810b10"/>
來召十方諸佛。時須彌燈光明王最居其長。<lb n="0810b11"/>
身長五丈。欲立戒壇三重。重高佛五肘。表五<lb n="0810b12"/>
分法身。釋迦如來云。娑婆世界眾生少見少<lb n="0810b13"/>
聞。若依佛五肘為量。恐生疲怠。無由可成。減<lb n="0810b14"/>
同迦葉佛二肘半量。則易成就。所以取佛肘<lb n="0810b15"/>
量者。以諸佛肘骨並是金剛。闍維之時肘骨<lb n="0810b16"/>
不灰全堅。舍利所在流化。故壇身量取佛肘<lb n="0810b17"/>
以定之。欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞<lb n="0810b18"/>
也。戒壇亦爾。雖經劫壞。而常存故。檢釋迦如<lb n="0810b19"/>
來一肘。則中人二肘。如來在世倍人。人肘長<lb n="0810b20"/>
唐尺一尺五寸。則佛肘三尺。佛肘既長二肘<lb n="0810b21"/>
半。則唐尺七尺五寸也。又云。準迦葉佛肘為<lb n="0810b22"/>
量者。則又長於釋迦肘矣。依今北天竺東石<lb n="0810b23"/>
戒壇。縱廣二百步。高一丈許。此則隨時不定。<lb n="0810b24"/>
今且從釋迦丈六為言。其下層從地起基。高<lb n="0810b25"/>
佛一肘。則唐尺高三尺也。謂在色道下座身<lb n="0810b26"/>
為言。餘亦同之。然此色道上三下四。唯多出<lb n="0810b27"/>
為佳。以在露地。色道廣覆。而風雨不至。諸窟<lb n="0810b28"/>
神王久而得固也。如今浮圖出檐。可不然耶。<lb n="0810c01"/>
不得過於一肘者。恐地裂故。又表比丘於壇<lb n="0810c02"/>
受戒制心專一而不散亂也。其第二層高佛<lb n="0810c03"/>
一肘半。則唐尺四尺五寸也。同轉輪聖王初<lb n="0810c04"/>
登壇上受灌頂之時壇度也。其第三層高二<lb n="0810c05"/>
寸者。以佛指二寸為量。則當中人四寸也。今<lb n="0810c06"/>
北印度烏仗那國東千餘里。度鐵索橋至烏<lb n="0810c07"/>
仗那舊都。其地平坦名果皆備。即古轉輪王<lb n="0810c08"/>
之果園也。有大石戒壇焉。佛滅度後三百年<lb n="0810c09"/>
時。有大阿羅漢優樓質那者。威德巨勝。於園<lb n="0810c10"/>
北山石崖造大寺。南北周院五十餘里。僧所<lb n="0810c11"/>
住處一十五里。請彌勒尊者。為指揮之役。使<lb n="0810c12"/>
工匠。經三百年。以大神力住諸人壽。五重精<lb n="0810c13"/>
舍純石為之。最上重者高三百餘尺。中安栴<lb n="0810c14"/>
檀像。相亦如之。乃至下重安赤銅像。今上四<lb n="0810c15"/>
重皆閉。非凡所幸。而石若琉璃。內外映徹。人<lb n="0810c16"/>
從邊過。照見藏腑。其下重者今人受用。四周<lb n="0810c17"/>
華果列植充滿。東有石壇。縱廣二百餘步。四<lb n="0810c18"/>
周石欄雕飾難言。基上平鏤奇態轉勢。高可<lb n="0810c19"/>
一丈。上壇中心安佛舍利。覆釜在上。如前所<lb n="0810c20"/>
述。受戒之日如上集僧。別施高座。先誦遺教<lb n="0810c21"/>
經。諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖。又誦遺<lb n="0810c22"/>
教。其事見在。往往有僧。從彼而來。玄奘法<lb n="0810c23"/>
師西域傳中。略述大栴檀像事。而不辨其緣<lb n="0810c24"/>
由。至於戒壇。文事蓋闕。豈非行不至彼隨<lb n="0810c25"/>
聞而述。不足怪也。今約祇樹園中。總有六<lb n="0810c26"/>
十四院。通衢大巷。南有二十六院<lb n="0810c27"/>

三門之左右<lb n="0811a01"/>

大院西門之右六院(初三果學人四諦院。二學人十二因緣院。三他方三乘八<lb n="0811a02"/>
聖道院。四四天下我見俗人院。五外道欲出家院。六凡夫禪師十一切入院)<lb n="0811a03"/>

東門之左七院(初大梵天王院。二維那知事院。三大龍王院。四居士清信長者院。<lb n="0811a04"/>
五文殊師利院。六僧庫院。七僧戒壇)<lb n="0811a05"/>

中門之右七院(初緣覺四諦院。二緣覺十二因緣院。三菩薩四諦院。四菩薩十二<lb n="0811a06"/>
因緣院。五無學人問法院。六學人問法院。七佛香庫院)<lb n="0811a07"/>

中門之左六院(初他方俗人菩薩院。二他方比丘菩薩院。三尼請教誡院。四教誠<lb n="0811a08"/>
比丘尼院。五他方諸佛院。六諸仙院)<lb n="0811a09"/>

繞佛院外有十九院(在通衢外。巷北自分五門。二巷周通南出)<lb n="0811a10"/>

中院東門之左七院(初律師院。二戒壇院。三諸論師院。四修多羅院。五佛<lb n="0811a11"/>
經行院。六佛洗衣院。七佛衣服院)<lb n="0811a12"/>

中院北有六院(初四韋陀院。二天下不同文院。三天下陰陽書院。四天下醫方院。五<lb n="0811a13"/>
僧淨人院。六天下童子院)<lb n="0811a14"/>

中院西有六院(初無常院。二聖人病院。三佛示病院。四四天王獻佛食院。五浴<lb n="0811a15"/>
室院。六流廁院)<lb n="0811a16"/>

正中佛院之內有十九所(初佛院門東佛為比丘結戒壇。二門西佛為<lb n="0811a17"/>
比丘尼結戒壇三。前佛殿。四殿東三重樓。五殿西三重樓。六七重塔。七塔東鐘臺。八塔西經臺。九後<lb n="0811a18"/>
佛說法大殿。十殿東五重樓。十一殿西五重樓。十二三重樓。十三九金鑊。十四方華池。十五三重閣。<lb n="0811a19"/>
十六閣東五重樓。十七閣西五重樓。十八東佛庫。十九西佛庫)<lb n="0811a20"/>
<lb n="0811a21"/>

余以。恒俗所聞唯存聲說。附事經論。則紛然<lb n="0811a22"/>
莫舉。豈非信文誦語不存行事。徒喪生涯。於<lb n="0811a23"/>
道何益。所以每事研覈文質相師。隨有作業<lb n="0811b01"/>
名實非爽。雖加砭石。久弊膏肓。空費言時。卒<lb n="0811b02"/>
未悛革。故示見圖開張視聽。更有廣相。如別<lb n="0811b03"/>
所存。今略顯之。且救恒要。庶或值者知其致<lb n="0811b04"/>
焉。原夫戒壇之場隨依大界僧住。不可恒準<lb n="0811b05"/>
方隅。不定東西。多以東方為受戒之場。由創<lb n="0811b06"/>
歸於佛法之地也。西方為無常之院。由終沒<lb n="0811b07"/>
於天傾之位也。從多為相。餘則隨機。其初壇<lb n="0811b08"/>
下層縱廣二丈九尺八寸。中層縱廣二丈三<lb n="0811b09"/>
尺。上層畟方七尺<lb n="0812a01"/>

余所撰祇桓圖上下兩卷。修緝所聞統收經<lb n="0812b02"/>
律。討讎諸傳極有蹤緒。然五大精舍佛所常<lb n="0812b03"/>
遊。祇桓一代最住經久。故二十五載弘化在<lb n="0812b04"/>
茲。四藏五部咸稱舍衛。故一佛化相事<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>極<lb n="0812b05"/>
多。備在本圖。故此存略致。諸教中。樹立祇<lb n="0812b06"/>
桓開化元首。總而會之。大有科要。如賢愚經。<lb n="0812b07"/>
初搆祇栖。在八十頃地。中布金買地。舍利<lb n="0812b08"/>
弗角神通力伏外道。六師與須達捉繩經度<lb n="0812b09"/>
精舍。或喜或憂。如常聞見。又曰。汝於毘婆尸<lb n="0812b10"/>
佛乃至迦葉。為佛起寺。而蟻生不絕。生死長<lb n="0812b11"/>
遠。唯福為要。以栴檀塗佛窟。別房住止千二<lb n="0812b12"/>
百處。百二十處別打犍稚。如是云云。廣文如<lb n="0812b13"/>
彼。又檢聖<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>記云。繞祇桓園有一十八寺。並<lb n="0812b14"/>
有僧住。又別圖云。祇桓一寺十字巷通於外<lb n="0812b15"/>
院。又云。寺有二門。一南一東。又云。寺有五<lb n="0812b16"/>
門。又云。七日所成。大房三百口六十餘院。案<lb n="0812b17"/>
北齊靈裕法師寺誥述祇桓圖經。具明諸院。<lb n="0812b18"/>
大有準的。又案別傳。祇桓一寺頓結三壇。今<lb n="0812b19"/>
雖荒毀。不妨初有。自爾至今千七百載。前後<lb n="0812b20"/>
重造凡二十返。形相不同。不足可怪。且據<lb n="0812b21"/>
元始。如前略存。今明東夏創立戒壇之源。梁<lb n="0812b22"/>
僧傳云。昔宋文帝元嘉七年。有罽賓國沙門<lb n="0812b23"/>
求那跋摩者。梁曰功德鎧也。越自南海來達<lb n="0812b24"/>
楊都。文帝禮異恒倫。號稱三藏。譯出經戒。<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji><lb n="0812b25"/>
遊南林寺。見竹樹扶<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。便有終焉之志。乃於<lb n="0812b26"/>
寺前園中立戒壇。令受戒者登壇上而受也。<lb n="0812b27"/>
人有疑其得道者。密以華布諸僧座下。唯跋<lb n="0812b28"/>
摩所坐者。華更鮮榮。預知亡日。端拱而卒。手<lb n="0812b29"/>
出遺文云獲二果。仍於戒壇上焚之。咸見一<lb n="0813a01"/>

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【圖】<lb n="0813a16"/>
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物。狀若龍蛇。衝煙上天。至元嘉十一年。有僧<lb n="0813b02"/>
伽跋摩者。時號三藏法師。與前三藏同至楊<lb n="0813b03"/>
都。為諸僧尼等。於南林寺壇重受具戒。于時<lb n="0813b04"/>
祇桓寺僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等<lb n="0813b05"/>
三百二十三人。同從重受。有慧義法師。稟性<lb n="0813b06"/>
剛烈不耐諠黷。謂三藏曰。大法東流傳道非<lb n="0813b07"/>
一。先賢勝哲共有常規。豈獨改異何穆眾望。<lb n="0813b08"/>
答曰。五部之異自此常理。相與棄俗。本為<lb n="0813b09"/>
弘法。法必可傳。何忤眾情。又問曰。夫戒非可<lb n="0813b10"/>
見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或<lb n="0813b11"/>
從後受為始。進退之間足致深疑。答曰。人有<lb n="0813b12"/>
二種。故不一類。若年歲不滿胎月未充。則依<lb n="0813b13"/>
今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑<lb n="0813b14"/>
先受有中下心。理須更求增勝而重受戒。即<lb n="0813b15"/>
依本臘而永定也。又問。自誓不殺。身口已<lb n="0813b16"/>
滿。有何不盡更重受耶。答曰。戒有九品。下為<lb n="0813b17"/>
上因。至於求者心有優劣。所託緣起亦自不<lb n="0813b18"/>
同。別受重發有何障礙。五戒十戒生亦各異。<lb n="0813b19"/>
乃至道定律儀並防身口。不同心業有一無<lb n="0813b20"/>
二也。如是云云。又問。三藏昔存之日。布薩僧<lb n="0813b21"/>
事常在寺內。及論受戒。何為獨出邑外等。咸<lb n="0813b22"/>
是善法。何以異耶。答諸部律制互有通塞。唯<lb n="0813b23"/>
受戒法重不同餘事。以餘法不成。唯得小罪。<lb n="0813b24"/>
罪可懺悔。夫紹隆佛種用消信施。以戒為本。<lb n="0813b25"/>
若不成就。非出家人。障累之源斷滅大法。故<lb n="0813b26"/>
異餘者。於是慧義欣然無言。遂令弟子慧基<lb n="0813b27"/>
等渡蔡州岸於船上受戒(云云)。今通檢別傳諸<lb n="0813b28"/>
記。南國諸方戒壇非一。宋都一壇如上已辨。<lb n="0813b29"/>
東晉法汰道安法師之同學也。生知天授。先<lb n="0814a01"/>
於楊都瓦官寺立壇。晉支道林於石城<gaiji cb='CB02244' des='[泛-之+友]' >[泛-之+友]</gaiji>洲<lb n="0814a02"/>
各立一壇。晉支法存於若耶謝敷隱處立壇。<lb n="0814a03"/>
竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘<lb n="0814a04"/>
立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於石<lb n="0814a05"/>
梁寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於南<lb n="0814a06"/>
<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>立壇。梁僧祐於上雲居棲霞歸善愛敬四<lb n="0814a07"/>
寺立壇。今荊州四層長沙二寺剎基下大明<lb n="0814a08"/>
寺前湖中並是戒壇。以事覈論。自渝州已下<lb n="0814a09"/>
江淮之間。通計戒壇三百餘所。山東河北關<lb n="0814a10"/>
內劍南事絕前聞。經傳不錄。故使江表佛法<lb n="0814a11"/>
經今五六百年。曾不虧殄由戒壇也。以戒為<lb n="0814a12"/>
佛法之源。本立而不可傾也。故使中原河之<lb n="0814a13"/>
左右既不行之。由此佛法三被誅除。誠所宜<lb n="0814a14"/>
也。又江漢之間英靈間出。山川秀麗。見便<lb n="0814a15"/>
忘返者。土地之使然也。人依外報。故使外報<lb n="0814a16"/>
既勝。內智亦奇。致諸賢達之士通鑒輔臣。詳<lb n="0814a17"/>
度佛教深有可歸。必無敗壞之理也。可謂江<lb n="0814a18"/>
漢滔滔。南國之紀事雖聞於往代。語<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>見於<lb n="0814a19"/>
今乎。中原兩河晉氏南渡之後。分為一十六<lb n="0814a20"/>
國。以武猛相陵。佛法三除。並是獯鬻之胤。本<lb n="0814a21"/>
非文國之後。隨心即斷。故其然乎。所以戒壇<lb n="0814a22"/>
之舉即住法之弘相也。餘則略之(云云)。善見<lb n="0814a23"/>
云。戒壇上不得立房。縱使王立。有慚比丘<lb n="0814a24"/>
剔壞。餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹<lb n="0814a25"/>
木也。據斯以言。明是法住之處。非人所宅。<lb n="0814a26"/>
(兩位別也)<lb n="0814a27"/>

戒壇大界內外第五<lb n="0814a28"/>

依僧祇律。戒場初立在大界外。後有過起。方<lb n="0814a29"/>
徙於內。四分律中。戒場在內文云。眾中四僧<lb n="0814b01"/>
事起令眾疲極。佛令結戒場。若在界外。本無<lb n="0814b02"/>
所妨。何勞於眾。故知在內為定。然須辨了三<lb n="0814b03"/>
相決絕無疑。妄指山石樹林垣牆崖坎。曾非<lb n="0814b04"/>
目閱其分齊。隨語漫喚其東西。自唱尚迷。於<lb n="0814b05"/>
他豈識。相從誦語。於事多昏。鈔疏極詳。臨機<lb n="0814b06"/>
便用。斯之惡習並是舊迷。幸願改張絕其常<lb n="0814b07"/>
習。若不革者。今生既爾。後代亦然。何由可<lb n="0814b08"/>
出。今依法結已。則四處集僧。各御眾法。都不<lb n="0814b09"/>
相妨。一戒場內集。二場外四周空地集。三大<lb n="0814b10"/>
界內如常僧集。四大界外集。於四集中。二是<lb n="0814b11"/>
作法界。二是自然界。由界限約相可隨方。作<lb n="0814b12"/>
業並得成就。以前識四界。限域灼然。故有四<lb n="0814b13"/>
集。各不相攝。言雖繁重。事則唯單。深可誡<lb n="0814b14"/>
之<lb n="0814b15"/>

戒壇結法先後第六<lb n="0814b16"/>

今見講解諸家。並依古疏。先結大界。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>結戒<lb n="0814b17"/>
場。便云。我依律文。先後如此。此不知教之次<lb n="0814b18"/>
第也。原究律文。初大眾創集。莫識界之分齊。<lb n="0814b19"/>
故初約自然。次約大界。後為眾集法多數數<lb n="0814b20"/>
勞倦。故聽立戒場。是知事起先後。不言結<lb n="0814b21"/>
法先後也。何為妄執律文橫生五過。佛有誠<lb n="0814b22"/>
教。當隨義分。今若先結大界未分戒場。約何<lb n="0814b23"/>
法制以分兩界。雖預開空域。終是無法之地。<lb n="0814b24"/>
故佛制戒場。先以法限。後圍空地。外以大界<lb n="0814b25"/>
繞之。此則法法相隔。無錯涉之非也。故五分<lb n="0814b26"/>
律云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。<lb n="0814b27"/>
當捨已更前結之。然後唱相結大界也。毘尼<lb n="0814b28"/>
母善見二論亦同五分先後之文。今猶有人。<lb n="0814b29"/>
先結大界者。此不見諸部明文。直信意言。都<lb n="0814c01"/>
不領解。五百問云。先結大界後結戒場者。如<lb n="0814c02"/>
卑摩羅叉律師云。於中受戒。恐無所獲。又卑<lb n="0814c03"/>
公云。若先不知。同於未制。賴有此路則通僥<lb n="0814c04"/>
倖。斯言抑揚。成敗難惻。僥倖非分遇福之言。<lb n="0814c05"/>
先結戒場不虛功受。無疑於戒之有無也。覈<lb n="0814c06"/>
論作法備分三相。一戒場外相。二大界內相。<lb n="0814c07"/>
三大界外相。此之三相並入羯磨立法之分<lb n="0814c08"/>
齊也。皆定其方維刻其分齊。標相體別三位<lb n="0814c09"/>
歷然。標則不定其內外。相則隨標而位立。及<lb n="0814c10"/>
論界體。必在相內。先須考定具識楷模。然後<lb n="0814c11"/>
加結言。又繁重誠舉多迷。五百問中。受戒值<lb n="0814c12"/>
天雨。若移戒場屋下者。先解大界<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>結戒場。<lb n="0814c13"/>
後結大界方得<lb n="0814c14"/>

戒壇集僧遠近第七<lb n="0814c15"/>

戒場為諸界之本也。先於自然集僧。僧有不<lb n="0814c16"/>
集。結無成就。故作法者初必審悉。於諸自<lb n="0814c17"/>
然界中。子細窮考。有僧普集。不得受欲。事雖<lb n="0814c18"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>現。臨事多迷。遺略不集。僧便別眾。結既不<lb n="0814c19"/>
成。妄稱有界。盡於來際於中受法。徒枉自他<lb n="0814c20"/>
虛行一代。豈唯此生。來報果集。還遇無界<lb n="0814c21"/>
而受具足。可不然耶。今欲行事。並約標界。戒<lb n="0814c22"/>
場大小從界者。多由場小於自然。故約自然<lb n="0814c23"/>
而集。三唱外相。白二結之。次結大界時。引五<lb n="0814c24"/>
六比丘出場外空地。入大界體中。依界標集<lb n="0814c25"/>
僧。三唱大界內外相。白二結已。至明日先解<lb n="0814c26"/>
大界。次解戒場。還如前結集僧。遠近楷定如<lb n="0814c27"/>
前。此更須審悉。一定之後盡於來際未須解。<lb n="0814c28"/>
故比人行事不行重解重結之法。西梵現行<lb n="0814c29"/>
此事。以初結界已惡鬼被圍不得出界極苦<lb n="0815a01"/>
惱故。佛令為解。使其得出。重更加結。以如法<lb n="0815a02"/>
故善神方集。故使律中界內有鬼神廟屋。五<lb n="0815a03"/>
分云。結界通取聚落。護諸俗人。不為非人所<lb n="0815a04"/>
惱等。其事符同(云云)<lb n="0815a05"/>

戒壇作業成敗第八(此篇機要成敗一時)<lb n="0815a06"/>

成敗之相其用在人。人兼明昧故事涉興毀。<lb n="0815a07"/>
是以謹慎之士不自師心。雖於戒相分明。不<lb n="0815a08"/>
妨臨用迷忘。是以律文統約。有陵犯處並開<lb n="0815a09"/>
迷忘。至於結界持護必須。是非通顯。若疑<lb n="0815a10"/>
若誤捨而重加。豈非敬慎之至極也。今行事<lb n="0815a11"/>
者率多輕略。不審界之遠近。莫顯僧之別同。<lb n="0815a12"/>
欺罔佛法妄稱僧傑。誦文不識綱目。目<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>不<lb n="0815a13"/>
識是非。飾詐抱迷輒興搆結。今略示數相以<lb n="0815a14"/>
顯是非。一約相集僧。則識僧之真偽。一一<lb n="0815a15"/>
人中以五十餘法簡定之。不入簡者不足稱<lb n="0815a16"/>
僧。則非作法之匠也。簡法如律鈔中。二依相<lb n="0815a17"/>
三唱。必審標相分齊。尺寸灼然。入則有足數<lb n="0815a18"/>
別眾之儀。出則非二相之攝也。今時往往有<lb n="0815a19"/>
結二界不集相外之僧。直將五六人往場相<lb n="0815a20"/>
地而結者。或於場內通唱二界三相已。具加<lb n="0815a21"/>
二界羯磨者。或有場內通唱二界相已。隨界<lb n="0815a22"/>
而結者。或於大界內不入場中。遙唱場相而<lb n="0815a23"/>
結者。如五分中。不唱方相不成結界。今隔界<lb n="0815a24"/>
虛唱。全非正法。唱不明了。不知分齊。咸名不<lb n="0815a25"/>
唱界結不成。如是類知並是約界分齊之是<lb n="0815a26"/>
非也。然大界戒場並須成就。事不獲已。大界<lb n="0815a27"/>
不成。乍可以無界之場得受戒也。戒場不成。<lb n="0815a28"/>
大界雖成。終是無法之地。何有得行法事。故<lb n="0815a29"/>
勤勤作業戒場為初。必須依法取成。不得依<lb n="0815b01"/>
俙作法朦朧。謂是僧曰知法之人。可不思之。<lb n="0815b02"/>
取名棄實言又繁矣。臨事多惑。老叟重言固<lb n="0815b03"/>
其宜也。三明事義。即結界也。界有大小之差。<lb n="0815b04"/>
地分內外之別。先須曉了後方就法。四謂作<lb n="0815b05"/>
業。即羯磨也。不但一僧獨誦。並須通眾具解。<lb n="0815b06"/>
有不解者。非足非別。以闇昧者。莫知和忍之<lb n="0815b07"/>
緣。孰識同別之相。故非二攝。不集非咎。作業<lb n="0815b08"/>
成敗必約。四緣謂僧界事法。如上備列。持律<lb n="0815b09"/>
之士務學在斯。闇此四緣。不足登壇位也。故<lb n="0815b10"/>
十誦云。作羯磨者應分別云。是白是第一羯<lb n="0815b11"/>
磨第二羯磨第三羯磨。如是分別。其聽作者<lb n="0815b12"/>
莫餘覺餘思惟。應心心相憶念此白此羯磨<lb n="0815b13"/>
如是分明。故佛世執法猶行五非。豈是不學<lb n="0815b14"/>
無知人耶。臨機心境迷忘故也<lb n="0815b15"/>

戒壇受時儀軌第九<lb n="0815b16"/>

夫立非常之相以顯非常之法。法即戒也。戒<lb n="0815b17"/>
為出道之基。定非入俗之致。律云。所以立戒<lb n="0815b18"/>
學者。為除三毒令盡故。所以立非常壇相。以<lb n="0815b19"/>
動恒俗之情也。今不行壇事。隨緣而受。則心<lb n="0815b20"/>
志蒼茫。如顯如晦。何能發法界之律儀。定獲<lb n="0815b21"/>
無記之虛福也。故論云。欲受戒者。先於有智<lb n="0815b22"/>
人所。令於萬境上起慈護心而發戒也。今不<lb n="0815b23"/>
存此。臨集僧訖正行事時。但云汝發上品心<lb n="0815b24"/>
得上品戒。沙彌素無識性。教授曾未討論。空<lb n="0815b25"/>
雷發於上天。絕雨流於下地。故博考眾說立<lb n="0815b26"/>
斯軌儀。非出師心。並從聖授。今末學者經<lb n="0815b27"/>
傳罕聞。鏗執生常。驚怪斯作。復何可怪。並由<lb n="0815b28"/>
耳目之所不該。足趾之所不蹈。若曾該蹈。復<lb n="0815b29"/>
是生常之恒法。統而括之可以論廣也。登壇<lb n="0815c01"/>
授受十師行事相(比來行事無法自居。隨人立用無可師範。今採摭幽顯及以所<lb n="0815c02"/>
傳。登降壇場興發景仰。如俗行禮。每事問之。可不慎與)余見行事。叢雜交<lb n="0815c03"/>
謬。和上二師纔有相狀。自餘尊證都無異倫。<lb n="0815c04"/>
原夫證師證戒功用則三師。一同三師各有<lb n="0815c05"/>
行事。證成由十師。得遂有初戒。列坐昏若海<lb n="0815c06"/>
遊。高視而望眾儀。遠聽而詳羯磨。乃有一乞<lb n="0815c07"/>
三乞。唱乞三一不分。一白三說錯脫曾無指<lb n="0815c08"/>
斥。俛首送默是非俱顯。默然端坐表和同別。<lb n="0815c09"/>
咸言和合。若斯御眾誠在三師。有見非違。即<lb n="0815c10"/>
須彈舉。無宜妄稱。大物是非。不撓其心乎。確<lb n="0815c11"/>
須七證卓明。何勞更繁隨喜。故中土受戒止<lb n="0815c12"/>
須十人登壇。諸餘隨助浪僧臨時下層亦有<lb n="0815c13"/>
故。於儀首重而列之(不妨新受戒者。神爽明白作業有功。七證心昏情思魯<lb n="0815c14"/>
塞。故約此二不得頓除故也)初十師登壇相。其教授阿闍梨<lb n="0815c15"/>
當執香爐前引。從南面下層東階道。接足而<lb n="0815c16"/>
上至層上。東出北迴。繞壇一匝。上座在西頭。<lb n="0815c17"/>
當佛前禮三拜。十師卓立具修威儀。廣運心<lb n="0815c18"/>
想。請十方現在諸佛諸大菩薩聲聞僧眾。普<lb n="0815c19"/>
會戒壇。天龍八部遍滿虛空。以佛在時多行<lb n="0815c20"/>
受戒。咸陞壇上。雖非羯磨僧數。而行善來。戒<lb n="0815c21"/>
法亦同具戒。佛滅度後行事聖僧羅列。佛像<lb n="0815c22"/>
擬佛在時故也。亦使僧法有依。非佛不可。故<lb n="0815c23"/>
置靈儀。不徒設也。第二重壇上西行。南頭<lb n="0815c24"/>
置一高座。次設三虛座。一擬豆田邪菩薩比<lb n="0815c25"/>
丘。二擬樓至菩薩比丘。三擬馬闌邪菩薩比<lb n="0815c26"/>
丘。以三菩薩比丘請佛立受戒結戒。戒壇之<lb n="0815c27"/>
首。於戒有功。故列三虛座以處之。十師運想<lb n="0815c28"/>
已。教授師執爐。引眾面西<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行。取上層西<lb n="0815c29"/>
階道。接足上壇頂。東轉北迴。繞佛一匝已。至<lb n="0816a01"/>
三空座前。一一禮已。依次而坐。其高座者先<lb n="0816a02"/>
差一僧令陞座已。誦遺教經。此時應打犍稚<lb n="0816a03"/>
多燒名香讚唄功德。所集之僧無問大小戒。<lb n="0816a04"/>
普至以聽遺教。於上下二層依位坐已。令維<lb n="0816a05"/>
那引欲受戒者至南面東階道下。面西而立。<lb n="0816a06"/>
威儀教授師從南面東階<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>下。引向西階道<lb n="0816a07"/>
上。至下層上便東迴北轉西出。又東面北作<lb n="0816a08"/>
行。禮佛三拜已。互跪聽經訖。維那又引。至南<lb n="0816a09"/>
面東階。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行而下。出界外行立。若未解威<lb n="0816a10"/>
儀折旋俯仰者。令知法維那一一指授。庠序<lb n="0816a11"/>
弘緩。引而行之。及問難之時。維那一一引<lb n="0816a12"/>
至戒場內。當東階南設席。擬問遮難。其受具<lb n="0816a13"/>
者至於席側。執衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>當東階面北而立。教授<lb n="0816a14"/>
師從南面東階<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>下。具修威儀令眾可觀。故<lb n="0816a15"/>
律中執持威儀。不失法度。如頞鞞比丘以威<lb n="0816a16"/>
儀而伏邪道。故知威儀肅物。來自久矣。彼至<lb n="0816a17"/>
問席所敷座。坐已仍取受人衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。訖令其脫<lb n="0816a18"/>
屣上席。先取尼師壇。為受持已。令在上坐。又<lb n="0816a19"/>
取安多會。為受持已。令在身著。次取<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅<lb n="0816a20"/>
僧。為受持已。令於上披。又取僧伽梨。為受持<lb n="0816a21"/>
已。如前<gaiji cb='CB00929' des='[噗-口+巾]' uni='5E5E' nor='襆' mojikyo='M009079' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D90'>幞</gaiji>之。教彼人云。此三衣名唯佛法有。<lb n="0816a22"/>
九十六種外道所無。何得不敬。故坐具尼師<lb n="0816a23"/>
壇如塔之有基也。汝今受戒即五分法身之<lb n="0816a24"/>
基也。良以五分由戒而成。若無坐具而坐汝<lb n="0816a25"/>
身。則五分定慧無所從生。故坐具如塔之基<lb n="0816a26"/>
也。三衣斷三毒也。五條下衣斷貪身也。七條<lb n="0816a27"/>
中衣斷瞋口也。大衣上衣斷癡心也。如是廣<lb n="0816a28"/>
之隨時說導。問難遮訖。此受持衣。諸部並<lb n="0816a29"/>
在問難前。今時在受戒後。無文可出。不足行<lb n="0816b01"/>
用。彼教授師如常威儀。從下層東階上。至層<lb n="0816b02"/>
上西迴。至第二層南面西階上。向東迴。當佛<lb n="0816b03"/>
前禮三拜已。東轉北迴。至羯磨師前。相去<lb n="0816b04"/>
舒手及處。立作白召已。至南面西階上召之。<lb n="0816b05"/>
依師召而上。便引欲受戒者。向三上座坐處<lb n="0816b06"/>
禮已。次又一一禮十師竟。威儀師令於羯磨<lb n="0816b07"/>
師前互跪教乞戒。彼復座已。羯磨師依法單<lb n="0816b08"/>
白。問難已。和僧羯磨與受戒。竟令於十師下<lb n="0816b09"/>
互跪諸受具人。總了一時就佛前面北。互跪<lb n="0816b10"/>
更聽遺教而立住。其教授師執香爐起。至西<lb n="0816b11"/>
面北階頭。立引十師下階。循下層上。面南出<lb n="0816b12"/>
東迴面北。當佛像前禮三拜立住。維那又引<lb n="0816b13"/>
新受戒人。從東面南階<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>下至地。北出繞壇<lb n="0816b14"/>
迴。至南面下層西階下。東迴面北禮佛竟立<lb n="0816b15"/>
住。師僧見新受戒者來。便從下層東階下南<lb n="0816b16"/>
出。雁行相待於華林間。新受戒者從後而行。<lb n="0816b17"/>
至場地林間。方令受戒者在前。教授師引十<lb n="0816b18"/>
師出場門入大界。如常所止。此之威儀聖所<lb n="0816b19"/>
行法。法隱既久。執生常者謂是新儀。幸詳之<lb n="0816b20"/>
也。余以乾封二年二月八日及以夏初。既立<lb n="0816b21"/>
戒壇。仍依法載受具戒。于時前後預受者二<lb n="0816b22"/>
十七人。並多是諸方。謂雍州洛州虢州蒲州<lb n="0816b23"/>
晉州貝州丹州坊州隴州澧州荊州台州并<lb n="0816b24"/>
州。如是等州依壇受具。故引大略知非謬緣。<lb n="0816b25"/>
諸有同法之儔遊方之士。聞余創建興心嚮<lb n="0816b26"/>
赴者。略列名位取信於後<lb n="0816b27"/>

終南山雲居寺大德僧伽禪師<lb n="0816b28"/>

京師西明寺大德真懿律師<lb n="0816b29"/>

京師弘法寺大德恒善律師<lb n="0816c01"/>

終南山雲際寺大德悟玄律師<lb n="0816c02"/>

京師西明寺大德薄塵法師<lb n="0816c03"/>

京師大慈恩寺大德弘度律師<lb n="0816c04"/>

昭陵瑤臺寺大德道誠律師<lb n="0816c05"/>

終南山龍池寺智善律師<lb n="0816c06"/>

京師光明寺新羅國智仁律師<lb n="0816c07"/>

華州西嶽沙門法藏禪師<lb n="0816c08"/>

終南山寶德寺道光律師<lb n="0816c09"/>

荊州長沙寺智藏律師<lb n="0816c10"/>

荊州景元山無行禪師<lb n="0816c11"/>

荊州覆船山玉泉寺弘景律師<lb n="0816c12"/>

并州六通寺智琮禪師<lb n="0816c13"/>

潤州明慶寺玄寂律師<lb n="0816c14"/>

衡州南嶽雲峰寺義本律師<lb n="0816c15"/>

洋州儻城寺道寂律師<lb n="0816c16"/>

荊州天王寺道譽法師<lb n="0816c17"/>

荊州四層寺智<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>禪師<lb n="0816c18"/>

京師西明寺大慈律師<lb n="0816c19"/>

京師西明寺四依律師<lb n="0816c20"/>

齊州東嶽沙門明藏禪師<lb n="0816c21"/>

荊州安寶寺慧忍禪師<lb n="0816c22"/>

荊州善集寺道恪禪師<lb n="0816c23"/>

台州天台山白巖寺慧莊禪師<lb n="0816c24"/>

襄州峴山報善寺慧<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>律師<lb n="0816c25"/>

荊州昇覺寺慧璉禪師<lb n="0816c26"/>

荊州開聖寺慧儼禪師<lb n="0816c27"/>

荊州陟屺寺慧獎法師<lb n="0816c28"/>

荊州無量寺玄賾法師<lb n="0816c29"/>

洛州天宮寺守節法師<lb n="0817a01"/>

晉州沙門曇獎法師<lb n="0817a02"/>

東嶽沙門名恪律師<lb n="0817a03"/>

京師空觀寺行滔禪師<lb n="0817a04"/>

秦州麥積崖沙門法度禪師<lb n="0817a05"/>

虢州大興國寺義方律師<lb n="0817a06"/>

荊州長沙寺德行律師<lb n="0817a07"/>

京師弘濟寺懷素律師<lb n="0817a08"/>

自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸<lb n="0817a09"/>
沙門。及巖隱野居追朋問道之賓。翕習容裔<lb n="0817a10"/>
整帶而赴。高壇觀行禮度折旋。而鑒其敬仰<lb n="0817a11"/>
者。或在空外界中送心隨喜。佇立合掌而欣<lb n="0817a12"/>
其威儀者。將有百計。行事既了。維那引至僧<lb n="0817a13"/>
住堂中。列坐飯之。諸有清信士女崇扈之鄉<lb n="0817a14"/>
來者滿院。皆合掌隨喜立而稱善。亦一塗之<lb n="0817a15"/>
造化也。追萬古之清塵焉<lb n="0817a16"/>

戒壇功能遠近第十<lb n="0817a17"/>

案結界之地也。隨其限域。下至金剛之輪。雖<lb n="0817a18"/>
經劫壞。終焉莫毀。如諸論說。佛法將滅。結界<lb n="0817a19"/>
法失。有論者言。先結不失。後結不成。斯為定<lb n="0817a20"/>
義。今案諸傳說。天竺印度咸有聖蹤。並經<lb n="0817a21"/>
多劫於今見在。至如八字捨身之事。子女流<lb n="0817a22"/>
血之徵。破骨出髓之苦相。布髮掩泥之遺緒。<lb n="0817a23"/>
端然布設。開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>如初。以此往徵。界結非沒。印<lb n="0817a24"/>
度諸師相從二釋。初言。結界聖相並是神功。<lb n="0817a25"/>
災劫焚漂斯為俗有。俗非壞道之法。故道法<lb n="0817a26"/>
恒存。致使前相於今不絕。有論師言。斯是<lb n="0817a27"/>
佛之化<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>所在。弘利終期不灰。所以三災起<lb n="0817a28"/>
時。淪亡從於大地為空為水。蹤緒罕尋。世界<lb n="0817a29"/>
後成。所有故處還依舊立。故此聖<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>儼然如<lb n="0817b01"/>
初。不足怪也。如彼色欲二界。咸化為空。後成<lb n="0817b02"/>
立時。如前置立。眾生業力一不思議。佛之流<lb n="0817b03"/>
化二不思議。豈以凡謀奪于聖慮。故結界堅<lb n="0817b04"/>
住必無所損。問曰。若如所述。賢劫四佛咸有<lb n="0817b05"/>
舊蹤。立寺結界僧之常法。今時立相豈不與<lb n="0817b06"/>
舊界相重。重結不成。作法敗矣。如何釋之。答<lb n="0817b07"/>
曰。隨一佛化一佛之僧。何有能仁之子。與<lb n="0817b08"/>
飲光為資乎。各師所師故非別眾。即如釋尊<lb n="0817b09"/>
一代。僧具六和。一見不和。兩不足數。各結各<lb n="0817b10"/>
部類例見聞。故知前佛之僧界不妨後佛之<lb n="0817b11"/>
行事也。故律鈔中。五種互結。各不相妨也。然<lb n="0817b12"/>
前佛之遺基後佛皆就而興起也。如舍衛祇<lb n="0817b13"/>
桓之地。九十一劫常為佛遊。身子<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>蟻窟而<lb n="0817b14"/>
興悲事可知也。自餘更有。辭繁且略<lb n="0817b15"/>

戒壇贊述辨德第十一<lb n="0817b16"/>

開壤創築戒場之壇文<lb n="0817b17"/>

維唐乾封二年仲春八日。京師西明寺沙門<lb n="0817b18"/>
釋道宣。乃與<gaiji cb='CB00716' des='[宋-木+禹]' nor='宇' mojikyo='M007242' mofont='Mojikyo M102' mochar='821B'>宇</gaiji>內嶽瀆諸州沙門。商較律儀。<lb n="0817b19"/>
討擊機務。敢於京南遠郊澧福二水之陰。鄉<lb n="0817b20"/>
曰清官。里稱遵善。持律眾所建立戒壇。原<lb n="0817b21"/>
夫戒定慧法眾聖之良筌。攝律善生三佛之<lb n="0817b22"/>
津導。是知戒為入聖之本。為出俗之基。皇覺<lb n="0817b23"/>
寄此而開權。正法由茲而久住。所以四依御<lb n="0817b24"/>
<gaiji cb='CB00716' des='[宋-木+禹]' nor='宇' mojikyo='M007242' mofont='Mojikyo M102' mochar='821B'>宇</gaiji>。必祖戒而啟蒙泉。五乘方駕。亦因戒而張<lb n="0817b25"/>
化首。自法流東漸居七百年。戒場之壇名實<lb n="0817b26"/>
乖爽。律論所顯場壇兩馳。各備機緣隨事便<lb n="0817b27"/>
舉。有晉揚輦南林戒壇。德鎧聖士厥初基搆。<lb n="0817b28"/>
中原正偽蔑爾無聞。有以大界為戒場。有以<lb n="0817b29"/>
平場為壇上。斯由法被三廢後興在於<gaiji cb='CB00651' des='[襾/(革*馬)]' uni='898A' nor='羈' mojikyo='M034795' mofont='Mojikyo M107' mochar='75D5'>覊</gaiji>縻。<lb n="0817c01"/>
或由師心獨斷討論絕於經教。若夫創置戒<lb n="0817c02"/>
壇。專弘戒本。良由律儀所攝用統有空。約情<lb n="0817c03"/>
充仞於大千。論法該通於六位。陰入界處莫<lb n="0817c04"/>
匪戒緣。上聖下凡咸資戒護。遂使小戒大戒<lb n="0817c05"/>
開行業之始終。有願無願顯因心之漸頓。經<lb n="0817c06"/>
敘菩薩戒聚。非白四而不生。律明聲聞正禁。<lb n="0817c07"/>
因十僧而克果。若欲行斯羯磨。要假壇場。故<lb n="0817c08"/>
以戒法為名。全是淨行之本。大界初興僧法<lb n="0817c09"/>
兩設。至論作業。戒場則多。此則僧住法住各<lb n="0817c10"/>
有其致。今立戒壇之場。備依教旨。豎三標<lb n="0817c11"/>
而分兩界。圍空地而絕錯疑。先結小界為場<lb n="0817c12"/>
壇之本。依自然而集僧。曉同別之殊致。三述<lb n="0817c13"/>
戒場之外相。白二約而結之。故使三階肅而<lb n="0817c14"/>
峙列。委登降之接足。四維晏而在隅。識辰晷<lb n="0817c15"/>
之斜正。後結大界。僧出戒場。隨相各集。別唱<lb n="0817c16"/>
別結。因使四處僧事無乖別之蹤。六和顯德<lb n="0817c17"/>
有乘權之務。作業成遂。七萬之歲不亡。德僧<lb n="0817c18"/>
自在。三災之變無沒。由斯以言。戒場之舉不<lb n="0817c19"/>
徒設也。成則佛法常住。壞則正教淪亡。此言<lb n="0817c20"/>
匪妄。又彌慎也。是知受隨二戒寄斯地而克<lb n="0817c21"/>
隆。持犯兩儀亦因茲而還淨。故經云。若無此<lb n="0817c22"/>
戒。諸善不生。諒是定慧之本基。誠即業惑之<lb n="0817c23"/>
良藥也。比人行事輕斯者多。不築壇基。隨宜<lb n="0817c24"/>
授受。或妄結小界。曾非難緣。或輒居佛殿。僧<lb n="0817c25"/>
皆背像。或在空迴。或在村坊。迷昏別眾。誦文<lb n="0817c26"/>
徒結。斯塗紛糅無足敘之。故僧傳云。中國僧<lb n="0817c27"/>
來欲受戒者。揚都行事並在江舟別結而受。<lb n="0817c28"/>
有問其故。答曰。結界法本同別難知。故於舟<lb n="0817c29"/>
中相絕非難。說戒等法不成乍可。夫欲住持<lb n="0818a01"/>
正法弘護聖儀斷絕煩惱。非戒不得脫。非界<lb n="0818a02"/>
地戒業無依。虛承剃染。心無聖法。徒喪一生。<lb n="0818a03"/>
終淪萬劫。豈不累於自他虛為釋尊之種也。<lb n="0818a04"/>
故彼梵僧勤勤若此。此生死人平平若此。彌<lb n="0818a05"/>
天所誡可不思哉。有人聞結驚而私誚。余告<lb n="0818a06"/>
之曰。非敢立異。斯乃一同經教具周。人不行<lb n="0818a07"/>
爾。竊以。淨教所詮依法為本。文明四說之印。<lb n="0818a08"/>
遺誥三藏之功。順則揚三寶之初秋。違則滅<lb n="0818a09"/>
四僧之後轍。文云。戒場極小容二十一人。明<lb n="0818a10"/>
壇上之廣量也。應至舒手及處。明壇非覆障<lb n="0818a11"/>
之內也。應留中間。明二界非相接也。先結<lb n="0818a12"/>
場已大界繞之。明初後之軌儀也。但置佛殿。<lb n="0818a13"/>
明僧寶之所依也。若有僧住有慚剔除。明有<lb n="0818a14"/>
羞僧弘崇戒護易成就也。文有臨壇師。壇上<lb n="0818a15"/>
僧則非場地之恒度也。此壇唯存戒住。今則<lb n="0818a16"/>
多有僧住。固可詳諸誠教。若斯義難隱忍。所<lb n="0818a17"/>
以狀白敘搆。業業兢兢。晨夕讎校。仰遵遺寄。<lb n="0818a18"/>
輒備通引。永垂無昧云爾<lb n="0818a19"/>

大唐雍州長安縣清官鄉淨業寺戒壇之銘<lb n="0818a20"/>

原夫戒壇之興其來久矣。肇於祇樹之始。流<lb n="0818a21"/>
漸淮海之陰。開佛化之羽儀。扇仁風於寰<gaiji cb='CB00716' des='[宋-木+禹]' nor='宇' mojikyo='M007242' mofont='Mojikyo M102' mochar='821B'>宇</gaiji>。<lb n="0818a22"/>
遂得定慧攸託。非戒無以成基。業行是依。必<lb n="0818a23"/>
律儀方能堪濟。其德既廣。非恒地之所任持。<lb n="0818a24"/>
其績既高。豈常務而能搆克。故使於僧院內<lb n="0818a25"/>
別置戒場。又於場中增基列陛。階除四布。壇<lb n="0818a26"/>
塔高嚴。幽明之所監護。凡聖於焉景仰。集僧<lb n="0818a27"/>
作業經三災而莫虧。登降受行歷萬古而長<lb n="0818a28"/>
騖。是則慈化弘遠。誠資戒德之功。煩惑廓消。<lb n="0818a29"/>
咸假場壇之力。統其績也。豈不盛哉。若不式<lb n="0818b01"/>
樹旌銘。將何啟其津徑。略述所緣。其辭曰<lb n="0818b02"/>

幽關未啟。妙茲弘導。匪藉能仁。誰其覆燾。覆<lb n="0818b03"/>
燾伊何。諒惟戒力。三聖位隆。四生仰極。昏谷<lb n="0818b04"/>
作梗。煩勞莫息。<gaiji cb='CB00381' des='[帛*系]' uni='7DDC' mojikyo='M027644' mofont='Mojikyo M105' mochar='8350'>緜</gaiji>茲長往。於何取則。在昔給<lb n="0818b05"/>
園。皇覺顧命。創築場壇。開敷嘉令。金河既<lb n="0818b06"/>
竭。玉門高映。道流淮海。南林一盛。周發靈<lb n="0818b07"/>
臺。漢徹明堂。事遵往帝。締搆餘皇。戒壇式<lb n="0818b08"/>
緒。時惟法王。用隆化本。永永無疆。爰有英<lb n="0818b09"/>
達。厥稱僧傑。德懋時雄。智包髦烈。齊梁作<lb n="0818b10"/>
<gaiji cb='CB02966' des='[簐-欠+几]' mojikyo='M067485' mofont='Mojikyo M112' mochar='8B4C'>譌</gaiji>。緇素垂節。廣樹法場。橫張像設。是號文<lb n="0818b11"/>
國。山夷海截。有惑斯宗。人坑法滅。中原失<lb n="0818b12"/>
緒。三犯凶咽。仁祠奄室。法侶興悲。考定斯<lb n="0818b13"/>
咎。明壇靡基。敢遵往則。式表離辭。永鎮終<lb n="0818b14"/>
古。茲文在茲<lb n="0818b15"/>

終南山北澧福之陰清官鄉淨業寺戒壇佛舍<lb n="0818b16"/>
利之銘<lb n="0818b17"/>

維大唐乾封二年歲在丁卯孟夏朔日。京師<lb n="0818b18"/>
西明寺沙門釋道宣。與諸嶽瀆沙門。會于前<lb n="0818b19"/>
鄉之道場。平章法律。仰惟三聖垂教以戒為<lb n="0818b20"/>
先。四生歸德遵塗莫絕。遂使住法六萬之壽。<lb n="0818b21"/>
作化在於律儀。時經三變之秋。啟務資於定<lb n="0818b22"/>
慧。所以敢承餘烈。克搆場壇。陳瘞靈軀。鎮茲<lb n="0818b23"/>
福地冀願皇覺慈照。景業統宇宙而無疆。垂<lb n="0818b24"/>
裕含光。神功諒堪濟而逾遠。序之不足。略為<lb n="0818b25"/>
短銘。其辭曰<lb n="0818b26"/>

皇矣正覺。作化在三。戒為良導。萬善攸談。<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0818b27"/>
涼于水。青更逾藍。非斯組織。餘則誰甘。嶽瀆<lb n="0818b28"/>
法儔。乘時蔚峙。板築福壇。猶登岵屺。戒護是<lb n="0818b29"/>
陞。幽明咸履。悠哉後裔。則為高軌。敢述時<lb n="0818c01"/>
緣。遍流芳紀<lb n="0818c02"/>

荊州等界寺沙門無行。觀化秦川。遇茲盛集。<lb n="0818c03"/>
贊而述之<lb n="0818c04"/>

大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無<lb n="0818c05"/>
行戒壇舍利贊<lb n="0818c06"/>

余等登趾荊岑。搜玄秦嶺。承律謨於上德。聞<lb n="0818c07"/>
所未聞。稟清範於靈壇。日新日損。是以皇<lb n="0818c08"/>
覺慈訓弘之在人。祇樹高風幽心祥感。幸逢<lb n="0818c09"/>
嘉會。瘞靈骨於福壇。玄綱載維。想德鎧之非<lb n="0818c10"/>
遠。不勝手舞。景仰神光。敢述玄猷。乃為贊曰<lb n="0818c11"/>
覺智圓明。應物唯靈。非滅示滅。無生現生為<lb n="0818c12"/>
人演法。三學開津。場壇肅穆。戒德氤氳。金河<lb n="0818c13"/>
晦影。鶴樹澄神。能仁散體。多寶全身。奇光昭<lb n="0818c14"/>
<gaiji cb='CB02198' des='[日*折]' uni='6663' nor='晢' mojikyo='M013954' mofont='Mojikyo M103' mochar='7DBF'>晣</gaiji>。嘉瑞攸陳。二端尚在。八斛猶均。厥後無<lb n="0818c15"/>
憂。爰初啟信。近護分光。靈墳是鎮。靈墳現<lb n="0818c16"/>
奇。震嶺標基。扶風散彩。淮海騰輝。粵自荊<lb n="0818c17"/>
岫。尋真太一。希世之風。載揚茲日。壇模山<lb n="0818c18"/>
像。登頓有秩。鎮以遺身。幽誠云畢。願言遐<lb n="0818c19"/>
曠。克念崇尚。識鏡澄明。心河靜浪。庶劫石<lb n="0818c20"/>
之方消。覿神珠於妙相<lb n="0818c21"/>

大唐中原關輔戒壇儀<lb n="0818c22"/>

余以。乾封二年二月八日。創築戒壇。四方嶽<lb n="0818c23"/>
瀆沙門尋聲遠集者二十餘人。至於夏初。眾<lb n="0818c24"/>
侶更集載受具戒。多是遠人。京寺同學咸來<lb n="0818c25"/>
觀化。余以法利希行。恐有乖忤。和悅上下。務<lb n="0818c26"/>
成為先。有京師西明寺真懿律師。今之律匠<lb n="0818c27"/>
也。彭享勇銳。最所忌情。恐東迴左繞。傷俗之<lb n="0818c28"/>
行事也。余諭之曰。律師勿見東迴左繞以為<lb n="0818c29"/>
非法耶。此天常之大理也。人惑左右。習俗<lb n="0819a01"/>
罕分。深願體之。勿慮非咎。便答余云。此不敢<lb n="0819a02"/>
怪也。吾昔見大莊嚴寺大德恭禪師若行道<lb n="0819a03"/>
時。必東迴北轉。此為右繞。彼告吾云。子不見<lb n="0819a04"/>
俗中城門耶。東入西出。咸言左出右人也。如<lb n="0819a05"/>
是云云。行事之家觀時制度。餘方不為清淨。<lb n="0819a06"/>
則不行之。余七十暮年。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>疾摧朽。顧求法者。<lb n="0819a07"/>
不遠關山。今秋氣已清。客心飛舉。將事終天<lb n="0819a08"/>
之別。必爽載面之期。力疾集之。用為送終之<lb n="0819a09"/>
贈也。言此飲淚。窮獨可悲。乾封二年二月十<lb n="0819a10"/>
四日。於清官結大界淨地。并出淨<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>誥<lb n="0819a11"/>

關中創立戒壇圖經<lb n="0819a12"/>

吾祖之道。猶羲和昇於隅夷。則何物不明矣。<lb n="0819a13"/>
幸於早年尋師問津。探賾其奧旨。時為節度<lb n="0819a14"/>
僧道。而傳演之道難矣。遂守愚於開元昭慶。<lb n="0819a15"/>
會證悟依止。重築戒壇。忝預校量制度。壇將<lb n="0819a16"/>
成。因思。吾祖戒壇圖經真悟記主雖曾鏤板。<lb n="0819a17"/>
緣兵火煨燼。深慮湮沒其道。遂遍募同袍。仍<lb n="0819a18"/>
將舊本校刻。流通永彰不朽。使末代知壇制<lb n="0819a19"/>
之殊勝耳<lb n="0819a20"/>

<gaiji cb='CB01213' des='[ㄓ/日]' uni='65F9' nor='時' mojikyo='M013773' mofont='Mojikyo M103' mochar='5909'>旹</gaiji>紹興二十二年十二月朔<lb n="0819a21"/>

臥龍景德院住持比丘(惟定)題