《序聽迷詩所經》CBETA電子版
版本記錄: V 1.0 完成日期：2001/04/01
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資料底本: 大正新脩大正藏經 第五十四冊 No.2142
原始資料: 蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
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No. 2142<lb
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序聽迷詩所經一卷<lb n="1286b04"/>
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<p loc="[1286b05]">爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰<lb
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能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。<lb n="1286b07"/>
停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。<lb
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誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有<lb
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威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得<lb
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見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人<lb
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人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至<lb n="1286b12"/>
心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。<lb n="1286b13"/>
身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流<lb
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轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂<lb
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之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯<lb
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只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若<lb n="1286b17"/>
為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天<lb
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尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦<lb n="1286b19"/>
無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾<lb n="1286b20"/>
在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。<lb
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每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。<lb n="1286b22"/>
亦<gaiji cb='CB07233' des='[糸*奐]' >[糸*奐]</gaiji>作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊<lb
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多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報<lb n="1286b24"/>
佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神<lb
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力畜養。人身到大。亦合眾生等思量。所在人<lb n="1286b26"/>
身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉。<lb n="1286b27"/>
關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆<lb
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發善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生<lb
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身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無<lb
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風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何<lb
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因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。<lb
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據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾<lb n="1286c04"/>
生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中<lb
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自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。<lb n="1286c06"/>
無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天<lb
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尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見<lb n="1286c08"/>
天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如<lb
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有惡業眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。<lb
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眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事<lb
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養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量<lb
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無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。<lb
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不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此<lb
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即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果<lb n="1286c15"/>
團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許<lb n="1286c16"/>
辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。<lb n="1286c17"/>
善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂<gaiji cb='CB07715' des='[涺-十+(此/土)]'
>[涺-十+(此/土)]</gaiji>木駝象<lb
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牛驢馬等眾生及<gaiji cb='CB00538' des='[鹿/章]'
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mofont='Mojikyo M109' mochar='671B'>麞</gaiji>鹿。雖造形容。不能與命。<lb n="1286c19"/>
眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並<lb
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即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾<lb n="1286c21"/>
作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自<lb n="1286c22"/>
被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并<gaiji
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>[涺-十+(土/此/土)]</gaiji>神<lb
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像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造<lb n="1286c24"/>
馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦<lb
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不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合<lb n="1286c26"/>
一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。<lb
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為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104'
mochar='7C00'>甞</gaiji>少。即<lb n="1286c28"/>
知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說<lb
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經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事<lb
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節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天<lb
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尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即<lb
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是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人<lb n="1287a04"/>
惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。<lb
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有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合<lb
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怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並<lb n="1287a07"/>
綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕<lb
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天尊。亦合怕懼 聖上。聖上前身福私天尊<lb
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補任。亦無自乃。天尊耶屬自作 聖上。一<lb n="1287a10"/>
切眾生皆取 聖上進止。如有人不取 聖<lb n="1287a11"/>
上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若<lb
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有人受 聖上進止。即成人中解事。并伏驅<lb
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使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此<lb
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人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。<lb n="1287a15"/>
此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆<lb
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之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及<lb n="1287a17"/>
聖帝。以若人先事天尊及 聖上。及事父<lb
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母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種<lb n="1287a19"/>
先事天尊<lb n="1287a20"/>
<p loc="[1287a20]">第二事 聖上。第三事父母。為此普天在地<lb n="1287a21"/>
並是父母行。據此 聖上皆是神生。今世雖<lb
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有父母見存。眾生有智計合怕天尊及 聖<lb n="1287a23"/>
上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊<lb
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所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受<lb
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苦。置立天地。只為清淨威力因緣 聖上唯<lb n="1287a26"/>
須勤伽習俊 聖上宮殿。於諸佛求得 聖<lb n="1287a27"/>
上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡<lb
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等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母<lb
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并恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命<lb
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終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生<lb
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無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向<lb
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一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。眾<lb n="1287b04"/>
生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人<lb
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命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第<lb n="1287b06"/>
七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并<lb n="1287b07"/>
有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并<lb
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好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄<lb n="1287b09"/>
物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺<lb
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他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與<lb n="1287b11"/>
飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見<lb n="1287b12"/>
人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。<lb
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所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫<lb
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罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須<lb n="1287b15"/>
錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。<lb
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見他人宿疹病。實莫<gaiji cb='CB00764' des='[口*笑]'
nor='笑' mojikyo='M004113' mofont='Mojikyo M101'
mochar='6C5E'>笑</gaiji>他。此人不是自由。如<lb
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此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取<lb
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物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸<lb
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獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有<lb
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怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相<lb n="1287b21"/>
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mochar='5438'>鬪</gaiji>打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒<lb
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人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自<lb n="1287b23"/>
惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切<lb
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眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。<lb n="1287b25"/>
即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人<lb n="1287b26"/>
處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫<lb
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好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使<lb n="1287b28"/>
眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自<lb n="1287b29"/>
殺生祭祀。喫肉噉美。將<gaiji
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>[潳-者+禹]</gaiji>詐神。即殺羊等。眾<lb
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生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。<lb n="1287c02"/>
遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作<lb
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好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末<gaiji
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mochar='8461'>艶</gaiji>。<lb n="1287c04"/>
涼風即入末<gaiji cb='CB00672' des='[豊*色]' uni='8276' nor='豔' mojikyo='M030632' mofont='Mojikyo M106'
mochar='8461'>艶</gaiji>腹內。依天尊教。當即末<gaiji
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身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。<lb n="1287c06"/>
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即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向<lb n="1287c08"/>
善緣。末<gaiji cb='CB00672' des='[豊*色]'
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mofont='Mojikyo M106' mochar='8461'>艶</gaiji>懷後產一男。名為移鼠。父是向涼<lb
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風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有<lb n="1287c10"/>
世間下 聖上放 <gaiji cb='CB00330' des='[束*力]'
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mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>一紙去處。一切眾生<lb n="1287c11"/>
甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移<lb n="1287c12"/>
鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛<lb
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星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊<lb
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處一爾。前後生於拂林園烏梨師<gaiji cb='CB00866' des='[僉*殳]'
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生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向眾生<lb n="1287c16"/>
作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若<lb n="1287c17"/>
昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏 聖在於硤<lb n="1287c18"/>
中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜<lb
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蜜於地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。<lb n="1287c20"/>
及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。<lb
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彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏<lb
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容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師<lb n="1287c23"/>
訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進止<lb
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所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為<lb n="1287c25"/>
是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即<lb n="1287c26"/>
有眾當聞此語。休事<gaiji cb='CB07571' des='[潳-者+禹]' >[潳-者+禹]</gaiji>神。休作惡。遂信好業。<lb n="1287c27"/>
彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡<lb n="1287c28"/>
業眾生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子<lb n="1287c29"/>
十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容<lb
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異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛<lb
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mochar='7F72'>脚</gaiji>特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。<lb
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並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信<lb
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天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放<lb
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趐<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107'
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此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]'
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心清淨人即自平章。乃欲殺<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]'
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訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習<lb n="1288a11"/>
惡人等。即向大王毘羅都思邊言。告毘羅都<lb
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緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶<lb
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不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自<lb
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當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡<lb n="1288a18"/>
緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重<lb n="1288a19"/>
諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一<lb n="1288a20"/>
切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今<lb
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世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂<lb n="1288a22"/>
即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋<lb
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枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩箇<gaiji cb='CB03637' des='[利-禾+去]' nor='劫'
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人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著<lb n="1288a25"/>
五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇<lb
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黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人<lb
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並悉得活。其人見如此。亦為不信經教。死活<lb n="1288a28"/>
並為彌師訶其人大有信心人即云