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p.2-10¡C
2 °Ñ¾\¡mÂø820,821 ¸g¡n¡q¤j2¡rp.210bc¡C
3 °Ñ¾\¡mÂø296¸g¡n
4 °Ñ¾\¦L¶¶ªk®v¡q¦òªk·§½×¡r¡]»O¥_¡G¥¿»D¥Xª©ªÀ¡A¥Á°ê81¦~
pp.5¡ã10
5 °Ñ¾\¡mÂø196¸g¡n
6 ¡mÂø53¸g¡n
7 ¡mÂø638¸g¡n
8 ¡mÂø998¸g¡n
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¶150
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«n¶Ç¬Û·íªº¡mM.58 Abhaya-rajakumara-suttanta¡]µL¬È¤ý
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(1) " Yam Tathagato vacam janati abhutam ataccaham
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sa ca presam apiya amanapa¡A¡]¤S¡A¥L¤H¹ï¨ä¡y»y¡z¤£¥i¡B
¤£¥i·N¡A ¡^ na tam Tathagato vacam bhasati.
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¶151
¡]¦p¨Ó¤£»¡¦¹»y¤]¡C¡^
(2).....(3).....(4).....(5).....
(6) "yan-ca kho Tathagato vacam janati bhutam
taccaham atthasamhitam,¡]¦p¨Óª¾¨ä»y¬°¯u¡B¹ê¡B¨ã¸q¡A¡^
tatra kalannu Tathagato hoti tassa vacaya
veyyakaranaya.¡]©ó¦¹®É¡A¦p¨Ó¬Oª¾¾A®ÉªÌ¦Ó°O»¡¨ä»y¤]¡C¡^
Tam kissa hetu ?¡]¦ó¥H¬G¡H ¡^Atthi rajakumara !
Tathagatassa sattesu anukampa ti.¡]¤ý¤l¡I¦p¨Ó©ó½Ñ¦³±¡
¦³´d·]¤ß¤]¡I¡^(12)
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¶152
¦òªû¬°ªü¿®¦hù¤TÂÆ¤TµÐ´£¡] anuttara-samma-sambodhi
µL¤Wµ¥¥¿Ä±¡^¤§²{¥¿Ä±ªÌ¡] abhisambuddha ¡^(14) ¥þ¦W©y¬°
ªü¿®¦hù¤TÂÆ¤T¦òªû¡] anuttara-samma-sambuddha µL¤Wµ¥¥¿
ıªÌ¡^¡CÄÀ´L¤²´(15) ©Ò¹ï¹Ò¬É¬°¤Z¤Ò©Ò¤£¥i«äij (16)¡A¦ò
©Òª¾¡B©Ò¨£¬°µL¶q¡BµL¦³Ãä»Ú¡B«Dºâ¼Æ©Ò¤Î¡FÄÀ´L¥|¤Q¤¦~¶¡
¬°²³¥Í©Ò¶}¥Ü¤§¤TÂáB¤E¤À±Ð¡B¤Q¤G³¡¸g¡A¬°¼Æ¥çÃøp¡CµM¦Ó
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¡m S.56,31 Simsapa ¡]¥Ó®¤¾ð¸g¡^¡n¸g¥y¦p¤U¡J
"Etam hi bhikkhave atthasamhitam, etam adibrahmac
-acariyakam, etam nibbidaya nibbanaya viragaya nirod
-haya upasamaya abhinnaya sambodhaya nibbanaya samvat
-tati. ¡]½Ñ¤ñ¥C¡I´µ¡]§E©Ò»¡ªk¡^Ža¹ê¬O¸q¬ÛÀ³¡A ´µ¬O±ë¦æ
¤§ªì¡A´µ¤D¾ÉP¹½±w¡BÂ÷³g¡B·ÀºÉ¡B±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn
¤]¡C¡^ "(17)
¡]¤G¡^¦òªû±Ð¤Æ²³¥Íªº¤è¦¡§^¤H¦pªG¹ï¡u¦òªû±Ð¤Æªº¤è¦¡¡v(18
) ¥[¥H¤F¸Ñ¡J±q¦ò¤§¡u (1) ªk»¡¡v¦p¹êª¾¡A «h±o¡uªkÄǯq
¡v¡F ±q¦ò¤§¡u (2) ¸q»¡¡v¡v¦p¹ê¸Ñ¡A«hÀò¡u¸qÄǯq¡v¡F±q¾ã
Ó¹D¦¸²Ä¤§¡u (3) ªk¦¸ªk»¡¡v¦p¹ê¦Ó¦æ¡A «h¶e±o¡u±ë¦æÄǯq
¡v¡C´«¥y¸Ü»¡¡J¥H¦òªk¤§»D¡B«ä¡BסBÃÒ¡A¶}ªk²´¡A²M²b¸t¼z
²´¡A¨ã¨¬¡u¸t¡B¥X¥@¶¡ªº¥¿¨£¡v¡F¥Ñ¦¹¥¿¨£¡A¶}¾É¡u¸t¡B¥X¥@
¶¡ªº¥¿§Ó¡v¢w¢w¹½±w¦³º|¡F¨Ì¦¹¥¿¨£¡B¥¿§Ó¡Aµ¦Ày¡u¸t¡B¥X¥@
¶¡ªº¥¿¦æ¢w¢w¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿¤è«K¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡v¡FÂÇ
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ºÉ¡B±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
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14 "Tathagato anuttaram samma-sambodhim abhisambujjhati
¡]¦p¨Ó¹ïªü¿®¦hù¤TÂÆ¤TµÐ´£²{µ¥Ä±¤§¦p¨Ó²{ÃÒµL¤W¹M ¥¿
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15 ¦ò¤§¤²´¡G¦×²´¡B¤Ñ²´¡Bªk²´¡B¼z²´¡B¦ò²´¡Ccf. ¡m¤j´¼«×
½×¨÷ 33 ¡n¡q¤j 25 ¡r p305cf.
16 ½Ñ¦ò¤§¦ò¹Ò¬É¤£¥i¥H«äij¡C °Ñ¾\¡m A.4,77 ¡n¡q A ¡r
ii.80
17 ¡q S ¡r V. ¡]«ü P.T.S. ¡m¬ÛÀ³³¡¸g¨å¨÷ 5 ¡n¡^
P438f15.
18 °Ñ¾\¡qªü§tn²¤¡r pp.0-14 ¡ã 16 Ƭ¦òªû±Ð¤Æªº¡e¤è¦¡¡f
1 ¡iªk»¡¡B ¸q»¡¡j 2 ¡iªk¦¸ªk»¡¡j 3 ¡i¥ý¡@»¡ºÝ¥¿ªk
.... ¦¸»¡¥¿ªkn¡j 4 ¡i»¡¡@¼W¤Wªk¡j 5 ¡i¥|¨Æ¤§±Ð¡j
6 ¡i«U¼Æªk»P²Ä¤@¸qªÅªk¡j
¶153
¡]¤T¡^¡u¦òªû±Ð¤Æ²³¥Íªº²×·¥¥Ø¼Ð¡v
¡u¯Iºn¡v¬°¡u¦òªû±Ð¤Æ²³¥Íªº²×·¥¥Ø¼Ð¡v¦p¡mÂø110 ÂÄ
¾B¸g¡nÄÀ´L¬°¤õºØ©~¤h©Ò»¡¡J
¥@´Lı¤@¤Áªk¡A§Y¥H¦¹ªk½Õ¥ñ§Ì¤l¡A¥O±o¦wÁô¡B¥O±o
µL¬È¡B½Õ¥ñ±IÀR¡B¨s³º¯Iºn¡F ¥@´L¬°¯Iºn¬G¡A¬°§Ì¤l
»¡ªk¡C(19)
µo®i¤¤ªº¦ò±Ð¡]ªüÏi¾è¡B¤j¼¡B¯¦±K¤j¼¦òªk¡^¹ï¯Iºn®e
©Î¦³ª[¸q¡A¦´Á¦òªk¤¤¡A´LªÌªÙ§Q¥±¹ï¯Iºn¤§¸q»¡¦p¤U¡J
ÀF¯B¨®°Ý¡G¡uªÙ§Q¥±¡I¿×¯IºnªÌ¡A¤ª¦ó¬°¯Iºn¡H¡vªÙ§Q
¥±¨¥¡J¡u¯IºnªÌ¡A ³g±ý¥ÃºÉ¡B½QÑ}¥ÃºÉ¡B·Mè¥ÃºÉ¡A
¤@¤Á½Ñ·Ð´o¥ÃºÉ¡A¬O¦W¯Iºn¡C¡v
´_°Ý¡J¡uªÙ§Q¥±¡I ¦³¹D¡B¦³¦VײߡB¦hײ߱o¯IºnC
¡H¡vªÙ§Q¥±¨¥¡J¡u¦³¡A¿×¤K¥¿¹D¢w¢w¥¿¨£.... ¤D¦Ü¥¿
©w¡C ¡v(20)
ÄÀ´L§ó¶}¥Ü¡u¯Iºn¡v¬°¡uµL¬°ªk¡v¤§¦P¸q»y¡J
º¸®É¡A¥@´L§i½Ñ¤ñ¥C¡J¡u·í¬°¦¼»¡µL¬°ªk¡A¤ÎµL¬°¹D¸ñ
¡A¿ÍÅ¥¡Bµ½«ä¡I¡v
¡u¤ª¦óµL¬°ªk¡H¡v¡u¿×³g±ý¥ÃºÉ¡A½QÑ}¡B·Mè¥ÃºÉ¡A¤@¤Á
·Ð´o¥ÃºÉ¡A¬OµL¬°ªk¡C ¡v¡u¤ª¦ó¬°µL¬°¹D¸ñ¡H¡v¡u¿×
¤K¸t¹D¤À¢w¢w¥¿¨£¡B¥¿§Ó¡]ÄR¥»»~§@¡J¡u´¼¡v¡F§º¡B¤¸
¡B©ú¤T¥»»~§@¡J¡u¤î¡v¡^¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿¤è«K¡B
¥¿©À¡B¥¿©w¡A¬O¦WµL¬°¹D¸ñ¡C¡v..... ¦pµL¬°¡A¦p¬O
Ãø¨£¡B¤£°Ê¡B¤£©}¡B¤£¦º¡BµLº|¡BÂн®¡B¬w²Z¡BÀÙ´ç¡B
¨Ì¤î¡B¾ÖÅ@¡B¤£¬yÂà¡BÂ÷¿KµK¡BÂ÷¿NµM¡B¬y³q¡B²M²D¡B
·L§®¡B¦wÁô¡BµL¯f¡BµL©Ò¦³¡B¯Iºn¡A¥ç¦p¬O»¡¡C(21)
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
19 ¡q¤j 2 ¡r p.37a
20 ¡q¤j 2 ¡r p.126a
21 ¡q¤j 2 ¡r p.224ab
¶154
§^¤H¥i¥H¤Fª¾¯Iºn¬°¤T¼¦Pסu¸t¡B¥X¥@¶¡¤K¥¿¹D¡v¤§¦¨
ªG¡A§@ÃÒ¡uµL¬°ªk¡vªº¹DªG¡C
1. ©Ò¿×¡uµL¬°¡v¡A¸q¦P¡uµLº|¡B¤£°Ê¡B¤£©}¡BµL¯f¡B¤£
¦º¡BµL©Ò¦³¡B¤£¬yÂà¡BÂ÷¿KµK¡BÂ÷¿NµM¡BÃø¨£¡v¡AÄÝ
¡u¾B¸à¡vײߦòªkªº¨s³º¥\¼w¡A «ü¥X¸t¤Hªº¨¡B¤ßª¬
ºA¬O¡u¨S¦³º|ªº§@¬°¡v¡A ¡u¨S¦³º|ªº¥Í¡B¦í¡B²§¡B·À
¡v¡A¡u¨S¦³º|ªº¥Í¡B¦Ñ¡B¯f¡B¦º¡v¡F©Ò¿×¡u¯Iºn¡v¡A
«ü¥Ü·ÀºÉ¡u¤@¤Á¦³º|ªº´b¬V¡B´c·~¡BW³ø¡v¡A¨Ã«D¡u
¦Ç¨·À´¼¡v¡A¦pÄÀ´L¦bµÐ´£¾ð¤U§YÃÒ§¹º¡ªº¡u¯ë¯Iºn
¡v¡C
2. Y¥H¡uªí¸à¡vײߦòªkªº¨s³º¥\¼w¡A«h¥H¡uÂн®¡B¬w
²Z¡BÀÙ´ç¡B¨Ì¤î¡B¾ÖÅ@¡B¬y³q¡B²M²D¡B·L§®¡B¦wÁô¡v
¸à»¡¤§¡C (22)
¤H¶¡²b¤g¤§«Ø¥ß¡A»Ýn±À¦æ¸t¡B¥X¥@¶¡¤K¥¿¹D¢w¢w¯Iºn¹D¡A¨Ï
¤H¤ß²b¤ÆµL¬V¡A¨¡B¤ß¨S¦³¤Q´c·~ªº¬¡°Ê¡A¨S¦³¦³º|ªº¯e¯f¤Î
¥Í¦º¡F¨¡B¤ß»PÀô¹Ò¤¬°Ê¢w¢w¡uÀH¨ä¤ß²b¡A«h°ê¤g²b¡C¡v¤H¤H
¯à¥Ñ¾Ç²ß¦òªk¡A²M²b¸t¼z²´¡A²{Æ[½t°_©Ê¡BµL±`©Ê¡B¦³º|W©Ê
¡BµL§Ú©Ê¡BµL¥Í©Êµ¥¡A·ÀºÉ³g¡B½Q¡Bè¡F¥HµL³g¡BµL½Q¡BµLè
¤§µLº|ªº¤Qµ½·~¹D¥Í¬¡¡C¡u¤º¡v¨ã·OµL¶q¡B´dµL¶q¡B³ßµL¶q¡B
±ËµL¶q¢w¢w¥|µ¥¤ß¡A¡u¥~¡v¥H¥¬¬I¡B·R»y¡B§Q¦æ¡B¦P¨Æ¢w¢w¥|
ýÏýÏÄá¨Æ¡Aºûô¤H¡]¦³±¡¡^»ÚÃö«Y¡F«h²z·Qªº¤S¹ê»Úªº¯u¡Bµ½
¡B¬üªº²{¥NªÀ·|¥i¥H½T¥ß¡C
¤T¡B¡u©Àªk¡v
ÄÀ´L¹ï¨ã¦³µ½®ÚªÌ¡A»¡¬I¡B»¡§Ù¡B»¡¥Í¤Ñªkµ¥µ¥¡A¨Ï»DªÌ
«Ø¥ß¥¿½Tªºªì¨Bªº¬V¡B²b¦]¡BªGÆ[©À¡F(23) µ½®Ú¨ã¨¬ªÌ¡A«h¤¶
²Ð¦ò¡Bªk¡B¹¬¤Î¸t©Ò¬I³]§Ùªº¥\¼w¬°¥Dªº¡u¤»©À¡v(24)¡A¨Ï§Ì
¤l°ö´Ó¦òªkªº«H®Ú¡A¦¨´N¥|¤£Ãa²b¡C¥H¡u¨Ìªk¤£¨Ì¤H¡v¤§Æ[ÂI
ÂI¡A©Àªkªº«n©Ê¡A¶W¹L©À¦ò¡B©À¹¬¡F¦]¦¹¡A¡u©Àªk¡v·í¬°¨C
¤@¦ì¦ò±Ð®{©ÒÃö¤Á¡C
¡]¤@¡^ªk¬Oµ½»¡
ÀH©À¦òªk¤§¥\¼w¡Aº¥ý»{ÃÑ¡JÄÀ´L¤@¥N±Ðªk¡A³£¬O¡uµ½
»¡¡] svakkata ¡e (A) iii.285-11¡f¡^¡v¡A¸gÃÒ¦p¤U¡J
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
22 °Ñ¾\¡qªü§tn²¤¡r p4-28
23 ¦p¡m¤¤ 6 ÀWï@®PÅÞ¤ýªï¦ò¸g¡n»¡¡G¡u¦p½Ñ¦òªk¡A¥ý»¡ºÝ¥¿
¡@ªk¡A»DªÌÅw®®¡F¿×¡G»¡¬I¡B»¡§Ù¡B»¡¥Í¤Ñªk¡A·´ÎI±ý¬°¨a±w
¡A¥Í¦º¬°Â©¡AºÙ¼ÛµL±ý¬°§®¡A¹D«~¥Õ²b¡C.... ¡v¡q¤j 1 ¡r
p.497b
24 ¤»©À¡G ©À¦p¨Ó¨Æ¡B©À©óªk¨Æ¡B©À©ó¹¬¨Æ¡B¦Û©À²b§Ù¡B¦Û©À
¬I¨Æ¡B©À½Ñ¤Ñ¨Æ¡C°Ñ¾\¡mÂø 931 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r pp237cf.
¶155
º¸®É¡A ¥@´L§i½Ñ¤ñ¥C¡J¡u§Ú¤µ·í¬°¦¼µ¥»¡ªk¢w¢wªì»y
¥çµ½¡B¤¤»y¥çµ½¡B«á»y¥çµ½¡Aµ½¸q¡Bµ½¨ý¡A ¯Â¤@¡Bº¡
²b¡B ²M¥Õ±ë¦æ¡C ¡v (25)
So dhammam deseti: adi kalyanam majjhe kalyanam
pariyosana kalyanam ¡]©¼»¡ªk¡J©óªì " »¡ªk " µ½
¥©¡B ©ó¤¤ " »¡ªk " µ½¥©¡B©ó¥½«á " »¡ªk " ¥çµ½¥©
¡C ¡^ sattja, savuamkama, ( ¦³¸q§Q¡B ¦³¤åªö¡A
)kevalaparipunnam parisuddham brahmacariyam
pakaseti. ¡]ÄÄ©ú¥þ³¡¶êº¡¹M²b¤§±ë¦æ¡^ (26)
©Ò¿×¡uµ½»¡¡v¡A«ü©Ò»¡¬°¡uµ½¡v¡F¦Ó¦òªk¹ï¡uµ½¡v©Ò¤U©w
¸q¬°¢w¢w±o¥i·R¡B¥i©À¡B¥i·NªG¬°µ½¡C(27) ¼s¸q¦a»¡¡A¤Ñ¹D¡B
¤H¹D¡A¤ñ¹ï¤T´c½ì¡A©TµM¬Oµ½½ì¡A¦]¬°ÄÝ¥i·R¡B¥i©À¡B¥i·Nªº
ªG³ø¡F¦ý¡A¦³º|ªº¤H¡B¤Ñ²æÂ÷¤£¤F¤¹D½ü°j¡A©ó´b¡B·~¡BW¤T
¹D½üÂण®§¡A©Ò±o¤§µ½ªG¬Oµu¼Èªº¡B§C«Uªº¡B¦³º|ªº¡A¬Æ¦Ü¦¨
¬°µL©ú¡B´÷·R¡B´c·~¤§¦]¯À¡C¯U¸q¦a»¡¡A¥H¤H¡B¤Ñ¨¤À¦æ¯Iºn
¹D¡A ©Ò±oÂ÷±ý¼Ö¡B»·Â÷¼Ö¡B±I·À¼Ö¡BµÐ´£¼Ö(28)¡A¤~¬O¨s³º¥i
·R¡B¥i©À¡B¥i·NªG¡F¬O¦pªk¡A±o¥Hºû«ùªø¤[ªº¡B¸t¤Hªº¡BµLº|
ªº¡A·ÀºÉµL©ú¡B´÷·R¡B´c·~¡A¤D¦Ü¸Ñ²æ¤@¤Á¦³º|ªºW³ø¡C
ÄÀ´L©óªiù¤ì©`°ê¥P¤H¦í³B³À³¥b¤¤¡AªìÂàªk½ü¢w¢w¹ï¥|
¸t¿Í¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Û¢w¢w¡A¬Oµ½»¡¡F©ó©ë¤r¨ººÜ«°¡A¥»©Ò¥Í³B®P
ù¶é¤¤Âù¾ð¶¡¡AÃxÁ{·À«×®É¡A¥æ«Ý¿ò¨¥¡J¡u¤ñ¥C¡IµL¬°©ñ¶h¡I
§Ú¥H¤£©ñ¶h¬G¡A¦ÛP¥¿Ä±¡AµL¶q²³µ½¥ç¥Ñ¤£©ñ¶h±o¡F¤@¤Á¸Uª«
µL±`¦sªÌ¡A¦¹¬O¦p¨Ó¥½«á©Ò»¡¡C¡v¬Oµ½»¡¡F©ó¨ä¤¤¶¡¥|¤Q¤¦~
¹C¦æ±Ð¤Æ¡A¤Z¦³©Ò»¡¡A¾É¦V¯Iºn¡B¾ÉP¯Iºn¡A¬O¬°µ½»¡¡C©Ò»¡
¡uªk»¡¡v±o¡uªkÄǯq¡v¡A ¡u¸q»¡¡v±o¡u¸qÄǯq¡v¡A¡uªk¦¸ªk
»¡¡v±o¡u±ë¦æÄǯq¡v¡F¬O¬G¡A¨ã¨¬¡uµ½¸q¡Bµ½¨ý¡A¯Â¤@¡Bº¡²b
¡B²M¥Õ±ë¦æ¡v¡C
´_¦¸¡AÁn»D§Ì¤l¥ÑÅ¥»D¦òªk¡A¯à¥Í¥¿¨£¡B¥¿§Ó¡AÄ@¦¨´N¡u
¹½¡BÂ÷±ý¡B·ÀºÉ¡B ±IÀRªk¡vªÌ¡A ¤~¬O¡u¦h»DªÌ¡] bahussuta
¡^¡v¡C(29)«H¨ü¦òªkªº§Ì¤l¡A¨ã¥¿¨£¡B¥¿§Ó¡A©ó¦³º|ªº¨¡B¤ß
¡A±o¥H¥¿ªk©^¦æ¢w¢w¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿¤è«K¡B¥¿©À¡B¥¿©w
¡B¥¿´¼¢w¢w¦V¹½¡BÂ÷±ý¡B·ÀºÉ¡]½Ñº|¡^¡A¤~¬O¦W²Å¨ä¹êªº¡uªk
¦¸ªk¦VªÌ¡] dhammanudhamma-patipanna ¦Vªk¦¸ªk¤§×¹DªÌ¡^
¡v¡C(30)¦p¹ê¦¸²Äײߦòªk¡A §Y©ó¦æ¹D¹Lµ{¡A¶e±o¹½¡BÂ÷±ý¡B
·ÀºÉ¡B¤£°_½Ñº|¡B¤ß¥¿¸Ñ²æ¡A¬O¦W¡u¤ñ¥C¨£ªk¯IºnªÌ¡]
ditthadhamma-
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
25 ¡q¤j 2 ¡r p.58c
26 ¡q A ¡r i.180-9f.
27 °Ñ¾\¡mÂø 788 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.204b¡F¡qªü§tn²¤¡r
p1-03
28 °Ñ¾\¡mÂø 485 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.124a¡F¡qªü§tn²¤¡r
p2-93¡F5-173
29 °Ñ¾\¡mÂø 25 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.5c
30 °Ñ¾\¡mÂø 27 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.5c¡F ¡m S.22.116 ¡n
¡q S ¡r iii.164
¶156
nibbana-pa tta-bhikkhu ¡^²{¥@±oÃÒ¯Iºnªº¤ñ¥C¡^¡v¡C°ß¦³
©ó¤H¶¡²{ªk¯IºnªÌ¡A¤~±oµ½§Q¡A¨s³ºµ½½ì¡C(31)
¡]¤G¡^ ªk¬O¹ê¥Î
¡@¡@«e±´£¨ì¦p¨Ó»¡ªk¡Aºn¬°ªkÄǯq¡B¸qÄǯq¡B±ë¦æÄǯq¡F
±q»Dªk¡B«äªk¡Bתk¡A ±o¨ìÃÒ¹ê¦òªkÀ³¥Î©ó¤é±`¥Í¬¡¡B©v±Ð
¥Í¬¡¡A¦pªkªÌ§Y¦¹¨¡B¤ß»PÀô¹Ò¤¬°Ê¤¤Â_°£´÷·R¡BÂà¥h½Ñµ²¡B
¥¿ºCµL¶¡µ¥¡B¨s³ºWÃä¡C(32)¡u¤»©Àªkªù¡v¤§©Àªk¡AÁöµM¬°¡u
¼W¤W¤ß¾Ç¡v¡AפߡBשw¤§¥Dn¤èªk;(33)¹ïªì¾Ç¤Z¤ÒªÌ¤§¡u
¼W¤Wµ½¾Ç¡v¡A«Ø¥ßµ½®Ú¤§ºÝ¥¿ªk¡F(34) ¥Ñ¤º¤ZÂର¸tªÌ¤§¡u¼W
¤W«H¾Ç¡v¡A½T¥ß«H®Ú¤£Ãa¡A§ó»Ýn¦pªk©À¦ò¡B©Àªk¡B©À¹¬¡B©À
¸t©Ò¬I³]§Ù¤§¥\¼w¡A¦¨´N²M²b«H¡C (35)
°ß¦³¡u¥|¤£Ãa²b¡v¦¨´NªÌ¡AÅׯà¯u¥¿¡B½T¹ê¦aײߡu¤TµL
º|¾Ç¡v¡A ¶e±o (1) §Ù²M²b¡]¤é±`¥Í¬¡¨ã¨¬µ½¦æ¦ÓµL´c·~¡^¡B
(2) ¤ß²M²b¡]©v±Ð¥Í¬¡¨ã¨¬¤îÆ[µ¥«ù¡^¡B(3) ¨£²M²b¡]¥Í¬¡¹L
µ{¤¤¡A²{Æ[½t°_©Ê¡B¬Û¡A²{Æ[½Ñ¦æµL±`©Ê¡B¦³º|¬ÒW©Ê¡B½Ñªk
µL§Ú©Ê¡B¯IºnµL¥Í©Ê¡^¡B(4) ¸Ñ²æ²M²b¡]¥Ñ©ó¦¨¬°¶·ªû¬§¦ÓÂ_
¤Tµ²¡A¦¨¬°´µªû§t¦Ó³g¡B½Q¡BèÁ¡¡A¦¨¬°ªü¨º§t¦Ó¤¤U¤Àµ²Â_
¡A¦¨´Nªüùº~¦Ó¤¤W¤Àµ²Â_¤D¦Ü½Ñº|ºÉ¡B¨s³ºWÃä¡^¡C(36)
¥Ñ¡u¥|¸t¿Íªkªù¡v²{Æ[¡uW¡v©Ê±o¥H³zµøW¦]¡A§â´¤¤@¤Á
W³ø¥ÑW¦]©Ò¡u¶°¡v°_¡]«D¦Û¥Í¡B«D¥L¥Í¡B«D¦Û¥L¦@¥Í¡B«DµL
¦]¥Í¡^¡AµL¨Ò¥~¡F¦p¦¹¡A§Y¥i¨£¡u·À¡vW¤§¥i¯à©Ê¡A¤~·|¡B¦³
¥i¯à§ä¥X®ø·À´b¡B·~¡BWªº¤èªk¢w¢w¡u¹D¡]¸t¡B¥X¥@¶¡¤K¤ä¹D
¡^¡v¡C
¥Ñ¡uÀH©Àªk¡] dhamma anusarati ¡^¡v¦Ó½T¥ß¦òªkªº¥¿¨£
¡A¥Ñ¥¿¨£¶}¾É¥¿§Ó¡A¨Ì¥¿¨£¡B¥¿§Óµ¦Ày¥¿¦æ¡A´x´¤¹ê»Ú¦³®Äªº
¤èªk©ó¥Í¬¡¤¤¡F§Y¥Í¬¡¦Óצæ¡AÂÇצæ¦Ó¹L¬¡¡A¥i¥H²øÄY¡u¤H
¶¡²b¤g¡v¡A¦¨¼ô¡u²³¥Í¥@¶¡¡v¢w¢w¯u¡Bµ½¡B¬üªº¸t¤H½å¹FªºªÀ
·|¡C
¦³Ãö±M¤ß±q¨Æ¡u©Àªk¡v¦³½Ñ¦h¸g±Ð¡A¨ÒÁ|¤U¡J
¡mÂø 931 ¸g¡n¡u¸t§Ì¤l©À©óªk¨Æ¡J¥@´Lªk¡B«ß¡A ²{ªk¯à
Â÷¥Í¦º¿KµM¡B¤£«Ý®É¸`¡B³q¹F¡B²{ªk [Æ[¹î] ¡B½t¦Ûıª¾¡P¸t
§Ì¤l¦p¬O©ÀªkªÌ¡A ¤£°_³g±ý [ Äñ¡B¤£°_ ] (37)
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
31 °Ñ¾\¡mÂø 28 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.6a¡F ¡m S.22,116 ¡n¡q S
¡r iii. 164¡F¡m¼W¤@ 34 «~ 3 ¡n¡q¤j 2 ¡r p694a
32 °Ñ¾\¡mÂø 23 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.5a¡F °Ñ¾\¡mÂø 119 ¸g
¡n¡q¤j 2 ¡r p.50cf¡F °Ñ¾\¡mÂø 465 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r
p.118cg.
33 °Ñ¾\¡qªü§tn²¤¡r pp.4-15ff.
34 °Ñ¾\¡qªü§tn²¤¡r pp.1-19f.
35 °Ñ¾\¡qªü§tn²¤¡r pp.2-53f.
36 °Ñ¾\¡mÂø 558 ¸g¡n¡q¤j 2 ¡r p.148c¡F¡qªü§tn²¤¡r p-
2-80
¶157
½QÑ}¡B·Mè [ Äñ¡A ¨ä¤ß¥¿ª½¡A±o¦p¨Ó¥¿ªk¡A©ó¦p¨Ó¥¿ªk±oÀH
³ß¤ß¡FÀH³ß¤ß¤w¡AÅw®®¡FÅw®®¤w¡A¨Öa®§¡F¨Öa®§¤w¡Aı¨ü¼Ö
¡Fı¨ü¼Ö¤w¡A¨ä¤ß©w¡F¤ß©w¤w¡A©¼¸t§Ì¤l©ó¥ûéd²³¥Í¤¤¡AµL½Ñ
Öñ»Ò¡A¤Jªk¬y¤ô¡A] ¤D¦Ü [ ©Àªk©ÒâÀ¡Aª@¶i ] ¯Iºn¡C¡v(38)
¡m A 6.10 Mahaanaama ¸g¡n Puna ca para.h
Mahaanaama ¡]´_¦¸¡A ¼¯¶F¨º¼¯¡I¡^ ariyasaavako dhamma.h
anusarati: ¡]¸t§Ì¤lÀH©Àªk¡J¡^ 'svakhaato Bhagavata
dhammo ¡]¡u¥Ñ¥@´L©Òµ½»¡¤§ªk¬O¡^ sanditthiko ¡]²{¨£ªº¡^
akaliko þö¡]§Y®Éªº¡^ehipassiko ¡]¨Ó¨£ªº¡^ opanayiko
¡]¾É¤Þªº¡^ paccattam veditabbo vinnuhi ¡¦ ti ¡]½ÑÃѪ̦U
¦Û·íª¾ªº¤]¡P¡v¤ª¤ª¡^ Yasmim Mahanama samaye ariyasavko
dhamam anussarati, ¡]¼¯¶F¨k¡I ¤Z¬O¸t§Ì¤lÀH©Àªk®É¡A ¡^
nev ¡¦ assa tasmim samaye ragapari-yutthitam cittam
hoti. ¡]§Y©ó¦¹®É¡A ©¼¤§¤ß¤£¬°³g©ÒÄñ¡B ¡^ na
dosapariyutthitam cittam hoti, ¡]¤ß¤£¬°½Q©ÒÄñ¡B ¡^ na
mohapariyutthitam cittam hoti, ¡]¤ß¤£¬°·ö©ÒÄñ¡A ¡^
ujugatam ev ¡¦ assa tasmim samaye cittam hoti dhammam
arabbha. ¡]§Y©ó¦¹®É¡A ©¼¨Ì (( ÀH©À )) ªk¡A¤ß»P½èª½ÃöÁp
¡P¡^ Ujugatacitto kho pana Mahanama ariyasavako
labhati atthavedam, ¡]¼¯¶F¨k¡I¦A»¡¡A¤ß½èª½ªº¸t§Ì¤l±o¸q
¤§«H¨ü¡B ¡^ labhati dhammavedam, ¡]±oªk¤§«H¨ü¡A ¡^
labhati dhammupasamhitam pamujjam, ¡]ªkÄǯqªÌ±oÅw®®¡A
¡^ pamuditassa piti jayati, ¡]Åw®®ªÌ¥Í³ß¦æ¡A ¡^
pitimanassa kayo passambhati, ¡]·N³ßªÌ¤§¨»´¦w¡A ¡^
passaddhakayo sukham vediyati, ¡]¨»´¦wªÌ·P¨ü¼Ö¡A ¡^
sukhino cittam samadhiyati. ¡]¼ÖªÌ¤§¤ßµ¥«ù¤§¡C¡^ (39)
¡mÂø 550 ¸g¡n¡u¸t§Ì¤l©À©ó¥¿ªk¢w¢w©À©ó¥@´L²{ªk«ß
Â÷½Ñ¼ö´o¡B«D®É¡B³q¹F¡B§Y©ó²{ªk¡B½t¦Ûı®©¡C ¢w¢wº¸®É¡A
¸t§Ì¤l©À¥¿ªk®É¡A¤£°_±ýı¡A½QÑ}¡B®`ı¡F¦p¬O¸t§Ì¤l¥X¬VµÛ
¤ß¡C¦óµ¥¬°¬VµÛ¤ß¡H¿×¤±ý¥\¼w¡F©ó¦¹¤±ý¥\¼wÂ÷³g¡BÑ}¡Bè
¡A¦w¦í¥¿©À¥¿ª¾¡A¼©óª½¹D¡AײߩÀªk¡A¥¿¦V¯Iºn¡C¬O¦W¦p¨Ó
¡BÀ³¡Bµ¥¥¿Ä±©Òª¾©Ò¨£¡A»¡²Ä¤G¥XW³Bª@©ó³Ó³B¡A¤@¼¹D²b©ó
²³¥Í¡AÂ÷W¡B´o¡A·À¼~¡B
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
37 [ ¡°¡° ] ¥]¬A©·¤¤¤å¦r¬°µ§ªÌ±À©wĶªÌ²¤Ä¶¡A¥Ñ¦P¸g«e¤å
©Î¥L¸gÃþ¦ü©w«¬¥y¡A¹ï·Ó¸É¤W¡A¥H¨Ñ°Ñ¦Ò¡C¥H¤U¨Ò¦P¡C
38 ¡q¤j 2 ¡r p.238a
39 ¡q A ¡r iii. 285-14f.
¶ 158
´d¡A±o¦p¹êªk¡C¡v(40)
¡m§OÄ¶Âø 187 ¸g¡n¡u¤ª¦ó©Àªk¡H¦p¨Ó©Ò»¡³Ó§®¤§ªk¡Aµ¥
¦P¼yµ½¡A²{¦b±o§Q¡A¤ÎÀò±oÃÒ¡AÂ÷½Ñ¼ö´o¡B¤£¾Ü®É¸`¡B¯à¦Vµ½
½ì¡B²{¦b¶}¥Ü.... ¤D¦Ü´¼ªÌ¦Ûª¾¡A¬O¦W©Àªk¡C¡v (41)
¡m¤¤ 128 Àu±C¶ë¸g¡n¡u¥Õ¦ç¸t§Ì¤l©Àªk¢w¢w¥@´Lµ½»¡ªk
¡A¥²¦Ü¨s³ºµL·Ð¡BµL¼ö¡A±`¦³¤£²¾°Ê¡B¦p¬OÆ[¡B¦p¬Oı¡B¦p¬O
ª¾¡C ¢w¢w¦p¬O©Àªk¤w¡AY¦³´c±ý¡A§Y«K±o·À¡F¤ß¤¤¦³¤£µ½¡B
©¦¾¡B·TW¡B¼~¼¡¥ç´_±o·À¡P¥Õ¦ç¸t§Ì¤lÃk½tªk¡A¤ß¹t±o³ß¡A
Y¦³´c±ý§Y«K±o·À¡A¤ß¤¤¦³¤£µ½¡B©¦¾¡B·TW¡B¼~¼¡¥ç´_±o·À
¡C¡v (42)
¡mÂø 554 ¸g¡n¡u´LªÌ¼¯¶F{ÑЩµ»y¡]¶F±ù»E¸¨¥D¡^ªøªÌ
¨¥¡JŽd¡y¦¼·í¨Ì¦¹¥|¤£Ãa²b¡A ײߤ»©À¡PªøªÌ·í (1) ©À¦ò¥\
¼w¡J.... ¡C (2) ©Àªk¥\¼w¡J©ó¥@´L¥¿ªk«ß¢w¢w²{ªk¡BÂ÷½Ñ¼ö
´o¡B«D®É¡B³q¹F¡B½t¦Ûı®©¡C..... ¡z¡v (43)
¡]¤T¡^¡u©Àªk¡v¸g¤å¡uÃöÁäµü¡v¸qÄÀ
¢°. ¡uµ½»¡¡] svakkhata ¡^¡v¦òªk¬Oµ½»¡ªº¡J°Ñ¾\«e¤w
z¡u (¤@ ) ªk¬Oµ½»¡¡C¡v (44)¡m·ì¦÷®v¦a½×¡nÀ±°ÇµÐÂĸÑ
ÄÀ¡J¡uµ½»¡ªÌ¡A¤å¸q¥©§®¬G¡C¡v¡q¤j 30 ¡r 766c-13 «üÄÀ´L
¤Z¦³©Ò»¡±x¦³¤å¡B¦³¸q¡A¤å¡B¸q¬Ò¥©§®¾ÉP¯Iºn¡A¬G¤êµ½»¡¡C
¢±. ¡u²{ªk¡] sanditthika ²{¨£ªº¡^¡v¦òªk¬O²{¨£ªº¡B
²{¥@§@ÃÒªº¡J
sanditthika [ sam-dittha-ika ¡Õ sam- ¡Ô drs ] (1) ¨ä
¦r¸q¬°¡J²{¨£ªº¡B²{¥@ªº¡B²{ÃÒªº¡F(2) ¨äªk¸q¬°¡J¦Û¤v·í¨£
ªº¡] samam datthabbo ¡^¡P¦p¡m²M²b¹D½×¡n©Ò¤ª¡G
¡@ Sandinnhiko ¡¦ ti ettha pana ¡]¦b¦¹¥B»¡¡A©Ò¿×
¡u²{¨£ªº¡v¡A¡^ ariyamaggo tava attano santane ragadina
abhavam karontena [ ariyapuggalena] ¡]«ü¡u¸t¹D¡v¬O©ó¦Û
¤v¬ÛÄò¤Wºû«ùµL³g " ½Q¡Bè " µ¥¤§¸t¤H¡^ samam datthabbo
ti
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
40¡q¤j 2 ¡r p.143c
41¡q¤j 2 ¡r p.41bc
42¡q¤j 1 ¡r p.616c
43 ¡q¤j 2 ¡r p.145b
44 °Ñ¾\¥»¤å p154f. °Ñ¾\¡q VM ¡r 215f15
¶ 159
SANDITTHIKO. ¡]¿Ë¦Û·í¨£ªÌ¡A ¬G¤ê¡J·í¦Û²{¨£ªº"
ªk "¡C¡^¡¨ (45)
(1) ¦òµ½×®v»{¬°¡J¡u²{¨£ªº¡v«ü½Ñ¸tªÌ¡u·í¿Ë¨£ªº¡v
¬O ariyamagga ¡]¸t¹D¡^¡FGunabhadra ªk®v©ÒĶ¡mÂø 931 ¸g
¡n¬Û·íªºµü·J«üªº¬O¡u¥@´L©Ò»¡ªk¡B«ß¡v¡A¡u²{ªk¡]²{¥@¡^¯à
Â÷¥Í¦º¿K¿UªÌ¡v¡C¨Ì¾Ú¡mÂø 912 ¸g¡n§Y«ü¡u¤K¸t¹D¡v¡J
»E¸¨¥D¡I¬°±ý³g»Ù»Ò¬G¡A©Î±ý¦Û®`¡B©Î±ý®`¥L¡B©Î±ýÑ
®`¡A²{ªk¡B«á¥@±o´µ¸o³ø¢w¢w¤ßªk¼~W¡F½QÑ}¡B¡]·M¡^
è©Ò»Ù¡A©Î±ý¦Û®`¡B©Î±ý®`¥L¡B©Î±ýÑ®`¡A²{ªk¡B«á¥@
±o´µ¸o³ø¢w¢w¤ßªk¼~W¡CYÂ÷³g»Ù¡A¤£±ý¤è«K¦Û®`¡B®`
¥L¡B¦Û¥LÑ®`¡A¤£²{ªk¡B«á¥@¨ü´µ¸o³ø¡A©¼¤ß¡B¤ßªk±`
¨ü³ß¼Ö¡F¦p¬O¡AÂ÷½QÑ}¡B·Mè»Ù»Ò¡A¤£±ý¦Û®`¡B¤£±ý®`
¥L¡B¦Û¥LÑ®`¡A¤£²{ªk¡B«á¥@¨ü´µ¸o³ø¡A©¼¤ß¡B¤ßªk±`
¨ü¦w¼Ö¡A©ó²{ªk¤¤»·Â÷¿KµM¡B¤£«Ý®É¸`¡B¿Ëªñ¯Iºn¡B§Y
¦¹²{¨¡]¡u²{¨¡vì¤å§@¡J¡u¨²{¡v¡^¡B½t¦Ûıª¾¡C»E
¸¨¥D¡I¦p¦¹²{ªk¥ÃÂ÷¿KµM¡B¤£«Ý®É¸`¡B¿Ëªñ¯Iºn¡B§Y¦¹
²{¨¡B½t¦Ûıª¾ªÌ¡A ¬°¤K¸t¹D¢w¢w¥¿¨£.... ¤D¦Ü¥¿©w
¡C(46)
µM¦Ó¡A¡m·ì¦÷®v¦a½×¡nŽ[¤À¸Ñ¬Û·í¤§¸g¤å¬°¡u²{¨£¡v¤Î¡uµL¿K
µM¡v¡J
·íª¾¤K¸t¤ä¹Dªk³Ì³ÓµL¸o¡A¿×©ó²{ªk·Ð´o¦³¡BµL¡Aµ½¤À
§O¬G¡A¦W¬°¡u²{¨£¡v¡F¯à¥O·Ð´o±oÂ÷ô¬G¡A¦W¡uµL¿KµM
¡v¡C(47)
(2)¦òµ½×®v¤S»¡¬O¥HÆ[¹î´¼¡u·í¦Û¤v²{¨£ªº¡v¥X¥@ªk¡J
Navavidho pi lok' uttaradhammo yena yena
adhigato hoti, ¡]µL½×þ¦ìÃÒ±o¤EºØ¥X¥@ªk (48)ªÌ¡A
¡^ tena tena para-saddhaya gantabbatam hitva,
¡]§Y©¼±ËÂ_«e©¹«H¥L" ±Ð " Ža¤w¡A¡^
paccavekkhanananena sayam datthabbo ti
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
45¡qVM¡r215-10f
46¡q¤j2¡rp.229b¬Û·í¸g¥y¡A¥i°Ñ¾\¡mA.3,53Braaham.ma¡n
¡qA¡r.156f.
47¡q¤j30¡r811a¥i¬O¡A¦b¡uÄá²§ªù¤À¡v:¡u²{¨£ªÌ¡A©ó²{ªk¤¤
¥iÃÒ±o¬G¡FµL¼öªÌ¡AÂ÷·Ð´o¬G¡C¡v¡q¤j30¡r766c ¡u²{¨£¡v
§@¡u²{ªk¡]²{¥@¡^¡v¸ÑÄÀ¡A«h»P¡m²M²b¹D½×¡n¦P¸q¡C
48 «ü¡]la¡^¦V¶·ªû¬§¡B¡]lb¡^±o¶·ªû¬§¡B¡]2a¡^¦V´µªû§t¡B
¡@ ¡]2b¡^±o´µªû§t¡B¡]3a¡^¦Vªü¨º§t¡B¡]3b¡^±oªü¨º§t¡B
¡]4a¡^±oªüùº~¤Î¯Iºn¡C °Ñ¾\¡q«n¶Ç62¡rp.431ª`2¡C
¶160
SAND.I.T.THIKO>¡]¥HÆ[¹î´¼·í¨£¦Û®a¡ª¥¿ªk¡ª¡A¬G¤ê¡G
·í¦Û¤v²{¨£ªº¡ª¥X¥@ªk¡ª¡C¡^(49)
¢². ¡u«D®É¡B¤£«Ý®É¸`¡] akalika §Y®Éªº ¡^¡v¦òµ½×®v¦p¬O
ÄÀ¡J
¡§ Attano phaladaanam sandhaaya ¡]Ãö©ó"§@¬°¥X¥@
¶¡ªk¤§¸t¹Dײß"¦Û¤vöÒ»P "¨Fªù"ªG¡A ¡^ nassa kaalo
ti akaalo; ¡]¤£¥²¦h¶O®É¡A¿×¤§¡u«D®É¡v¤]¡F¡^aakalo
yeva akaaliko. ¡]¦Ó¥B¡A¡u«D®É¡v´N¬O¡u§Y®Éªº¡v¡C
¡^¡¨ (50)
µMÀ±°ÇµÐÂĦb¡m·ì¦÷®v¦a½×¡n (1) ¡uÄá¨Æ¤À¡v¸ÑÄÀ¬°¡uÀ³
®É¡v¬Ò¥iײߡJ
Y¦æ¡BY¦í¡BY§¤¡BYª×¡A¤@¤Á®É¤¤¬Ò¥iײߡB©öײ߬G
¡A¦W¬°À³®É¡C(51)
(2) ¦b¡uÄá²§ªù¤À¡v¤S¸Ñ»¡¬°¤£¨ü¦³º|ªº¤T¥@¤§¨î¡J
µL®ÉªÌ¡A¥X¤T¥@¬G¡C(52)
©Ò¦¹¤GÄÀ¡AÅãµM»P»P¦òµ½×®v¤§¸ÑÄÀ¦³¤£¦P¡A¦ò¹D¬O¾A®É¡B¦X
¾÷¥ß¨è¬I¦æ¡A¡u¤£¥²¸g¤[¡A§Y®É¾ÉP¦¨®Ä¡]¹DªG¡^¡C¡vÀ±°Ç
µÐÂÄ»{¬°×¹D¡A¥ô¦ó®É¨è¬Ò¥iײߡA¡uµL¦³¤T®É¢w¢w¹L¥h¡B
¥¼¨Ó¡B²{¦b¢w¢w¤§¬Y®Éªº³]¡AÀ³®É§Y¥i¡C¡v
ÄÀ´L»¡ªk¬OÀ³®É»y¡B¹ê»y¡B¸q»y¡B§Q»y¡Bªk»y¡B«ß»y¡A©Ò
¥Ü¹Dªk¬O¹ê»Ú¥i¦æ¡A¦Ó¥B¥ß§Y¦³®ÄªG¡]¹DªG¡^¡C¤£¹³¤@¯ë¨Æª«
¥Ñpµe¡B¬I¦æ¨ì§¹¦¨¡A»Ýn¸g¾úªø¤[ªº®É¶¡¡F¤]¤£¹³ºØ´Ó¥Ñ¼½
ºØ¡B¯Ñ¯Ð¨ì¦¬Àò¡A»Ýn°t¦X¯S©wªº®É¸`¡C¨Ì¦òªkÂ_°£´b¡B·~¡A
¬O¡u¤£«Ý®É¸`ªº¡v¡A¬O»Ýn·í¾÷¥ßÂ_¡AÀH¶¶¹ïªv¤§½t¡A¦Ó§Y¨è
¥iÃÒ±o¦¨ªG¡A¬O¡u¤£¶O®Éªº¡v¡C
¢³. ¡u²{«eÆ[¹î¡] ehipassika ¨Ó¨£ªº¡^(53)¦òªkªº¡u¥X
¥@ªk¡v¬O¤£¦@¥~¹D¡B²§¾Ç
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
49¡qVM¡rp.216f1
50¡qVM¡rp.216f16
51¡q¤j30¡r811a
52¡q¤j30¡r766c
53 "ehipassika" ¡mÂø1078¸g¡nͧ@¡G¡u²{«eÆ[¹î¡v¡q¤j2¡rp.
281c¡mÂø563¡nͧ@¡G¡u²{¨£Æ[¹î¡v¡q¤j2¡rp.147c ¡mÂø
215¸g¡nͧ@¡G¡u§Y¦¹¨£¡v¡q¤j2¡rp.54b¡mÂø912¸g¡nͧ@
¡G¡u§Y¦¹²{¨¡v¡q¤j2¡rp.229b ¡mÂø550¸g¡nͧ@¡G¡u§Y
©ó²{ªk¡v¡q¤j2¡r143c5
¶161
ªº¹ê»Ú¦³¥ÎªºªkÄ_¡Aȱo±À¼s¢w¢w¡u¨Ó§a¡I¡]ehi¡eeti ¤§
imper.¡f¡v¬Ý§a¡I¡]passa ¡epassati¤§imper.¡f¡^¡v³o¼Ë¼s
¬°«Å´ªº¡C¦òµ½×®v¦³¦p¬OÄÀ¡G
¡§ Ehi, passa ima.h dhamman ti ¡]¡u¨Ó§a¡I ¬Ý¦¹ªk§a¡I
¡v¤ª¤ª¡^ eva.h pavatta.hehi-passa-vida.h-arahati ti
EHIPASSIKO. ¡]ȱo¦p¬O«Å»¡¡J¡u¨Ó§a¡I¬Ý§a¡I¡v¦p¦¹¨¥»¡¬G
¡A ¿×¡u¨Ó¨£ªº¡v¡C¡^ Kasmaa pan' esa ta.h vidhi.h
arahati ti? ¡]µM«h¡A ¦ó¬G¦¹"¥X¥@ªk" ȱo¦p¦¹¨¥¡u¨Ó§a¡I¬Ý
§a¡I¡vC¡H ¡^Vijjamaanattaa¡]²{¹ê¦s¦b¬G¡A¡^parisuddhatta
ca. ¡]¤S¡A ¹M²b¬G¤]¡C¡^(54)
¡u²{«eÆ[¹î
¡v¦b¡mÂø 215 ¸g¡nŽ[§@¡J¡u§Y¦¹¨£¡v¬°¡¥ ehipassika ¡¦¤§
·NĶ¡P¹ï¦¹¥y¡A¡m·ì¦÷®v¦a½×¡n¦³¤G»¡¡J¡u¤£¦@¤@¤Á½Ñ¥~¹D¬G
¡A¦W¡y°ß¦¹¨£¡z¡C¡v¡q¤j30¡r 811a 8f. ¡u¡yÃø¨£¡zªÌ¡A¤Ñµ¥
½ì¤¤¤£¥i¨£¡P¡v¡q¤j30¡r 766c -11f. ÅãµM¡AÀ±°ÇµÐÂĦ³¤£¦P
ªº¨£¸Ñ¡A»{¬°®Ú¾÷¤£¦X¤§²³¥~¹D¡B½Ñ¤Ñ¡AÃø¦p¹êª¾¡B¦p¹ê¨£¦ò
©Ò»¡ªk¡C
¦òªkÀ³¥Î©ó¥Í¬¡¤W¡A¸Ñ²æ´b¡B·~¡BW¡A¬O¹ê»Ú¥i¦æ¦Ó¨s³º
¦³¥\®Äªº¡F¨Ã«D¶Ê¯v·t¥Ü¡B¤Û³NÂಾ±¡µ²¡BÃĪ«³Â¾K¨¤ß¡A¦Ó
±oµu¼Èªº¡u°²¸Ñ²æ¡v¡C¨Ì¸t¡B¥X¥@¶¡¤K¤ä¹D¡A¦¨´N¤E¥X¥@ªk¡A
¹ê½î¦Ó±o¹êÃÒ¨¡B¤ß¹M²b¡F¦p¦¹¹ê¦s¡B¹ê¥ÎªºªkÄ_¡A¬Oȱo¨Ó
¬Ýªº¡I·í²{«eÆ[¹îªº¡I
¢´. ¡u³q¹F¡] opanayika ¾É¤Þªº¡^¡v¹Dªk³q¹F¹DªG¡C¦ò
µ½×®v¦p¦¹¸ÑÄÀ¡J
(1) ¡§ Upanetabbo [ grd.] ti opanayiko. ¡]¥²¶·¤Þ°_
ªº¡A¬G¤ê¾É¤Þªº¡C¡^¡¨(55)
«ü¥X¥@ªk¢w¢w¥|¦V¡B¥|ªG¤Î¯Iºn¢w¢w¬OÀ³·í¤Þ¥Íªº¡FªGªk¤Î¯I
ºn¬O¥Ñ¹Dªk¡u¾ÉPªº¦¨ªG¡v¡C
(2) ¡§ Upaneyyo[opt.] eva opanayiko. ¡]¯à¤Þ°_ªº¡A
¬G¤ê¾É¤Þªº¡C¡^ (56)
«ü¸t¹D¢w¢w¸t¡B¥X¥@¶¡¤K¤ä¹D¢w¢w¬O¯à¤Þ¥Í¸tªG¡F¸t¡B¥X¥@¶¡
¤K¤ä¹D¡A¬O³q¹F¹DªG¤Î¯Iºnªº¡u¾É¤Þªº¤èªk¡v¡CÀ±°ÇµÐÂĦP¦¹
»¡¡C (57)
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
54¡qVM¡r216-12f.
55¡qVM¡r217-3
56¡qVM¡r217-11f.
57 ¡u¾É¯Iºn¬G¡A¦W¬°¤Þ¾É¡C¡v¡q¤j30¡r811a-8 ¦Ó¦b¡uÄá²§ªù
¤À¡v»¡¡uÃø¤ÞªÌ¡A¥Í¡B¦Ñ¡B¯f¡B¦ºµ¥¤£¯à¤Þ¬G¡C¡v¡q¤j30¡r
766c-11¦P©ó¯Iºn¾ÉP¤£¦A¦³¡u¦³º|ªº¦Ñ¡B¯f¡B¦ºµ¥¡v¡C
¶162
¢µ.¡u¡]½ÑÃѪ̡^½t¦Ûıª¾¡] paccattam veditabbo
vinnuhi ½ÑÃѪ̦U¦Û·íª¾ªº¡^¡v¥X¥@¶¡¹D¤Î¥X¥@¶¡ªGªk¬°½Ñ¶}
ªk²´¡B²M²b¸t¼z²´¡A±o¤TµÐ´£ªÌ¦U¦ÛÃÒª¾ªº¡C¦òµ½×®v¦p¬OÄÀ
¡J
Paccattam veditabbo vinnuhiti ¡]©Ò¿×¡J¡u½ÑÃѪ̦U¦Û
·íª¾ªº¡C¡v¡^ sabbehi pi ugghatitannu-adhi vinnuhi þö
hi ¡]«ü¤@¤ÁºÍ´¼¤§ÃѪ̡^ attani attani veditabbo: ¡]¦U
¦U¦Û¤vÀ³·íª¾¹D¡J¡^¢w¢w bhavito me maggo, ¡]§E¤wײ߹D
¤]¡A ¡^ adhigatam phalam ¡]¤w±o¹DªG¤]¡A ¡^ sacchikhato
nirodho ti. ¡]¤w§@ÃÒ·ÀºÉ" ³g¡B½Q¡Bè¡B¤@¤Á½Ñº|" ¤]¡C¡^
(58)
¡u½ÑÃѪ̽t¦Ûıª¾¡vÀ±°ÇµÐÂĦp¬OÄÀ¡J
»·Â÷«H¥L¡BªY¼Ö¡B¦æ¬Û©P¹M´M«ä¡BÀH»D©Ò°_¡B¨£¼f¿Í§Ô¡A
°ß¦ÛÃÒ¬G¬G¡A¦W¤º©ÒÃÒ¡C¡]Äá¨Æ¤À¡^ (59)
¤º¦Û©ÒÃҪ̡A°ß«H¥L¡]. ... ¡^µ¥¤£¯àÃÒ¬G¡F½Ñ¦³´¼ªÌ¡A
¬°¾Ç¡BµL¾Ç¡C¡]Äá²§ªù¤À¡^(60)
À±°ÇµÐÂÄ«ü¡u½ÑÃѪ̡] vinnuhi ¡^¡v¬O¾Ç¤H¤ÎµL¾ÇªÌ¡A
¥ç§Y¦¨´N¥|¨FªùªG¤§¸t¤H¡A¥L̹ï¦òªk¨Ã«D°ß¦³¨ÌÀH»D¡B¨Ì·R
¦n¡B¨Ì«H¸g¨å¡B¨Ì»¡ªÌ³ô¯à¢w¢w»D¶q¢w¢w¡A¥HÅÞ¿è¡B¥H¤èªk¾Ç
¢w¢w¤ñ¶q¢w¢w¡A¥H¦æ¬Û¹M´M¡B¥H¨£¼f¿Í§Ô¢w¢w¤Z¤Ò·NÃѲ{¶q¢w
¢w¡F¬O¥H¥¿½Tªº¯ëY¼z¦p¹êª¾¡B¦p¹ê¨£¦òªk¡C¤Z¤Ò¤§»D¶q¡B¤ñ
¶q¡B²{¶q¡A³£¥i¯à¦³¤ßÃѤ§¡u«D¶q¢w¢w¤£¥¿½Tªº«×¶q¡v¡F¸t¤H
¤§¯ëY¼z©ÒÃÒª¾ªÌ¡AÁöµM¸g¡u»D¡B«ä¡Bסv¡A¤£Â÷¡u»D¶q¡B¤ñ
¶q¡B²{¶q¡v¡AµMµL¡u«D¶q¡v¤§¦³º|ªº¤ßÃѦs¦b¡C
¡]¥|¡^ÀH©À¦òªk
¯à®Ú¾Ú¡u©Àªk¡v¤§ªk»¡¡B¸q»¡¡AÀH®É¡B¶¶¾÷¡B¦X©y¦a¾Ð©À¦òªk
¥\¼w¡B¤F¸Ñ¦òªk¥\¼w¡B´x´¤¦òªk¥\¼w¡B¶}µo¦òªk¥\¼w¡B¦¨´N¦ò
ªk¥\¼w¡A«h¡u¤³±¥@¶¡¡]Ó¤H»PÀô¹Ò¡^¡v²M²bµL¬V¡A¥H¤Î¡u¦³
±¡¥@¶¡¡]ªÀ·|¤H»ÚÃö«Y¡^¡v¦w©M¼Ö§Q¡F§Y¦¹²{¥@¡B·í¤U¥i§¹¦¨
¡C¤£¥²´Á«Ý©óÃø§â´¤ªº¨Ó¥Í¡A¬è¨D¨ì¹FÃø¬°²{¦b¤»®Ú©ÒIJ¹ïªº
¥L¤è¥@¬É¡A¤~§¹¦¨»D¡B«ä¡BסBÃÒ¦òªkªº¥\¼w¡C
¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w¢w
58¡qVM¡r217-13f
59¡q¤j30¡r811a
60¡q¤j30¡r766c
.
¶163
«ä¡BסBÃÒ¦òªkªº¥\¼w¡C
¥|¡B¡u¤H¶¡²b¤g¡v
»{ÃѤH¶¡¡B¤F¸Ñ²b¤g¡A«Ø³]¤H¶¡²b¤g¡A¬O¬°½Ñ¦ò¤§±`ªk¡C
¡]¤@¡^¡u¤H¶¡¡v»P¡u¤Ñ¤W¡vªº¤ñ¸û
¢°. ¡u¤H¶¡¡v
¡u¤H¶¡¡v¦³ª[¸q¡A¼È®É¬É»¡¬°¡J¤¹D¡]©Î¤»½ì¡^¤§¤@ªº¤H
Ãþ¡A¨ä¨¡B¤ß¥H¤Î¨¡B¤ß¬¡°Êªº®É¶¡»PªÅ¶¡¡A¦W¤ê¡u¤H¶¡¡v¡A
©Î¤ê¡u¤H¥@¶¡¡v¡C¡mÂø 210 ¸g¡n«ü¥X¡J
²ö¼Ö²öW¡I©Ò¥HªÌ¦ó¡H
¦³¡u¤»Ä²¤J³B¦aº»¡v¡A²³¥Í¥Í©¼¦aº»¤¤ªÌ¡A²´©Ò¨£¤£¥i·R
¦â¡A¤£¨£¥i·R¦â¡F¨£¤£¥i©À¦â¡A¤£¨£¥i©À¦â¡F¨£¤£µ½¦â¡A
¤£¨£µ½¦â¡C¥H¬O¦]½t¬G¡A ¤@¦V¨ü¼~W¡P¦ÕÁn¡B »ó»¡B¦Þ
¨ý¡B¨Ä²¡B·NÃѪk....
¦³¡u¤»Ä²¤J³B¤Ñ¡v¡A¦³²³¥Í¥Í©¼³BªÌ¡A²´¨£¥i·R¡A¤£¨£¤£
¥i·R¡F¨£¥i©À¦â¡A«D¤£¥i©À¦â¡F¨£µ½¦â¡A«D¤£µ½¦â¡F¥H¬O
¦]½t¬G¡A ¤@¦Vªø¨ü³ß¼Ö¡P¦ÕÁn¡B »ó»¡B¦Þ¨ý¡B¨Ä²¡B·N
©ÒÃѪk.....[¥ç´_¦p¬O ]¡C (61)
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¶166
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¶167
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¶169
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¶170
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¶171
The "Earthliness"and "Pragmatism" of Buddha Dharma
Yang, Yu-wen
Associate Researcher,
Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies
Summary
1. In order to perfect personality, one has to
"realize" awakening oneself, awakening others, and
fulfilling the awakening deeds ¢w¢w to become a
Buddha. In order to become a Buddha, one has to learn
the dharma "practiced" by the Buddha ¢w¢w to learn
from the Buddha. In order to learn from the Buddha,
one has to "understand" the technique expounded by the
Buddha ¢w¢w Buddhology. In order to understand Bu
ddhology, one has to "put faith in" and accept the
dharma expounded by the Buddha ¢w¢w Buddha dharma. In
order to have the "faith, understanding, practice, and
realization" of Buddha dharma, one has to follow a
virtuous man, listen to right dharma, reflect on
oneself rightly, practice in conformity with the
dharma, and attain nirvana in the present existence.
The "Buddha dharma" of Agama Sutras provide thee
blueprint of establishing "earthly pure land" and the
fundamental ways of managing a peaceful and happy
"modern society": "to understand the Buddha dharma",
"to be mindful of the merits of Buddha dharma", "to
have faith in and accept Buddha dharma", "to follow
and practice Buddha dharma", and "to fulfill Buddha
dharma".
2. In order to understand and grasp "Buddha dharma".
Æ« First one has to ralize Buddha' principles in
teaching dharma: A. Any dharma teaching should make
the listeners gain the benefit. B. Do best to make the
listeners love and be pleased with the words. C. Never
talk the words which are against the truth and
reality.
Ƭ Buddha used teaching of dharma, teaching of
meaning, and teaching of practice to make disciples
gain the profit of dharma, the profit of meaning, and
the profit of pure practice.
¶172
Æ Th ultimate goal of teaching dharma is to subdue
disciples in order to make them gain the ultimate
peace and nirvana.
3. The Buddha taught "the six ways of
mindfulness" to make disciples cultivate the virtue
root and faith root of Buddha dharma. According to the
viewpoint of "Abide by the dharma not person ", every
Buddhist should concern with the importance of being
the dharma. One should be mindful of the merits of
Buddha dharma: Because the dharma taught skillfully by
the Buddha is to be seen immediately, to be realized
spontaneously, open to all and to be used as
guideline, all people of good knowledge should know
it.
4. Buddha dharma is based on humankind. In
comparison with the heavenly gods, humanking have
their own specialities. Although sentient beings live
in "five turbidities", they can be purified according
to the principle of dependent arising and dependent
extinguishing. To recognize the earthly, to understand
the pure land, and to establish the earthly pure land
are the regular phenomenon of all Buddhas. This can be
fulfilled by "Buddha dharma".
5. In modern society of mechanized industry,
service-oriented post-industry, and even
internationalized information industry, the conditions
of material life and the forms of social organization
are changing, yet the theory and principle of being a
person as well as the needs of spirituality and the
fulfillment of personality remain unchanged and no
different "Buddha dharma" can comply with "modern
society", educate modern people, and cure the "sick
modern society". Being free of the worldly defiled
habits, the sages and saints internally maintain the
four immeasurables of loving-kindness, compassion,
sympathetic joy, and equanimity, and externally teach
and educate the living beings with the four qualities
making for amicable association of giving,
affectionate speech, conduct profitable to others, and
cooperation with others to lead them into the truth.
If so, the earthly can be purified, and everyone can
live a peaceful and happy life. This is the most
ideal, practical, and realizable modern society of
truth, goodness, and beauty.
(the present paper was presented at the "Third Chung-
Hwa International Conference on Buddhism" on July 19
¡ã 21 1997)
Key words: 1. Buddha dharma 2. dha mma-desana 3.
dhamma nussati 4. dinnha-dhamma 5. the earthly 6.
panca kasayah 7. suddhi-gami magga