佛教有些什麼思想特質？
演培
貝葉
第七期
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『佛教，乃內本釋尊之特見，外冶印度文明而創立者』。其與印度固有文化思想關涉的深切，於此可以概見，亦是誰都可以想像得到的。
古代印度，不僅是個孕育文化的搖籃，而且是個宗教思想的發祥地，在大聖釋迦未誕生前，宗教哲學思想，就已非常發達。但固有的文化思想，一向掌在婆羅門手中，受到婆羅門嚴密控制，根本沒有思想自由，信仰自由可言。可是到了釋尊快要出現的時代，一般不滿婆羅門專橫的學者，紛紛成立反婆羅門的思想集團，各姓新宗教的鼓吹者，亦皆不以婆羅門所說為然，而成所謂新學派新宗教的時代，致使宗教界與思想界，同樣陷於極端的紊亂，使人無所適從，精神無限苦悶！
正在全民要求思想有一新的出路，宗教有一新的信仰時。乘此機運而出現於東北部新興民族中的釋迦世尊，發揮偉大的感化，一清時代的混沌，開示宇宙的真理，指導正確的人生，令人群走上光明坦蕩的正覺之路，以過其自由自在的正覺生活，不再感受思想上的苦悶！
佛教在這樣時代背景下創立，雖說是依佛陀的無師獨悟，有其獨特的思想見解，但對當時一般新舊思想，曾以或抑或揚的態度，不偏不倚的加以批判，從而吸取一般思想所長，以滋養自己的思想理論，不能說沒有。所以為佛子者，不論怎樣強調佛教的獨特性，但總不能不承認有洗鍊了的當時一般思想，融合在佛教偉大的思想血液中！
所以這樣說，任何一個不世出的聖者，當他成立一套思想体系時，雖以自己的獨特見解為骨幹，但必然會採用當時各派思想的合理部份，以成自己博大思想的一環。從人類史上去看，不論什麼思想的產生，都不是突然出現的，總是從固有思想的醞釀中，逐慚形成自己的思想体系。佛陀出現在印度創立佛教，其思想的圓融博大，怎不背負當時一般的思想？
在佛教的思想体系中，既含有當時各教派的思想，佛教思想的特質究竟何在，這是每個人特別是佛法行者，所應要求了知的，如不能了知佛法思想的特質所在，信奉佛教與信奉其他宗教，又有什麼不同？何必定要信佛？我們所以信佛而不信仰其他宗教，就因佛教有他特有的思想，且不共於世間的。
佛教所持有的思想特徵，現我想舉出數條以作簡單的說明，不過每一思想特質，都不是各自獨立的，是彼此相互關聯的，如從這一觀點來加以考察，你將發現佛教思想的根柢，成為佛法所流布的特質，亦為佛教根本的立腳地。在佛法長期的流行中，雖說佛數的思想特質，貫串於大小乘佛教的各派各系，亦即大小乘各派系學者，皆以保持佛教思想特質，為其一貫的立場，因為唯有如此，才能顯示佛教的純潔，才不致於使佛教偏差。但我現在要和諸位講的，是以原始佛教為依據的。然則什麼是佛教的思想特質？就是佛陀、達摩、緣起、性空、中道等的數種，且每一種都關係於全体。
為佛教思想特質之一的佛陀：在這世間流行的佛法，其創說者是釋迦牟尼佛陀。「釋尊是人間的聖者，這本是歷史的事實，但釋尊又給予深刻的含義，說：『諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也』。這是說：佛是人間的覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的只是神，梵天、上帝天主們與他的使者。釋尊是人，不是天上
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的上帝，也沒有冒充上帝的兒子與使者，向人類說教……這佛出人間的論題，含有無神論的情調」。歷史上的佛陀就是如此，不含有任何神秘的氣氛！在佛教長期的流行中，由於佛弟子不見如來金色身，對佛陀生起高度的孺慕之情，乃於歷史的佛陀外，另立崇高而難以企及的理想佛陀，亦即在歷史佛陀的身上，披上一件神秘的外衣，好像使之離開事實愈遠！雖則如此，但這還是由於歷史佛陀介紹而來，所以在我們思考聯絡的一點上，仍然感到不外是歷史佛陀的延長，並不離開事實的佛陀，另有一個理想的佛陀，像一神論者所崇拜的大神那樣高高在上主宰一切！
基於歷史上的事實佛陀，所以佛的及門弟子，說到自己所奉行以及為人所宣說的正法，始終是說：「吾等之法，世尊為本，世尊眼目，世尊依處」。沒有一個離開歷史上的佛陀，另有所建立的。這足以證明佛弟子對於歷史佛陀的確信，而這一確信，在佛徒之間，不論到達怎樣的時代，亦即不論離開佛陀多麼久遠，都是如此不變的。假定改變了這一立場，佛教就不可能成立。是以我們應深切的正確了知，這是普利人天的偉大佛教，是在最大最高完成人格的歷史佛陀体驗保證下成立的，不是莫須有毫無基礎的幻想出來的。所以佛教在各時代的流行中，不論有著怎樣重大的發展和變遷，但從來沒有離開過人間佛陀的偉大人格與自覺！這是佛教所不同於其他教派所具有的最強的一個思想特徵。從這思想特質出發，不但肯定「理智的正覺，解脫的自由」，在人間佛陀的身上實現，我們亦可同樣的得到這樣的正覺與自由。試問世間其他宗教的教主，有那個人像人間佛陀這樣平等與民主的？
為佛教思想特質之二的達摩：達摩是印度話，中國譯為法。印順論師說：「從佛法流行人間說，佛陀與僧伽是比法更具体的，更切實的，但佛陀是法的創覺者，僧伽是奉行佛法的大眾，不能離法而存在，所以法是佛法的重心所在」。離了創覺的法，沒有人間佛陀的出現，離了奉行的佛法，沒有和樂清淨的僧伽。前面說過，不論是歷史的佛陀，或者是理想的佛陀，都與其他宗教所說的神，是絕對不同的。佛之所以為佛，是由證覺法，体悟於法而來，吾人將來得以成佛，亦不外於實修体驗而悟於法，換句話說，体悟諸法真理就是佛。然為真理之法而由吾人去体悟的，既不是佛所作的，亦不是餘人作的，而是本來如此，法爾自然的，亦可說是瀰漫於空際而無所不在的，不論佛出世或不出世，都是這樣永恆不變的存在。既從來沒有減少過，亦從來沒有增加過。可惜我人雖終日生活在這真理法中，一時一刻一剎那的，沒有離開過真理去，但覿面相見不相識，所以始終漂流於真理法外不得受用！
佛陀為我們開示其法，並不是佛陀所創造的，只不過是將他所体悟到的，所證覺到的真理之法，照那原來的樣子，用烘雲托月的方法，加以顯示而已。我們從佛陀的說法中，對於真理之法，只是依稀彷彿的了解，要想真正知道真理之所以為真理，還得要像佛那樣，從實踐中去体悟。「因而，佛教的大本，與其說是在於佛陀，毋寧說是在於達摩」。佛法行者，「如初見其諦，經上稱為『知法入法』；『不見於我，但見於法』；『於法無畏』。能見真諦的智慧，稱為『得淨法眼』」。真諦之法雖說如此，但從佛陀大覺海中流露出來，是就成為佛教一貫的教法。到了大乘高度發揚以後，一般大乘佛法行者，往往以以法為身的法身，較之以人格佛的應身來得殊勝，亦不外乎是這道理。遺教經說：『自今以後，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也』。亦即是對真理之法的重視。所以佛教在長期流行中，不論我們對他作怎樣的想法，但佛教的基本觀念，不得不從佛的中心進入法的中心！
為佛教思想特質之三的緣起：佛教在不斷流行中，逐漸以法為中心，固然是不錯的，但法究指什麼，前雖略為提及，而對法的解釋，雖有種種意義，但從理法的立場講，要以緣起正法為主，這緣起正法，就是佛所證的。我們常說佛以体見法而成佛，其所体見法就是緣起。大小乘的經典中，佛都曾這樣說過：「見緣起則見法，見法則見佛」。是以要想面見佛陀，只要体見緣起法就可，不要一味的向外求見，外在所見的相好莊嚴佛，不是佛之所以為佛的佛，所以金剛經說「不可以身相見如來」。佛所体證的緣起正法，就是諸法的究竟真理，不管什麼人，体悟了這緣起正法，就可被稱為覺者，人間覺者的佛陀，在菩提樹下成道，就是悟達了這緣起理法。
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緣起的意義，詳細的解釋，雖有很多種，但根本觀念，要為「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」。簡單的說是「此故彼」，意顯萬有諸法的一切現象，都是從相互依的關係而成立而存在的，沒有一法可獨自成立和存在。「凡是緣起的，沒有不是受著種種關係的局限與決定；受種種關係條件而決定其形態與作用的緣起法，即不能不是無自性的」。從依存關係的緣起法中，悟達諸法的無自性空，不是歸於虛無絕滅，而是將自有自成的實自性的東西空去，以顯出諸法的本來真相而已。到你把實自性的觀點捨去，所見的一切客觀現象，仍是緣起法則的流行。
緣起思想是佛教最重要的一個思想特質，為佛法所特有而不共世間的。世間的各種宗教哲學，雖各有它高深的思想理論，但他們絕對沒觸及到佛法所說的緣起思想，因為他們對於任何課題的論說，容或有它獨特的見解，說得非常細緻和有條理，但到最後總要露出一個實体性的東西來，才能建立和說明一切。但是佛法的緣起說，在次第深化廣化的關係下，展開種種理說，然其一貫而根本的立場，認為萬有諸法成立於關係之上的，離了關係，沒有所謂實体的存在。正因如此，所以佛教的宇宙觀與人生觀，與其餘學派的立場完全不同。
為佛教思想特質之四的性空：佛教素被人們稱為空門，我以為這是非常正確的。不過一般不解佛法的人，特別是不解空義為何的人，一聽說到空門，就以為這是消極，並認進入空門的，是逃避現實而不敢面對現實積極奮鬥，這實是一個極大的錯誤。
佛法說空，不但不是萬緣放下抱消極的態度，而且正是促進人們向上積極奮鬥，以達於圓滿境地的。世人無論做什麼有益人群的善事，總採取一些保留的態度，不能毫無條件的去做，原因就是不能了解自他的無自性空，不能了解財物的無實自体。通達緣起性空的佛法行者，雖明知自他的不可得，但為救濟苦難的人群，不惜犧牲一切的，不論任何代價的，儘一己之力所能做得到的，去從事利濟的工作，這不是積極是什麼？再如地獄是苦難的地方，為一般人所不樂意去的，可是了達地獄性空的佛菩薩，卻能表現「我不入地獄，誰入地獄」的大無畏精神，深入地獄，莊嚴地獄，試問這不是積極是什麼？更有何積極過於此者？
空是佛教所共而又不共世間的思想特質。由於是佛教所共的，所以佛教各宗各派的學者，雖說空或有究竟不究竟的不同，但無不說空的。由於是不共世間的，所以世間各樣各式的學者，容或說到極為高深的理論，但決不會說到空，甚至厭聞空，以為空了，什麼都無所說亦不必說。其時，唯空才可成立一切，唯空才能有所進步。如以人類社會來說：假定是實有自性的，自性實有的，就是永恆如此的，不可稍為有所改變。果真如此，人類社會還有什麼進步可言？人類社會所以進步到今天這種程度，實因它是無自性空的。世人都說諸法是有，佛法為何偏要說空？不是佛法喜歡說空，而是指出諸法真相，諸法是眾緣和合的，凡是緣生的，必然是無自性空的，不空就不是眾緣生的。唯空可以莊嚴淨土，唯空可以成熟眾生，唯空可以圓成正覺。唯空可成人間覺者，佛之所以稱為空王，就是澈底的悟證諸法空性。
為佛教思想特質之五的中道：佛法不是崇尚空談的宗教，而是要付於切實履踐的。實踐佛法的最大目的，是要怎樣增進這個人生，如何淨化這個人生，使人生從增進，淨化中，超越一般的人生，完成圓滿的人生。由於當時印度一般思想的時尚，不論什麼都是走極端的，所以在思想，行動方面，動輒有失去它的健全性。佛陀深知這不是促進人生向上的正道，所以在鹿野苑最初為五比丘說法，開宗明義的就揭示出不苦不樂的中道！
『有以為佛法之所謂中，是不流於極端的縱欲，也不流於過甚的苦行，在此苦樂之間求取折中的態度，但這是斷章取義，不能正解八正道的所以為中道。要知道，一般人的人生觀，即人生歷程的路向，不是縱我的樂行，就是克己的苦行。研考這二端的動機，都是建立於情意的，即是情本的人生觀，情本的法門』。這是不健全不正確的生活方針，為佛法所絕對不取的，困為這都是根源於情識的妄執而來，不能使人生得以向上、進化、淨化！
大聖釋迦發現一般人的人生觀各走極端，不但縱欲的快樂主義者，不是過真正的生活，就是克己的苦行主義者，生活亦不過得怎麼正常。必須揚棄或苦或樂的二邊人生觀，方是真正的生活
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之道。『自我以及世間，唯有以智為前導，才可以改造人生，完成人生的理想。因此，不苦不樂的，智本的新人生觀，是佛法唯一的特質』。『所以不苦不樂的中道行，不是折中，而是從正見為本的實踐中，不落於情本的苦樂二邊』。
在行為的實踐中，固是運用不苦不樂的中道行；在理論的發揮上，亦是用的不有不無等的中道義。世人對於萬有諸法的說明，不是從有的方面出發，就是從無的方面出發，結果，不能驗認法的圓整性。人間覺者的釋尊，深知偏於任何一邊的是非，特為眾生開示遠離有無二邊的中道法，但這不是折中於有無，而是依於緣起的正見，体認諸法的緣起性，才說出這不落有無二邊之中道的。而這理論的中道，亦是佛法的特質，不是世間任何思想所及的。
如上的說「行的中道」與「理的中道」，不但顯示它為佛法的思想特質，同時亦非各自獨立的，而可巧妙的使之聯系起來，因為兩種中道，都是依於緣起而開顯的。『不苦不樂是行的中道；不有不無是理的中道，這僅是相對的區分而已。實則行的中道裏，以正見為先導，即包有悟理的正見中道；唯有如此，才能不落苦樂兩邊的情本論。同時，悟理即是正行的項目；正見緣起，貫徹自利利他的一切正行，兩者是相依相待而不可缺的，依於正見緣起，能離斷常，有無等二邊的戲論，發為人生的實踐，自然是不落苦樂二邊的中道』。
佛教另外還有一種中道的特色，就是對人類社會的救濟。人類社會是由一個一個人的集合而成，離開個別的人，沒有全体的社會。所以對於人類社會的救濟，佛教仍以中道為救濟的原則，所謂即個人社會的救濟，即社會而個人的救濟，是即遠離二邊的中道，如此救濟，不特顯示佛法的平等精神，高度的慈悲心亦從而流露出來，這是其他教派所沒有的。
上來的說五種佛教思想特質，在用言語來表達時，雖有它的前後次第，實則是彼此相關的，不容機械的劃分。如緣起、性空、中道三者，其義就是同一的。中道是依緣起而開頭的，緣起當下就是性空的，唯性空的才可成立緣起的一切。所以迴諍論說：『佛說空、緣起、中道為一義』。這不是明顯的刻劃出三者的相關性？性空也罷，緣起也罷，中道也罷，統收起來，就是一個法字，沒有一個可以超出法的範圍。流行在這世間的一切佛法，是大聖釋迦牟尼所說的，如沒有佛為我們眾生轉大法輪，我們根本不知道有法，更不知道什麼是緣起，性空、中道，可見後四者又與佛陀有關。
佛教思想，一般說來，似乎是很複雜，但若了解上述的五種思想特質，對於整個佛法的思想系，也就思過其半，不難把握其中心！我們常說：佛教是今人類所急需的，但若以佛法來救濟人類，首得搞通佛法的思想，以佛法的正確思想，破除荼毒人類的邪惡思想，人類才能真正的得救！