南瀛佛教第二卷第二號

　　卷頭辭 　　　　丸井會長

佛教菩薩。以慈悲為根本。以利生為事業。以六度為行門。以四攝為化導。視眾生為一己。舉法界以為眾。眾生未出輪迴。菩薩不成正覺。慈者與一切眾生之樂。悲者拔一切眾生之苦。不分人我。罔辦親冤。而平等博愛。攝其宗旨。慈悲二字足以蔽之。是知佛教之於社會人心。大有裨益。然而不得昌明於吾島內者。以有二種之原因故也。一、各界信者罔究佛教之精理。但隨順世俗之流弊。於中生出種々迷信。二、吾等僧侶及齋友多泥小乘之事相。僅以遯世逃名為事。今欲促進這般人等具大乘思想。潛消世人詬病。當會性相各宗。融真俗二諦。不離世間廣行方便。不存私見饒益眾生。則昔之詬病於佛教者。將起而迎我佛教矣。正所謂但能求諸己。何必求諸人。我佛教界人等當此之時。慎勿長抱小乘之思想。不發大乘之宏願。此拙所仰望於我島內同侶者焉

　　法幢

　　儒釋同源論 　　　　釋圓瑛

儒者孔釋之教也。釋者佛氏之教也。儒釋二教門庭雖別。而究其根本源頭則一而已。即其支流。亦大同小異也。昧者、則互相詆毀。達者、則互相發明。瑛則少安儒業。冠入釋門。古云學佛知儒。良有以也。今則據己之所知。敢貢獻於諸君之前。惟希指教。儒教之道。本源在於一貫。中庸云。始為一理。中散為萬事。末復合為一理。是則一理能成萬事。萬事還歸 一理。放之則彌六合（彌滿東西南北上下、天地六合之間）。卷之則退藏於密。（卷者收也。藏於本源心地。不可見聞之處）故孔子謂曾子曰。吾道一以貫之。即始為一理。末復合為一理之一。曾子能領悟孔子之道。諦信不疑。故聞告即直下承當。應聲曰唯。而門人弟子則茫然也。又一曰孔子謂子貢曰。予欲無言（正是合道）子貢曰。子如不言。則小子何述焉。（子 貢但執存言是道。不知無言方合道）子曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。以此而知儒教之道。亦不在於言也。佛教之道本源唯是一心。楞嚴經云。一為無量。無量為一。是則一心能生萬法。萬法不外一心（如一金能成眾器。眾器不外一金）提起則萬用齊彰。教下則一塵不立。故華嚴經云。三界上下法。我說皆是心。離於諸君心法。更無有可得。三界上下。上指天上。六欲天為欲界。四禪十八天為色界。四空天為無色界。是名三界。下指人間。人與畜生。餓鬼地獄。亦是欲界攝。三界上下。五趣因果。佛說皆是唯心所成。心作善惡之業。報感升沈之別。若離於心。因果無從建 立。上根利智之人。聞說之下。深解一心之旨明了不昧。而鈍根淺智。則有耳不聞圓頓教也。又法華會上。舍利弗請說法。佛云止々不須說。我法妙難思。又諸法寂滅相。不可以言宣。寂滅者。寂然不動。無名無相。離諸生滅。不可以文字語言求。此佛教之道亦不在於言也以上則明儒釋性理之學。若合符節。次則孔教貴在實學。玩索有得。子曰。學而不思（不研究也）則罔（無用也）思而不學則殆。殆者危也。若要研究。不學孔氏之道。而攻異端外道之學。斯害也矣。異端二字。孔子非指佛教。後儒指佛教者。是謗佛也。儒釋同源。若佛教是異端。則儒教亦異端也。孔子豈有自謂異端之 理乎。而儒教研究之極則。乃是窮理盡性。豁然貫通。而明吾心之全體大用也。佛教貴在依教觀心。解行相應。祖云有解無行。見理雖高。是為狂慧。有行無解。苦行雖勤。乃是盲修。盲修謂道眼不明。不肯請教自以為是。反欲化人。乃是一盲引眾盲。相率墮深坑。佛教修行之極則。在乎明心見性。驀地一聲親見本來面目。而起自在妙用也。以上則明儒釋修養之功。亦若合符節。三則。佛云諸法本無我。現在眾生。妄執色身以為實我。不知四大（地水火風四種）假合所成。本來無我。正由我執不除。所以煩惱不斷。生死輪迴不能出離。今者當知知我執。即是生死根本。我執若破。苦 因既斷。苦果自離。但當如何下手破法。先研究這箇色身。皮肉筋骨。有質礙者屬地大。津液便利有流溢者。屬水大。周身暖相。屬火大。氣息出入。屬風大。離卻四大。那箇是我。四大終有變壞。何必為了這箇臭皮囊。而造種々業。孔子亦曰毋意。毋必。毋因。毋我。是孔子亦教人不可執我也。此則明儒教釋破執之功。亦若合符節。四則。佛教以戒律。範圍人心。教人必要持戒。方能止惡生善。戒為佛道之階梯。戒為萬行之根本。戒相甚多。略舉三種言之。教人戒貪。不可多求。自當知足。教人戒瞋不。可鬥爭。自當柔和。教人戒癡。不可迷惑。自當壓欲。世有許多儒者。說佛教人持戒為不 當。乃不順人之天性。言等說話。實在他不知天性為何物。天性者天然之性。清淨無染。如太虛空。本來無貪。而貪欲之性。是業識性。是妄想性。非天性也。而謂貪欲為順人之天性者。實無知智識知謂也。孔子亦知貪瞋癡之當戒。故論語云。血氣未定。戒之在色（此戒少年不可癡迷。多好色欲也）血氣方剛。戒之在鬥（此戒人壯年不可瞋恨。多好鬥爭也）血氣既衰。戒之在得（此戒人老年不可貪求。多積財寶也）是孔子亦與人授戒。不可獨謂佛有戒也。此明儒釋初步之功。亦若合符節。

總上參考儒釋二教。可以並行不悖。相符之處。不過略舉數端而已。古云共蒂不須呈伎倆。同根何必互戈矛。自當相輔相翼。扶世導俗。故我說儒釋同源論。

　　大悲心陀羅尼之由來（續） 　　　　生方龍晃　講　林德林　譯

　　五、觀世音菩薩之位置

真言宗之金剛界。胎藏界兩部。曼荼羅中。指 示觀世音菩薩。居在胎藏界。曼荼羅虛空藏院之北端。其院中有二十八尊菩薩。略作圖 示如左。

東
北　南
　　文殊院　　
地藏院釋迦院除蓋障院
蓮花手院遍知院金剛手院
中臺八葉院
持明院
虛空藏院
　蘇悉地院　
　
西

此千手千眼之名詞。是飜譯了之漢語。若原梵音漢譯者。則曰沙訶沙羅布惹沙訶沙羅儜帝隸。密號則稱大悲金剛。此是表大悲化用。廣大無邊之義也。古來稱聖觀音曰未敷蓮花 三昧。而千手千眼觀音。稱曰開敷蓮花三昧也。其觀音。稱曰開敷蓮花三昧也。其觀音像。乃是黃金色。有二十七面四十臂之尊。臍下結彌陀之定印。胸部有蓮花合掌。又當胸部之左手。取白蓮華。右手取青蓮華。其他右邊十七手。是執持錫杖。化佛。日輪。鉤。劍。鏡。三股杵。寶印。缽。梵經。幢。五色雲。箭。蒲桃。胡瓶。念珠。與願等。而左十七手。是執持三股戟。宮殿。月輪。輪。紅蓮。白拂。弓。梵篋。法螺。寶瓶。絹索。玉環。及其他等。以此四十手。一手各導二十五有。計共成一千手。

　　六、千手千眼是顯現觀世音之德用

所謂手者。是表作事業之意味。譬如家庭內。 有下女一人。同一時間。主人命其洒掃。又命其煎茶。又命其煮飯。又命其洗衣裳。又命其執作事務。如是則此下女心中之所感。未卜如何。想斯時此下女必對主人曰。主人公。我身單有二手而已。一時不能作兩件以上之事務。依此例看來。普通人類。但能一時作一件事。而無萬能之權也。又比手字。若以作業上而言。則曰著手。拱手。技手。握手。敵手。一手販賣。妙手回春。老手。失手。拍手。騎手。又曰手術。手續。手腕。手段。手冊。手本等。在字典中。手部之字。計共有九百八十餘字。皆關係於手。通常人同一時間內。但能作同一事務。而觀世音則不然。觀世音菩薩。有萬能之權力。 有千手。同一時間。無論居何處。作何事業。皆可自由自在。而無障無礙。任意為之。於是應知觀世音菩薩。全體之精神。不外化為千手也。因多手。故一時能救多數眾生。其次更就千眼而言。吾人但有二眼能見而已。譬如能分別邪正。辨明黑白者。稱謂之高眼。又曰好眼力。好眼識。反之則曰盲眼。醉眼。肉眼。無珠眼等。然觀世音菩薩。具足千眼。非比吾人單具二眼之不自由也。即如孔子曰。君子不器。又若耳聾之人。任是如何說話。他亦聽而罔聞。否之。實不能聞。所以單要用形質示之。使彼用眼見。即便可知。

如上所述。佛陀之聖教。不論對何等人皆不 遺漏救濟之精神。而以千手千眼之妙用。從事布教。我輩佛教徒。若非體此意義。則不能行自己未得度先度他人之行。利他行缺。則難稱為真正佛教徒也

　　七、真言陀羅尼宗即是真言宗

金剛頂分別聖位經曰。「真言陀羅尼宗者。一切如來秘奧之教。自覺聖智修證之法門也」又守護國界陀羅尼經云。「我今此菩薩。於樹下金剛道場。為諸國王。及汝等。略此陀羅尼門。於是則陀羅尼者。名曰總持。或曰神咒。以明真言是指法身如來之言語也。由是言語。能顯諸法實相。及如義真實。故曰如來秘密語。即是如來為顯機之人。說多文句。（大藏經 文等）為秘根之人。說總持字。（陀羅尼咒等）故如來自說唵字等之種々字義。宗祖弘法大師曰。真言不思議。觀誦除無明。一字含千理。即身證法如。云々。（下略）

觀彼周易八卦。尚且能含容天地萬物。乃至治亂興廢之理。況乎如來誠實法音之陀羅尼耶。所以真言者。即是如來智慧光明輪中。炳現清淨圓明也。於是吾人若能念誦此陀羅尼。即能消滅無始以來之無明業障。能得身心清淨圓明也。若人得身口意三密清淨之時。方能得真實之口密。（念誦陀羅尼曰語密）並悟聲字即實相之深意也。如來三密者。乃平等無礙。故語密之一法。若能完全。則三密 之全體。就能究竟得證佛果者也。

如是最尊貴之陀羅尼。吾人若能依如來所說而修行。則身口意三業。與如來之三密平等。一體無二時。而觀此大悲心陀羅尼者。自能顯現廣大無量之功德。然若但要念即念。而內心與口語互不相應者。謂之無意味之念誦。無意味念誦。即是無信仰者。以無信仰者而讀誦此陀羅尼者。任他唱念數百萬遍。亦無功德。學者於此應身深玩味焉。（完）

　　論淨土法門貫通諸法大義（續） 　　　　許　林

復次。修淨土者。當如是知。諸佛法門。不離自性。菩提圓覺。即是唯心。顯密各宗之所依承。先佛聖賢之所演唱。法々異相。法々同如。取徑雖殊。其撥固不二也。是故當知。我佛何故不顯密兩教。何以有念佛法門。何以有念方 便。觀方便。種々言說句味。當知佛即覺。佛性即是覺性。我及眾生。因于執有空種々分別而起無明。無明所依。不離覺性。如來慈愍顯示淨土。破穢土眾生執著邪見故。說諸觀想。破諸行人分別馳求故。是故淨土指陳。 為破妄穢。妄穢若盡。真淨現前。是謂西方之與唯心同一淨土也。種々觀念。為破昏散。及與無記。諸惑若離。勝性呈露。是謂一相觀之與次第觀同一自性也。十六觀經開顯種々觀法。洋々纚々。其歸宗乃在是心作佛是心是佛二語。與佛說阿彌陀經一心不亂同一指趣。即斯義也。若以起信論意釋之。則是心作佛。即是始覺已前位。是心是佛。即是本覺位也又有觀有念是始覺己前位。無念々。念無念。非觀々。觀非觀。此是本覺位也。故蓮師于一心不亂句中判有事理二種心。事一心。即心觀念。始覺己前位。理一心。即無觀念。觀念無觀念。入本覺位境也。又事一心。求往生也。理 一心。無求々。求無求。無往々。往無往。無生々生無生也。但知事一心。不契入理一心者。雖生而其品不甚高。能由事一心。契理一心。證入理事無礙。事々無礙一心。則佛性圓明。妙覺湛然。上々品境界也。

故觀經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛。正遍知海。從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。乃至觀普賢菩薩行法經。觀虛空藏菩薩經等。各々讚勸勤行觀想見佛見菩薩諸微妙法。誠以阿彌陀佛及諸佛大菩薩正遍智海。皆依一法 界心而為顯現。阿彌陀佛及諸大菩薩正遍知海。既皆依一法界心而為顯現。豈我及眾生與佛同體。各々具是一法界心。獨不可依之證見諸佛也乎。

今世之懵於教典者。或妄呵淨土法門為意識用事矣。彼不知真妄一源。誤認意識與真如判然兩體。於顯密各經中詳陳觀行之理。亦未參考。遂純任一心。撥無他佛。自詡大乘。抑知其顯與大乘相觕。且從不信此一大乘法門。更引起愚迷不信錄一切大乘法門。是故撥無淨土者。必至撥無大乘。撥無一切諸教。其原皆因誤認真妄為二。誤認真妄為二。故於真如與意識無蹊徑可通。故謂妄識不可觀佛。 唯真心乃可觀佛。然則唯佛乃可修道成佛。凡夫即不可修道成佛乎。若由凡夫可以修道成佛。則由帶妄識位中可以發心修觀見佛證果也明矣。

今試正告之曰。妄識雖非成佛之因。由妄識位中發心修習。不可謂非成佛之先導。夫凡夫入道何能頓斷妄識。但能於妄識位中刻苦勤修。則漸々爍破無明。重々開顯妙光明藏。初依妄識現假名佛。次妄識漸破。真如漸露真佛妙相。亦由是而漸開矣。觀經所謂諸佛如來法界身入眾生心想中。即謂諸佛如來法身常住。眾生心想與之現應。應身則現。然諸佛如來法身。雖歷劫常住。若無眾生心想。亦 不能見。如日輪中有火性。非得陽燧引之。火不自現。縱令陽燧有勝劣不同。但引火有遲速之殊。終不可謂陽燧無引火之用也。

故華嚴經解脫長者語善財言。善男子。我若欲見安樂世界無量壽佛。隨意即見。妙樂世界阿閦如來。善住世界師子如來。善現圓滿光明世界月慧如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是等一切諸佛隨意即見。彼諸如來不來至此。我不住彼。知一切佛無所從來。我無所至。知一切佛及與我心。皆悉如夢。知一切佛悉如電光。了知己心如水中像。知一切佛皆悉如幻。己心亦爾。知一切佛音聲如響。己心亦爾。如是知。如是人。華嚴經 之言如此。蓋果位菩薩自明己所修證。皆由己心得諸佛法。見無量壽諸佛如來。莫不由心。所以勸眾生由是而修現行也。又解說長者所言隨意即現。其義即與觀經心想佛時是心即是三十二相八十隨形好之理同也。

或曰。解脫長者之隨意現相。是固然矣。而究非凡夫所可與等量齊觀者也。今以愚夫愚婦之一念觀佛。即謂與真佛無異。則是因果不分。階次淺深。何以別焉。答曰。因果二位。事相雖異。理致無殊。今以因明之法通之。所謂凡夫觀相同真佛者。以凡夫本具真如海故。如一月影。映大海水。菩薩水清。凡夫水濁。清則全月必現。濁則少分光明。多分朦蔽。所現雖 異。水月無殊。眾生念佛。心想佛相。亦復如是。今人不勸觀佛念佛。而反呵修淨土人所觀佛相為虛為妄。不思諸佛亦是過去凡夫。凡夫即是未來佛子。但使清淨自持。專心觀念。何眾生之不可往生乎。如必以果地觀佛為真。凡夫觀佛為妄。吾將有一反質。冀幸謗淨土者之一悟。所謂果地菩薩當初修因。從何地位而發信心是也。彼果地菩薩。必非從果位發心來也。彼其發心。必從凡夫因地中來也。既從因地中來。則當初所發之心。必非若果地之明淨。必多有積習隨起。業障蔽朦。於本覺位。惟少分相應而已。是與今日現前凡夫之心想。何幾殊。第昔時之菩薩。固由此修當 習而漸明漸淨。竟至于得道成佛矣。昔時之菩薩。由此修習而得漸明漸淨。竟至于得道成佛。豈今時之凡夫獨不可由此修習而望其漸明漸淨。由是增進以往生安樂世界乎。嘻執果迷因。執大蔽小。今之人乎。亦何其昧々弗之思也。

經不云乎。心如獮猴捨此攀彼。夫欲變移凡夫之貪恚癡妄。而復彼妙淨覺明。直捷簡易。無如念佛。使非教之觀相專念。何由調伏其夙嗜而使純熟。故與其高談豁達之空而蕩然無所依持。曷若使之觀相念佛。猶可供事證理。漸々 引入薩婆若海也乎。是故觀相念佛法門。正所以對治凡夫惛散二病也。觀相也 者。定惛之妙門也。念佛也者。擾散之妙門也。凡夫不觀相念佛。朝夕紛紜。十二時中。無非業識奔馳六根使役。真妄綺織。外靜內躁。從拾人唾餘。口々談空。而步々著有。不知蹉失。故佛以觀相念佛者藥之。使知所以自鏡而自悟焉。故曰是心作佛。是心是佛。此何悖於明心見性之旨。而愚者不明教義。報此謗彼。竟欲將觀佛法門卒意抹去。嗚呼毀謗大乘。壞眾生慧命。曾是不思。而猶自命為護法乎。矧教中之教觀念佛者。因不止一觀阿彌陀佛而己也。觀虛空藏菩薩。觀普賢菩薩。觀文殊師利菩薩。觀地藏菩薩。觀藥師菩薩。觀釋迦牟尼。及觀大日等十方佛菩薩。觀諸大天神。 經典誠文。不一而足。若謂阿彌陀佛為非。則餘諸觀行。又何以明其獨是乎。抑一非則俱非。勢將舉觀想千佛之大教。咸一舉而掃空之矣。其果可乎。又何獨顯教中之觀想阿彌陀佛法法門獨蒙其害而己。即顯教中之觀不淨。觀白骨。觀出入息。觀四大。家教中觀心觀字無量無數觀門。亦皆將受其影響。嗚呼是安可不深長思乎。

得次彼破壞觀相念佛者。又不第破壞觀相念佛而已。且淨土亦執為無矣。不第此須摩提淨土彼執為無。即華嚴壽命品所稱聖服幢世界。不退轉音聲輪世界。離垢世界。善燈世界。善光明世界。超出世界。莊嚴慧世界。鏡光明 世界。乃至勝蓮花世界。此諸世界。以次增勝。前之一劫。為後之一晝夜。皆勝于安樂世界。若安樂世界有所破壞。則一切無量數阿僧祇世界皆不成安立。佛典誠文。皆為虛妄矣。[口*繄]夫以法自任者。如之何弗思乎。首楞嚴佛告阿難云。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。是義可知。凡夫之心。名 為見聞覺知。如來性德。名為常樂我淨。生死根本。即迷自性真佛。不知是心是佛。亦迷十方諸佛。不知是心作佛。由是於心。佛、眾生三無別中。妄起差別。人我見興。相引相乘。起惑造業。流轉生死。五痛五燒。受苦無量。如是生死。推窮其本。皆由不知是心作佛是心是佛之理故也。若明於是心是佛是心作佛之理。則知此心此佛。不二而二。二而不二。本來平等。同一覺性。即於生滅心中。頓見本來不生滅性依此發心。漸次修習。即是淨土法門發心正因。經所謂依不生滅圓湛性成。即此心也。由是依此心佛圓融。一清淨念中。心起佛佛觀。佛應心現。惟覺清淨光明佛妙法身瑩徹 心海。漸次進取。銷除夙習。偷盜。殺生。邪淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。貪念。瞋恚。癡闇。虛妄生滅。永不發生。晝夜思惟無量壽佛。種々功德。稱性莊嚴。心不退轉。所謂以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅心。為因地心。然後圓成果地修證。即斯意也。

夫凡夫因地發心。如重雲蔽空。偶爾開豁。日光微現。其不足與高秋。晴空之皎々日輪明矣。經所謂如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。淨土觀門。正用斯意。凡未登地以前。三賢諸凡。皆僅能至伏塵之境於此而責其無妄。殊太早計。而況又摧彼帶妄顯真之菩提嫩芽。阻閼觀佛之通途。引入識田 之陷阱。使彼更無永斷無明之日。則是截斷常樂我淨之智津。而使倚見聞覺智為真我。障橫出三界之正路。以黑闇荊棘叢為其歸墟矣。吁是不亦可哀乎。

彌勒者兜率天主也。又為法相顯理宗之中興祖。佛於靈鷲山無量壽佛會。猶授記讚勸往生阿彌陀佛剎土。如經佛告彌勒。汝從無數劫來。修菩薩行。欲度諸天人民。以至蜎飛蝓動之類。從汝得道者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。汝及十方世界諸天帝王人民。若比丘僧。比丘尼。優婆塞。優婆夷等。從無數劫來。流轉五道。優畏勤若。不可具言。至于今世。生死不絕。與佛相值。聽受經法。又復得聞阿 彌陀佛。快哉甚善。吾助汝喜。汝今可厭生老病死痛苦。惡露不淨無可樂者。宜自決斷。端身正行。益作諸善。修己潔理洗除心垢。言行忠信。表裏相應。人能自度。轉相極濟。精明求願。積累善本。雖一切勤苦。亦須臾之間。復生阿彌陀佛剎。快樂無極。長與道合明。永拔生死根本。無復貪恚愚癡苦惱之患。欲壽一劫百劫。千卸萬億劫。無央數劫。不可復計劫。皆隨意所欲。無不得之。欲衣得衣。欲食得食。皆如其意。次於泥洹之道。汝等各宜精進。無得狐疑。無得中悔。自為過咎。以至生於彼剎邊地。雖七寶城中。經五百歲。受其困謫。經文如此。以彌勒之行菩薩道。佛猶諄々詔之。況於 凡夫。不依佛敕。妄疑淨土。欲脫苦輪其能得乎又超日月光如來之教。大勢至菩薩修念佛三昧也。但依憶念。即得證生。憶之為言。即觀想之謂也。故云。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶為何。子若憶母。如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。此經所言。憶佛念佛為因地心。漸々純熟。入無生忍之法門也。所云若眾生心憶佛念佛。現前 當來必定見佛。去佛不遠者。即謂凡夫求生。但能發心如教修持。憶佛相好。念佛名號。以此功德。從現前修習。盡於未來。必定得生。乃至見佛。雖今未純然。從此精進。去佛終不遠也。所云不假方便自得心開。謂淨土法門即是善功方便。方便雖多。而此淨土方便。融擾一切方便。修淨土人壹志專修。雖不假方便。亦自得心開。入無生忍。蓋染香不去。身則常香。鑽木頻仍。必能得火。理事如此。何有憶佛念佛。獨不得見佛證無生者乎。（未完）

　　佛教之光明（續） 　　　　井上俊英　述　謝　平 譯

　　下、佛教道德

　　第一章　其特長

佛教道德者。謂佛教信者之於已及對家庭社會國家。以至於萬物等。所當守之道。即儒教之有儒教道德。耶蘇教之有耶蘇教道德而 與儒教耶蘇教之各有特色。佛教之道德。亦有於他宗教所不可見之特色。如報恩思想是也。此思想即佛教之根源。而亦可斷謂根本義也。於儒教雖有關於報德之說。而未盡其 徹底。且儒教重於人道。然佛教道德之根源者。由佛陀如來之大慈悲心所湧出。故其淺深固不可比焉。又歐州人之道德者。以權利義務為基礎。是亦不可全為排斥。而其為權利義務思想之根底者。所謂個人主義。利己主義耳。

即唯以利害關係而觀自己以外一切之人。故洵非可謂完全之思想也。然佛教之道德。則以佛陀之教訓為基。而超越利害關係。對一切眾生。以感謝之念而生活。實幽玄之道德矣哉。

　　第二章　四恩略說

恩雖不可分拆。今假分為父母恩。眾生恩。國 王恩。三寶恩之四。父母恩者。受父母每鞠養育之恩義。眾生恩者。受一切人類及生物無生物等之恩惠之汎稱也。國王恩者。謂受仁德遍於四海之叡聖文武天皇陛下之恩澤。三寶恩者。受佛陀教法聖僧之恩德。此為人生最高之恩德。故信者當知是義。事父母則孝。對眾生則慈。事君則忠。對三寶則堅固信心也。今以義務中心之一般道德。與報恩中心之佛教道德比之。即如左記。
一般道德家族生活（父子關係）義務中心
社會生活（君民關係）
國家生活（同胞關係）
佛教道德親　恩（孝順本位）報恩中心
人　恩（慈愛本位）
君　恩（忠節本位）
佛　恩（信心本位）

則由佛教之精神視之。天地間之一切萬物皆必互相扶助。方可生存。而惟人之相扶則不能生存焉。是以山川草木以至禽獸魚貝種々之無生物。人亦被其澤矣。信者當思為己一日之生存。必須受幾多之恩惠。而恒念以圖報恩也。釋迦牟尼佛云「知恩報德是聖道」「開示四恩令入正見菩提道」「知恩大悲之本。開善之初門」蓋知恩報恩之四字。實為佛教道德之綱領。而一切之德目。亦必不外乎此精神之發現也。信者若欲精究佛教實踐之道 德。當披閱心地觀經。報恩品。六方禮經。法句經。優婆塞戒經等。及觀於戒律之經論。今不逞枚舉而細說焉。

　　結　言

以上略述佛教之教義及道德之一端。若稍得有為求道人士之參考者。是我望外之光榮也。佛教者人格主義之教也。教信者圓滿智慧完全道德於信仰者也。而得達於佛陀同等之地位者。佛教之本義也。我等乃宣傳此人格精神之佛教者而本會之主張。亦不異於是。惟希為本會員之士女諸氏。內得自己之清福。並傳佛陀之聖教於一切之人。是我所切望焉。（完）

　　說苑

　　色即是空 　　　　林述三

伍鈺字金玉。泉之崇德里人也。生時知前世事。父母懼。以物壓穰之。遂不敢言。亦茫不復省記。十歲時。就外傅。歸途逢一胡僧。呼之曰伍兒。子今欲何之耶也。鈺答曰。適間放學。今欲回家。僧笑誘之曰。吾邀子遊寶地。子願從吾遊乎。鈺曰今正餒。家中二親待兒久。改期可乎。僧曰諾。約期而別。及期、僧果在途中。遂從之至一處。茅庵數椽。入其門。整備頗精潔。僧邀之坐。須臾。一小尼捧茶出應客。茶香烈 異人家。細睹小尼。頗娟媚。心竊慕之。僧笑曰。舊夢昏沉。小當家失卻廬山真面目矣。鈺問故。僧曰幻景未歷。吾且導子遊寶地。然後為子言。即招生入後闥。僧前、兒逐後。至中唐。轉右門。尋又穿及曲巷。至中霤。見上方佛殿雄壯。登、伏見三寶莊嚴。香花撲鼻。心源舒暢。恍然明徹。真有厭苦紅塵。有只間樂不思蜀之慨。乃參了菩薩。與僧復院庭。但聞伽迦陵。鳥音情脆。見花英粲然數百種。俱非人間凡世。正與笑言。僧曰吾有偈。願因子說之。乃曰幻景現春華。生涯何處涯。迦陵亦多事。傳語到人家。伍兒曰。吾欲亦效顰了。眼底分明見寶華。空中盡日托生涯。可憐零落紅晨裏。何日 靈根復到家。僧曰。慧兒可謂孺子可教矣。即呼妙空兒攜筆研來。小尼隨即攜文具至。復端研磨墨蘸筆與僧。僧書之院壁上。復命伍兒。伍兒墨正乾。欲親蘸之研。小尼笑。奪其筆為之蘸。伍兒感其殷勤。謝之。書已。復回於佛殿。僧乃為之說開禪徑。兒穎悟。頓然大徵。僧曰。子有塵緣未了。且從截法去。兒不欲歸。僧曰後會有期。今非其時也。兒悵然返。僧復導之出。則見萬山叢沓。虎嘯猿啼。兒悵々然。獨行踽々。回 頭見僧。則揮之以肱。倏然不見。行小時。風起塵湧。有猛虎驟吼至。兒懼。跌下巖澗。覺叢草如茵。軟滑若顛猿而墜。至地。俄然而甦。身無所苦。起而疾趨。轉眼間。崇德里之 外郭也。夕陽西下。入里閭。到家。見二親方切悲苦。見兒問何往。伍兒俱一一告之。由是其父母深怪之。而以其事告之于其師。俾勿責兒以逃學也。一年文學冠諸生。師重之。欲攜之應童子試。兒不欲。曰、毛羽不豐滿者。不可以高飛。願摩厲以須于異曰也。師慫恿于其父。父固之兒志。溺愛之。亦不強之。師無奈何、罷之。時年十一也。

　　尋安樂 　　　　蔡敦輝

克仁是個鐵匠店裏的學徒。因為這種工作勞苦非常。而且面上東也一塊黑。西也一塊黑。好似包龍圖一般。永無有清潔的日子。便不 高興在此作工。情願自己出去尋安樂了。於是拿一枝雞毛用口吹起。落在那個方向。便向那個方向走。不料吹來吹去。都飛在鐵店內了。店主道。克仁爾看雞毛明々教爾登在這裏。不要去了。克仁道。爾誤會了。這雞毛明々教我走店後那條路的。那裏叫我留在這裏呢。便向店後那條路去了。走了三五天。有一座高山。樹林陰翳。路徑迂迴。煞是險阻。豈知走出一個兇惡的人。料知他是強盜。回思身邊沒有錢。總不為受了什麼危險。所以也不甚害怕。強盜一把抓住。問他道。爾到那裏去。快些拿錢來。克仁道。我是出來尋安樂的。沒有帶錢。強盜正要拿叨來斫。又想他還聰明 活潑。帶回去做差喚。或是充當廚司豈不甚好的麼。主意打定。便告了他。克仁想強徒家內。總有安樂可尋。自喜好機會了。不說他們路中情形。單說克仁到他家內。上無父母。下無妻子。才知他是孤身的人。所以家中一切事務都愛克仁負擔。然而做強盜的總無有好心。每日給他一頓殘肴冷飯。大風對衝的地方。就是他的寢室。克仁仔細思量。還不如在鐵店的安樂。要想逃脫。強盜又監察的很嚴。想在那鐵店裏要來就來要去就去。很覺方便。有一日強盜不知在何處偷得二隻老母雞。算起年頭。少說些總亦有三十年以上。強盜思此雞不知須用多少齒力才咬得動呢。也不管 什麼。便叫克仁去燒起。克仁燒了半熟時候。強盜道。今日是我的生日。我要去叫個朋友來同食。說罷就去。克仁一面燒。一面加上了些個醬油薑蒜。那些香味。騰發起來。真是令克仁垂誕滴々。恨不得一口吃了。纔熟時。把二隻雞撈出。藏在眠床上。克仁的食指一刻不停在那裏搖動。就向雞內拿了些嘗々。不料既爛得似豆腐一般。獨有雞皮比老牛皮更[革*刃]些。味與尋常不差多少。吃之又吃。竟把二雞連肉帶骨的吃得精光。單剩二張雞皮。克仁便用了空城計。將二張皮做成原形。誰敢說是無肉的雞。過了半時。才見強盜慌々張々的走來。開口便問。雞煮好麼。朋友就要來 了。克仁自然以實道實應他熟了。強盜忙將二個指甲。想先剝些雞皮嘗々。爾想這三十幾歲的雞。那裏剝得動絲毫呢。便拿一把刀。在後面磨々利些。預備割雞而食。恰巧朋友來了。看々強盜不在。便問克仁那裏去呢。克仁附著他耳邊低聲說道。爾還不知道。爾不逃走。主人欲拿刀來割決的耳朵了。爾沒聽見。後頭豈不是麼刀的聲音麼。那強盜的朋友側耳試聽。真是磨刀的聲音。反身便跑。克仁當即去報強盜。說道朋友不知為何跑去了。那強盜聽著克仁的話。便走如飛。趕上說道。朋友不可走。我割的一隻一隻。那朋友聽著他大聲嚷不可走。倍信克仁的話不錯。忙 用雙手掩著耳邊逃的更急。克仁趁此機會也向後頭逃出去了。強盜回來沒見雞肉。這也難免無一番之懊惱。這也不在話下。且說克仁于今纔可得脫離強盜的手。這還是他的計妙得很。想他脫離得強盜窠穴。那算是吃苦中得著安樂。豈料又是饑寒難忍。自己覺著手藝不精。不好到別處賺飯吃。始悔日前的想差。情願再做包龍圖。又想要到他鐵店求職。又不知原主肯收容我了麼。所幸那店主係是善人。看他衣服襤褸。煞是可憐。便收留下來。說道安樂非是少年之人所消受的。克仁連聲稱是々。以後努力做工夫。很得主人的寵愛。

　　想華

　　詩話 　　　　怪　星

破衲僧題寺壁云。半龕燈火光如豆。四壁袈裟影似人。破衲者番禪定去。不知又過一年春。其捫蝨云。念我慈悲欲放生。一身膏血養君成。今朝曝日西廊下。忍學秋官殺伐名。淡中有骨氣。二作皆可誦。惜不名梵號。鶴浦鄉鄰于內林社。社中有保生大帝宮一日有穿舊袈裟之優婆夷。突如其來。鄉之人怪焉。問之則曰雲遊無定。聊借此一夜宿。明朝即去。諒然相訝。鄉固守禮義者。遂令老媼遺之薪米。且戒鄉中子弟。勿私自往窺之。越晨已不知何往矣。惟壁上題一律云。偶因小劫別人天。飄泊天花敢自憐。十載行塵春不管。一枝神劍多安禪。 逍遙慣領孤瞑趣。風雅耽親翰墨緣。臣是上清香案吏。大千沙界寄鴻躔。詩筆清警。余聞之走往觀之。詢諸父老。則云年尚少。而眉宇間有殺氣畏人。觀音亭有淑真齋姑。與其女玉峰姑娘。俱能詩。其詠拂塵云。我心無塵埃。何用教他拂。借此別莊嚴。蒲團持作佛。女繡蓮花帳云。九品蓮臺白淨身。也知刺就出家人。香雲儘日長遮護。願與慈悲證夙因。亦佳。又一聲清罄日未落。萬點神燈水上浮。泉因錫卓流苔半。鳥為鐘啼入碧雲。女云座中香靄聞山徑。路上行人過竹門。又松軒如龍捧月珠之七字尤佳。而中宵佛祖無言甚。靜對爐邊一盞燈。則在傳神寫趣之間矣。

　　漢詩 　　　　林述三　選

　　訪友 　　　　天田策堂

　尋幽渡秋水。　　暮月半江初。　　竹院青燈下。　　幽人夜讀書。　

　　偶成　四首 　　　　天田策堂

　老來眠易覺。　　早起出門行。　　昨夜江南雨。　　青々草自生。　　桃花開細雨。　　春色滿清江。　　欲訪東林客。　　騎驢渡石矼。　　閑庭過雨歇。　　苔色上窗紗。　　時向林中步。　　幽禽啄落花。　　新樹遮簾影。　　殘花落墨池。　　知音自千古。　　日永寫秦詩。　

　評曰　古調獨彈 　　　　朮參　拜讀

　　春耕 　　　　劉得三

　布穀聲中日載陽。　　犁雲鋤雨不勝忙。　　田家卒歲何曾暇。　　第一農工在插秧。　

　　春日遊凌雲禪寺 　　　　蔡雪溪

　凌雲古剎影玲瓏。　　寶塔巍莪半插空。　　碧樹含煙迷醉眼。　　晚鐘聲裡夕陽紅。　

　　自感 　　　　王德欽

　僕々風塵世網牽。　　莫將舊事訴鴻箋。　　自從塞外孤飛後。　　萬里驚寒閱幾年。　

　　在醫院有感偶成四絕　錄二 　　　　黃金印

　半為靜養半求醫。　　院裡春回協事宜。　　坐對曉々看嫩柳。　　也知應候發新絲。　

　一室盡皆萍水逢。　　言辭差別意難通。　　恍如孤鶴投群雀。　　徙倚無聊一病床。　

　　新年言志 　　　　黃栽培

　一番風景一番新。　　又是文章大塊春。　　從此百花開富貴。　　醉歌香國樂斯民。　

　　詠梅 　　　　李神義

　玲瓏秀色絕纖塵。　　莫怪巡簷索笑頻。　　自與逋仙歸去後。　 孤山作伴有誰人。　

　　送秋帆芸兄遊大陸依冠文夫子原韻 　　　　周維明

　時事催人感遠征。　　潚湘旅雁徹宵鳴。　　一輪明月隨離恨。　　兩岸丹楓繫別情。　　雨打蕉窗心欲碎。　　風搖銀燭酒頻傾。　　漫愁逆浪兼天湧。　　有劍長江斬巨鯨。　

　　曉行 　　　　蔡敦輝

　靈鶴啼破月光寒。　　露冷霜花客思單。　　行向東林春樹遠。　　橋通南浦水雲寬。　　隴頭煙斷晨星落。　　野外風微曉漏殘。　　尚有漁燈依古岸。　　鐘聲敲徹路漫々。　

　　喜晤曉初詞兄於鐵道旅館有贈 　　　　王竹修

　曉風吹得浮萍聚。　　初唱鶯鳴求友篇。　　羨煞君才儲八斗。　　淡瀛深處結詩緣。　

　　敬步竹修先生見贈瑤韻 　　　　曉初

　竹勢凌雲欲插天。　　修功端合作芸篇。　　文章未達原憎命。　　聊結騷壇翰墨緣。　

　　贈雲松芸兄並希一笑 　　　　蔡敦輝

　纔交一臂便知音。　　流水高山得意吟。　　愉快相親同管鮑。　　青松長茂結盟心。　

　　蘇小墓 　　　　釋慶妙

　怕將孤塚路邊荒。　　片石題名傍水鄉。　　金粉六朝都似夢。　　湖山一角尚留香。　　西冷花月應增色。　　北里笙歌枉斷腸。　　別有佳人同不朽。　　虎丘端不讓真孃。　

　　岳王墓 　　　　釋慶妙

　兩字精忠萬古存。　　棲霞坏土鎮乾坤。　　金牌慟灑千秋淚。　　玉輦誰招二帝魂。　　山色常留孤憤氣。　　湖波難洗莫須冤。　　佞臣孽燄今何在。　　鐵像雙々跪墓門。　

　評曰　爐火純青慷慨悲歌之筆 　　　　朮　參

　　感作　四首 　　　　江雲松

　三徑虛無半畝田。　　未將心緒達幽燕。　　世情每逐冰山盡。　　弱絮風前又八年。　

　竹馬春殘老奈何。　　只驚霜雪鬢添多。　　壯懷慟作千秋恨。　　怕聽佳人金縷歌。　

　鄉心萬里賦登樓。　　飄泊天涯感此遊。　　殘夢空山驚落葉。　　夜來風雨滿良涼洲。　

　落魄邯鄲總自持。　　愁心一片倍傷時。　　人窮還愛湖山好。　　別有白雲伴作詩。　

　評曰　的是佳作 　　　　朮　參

　　新歲詠梅 　　　　林徹妙

　乾坤又是歲華新。　　眼底梅花放早春。　　冷雪凝時爭破萼。　　香雲護處倍傳神。　　一枝獨出迎陽氣。　　幾點先呈向斗辰。　　最愛玉堂疏影在。　　倚樓吟望祝皇臣。　

　　題網溪別墅呈揚嘯霞先生郢政 　　　　潘濟堂

　憶君再築網溪亭。　　綠竹千竿水一汀。　　景似葛廬松蔭茂。　　情同陶宅柳垂青。　　迎眸山色觀難盡。　　入耳灘聲信可聽。　　最喜此間開別墅。　　精神益智耀門庭。　

　　題黃昇平年兄築祖墳於觀音山 　　　　同　人

　細尋龍脈得佳城。　　樹色嵐光入眼清。　　別有洞天仙境好。　　是真福地祖墳榮。　　孝思不匱書香遠。　　陰德無窮宅運亨。　　他日觀音憑眺望。　　鍾靈山水毓人丁。　

　　芝山巖例祭恭賦 　　　　吳一秋

　芝山巖上祀諸賢。　　為國亡身執教鞭。　　例祭森嚴二月一。　　登臨參拜各紛然。　

　絕勝芝山巖上巔。　　諸賢奉祀好因緣。　　為國捐軀擔教育。　　崇功報德自年年。　

　　旅鷺江感作寄開元禪寺諸禪師　二首錄一 　　　　陳筱竹

　遊子思家最可憐。　　那堪梅雨又連天。　　北園香饒新筍。 　未得來參玉板禪。　

　　和筱竹先生原韻　二首錄一 　　　　蘇漢昌

　腳根無線影堪憐。　　遠適他鄉悵晚天。　　心血一腔都嘔出。　　看君落拓味宗禪。　

　　嘆世喝 　　　　鋤雲道人

　鋤雲惚々下心田。　　開天闢地獨自然。　　本來虛空無一物。　　何著六趣受熬前。　

　人情疊々不離身。　　遵皇奉佛培精神。　　朝鐘暮鼓勸悟靜。　　半耕半讀半修真。　

　　祝臺北凌雲禪寺傳戒大會 　　　　林徹妙

　傳燈[利-禾+戔]草觀音巔。　　彈指慈雲靄大千。　　憲典銀函藏妙諦。　　梵文玉牒啟經筵。　　歸依戒授消災障。　　選佛門開種福田。　　寶樹珠林香雨馥。　　法輪常轉紫金蓮。　

　　題東坡參禪圖並序 　　　　釋圓瑛

民國第一壬戌。孟冬之月。余由廈門南普陀寺。講愣 嚴經圓滿。遠渡南洋。欲赴仰光。朝禮大金塔。道經。星加坡。同轉和尚。會亮土領事。于覺々精舍。晤談既契。遂同鄭雨生居士等。組織普覺講經會。留講大乘起信論。于普陀寺。法筵將罷。亮公出斯圖索題。及觀圖中。有歌妓琴操。來參東坡。余勉竭枯禪。偶成四絕。

　色即空兮會也麼。　　色空々色眼前過。　　禪心寂靜渾無著。　　對境如々定力多。　

　境花水月本成空。　　一筆勾銷語氣雄。　　解向山中參面目。　　裙釵千古著高風。　

　空山習定有東坡。　　慧鏡分明豈著魔。　　恰似朝雲參佛印。　　幾如天女伴維摩。　

　儒冠解入大乘禪。　　一任蛾眉僥座前。　　慧眼雙懸空色相。　　因緣留與古今傳。　

　評曰　清氣漾太虛 　　　　朮參　拜讀

　　詩鐘 　　　　朮參　集

　鳳　冠　（如是）

如此機心何日靜。

是為真意幾時歸。

　鴛　頸　（一時）

得一應教萬事畢。

此時難與眾生同。

　鳶　肩　（我聞）

認得我身如夢幻。

欲來聞法契禪機。

　蜂　腰　（衹樹）

無量神祇來護法。

有雖林樹許聽經。

　鶴　膝　（給孤）

受持皈戒孤禪侶。

願借香花給世尊。

　釵　股　（持缽）

年來笑有軍持在。

時到知無王缽尊。

　燕　剪　（右肩）

良無真諦出其右。

賴有如來負此肩。

　　燈謎（金剛經句） 　　　　唐山客集

莫非爾極（求鳳格）。

　經　如是我聞。

放下屠刀立地成佛。

　經　一時佛。

明日遂行。（繫鈴格）

　經　舍衛國。

曇　花。（求鳳格）

　經、祇　樹。

設盲啞學。（求鳳格）

　經　給孤獨園。

無遮會上願歸依。

　經　與大比邱眾千二百五十人俱。

魂靈兒化作雪紋球。

　經　如夢幻泡影。

噴壺同石火。

　經　如露亦如電。

　　雜報

　　本會々員數

錄於大正十二年末之本會々員數。計六百二十一名。然而累年來。得地方會員增加。莫不是本會理事及會員各位之努力賜也。更希而今而後。添加一層奮勵。募集會員。以期將來之發展。亦是對會為法之誠也。今將本會々員之種別及州別。舉之如左。
州　別特別會員正會員通常會員　計
臺北州　三　三四　五八　九五
新竹州　六　五○一二九一八五
臺中州二二　四九　五九一三○
臺南州　四　四二　七四一二○
高雄州　一　八○　一○　九一
合　計三六二五五三三○六二一

　　會長中南部旅行

客年十一月二十三日之新嘗祭供御宮中之新穀。以為決定於臺中州下所出之精米精粟獻納。然該粟耕作地。選定霧社。故去一月三十日執行地鎮祭並播種祭。時為參列之丸井會長。去一月二十八日出張于是地。二月三日歸北。

　　廣告料

者審本誌。擬應為一般廣告之需。其廣告料。則如別記所定。祈各界豪商之大君子。續來廣告為望。而其申込方法。由別記一頁或半頁等之廣告紙面區分。與及廣告文。函來示知。本會荷蒙光榮。當為登載。以是散望會員諸君。特為介紹。但其廣告料金。本誌出版後一週間。以集金郵便徵收。倘蒙惠顧。則幸甚焉。

　　開催總會

來四月本會總會。擬于臺北開催。然其開催前。應再為理事幹事諸君通知。伏祈屆時撥駕光臨是幸。

　　第七回南瀛佛教講習會

第七回南瀛佛教會講習會。擬四月中旬。於臺中州彰化郡開催者。略以內定矣。但開于諸般事項。訂於四月總會協議。故豫先一報。伏乞了知。

　　本會理事江善慧氏病恙全快

本會理事月眉山靈泉寺住職江善惡氏。客年十一月中旬。為罹盲腸炎。入院于稻江鼎新醫院調養。得醫藥之效。不一箇月。既退院歸山矣。

　　本會理事沈本圓氏之病容

本會理事觀音山凌雲禪寺住職沈本圓氏。舊臘中為冒助膜炎。去一月二日。入于臺北醫院。專為療養以來。漸見醫藥之效。向次輕快。既二月初旬退院。現歸山靜養中。據其原因。則因該寺。舊去年十一月中。開授戒大會。時過勞所致云々。

　　會報第二卷第二號發刊

會報第二卷第二號。訂來三月一日發刊。頒布于各會員。然本誌本擬以本號起。依臺灣新聞紙令之印刷物發刊之計劃。無如關于該件之保證金處辦法。正在準備中。尚未能如願。漸次仍為從前之印刷物發刊。伏望會員諸君其諒之也。尚祈關于佛教之小說或論文漢詩等。不吝珠 玉。惠我佳稿。是敝會不勝光榮也。但詩詞一則。倘若平仄不和。韻字失拈。成句失當。或詩意汎濫。來稿不明。盜用他人之句。不足諷誦等之詩。難以為刊。故之特此。示為寄稿之諸大方君子知焉。

　　本會役員住所氏名
會長台灣總督府內務局社寺課丸井圭治郎
理事台北州基隆郡大水堀月眉山靈泉寺江善慧
同　台北州新莊郡五股庄觀音坑觀音山凌雲禪寺 沈本圓
同　同　　臺北市太平町七ノ四三龍雲寺陳　火
同　同　　臺北市太平町五ノ一四至善堂黃　監
幹事同　　臺北市大橋町西本願寺布教所王兆麟
理事新竹州新竹街西門外五五證善堂周維金
同　同　　竹東郡娥眉庄獅頭山獅岩洞葉普霖
同　同　　苗栗郡公館庄公館三五番地洪連興
同　臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四 許　林
同　臺中州臺中市敷島町五ノ一五八三臺中佛教會館林德林
同　臺南州臺南市三分子開元寺鄭成圓
同　同　　嘉義郡嘉義街山子八二一佛教頂龍華會本部廖　炭
同　同　　臺南市白金町一丁目五九番地洪　池
同　同　　臺南市入船町一丁目四三番地龔　宗
同　同　　臺南市福住町二丁目六○番地王　煌
同　高雄州岡山郡岡山庄岡山超峰寺林永定
廣告料一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓

大正十三年三月十二日印刷

大正十三年三月十四日發刊（隔月一回一日發行）非賣品

台灣總督府內務局社寺課內

發行所　　南瀛佛教會（振替貯金D座台灣二八一二番）

台北州台北市新榮町二丁目二十八番地

右出版代表者　　水野又雄

台北州台北市榮町二丁目十二番地

印刷人　　小塚兼吉

台北市京町一丁目四十三番地

印刷所　　小塚印刷工場

　　生徒募集

但本學林之創設以期佛教之興隆故倘有僧侶或齋友之子弟得來入學本林當有特別優遇然欲本林之規則書可以二錢之郵票入於信內附來應為附呈覽尊

　　　　臺灣總督府認可

　　　　　　私立　曹洞宗臺灣中學林

　　　　　　　　　　　　臺北市　東門町

　　　　　　　　　　　　　　電話　六一一番

　　　　　　　　　　　　　　振替　四二二番

　　臺灣特產內地みやげ
蜜餞各種卸小賣臺北市京町三ノ二　東陽商店製果部　電話六四二番　振替一九七九番
新高飴
芭蕉飴
豚肉脯

　　臺灣特產內地みやげ
蜜餞各種卸小賣臺北市京町一ノ五　臺產堂　電話六四二　七五六番
新高飴
芭蕉飴
豚肉脯
新流行臺北市永樂町三ノ四六　株式會社　黃裕源商行　電話七三六番　振替D座臺灣一三六六番
支那綢緞各種
歐洲東洋布疋
卸小賣

　　叮嚀第一
最流行新式臺北市太平町一ノ二○　新華興洋服店
洋服布各種
歐米新服裝
依希望謹製

　　移轉謹告

謹啟者敝商會自創業以來至今已歷十餘載之久常蒙四方諸君之愛顧多受各位之雅誼故所經營之商業日增繁昌而漸々發達此皆各位之厚賜以致也誠不勝感謝之至矣然所經營之太平町二丁目七十五番地之營業部因店舖甚狹隘不能應各位之利便故昨年特撰一場所于建成町一丁目二五　二六　二七番地　再新建築三座三層屋宅已於月前竣功敝商會營業部既新曆正月中（即舊曆年末）移轉於該處新屋宅之三階及樓下各為陳列場場所宏壯物品豐富可應各位之需利便祈望如舊愛顧是為至禱專此佈達

　　營業種目

浪板及平板建築諸材料製材用各種[米*万]摺精米用皮帶帆布帶土壟用藥砂工業用各種機械油各種ゴム製品類礦山用品類銅鐵鋼鉛錫裝飾用敷物織物家具用裂地壁紙室內裝飾設工

臺北市建成町一丁目二五　二六　二七番地

本店　協吉組商會

主人　劉　建　炎

電話　三一八五　四九九番　振替D座臺灣一四一八

　　　　　　　　　　　　　電　略　　　　　　ケ

倉庫部　臺北市建成町一丁目三四　五二　二三番地

　　人形印煉乳臺灣代理店

臺北市永樂町三ノ一六

　寶香齋商行

　　　電話　四八二番

　　　振替　四二一番

　　　發電ホ)又ハ(ホコ)

　　　私書函臺北局四三號