治心自治。攻心治人。安心自安。歸心歸人。心之義大矣哉。千心萬心。乃至於無量心。心為一塊死肉而已。心藏血。心清則快。心濁則亂。總不離兩途。在乎善惡之分耳。徑善則善。徑惡則惡。然欲自治心攻人心。自安心歸人心。亦此善惡二字而已矣。心發性。故心生而性露。性本善。則歸一者可也。性習惡。則歸一者不可也。言一心無二者善。非以惡言也。惡者世之所惡也。攻心攻其惡。歸心歸其善也。則治心治其惡。安心安其善也。善惡二字為心之所大關係。大因由。是故儒釋道。最要取其善心。而無惡心。哈々。似我佛乃一副大慈悲心耳。以大慈悲心。乃見真性。故有明心見性之說也。性為天命。因天命為性。故有修道率性之說。其修道率性者教之也。乃名佛教。教以此名也。故曰教。教之善自不待善言矣。以今日競爭之世。民智日趨于巧。而佛之不奈之何。亦猶儒之不奈之何也。總而言之。治其心攻其心。安其心歸其心使之平和。是故煦々也親々也。大荒劈破。純然一視。佛之心我聞如是。是將荷擔其義務。出廣長舌相。遍覆三千大千世界也。噫佛之心我聞如是。下藥救人。人曰庸醫也。曰良醫也。悉聽之而已矣。曰南無阿彌陀佛心。（怪星）
佛教各宗。或立文字。謂之教內。若夫不立文字。而有別傳。謂之教外者。佛心宗也。按佛心宗。即禪宗。又曰達磨宗。又曰少室宗。初世尊在靈山會上。拈花示眾。眾皆默然。唯大迦葉。破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。教外別傳。付屬摩訶迦葉。並傳付金縷『僧迦黎』僧服也。轉授補處。至彌勒佛出。勿令朽壞。傳二十八代。至禪宗初祖達摩尊者。化被五印。念東震旦國。世尊預記。正法千年後五百歲。般若智燈。運光于彼。遂屬弟子不若密多羅。住五印傳
法。躬至震旦。時梁武帝普通七年。庚子。九月二十一日。祖達南海。廣州刺史蕭昂。具禮迎候。表聞武帝。帝遣使迎請。十月一日。祖至金陵。因帝不契玄機。是月十九日。潛往江北。十一月十三日。屆洛陽。止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。中毒五次。吐出試驗。置石々裂。神而化之。是為中華禪宗初祖。後得二祖慧可。內傳法印。以契證心。外付金縷僧迦黎。以表憑信。二祖傳僧璨三祖。三祖傳道信四祖。四祖傳弘忍五祖。五祖傳慧能六祖。六祖遂于廣東曹溪寶林道
場。開南禪宗。演無上乘。度無量眾。高僧大德。輩出如林。衣止不傳。以絕爭端。達磨預記云。「吾本來茲土。傳法度迷情。一花開五葉。結果自然成。」是也。六祖有法寶壇經傳世。宋儒講性理學者。竊取于此。學者務當研究。或曰禪宗不立文字。烏有哲學可述耶。答曰。是專指實踐證悟說。如人飲水。冷暖自知。匪以人傳。縱辯才無礙。不能道其隻字。故世尊云。吾說法四十九年。未嘗道著一字。即此義。只是本宗。尋常問答。彼此參究。即有微妙哲理。深者難窺。淺者可解。茲請述某可解者。
歷觀禪宗。各種語錄。如六祖不識文字。能悟道者。固自有人。然夙通經論律。而悟道者。仍占多數。故初入門。不離文字。一句言語。亦是文字。借以就道。知實踐時。一切文字。實歸無用。只在自力。譬加指月之指。得魚之筌。指並非月。筌並非魚。若以指為月。以筌為魚。以經論律為佛。豈不謬甚。亦如讀兵書者。當知運用
之妙。存乎一心。若如趙括。徒讀父書。鮮不敗事。東坡居士又嘗譬之曰。嬰兒生而導之言。長而教之書。口必至忘言。而後能言。手必至忘筆。而後能書。此吾所知也。口不能忘言。則言語難于屬文。手不能忘筆。則字畫難于雕刻。及其相忘之至。則形容心術。酬酢萬物之變。忽然不自知也。于此可見涅槃妙心。不關文字。故曰不立。
教者。文字之教也。教外者。言涅槃妙心。不離文字。但不在此文字中。即在此文字外也。別傳若。言文字可傅。唯涅槃妙心。非文字可傳。確有別境。而自傳也。觀世尊密付迦葉時。說偈曰。「法本法無法。無法々亦法。今付無法時。法々何曾法」是世尊無一法予人。迦葉亦無一法可得。可見別傳云者。只在人如實修行。至甚深時。自有別境。如人飲水。冷暖自知。是一切說明。只是空談。若不實踐。終無成就。故世尊說法。將完結時。以此玄機。至重叮嚀。詔敕一切。是故禪家。開此宗風。仿拈花式。試驗學人。悟興未悟。敦促實踐。（未完）
品者類也。以此類文其所詮者乃佛土之事。故云佛國品。此經以佛國品冠於經首者。通序集眾已竟。別序中寶積等獻蓋。如來神力合成一蓋。現佛國土。此即序分之中一類文辭所顯佛國也。正宗初寶積所請「願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸善薩淨土之行」如來廣說淨土之因。螺髻梵王見佛淨土。如來足指按地。示佛淨土。序正二科。習談佛土。故以佛國品冠首也。二入文。分為六。一信成就。
「如是」經初六義。乃佛涅槃時。阿難請問。結集法藏。經初以何為首。佛命以此六義。冠於經首。六義皆結集者所說。非佛所說。既奉遺命。亦可作為佛說。如是者信順之辭也。大智度論云。不信者。言是事不如是。信者言是事如是。說之者。順佛遺命。作如是說。聽之者。
敬信佛故。順如是聽。故曰信順之辭。又如是者。指法之辭也。經初如是。即指全部經文也。又諸佛如來所說經法。其文廣博。其義深遠。微妙難測。若無信根。則不能入。智度論云。佛法大海。信為能入。智為能度。如是表信。故首言如是。二聞成就。
「我聞」我者主宰義。智度論問云。佛法中言一切法空。一切法無有吾我。云何佛經初言如是我聞。答證得無我實義。假世俗說我無咎。又者了々見佛性。不著一切法。何況我無我。以無所著故。能說我無我。是故我無咎。聞者三慧之初也。耳根聞慧。天然能識前境。並非作意思惟而後能聞。此言我聞者。以阿難小果。所說經法。焉能取信於人。由唱我聞。以顯師承有據。頓釋群疑。以證正信。故言我聞。三時成就。
「一時」一時者非年月日時之時。乃帥資會合咸應道交之
時也。又謂說聽之時。此就剎那相續無斷。說聽究竟。總名一時。又謂說會遇。無有分別。故名一時。四主成就。
「佛」具云佛陀耶。此翻覺者。謂自覺々他。覺行圓滿者。略去陀耶。但存佛字。即教主之名稱也。佛地經論云。具一切智。一切種智。離煩惱障。及所知障。於一切法一切種相能自開覺。亦能開覺一切眾生。如睡夢覺。如蓮花開。故名為佛。五處成就。
「在毘耶離菴羅樹園」在者如來所住處也。毘耶離乃國城名。即是總處。菴羅樹園。乃園苑名。即是別處。毘翻為稻。耶離翻為廣嚴。其地平廣莊嚴故。亦翻為好。迴文應云好稻。以其國中廣出好稻[米*刃]米故。又者好道。其國道路半坦。廣博嚴淨故。又云好道。其國人民好樂正道故。由此多緣。稱毘耶離。菴羅者。即果名也。此果似桃非桃似奈非奈。其國多此果樹。故曰菴羅樹園如下文云。佛身者即法身也。法身遍滿於法界。故無在而無所不在。由此土機熱所感。如來應身斯現。故在毘耶離菴羅樹園。
六眾成就。又分為四。（初）聲聞眾。（二）菩薩眾。（三）天龍八部眾。（四）四眾弟子眾。今初。
「與大比丘眾八千人俱」比丘含三義。謂乞士。怖魔。破惡。外乞食以養身。內乞法以養心。故曰乞士。受持二百五十淨戒。白四羯磨時。魔王恐怖。故曰怖魔。身口七支煩惱惡業不起。故云破惡。既云大比丘眾。即有大人之德。此乃證得阿羅漢果者也。八千人者。舉其大數也。同聚一處。故云與大比丘眾八千人俱。此小教人也。二菩薩眾。分四。一、舉類標數。二、歎眾德行。三、列諸弘名。四、結成大數。今初。
「菩薩三萬二千」具足梵語。應云菩提薩埵。此略提埵也。菩提云覺道。薩埵云大心。發無上大心。以求覺道。故名菩薩。又菩提云佛覺。薩埵云有情。上求佛覺。下化有情。故名菩薩。又此等是求佛覺之有情。故名菩薩。大乘四教學人。皆稱菩薩。三萬二千。亦是標其大數也。歎眾德行。
「眾所知識」。此諸大士。急於上求下化。以上求故。諸
佛道場無所不至。故為諸佛菩薩大人所知。以下化故。十方國土。普利有情。即為一切國土眾生所識。故云眾所知識。「大知本行。皆悉成就」大智者。即一切種智也。菩薩常以一切種智用事。故曰大智本行皆悉成就。
「諸佛威神之所建立」以諸大士入正定聚。妙契如來法身。由是感佛神力冥資。故曰諸佛威神之所建立。
「為護法城。受持正法」
恐偏邪之破壞正法。外作護法之城。內證中道實相之理。不落二邊邪見。故曰為護法城。受持正法。
「能師子吼。名聞十方」見理己極。得無礙智。處眾說法。能伏群邪。故曰師子吼。所行諸行。彌滿法界。故能名聞十方。（未完）
「男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物」。☉註。男清女濁者。男稟乾道以成體。故曰清也。女稟坤道以成形。故曰濁也。男屬太陽。而陽中有陰。離中虛也。女屬太陰。而陰中有陽。坎中滿也。故男子十六清陽足。女子十四濁陰降。清陽者壬水也。濁陰者癸水也。壬為白虎。癸為赤龍。故仙家有降龍伏虎之手段。返本還原之天機。
故耳長生而不死也。男動女靜者。男稟天之氣以生。女稟地之氣而成。故曰天動地靜也。此另女之論者。非實屬男女也。陰陽而己矣。降本流末。而生萬物者。降為生。流為成。本為始。末為終。是故萬物乃人之末。人為萬物之本。人又為天地之末。天地為人之本。夫人不可以無本。亦不可以無末。本者體也。末者用也。則兩不相離。天地以太空為本。而生人畜萬物。人畜以至善
為本。而生週身百體。天不失其本。則天且長且久。人不失其本。則人為佛為仙。亦可與天地同壽矣。夫人自古皆有死。何由不致於死也。豈不聞呂氏春秋曰。人能一竅通。則不死。其壽在神。聖經云。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。道經云。生我之門死我戶。幾個惶惶幾個悟。夜來鐵漢自思量。長生不死由人做。噫嘻。這玄關一竅。異名多端。儒曰。靈臺。至善。太極。無思無慮之天。己所獨知之地。釋曰。靈山。虛空皇極。南無。涅槃之天。阿彌陀佛之地。道曰。靈關。金庭。無極。三清紫府之天。萬殊一本之地。三教名雖異。而其所一也。在儒得此竅而成聖。在道得此竅而成仙。在釋得此竅而成佛也。只是此竅。上蒼所秘。而三教聖人。不敢明淺於書。防匪人得之。恐遭天遣。必要訪求至人。低心受教。指示此竅。次第工夫。是道則進。非道則退。若是以泥丸。揌門、印堂、頑心、肚臍、心下臍上、下丹田兩腎中間一穴、尾閭、夾脊、玉枕、為玄關者。皆非大道之所也。
土道古佛詩曰。女女男男濁濁清。還從本末覓真情。有為日動無為靜。得本延年失本傾。急早回頭修至善。趁時氣在學長生。任君積下千金產。一旦無常空手行。
火公老人詩曰。太極陰陽玄妙多。長生大道少人摩。世間若要人不死。接命添油養太和。
附太極圖
附言。是篇有數萬言。一氣盤行。中間為之節略者。因不能悉出。明者諒之。 編輯者
佛法本不可說。社會主義尤為不敢說。這兩句話。我非是神秘的宗教家。有甚魔神秘。是因為昔年釋迦文佛。說法四十九年。將涅槃時。拈花向眾微笑。自示數十年來。未說一字。又說所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。依此看來。
佛尚未說一字。未度一眾生。佛法將何說起。社會主義更從何說起。今說佛家的社會主義。我恐明白佛法的人。必要說我巧立名目。徒逞辯才。不明白佛法的人。必要說我穿鑿附會。號談新奇。各位要知道。佛說一切法。皆為眾生方便而說的。眾生譬如是些病人。佛譬如是一個醫生。佛法譬如是些藥。因眾生有一切病。佛即方便說出一切怯。以療治一切的病。所謂隨機說法。應病與藥也。機者何。即眾生之根器是。病者何。即眾生所感的一切痛苦是。故我今所立之題。為佛家的社會主義。亦即因現今社會一般人。對於社會主義之傳來。視如旭日之東昇。如花之初放。如天仙。如珠寶一樣。不能分
辨其他善惡。各執一見。以為己得其神髓。因有種々毛病發生。有種々之痛苦發現。亦是為方便而說。非徒逞辨才。亦非號談新奇也。茲攷社會主義之一名詞。是採用於十九世紀。推其所以產生之源因。是與產業狀況之起因同時。社會主義。即產業革命之產物也。產業何以要革命。是因物質文明之進步。各種機械之發明。列如一七三九年克Kay氏之飛杼。為革新英國織業之第一發明。一七六四年華德之蒸氣機關。十六年即應用在綿花織業上。一八○年亞克頓特之環鍾式紡織機。一七七一年哈克理夫之紡織機。得為特許。及一七八○年亞克隆頓之斜垂紡織機。一八八卡特徠特之出力織機。一七八四年賀德尼之操紡織機等。此等機械之發明。即為社會主義產生之母。後又經電力。煤力。氣力。種々之互用。而社會主義。即愈為進步不可止息矣。社會主義。從經濟上分起來。有共產主義。和集產主義兩派。從政治上分起來。有國家社會主義。和無政府主義兩派。就中無政府主義又分兩派。一派為共產主義的無政府主義。
一派為個人主義的無政府主義。前兩派倡此學說最有力者。為馬克斯。安琪兒。殷克斯等。後兩派倡此學說最有力者。為蒲魯東。巴枯甯。蘇提列爾。克魯泡特金。托爾斯泰等。這幾派學說的目的。前者是主張實行的為多。後者是理想的為多。（以下略之）然而這種々的社會主義的中間。無論是學理方面。實地方面。總覺有許多遍見。許多互相攻擊在裏面。（以下略之）雖然這等學者彼此說短論長。（以下略之）亦之使社會上的紊亂止息。變成一箇很好社會。總算不錯。（以下略之）但是不過他們費了若干的腦力。盡了若干的口舌。犧牲了若干的頭顱。流出了若干的赤血。到了今天。尚未求得一箇很好效果。他們要想拔人類的他獄。而自己即陷溺於地獄中間。要想除社會的痛苦。自己即立墮入痛苦內面。愈求自由。而牢囚日多。愈講平等。而階級日增。且在人類的舞臺上。演出了最無人道的戰爭。直造禍於平民。淪社會於苦海。我們看今日的。（以下略之）社會主義現象之結果。亦可明知。我今要說佛家的社會主義。雖是方便說法
也就是想大家徹底覺悟種々祉會主義之錯點。共來研究佛的大乘佛法。以自度而度人。此即是好莫有的社會主義。本來佛法極為圓融無礙。無論從那一方面去研究他。都可得到很大的受用處。所謂蛇飲水成毒、牛飲水成乳也。佛家亦說。譬如一把刀。魔王執之。則成毒藥。菩薩執之。則為菩提珠。社會主義。非不可行。只看行此主義者為何如人耳。（未完）
夫治病熱者。必投以清涼劑。度迷津者。必藉以指南針。此不易之理也。從來三界無安。熱如火宅。六根未淨。迷夢方殷。利鎖名韁。歐爭亞警。此非東西古今之病熱乎。人海波層。思潮派衍。此非東西古今之迷津乎。病而不醫即不生。迷而不度即不存。嗚呼世人。既己陷在不生不存之膏肓重態。而欲期其國家社會之日就安固又安能終得乎。語曰。法制備。百弊生。文明極。野蠻出。際此蜩螗世態。道德陵夷。人心極其厭舊趨新之變。固己敝屣典謨。金科歐美。迷夢病狂。莫此為甚。醫之度之。正在斯時。抑佛教者。正斯時之清涼劑也。指南針
也。夫以神道設教。聖人不免。況佛理玄奧。足除一切煩惱乎。此其所必濫觴于周穆之化。人歷秦漢經魏晉以下。其間騰伏顯晦蹶而復起。以至有今日之盛者。蓋未始非佛法之靈也。時至近代。而以正宗教補法律之罅漏。竟成為國際之通例矣。然而他教矯情眾望。未符舍隱健之佛教。吾誰適從。蓋有盈必虧。有形必毀。我佛以慧眼一見萬世。故能出其去小就大。舍近圖遠之舉也。而世每以佛屏絕五倫。獨善其身。幾目為異端曲學。庸詎知佛之推衣食富貴而讓焉者。所以弛緩乾坤之消耗力也。其所以絕人倫屏蕃殖者。 正欲延長眾生之死亡期也。
夫於狂風駭浪之中。其先沉沒者。必自載重之舟也。乾坤末劫。當作如是觀也。我佛犧牲。一己濟度萬類。艱難一時。沾潤億也。所謂大慈大悲者此也。嗟乎乾坤之大。且藉維持。況其他乎。以此而觀佛教之於國家社曾之效。富有不期然而然者矣。
今夫國家社會之中。有上德焉。有下德焉。上德之人。雖磨不磷。涅不緇。即至窮困之地位。亦不致為濫惡之事。下德之人不爾也。無知無識。有利則取。不顧道德。即利已害人。亦敢為之。雖以聖賢之道感化。而陽奉陰違。終是誨爾諄々。聽我藐々。無補於事也。及陷乎罪。政府從而刑之。雖稍有驚心。而刑罰所不及之處。仍是故態復萌。無惡不作。幸有佛教出。設為因果以教人。以引人入勝。怙惡不悛之徒。遂稍戢其心。譬如孩子善啼。喻以衛生之理。冀其止蹄。而啼仍不止。拾一紅葉以與之。而其啼頓止者。此佛教導人為善之妙法也。在富者。聽佛教之演說。謂因前生之善因。乃得今生之富
足。遂益自修為。以冀後世顯榮。於是鋪橋造路者有之。施捨貧窮者有之。貧者謂因前生之作惡。乃致今生之困窮。遂洗心革面。以冀後來之繁昌。故惡念偶萌。懼因果而即止者有之。殺機偶現。懼冥報而頓息者有之。嗚呼。佛力無邊。 慈帆普濟。其裨益於國家社會為何如也。然此不過佛教之下乘法耳。其裨益於國家社會也既如此。況上乘法乎。蓋遇上德之人。則語以上乘法。使明其心。見其性。舉凡色慾關。恩愛關。榮貴關。財利關。窮困關。色身關。傲氣關。嫉妒關。暴燥關。口舌關。瞋恨關。人我關。冷熱關。懶惰關。才智關。任性關。患難關。詭詐關。妄想關。一切等關。悉皆泯滅於無形。
誠如是也。掃除心意地。名為凈土因。其行也。足跡遍宇宙。真靈常內含。萬般虛景象。不向眼中耽。其住也。住而無所住。住出於無心。神氣融和處。常聽太古音。其坐也。身心都放下。內裡有真人。坐在無為樹。何曾染點塵。其臥也。睡臥鴻濛竅。氣專神亦安。猶如雞抱卵。養出大還丹。一人如是。一家如是。一國如是。萬國如是。成一平和世界。極樂乾坤。又豈有相爭相殺之禍哉。此佛教之上乘法也。其裨益於國家社會。又萬倍於下乘法也。噫。佛教之於國家社會。不重哉。世人胡可輕視。夫佛教哉。
處今日而談佛法。其誰聽之。雖然佛法有轉移人心之能力。能使人類脫於今日現象之危險。是不可以不說也。何以故。一經不信佛法之人類至於今日。其苦極矣。其危甚矣。水火刀兵強盜。瘡痍滿目。流離失所。幾成為一幅流民圖。其慘狀實有令人不忍言者。民力凋殘。生活艱難。有破產之虞。長此以往。一二十年後。將見各國之人。敗者敗。死者死。生命難以保存。衣食難以自給。人類殆將絕滅。更何有於佛法之可信。此我所以大聲疾呼。警告我等。其各振刷精神。努力奮勉。謀一挽救之法。
以救々人乎。今日現狀之危險。已近於不可救藥。既非教育家。法律家。所能補救。更非科學家。新學家。所能為力。無如其惟佛法乎。茲述其最切中於今日時勢。可為救病之良藥者。期與同志急起而實行之。其道有三。一曰止殺。一曰卻病。一曰立教。
曷言乎止殺也。人民之苦於戰爭。其禍最烈。夫戰爭之起。由於人心之貪殘也。今欲有以止之。必先使人々去其好殺之心。去其競爭貪得之念。而後世界乃有息戰之一日。否則。雖經歷數百年。戰爭終無已時。世界最可
痛之事。寧有過於此者。而佛法則止殺之惟一妙訣也。凡學者。必先戒殺。一切有生之物。皆不得殺。雖蚊蟻至細之物命。猶愛護之而不忍傷。況敢於殺戮乎。況敢於殺人乎。人々學佛。則世界無殺戮之事。而戰爭何有。且學佛者。皆深悟人生在世。僅數十年。生死無常。不能長久。此身尚屬非有。更何有於競爭貪得之心。誠能將此學說。灌輸於世界人々之腦中。則永遠和平之幸福。可指日成功。是僅提倡佛法中戒殺之一端。已足以致世界於和平而有餘。固大有關於世界文明之進化也。
曷言乎卻病也。人類之最痛苦者。莫如疾病。近世人心奸險。機巧日多。而體質遂日以衰弱。疾病遂日以增多羸弱病夫。觸日皆是。而佛則醫界中之大醫王也。其治療心病之精深者。今且不論。但就其淺近之卻病衛生法而言之。已大足以增進人類之健漾。試略舉其端而證明以衛生之學理。如不食肉也。可以減少傳染病。不飲酒也。可以減少腦髓病。素食可以健腸胃。調息可以健肺臟。朝夕誦讀佛經尤足以袪除妄念。保精神上之快樂。
至於靜坐入定。身心兩忘。則尤超凡入聖之勝法。長生不老之奇術也。欲求根本上之衛生。舍佛法其將奚屬哉曷言乎立教也。近世邪說橫行。如提倡自由也。天下多作奸犯科矣。提倡競爭也。天下從此多亂矣。雖教育家。亦極力注重於生活實業各問題。而收效甚微。卒未有根本救治之法。良以輕蔑道德。權詐相尚。立論稍偏。貽害無窮。故流弊甚多。今日大亂之現象。即教育未盡完善之結果也。欲去其弊。自非佛法不為功。佛於智慧者。第一步即示之以治心之法。使其了悟正道。袪除私慾。得慈悲心。向慈善公益之事而進行。於愚痴桀黠者。第一步即示之以持戒之法。使其嚴持戒律。禁絕其不得貪、淫、殺。有所畏忌。而不敢為惡。此其根本上之培養道德。足以補助現世教育所不逮。而為真正之教育。其精神已可概見。而我日本國君民人等。俱有佛學之精神。政府時常提倡。學校亦復參加研究。此佛法不日大振於世界。以佛法補助教育。誠善導之方法矣。
綜上三者而觀之。佛法為今日救時之急務。可無疑義。
有心於轉移世道者。安可不竭盡全力。以提倡而實行之乎。
閱者諸君。深望奮起實行。互相勸勉。於世界前途。必有絕大利益。挽回劫運。端賴志士。幸勿以拙德薄人微。而不信其語也。
現世紀講衛者。在各學校。體操修身。標曰體育。並有種々運動。間以歌樂。愉快精神。得人歡心。洵堪嘉許。然謂盡善。而無流弊。未可斷言。何以故。凡人之生。地水火風。四大不調。四百四病。必然發生。實非此等體育。所能救濟。何況體操。多屬具文。不能常習。修身一課。借飾門面。說不透宗。難致使人信。學子勞心勤勞。染疾折殤者。不勝枚舉。就中以激烈運動。被壞血管而死者。亦數見不鮮。而且難除邪思。不得曰正。無實行精到處。不得曰誠。與第義問題。毫不相涉。不
得曰無上。雖是新學。內容腐敗。不得曰最新。今與此等。完全反對。故定名曰最新無上誠正體育衛生。
此要素者何。空氣是也。佛曰風大。屬氣流體。其中具五體。(1)地大之堅固體(2)水大之潤濕體(3)火大之溫暖體(4)空大之容攝體(5)識大之炙感體。此六大者。凡有一大。互具五大。若缺一大。不能成就。人體構造。專門依此。據現在科學研究。謂空氣中。有三元素。(一)曰窒素。地大所屬。有質礙性。十分中約占六分餘。(二)曰酸素。火大所屬。有燃燒性。十分中約占三分。(三)曰
阿戎。酸化性較酸素尤烈。占零分下少許。又有水分及微塵極微塵。均占零分下少許。惟窒素酸素阿戎。化合成透明體。性最沖和。平等無偏。于眾生々活命運。關係有六(1)生新血液(2)替代陳腐(3)化解毒素(4)抵抗病菌(5)強健筋骨(6)充足精神。故較他一切養分。需要之數。占十之七八。植物亦然。現在講「生理學」「黴菌學」者。諸多發明。可以參攷。不贅。佛家脩養。既禁腥葷。（葷物穢濁增長邪惡腥肉難化且多病毒）尤戒飽食（飲食過飽如服毒藥）注重空氣。壽命極高。職些由（因）故禪家入定。不給飲食有數十日乃至百千萬億年以上不死者。若俗人無飲食。亦有延至一二十日不死。惟斷絕空氣。至一二十分鐘以上則有死無生（喻）故知空氣。為體育衛生之要素（宗）
吾人對此要素。若形缺乏。生活命運。必形變弱。實生病害（宗）所以然者。任習慣性。不盡人為充分供養耳。（因）今舉其證。約有四種。(1)易得肥胖病。成血浸腦（如中瘋卒倒）手足麻木。骨節痺濕等證。(2)一切女子。幽傷滯鬱。成腹有痞塊。時散時聚。經閉枯癆紅崩白帶不結良胎等證(3) 青年學子。勞心科學。成肺癆腦炎胃弱精遺等證(4)普通人民。瘟疫起時。無抵抗力。另受傳染斃命等證。（喻）（未完）
人身觀者。為宗教心之動機。發作極廣。範圍思想。於佛教經論中。至處俱說明之。殊如小乘經中。如悉唯說明人身觀。彼四諦教理。就元苦果之依身。吾人其依何
而生乎。及依何得脫此依身乎。遂集諦滅諦道諦。其滅諦說明。雖更進入法界觀思想要之四諦之起點。明存人身觀。蓋如來大悲。為救沈溺苦海之眾生。示教涅槃者。
不外凡人身觀察促一大覺醒。然於權大乘教。雖更施諸多教訓。此又依一面而觀之。則吾人眾生。一大覺醒之下。不外令得不滅涅槃而唯吾人之由來生因。與吾人菩提到達行法。及其菩提境界之說明。唯存些少異同。其中一貫。佛教思想。三世因果之關係與迷誤苦樂之別。及教吾人々生非未最後滿足之境界。但小乘解吾人之生因。為惑業所生。斯不認其本能佛性之存在。又於現世果報感苦之方面。消極的之方面厭世之方面。最強解釋幸福之方面。及積極的活動之意義。絕尟於權。大乘說明無明。與法性惑業與佛性併存。以生因從現在果報。積極方面發揮來也。又就菩提之境界減多少空寂之考。未盡充分說明。此生因、現世、及菩提之狀態。
然至法華經。於此等小乘與權大乘。欲努力說明。而未果者。對此三方面完全示教。大成人身觀矣。即就生因無明法性說。進示十界互具之妙談。教當體蓮華之妙旨。就現在匡正厭世思想。又沈溺泥著無意義人生誤想。及怯懦退嬰思想。悲觀人生之病見。併誡之矣。斯其可消極者能消極之。其可積極者。能積極之。幸福方面。苦痛方面。活動方面。靜止方面等。悉垂中正不偏之明教。苦樂罪福能適應人生示教之。下而進可證得無上大菩提。開示一實諦之妙教。於法華一洗去輕賤人生思想。頗尊重人生。然尊重人生。而不惑溺之。又教對其未來觀。十界具足之妙體開覺無上菩提決非難事。能向生因現世菩提之三方面。發揮光明也。斯此佛教之人身觀。豈他有可比者哉。
世之對於佛教將信未信者。遇善友勸學佛信佛教。輒提出一問題曰。吾人何故信佛教乎。何為學佛乎。茲為解答之如下。
時生居閩。計年則瞥眼間歲將暮。念家中無人。雖有老僕持門戶。猶須回歸。而乃父命之攜母回鄉。舟過思明縣寶珠嶼邊。閒聞舟人語曰。是處波頭惡。須防之。波頭惡者。為有巨盜言之也。生莫知其故。但見一輪寒月。冷影射入蓬窗。己旁四更時候。適是風恬浪靜。歸心似箭夜弗能寢。起立舟頭對月。遙見嶼邊突來一客舟。與舟人語曰。波頭惡。波頭惡。生舟人曰將奈何。細聞其舟有一人曰。吾有備無患也。生於月影迷朦之下。認其人為武漢遊藝者。生曾與之交。以萍蹤無定故。莫或常親近。呼之。其人聞生操南音。一躍過生舟。細認生曰五年良友。今宵邂逅。何其奇也。問生何往。生以閩歸告。遂延之入蓬。款以茶果。生以波頭惡為疑。問之曰
巨盜也。蓋是處常為海賊巢。舟客每為所苦。生曰然則君言無患。有君在。可為我干城矣。方言間。聞舟人駭曰。賊至矣。耳際聞鳴金聲一一。武漢人與生俱出望舟頭。見盜舟尚在一海里。飄々然而至也。武漢人乃呼客舟連檣行。謂生曰。君怖否。生曰予弗恐。武漢人曰。君既不懼。且看吾當君前。略出醜藝擊賊也。須叟賊船至。見其中藏數十猛。皆援兵起。將攻生舟。蓋生舟為前行也。時武漢人厲聲喝曰。小醜漫跳梁。且看乃公錢與汝也。即見武漢人手中錢如雨落賊舟。中賊皆披靡躍入海中。一賊勢兇猛。伏于賊舟倉中避錢。以鐵針中武漢人笠氈。武漢人知其不庸。乃大呼曰。倉中賊子之射技只此耳。乃公錢能穿倉殺汝也。汝胡逃。驀聞倉中賊。噭然一號。知己殪之矣。武漢人乘勝躍入賊舟中。搜餘孽。則杳無人影。但覺舟似將動搖。駭然失計然己無及。瞥眼間。武漢人與賊舟俱傾翻海中。生於舟頭見之。驟呼舟人赴救。舟人曰此水中有伏賊。武漢人必死矣。誰敢攖賊鋒。然吾等特緩須臾毋死耳。（未完）
桶時惶駭戰慄。背毛為豎。該婦人訴苦己。遙聞哀號聲至。廊下陰風剌骨。目眩魂迷間。見藥叉以鐵索貫罪囚胸次徹背。七人若魚。挽之而至。為首者出海也。似經藥叉槌楚不堪者。血涔々下。藥叉為去鐵索。仆于階下。則己死矣。桶為酸心流涕曰。冥報何其慘酷哉。復見藥叉以水噀其面乃甦。聞堂上怒叱之聲。轟然不絕。出海等乃悟己為鬼物。悲號悽愴。服供不諱。王者赫然怒。曰孽由自作。肉眼雖不識真人。奈心何殘酷耶宜與之劇懲。此所為滌其心。融其體。去其賊。而歸于正也。乃呼四藥叉抬一巨鼎至。置庭前。熾炭煮油。沸々然。若海潮驟激。又復奔騰。熱氣逼人。首推出海者投之。砰磅濺溢。灩瀲金光。油方大熱。跳珠如雨。廊下人幾避不及。而屍己浮游鼎上矣。藥叉以武器撈之起。乾癟不堪入眼。置其屍于庭側。油香撲鼻。六人戰懼。為將
及己也。藥叉竟扛鼎去。還。挽六人出。堂上不知作何語。俄退堂。廊下人尚未散。蓋欲觀出海者屍。將安處也。藥叉攜木箱入。拾其屍。舁之去。桶密詢之李。李曰。將投畀豺虎于有北也。比人眾退。則判官來矣。乃別李等皁役。偕判官歸。歸。日方卓午。婦己具饌俟之。食間判官曰。今日之事。其為君何。桶曰此出海實可憎。然報亦良慘矣。不知鬼死之後。將又何如。曰則聻也。曰何也。曰置其屍以餵猛獸。魂為猛獸役也。聻不聻能往生。樂少苦多。一千年。必待佛光普照。而後乃靈明。去其厲氣。全其善根。始輪迴于畜生道也。桶爽然悟。判官曰。一念之差百身莫贖。幽明雖異。天道不言自有循環之埋。豈可忽乎哉。桶曰夫鬼祟人者。妖惑人者。冥府知之乎。曰皆知之。曰知之何不驅之去。害人何事。曰此五行家造劫耳。謂其曆數過。而後明神降。為之驅其邪魔。禁其妖孽。初苦後甘。初甘後苦。造化操持。此幽冥之所以為報應也。桶曰或孽有自妖之暴者作。明神勿奈之何。若戲臺上之演齣。則喜人每受其虧又將誰責
耶。曰此責任明神也。曰明神每若佛之觀世音菩薩。收歸座下。則惡者更形快樂。實便宜他也。曰佛心慈。佛法大。曰實便宜他也。曰此惡魔佛尚怕他。護法神且畏他是於弗獲己時。乃拘鈐之。使之改邪歸正。桶笑曰。若論五行也。五行何事拘生剋。若改邪歸正。浸假而善人多坎壈。奈何欲伸其善而不可得。偏欲陷之惡。吾恐司造化之神明者有所不知也。判官曰。日有日遊神。夜有夜遊。舉頭三尺有神明。惡魔則無。何與之敵。特遲速異耳。曰天地之大偏欲生此惡魔。曰其魔原亦以道果煉成。後來為氣稟所拘貪欲所蔽。是故為民患。為神佛患也。曰然則奈何勿速治之曰其發難時。神佛己先知之但思所以裁之々法也。曰若治魔則吾敬聞之矣。若治世則曷不以神道設教。使冥覗其家。犯于律者。立戒之。俾皆善而無惡。冥曹中亦省幾多之怒氣苦也。陽間世亦享天然之幸福也。吾每見。強凌弱。智陷愚。小加大。淫破義。五行自為當然。塵世常云末劫。自古之競爭殺人而得國者。亦運之耳。無可流於其理。輒曰天之假手也。
惡乎哉天可假手也乎。天何事作孽也。天既欲作孽。而冥司自不必設矣。此孔子之所必不言怪力亂神也。嚮也出海者曰。吾亦天假手。則素衣當斧劫矣。冥曹亦當以劫處出海矣。由此觀之上無功。下無罪。皆行五行也。奈何善者不足羨。惡者不足厭。而為五行亂天下也必若是矣。若以神道行之。明神相之。陰司之示警可徵。而天下平矣。人曰生人但見受罪。死鬼誰見戴枷。若吾今日之來此觀者。蓋亦幾希矣。吾又弗知世上每多符術邪師害人。偏是驅邪役鬼。且以毒藥制人。嗚呼舉頭三尺有神明。神宜勿使之中其毒也則可。曰神亦使之勿中其毒也。桶笑曰吾遊臺灣。多見有曰包仔路者。葉仔路者。往々害人。到不可問之處。是則曰彼以孤貧殀報之。然遂其拼一身之作惡。而遂容之乎。曰遲速異耳。桶曰此物之翦除間豈容緩。願神而明者。立斃之可也。判官曰然。桶曰然別何不懲之。曰待吾為子之言而申明于王食己。盥洗己。坐復相盤論。桶曰。夫曆日中之胎神。何故靈。令勿犯。犯之墮胎。有神煞。犯之病促壽。若五行也宜
勿防。忠亦何須。犯之亦墮胎乎。犯之且促壽乎。每見人家之趨吉避凶。從之則吉。否則凶。此曆中之神煞及風水又當何如也。宜勿用之。不知冥王將何以處此。卜卦之用神煞。殊無謂也。吾雖不識丁。聞先哲之言曰。易輕中無神煞。有明神司其機。善則兆之吉。不善則兆之殃。如造化之遞遷。察人生之禍福。根于吉德兇德也。不若作圬匠者。亦能以術陷人也。則君之言魔。想必類是。判官曰此亦魔之一類也。桶曰以神道設教。最為妙策。濟弱扶傾。願廣被于陽世。勿使魔軍逞志而再造戲齣于臺上。豈不美哉。判官薾然笑曰誠哉是言。乃罷論。遂復導桶出遊（未完）
沙彌謹受教。自後苦心提防。若逢有婦人女子。念々決從師父教。閉目不看他。一日。適長老不在。有三五婦人。入寺燒香。沙彌赫得的渾身流汗。僻入僧房。在那邊膽戰閉目。聞婦人呼曰。師父師父。沙彌愈形恐懼。又覺婦人似探首房門間。沙彌耐不住的佈畏。開眸一見是魔來。遂一流煙。奔入禪幮中。耳後聞婦人怒且笑之。一時慌得要死。忽長老歸來。與魔語喁々。乃疾呼師父曰魔來甚多。師父速々為驅遣罷。聞長老呼之命取籤詩解來。由是心中一壯。為魔己為長老驅去了。及攜籤詩解出時。則見師父。坐板櫈上與魔說話。一時賴有師父在。想亦不敢為祟。初遂閉目立侍。繼不耐煩。放膽視之。見魔含睇宜笑。意為沙彌傻子氣。而沙彌之魂魄兒。己飄遙天外。遂猛然曰。色魔利害得很。師父想必亦遭魔害了瞿然即疾曳師父曰咱走罷。但見沙彌的雙眸緊閉。曳著長老曰咱走罷咱走罷。長老知之曰合眼好。安靜。合眼好。安靜。群婦人一時忍不住笑。嗤然一聲。意恐失儀了和尚。遂匆々辭了長老。不遑問及到底的籤意。俱走
出寺去。猶聞笑不得俯仰聲。及魔去。沙彌曰。他如何這般弄怪。笑得是甚麼理由。長老曰。他的笑聲是怕吾的神力。吾給他言語時。吾以神力沖他。他就惶然駭走了。遂囫圇了之。沙彌失色曰。這番的魔。想比前番。越發利害的。師父給他言語時他久故不去。師父亦來見有甚麼驅遣他。他故意挨延挨延想欲魔了師父。小徒一時就赫起來。要攜了師父走。不知師父給他言語時。師父想亦被他迷嗎。
蓋聞超度方法。自古至今。皆以經卷為主旨。欲使死者通靈。而生者覺悟也。今也不然。有一種外道。名曰黑頭教。赤頭教。三奶教者。皆必謀利競技。其經卷悉以廢棄。而無用之。乃特裝飾如戲場樣。以為俗家人超度
方法。一日。余漫遊於某村落。遠々聽有鼓樂鎗鈴之聲不知者誤作何神聖誕。演齣以祭。供餘興也。及趨視之即俗家人作超度者。裝一獄主一牛頭一馬面獄卒目蓮尊者及其母等種態。把一盆紅水。代作血池。形容地獄之狀。是名打血盆救親超度之齣目也。觀其演盡種々醜態。恰如舞臺上優伶。村落之愚夫。皆羨其音韻之雅詼諧之妙。艷新之服。映人眉宇。旋忘為亡者之悲哀。竟爾鼓掌稱快。余於傍觀。亦覺好笑。此種愚人。不知為親之哀泣。而以此為娛樂。實屬拂人之性。倘抵斯曷若聘請一檯名戲。在亡者靈前。演出唐朝陳三藏和尚往西天取經之齣目。勝於此超度之法力較為妙法。借地獄以警眾。自合婆心。但不可過于嬉笑。所為感之難。壤之易。然此轉不如誦經之為愈也。
| 曾 遒 | 粘友文 | 洪錫疇 | 同 啟 |
| 吳 增 | 陳育才 | 翁登雲 | |
| 林翀鶴 | 林 騷 | ||
| 陳 蓁 | 吳紹祖 | 楊家棟 |
凈心退居和尚。文質大和尚。暨諸執事和尚慧鑒。素仰真空。彌殷遠溯。敬維安禪室剎。瑩八德而喻青蓮。覺世金繩。淨六根而傳白日。北膽錫影。無任神馳。啟者。我泉開元寺。自桑蓮肇瑞。法宇宏開。塔覆紫雲。坛敷甘露。現化則文殊親降。救災則祖膊留名。歷代高僧如匡護祖師及釋奎者。尤指不勝屈。雖興廢固屬循環之理。而修葺實為切要之圖。去歲圓瑛法師。轉道和尚。轉物當家三人。弘大願力。其荷興修。並欲創辦慈兒院。百
廢俱舉。獨任艱辛。除瓦礫而煥甘青。闢草萊而輝金碧。都中人士。無不同聲稱頌。茲聞圓瑛法師。此次回甬。受貴常住公請為住特。選舉得人。固為名山生色。無如敝處開元正在興工。籌度設施。皆由圓瑛法師。一肩負擔。且泉州言語。無不相通。工程諸事。俱極咸宜。因此各界開會挽留。並具公函。由轉道力丈。曾泉法師。轉逢當家。遠參蓮座。面達情由。請許圓瑛怯師辭退天童方丈之職。貴處地居名勝。不少圓通妙覺之賢。舉主禪宗。大足勝任。若泉州則海濱僻處。雖外省戒行清修之輩。乘鹿來遊。無奈音語不同。恐未必轉旋如意。是以環懇圓瑛法帥仍住敝處。以竟厥功。想貴常住平等之心。無分彼此。必樂為贊成也。此時法界重興。同應藉籌謀之力。他日佛天永庇。當不忘體諒之功。耑此敬頌
法安。統希
慧照不宣。
| 閩南諸山 | 南普陀寺 | 小雪峰寺 | 大開元寺 | 同啟 |
| 承天禪寺 | 南山禪寺 | 龍山禪寺 |
凈心退居和尚文質大和尚暨合山首領諸師公鑒。謹啟者。
天童為十方常住。龍象蹴踏。衲子雲集。近得
二長老泊諸公。主持其間。無美不臻。傾向奚似。茲聞貴剎公選圓瑛老法師為新任主席。末等聞之。不勝驚駭。所以然者。因法師擔負敝處大開元寺中興重責。及慈兒院々長。並安海龍山學校總董。責任重大。均在進行。閩南佛化。倚賴一人。法師若去。事必中廢。法門無興復之望。悲願無發展之期。在
貴剎固慶得人。在敝處則傷無主。素仰
諸大德慈光普照平等為懷。斷不忍任我邦佛法而入霧慘星沉之象。為此各界及諸山人等。開會討論一致。挽留法師。不令離閩。竊思天童為三江名勝之區。得人則易。敝處則僻居邊陬。一弛絕望。關係重大。敢布腸心。
萬盟
貴山諸公俯垂鑒諒。另行推選。功德無量。是為切禱。專懇並頌公安。
種樹路傍。行人受蔭。雖不言德。亦使人懷其愛也。見題岩石有無名子句云殷勤謝汝兩行樹。庇蔭長遠息溽塵。吹得清風遮得日。往來我是受恩人。此則可以方世之作也。人苦不自知。知恩者報本也。世人若能似此則天下何愁不平。何患勞其上而垂律條乎。若有約乾坤不受恩之句。則吾輩所當不欲聞有是言也。方知此言古人已排駁之是矣。二詩相比身分雖殊。其德則相天壤予欲詳其姓氏。每詢諸路人。輒曰不知也。後有農者。言某日見一遊行僧拾瓦片來書於此云々。乃信出家人能有是言。其道果必有所得。此得到者之詩也。
優游為最樂。 讀書為最苦。 自夜宜到晨。 自朝坐到午。 攻書數十年。 不出樞一步。 日々口吚唔。 夜々不解組。 理亂總不知。 繁華亦莫觀。 螢窗雪案前。 常與聖賢伍。 含英而咀華。 居今而稽古。 立志鐵石堅。 孜々勤進取。 或者頭懸梁。 或者錐刺股。 鑿壁而偷光。 帶經耕春雨。 買臣肯負薪。 書聲聞於路。 李密坐蒲韉。 掛角讀漢史。 兀々以窮年。
苦心向誰語。 屈佶且贅牙。 艱難窘愚智。 一自戴儒冠。 此身竟朽腐。 何怪年少人。 畏書如畏虎。 有時細思量。 如復萬斤礎。
靜思古來事。 讀書為最樂。 道味深且長。 多讀易領略。 經史與百家。 淵源廣而博。 學業繼三餘。 光陰無拋卻。 一旦而豁然。 愚者亦開拓。 雖柔者必強。 道義自滿腹。 懶讀即頑民。 勤讀真幸福。 矢志不讓人。 求益勿欲速。 聖域與賢關。 士人能踐足。 握卷試吟唔。 隨風生珠玉。 常味孔氏言。 三年至於穀。 細々思到來。 書有黃金屋。 官封萬戶侯。 豈僅千鍾粟。 滿朝朱紫榮。 位高頒厚祿。 讀書氣自華。 超群而拔俗。 名教與倫常。 萬類與百族。 披書得大觀。 分明有條目。 由苦而得甘。 問誰敢侮辱。 況當大五洲。 交通日接觸。 閱歷恐不周。 非書而由覿。 子々與孫々。 教之勤誦讀。 生平不知書。 一誤悔難復。
二篇各有立意。然以今日觀之。正一讀書之日也。偕々士子。宜致之座右。好作格言誦也。
攜朋聯袂樂奇觀。 石古巖幽四望寬。 靈寺鐘鳴恒枕聽。 眉山月皎捲簾看。 禪房雅致超凡俗。 樵徑清陰接翠巒。 愧我無才空處世。 遨遊名勝亦心歡。
閒遊苗圃憩松軒。 樹影雲陰匣滿村。 曲徑蒼苔連陌砌。 小池流水繞亭閣。
柳塘日暖群魚戲。 竹檻風清眾喧。 異草奇花塵不染。 箇中佳景勝桃源。
筆氣無泥。自成馨逸。先生之風。豈穿鑿者所得望後塵哉。
北窗綠天畔。 陶然讀史記。 客從神州來。 為道神州事。 戎馬十年間。 澄清誰攬轡。 內訌輯未寧。 外侮旋踵至。 顧夷不謀夏。 如何亦希覬。 封豕暨長蛇。 薦貪無庶類。 兄弟鬩墻譏。 實為吾族媿。 昊天降鞠哅。 言之足鼻酸。 水患滇省間。 旱魃兩湖地。 前者苦身家。 後者飢糲食。 菜色鳩形徒。 芸々信憔悴。 劫餘對山河。 舉目感慨異。 傷時弔古心。 屢隕騷人淚。 我聞客之言。 洞悉客之意。 是誠有心人。 念國何懇摯。 我亦桑梓思。 欲談請客識。 夫物本不齊。 其來也有自。 試問今為政。 寧無忝乎位。 爾民爾脂戒。 視之若為戲。 民瘼竟漠然。 但圖己所利。 則此論為邦。 昇平豈容易。 乾坤鼓盪中。 膏澤少私被。 果能悔禍機。 道義勉勿墜。 天處高聽卑。 庶幾免被棄。 隆污理循環。 亂極則望治。 宵衣盱食箴。 復古期正義。 宴安聽鼓鼙。 干城思將帥。 公爾則忘私。 宮府齊一致。 社稷奠磬石。 蒼生衽席遂。 野無遺賢日。 方謂國之瑞。
老杜胸襟。自是祖風。一篇渢々大方。別有庾信哀江南之慨。拍案狂歌。孰不為之擊碎唾壺也。
尋路問超峰。 高山自仰止。 方行過石巔。 忽聽龍湖水。 庵內木魚聲。
聲々清澈耳。 林間頻小坐。 童子獻山李。 留宿談玄機。 來朝復上彼。 問師々未歸。 遙向雲深指。 數里是茅廬。 在多賢哲士。 笛聲牛背聞。 一笠晨光裏。 蓮華結穴靈。 有佛長歡喜。 鰻子並神龜。 潛藏山沼沚。 一年來一遊。 便有白波起。 靜坐是茗茶。 共觀風景美。 猶聞飛瓦聲。 不見蔣公子。 世上幾千年。 山中七日爾。 泉流萬丈岩。 清潔淨無比。 一洗凡塵心。 超生並脫死。 寶塔聳山腰。 玲瓏真可履。 山花撲鼻香。 人在欄杆倚。 羅漢飛空來。 入林參佛理。 路彎鶴結群。 環繞牛山杞。 木茂空山陰。 果紅落石齒。 已知福是閒。 何必爭朝市。 樹古變蛟龍。 石奇成猛豸。 清風作故交。 明月為知己。 清高永定師。 參透真如髓。 樂道絕塵緣。 利名埋在此。 坐禪修竹間。 能令獮猴跪。 橫縱白雲中。 絕非並絕是。 我來訪此公。 共坐論真旨。 花落石床邊。 水穿石磴底。 海枯並石爛。 談笑未曾己。 驚動夢中雄。 猛然仰目視。
筆氣盤行。實覺雄邁。古風中之傑作也。
陽關曲奏別離音。 路困征夫淚濕襟。 碧水迢々人遠去。 風吹蘆葉滿江心。 聞道男兒志四方。 天涯作客路偏長。 家山何處頻回首。 幾片浮雲斷故鄉。 長沙賈誼屈南洋。 不盡河流九曲腸。 啼雁不堪愁裏聽。 屋梁落月總難忘。 韶光虛度幾經年。 物換星移感慨遷。 歲月蹉跎春漸老。 卻教遊子倍心懸。 轉眼光陰似水流。 那堪效果未曾收。 當年已結芝山誼。 屈指于今幾度秋。
吟就詩成感慨多。 欲將別淚灑山河。 英雄失路誰知己。 怎耐蒼天厄我何。 投筆班超復幾時。 一籌莫展不勝悲。 埋頭且學烏龜法。 際會風雲自有期。
一片性靈于慷慨悲歌中刺々促々露出紙上
俯仰前程路幾千。 薰風林裡猛加鞭。 彎弓欲射燒天日。 散草思栽舖地氈。 村市悉沉塵霧裏。 鄉關漫鎖漢江邊。 自從赤帝上臺後。 奪盡東皇澤潤權。 暑氣橫空煮太虛。 卻教項藉恕棄書。 林深路小馬蹄阻。 徑曲峰迴客步徐。 志士欲將風虎靖。 蒼天不把火龍屠。 目今萬戶千家苦。 但願飛簾盡力鋤。 狂濤震撼鬼神驚。 似對彼蒼述不平。 驟雨打窗弦線直。 急風吹柳怒眉橫。 奇峰遠掛青剛劍。 素藹高飛白鳳旌。 盤馬最高峰上立。 當陽霹靂一聲鳴。
為訪駱居士。 來登祈濟廬。 一簾新畫本。 半榻舊圖書。 講解遵朱註。 文章辨魯魚。 自然無俗韻。 世鬧亦幽居。
此種性靈。句淡而有味。僕亦最愛讀者。
此別勸君莫愴神。 須知聚散總前因。 但凴七尺好身手。 作箇驚天動地人。 送行欲和竟無詩。 敘別情殷句亦奇。 願供長江千里月。 茫々煙水寄相思。
人生在世上。 名利不足爭。 爭奪是何事。 不過衣住烹。 夜眠地八尺。
日食米二升。 蔬食足充飢。 何必殺眾生。 繪絮足禦寒。 何必衣錦榮。 葉根父子恩。 豆萁弟兄情。 梁鴻不出仕。 清節不營生。 大舜落井間。 夷齊探薇名。 幾人孝其父。 一弟願代兄。 今世廢忠孝。 昔年空鑒衡。
升字失韻
初八夜偶有南北各地名山之僧遊至高雄邂逅相遇計有八人即于是夜駕舟遊港正值清風徐來月明星稀有聯吟二律以左
為探勝境到高雄 覺淨 夜半舟浮月朗中 純妙 兩岸電光々灼々 專圓 一天星影々朦々 涅淨 煙波愛客重々接 忠妙 歲月磨人節々攻 蓮淨 畢竟長生何處是 復妙 來尋海上水晶宮 普祿
水光兔魄兩相融 覺淨 此夜風情何處同 純妙 心坎淨含穿水月 專圓 面皮老帶皺波風 涅淨 一航苦海輪迴息 忠妙 萬里清流色相空 蓮淨 天上人間無束縛 復妙 分波破浪任西東 普祿
隱約雄圖久遠征。 中原逐鹿未分明。 堯山舜水堪游賞。 歐雨亞風足品許。 月影飄搖人有恨。 花間寂歷孰忘情。 天涯誰憫孤零客。 贈予龍蛟作壯名。
瞥眼風光又一杖。 掀天揭地志難酬。 功名自笑同屠狗。 文學何堪等汗牛。 屢結鷗盟聊破寂。 偶尋蝶夢不知愁。 人情冷煖如流水。 半世生涯伏筆頭。
鷺鷗盡日喜清遊。 偏愛嵐光談志酬。 一角江墻桃葉艷。 四圍白水柳條柔。 王維逸興題花句。 杜甫奇才斫地秋。 漠々暗塵誰塵拂。 曇花一朵現菲洲。
慘淡杜鵑掩耳聞。 屋梁夢斷淚紛々。 生芻欲致情難已。 也傍春風弔墓門。
不堪回首憶前塵。 己作無家歧路人。 浩劫曾經我鐵僕。 情場知悔汝金身。 天空月朗清禪味。 草長鶯飛大地春。 二百霸圖興廢事。 蒲團坐破悟來因。
這句以沉痛出之。轉而歸空。自是君身成佛骨也。佳構哉。
浮雲飛去盡。 明月獨閒々。 見鳥亦非鳥。 處山不是山。 有心空坐上。 無意採花還。 問我禪機事。 揚眉瞬目間。
莊嚴座上演圓音。 欲洗塵蒙施法霖。 山石聽經能點首。 天人聞道亦皈心。 慧光照破迷中路。 妙諦闡明礦內金。 大振宗風宣佛意。 廣長舌和出雙林。
可來破屋內。 高臥一先生。 壞壁通風氣。 頹簷引月明。 有書堪樂聖。 無米不傷清。 曰陋心離俗。 浮雲富貴情。
日々出門無好友。 時々動即到君家。 高情饗我青精飯。 雅意賜生紫首菜。 世上利名身外物。 人間富貴眼前花。 自甘蔬菜逾梁肉。 生佛也應祀萬家。
攜酒人來笑語親。 放舟延岸問漁津。 溪南溪北都成畫。 籬短籬長總是春。 一片梅花同白雪。 幾間茅屋絕紅塵。 滄桑世事似棋局。 遜跡桃源好避秦。
大陸浮沈安可期。 爭名爭利不多時。 年來到處雷鴻爪。 日後誰人識豹皮。 暗室無欺常讀易。 舉頭有恨只吟詩。 滿腔熱血羊雄恨。 閱世滄桑一局棋。
年矢催人鬢已霜。 飽看傀儡又登場。 如君真是奇腳色。 惟我亦披假冠裳。 千古風流借演劇。 一朝忠佞費評章。 聊將舊事為新事。 且以今人作古妝。
腳字不妨從俗音
舊蹟追尋感不禁。 開元寺裏午鐘沉。 北園漫道愁無穢。 南社今猶擊缽吟。 閒興詩僧談往事。 靜將茶味試春斟。 長教飲水思源日。 古井泉明照素心。
吾道未全異。 通衢謁至尊。 文章自可聞。 性理若為言。 下拜大成殿。 方知入德門。 儼然如在望。 垂淚感師恩。
手澤長留認老梅。 百年遺恨肯成灰。 臣心也似冰心在。 廣土何如片土開。 身後有名思國姓。 生前無忝擅雄才。 南行令我唐山客。 來見中流砥柱來。
櫐然黃土尚聞香。 千載貞魂繞郡陽。 殉國也同臨大節。 入棺親與抱君王。 善終從一心無二。 侍死幽冥自有光。 我為悽惶來赴弔。 墓前老樹已蒼々
穎脫遂囊公等真成碌々
打莊嚴十九人中
水雷
打震海潮音
不撓不濁不揚波
打清淨海中
儺
繫鈴打人離難
打白衣
招財王
打稱多利
活子午
打時號吉祥
劉青天與神扁鵲同是一樣功名一則明鏡無冤一則神方有效
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| 同 | 同 明治町三ノ一○ | 何氏爾 |
| 同 | 同 花園町二ノ一五四 | 劉氏和治 |
| 同 | 同 同 | 陳氏員 |
寄稿日多。篇幅尚狹。載而不及又恐有負熱心君子。雖欲改為月刊。藉殘上宣傳。但慮印費浩繁。難于旋轉。漸擬如前隔月一刊。顧此後當有一番之計劃也。
寄稿諸君均鑒。本稿發刊以來。辱蒙惠寄。功德無量矣。奈中多以行書擲下。因編輯上多費時間。顧此後獲有賜稿敢祈以楷書為寄。免有誤植之慮也。
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大正十四年九月三日印刷
大正十四年九月六日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
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