觀春色之和暢。知生機之活潑。悟四序之遞遷。識時光之飄撇。擾々者。勞々者。寄跡乾坤裡。豈曰場中傀儡乎。任彼造化以暗中數條繩子為我抽搐。使之演出一齣齊天大聖。為是上鬧天宮。下鬧地府的戲子。使得猴兒利害。然請問觀者。總未遑顧及繩兒之牽掣。唯佛家能以慧眼觀繩兒及猴子。遂使佛家人亦現身於場內。和他一樣假形體。亦借繩兒牽掣收伏他的假猴子。至於完滿散場留下許多評判。南瀛佛教會報。應如是知。如是見解 （朮參）
天台宗三諦圓融中道觀者、即是智者大師說心真如。真如相。亦即究竟涅槃。為解決宇宙真實大問題之學說也。頭々是道。滴々歸元。無偏無礙。緻密精微。在世界哲學上。得未首有。請述如次。
第一假諦觀即是觀察宇宙緣起。如各種論說又如大小乘教所說。「有」義。﹝法相宗﹞教義等。凡諸現相。如何生滅。靜參默證。洞徹因緣。毫無翳障。是也。
第二空諦觀即是觀察宇宙真實。如大小乘教空義。如何不生不滅。靜參默證。洞徹本來。毫無疑惑。是也。
第三中諦觀若只獨觀假諦。不觀空諦。是墮一邊。若獨觀空諦。不觀假諦。亦墮一邊。若假諦空諦。兩諦皆觀。如「兩扇門開只從兩扇門著想。」不知有中道之可行。是墮二邊。凡墮邊著。不能破惑。是宜靜參默證。無邊可墮。是也。既作如是觀。若執為三。不為「互具觀」不為「合一觀」必墮三際、而成有漏。即非圓融。亦非圓融之中道。故又開下三觀。
第一假即中道觀、謂觀假時。知不離空、不迷執假、入假不假、成平等之假、非不平等之假、眾生共由、無不
平憾。是假即中道。
第二空即中道觀。謂觀空時。知不離假。不執著空入空不空。成圓妙有差別之空、非癡頑無差別之空、神變善巧、慈悲救世。是空即中道。
第三中即中道觀、謂觀中時、假不異空、空不異假、假即是空、空即是假。無黨無偏、無有罣礙。無有恐怖、無內無外。亦無中間、自由自在、應化無方。是中即中道。
由是觀之、假即中道。無妨一假一切假。空即中道、無妨一空一切空。中即中道、無妨一中一切中。一即一切一切即一。一亦非一。故雖三諦、非三而三、三而不三舉三即一、舉一即三、一二三無妨。故曰三諦圓融中道觀。
[註意]論理學。及他哲學。無此圓融。亦無此實踐真理。只是詭辯壞人心耳。
| 中 | 假 | 空 | ||||||
| 假 | 空 | 中 | 假 | 空 | 中 | 假 | 空 | 中 |
禪家號教外。不立一家教義。亦不排斥諸家教義。並能
融通佛家外各家教義。不為一切教義所轉。並能轉一切教義。脫卻窠臼。應用于活潑々地。例、如黃山谷參晦
堂禪師。師曰。汝學儒。吾舉論語吾無隱乎爾句。汝試參之。山谷置辯。師曰。不是。山谷悶煞。游于庭。時木犀盛開。師曰。汝聞木犀香否。山谷曰。聞。師曰。吾無隱乎爾。山谷于是恍然。可見禪宗。煆煉心識。必達圓滿。絕不固執。弗落偏小。是故心識無限。擴張無限。分析亦無限。因之禪宗。又分多派。如溈仰宗。臨濟宗。曹洞宗。雲門宗。法眼宗。皆顯大名。其他。尚有黃龍宗。楊歧宗。今略舉如次。
臨濟義玄禪師曰。我有時一喝。如金剛王寶劍。有時一喝如踞地金毛獅子。有時一喝。如探竿影草。有時一喝。不作一喝用。是為臨濟四喝。東京淨因繼成禪師。一喝入五教。即其流派。析理入微。洵可驚嘆。如次。
指月錄二十卷。宋東京淨因繼成禪師。偕圓悟。法真。慈受、並十大法師。禪講千僧。赴太尉陳公良弼府齋。有善華嚴者。華嚴宗之義虎也。對眾問曰。吾佛設教。
自小乘至于圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴方名為佛。聞禪宗一喝。能轉凡成聖。與諸經論。似乎違背。若今一喝。能入吾宗五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪視師。師曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。師台義虎。虎應諾。師曰、法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教名。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空也。如我一喝。非唯能入五教。至于工巧伎藝。諸子百家。悉皆能入。師震聲一喝。問義虎曰。聞否。虎曰聞。師曰。汝既聞。此一喝是有。能入小乘教。須臾又問虎曰。聞否。義虎曰。不聞。師曰。汝既不聞。適來一喝是無。能入大乘始教。遂顧虎曰。我初一喝。汝既道有。喝聲久歇。汝復道無。道無。則原初實有。道有。則而今實無。不有不無。能入大乘終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。我無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入大乘頓教。須知我此一喝。
不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫遍虛空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是故能入大乘圓教。虎乃起再拜。師復謂曰。非惟一喝唯然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虛空。萬相淼羅。六趣四生。三世諸佛。一切賢聖。八萬四干法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性遍在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義事理無邊。周遍無餘。參而不雜。混而不一。于此一喝。悉皆具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。當知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路徑。虎又問曰。如何是向上一胳。師曰。汝且向下會取。虎問曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。虎曰。望禪師慈悲。師曰。任從滄海變。終不與君通。義虎膠口而出。聞者莫不歎仰。（未完）
此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。
編輯者識
☉註 人者。善男信女也。能者。至強無息也。常者。二六時中也。清者。萬緣頓息也。靜者。一念不生也。修道之人。以清靜為妙。非禮勿視。則眼清靜矣。非禮勿聽。則耳清靜矣。非禮勿言。則口清靜矣。非禮勿動。則心清靜矣。天地悉皆歸者。得明師指點。身中之天地。
天氣歸地。汞投鉛也。地氣歸天。鉛投汞也。神居北海。以清淨之功。則身中天氣悉皆歸之。而身外之天氣以隨之。神居南山。以清靜之功。則身中地氣悉歸之。而身外之地氣以隨之。所言身中之天者。道心而己矣。身中之地者。北海而己矣。道心先天屬乾。乾為天。故以道心為天也。北海光天屬坤。坤為地。故以北海為地也。此身中之天地。而感身外之天地。身外之天地。以應身內之天地。而房內之天地有主宰。則身外天地之氣。悉歸於內也。若無主宰。則身內天地之氣，悉歸於外也。不能成道。反與大道有損。書經曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。正是教人去人心。守道心。無奈世人。不得明師指點。總在書上找尋大道。豈不思這大道。至尊至貴。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。又曰。君子憂道不憂貧。子曰、朝聞道夕死可矣。似此數語推之。何等貴重。豈將大道。露洩於紙黑乎。又豈將大道。不分貴賤。君子小人。俱可得乎。定無此理也。三教聖人之經典。所
言治國齊家。人事之常道者。品節詳明。所言修身。次第工夫。概是隱而不露。所露者。不過是以肉團頑心。為虛靈不昧。或以心下三寸六分。為黃庭。以兩腎中間一穴。為父母末生前，以冥心空坐為道心。又為返本還原。一概虛假。世人信以為實。深可嘆也。
正陽帝君詩曰。可嘆蒼生錯認心。常將血肉當黃庭。三途墜落無春夏。九界昇遷少信音。便向仙街了罪籍。遂從道路脫塞陰。吉凶兩岸無差錯。善士高昇惡士沉。
重陽帝君詩曰。道心惟微人心危。幾個清清幾個知。至善中間為洞府。玄關裏面是瑤池。猿猴緊鎖休遷走。意馬牢栓莫教馳。允執厥中涵養足。金光一道透須彌。（未完）
附言。此前後二篇。理應登刊於前報（正月號）俾為讀者諸君參考。時因中華道階法師一行來臺。迎送多忙。故事與心違。不免有十日黃花之感。伏祈讀者諸君諒之。編輯者謹識。
夫為結東亞幾億之精神界。其最初之東亞佛教大會。去年新曆十一月一日至三日。開於東京芝區增上寺。余與許林、林覺力兩氏。被選為臺灣佛教代表。遠赴列席。然此重大任務及光榮之辭令。於去十月十八日始得耳聞。以是欲全其名譽及責任。故先於出發。綜合本島諸大善知識之宏見。得其大體草案提出大會略要如左。
(イ) 各宗協調。
(ロ) 各宗之根本經典及必要書籍之現代語譯。
(イ) 派遣布教師於全世界。
(ロ) 佛教經典之各國語譯。
(ハ) 發刊機關雜誌。
是故余等三人並通譯江木生氏其他為參加者五名等一行。於二十六日。首途上京。三十日。抵神戶。三十一日午前著東京驛。備受盛大歡迎。時以自動車向增上寺。午後開磋商會會議一切。翌一日午前十時於增上寺大殿，舉行開會式。各地代表即我臺灣余等四人。（中通譯一名）中華代表二十五人（中通譯並隨行六名）朝鮮代表七名（中或有為通譯及引率）印度一名。內地有各宗派之管長並地力之代表。外及朝野之名士有志等。計有二千左右人。雖謂廣大之大法堂。亦幾無立錐之餘地。甚盛觀也。鐘鳴十八。來眾齊集。時依式序舉行開會矣。
此三日間大會之商議。分為四部。一、教義研究部會。二、教義宣傳部會。三、教育事業部會。四、社會事業部會。其決議大略如左。
(イ) 交換教授（各宗學者來往）
(ロ) 交換研究（文書交換）
(ハ) 交換學生（語學及專門學）
(イ) 東亞佛教徒。互相提攜。而試行世界的宣傳。期使佛陀之慈光。遍照於全人類。
(ロ) 務以大聖釋尊降誕日。佛教徙一齊舉行降誕祭。以此。期使為全人類之習俗。
(イ) 於英國開設佛教小學校。
(ロ) 中日聯合在上海或北京開設一歐米傳道預備學校
(イ) 日華聯合創設一佛教慈悲醫院於上海。
其他事項於三日午後二時開總會。決議次回大會開于中華民國北京。其時期、依民國佛教徒決定。至午後三時。舉閉幕式。
以上僅述其概況已耳。籍資東亞佛教徒。敦厚交誼。宣傳佛法。使依佛教主義之教化事業。均同發達。增人類之文化。促世界之和平。邪教撲滅。正法宏揚。尤為釋子法喜充滿之一大現象。且亦全世界人類之幸福也。
可謂有史以來未曾有之盛舉者也。
且夫今之世界。生存競爭之世界也。科學萬能之世界也。物質文明之世界也。階級爭鬥之世界也。即以世態觀之。自歐戰以前科學大家輩出。所說科學萬能之今日。宗教何用者。及於戰後。思想之溷淆。學說之紛紜，道德之頹亡。生活之痛苦。風教之廢墜。盡矣極矣。而民族、國家、社會、乃至士、農、工、商、軍、政殆無一時一處。不相爭相戰。糜爛生民。殺氣彌漫。戾氣充塞。鳴呼。軍富則國家強。繼思相侵略。人多則社會盛。旋起共競爭。欲求平等。則階級日增。愈唱和平。而干戈日盛。淪世間於苦海。化人類於修羅。人無戒而心不定。天不惠而物焉生。然世有自作孽。以為習性使然。每日世無良方。狂病莫治。再以今日之社會。放眼靜觀。是人々殆欲自纏自縛自殺自滅。真所謂荊天棘地中矣。此洋無論東西。種無分黃白。莫不皆然之現象也。
顧世之亂源。乃人心病之。病者何。重物質而棄精神也。眾生有病。棄而不顧。非教之道也。何以故。我佛說一
切法。應一切病。為之治之戒之善之導之。使其安之立之。向上一路。完全人格。所謂八萬四千之法門。應人機而得入。于意云何。
蓋耶蘇教之平等主義。薰育西洋全土。至於物質的。與非常之影響。於全體似有偏於事而可觀矣。
重物質之病。應必精神藥救之。不然則偏於事而缺於理也。欲折衷中道。則以平等施於天下。則天下大平。而民主幸福矣。若夫平等主義之最為進步者。其唯宇宙平等主義乎。至於闡明真髓。則限於宗教。中尤以佛教為最具真實及最有資格者。蓋佛教對于宇宙平等主義。不過不及。若合符節。如耶蘇教等。皆無資格得以言之。倘能言之。亦不克實行故也。何則。耶蘇教之神。其思想與宇宙平等主義。全然背道而馳。是曰神造宇宙。主宰萬物。司法生類等。吾知神不能居宇宙內創造宇宙。必以神別居於外焉可。是故創造神與吾人懸隔。所謂神人差別也。於是乎耶蘇教之教義也。豈非居差別而說平等。使吾人欲成而弗克也歟。
倘其說。信而行之。果不能不傾向於無神主義乎。欲教之平等。何用神而別尊在。假以該教為真平等。人々都得達其極位。則支配天下萬物生類者眾。時可不亂乎。或曰以一神另以別在。始有價值者云々。此乃錯誤之原也。若以家庭社會類之。則社會不安而家庭亂矣。
夫西洋之國家多類於此。同一模型。遂使百端主義。雜然而生。導以今日之狀態。良有以也。
居差別而說平等。耶蘇教將終。恰似教之破產也。于茲西洋得信受佛教之素養就焉。吾人之普通人格。與佛之絕對人格。有霄壤之差。然於佛毫無自認其尊。以自身出沒于眾生之中。導眾生使登與自己同格之大覺位。此乃佛之本志。所謂生佛一如也。是則宇宙平等之真實現也。居平等而司理差別佛教也。與耶蘇教為正反對。故無神主義生。為耶蘇教之終極。且謂佛教之起初也。耶蘇教極西土無宗教。歐洲黑暗矣。還請毋悲。我佛在焉。經者徑也。我佛留一切經以為吾人之路徑。倘吾人依佛
之行徑。實踐躬行。雖曰苦海茫々到彼岸已非遙矣。彼岸者覺岸也。佛境也。豈非乎使人々同得阿褥多羅三藐三菩提耶。
顧無神主義之發生。幸我佛教。不及于危。須謂二千四百餘年前。我佛之思想。至今日再能實現於宇宙者。其人格。其思想。大矣哉。故余曰非佛教不能為救今日之世界也。過般東亞佛教大會之出現。想亦吾人之一大樂事。
總而言之。欲使普天下人々。均能浴佛之德惠。其責任。須以亞洲佛徒負之。且今日之精神界。是乎吾人奮起活動之時。故余之決心。以一、大會決議案為實行。勇往邁進。二、為提攜攜日支親善。先以臺灣示其模範。三、宣傳方法應以講演為先河。四、為公共事業必率先竭力。五、與當局互相連絡舉其有始有終之美果也。謹掇蕪辭。聊為所感。
自歐戰以來。世界國民思潮。大形紛糾。人心擾々。邪說紛々。生存競爭。日增激烈。社會問題。層見發生。思想之混亂。風教之弛廢。未有如現下之甚也。
顧此等現象。實皆由於偏重物質之發達。而不兼顧精神方面之所致也。無論上下。一切階級。惟皆汲々於目前之利。以充其物質之慾望。至於精神上之文明。宗教之信念。悉置之漠然。長茲以往。則國家之前途。不堪設想矣。
當此唯物思想。盛行之秋。利己主義。跋扈之世。既非法律家之所能補救。又非教育家之所能為力。處此現狀。實我宗教家所應蹶起竭力者也。
窃以為欲振作民心。統一思想。以圖國家之發達。及世界之平和者。莫若極力鼓吹宗教之精神。使其高尚堅固。養成慈悲博愛之心也。
歐戰之後。基督教之威信。既經墜地。現下世界宗教之
中。對此使命。最能克盡之者。實唯我大乘佛教而已。是以吾等佛徒。為國家計。為東亞計。為世界平和計。當振起發奮之精神。以獻身奉仕。固不待言也。
然觀在來之佛教。宗派多岐。教義繁雜。且又缺乏宣傳機關。而佛教徒。多抱消極退隱之主義。對於教育事業。社會事業之施設。均未臻完善。故予當謂苟非大同團結。協力一致。積極刷新。勇往邁進。決難挽此狂瀾。此回東亞佛教大會。開催於我國。是予所極欣慰者也。
此番東亞佛教大會。所提出之協議案有四。無非欲為實現此大精神之故。其決議之內容。頗剴切時弊。洵可謂適合機宜之措置。但予對此大會之將來。感想殊多。茲略述其一二。
如教義研究部之決議。交換教授。交換研究。交換學生等項。果實行之。則教理教義。當益徹底。當益昌明。予切望其早日實行也。又教義宣傳部之決議。欲致力於
歐米之布教。將使全世界。變成佛國土。予甚壯之。予甚望之。但予尚有一事。希望於該會者。即願母國之大教家。同時致力於支那之邪教。使東亞盡為佛教文明之策源地。是不獨可為日華親善之楔子。即東亞之平和。亦可永保確立矣。我國之佛教。昔雖由支那傳來。然現今大乘佛教發達之盛。實唯我國為最。予此次參會。觀母國教界。人材濟々。出乎其類。拔乎其華。因轉念支那佛教之現狀。益深此感。至於教育事業部之決議。欲設傳道學校於歐米等處。及社會事業部之決議。欲設慈悲醫院於上海等項。均甚愜予懷。近來我佛教。漸有注重於社會事業之傾向。不似在來之消極的意志。洵屬可喜之現象。蓋財法二施。須當並行也。
佛教之教育事業。予殊切望其積極施設。培養人材。多々益善。藉以振作風教。感化人心。而於社會問題之解決上。當大有所補。又對中國之留學生。若與以相當之便利。或講獎勵之法。此後必見陸續增加。則並可助長東亞佛教發達之普遍矣。
予此回出席於東亞佛教大會。自覺獲益不鮮、似此有意義之大會合。恰如佛說經首所謂其有六種成就者。此後我東亞佛教徙。既有此團結之機關。當復加以大同團結之精神。勇猛精進。則將來貢獻於世界人類。自可拭目以待也。
我佛當日說教。原是隨機攝化。無有定法。所謂。圓音一演。異類等解。是也。今何以講說大乘與小乘之比較。請看下文。
乘者。運戰之義。即車乘是。大乘者大車也。如火車電車等。可以乘坐多人。故曰大乘。小乘者小車也。如人力車自動車等。只能乘坐一人或數人。故曰小乘。
佛家之大乘法。是菩薩法。是救度眾生的。小乘法是自修法。是專求自了的。
六度為根本（完全積極救世的）
四諦為根本（完全消極自救的）
那裏是歡喜的花園。可喜的風和日暖。
那裏是極樂的香國。可樂的鳥語花香。
詩人說。『鳥語花香。無非中道。翠竹黃花。全露法王』
又說。『何處可證清淨佛。桃花燕子自能禪』
只因眾生。自無始以來。無明覆蓋。妄生分別。覺感有殊。而春即隨萬物而施仁。佛則隨眾生而轉法。
甚麼洞庭春。帝城春。江南春。故鄉春。任儞迷花醉月。試馬聽鶯。到頭來色々空々。總歸烏有。甚麼名士佛。學者佛。美人佛。厭世佛。任你論詩談禪。誦經念咒。
到頭來塵々幻々。終成子虛。『化人城內。不少妖魔。選佛場中。何來羅剎』
我們這個世界。本來是一個很清淨的花園。很快樂的香國。可恨那光音天人，貪食地肥。真性不守。無明妄動。把貪瞋癡。三毒的毒火毒水放出。將人類真善美的宮殿都焚毀了。都掩沒了。竟使邢些魔族魔黨的眷屬。到處殖民。到處種子。不將人類的真自由。真平等。真幸福。滅絕不止。當這群陰備集。萬類凋殘。宇宙的靈魂久失。天地的正氣不張的時候。安得有阿輸迦王復生。韋馱天將出世。大慈大悲。大仁大勇。大撞自由之鍾。大張護法之旗。改革一切。刷新一切。打破一切牢囚。消除一切煩惱。使一切卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。一切的同胞。都踏入青春的搖藍。活佛的慈航。同赴那錦團簇的世界。共享淨樂的真常。這種責任。『當今天下舍我其誰』。『二十四番風信到。清淨靈花忍土開』。
一輪紅日東方湧。約爾黃人捧。光音乘化天神種。腳踏
全球動。青春的使者。活佛的黨徒。醒來。醒來。與君直搗黃龍府。立馬吳山第一峰。
青春的使者說。『快努力。快努力』
活佛的黨徒說『開步走。開步走』
從今日起。誓將我的使命。一一向人類實現。一一向世界宣言。春與佛共說道。『萬類的好同胞呀。我們的禮物。已預備好了。凡喜歡與我們攜手的人。都願意贈你。沒存有一毫的私心了』
青春的使者又說道。『你們沒用心焦。請來在我的懷裏。我能消去你一切煩惱』
活佛的黨徒亦說道。『你們沒用心焦。請來在我的懷裡。我能解脫你的一切煩惱』
你們看。人間那還有一片乾淨的地土。都充滿了憂愁。嫉妒。風霜。寒熱。豺狼虎豹。毒蛇。生苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五陰盛苦。種々苦河。苦津。苦海。苦網。苦輪。苦域。苦毒。實在沒有一處安寧了。
請你們早些覺悟。速々離脫諸苦。得到那天樂。禪樂。遠離樂。寂靜樂。菩提樂。涅槃樂。都同我到歡喜的花園裏去。在那樂音樹間。與那樂神兒。喜神兒。無憂佛。歡喜佛。開一個跳舞大會。
大慈大悲。拔苦與樂。此時要想接受春與佛的禮物的人們。都從迷中醒悟了。惡中修善了。苦中得樂了。青春的使者。也喝起歌來了。活佛的黨徒。也大笑起來了。其歡喜跳舞的說道。好。好。好。妙。妙。妙。萬象從此回春了。眾生從此向佛了。我們就把
一切真色真香的花贈與樹林。
一切綠色青色的葉贈與芳草。
一切有節有拍的樂器贈與小河。
一切有音有韻的歌曲贈與小鳥。
一切溫暖的氣息贈與東風。
一切輕柔的跳舞贈與蝴蝶。
香花得著了春佛的使命。他們開了。
小河得著了春佛的使命。他們流了。
小鳥得著了春佛的使命。他們唱了。
東風得著了春佛的使命。他們笑了。
蝴蝶得著了春佛的使命。他們舞了。
春風為誰開。芳草為誰。小河為誰流。小鳥為誰唱。東風為誰笑。蝴蝶為誰舞。春々佛々。佛々春々。花々草々。草々花々。鶯々燕々。燕々鶯々。色々空々。空々色々。塵々幻々。幻々塵々。個中的真理。真正奇妙。
春光好。春婆夢醒。春風得意歌春調。
心佛妙。心花燦爛。心蓮開發唱雄豪。
此時彌勒下生了。此時維摩病去了。『山河如鏡。人盡美好。真性如々。充滿法界。一切眾生。普遍成佛。三千世界。變成長春的樂園。永為不夜的華天。』這就是春與佛的使命與禮物。請你們都接受罷。
大家恭喜 敬賀新禧
佛光普照 萬國同春
我做這篇文章。凡講佛學的人。切不要看我是一個年少的
書。生徙弄筆墨。任意附會。隨心造作。要知道其中的用意。我常說讀法華經亦如讀李青蓮詩集。會讀李青蓮詩集的人。盍進讀於法華經。讀華嚴經亦如讀紅樓夢。會讀紅樓夢的人。盍進讀於華嚴經。悟得此真理。即可知春與佛。實々在々。無一亦不二也。同一物也。智者見智。仁者見仁。同一眼也有肉眼。有天眼。有慧眼。有法眼。有佛眼。肉眼見為海陸。天眼見為琉璃。昔許敬宗對唐太宗說的一段話。很可證明這等道理。他說。
『春雨如膏。農夫喜其潤澤。而行者惡其泥塗。秋月似鏡。佳人喜其望賞。而盜賊惡其光輝』。喜者自喜。惡者自惡。於春雨何與焉。於秋月何與焉。願見吾文者。同發菩提之心。同施大悲之仁。切莫以筆涉游戲而忽之則幸甚。（完）
況梵網經云。「八福田中看病第一。此時正是我修福我照應人時。是因將來我病時。人必真實照應我。是．是豈可忽過。又病人至氣斷時。切々不可搬動沐浴。恐他動嗔。請眾近亡者耳邊高聲念佛。令亡者神識得聞佛名。正念現前。願生樂國。即得往生。亡者累劫冤家皆自悉遠離。身體冷盡。可以沐浴。跏趺入座。安置停當。一心念佛。至七日。候至八日。方可焚化。則無過咎。彌陀
經云。若一日一心不亂。二日乃至七日一心不亂。即得往生。又彌陀佛四十八願云。十方眾生。稱我名號。若不生我國者。我不作佛。又云乃至十念。若不生者。我不作佛。念佛一口氣為一念。十口氣為十念。隨氣長短。索迦優波斯迦二眾恪守十重四十八輕。折節謙恭。尊敬三寶。慈悲喜捨。以宅其心。溫良恭儉。以立其德。以信作事閉邪存誠。二六時中。念佛回向。慕義若渴。破除
迷信。強恕而往。歸於正信。見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。緩己急人。善德若水。隨所在處。黔首愛之如父母。親之如手足。畏之若神靈。敬之如天尊。生則為世界模範之大天民。歿則升進梵天。或往生極樂。豈不懿歟。其苾芻僧尼二眾。則恪守具足戒梵網經三百戒等。拜讀大乘經典。以法界為家。與萬物同體。人間兩餐。樹下一宿。其有一人而盤据多數之寺廟者。當讓依佛法修行無寺院之貧僧。無論其為自他國籍。以昭大道無親。佛產平等。則不惟三毒蠲除。而廉泉讓水之風。亦將見於臺島矣。其尤要者。舉步常看蟲蟻。禁火莫燒山林。以涅槃經為師。以妙法華為行。以草繫鴨環為好友。以斷臂立雪為素懷。布袍整潔。好施窮困。三常不足。卑以自牧。滿面慈悲。毫無驕態。誓度眾生。誓超地獄。誓與人樂。誓拔人苦。長養退讓之德。洗滌競爭之風。夫然後存之念。為菩薩之念。出之言。為菩薩之言。行之事為菩薩之事。具行四威儀。勤修之七品。或修華藏。圓頓之極難。納剎海微塵。或修淨土方便
之極易。備三資糧。五正行。五助行。為僧界之模範。作末法之津梁。為仁由己。以身弘道。已飢已溺。雞鳴而起。其急務者。素衣二眾。則組織放生會。施醫會。孤兒會。濟窮會。以及其他種々慈善事業。並干城正法。扶修行之弱僧。抑勢利之強僧等。緇流二眾。則組織念佛林。說正法會。分讓寺廟寺產會。分讓徒眾山川會。果爾。則一方面為實行佛性平等之正法。一方面即為引導二十世紀世界大同之矯矢也。此之功德。夫亦可以無量百千萬億恒河沙數而比擬者哉。鳴呼涅槃經云。尊佛所說而修行者是為佛子佛孫遵自在天王所說而修行者。是為波旬子波旬孫余願我臺灣之四眾思之。余尤願我臺島之佛教中人重思之。則又魔風撲滅。佛道肸蠁大同平等之風將由臺島而普及於東亞。由東亞而普及於南贍部洲。由南洲而普及於須彌界。由須彌界而普及於大千界。由大千界而普及於娑婆女界。由娑婆女界而普及於華藏界。由華藏界而普及於盡法界。其勃然、沛然、驀然、奮然、雲捲風馳。電掣雷轟。澎湃洋溢。浩々蕩々之形勢。雖吹
風之力。亦莫之能禦也。（完）
予有姪女死。越日。婿家請焚化。予念女子既歸。是婿家人矣。當時亦有待七日之意。但礙高堂有親。未敢為言。遂許之。以為臭皮囊是佛家之累。婿家為佛教中人也。今談此篇。言待七日。方可荼毘。不覺心傷之。感其改革妙論惜不及早。此後願我臺之教會人。於死者欲焚化之時須待七日。方不誤傷好意。而死者亦無痛苦。豈不善哉。嗟乎。轟天之鼓。為大福音。喝醒毘舍耶一部分。深羡其言。以及天下。雖死者不可復生。亦末忍一時之遽。大合人情之發端。各處禪宗齋友。宜謹記之。當金石良言。
龍樹菩薩之大智度論中曰。無足欲行。無翼欲飛。無舟欲渡。則不可得。若人無戒。欲求好果。亦復如是。斯此無戒法。即貪瞋痴不防。殺盜淫恣。妄語、綺語、惡口、兩舌發。欲得佛果者。似無足思行。無翼思飛。無舟思渡同也。雁雖飛千里之遙。若無兩翼。能飛乎哉。入佛道修行。願得佛果者。防三業之非。無戒法以何行乎。若戒法缺漏。雖幾多苦行。而木食水浴。亦行外道。不成佛因
弘法大師遺誡曰。發心涉遠。非足不能。趣向佛道非戒何到。
佛法之修行。宜深信因果。防三業之非。雖法門無量。不外三學。三學之中。以戒為本。故。
弘法大師曰。若犯戒者。非佛弟子。
大集經曰。佛法實隱沒。鬚髮爪皆長。諸法亦亡失。鳴呼。世勢潮流。佛門四眾。被歐風美雨之染。倣文明蔑視戒法。致受社會攻擊。遂污我佛大教。嗚呼。悲夫我
為誰憂。
念者何。人性本覺。一因心動即成不覺。而有其念。名曰無明。惟因無明。始起分別。惟因分別。妄認五蘊為真我。而起我執。妄認六塵影事為真法。而起法執。執迷而不解脫。即成一切種子。（因）如榖麥然。種果互緣。生而又死。死而又生。如是輪回。無有窮期。（喻）故佛解決為「邪念」也。（宗）正念者何。收歛一切邪念。使歸一念。並使一念如無念。破壞一切種子。為解脫生死輪回之妙法。（因）如明鏡然。汗垢一去。光明復顯。如澄海然。風浪一平。清鑒仍舊。（喻）所以能成本覺之佛。故佛解決為「正念」也。（宗）問曰。既已成佛。若使心動。豈不又成無明眾生耶。答曰。不然。（宗）一切世界。悉由心造。心造聖境。依功
行深淺。即成「佛陀」「菩薩」「緣覺」「聲聞」等四聖世界。但到聲聞聖界。即永脫輪回。不成眾生矣。心造凡境。依善惡大小。即成「天」「人」「阿脩羅」等上凡世界。又成「畜生」「餓鬼」「地獄」等下凡世界。（因）例如空中飛艇。海底潛航。始由妄想。終成事實。（喻）故正念成佛。不拘何人。但有信心。都能辦到。不待死後。始證極樂。若人々又本此心。造此區々地球。成極樂世界。亦復如是。（合）現今世界。所以日趨極苦者。敢一言斷定曰。念佛大道。未昌明故。既明此理。但念「阿彌陀佛」四字。一心歸命。行住坐臥。不離這個。既是正念。（結）更約六條。重申如次。
功德。較厚葬追荐。不啻天淵之隔。如是方便。願共進行。
生二親得書。生母獨悲之甚。為天喪予之慟。已恐生知。遂速欲先為別定董生所言者。適董書至。即書告董。為密聘于某氏女且囑善調生。董喜乃告慧如曰。海氏守節死。君二親已為擇柳媛矣。但二親老。望孫綦切。若婚事早完。方慰老人之念。不孝有三。無後為大。君宜善處之。慧如得書後。五內欲崩裂。報董生曰。君意良厚。但從父母之命。慧如非木石也。擬欲為服心喪一年。然後行六禮。於心乃有所安。董亦無如之何。生於是以店中事。擇店夥之誠篤者委之。乃歸楚。父執輩及董送之江。生貿々然。臨別謂董曰。柳氏婚且莫定。待慧如來方可決也。知己肝膽。自應相照。董然之。生抵家。父
母恐其憂思。輒令之作覽勝遊。生懇其為海氏招魂。母從之。生請為服心喪半年。母又從之。生頗能知父母意。憂傷未敢形諸顏色。日月以逝。又將半年矣。董生以其歸也。無消息念柳婚雖屢言。實末敢孟浪為之。意欲絕其念更累其愁思。中心亦自呼負々者再。時過柳翁居。與之論及冷生事。柳翁曰得婿若斯人固所願也。然渠以義故。尚未許諧。此亦因緣事也人豈強之哉。董生以海氏為遊藝江湖者。決不能踐約。朋友以義故遂過于勇為。既而悔之。乃自整裝赴楚尋慧如。至。慧如。慧如與其父母甚歡待之。董見慧如母殊愁瘦。蓋為海氏故也。中懷大不忍。一日慧如以事他出。翁媼在。相與談閑。董以實告。媼喜曰。海氏若早得于明信。實大快心。然君為友義故。亦見丹誠可敬。但老人幾消瘦殺矣。董曰侄輩以斯行。正為此也。然又不欲與慧如知。翁媼亦聽之。慧如歸。董與之論及海氏事。慧如悉以已意言。董曰浸假若海氏在柳婚成。君又將何如。慧如曰柳婚決不成。成否在於于兄一行耳。董笑曰。是可嘉也。乃欲別去。
慧如堅挽留之。與董共作楚江遊。舟中之清話未已。而蒼莽之雲山已遂々過蓬窗矣。碧水連天。綠陰空闊。眼中之風景。大勝故園。董由是概然興感。念列強環視覗。清室將亡。漢族為人奴隸。何時得見舊國冠裳。一洗江山之恥耶。翛然大嘯。淚如雨下。即作憑弔江山詞曰。錦繡江山。都被他腥羶污穢。江水含愁。山容帶恨。鳥聲銳。斜陽稜銳。餘忘之矣。盡興乃歸。越晨返閩。生以緩柳婚為囑。生有句云。船過江干夕照紅。亂雲如馬去遙空。悽涼最是塞天雁。總不成行瞭唳中。漁歌風裏靜中聞。蒼莽江山蔽素氛。頑石看人頭不點。臨流空負一群々。餘亦不復省記。此閩中人為之說錄甚多。十首中僅憶其二也。（未完）
已而天復曙。商船杳不見。桶呀為神護。四顧海天。忽東方露出青嵐一點。浮沉水面。知為廈門之南太武山也。
喜甚掠舟從之。抵暮則盧山真面目。已見夏港之舸艦迷津。舳艫千里。岸上樓臺。煙然燈火。舟已自停。檢視殘糧。恰當告罄。攜其行李登岸。正念此舟無人收管。若撇棄之。豈不可惜。心殊怏々。回顧。則已破朽不堪。知為鬼物。低徊久之。三嘆乃去。入市擬投友人家。而丁令威。化鶴歸來。已城郭如昨。人民非矣。欲懇其借宿一宵。則被傳其逐客令。蓋友人於數年前。商戰敗北多時。更移徙他方矣。此店轉為他人有。廈地多暴客宵小。故主人過於隄防也。因未敢留髡。語云善門難開。君子每為小人累。如是。如是。桶欲尋逆旅。探袋中鏹。僅餘二元。他悉紙灰耳。惶然失所措。念二元亦可濟目前急。因投逆旅。越晨行。囊中錢已盡。鄉里路猶賒。遂丐于途。有飢來驅我去。日募欲何依之感。笑此生之淪落。阮途窮為命也。劫後餘生。幸未填溝壑。歷一月。至鄰里。方乞食時。見人眾于墦間。喧嘩。爭較中勢將用武認為李氏子侄輩。桶憶懷中物。呼曰君等李平全翁子弟輩乎。吾有欲告爾。緣何事也。願聽微言。且息爭。
呼未已。有少年見桶為丐者。趨桶呵曰。若窮措大。敢干乃公事耶。揮眾欲拷之。捅曰君等且息怒。吾乃隔水之鄰鄉人。名臭頭桶也。以航海遇難歸。故行丐至斯。平全翁有物托吾為眾人勸息爭。君等信之乎。眾人乃不暴舉復呵曰臭頭桶莫欺予。平全翁已沒十年矣。誰令汝說鬼耶。桶曰吾亦知難自明。但請認此物為平全翁物。便詳矣。遂出紅盒兒示之。眾愕然。視之曰然也。子物何自來。桶請其歸家息爭。啟盒視之便悉。少年乃共人眾不爭。同遨桶。歸其家。見其高樓大廈。雖不甚華美。亦殊潔爽可觀。讓桶坐。桶乃授盒于李氏子。李氏子啟盒視之。驚失色曰。先君花陰曹司苦役耶。遂問桶以異。桶具告之。堂上堂下男婦老少幾無立錐。蓋族中人甚多也。均為之駭然。桶問所爭何事。而令々先君。在地下有心不安之處。李氏子赦顏自謝曰罪誠在我。以一朝之冒昧。幾乎致殘生侖。孚墳地耳。墦間伯祖墳也。為族中人有。然以吾父之故。欲令其遷易。以金報之不可。以地易之不可。故欲與較也。乃先君竟有不安之慮。罪
誠在我。後聞李氏子自昔已每以其富侮族中人且頗不安正途。由是得此盒。痛自悛悔。即具酒殽待桶。桶欲問紅盒中何物而未敢竟不能知其何所取證也。桶謝別。李氏子具金贈之。桶歸。抵家。妻駭然走室中。以為鬼也。桶曰苦殺爾矣。呼之。為予人也非鬼也。妻乃出相見。相與泣曰。自君外出後。聞人言。船破大海中。料為九死難生矣。為君服喪三年。今甫闋憐諸兒能自立。遠出為人傭。傷哉老婦惟有獨守孤燈。夜中隕涕。待其成長而已矣。桶慰曰。嫁得瞿塘賈。實累君也。因拭淚相與語其顛末。桶曰今日天生我矣。渴甚可速為烹茶。妻喜乃往廚中具茶。桶自怪其歸日只一月餘。何乃妻言三載耶。（未完）
有個窮措大。是一窮到底的。在那裏的左思左想的不得了。想來想去。想不出的一箇生活計來。一日漫行到某寺庭內。見那些的沙彌。在那裏晒曝袈裟。那窮措大。就得計了。轉身出去。伏在那寺邊的大樹殼裏。窺覗得得窺覗。待得那些沙彌。剛纔掛罷了袈裟。在那竹嵩上。入去的了後。那窮措大就躡足出來。偷了一龔的袈娑。跑了。爾看那個窮措大。偷這袈裟何用咧。他原來就走向別處的無人相識的所在。他就穿了袈裟。裝個遊方和尚出來了。在那裏的打秋風。看他一腳步踏入人家的戶限。他就說聲阿彌陀佛。低頭合掌。要募化了。倒是人家有得許多信仰。見他一來。便就擲出銅錢兩片。他既接了銅錢。就便深々一拱。再說一聲阿彌陀佛出去了。看他一家的一家。一戶的一戶。那個的布袋子。就沉重了。他就福至心靈。日遊酒館。夜宿娼樓。兩手中又添買出了。一串念珠。一副的木魚。越裝的越相似出家人了。今日在這裏。明天在那邊。敲了一聲木魚。念了一句的無字真經。那個的市鎮。被他消耗了許多金錢。並
也無人管他。再有一日。他正要入了一位富家的門頭。俗語說的好。有興自有敗。得計也有失計日。正值那司閽的在那裏的打盹。他就敲了一聲的木魚。唱了一聲的阿彌陀佛。連唱了數聲。連敲了幾下。那個司閽的。全然不睬他。只是打盹。他正要走過別家。驀地裏見的那主人回來了。原來那主人。就是那寺的沙彌。既得了殷飽。便就不要了出家。就將那金錢。包裹了一大包。走向這邊來。租就了一座的大門大戶的新屋。討了一個的美貌老婆。裝高了身價。就是這般打扮。門口有司閽。堂中有婢僕。山高皇帝遠的享受了清閑福。正從外邊來。見那當時相似的。不覺的笑了一聲。說聲師父請了。那個窮措大。聽的只一聲。以為是財神爺上身了。便就滿心歡喜得不得了。即時就隨了那個富家翁入去。見的是丹艧孔塗。嶄新的氣象。坐後。婢子判茶罷。那個富家翁。眼中一定了睛。認的是當時的窮措大。恐他打破了自家的名義。那就不待他的說話。也就先下手為強了。說道爾這個的東西。豈不是某日在那某寺內竊取了一
襲的袈裟嗎。爾逃在這個地頭。便要打個秋風嗎。 我要拿爾去見官罷。那個窮措大。倒不認得是沙彌。以為是自家舊病大發。慌忙答道。不是不是。出家人穿的袈裟。是新買的。那富翁笑道。爾的袈裟。既是新買的。爾記得某日嘕。爾在某寺庭內閑耍子。竊了那和尚。話說未完。那窮措大。早是赫得腳兒不帶著地。一溜煙跑出去了。自此之後。絕不見了窮措大的影兒。那富翁就安心快活了。
中華全國佛化新青年會代表張宗載甯達蘊兩君慈腸俠骨。多情多義之士也。此次出席日本東亞佛教大會。遍游各地。見該國尊重義烈。崇拜英雄之風。深為贊美。以國於天地。必有與立。自慨中國近年。士氣淪亡。道義乘絕。已達極點。聞兩代表現因要務到廈門。見漢田橫之墓。在荒煙蔓草中。不禁流無量哀泣。特往設其靈位而致弔之。茲得其祭文特登出以共眾覽。
惟中華民國十五年一月十日中華全國佛化新青年會代表張宗載甯達蘊等。謹以香花鮮果奠於
田橫及五百義士之墓前而弔以詞曰
嗟吾人處此幻世兮。不能有生而無死。唯公及五百義士
兮。同日伏劍而無匹。憶昔秦政之嗜殺兮。自屠同種如羊豕。血川流而屍山積兮。心泰侈乎皇帝。傾人家而滅人國兮。意子孫享以及萬世。殊至沙邱而滅亡兮。與鮑魚同臭而掩鼻。胡亥縊而子嬰繫兮。毫傑虎奮而龍驤。六國絕而復起兮。擁破關懷楚之霸王。胡赤帝子力能斬蛇兮。爭尺土寸疆以鬥智。淮陰背約而用詐術兮。破公三齊以自利。世事反覆而無常兮。義士灑淚於窮途。投荒島以棲身兮。冀為海闊之游魚。何阿修羅之瞋妒不休兮。以王侯餌而釣公。韓彭誅而留侯隱兮。豈能雍々以登庸。如五濁惡世之難容兮。況又靦顏以事主。昔比肩而今君臣兮。英雄豈與噲等伍。寧無生而刎頭兮。魂逍遙於無何有之鄉。哀五百之英烈兮。清風比美於首陽。一時盡節以殉知已兮。泣鬼神而閉金石。非富貴權位所能迷兮。信可超世而獨立。誠時命之阨人兮。豈真智力之可憑。朝秦暮楚以苟活兮。誰能名稱而到今。問漢庭其安在兮。雖四百年猶一剎那。唯田橫島其流芳兮。令後人憑弔而滂沱。何彼現在軍閥兮。日操內室之戈。藏狼心而狗膽兮。狂呼人以同胞。婚媾也而冠讎仇兮。蒙假面具以自豪。如百蠱聚而相齧兮。以爭最終之殘留。如疫菌而猖獗兮。人道不及乎馬牛。等一死而遺臭兮。孰若殉義而
名留。民無信其不立兮。焉能保國而永為歷史之榮光。嗚呼噫嘻。義士五百人。魂兮其歸來。長護我中華。精神貫日月。魂魄馥芝蘭。喚起愛國者。前死後有繼。共為黃帝好子孫。誓洗堪忍成淨土。雲山蒼々海漫々。北風慘淚如雨。（完）
一篇好與韓昌黎參看。然中具砭針之作。蠱病或可瘳歟。讀者應為之三嘆。
余芬蘭女士。詩筆清新。有秋日病感云。秋來病體覺輕寒。喚婢添衣坐夜殘。自笑儂心癡太甚。無聊只是借書看。又曰慚愧我身全不櫛。幽芳自嘆寄紅塵。身分甚高。水流紅日外。山立白雲中。又人來淨蓮院。車過小橋東。岸草當春綠。山花向晚紅。又詩心與禪意。一路總清新。人影山門外。鐘聲野寺聞皆妙。此為宛姊所作。淨蓮院乃德進姊北投之奉佛院也。夢中得句。多半忘記。予少時夢偕僕避一寺。寺甚宏廠。粉壁甚高。有老僧出迎。茶已。要題壁。予謝字不佳。僧強之再四。言架子已就。許之。偕僧出。見木版橫空。若蝃[虫*束]然懸半壁。僧引予
登梯。至板。下視。則群僧在大庭仰觀甚多。小選。有沙彌捧文具至。予把筆醮墨。疾書三律於壁上云。夢裏繁華笑剎那。多情誰似世尊多。拈花已解禪中意。種黍還參指下歌。龕內白雲歸碧岫。帳前明月照金柯。鐘聲底事催人醒。催醒人時更若何。老僧笑曰。意在言外。予謝不敏。又題云。偶因緣處也多情。雪印留鴻作證明。漫說倉中無一粒。可知石上有三生。紅塵影裡衣猶白。傲骨人間水尚清。省識本來真面目。佛燈傳照法王城。三教原來共一家。願門開處演三車。笑將寸管題灰壁。敢受高僧護碧紗。七寶塔前雲蓋定。雙林樹下日輪斜。上方貝葉容聽悟。應有真龍會法華。題罷還筆。大笑而醒。至今思之。幻景猶存目前。但詩句因醒時緩緩記憶而存。且因當日常念諸口甚熟。茲為錄出。不知若何究竟也。
忽聞伯謙少年死。 心中慘痛涕漣洏。 人生正途究安在。 百回思想百懷疑。 英雄豪傑名利鬼。 聖賢仙佛仁義痴。 到頭堯桀皆黃土。 寒煙蔓草狂風吹。 天道昏々不堪問。 地獄沉々無了期。 王燦七哀哀莫已。 盧子五悲悲誰知。 何如月下吟太白。 何如花間唱妙詞。 飢來吃飯惓來睡。 快時跳舞樂時嬉。 伴侶魚蝦友鹿麋。 人物兩忘擬皇羲。 莫參枯禪種肺病。 莫作書淫學蠹魚。 哀々伯騫去太速。 活人自被死佛欺。 不然丹霞燒木佛。 不然雲門打殺之。 不然冥鴻翔雲來。 不然鵾鵬躍天池。 不然泰山觀落日。 不然北海聽黃鸝。 不然春園看蝴蝶。 不然南山採紫芝。 羡君天下真奇特。 龍馬精神野鶴姿。 何事苦行入牛角。 病佛膏盲不可醫。 從此碧玉沉淪海。 春花秋月長相思。 漢陽芳草日西沉。 哀猿夜鳴鵑空啼。
勘破語即哀切語。有輓歌遺意。所謂寄君三十章與君為哭詞也。筆氣清冷。
將身願化迦陵鳥。到處行人苦勸歸（大丈夫不可無此婆心也）
塚中人。 塚中人。 人生有何真價值。 人生有何真顯榮。
凡人到作這地步。 萬種心情冷於冰。
世上多聖賢。 早已飛燐火。 世上多狂愚。 多已散流螢。 世人多美人。 早已成髑髏。 世上多才子。 早已成灰燼。 我問塚中人。 塚中人不語。 我語塚中人。 塚中人無情。 塚中之人化為骨。 塚中之骨化為塵。
我唱歡喜歌。 塚中人不慰。 我吟悲哀曲。 塚中人不憐。 我具冰霜臉。 塚中人不惧。 我發雷霆怒。 塚中人不瞋。 我騎五花馬。 塚中人不乘。 我服千金裘。 塚中人不珍。 我有葡萄酒。 塚中人不飲。 我有美妻妾。 塚中人不淫。 我造大洋樓。 塚中人不住。 我得高官爵。 塚中人不尊。 我若成神仙。 塚中人不羨。 我若作皇帝。 塚中人不爭。 塚中人。 何謙讓。 塚中人。 何痴蠢。 要知塚中無今古。 花開花落自年々。 要知塚中無苦樂。 人是人非自清閑。 要知塚中真自由。 無老無幼無媸妍。 要知塚中真平等。 無貴無賤無後先。 世人悟得塚中人。 老病憂悉化作煙。 世人悟得塚中人。 極樂天宮立現前。 世人悟得塚中人。 英雄豪傑不足論。 世人悟得塚中人。 刀鎗劍戟化祥雲。 我心久悟塚中人。 梅花明月證前身。 我今參透塚中人。 虛空粉碎大地沉。 堯舜幽厲同一死。 幾人了脫悟無生。 同一死。 可奈何。 使我悲淚滿長河。 難了生。 奈若何。
使我慈心湧浩波。 地獄不空不成佛。 苦我長念阿彌陀。
不同臨濟始參禪。 一見令人辟俗緣。 有酒學仙無學佛。 和南師合拜天田。
無能佛子不知禪。 且喜先生結法緣。 一笑相逢難蓋覆。 月盈萬嶽水盈田。
疏鐘杳々出林間。 應送斜陽下遠山。 遙望煙中知有寺。 數聲初盡一僧還。
四面晴空照此間。 微風吹動過靈山。 隔岸祥雲繞古寺。 滿壁光輝去往還。
終日登臨到此間。 談經說法在怡山。 聞熏故即歸依去。 既得明師不忍還。
已擬新詩寄惠幽。 江淹老去更多愁。 客心冷迫秋霜早。
禪味清同皓月悠。 劫火猶存銷霸氣。 依人哀痛病初秋。 同來親友半零落。 有淚杜鵑向北流。
有少陵情思。
甲子休暑僕於六旬中得每日二時之暇即抄錄古今楹聯彙選百對獨自誦習復擬題成五律三十首以作消遣而工拙不計也。（其二）
欲踐峰頭玉。 衝寒出小齋。 梅紅開隴畝。 雪白撤天街。 萬里雙游腳。 千山一雨鞋。 乾坤塵不染。 賞玩孰相偕。
習々雕籠鳥。 未能展翅飛。 箇中天地小。 瓶裏豆粱肥。 伏櫪情伊爾。 沖霄願靡遺。 修翎豐滿日。 直欲破樊歸。
萬派春潮急。 平流入海門。 大江如倒瀉。 兩岸欲橫吞。 波似銀花舞。 聲疑鐵騎奔。 來觀神愈壯。 獨立對瓊軒。
一幅名人畫。 淋漓墨潘鮮。 閭閻皆撲地。 樓觀欲參天。 泉石毫端見。 雲山壁上懸。 通靈稱妙手。 讀罷意欣然。
秀比楊妃美比虞。 傾人家國在須臾。 秋來顧影憐三徑。 身後流香憶五湖。 獻媚曾邀君子賞。 含羞卻倩侍兒扶。 淵明一去誰為主。 只合東離與草俱。
欲把生花筆。 來題鳳尾桐。 文章懷李白。 春色寫桃紅。 飲酒邀明月。 披襟納晚風。 吟情何限爽。 天地一詩翁。
奇功偉業壓臺彭。 立社封王慰一生。 忠勇已甘身報國。 長教青史獨垂名。
子建文章孰與儔。 寅東星斗射清秋。 先生俱有驚人句。 豪艷吟成韻未休。
彭澤歸來鬢已霜。 又留殘蕊傲重陽。 司香莫作尋常賞。 別有秋心殿眾芳。
莊周舊夢繫相思。 魂斷枝頭欲睡時。 別有芳情眠不得。 隔叢猶自怕人窺。
聚首無心別亦悲。 聊將雙鯉寄相知。 込來借病常辭客。 每到偷閑又改詩。 落葉西風愁裏怨。 殘燈夜雨夢中思。 多情明月梁間照。 對此無言憶舊時。
我亦吟詩愛古唐。 劇憐三徑菊花荒。 落紅滿地無人管。 坐對斜陽醉一觴。
世亂何堪無哲人。 空將典範長書紳。 西風憑弔墓門日。 遊子天涯灑淚新。
橫塘一望景悠々。 菊放荷殘忽又秋。 自古情場多變幻。 可憐世事易遷流。
秋來病體覺輕寒。 喚婢添衣坐夜殘。 自笑儂心癡太甚。 無聊只是借書看。
曾聞絮果與蘭因。 薄命偏多是女人。 自嘆我身容百病。 支頤無奈淚沿巾。
未能脫俗度清晨。 容易春光又一新。 慚愧我身生不櫛。 幽芳自嘆寄紅塵。
聲々爆竹報春先。 紫氣氤氳護閣前。 曉起焚香無別祝。 願求椿樹茂年々。
薤葉蒼々帶曉煙。 不爭寸土總堪憐。 幽香冷艷凌波女。 一著黃冠色更妍。
寒潭劍氣總悠々。 遺蹟延平恨未休。 垂柳盈隄春有象。 閒花繞徑翠凝眸。 雲開絕頂晴嵐現。 月射疏欞古寺幽。 百八鐘聲驚宿鳥。 餘音響徹釣魚舟。
讀畢靈文慧眼開。 方知自性即如來。 生々世々因迷此。 今日相逢亦快哉。
即心即佛本天真。 無始劫來笑語親。 二六時中常妙用。 穿衣喫飯現全身。
清淨無為妙法身。 明々朗々絕埃塵。 廣問沙界含諸有。
佛與眾生共一人。
心法本空絕幻緣。 無生地上且安眠。 從今不作輪迴客。 直入如來一味禪。
文殊智慧劍。 舉起鬼神驚。 降伏天魔眾。 退除煩惱兵。 斬開生死鎖。 擁護涅槃城。 剛利既如是。 何愁心不明。
施青岩君雲遊浙江杭州府西湖靈巖大禪寺手攜忠孝圖歸養山門是日散策偶至開元寺一見哈々笑導余指示圖像如見當年情事不覺有所思吟而得此聊作勵世磨鈍焉可
直上靈巖萬仞巔。 歸來又是老吟禪。 柳隄風颺遊人過。 煙寺雲封古佛眠。 一嶺桃花開盡血。 三潭璧月欲沉淵。 丹心不死留天地。 奉與山門結靜緣。
遺廟丹青又煥然。 坐盤古佛笑歡天。 孤忠誓日書猶在。 萬里駝經腹己便。 花鳥北園憑弔古。 梵魚南國老吟禪。 不堪重話開元事。 海會殘鐘二百年。
我來上國作隨緣。 釣譽西湖不羨淵。 沉碧樓臺供一醉。 臥雲仙佛竟長眠。 有靈忠骨消冤獄。 入定孤山尚坐禪。 大笑古今天下事。 搔頭不覺又華巔。
拈花詩味不關禪。 作佛靈巖年復年。 身等山高無量壽。 書如食化始能便。 三潭印月臨無地。 古寺鳴鐘自在天。 回首大隄雲霧窟。 魚龍聽梵獨超然。
一句彌陀諸佛心。 周含法界演圓音。 禪宗淨土休分別。 大地山河盡是金。
休分念佛與參禪。 不識彌陀最苦憐。 解得西方原自性。 免勞彈指證金蓮。
落木月凄涼。 天涯離恨長。 別時淚已盡。 流水斷人腸。
春風似相識。 花秀鳥爭啼。 蜂蝶多情甚。 高飛過苑西。
萬千悔恨碎心肝。 臘炬成灰淚已殘。 病起眼前俱不喜。 吟詩酌酒破愁顏。
一樹梅花雨後開。 梅情雨沛壯心灰。 西風不管天涯恨。 吹斷瀟々入夢來。
耿々銀河萬里清。 微風輕拂動遊情。 滿城簫管隨風聽。 荒野蟲音向月鳴。 樓上攻書黃葉落。 庭前歌舞白雲生。 咿唔三載知多趣。 讀罷歸家喜獨行。
欲脫村夫不識丁。 讀書豈必為功名。 自傷俗務多於蝟。 未得研求一字精。
轉瞬韶光又一年。 懶將心事問蒼天。 堪嗤少女痴獃甚。 每羨鄰兒衣食鮮。
如何一病竟歸天。 拋下高堂最可憐。 此日騷壇嗟失侶。 哀詩欲寫[泳-永+目]潛然。
出門一笑未應愁。 浩蕩襟懷到處求。 祗為詠詩來泳水。 不同作賦去登樓。 高山秀水供詩料。 明月清風好唱酬。
全島週游又有恨。 何時振翮五洋州。
山容淡々水涓々。 鐵線橋中人欲仙。 春草春花春色麗。 天然勝景絕塵緣。
為探名勝到湖邊。 草色青々春色妍。 山上人牛似豆小。 塵寰濯洗有清泉。
獨上高山望故鄉。 暮雲煙樹客心傷。 山川也恐人歸去。 疊々重々圍四方。
亭々醮水本清鮮。 冷艷無塵斷俗緣。 遯跡還宜稱介石。 濯根真個愛廉泉。 水晶宮裡沈相客。 姑射山中捉月仙。 金盞玉盤開絢歲。 桃前梅後獨爭妍。
淡々霜華濕粉胎。 瓊姿橫月認瑤臺。 暗香十里尋春路。 花下三更隱士來。 臘雪欺寒千徑白。 溯風吹水一池開。 廣寒宮裡餘閑地。 可約嫦娥與桂栽。
臘鼓聽殘春草生。 交々百鳥弄枝聲。 流雲一片飛如粉。 細雨著衣卻有情。
銀浪陰々掃晚風。 日沈沙岸淡煙籠。 海天相接孤帆遠。 返景浮雲數片紅。
歷遍人間險路難。 袈裟怕染麝香檀。 白雲出岫復歸岫。 世外乾坤道眼寬。
物外逍遙迴出塵。 悠々身世見精神。 歸山不用買糧幣。 饑嚼梅花道味新。
觀音山上自幽遊。 四面風光眼底收。 惟好淡江添一景。 看來流水樂忘憂。
閉戶焚香靜讀書。 五年病榻竟何如。 心如蕉葉經風展。 人似絲蠶伏繭居。 身與燕毛輕有比。 眼看山水覺無餘。 寒來只是燒爐好。 莫管鄰家鉤鯽魚。
淡古之意。寄托遙深。恍惚中不知甚有諷刺也。
潘妃步
打蓮花承足
空際亂英紛落處梵王國裡地生香
打天雨曼陀華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙花而散佛土
打以羊車鹿車牛車
攜幼入室
打立門外引諸子
免被燒死
打出離火宅之難
不是桑芽菊花就是麥文甘草
客年十一月一日至三日開於東京芝區公園增上寺之東亞佛教大會其經過及決議案如左
臺灣代表及通譯四人
沈本圓、林覺力、許 林、江木生
朝鮮代表及通譯七人
李允用、前田昇、申應熙、羅睛湖、權相老、李混惺、西田明松
中華民國代表及通譯侍者二十五人
道階法師、太虛法師、持松法師、弘傘法師、倓虛法師、曼殊法師、佛智法師、清淨居士（韓德清）韓哲武、胡瑞霖、王一亭（王振）徐森玉、張宗載、甯達蘊、劉鳳鳴（劉仁航代表）楊鶴慶、李榮祥、馮超如、張景南
外道階法師侍者開權、太虛法師侍者滿智、王一亭居士隨行潘曾蔭、王季眉、謝寄閒、通譯游如淵等
內地各宗派之地方代表。計有五六百人。合諸朝野名士及各界來賓。實有二千左右人。其廣大會場。亦幾欲埋人之盛觀也。十一月一日午前九時。鐘嗚十八。右記各代表及會員來賓著席，依左記順序舉行開會式。
正午會畢。至年後一時於大殿前有日本少年少女團歡迎會。時由總代贈華鬘飾首於中國代表太虛法師。甚盛觀也。是日因陰雨綿綿。故三千餘人之少年少女（佛教日曜學校生徒）歡迎會。亦僅三四百人為代表而已。誠遺憾矣。萬歲三聲。各自解散。
至午後一時三十分始移議事。先於教議研究部。由委員長東帝大教授木村泰賢博士。宣言開會次舉。
理事 持松法師
理事 木村泰賢
由木村委員長。報告一切。繼入協議。京大椎尾博士。東大島地氏。東北大宇井博士 早大武田氏。金子大榮氏。高野大天野氏。豐山大神林氏。立正大岡氏 龍大羽溪氏。鮮大常盤博士。駒大立花氏。小野玄妙氏。又支那代表則太虛法師。持松法師。曼殊法師。清淨居士。馮超如居士。李榮祥居士（代理）等亦各有研究發表。其決議案如左。
又同部會最有興味者有ブレ－、マヅオルド氏之「天臺宗之現代的意義」以德語直操。得會眾傾聽者。余因言語不通。莫識奧義。甚為缺憾也。
右記諸名士。或因時間切迫。不能盡出演者。多以原稿留為記錄已耳。
會員諸君大鑒 拜啟者來新曆四月。值本會第六回總會。且期日漸迫。乃有自大正十三、四年分會費未納者。頗見多數。於會計因有整理都合。伏望此際。祈速繳納。俾得整理。特此謹告。即請時安
大正十五年三月十日
南瀛佛教會白
二日午前九時由委員長加藤咄堂氏宣言開會。次舉
座長 太虛法師
理事 倓虛法師
再加藤委員長報告一切。繼協議。有左記各氏之研究發表。
| 宣傳之根本與方法 | 太 虛 |
| 各宗聯合宣傳 | 柴田一能 |
| 教義宣傳之意見 | 倓 虛 |
| 就特殊宣傳 | 安藤嶺丸 |
| 臺灣之宣傳與對本會之希望 | 彭妙機 |
| 世間之三大勢 | 韓哲武 |
| 現代之朝鮮民眾與佛教 | 前田昇 |
| 教義宣傳報告並對本會之希望 | 李混幌 |
外尚有甯達蘊、中島裁之、林覺力諸氏之出演豫定。因時間切迫。皆以原稿留為記錄。後由委員長提出決議案如左。
欲達右之目的
(一) 刊行歐文佛教書
(二) 刊行歐文雜誌
(三) 對於世界各地派遣傳道師
等之實施方法。別設委員。使其慎重企劃
太虛法師對於本決議案。皆表贊意。但釋尊降誕會。現於支那。依舊曆舉行。故之以此行事。欲使為世界的。必欲於新舊兩曆。為再度執行。得滿場會員。皆鼓掌贊成。又關於此件之實施方法。直為著手施行。且提出參加之意見書于席上。最後有安藤正純氏之贊成演說。至正午閉會。
二日午後一時。先由窪川旭丈氏之開會宣言。次舉
座長 高楠順次郎博士
理事 佛智法師
理事 柴田一能氏
再由高楠委員長報告畢。延入協議
| 教育宗旨與方法 | 胡瑞霖居士 |
| 宗教與教育之關係 | 許 林氏 |
| 支那佛教史蹟之研究 | 常盤博士 |
| 支那教育界之現況 | 楊鶴慶居士 |
| 不明 | 望月博士 |
外尚數人亦有研究之發表。因時間上。亦僅右記諸氏之出演而已。餘皆以原稿留為記錄。嗣後高楠委員長提出決議案如左
(1) 非創造神主義（非認為造物主之神）
(2) 平等主義（非認人種差別之誤見）
(3) 大慈主義（非認偏愛主義）
(4) 理想主義（非認實在主義的傾向）
(5) 自覺主義（導人類于平等自覺。以救濟為主。非認盲目的救濟）
| (1) 貝葉梵文 | (2) 紙本梵文 | (3) 漢文古經 |
| (4) 藏文古經 | (5) 蒙文古經 | (6) 滿文古經 |
| (7) 西夏文古經 | (8) 諺文古經 | (9) 速利語（胡經）古經 |
| (10) 突厥語（回鶴語）古經 | (11) 龜茲語古經 | (12) 于闐語古經 |
| (13) 尼波羅語古經 | (14) 巴利語古經 | (15) 暹羅語古經 |
| (16) 緬甸語古經 | (17) 柬甫塞語古經 | (18) 錫之閡語古經 |
| (19) 闍婆語古經 | (20) 安南語古經 | (21) 佛教金石文 |
| (22) 悉曇集 | (23) 真言陀羅尼集 | (24) 佛教曼陀羅 |
| (25) 佛教圖彙集 | (26) 梵語字典 | (27) 名義集 |
| (28) 音義集 | (29) 韵鏡類 | (30) 梵語教本 |
| (31) 梵語文典 | (32) 語韵合璧類 |
以上之古文發見之際。依寫真或筆寫。互相通告。當公表於世界
(1) 大乘要義
(2) 研究之佛教（俱舍、唯識、三論）
(3) 思索之事教（華嚴、天台、真言、禪）
(4) 信念之佛教（淨土）
(5) 佛傳
(6) 佛教讀本
(7) 佛教倫理書
(8) 佛教英語讀本
(9) 佛教佛語讀本
(10) 佛教獨語讀本
(11) 佛教エスヤラント語（耶司不闌度）讀本
(12) 佛教歷史讀本
(13) 一切經史
(14) 日本佛教史
(15) 支那佛教史
(16) 朝鮮佛教史
(17) 印度佛教史
(18) 西藏佛教史
(19) 南方佛教史
上記以外於總會時層加一節如左
至午後四時閉會、嗣後開茶話會有上記諸部會時不克登臺諸名士之演說。
十一月三日午前九時。由委員長渡邊海旭氏。述開會之辭。後舉。
座長 王一亭居士
理事 弘傘法師
再由渡邊委員長報告一切。後始入協議。有如左諸氏之研究發表
| 佛教社會概況 | 王一亭居士 |
| 所感 | 林覺力氏 |
| 日本放釋者保護事業之現況 | 武田慧宏氏 |
| 佛教與社會之關係 | 許 林氏 |
| 關於社會事業之希望 | 張宗載居士 |
| 婦人與兒童之問題 | 高岡龍瑞氏 |
| 不明 | 弘傘法師 |
| 同 | 渡邊海旭氏 |
| 同 | 矢吹慶輝氏（未講） |
等。後則行裁決。外尚有宗教大學教授長谷川良信氏提出「東亞佛教徒社會事業聯絡機關設置之件」就其實行方法則為選委員附託之。次立正大學教授馬田行啟氏。提出「據佛教精神社會施設中何者為最大急務乎」為宿題。俟報告書完成時。間逐集意見。
隨之閉會。決議案如左。
(イ) 基悉有佛性之本旨。矯正如反婦人及兒童之人格尊重之風習弊竇。一層振起關其保護之施設。
(ロ) 圖施藥救療事業之普及
(ハ) 使徹底不飲酒戒。為禁止酒精及阿片等之使用。須當努力。
(ニ) 依相愛深敬之精神使興隆刑務教化事業及放釋者保護事業。
以上舉王一亭。渡邊海旭兩氏為委員。磋定實行方法云。
午後一時。先於開會有午前社會事業部會豫出演之文學博士矢吹慶輝氏之「日本佛教社會事業之概況」之講演畢。由窪川總務宣言開會。次舉。
座長 佐伯定胤貫主
理事 太虛法師
理事 窪川旭丈氏
權田大僧正以所感為一大講演。繼各部會委員長木村、加藤、高楠、渡邊四氏報告決議。滿場皆鼓掌贊成。無異議通過。又總會提出決議案如左。
（奉讚會說明）
如此實可謂有史以來未曾有之盛舉也 而來賓會員無一歡天喜地。
實此三日間大會之經過。首尾圓滿。無所遺憾。 以上
去二月十一日紀元節當日。全國民一齊舉建國之大精神。鍜鍊建設新日本之意氣。極為切要者。欲基日本建國之理想。闡揚高明之國民精神為目的。故於各地方。無不舉行建國祭。以是臺北臺灣佛教會。於新起町本題寺別院樹心會館。大稻埕建泰茶行等處。開建國精神講演會。又本會海山支部亦於板橋庄及中和庄亦開催大講演會。皆謂盛況云。
曹洞宗臺北別院為臺灣開教三十年記念傳道。特請去二月廿八日同宗本山特派布教師大洞良雲、高橋俊英兩師來臺。於是本會。藉此好機。聘於府內一階一般食堂。為一大講演極呈盛會云。
本會以例年豫定開總會於新四月下旬。但其時日若確定之際。應再發通知書於各理事。倘有附議事項。伏祈各自豫備。俾開會之時可提出於協議。是所特望也。
第四卷第一號會費領收報告欄有會員王阿水。林氏妙二氏王水河、李氏妙之誤載。特此訂正。
會費領收報告（大正十四年十二月二十六日起至同十五年三月五日止）
本報本號。因豫載原稿不備。故延之於今。伏祈會員諸君諒之。且有關於佛教之佳作。敢祈不棄。依然賜稿。是所為盼。
大正十四年十月廿八日印刷
大正十五年一月一日發行（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市東門町一○四番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
| 教師 | 新竹州竹東郡峨眉庄獅山金剛寺 | 張妙禪 | |
| 兼 | 臺中州彰化郡南郭庄西勢子八四 | 理事 | 許 林 |
| 兼 | 臺北州新莊郡五股庄觀立山凌雲禪寺 | 同 | 沈本圓 |
| 兼 | 臺南州臺南市東門町彌陀寺 | 同 | 王兆麟 |
| 教師補 | 臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 | |
| 同 | 臺北州海山郡板橋庄南瀛佛教會海山支部 | 蔡敦輝 | |
| 同 | 高雄州鳳山郡鳳山街字草店尾二七八 | 蔡 遇 | |
| 兼 | 臺中州臺中市敷島町臺中佛教會館 | 理事 | 林德林 |
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