前南瀛佛教會長
南瀛佛教會長
南瀛佛教副會長
長者以三車立門外引諸有情一言以尚之曰。菩薩心耳。菩者普也。薩者濟也。仁也。慈悲以為名。蓋慈悲之大用。到處皆具。此念頭所謂佛心無處不慈悲也。是故名普濟。嘗驚苦海中波浪甚惡。每見檣傾楫摧。浮沈于無際無涯之處。其時欲垂手為之拯救。多難用力。蓋其中頗需用心。況在儕輩。猶須把稍得緊。水行龍力大。陸行象力大。俱在負荷之萬能。而負荷之萬能。亦惟把梢得緊。世界華々。由心真幻。真幻二字。要辨得分明。注定得腳步。費盡千力萬氣。而不能獲已也。上乘中乘下乘。形諸物。宣諸口。筆諸書。不負長者那更漫以謎語傳之。雖以謎語。亦無不可。長者之心。惟能表見。長者之所為。眾人固不識耶。（怪 星）
自從一千二、三百年前隋唐朝時，台灣即以琉球的稱呼被中國所知。但有大批中國人移入，則是約二百五十年前成為清朝領土以後的事。移入者的大部份是從對岸廈門附近的泉州及漳州渡海而來的福建人，也就是早時的閩族人。其他則是廣東人也就是早時的粵族人。福建人主要居住於平地，
而廣東人則定居於平地與山地之間，也就是台灣人稱之為山腳的山麓地帶。這一類渡海移入的人們年年增多，終於形成了今天的所謂台灣人。因此台灣人的風俗、習慣、性情、言語等，都是南中國來的。
曾長期居住台灣、研究台灣人習俗、性情的檢察官上內氏，將他們（台灣人）的特性列舉為：悖德性、迷信
性、貪利性、殘酷性、復仇性、詐欺性、爭鬥性、叛逆性等諸惡性。但這些顯然是中國南方漢民族共通性質的功利主義、利己主義、唯物主義的表現，而其根源思想則大致來自道教。
世上一般以為中國是儒教國家。但那是錯誤的觀察。中國本土的人不用說，承繼那傳統的台灣人也全都是道教民族。只要看看他們的習俗，任何人都能夠立刻瞭解這一點。今天居住於台灣的約三百九十萬人中，除了內地人（日本人）十八萬、生蕃人（原住民）約十萬、外國人三萬之外，其餘約三百六十萬人中之六分之五大都可以視為是道教徒。不過台灣也和中國一樣地，說是佛教徒也不是純粹的佛教徒。大家都是六分佛教、二、三分道教、一、二分儒教，在道教中也多少含有儒佛思想，這是不爭的事實。在台灣有不少人信奉儒教、佛教。尤其有相當多的人在台灣奉行儒教，教讀四書、五經素讀的書房，也就是私塾，就有相當多的數目。
可是那些私塾並非以道德書教讀四書、五經，而是以文學書教讀。換言之，他們學習經典只是為了日後寫作詩文時所需的書本，而非為研究、實踐躬行聖人之道而學習。因此，在思想上而言，他們還是不能稱做是儒教徒。另一方面，他們喜歡標榜自己為儒教徒，是因為現今的道教極為墮落，其負有宣傳職責的道士們都與苦力相差不遠的緣故。為避免被認為是其同夥的尷尬，便想躲在受歷代朝廷禮遇、又受一般人尊敬的儒教庇護下了。但是說回來，儒教在中國的生命實質上早已滅亡，所謂禮遇也好、尊敬也好，都不過是形式上而已。
佛教也與此是同樣的情形。今天在台灣有相當數目駐有佛教僧的寺院，但是純正的佛教徒可說是少之又少。別說是台灣。中國的佛教在六朝末期就有三教歸一的口號。之後，漸被道教蠶食，至今幾可說是被征服殆盡了。大部分寺院裡一定併奉著道教的神，僧侶們
也都在膜拜道教的神。因此一般的佛教信徒也都在膜拜道教的神，而佛教、儒教也都不具有與道教相抗衡的勢力了。
如上所述，在台灣有極大勢力的道教，究竟是何等宗教? 起先是古時肇始於老子，再由張道陵、葛洪，繼而由寇謙之等完成的一種現世教。但到今天已和老子的道德經幾無任何關係。以中國民族固有的原始宗教思想為經，摻入老莊清淨無為的哲理、魏伯陽葛洪的神仙術、張道陵寇謙之的符咒、及其他迷信，再加上佛教的思想與儀式形成，是為極其混雜的內容。因此，在其教條或儀式中就有一種稱為煉丹術的仙藥法。飲用其藥方，即能依其藥味的等級，上藥可成為天仙而羽化登仙，中藥可成為地仙而獲得長壽，下藥可成為尸解仙而無疾，能任意享受幸福。也有授予護身符、神水之類的儀式，並教說通俗
的道德說法等。
這些便是這些人雖自稱是以老子為宗主但與老子的主張大相徑庭的原因。老子從來不談道德，尤其絕沒談過以家族主義為基礎的道德論。但是現在的道教卻說得頭頭是道。太上感應編可說是道教的代表性經典。大部分的家庭都家家備有一本。其內容寫得很淺顯易懂，又用人們喜歡聽的口氣書寫，除大談闊論有關家族的道德之外，也摻雜了儒教與佛教的種種教義在內。
摻雜的佛教教義中，最顯著的例子有輪迴說、因果說、地獄極樂說等。中國人原來的思想裡，本沒有來世的信仰。但道教則為來世設想了十個國的存在，人死後會順次經歷這十國，最後到十善王廳被照在淨玻璃的鏡子上，經由輪迴轉生為王公將相、或下凡的生涯、或犬貓蟲等畜生。這是一本叫玉歷抄的書上寫的。
此外，道教不僅在思想上
採用了佛教，連佛菩薩也都做為自己的。例如觀音菩薩便是其中之一。台北近郊的觀音山上有一座凌雲禪寺，那裡安置了觀音菩薩。另在山下有一處凌雲寺，這裡也奉祀有觀音菩薩。山上的寺裡常住有約二十名僧侶，身著法衣，禁止肉食娶妻，嚴守戒律的情形比日本的僧侶還有過之而無不及。但山下的就不是寺，而是一般所稱的廟。平常沒有廟祝，只在廟祭時附近的人們集攏過來，在廟前宰殺供祭的豬隻，拔取豬毛放在某形狀的框內，將之供祭給觀音菩薩。這供祭的豬隻有一百、二百，有的地方還可能達到二千隻，使得廟前瀰漫上一片血腥味。除豬隻之外，也會宰殺山羊、雞、鴨等來供奉。為什麼在為佛的觀音前面可以做這種行為，答案是：因為那是道教神祇的觀音。這裡的觀音連名稱都改稱為「觀音媽」。從外觀上，雖也一樣是坐在蓮臺上的一般觀音木像，但面對祂的台灣人心裡映出來的並不是觀音佛，而是一尊道教的神叫做
「觀音媽」。
如此，在道教裡不僅將他教的神佛採用為自家的神明，甚至自家的神祇也會冠上佛教的名號。關羽做為儒教神時稱為文衡聖帝，為佛時稱為盍天古佛，做道教神時則被稱為帝君爺、協天大帝、伏魔大帝。對呂洞賓則做儒教神時稱為孚佑帝君、純陽夫子，為佛時稱文尼真佛，做道教神時便奉有呂仙祖、妙道天尊的名號。尤其特別離譜的是連耶穌、保羅、穆罕默德等人物也都在神仙通鑑上記載為道教的神仙呢。事實上，我曾經在台灣東海岸的花蓮港地區，看過農夫在田邊豎起竹竿夾著寫有耶穌的紙片作為驅蟲的符咒的情形。這樣，不管是耶穌或是任何事物都將它做成自己的神，向它做一番現世的祈求，就會給你帶來利益。這是道教徒一般性的想法。因此，成為基督教徒的人們是否真的認識耶穌，也頗值得懷疑。多半的人可能都是經由玉皇大帝膜拜天主教的神、經由媽祖膜拜瑪麗亞的吧。在此順便一提。
在非漢族的熟蕃人中，反倒是可以發現純正的耶穌教信徒呢。
總而言之，他們台灣人對任何宗教都不會抵抗，而他們信仰的中樞是現世信仰，以財、子孫、壽的三者為其祈禱的目的。也就是保有豐裕財富、育有眾多子孫、並且活得長壽，便是他們唯一的心願。所以，從日本內地雖也經常有各種各樣的宗派過來傳道，但儘管佛教僧侶們如何努力地解說高遠的理論，他們也聽不進去，反而是天理教或金光教等較受歡迎。這是因為諸如天理教宣傳者會在病人面前表演一套祈禱，讓病人喝神水，這種作為正符合他們（台灣人）的需求的緣故。若其結果又碰巧治瘉了病痛，他們會毫不遲疑地成為信徒的。不僅是天理教或金光教，任何人只要能現實地顯露出靈妙的力量，他們（台灣人）便會認為是由道教最高神祇玉皇大帝冊封其為神格的證據，而加以崇拜。只要對他們祈求的財、子、壽顯現出有力效驗，風聲一起，他們可以不辭路途遙遠，風起雲擁。
對財、子、壽的這股強烈企求，大概是來自家族制度之所以然。關於這事，有一件有趣的事來報告一下。不僅是台灣，在中國南部的各處奉祀著一種稱為有應公的神祇。在三、四尺見方的小祠堂前揭示著「有求必應」的匾額。這也是為子孫祈求富貴的作法。祠堂內收放著無數無緣佛的白骨，是人們為要能達成其祈願而從各地撿拾過來的。長輩的功德會報應在子孫身上，子孫便能富貴長壽。這就是他們有如此作法所依據的想法。（續）
本來小乘佛教徒的目的在於想做阿羅漢，但是大乘佛教徒勸他做菩薩。說起菩薩的服裝，一看菩薩像也可以看出，是相當有趣的服裝。不像阿羅漢一樣一定剃髮、著上袈裟，菩薩不一定著袈裟，服裝也相當自由。菩薩留著長頭髮，帶著很氣派的寶冠，掛著瓔珞，這表示是在家。菩薩之中掛袈裟又剃髮的，只有地藏王菩薩。其他都是俗家的相貌。看到這菩薩相，會讓我們聯想到台灣的齊教徒。
從菩薩之祖的龍樹起，大乘佛教菩薩的服裝或形象是很自由，但那自由並非來自自厭落。其著眼點乃在於一意想為社會人類增進福利，是為要繼續進行利他的、積極的活動而來。為此緣故，也就自然地不甚拘泥於戒律等。小乘非常重視戒律，但大乘不將守戒律置於第一要義。戒律只是為求得定慧為目的。本來菩薩是菩提薩埵的簡稱，意指行佛道的有情。何謂佛道，
說起來就是上求菩提下化眾生。和小乘佛教徒追求的理想：都滅身心以進入自我滿足的涅槃為目的的阿羅漢，是有所不同。因此大乘佛教不受戒律束縛。以殺生戒而言，小乘絕對禁止殺死生物，但是大乘由於為社會的立場，對殺生戒也持較自由的態度。雖如此說，但也不是可以隨意破戒無慚。儘量謹守戒法是釋尊的教誨，絕不允許任意的破戒。不過為了不可殺生而怠忽蚊蠅的驅離，致使傷寒菌蔓延繁殖，可是頭痛的事情。無論如何都不可忘卻主要著眼點。因此無論如何都需謹守戒律，但也不可被戒律束縛。法的著眼點不會變更，但須知道法的規則是會依時依地而變動的。
另外，大乘佛教雖要有社會性、積極性、現實性，但也不是說完全不需脫離現世。尋求苦空無常無我的真理以脫離現世、設法厭離穢土欣求淨土，是不論小乘大乘都要追求的佛教特徵之一。但如小乘教只顧脫離現世、
自閉於山間，可是不敢恭維的作法。應該一旦甩開現實世界到達靈性世界，然後再次回到現實世界才有其價值。也就是上求菩提需要脫離現實世界，但獲得菩提之後應該回來下化眾生才是。大聖釋迦牟尼世尊捨棄了王城捨棄了妻子，脫離一切現實去追求真理。而一旦翻然悟得正覺之後，便再去面對現實生活。牟尼原意指沈默的人，但是成道後由山間出到人群中的釋尊已不是牟尼了。為了濟度一切眾生、為了宣傳大法，他東奔西走了四十五年，到八十歲入滅為止一直都沒有停息過。以菩薩為目的的大乘佛教徒確實與小乘教徒不同，確實以佛之心為心。為符合佛的真意，將眼光放在大處高處，終以順應佛意的上求菩薩下化眾生為其終究的目的。宣傳技能超越，口齒辯說流利，這是菩薩行願的六度布施。接著，不論如何雄辯，欠缺人格也是不濟。因此菩薩必須品行方正。為此，
則需格守大乘的新戒法（此為六度的中戒）。在擬將理想傳達給人時，儘管受到無知人們的羞辱，為了要在長年累月之間實現我們的理想，必須忍受一時的屈辱（此為六度的中忍）。再者，菩薩受到屈辱，也應一面忍受一面踏實地向著理想精進努力（此為六度的進）。這是毫無疑問的。可是，不論你多麼想向理想進轉，如不瞭解佛教的真正精神，可就無法瞭解理想。這需要藉著事物的真理去瞭解。不過我等的五官受到外界的刺激，經常在波動。要鎮定心裡的這個波動，需能虛心靜思靜觀（此為定）。如此，始有開啟全宇宙神秘門扉的真智慧出現。如此達成六度的行願，始能成為覺者以救自己，並救他人，淨化社會、純化社會，對文化有所貢獻，實現淨佛國土成就眾生的理想。屆時此世將化為散佈花朵的淨土，飛鳥將奏出微妙的音樂，將出現一個求而無不能得的世界。被現代物質上、感覺上慾望思想囚縛的人們是看不到這個世界。
被自私自利的思想束縛的精神主義者所在的世界，也絕不會出現如此的境界。只在以佛的光芒洗鍊出來的共生世界才有極樂淨土，佛道才能成就。也就是，只在以上求菩提下化眾生理想下活動的世界，花才會含笑，鳥才會歌唱。努力去實現這個世界，便是佛教的理想，便是佛教真正的使命。（終）
我們東洋的宗教，大致可以斷定是佛教。佛教有大乘與小乘，我日本、中國的佛教，可說是大乘佛教。大乘佛教就是深信三寶。像真宗，不唸彌陀以外名號的宗派，其皈依儀式也一樣是皈依三寶。以稱頌妙法蓮華經五字開宗的日蓮宗，也以三歸戒為正依。因此雖說佛教範圍廣大，仍能以三寶統率。同時，也應確立人類處生的大方針。故此，聖德太子制訂憲法時的第二條便說：「必須真誠敬奉三寶。三寶即佛、法、僧也。四姓終歸，萬國極宗，何世何人敢不尊崇。為人惡者尤鮮矣，
果能教之即可從。如不皈依三寶，究以何匡直枉偏。」由此可見太子制訂憲法的精神，同時亦應以此三寶謀求國民精神之統一，更以此朝向成功。三寶興隆國家即可興隆，國民具有宗教心，國家即能平安。
所謂三寶，並非求諸他人學自他人的東西。三寶是人人各個都具有的德性。因此誹謗三寶不信三寶的人們，等於是在誹謗自己。經文內也說「一如法中起生佛之相」。因為在法中一切平等，人人都具有充足的條件、個個都能夠圓滿成佛。佛身上並不多一些，眾生身上
也沒有少一點。此法平等而無高低上下。只看生佛二相就立墮差別之境，即至誹謗三寶的情形。
佛陀入滅時，樓至菩薩曾代表周圍大眾求教於世尊：如果有人問「現在是人們可以活命百歲的時代，世尊才只八十歲就要入滅，這是為什麼? 功德圓滿的世尊都還短缺二十歲的壽命，我等凡夫要怎麼做才可以呀?」的時候，應該如何回答他。佛陀的回答是：「是誰要你去做凡夫呀。」人人都具有佛性。是你自己要自貶成為凡夫，卻說是遠不如佛。應該自己去設法培養佛法繼承者的自信才是。佛遺教經裡也說：「自今以後我諸弟子如能展轉行之，則如來法身將常在而不滅也。」我等如能展轉行三寶、繼承佛的精神，我等本身就是諸佛。
教授戒文內說：「現身演法，世間津梁德歸於薩婆若海。無可稱量，應予勤奉頂戴。」有一首古歌也說：「愚笨的我雖不能成佛，但做為度眾生的僧人，我還是需要盡我的本分。」因為僧侶是濟度眾生的導航者。三寶，事實上是三即一、一即
三。因此佛會或現大身、或現小身，教說三乘五乘之法，為教化眾生設置種種方便。終究是要歸於薩婆若海。薩婆若是梵語，譯為一切智海。歸於真如法性之海，恰如百川之歸於大海一樣。至此已無佛與凡夫之區別，也無可稱量之物。唯有勤奉頂戴而已。
釋尊到各地時，經常以常不輕菩薩稱呼人。不論遇到貴賤、貧富、智愚、利鈍任何人，都說你們你們都應做佛，口裡就唱你們應該都做佛。有一調皮小孩在路上遇到了菩薩。菩薩就照樣唱出你們你們皆當作佛。那小孩撿起瓦礫丟向菩薩。菩薩一面被石頭打，一面嘴裡還是唸著你們你們皆當作佛，邊躲石頭邊走開來。這是法華經裡記述的。經常不可輕蔑一切眾生，必須心存皆當作佛的信念。祖師作的詩歌就有：「山峰的景色、溪流的水聲，聽起來、看起來全都像是我釋迦牟尼的聲音和形象一樣」的說法。佛陀絕不是只坐在狹小正殿的中央而已。佛身充滿在法界裡，瀰漫在山峰上、瀰漫在溪流處，乾坤無處沒有諸佛的聲音。因為唯身之淨土，又己心之彌陀。
以前孔子在往衛國去的途中，遇到了一位老婦人。那老婦人在山中遺落了東西，經過仔細尋找也找不著，就在那裡放聲大哭。孔子覺得可憐，就靠過去問她：「你為什麼在傷心啊?」老婦人回答說：「我掉落了一支髮簪，找不到呢。」孔子心裡想，只是丟了一支小小髮簪，怎麼需要哭得那麼大聲，就去安慰她。老婦人說：「僅僅一支髮簪是不值得那麼傷心。但是我在十二歲時，和我親愛的母親死別。兄弟姊妹分拿母親遺物時，最年長的我分到了一支髮簪。我把這一支髮簪當做是通著母親活血的精神憑藉，經常隨身帶著。在日後無論多麼辛苦、多麼困難的時候，我都當做是和母親在一起，而極力忍受下來，終於忍受到今天、高興地活到今天來了。遺失了六十年來讓我懷著和母親同在的感覺的寶貝髮簪，如果真的找也找不到的話，這一下我可就真的是要和母親離別了呢。你說我能夠不哭嗎?」說完，又嚎啕大哭起來了。孔子聽了頗為同情，心想，如此一文不知
的老婦人都能夠將一支髮簪認做是母親的精神代表而朝夕尊敬，遺失之後又是如此悲傷。孔子讚賞老婦人，她的真誠確是勝過一般賢者、智者。無隱和尚引用此插話為例，說：「現今的三寶已落入具有邪見的人手中，即將消失。所以國家的禍亂多，人心也增加了邪惡，使人不得不慨嘆。不信三寶，國家就不會興隆，應該大大反省才是。佛法所窮的極處，就是要達成深信三寶的境界。」三寶有三種，有一體三寶、現前三寶及住持三寶，現在暫且略過。總而言之，要自覺三寶是人人本具之德的表現，應該努力去盡自己的責任，這就是三寶表現的德。應該在大乘佛教裡證得，不需離開自己到遠處去求法。
一般說法，說現代社會的救濟是宗教的責任。不過說到宗教，宗教也有許多種類。何種宗教是能夠真正做到社會救濟的宗教、宗教用何種形式去推動才能達成其目的，如果不先加以研究，只會大聲喊叫，結果也是於事無補。社會救濟的根本意義在於組成社會的「人」的問題。如果個人人格能夠完全圓滿，並修養成符合共存共榮的精神時，社會救濟始能有其實質的成果。而完成該人格的，敝人相信就是宗教。不過，敝人也想到所謂人格是依一個人的信念表現出來的。如果一個人的宗教就是那個人的人格時，
做為為政者、經世者的第三者就需考慮到宗教的選擇、或研究了。宗教家本身也要為了社會，應從公正的出發點去發揚宗教的真正意義了。
在此對台灣的宗教進一言的話，本島的宗教，為要使現實社會與世界文明相調和，同時做為個人人格基礎的宗教，覺得尚有不少事項需要改善，絕不應以目前的宗教情況就感到滿足了。做為宗教學者研究對象的宗教暫且不談。關於做為實際社會中心的宗教，因與政治、經濟、道德的各方面都有切不斷的關係，不應該輕輕鬆鬆地認為信仰是可以自由的。
必須認真地研究，使它成為值得做為民眾的信仰、並成為個人人格、的宗教才是。台灣真正的發展，相信要在宣布了真正有價值的宗教，且在該信仰人格化時，才會出現真正發達的台灣。正如台灣各項設施都比預測進步，敝人衷心希望台灣真正的宗教也能同樣地進展。最重要的，敝人認為台灣的兒童要在宗教性人格教育之薰陶下受到完全的教育，是在台灣的發展上最重大的要素。當敝人想到台灣時，經常會想到台灣的宗教。值此離開台灣的前夕，由衷希望熱愛台灣的人士不要以台灣現在的宗教情況為滿足，不要被目前的條件所束縛，要能對宗教問題善加深思熟慮才是。
當此講解佛教概論的起頭，想談談「向佛教的道路」作為序論。到目前為止，佛教總容易受一般人的
誤解。例如說，佛教的學問是僧侶的學問，和俗人是沒有關係的，這一類的想法。但是最近這種思想好像在漸漸消失，開始有所謂的俗人們在認真研究佛教。這應該說是可喜可賀的現象。
不過社會上對佛教還是有很大的誤解，以為佛教這種事情畢竟是有閒人去研究的事，具有一定工作、忙著在做事的人是完全不需要宗教，的想法。因此，從具有這種想法的人來說，佛教的研究是有閒人做的消遣事業。在他們的眼裡，宗教不過是老人在退休之後去從事的消遣事業而已。也就是說，多數人都認為佛教這種東西對「活下去」根本是無用之物。可是，把佛教當做古董還算是客氣。極端一點的人不只會說佛教對活下去沒有用處，更會說是對人們的生存有妨礙。到這程度就應該說它是豈有此理，但在所謂知識階級的人們之中也有人會發出這種言論，的確是很遺憾。這些雖是過份極端，但是一般人總會受到康德或赫格兒的不良影響，有相當多的人是不承認宗教的價值的。也就是說，社會上有相當多的人抱著「宗
教正像是螢火蟲一樣，只在朦朧不清的時代才會發出亮光」的思想。當然這也有各種原因，總不能說「那是因為這個理由才會這樣」。不過，其主要原因可說是對宗教缺乏瞭解。特別是對佛教有所誤解所致。有一句話說是「沒吃過就先討厭」，有的人從來沒嚐過宗教、對佛教也沒研究過，只會一味地攻擊佛教、排斥宗教，社會上好像有不少這種人。對這些不瞭解佛教的人們，我們必須要設法將佛教大眾化，將佛教的意義由專家手上移到民眾手中，儘量把佛教的教學通俗化，使一般人們易於瞭解，這應該是我們的使命。以此角度而言，我曾出版過
二、三本著作，每一本都有過預料之外的迴響，使我一面有不自在的感覺，一面使我內心裡深深地意識到我們的使命是既重又大。現在起草這佛教學概論，也希望以此理想為出發點，不要拘束於學究的說法，不要過偏於專門理論，但也不能太過通俗化的程度，去完稿。但願讀者諸君也能體察我的意志讀下去，這是在這開始的時候對各位的期望。
在目前的社會談論得最多的，是如何活下去。我們必須要活下去。這是今天在各處都能聽到的聲音。從某一角度來看，活下去似乎是現代人的中心觀念。在任何時代，活下去當然也都是很重大的問題，但是在現代，這問題好像具有特別重要的意義。說是活下去，
當然含有種種內容，不過一般說要活下去，好像大致指的是和「吃」相同的含意。
「活下去」和「吃」雖然無法分開來想，可是兩者絕不是同一件事。話雖這麼說，在現代，人們總會把「我們必須活下去」和「我們必須要吃」混為一談處理。因此，今天，每一個人都在「為要活下去」的名義之下日夜像牛馬般地工作，為得是要「吃」。並且為了「吃」，拼命在積蓄物質上的財富。可是，當我們想到「為什麼要吃」的時候又如何？想到「為什麼要活」時，我們還能坐著不動嗎? 人類既然不是單純的動物，遇到「為什麼」的問題時，我們也就不得不深加思考了。到這時候，平常對宗教或哲
學等都毫不關心的我們，以為宗教或哲學對我們活下去並沒有用的我們，就會趕緊向宗教和哲學尋求解決之道。不，是不得不才去尋求的。換言之，前此為要活下去並未需要的東西，突然變成為要活下去就非有不可的東西了。當我們對「活下去」認真地思考，遇到「為什麼」和「如何地」的問題時，是免不了要走入宗教的國度裡來的。在這裡，我需要說明活下去和宗教之間的關係，尤其佛教對「應該如何活下去」的問題做怎樣的解決，要有一個解釋。
前面提過，今天的社會是把「活下去」和「吃」混為一談。嚴格說起來，這件事大概可以從兩方面來想。一是從肉體方面，一是從精神方面。一是「存在」（sein）的看法，一是「應該」(sollen)的看法。一是看做已經存在的想
法，一是看做應該存在的想法。不論是哪一想法，總需要經過其中一種想法，才有辦法認知活下去的意義。先從前者立場思考活下去的問題時，以「存在」為出發點看活下去的問題，很自然地就會是肉體生活的問題。說起在肉體生活上活下去，我們立刻就會想到麵包、想到「吃」了。「吃」之後想到的，會是「穿」和「住」的問題。想到肉體生活時，吃、穿、住這三個問題是必須要考慮的生活形式。因此今天在社會上說活下去，就會想到這食、衣、住的生活，對「如何活下去」等問題也會限定在這食、衣、住的範圍內去思考，也是無可厚非的事情。在任何時代，人們都會努力活得更好一點。而所謂「活得更好」或「改善生活」，認為就是吃要美食不要粗食，穿要美服不要粗服，住要豪宅不要陋屋。
並且為了充實、豐富這些的內容，始終努力於獲得物質上的富有。沒有物質上的富，也就是沒有錢的話，便只有想像而無法充實肉體的生活。故此今天的人們在「沒錢比沒腦袋還難受」的理由之下，就拼命想辦法賺錢。結果會變成為了錢的錢、為了鈔票的鈔票，錢本身、鈔票本身，就被認為好像就是活下去的目的似地。也就是，原來作為活下去的手段、工具的東西，現在卻被認為是目的、理想本身。
現在，在我們的社會裡最有勢力、有權威的，怎麼說也是黃金。黃金簡直就有人生暴君的感覺。起先，人類為了使用的方便而製造出來的鈔票，現在卻在任意支使人類。原是人生從屬者的鈔票，現在已完全變成了人生的主人翁了。人生的價值、人格的尊嚴，在黃金之神面前已不被承認任何的權威了。價
值的評斷，經常都以黃金為其基準。和賺錢不太有緣的學者，姑且不談其職業，總是會被社會蔑視、看不起的。反之，和賺錢有直接關係的學問或商賈，都會受到社會的看重與尊敬。現代的社會真可說是黃金萬能的時代的吧。想起來，這到底是為了什麼理由才變成這樣的啊? 依我認為，形成這種傾向的直接原因，簡單地說，是將「活下去」這一句話限制為單純的麵包的問題而來的。換句話說，是把活下去的問題限定在單純的「存在」的世界裡，而把「應該」的世界丟開來的緣故。對活下去的問題的兩種看法，「存在」和「應該」的兩種看法中，只看其中的一種而不看另一種，結果只會是個不完整的理論。人類的生活既由兩個要素、也就是肉體和精神的兩種形式所構成，我們對活下去這個問題不能只看肉體方面的事情，也應該從精神方面去探討這個問題才是。（待續）（摘自甲子社書房發行現代佛教講座）
唐大中末。洞山良价悟本禪師。于新豐山。接誘學徒。厥後盛化于豫章高安之洞山。權開五位。善引三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劍。剪諸見之稠林。妙協弘通。截萬端之穿鑿。又得曹山。深明的旨。妙唱喜猷。道合君臣。偏正回互。凡治世治。及出世法。圓融貫通。歷然無礙。由是洞上玄風。播于天下。諸方宗匠。咸尊之曰曹洞宗。
所謂權開五位者。(一)曰君。空界也。理無礙法界也。(二)曰臣。色界也。事無礙法界也。(三)曰君向臣。背理就事也。(四)曰臣向君。捨事入理也。(五)君臣道合。事理無礙法界也。又以自性。離言說相。猶臣之于君。不可犯諱。故以正代君。以偏代臣。偏正回互。暗令中道。從論橫論。與天台華嚴相表裡。亦如臨濟。概以詩句出之。悉活潑々。無死煞語。含蓄無盡。耐人尋悟。于是乎中華詩教。至于佛家。始得美滿。以能提甚深哲理之精髓。于
每日間準此實踐。並能譜諸音樂。通達幽明。使人神往也。試舉洞出五位頌如次。
正中偏。 三更初夜月明前。 莫怪相逢不相識。 隱々猶懷舊日妍。
正中偏者。君向臣也。背理就事也。此言吾人處世。應接事々。皆屬背理俯就。如相逢相識。皆因本來靈照體而起分別者也。惟三更初夜月明前。即學人半夜起身。坐禪之候。此時業識大概停息。萬籟俱寂。若此心渾然 不分別。寥兮寂兮。與宇宙全體。非一非異。無彼無此。縱有相逢。不相識者。慎勿疑怪。是即本來靈照體。隱諸懷抱。而為舊日之最妍者也。
偏中正。 失曉老婆逢古鏡。 分明覿面別無真。 莫更迷頭猶認影。
偏中正者。臣向君也。捨事入理也。此言處世。到天曉時。一切有情。業識發動。紛紜雜還。競爭激烈。本來真面。最易迷失。學人當此。豈無事々。務于事中。認定我本來真面。如々不動。周遍含容。與宇宙全體。平等無二。確非形骸。遷變無常。起居與共。形影不離。入火不燒。入水不溺。處生不生。處滅不滅。時々覿面。並未錯過。其他皆假。別無有真。亦如老婆。破曉一起。
雖不知頭面如何。然手把古鏡。仔細照臨。即得真相。彼鏡中影。乃是假相。斷無迷假。以為真者。老婆且有自知之明。豈學人不如老婆耶。
正中來。 無中有路隔塵埃。 但能不觸當今諱。 也勝前朝斷舌刀。
正中來者。君顯其道也。即理無礙法界也。此囑學人。于每日中。專戒妄語。譬如、君道超越無上。當其玄機獨運。不動干戈。能致太平。彼一切臣民。不見其形。不聞其聲。縱使覿面。邈莫山河。隔若塵境。莫知其故。欲通其路。在無言語。默契玄機。自然合一。而無差別。若有言語。犯觸忌諱。死且不免。何能相契耶。正如理境。無形無聲。離文離句。但能打破塵勞山。踢翻愛慾海。猛勇精進。窮到無窮。至心識俱絕處。始見真理。世尊說法。每云。不可說。不可說。以及離言語相。言語道斷。心言路絕等。皆此三句義。所謂斷舌刀者。隋賀若弼父敦。為宇文護所害。臨刑戒弼曰。吾以舌死。引弼舌。以錐剌之。出血。使戒口。即不犯諱義。
偏中至。 兩刃交鋒不可避。 好手猶如火裏蓮。 宛然自有沖天氣。
偏中至者。臣顯其道也。即事無礙法界也。此言每日。
真與妄戰。專以真勝為主。譬如一切臣下。本非尊貴。混跡寒微。欲立武功。安邦定國。顯揚于世。則臨敵之時。只務進前。不思退後。咬牙詰舌。聚精會神。運用武器。以決生死。若其不勝。死在沙場。若其戰勝。生登金闕。賜土封茅。即入君位。正如六塵事境。沓來紛至。包圍全身。卻如六賊。作人勁敵。偶一迷惑。即埋真理。落三塗。無異戰死。若不迷惑。戰勝六賊。立超天人。尊貴無比。是故壯士皆從死中求活。諸佛皆從魔裏出身。由是觀之。唯烈火中。能種金蓮。唯惡戰中。能出英雄。唯惡魔中。能成聖佛。識謂凡夫。無沖天氣耶。
兼中到。 不墮有無誰敢和。 人々盡欲出凡流。 折合還歸炭裏坐。
兼中到者。君臣道合也。即事無礙法界也。此戒每日用功。勿偏執理。勿偏執事。事理圓融。始能無礙。不墮有無者。有即是事。無即是理。若迷執有。以無破之。纖塵難立。若迷執無。以有破之。橫遍虛空。若中庸混雜。墮有無時。則以非有非無破之。若墮非有非無兩頭機時。則以非々有非々無破之。必到無能說可說止。豈容人為。妄作戲論。此時超越一切。為三界雄。正如白雪陽春。曲調絕高。無人敢和。然自性尊貴。人々同具。苟自見之。即出常流。寂々靜々。渾々圓々。無所謂君。無所謂臣。一切平等。圓融無礙。故折合云者。事理合一之謂也。炭裏坐者。炭本玄黑。入其裏中。毫無分別。喻元氣渾然。畢竟平等也。曹山本寂。有頌如次。僧問如何是君。由曰。妙德尊寰宇。高明朗太虛。曰。如何是臣。山曰。靈機弘聖道。真智利群生。曰。如何是臣向君。山曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。曰如何是君視臣。山曰。妙容雖不動。光燭本無偏。曰如何是君臣道合。山曰。渾然無內外。和融上下平。（待續）
此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。 編輯者識
常能遣其慾。而心自靜。澄其心。而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。 ●註 常者。平常也。能者。志能也。遣者。逐遣也。慾者。私慾也。言二六時中。將靈臺之上。打掃潔淨。勿使萬物所搖。外相不入。內相不出。而道心自然清靜矣。澄其心者。將渾水以澄清也。而心有雜念。如水之有泥漿也。知止而後有定。定而後能靜。五祖出偈。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時々勤拂拭。莫使惹塵埃。六祖曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。正此之謂也。而神自清者。心無念頭撓擾。而元神自然清明。元神清明。而眼耳鼻舌心身。六慾則無妄動矣。三毒者。三尸也。人身有三尸神。名三毒。上尸名彭琚。管人上焦善惡。中尸名彭瓆。管人中焦善惡。下尸名彭[王*喬]。管人下焦善惡。上尸住玉枕關。中尸住夾脊關。下尸住尾閭關。每逢庚申界子。詣奏善惡。又有九蠱作害不淺。阻塞三關九竅。
使其真陽。不能上昇。而九蠱俱有名字。一曰伏蠱。住玉枕竅。二曰龍蠱。住天柱竅。三曰白蠱。住陶道竅。四曰肉蠱。住神道竅。五曰赤蠱。住夾脊竅。六曰隔蠱。住玄樞竅。七曰肺蠱。住命門竅。八曰骨蠱。住龍虎竅。九曰蜣蠱。住尾閭竅。三尸住三關。九蠱住九竅。變化多端。隱顯莫測。化美色。夢遺陽精。化幻景。睡生煩惱。使其大道難成矣。故丹經云。三尸九蠱在人身。阻塞黃河毒氣深。行者打開三洞府。九蠱消滅壽長生。正此之謂也。不知修道之士。可知斬三尸。殺九蠱之法否。倘若不知。急訪明師。低心求指大道。請動孫悟空。在東海龍宮。求來金箍棒。打三關。借來豬八戒之釘扒。扒開九竅。而三尸亡形。九蠱滅蹟。關竅通徹。法輪常轉。性根長存。命基永固。七情頓息。六慾不生。三毒消滅矣。
清虛真人詩曰。茅庵靜坐勝高樓。斬去三尸十洲。堪嘆玉容金馬客。文章錦繡葬荒坵。
無垢子詩曰。七情六慾似風塵。一夜滂沱洗垢新。待等地雷初發動。尸嚎鬼哭好驚人。
達摩祖師詩曰。一陽氣發用工夫。九蠱三尸趁此除。到陣擒怒須仔細。恐防墮落洞庭湖。
諺云人乃社會的或曰社交的動物也。所以吾人各為社會一員。生存於世。或營於家。或謀於社會。無論就何職業。於其生活中與諸他人。必有互相交涉。彼此牽連。精神物質種々之關係也。就於農工商界。則有造作之業。貿易之矩。就於教育界。則有師徒之禮。授受之法。然世事多途。人類生活。未能易簡。是故雖規矩法則。而吾人未免嘗無脫軌也。尚且人間生活。殊重於人情。諺云「人皆情感的動物也」。如人逢友則喜。受罵
則怒。觀死感哀。遇難生懼。好惡憎愛。種々情感。以日繼夜。莫能阻止。於是吾人。對於世間萬物。或於見聞。或於思想。即成區別美醜。善惡正邪。遂以人生之路途分作二岐。止惡從善。避邪歸正。以為渡世標準。理想目的。而政治有政治之目的。所以政治。必有政治的正邪善惡也。其他倫理道德。學問藝術。哲學宗教。亦必有其善惡之標準也。
然而善與惡。正與邪。姝美與醜漏、黑暗與光明。如是
等語。不過二元的相反之名辭也。若論善上有善。惡下有惡。乃至明中明。暗中暗。則善惡之差明暗之別。本非瞭然明確。是故世人。以為方便。執其兩端。而作差別耳。然善惡之法則既為吾人生活之標準。則善惡之根本。罪惡之原因。未知如何？。此乃吾人所以研究之重要點也。
夫自古以來就於善惡本性之問題。雖有許多學者。出心吐意。深思厚察。研而究之。至其終結。各出一端。論說非一。或有性惡論。或有性善說。亦有「非善非惡」之談。以下略舉諸家代表的學說。兼述淺見批評。將作研究之一端。
若依基督教之善惡觀就其根本教義而言。乃曰、神乃上帝。萬物之主宰。唯神惟善。無論何等人皆是罪人也。此謂原始時。人類之初祖。亞當與夏娃(Adam, Eve)一夫一婦。共住於神所授之樂園。(Garden of Elen.)不幸失守上帝之教戒。逐為上帝所怒。被他追出。兼失上帝
之愛顧。自此彼二夫婦失諸快樂。唯有勞苦已耳。如斯惡因惡果。後來子孫之勞苦罪惡。無不自此發因者。此等事實。詳記於舊約全書。如同書創世記第一章及第二章云。
元始時神創造天地(第一章第一節)耶和華神(Jehove)以地塵造人。噓生氣入其鼻。而人成為生靈。(二之七)又造一女。攜就亞當(二之二二)耶和華神挈其人置於埃典園。以耕守之(二之一五)耶和華神諭其人曰。園中諸樹之果。爾可任意以食。(二之一六)惟別善惡樹。爾不可食。食之日必死(二之一七)
又同舊約書第三章。詳載彼二夫婦之罪惡。失敗墮落勞苦之原因等。錄之如左。
耶和華神所造諸生物莫狡於蛇。蛇謂婦曰。爾勿偏食園中諸樹之果非神所命乎。婦謂蛇曰。園樹諸果。我儕得食之。惟園中有一樹果。神云毋食。毋捫免致死亡。蛇謂婦曰。爾未必死。神知爾食之日。爾目即明。致爾似神。能別善惡。於是婦視其樹。可食。可觀。
又可慕。以其能益智慧也。遂摘果食之。並給其夫。夫亦食之。二人目即明。始覺身裸。乃編無花果樹葉為裳。曰昃涼風至。耶和華神遊於園。亞當與婦聞其聲。匿身園樹間。以避耶和華神之面。耶和華神召亞當云。爾何在。曰。在園中。我聞爾聲。以裸故。懼而自匿。曰。誰告爾裸乎。我禁爾勿食之樹。爾食之乎。亞當曰。爾所賜我之婦。以樹果給我。我食之也。耶和華神謂婦曰。爾何為也。婦曰。蛇誘惑我。我故食之。耶和華神謂蛇曰。爾既為此。爾必見詛。甚於諸畜百獸。爾必腹行。畢生食塵。我將使爾與婦為仇。爾裔與婦裔亦為仇。婦裔將擊爾首。爾將擊其踵。謂婦曰。我必以胎孕之苦。重加於爾。產子維難。爾必戀夫。夫必治爾。謂亞當曰。爾既聽婦言。食我所禁之樹。地緣爾而見詛。爾畢生勞苦。由之得食。必為爾而生荊棘。爾將食田之蔬。必汗流浹面。始可餬口。迨爾歸土。蓋爾由土出。爾乃塵也。必復歸顧塵。亞當名婦曰夏娃以其為群生之母也。耶和華神為亞當及婦作皮衣衣之。耶和華神曰。其人已能別善惡。彷彿我儕之一。恐伸手又折生命樹。食之而永生。耶和華神故遣其人出埃田園。率所自出之地。遂逐其人出。乃於埃田園東置數基路水。與自能舞旋之焰劍。以防生命樹之途。
以是而觀。基督教之有神論。上帝觀。及其創世說。本非吾人之所認定者。而基督教之說人性也。除亞當一對夫婦以外。人之本性。皆是惡也。亞當之子孫。各受父母之罪惡。繼而續之。勞之苦之。莫能遷改。雖千世萬世。人之本性。猶然惡也云々。（未完）
茫茫世界。幾成一大戰場。莽莽人群。盡罹無邊浩劫。回觀歐洲一役。中國頻年。足以證之。若究此等之原因。都由民智日開。物質之文明。日形進步。殺具之製造。日見靈巧。水陸空三處。無不殫精竭思。以求殺具之殊勝。其始則後鏜鎗也。野山炮也。其繼則關機鎗也。開花炮也。炸彈也。毒炮也。此皆陸地之殺具。
魚雷也。戰艦也。潛水艇也。此皆水中之殺具。
飛機也。死光也。此皆空中之殺具。以上三者。如孟子所謂。矢人惟恐不傷人。但求戰爭之勝利。不顧人道之傷殘。是以老子黜智尚朴。佛氏戒殺行慈。皆所以杜殺機。而弭禍患也。而今人心日形險惡。世道愈入漩渦。若不急圖挽救之方。竟成一大苦海。凡關心世道人心者。莫不疾首痛心。力求和平之幸福也。圓瑛雖居方外。實不同佛教中。一班小乘學者。但抱出世之義。置世道人心於不顧也。而我則研究佛教垂三十年。諦觀佛之宗旨。以宏法為家務。利生為天職。
佛教專重入世。而非競尚出世。經云。我不入地獄。
誰入地獄。請試味其語。但能有利於眾生。則雖鑊湯爐炭。亦所不避。要必入世功圓。方是出世事畢。曠觀今世。人慾橫流。殺機偏伏。畢竟從何挽救起。曰必以挽救人心為前提。人心是造殺具之兵工廠。人心是統士卒之總指揮。若能挽之使歸正軌。重公理。而不重強權。重人道。而不重武力。則殺機自息。殺劫潛消矣。
或曰。挽救人心。有何方法。答曰。必以提倡佛教。為惟一方法。何以故。佛教以戒定慧三無漏學（不漏落於生死）對治人心。貪瞋癡三不善根。貪瞋癡是人心之病。戒定慧是佛法之藥。以此法藥。對治心病。法藥既到。心病自除。
戒者止惡生善義。定者制動歸靜義。慧者破迷發覺義。其對治之法。試言如下。若人起一念貪心。或貪財利。或貪姿色。或貪官職。或貪田產。而欲達其所貪之目的。則必逞其心思。用其伎倆。難免踰越乎道德之正軌。倘有人剝奪其所貪之財。拂逆其所貪之色。妨礙其所貪之爵。侵占其所貪之產。則瞋恕之心。勃然而起。權力愈大者。
惡業愈熾。安能顧及人道主義。此則因貪起瞋。貪瞋既具。智慧昏迷。全是愚癡黑暗用事。名為三毒。而能毒害眾生。受無量苦。亦名三不善根。
佛教則教人持戒修身。斷惡行善。不可縱心恣意。妄生貪愛。貪愛為因。生死為果。一切諸苦。由之而生。故佛教人先斷貪愛。而除病根。眾生果能持戒清淨。則貪瞋癡三毒自息。身不行惡事。口不道惡語。意不起惡念。心地廓爾。寂然安靜。是謂由戒生定。靜極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。是謂因定發慧。
問世間諸事。何以如夢。答世間諸事。本非實有。皆因眾生迷惑夢心。妄執實有。故名不覺之眾生。如世間夢境本虛。夢中人。無不妄執為實。見金錢而欲取。遇玉貌而欲戀。求升官職。求增田產。癡迷不悟。及至醒時。始識本空。人生亦復如是。一夕之夢為小夢。一生之夢為大夢。全世界乃是一箇大夢場。諸葛武侯曰。大夢誰先覺。仔細觀察。惟佛一人。堪稱大覺。而說戒定慧三學。即欲普覺眾生之迷夢也。
戒者。乃為定慧之基。亦是道德之本。有戒則眾善具。無戒則諸惡生。不僅出家人要持戒。即總統亦當持戒。古來國王及百官。受位時。先要受菩薩十戒。庶可守德防非。利益民眾。又社會人皆要受戒。即據社會人之心理而論。無不敬重善人。厭憎惡人。於是則置身社會之中。自必遏惡行善。為人所敬重也。
佛所說戒。不獨出家之大小兩乘。亦有在家。男女二眾之五戒。（通在家人皆可受之）
一殺戒。（殺生之事。首宜戒止）不可發生害命。蠢動含靈。皆有佛性。昆蟲之屬。尚不敢害。況同類人道乎。舉手能持此戒。則一切殺具。皆歸無用矣。
二盜戒。（偷盜之事。亦宜戒止）不可偷盜財物。一針一草。不與不取。微細之物。尚且如是。況劫盜財寶乎。舉世能持此戒。則道不拾遺。夜不閉戶矣。
三邪淫戒。（邪淫之事。更宜戒止）不可邪淫婦女。他人婦女。他所守護。出言調戲。尚屬不可。況共行姦宿乎。舉世能持此戒。則法庭可省許多案牘矣。
四妄語戒。（妄語之事。亦當戒止）不可虛妄出言。見則言見。聞則言聞。細故之事。都要真實。況重大關係乎。舉世能持此戒。則信用具足。不須契約矣。
五飲酒戒。（飲酒之事。亦當戒止）不可沽飲美酒。酒雖非葷。而能迷性。起罪因緣。痛戒沾唇。況儘量而飲乎。舉世能持此戒。則乘醉惹禍。自無其人矣。
此五戒。即佛氏人天教中。說人乘教。人道皆以五戒為因。全不持戒。不得人身。持戒之男。名優婆塞。（梵語也。譯為近事男。既已受戒。可以近事三寶故）。女名優婆夷。（譯為近事女）。若全持五戒。為滿分戒。生在人中。富貴雙全。福樂具足。若持四戒。為多分戒。生在人中。亦是上流人物。福樂稍減。若持三戒。為半分戒。生在人中。乃為中流人物。不苦不樂。若持二戒。為少分戒。生在人中。善根淺薄。苦多樂少。若持一戒。為一分戒。雖得為人。愚癡下劣。頑鈍莫化。多做惡行。必至墮落。
又佛氏五戒。即儒家之仁義禮智信五常。二者相較。若合符節。不殺仁也。不盜義也。不邪淫禮也。不飲酒
智也。（酒能迷性。不飲則不迷。不迷則智）。不妄語信也。仁義禮智信五者。舉世群認為綱常之教。倫理之學。實足以輔世導民。又不獨佛氏與人說戒。孔子於五常之外。亦嘗與人說戒。子曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。此孔子授人以平常日用之戒。凡眼耳身口諸根。對於非禮之事。直誠飭其不可視聽言動也。又曰。血氣未定。戒之在色。血氣方剛。戒之在鬥。血氣既衰。戒之在得。此孔子授人以終身涉世之戒。其中亦寓佛氏斷除貪瞋癡之意。戒色除癡迷。戒鬥除瞋恙。戒得除貪婪。兩者和融。雖然如是。究竟佛氏之戒。重在攝心。此心字。指第六意識分別妄心。大凡犯戒。都緣第六意識。分別好醜。而起惠憎。而作諸業。攝心者。則收攝妄心。不容分別。分別不起。愛憎自無。種種惡業。何自而生。故楞嚴經亦云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。當知攝心二字。具足戒定慧。三無漏學。斷除貪瞋癡。三不善報。此二字即能挽救人心。維持世道。故我敢大聲疾呼曰。有欲挽救人心。必以提倡佛教為惟一方法。（明覺錄）（已完）
實行新佛化運動。環球萬國。皆可達親善之目的。今何獨言中日親善耶。此有四因。敢對大眾詳說。請靜聽之。切勿誤會。一曰。中日同種。二曰。中日同文。三曰。中日同教。四曰。中日同洲。其感情思想。易融洽故。否則非大言欺人。則徒犯妄語戒而已。 據此四因。 即有三便。一者往來易通。二者性情易合。三者智識易交換。如登高山。必自卑始。如行遠路。必自近始。雖然在華舊佛教徒。腦筋腐敗。舊汗難除。對佛教無歷史眼光。對時代無普通常識。對佛化社會的進步。無織組智力。不思革新本身。妄言傳教於歐美。地盤漸被劫奪。徒眾無力感化。妄言可覆三千大千世界。將誰欺乎。且也現今世紀。哲學科學等新潮流。已深入人類心髓。應當迎合新機。闡明大乘真理。與一切主義。融為一體。使無罣礙。如本會與日本佛教界朋友所主張之新佛化運
動。即此宗旨。彼輩多加反對。指為失真。謂無乳味。嗚呼自入鬼窟。身與鬼鄰。而反以新佛化為不當。是誠夏蟲不可以語永。斥鷃不可以圖南也。吾人對此。若不起佛教大改革絕無維新之希望。今日宗載特為大眾詳解如次。
問曰中日親善。唱口頭禪者。業已多年。畢竟是如何親善耶。答曰。是假親善。非真親善也。
問曰胡為于非真親善耶。答曰過去證據。不堪枚舉。單據中華之親日派論。唯是一般野心政客。乘機攫取權利之作用。與親美親英等派對抗。又因日本野心政治家。自來行膨脹政策。侵略政策。中華人民對此。莫不深惡痛絕。又因白種對我黃族。有我人種族教別之相。忌妒排斥。假名黃禍。不準插足。因是白種益強。黃種益弱。後患之來。不堪設想。雖使日本對華有真心親善。其奈
華民畏首畏尾。疑神疑鬼何。例如日本以庚子賠款。昌言在華作興辦文化事業之用。並知中國政府性質。如沙在灘。斷難倚賴。表明態度。離脫政治範圍。欲與我國民合作。然而懷疑無識者流。反有文化侵略之論調。故歷時已久。難成事實。此種親善。亦終成空華。
問曰。以何因緣。而斷定其非真親善耶。答曰無佛化故。雖有佛化。是舊佛化。非新佛化故。
問曰。中日親善。畢竟以如何分真偽耶。答日真親善者。專在心理作用。持佛說妄語大戒。真實不虛。共作新佛化運動。獲得大多數人民之美感。消減其貪瞋毒心。聯成一氣。自由自在。如手如足。爾無我詐。我無爾虞。
問曰。中日親善。何以斷曰無佛化耶。答曰佛者覺也。覺行圓滿。能化干戈為禮樂。使中日依輔車親如唇齒。以弭白禍之摧殘。能化軍閥為菩薩。使中日備兵保民育民生財。以免窮黎之無告。能化人心。淡泊明志。寧靜致遠。以免縱慾而成過激之行為。能化諸教育家。悉具精神文明。貫通物質文明。善誘學生。革有漏思想。具
足正信。以慰無窮希望。向來佛化。試問中日擔負。教育責任者。果有此宗佛化實現否耶。若無此宗佛化。不唯中日親善難實現。而所現出之種々魔化。及潛伏之種々魔心。猶有積極的猛進不止之勢。如此佛面魔心。同床異夢。終是自欺自欺人。故曰無佛化。
問曰。佛化本有。中日又是世界佛教國。以何因緣。成為無佛化耶。答曰。自漢明以迄李唐。佛學勃興。蔚成各宗。學說統系。組織嚴密。上蓋前古。下啟來今。無如官樣教育。以我中華為例。不列佛學。習儒術者專貪榮華利祿。借為終南捷徑。非以明道。縱自號文明。如韓愈朱熹輩。無明我慢。實不徹底。專門闢佛。確似印度婆羅門之外道。因而能研究佛學者。萬人之中。不能得一。貪瞋痴三毒種子。遺傳至今。尤日夜滋長。猛烈不可收拾。在日本封建時代。則習儒術者。莫不沾潤佛化。闢佛者極少。且自知猛醒。努力新佛化運動。觀維新之易。此為根本。看所出版之新佛教報可知。然野心政治家。若有三毒未化。示不得曰真有佛化。是故知無新佛化。
問曰。中華寺宇林立。僧侶不少。以何因緣。成為無佛化耶。答曰歷代政府。提唱佛教。私心自用。專重小乘。倡言出世。凡世間法。不准干預。因是大乘方便救世法。僧侶則啞口不言。世人亦知者甚希。雖有至寶。莫由實現。流幣所及。小乘法亦亡之幾盡。現可共見者。唯存其誦經拜懺禱祈儀葬式等非牛非馬。似佛非佛之迷信宗教。拍賣如來。業同商賈。偽施焰口。儼如戲劇。不唯了義佛學通者罕有。即不了義佛學。亦鮮能知。若夫內容。多不可道。故知僧界無佛化。（待續）
馬祖始建叢林。百丈繼訂清規。主法嚴明。秩然不紊。推賢任職。作務平等。且十方共住。粒米共餐。暮鼓晨鐘。六時定課。言平等和融之真理。固我緇門先覺所闡發。而今益昭著者也。惟後來別派分宗。各揚法幟。習禪者以悟明心性為宗旨。講教者以圓解了義為究竟。持律者以現身無犯為證果。雖一句話頭文字。未容妄立三乘。宏義棒喝。不可輒加。然立法有三。而歸宗則一。
貪瞋癡黽勉相戒。衣食住淡泊相安。謹守奉行。罔或踰越。故能闡揚聖教。為世尊崇。在今鈍根。丁此時勢。詎可忘本逐未。而背出世之因。竊願無惑乎今。規復其古。力行勿替。即享受有餘。若多事紛更。恐益滋障礙。此根本上宜最先解決者一也。
高僧卓行。貫激天人。儒釋同源。本無二致。自佛降生至佛涅槃後。茫々塵顆。紛糅萬端。緇素競持。乃成錮
蔽。近始揭示教育。啟發國民。二氏百家。共趨一的。於是我僧界。亦鼓舞興起。設學會。立學校。風從景附。亦既有年。國民肇興。尤賴和平知識。普被叢林。庶幾於天演旋渦。不遭淪溺。是當減衣縮食。籌節資財。為廣興教育。儲養人材之計。在長老能盡先覺々後之責。使諸方獲免以育々人之譏。內典儒宗。允宜並教。專修補習。皆可分程。即工藝實業兩途。亦不妨量才造就。所謂實際理地不受一塵。萬行門中無捨一法。何嘗非菩薩行願乎。此當今急務。天職所存。不容因循放棄者二也。
捨身從佛。本具正因。早慧夙根。世不概見。童年剃度。本律制所無。誠以知識幼稚。志趨未定。難期其信仰之必堅也。自沙彌濫觴於六朝以後。而收畜子弟。遂視等俗家之撫養螟蚙。貽玷宗風。乖違教義。是大不可也。自今授徒薙染。必取年逾二十。察其志趨知識。篤實開通。
能耐清規者。始興先入僧學校三年。俟畢業後。有成績可觀。方與剃髮。而授以戒牒。為正受比丘。如此裁制來源。矯正積弊。歸納於教育方軌。養成其師範資格。流品廓清。收效易而成功溥矣。至宏演毘尼。則定為律宗專務。若禪門講院。概不得開堂傅戒。戒律既嚴。宗教益正。此大補救人心風俗。為改良社會者三也。
人權天賦。道在自尊。況三寶莊嚴。詎可假為營業。夫沿門託缽。以結勝緣。行腳打包而求知識。斯為頭陀行願。功在自他俱利。否則禪林習定。自可清修。粥鼓齋魚。固有梵課。何可以諷經禮懺。為世俗供役乎。自今非檀越入寺設齋。不得赴應俗家。為作佛事。至若受雇送殯。僕々道途。鄙陋可噎。彌失大體。更宜革除而力禁之。此則弊去太甚。可以挽彼岐趨。引入教育者四也。以上四端。大旨斯具。引申詳晰。是在上善有以教之。一得之愚。如蒙釆擇實行。無任熏香叩禱之至。（完）
為政以德。譬如北辰居其所而眾星拱之。佛祖慈悲渡眾生。如父母之保幼子而不忍釋手。政令治有形之精神也。佛法化無形之精神也。有形者身也。身體非血肉之軀。五官有貴賤之別。衣服之華麗。冠履整肅。俱見於人眼。耀於外觀。外觀者有形之謂也。有形者貴賤不定。美惡不齊。倘有違於法律者。五刑加乎其身。無形者心也。心者人之神明。一身之主宰也。人只一箇心。有賢有愚。有忠有奸。有好有歹。謹諫云。水底魚。天邊雁。高可射兮低可釣。惟有人心不可料。天可度兮地可量。惟有人心不可防。畫虎畫皮難畫骨。知人知面不知心。是為無形之謂也。有形者。政治法律得而治之。無形者。政治法律不得而治之。非籍佛教因果報應感化之。其奈之何。子曰。導之以政。齊之以刑。民免而無恥。導之以德。齊之以禮。有恥且格。若果專恃政治法律。來治百姓。
百姓雖免於刑罰。而無有羞恥之心。若將禮義因果來勸化百姓。百姓雖無有法律之加。而有羞恥之心。感且格矣。政治與佛教。如喻車有兩輪。進行而永遠。若只一輪。恐有不能自由行動之虞矣。法律治人身病也。佛法治人心病也。非政治無以治民。非佛教無以化民。中庸曰。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。佛教得政治扶持。而愈昌明弗替。政治籍佛教輔佐。而愈永遠鞏固。故曰。政治與佛相依也。伏望為政者。遵神道設教之旨。乘佛教發展之機。而昌明之。獎勵之。俾佛教易於為力。務期化人心於無形。畏法律如神明。刑罰不及。報應隨之。不敢作奸犯科。同享昇平之福也。為佛教信徒。當體佛祖慈悲之心。盡力輔佐行政之機關。乘社會之利。提倡之。芟除之。俾政令易於施行。務期令施民從遵德樂義。感覺悟於至微。明王法之當敬。化行俗美。重見堯天舜日於今世。是所切禱也。
水濡弱。民狎而玩之。則多死焉。稻江沿河一帶。余常於夕陽西下眺步之。見善泅名聞之兒童。十餘子在。泛々若鳧。或沉或浮。頗健邁自如。而于水中嬉戲者。似甚可樂也。余曰。古人有言。善泅者多死于水。暑溽之時。溺者多聞。余甚為之不快也。往年常亦聞死者一二。而不如今年之自投者。被溺者多。遂有水醮之設。佛家有超度之一門。固為可信。然必須仗有大神通大智慧者。而後敢行之。余觀眾僧之一棹一人。誦經施法。頗具莊嚴實相。而欲推為有德者。未知何人。行之未數日。死者日有所聞。一般謠言。遂相訕謗。不知此番水醮之設。果有裨補乎。其間之謠言云。自某死後。某未死後。臺北橋之第四柱下。有甚多之冥漠君作出示。又有某婦被其牽掣。欲活捉之去。拒之而不可得。後遇行人以救解。
然已病數日乃癒。又有某妓欲自投于橋下。被人呼醒之。而已茫然不知。聞橋下之喧嘩聲。離奇怪出。蓋自某餅商之女雇員自盡後。而日有所聞也。水醮由是設。甚哉水醮之攸關。不亦難乎。倘自此能安靜。不再別生枝節。豈不善哉。倘再別生枝節。則我眾僧將有多大影響也。余亦以為多誤解也。何也。人家之要自尋短見。蓋有命在焉。可戲就其人之生年月日。往定八字之星士家按之。便知宜死者。中早定之。不宜死者。亦早定之。然則其就宜死者。與水醮比抗。則將如何而可。倘此後宜死者復多。則此等僧人。將何以分謗耶。倘宜死者多。而水醮者能強有效力。則星士家必無地可食矣。余因之有感。故適有此機。援書此迷信理由。以為哲者參考之。
愛於所欲。慕於貪求。假使比丘欣樂。然可心處其中。已貪住。則樂迷惑。從是致患憂惱之惑。假使邠耨比丘。目見色者。可眼之物。不以歡樂。心不處中。惱患則除。耳鼻口身意。亦復如是。是為粗舉要法（滿願子經）
此女不好皆醜。無有一好處。婆羅門向佛。是女一國中人。無有道此女醜。今瞿曇何以獨道此女醜。婆羅門問佛言。世間人以何為好。佛言。世間人。眼不著色。耳不聽受惡聲。是則為好…意不念惡。是則為好手不盜取人財物。口不說人惡。是則為好。不貢高綺語。知生所從來。死有所趣。是則為好。信布施後當得其福。是則為好。信佛信法信比丘僧。是則為好。佛告婆羅門。顏色好不為好。身體好不為好。衣服好不為好。二言綺語不為好。心端意正。此乃為好……（佛說七女經）
一者憍恣。不念學問佛經妙義。以濟神本。
二者貪取。不念布施下分貪困。群臣將士。所有財寶。不與民共。以修財本。
三者。不能遠離淫欲愛樂之事。捨棄牢獄憂煩之惱。
一者。少壯學問。領理國土。率化民庶。使行 「十善」(3)
二者。中以財施貧窮孤寡。群臣壯士。與民同歡。
三者。每計無常。命不久留。宜當出家。行作沙門。斷苦因緣。勿更生死……（法句經）
比丘數千人說經。持書人直前至佛所。佛預知書上所說。得便裂壞之。作書報與金色女言。人苦皆從恩愛生。生當復老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦者。皆從恩愛生。女得書自思惟。即得 五通達。(5)（金色女經）
一曰。年幼顏色煒燁。髮黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自遊。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少。不至老者。終不可得。
二謂。身體強健。骨髓實盛。行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂為豪強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人。惡露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免。常安無病。終不可得。
三謂。欲求長壽。在世無極。得於病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五樂自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊長。反逆無道。希望豪富謂可永存。譏謗聖道……不別四大因緣合成。猶如幻化……冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。
四謂。父母兄弟。家室親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子息。以自憍恣。飯食快意。兒客僕使。趣行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計已無雙…不察前後。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懅。請求濟患。安得如願。呼嗡命斷。魂神獨逝。父母兄弟妻子親族。朋友知識恩愛。皆自獨留。官爵財物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。不可得也（佛說四不可得經）
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親。及諸知識。一時號哭哀悼。躄踊稱怨。大喚絕於地……爾時如來。受阿難請。即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各々以手拭面。前來迎佛。既至佛所。頭面禮足。悲泣哽塞。不能發。言正欲長歎。以敬佛故。不敢出息。咽氣而住。爾時佛告長者子父母。兄弟宗親。及諸知識。汝等何故。悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等。同時發聲。而白佛言。世尊。是城中。唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於諸人中。為無有上。我等悲念。不離心懷……善哉世尊。願為我等。方便說法。得離諸惱。從今已後。更不復受如是諸苦……爾時世尊。告長者子父母。宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生不老。不病不死者不。是諸人等。白佛言。世尊。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死。憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見「歸命三寶」(6) 所以者何。於諸世間。無過佛者。能導盲冥。愚癡之眾。於諸商主及諸醫王。有相好中。無與佛等。
所以然者。如來身者。即是藥王。佛所說法。即是良藥（佛說須摩提長者經） (1)邠耨（阿難Ananda佛弟子中多聞第一）阿難尊者、王舍城人也、
姓剎帝利、斛飯王子、而釋迦如來之從弟也、始名阿難陀、此云慶喜、亦云歡喜、蓋當如來成道之夕、而尊者乃生王之家、大慶且喜、以故名之、然有奇相、而聰明叡智、不比凡者、少時聞如來出世、乃用世幻自感、以如來初從釋氏而出家成大聖道、因往求為其弟子、如來許為之說法、遂得須陀洹果、方如來欲人參侍、而尊者、獨為大眾所推、其智慧善巧而知時所宜、頗合聖意……如來化已、大迦葉、會諸羅漢、於畢缽羅巖、結集法藏、獨以尊者、大智多聞、而嘗侍如來、其聞法最詳、乃白眾請之、以集修多羅、阿毗曇達磨藏（宋朝、嵩明教大師、編修、傳法正宗記）
(2)菩薩Bodhisattva（茲謂成道前之釋迦菩薩）肇曰、正音云菩提薩埵、佛道名也、薩埵秦言大心眾生、有大心入佛道、名菩提薩埵、無正名譯也。安師云開士、始士、荊溪釋云、心初開故、始發心故、淨名疏云、古本翻為高士、既異翻不定、須留梵音、但諸師翻譯不同、今依大論釋、菩提名佛道、薩埵名成眾生、天台解云、用諸佛道、成就眾生、故名菩提薩埵、又菩提是自行、薩埵是化他、自修佛道、又化他故、賢首云、菩提此謂之覺、薩埵此曰眾生、以智上求菩提、用悲下救眾生、（宋法雲大師撰翻譯名義集）
(3)十善（出法界次第）善即順理之義、謂行此十法、皆順理故、然有二種、一者止、二者行、止則止息己惡、不惱於他、行則修行勝德、利安一切也。 一不殺生、不殺生者、謂不害一切物命、即是止殺之
善、既不殺己、當行放生之善也、 二不偷盜、不偷盜者、謂不竊取、他人財物、即是止盜之善、既不盜已、當行布施之善也。 三不邪婬、不邪婬者、謂不行邪婬欲事、即是止婬之善、既不邪婬、當行清淨梵行之善也、 四不妄語、不妄語者、謂不起虛言、誑惑他人、即是止妄語之善、既不妄語、當行實語之善也。 五不兩舌、不兩舌者、謂不向兩邊說是談非、令他鬥諍、即是止兩舌之善、既不兩舌、當行和合利益之善也。 六不惡口、不惡口者、謂不發麤獷惡言罵辱他人、即是止惡口之善、既不惡口、當行柔和軟語之善也。七不綺語、不綺語者謂不莊飾華麗之言、令人樂聞、即是止綺語之善、既不綺語、當行質直正言之善也。 八不貪欲、不貪欲者、謂不貧著情欲塵境、即是止貪之善、既不貪欲、當行清淨梵行之善也。 九不瞋恚、不瞋恚者謂不生忿怒之心、瞋恨於人、即是止瞋之善、既不瞋恚、當行慈忍之善也。 十不邪見、不邪見者、謂不偏邪異見、執非為是、即是止邪見之善、既不邪見、當行正信正見之善也。（明一如法師集三藏法數）
(4)祇洹、舍衛國祇樹給孤獨園、謂祇陀太子捨樹、給孤長者買園、建立精舍、請佛而住、又梵語舍衛、華言豐德、梵語祇洹、或祇陀、華言、戰勝、佛於此園、說法度生。（一如法師）
(5)五通達（出大智度論）一天耳通、謂於世間一切眾生、苦樂憂喜。種々音聲、悉能聞也。 二天眼通、謂於世間一切種種形色、及諸眾生、死此生彼苦樂之相、悉能見也。 三宿命通、謂於自身他身、多
生所行之事、悉能知也。 四他心通、謂於他人心中、思惟種々善惡之事、悉能了知也。 五神足通、（亦名如意通）謂隨意變現、飛行自在、一切所為、無有障礙也。（三藏法數）
(6)歸命三寶 如來未興於世、爾時已有十善之化、是為世間舊善、豈有三寶之可歸、大聖初成正覺、方因「提謂」長者、開設三歸之戒、翻邪歸正、以為入道之根本、三乘行者、歸宗進行、此為初首也、三歸之用、正破三邪、濟三塗、接三乘、出三有、佛法以此三歸為本、通發一切戒品、及諸出世善法、豈同十善之舊法耶。
歸依佛（梵語 Boddham Saranam Gacchami）
佛陀秦言覺者、自覺覺他、故名為佛、歸者、以反還為義、反邪師還事正師、故名歸、依者憑也、憑心靈覺、得出三塗及三界生死也故經云、歸依於佛者、終不更歸依其餘諸外道天神也。
歸依法（梵語 Dhanam Saranam Gacchami）
達磨秦言法、法云可軌、大聖所說、若教若理、可為心軌、故言法也、歸者反邪法、還備正法、故名歸、依者、憑佛所說法、得出三塗及三界生死、故經言、歸依於法者、永離於殺害。
歸依僧（梵語 Sanganm Saranam Gacchami）
僧伽、秦言眾、眾名和合、出家三乘行者、心與佛所說、事理法合故名為僧、歸者、反九十五種、邪行之侶、歸心出家三乘、正行之伴、故名歸、依者憑心出家三乘正行伴、得出三塗、及三界生死、故經云、歸依於僧者、永不復更歸依其餘諸外道也。（法界次第初門卷上之下）
(7)六齋 論云、夫齋者、過中不食也、以八戒助成齋法、共相友持、每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日、是為六齋日、於此六日、能修行此八齋戒者、諸天相慶即為註福祿增壽也、一不殺生、二不偶盜、三不邪淫、四不妄語、五不飲酒、六不坐高廣大床、七不著花鬘瓔珞、八不習歌舞戲樂（三藏法數）
(8)須陀洹 梵語窣路陀阿缽那Srotāpanna華言逆流、亦曰入流、初果也、依戒定慧、精勤修習、則能斷三界見惑、出離四趣生死、而證真空涅槃、所謂逆生死流、順涅槃道也。（三藏法數）
立教于世。萬古不滅。顧其易言耶。須具莫大之腦力與特殊之思想。世之建言立說者。何啻牛毛。何以其流風遺韻。鮮有不與者。嗚呼。釋迦之所以為釋迦者。抑亦可知矣。不然。康德也。柏拉圖也。索格拉底也。孔子也。謨罕默德也。老聃也。何嘗無卓識高見而不能使百世之後。聞名起舞者。均是宗教家也。人之崇拜抑何不同如此。豈非思想勝力有莫大之殊耶。故其結果也。遂因此異。受人之崇拜也。亦因是別。世之人。欲受人之崇拜。須求其恩施之弘深。于普通心理上言之。須有一分之勞力而後有一分之酬報。譬之農夫工人。工作之報酬。亦不過糊口焉爾。紳士大官之報酬。亦不過衣食稍豐焉爾。至若人類之英雄。其結果又豈外換得一座銅像焉爾。著書立說者。得時也。不過歷史上立一弘名焉爾。釋迦則大不然。其崇拜之隆厚。非世之聖賢豪傑能夢想者。天下之名山也。國民不為已之遊樂公園。埋葬已之祖先。甘心建築宮殿。供養釋迦。世之黃金白玉也。公侯將相皇帝宮妃。不作裝飾為物質上之享樂。願聘名師雕琢
佛像。由此觀之。釋迦之受人崇拜。可謂極矣。然釋迦之歷史吾固明矣。恐世人之不明者。不固其崇拜。今略說明之。使未崇拜者。由此而崇拜。已崇拜者。由此而堅固。
釋迦是淨飯王之太子。生于西歷紀元前六世紀之中葉（中國則周昭王二十四年）母摩耶夫人。生七日即溘然歸逝。叔母摩軻波闍波提夫人養。為童子時。其父極注意其家庭教育。先教四吠陀五明等學。又教各種武藝。釋迦聰明異常。文思武藝。可謂無敵于天下。一日與大臣遊玩四門。初出東門見一瘦弱扶杖老人。南門見病人臥地。西門見死人。釋迦見老病死後。起無限疑惑。問同行大臣。天地間何有此人。大臣曰。寒暑遷變。血氣衰弱。精神滅絕。安得不死。老病死苦。人々具有。不能脫離。釋迦心裡愁惱。頓時覺得無有趣味。世之無常思想遂從此發。又遊北門。見一僧人。持錫掌缽而行。問曰。何人。曰。沙門。曰何為沙門。曰、三界擾々。六趣昏々。能識本源故號沙門。釋迦頓時斷絕煩惱。而決定出家。淨飯王不知志決出家。喜其聰明才力。可統一印度。孰知其覺
悟後。利祿不足繫其心。嬌妻美妾。不能阻其志。年十九即出家。三十成道。度無量眾生。法傳千古。教流萬世。非具大智慧。大願力。安能使吾人崇拜如此乎。夫釋迦屏除榮利。甘心出世。豈世之懦弱者可企其萬一耶。太子之出家也。非被飢寒所迫而出家。乃根本上真覺悟而出家也。所以釋迦之出家。絕非常人之比。常人如有好富尊榮之會。必不出家。當其出家之初。六年苦修雪山。衣非朝衣朝冠。是破濫袈裟。居不是玉殿金鑾。是茅屋土階。食不是龍肝鳳髓。乃草根樹皮。見不是美女嬌姬。是荒山野人。如此寂寞乏趣味之生活。常人其能堪乎。釋迦並不感生困苦。所以六年靜修。以冷眼悲觀世人苦樂。遂發大慈大悲救世之心。其救世之心。非世之所謂英雄思想之救世。以慘殺人類。為救濟人類。以人類之血汗換自已名譽。此不足為救世。然聖賢思想之救世。無論其仁義道德之力量。能否普及。亦祗實現其現世主義。而不能及于其他。釋迦之志願。則不特救人類得解脫。則六道眾生亦證無上果海。釋迦之無人無我
無眾生壽者之主張。其博大精深。實為一切哲學家。及他宗教家之夢想所不及者有以乎。故其法宜流萬世。教傳千古。吾所崇拜。如此如是也。願讀者諸君。不以為棄。協力宣傳釋迦之大教是予之禱願也。
| 南無阿彌陀佛 |
| 北無阿彌陀佛 |
| 十萬億土西與東 |
| 天地何嘗有此物 |
某有名星士天々在那十二街頭。懸上箇招牌。的為人推算年庚。頗惹得一般人的注重他。他就妄稱得一名不通的名號。號做金鐵嘴了。那金鐵嘴一日正在的為人六張五角的輪番推算推算。有一個遊行和尚也從人眾中停足聽他說些財星福神頗覺得津々的有味。他越日就假裝得一個的是大富翁的大模大樣。復從行了一個僧人同伴。來與那金鐵嘴算命。那金鐵嘴。呼請了他坐下。侯了有一小時。他人算完了。他便就請教了。說道。貴君。的貴造不知是何年月日時瑞生的。請教請教了。那個假富
翁便就說道。先生高明了某自從那去年已來。商業頗是不佳的氣象。東跑的西跑的殊大喫虧了萬金。不知這個運中。今年是能夥恢復恢復些嗎。今天的好生納悶就使往上觀音堂求乞準得佛祖一枝的靈簽。這個的籤解那是不解得其中後事。這個僧人是在下最知已的。他勸俺安心的不消思煩。教說得俺此晚年來必受享了一番晚景好運兒的。不知可有這般脗合嗎。那僧人笑道。據貧僧的看來是委實真的。金鐵嘴也就算起了說道。貴官的運命。是失禮了。那僧人聞的這一聲響心頭就赫了一跳。說道吉凶如何呢。那星士說道。論貴造的是可疑得很。貴生時恐是有錯了。僧曰父母所傳聞的真個不錯了。那鐵嘴的復說道依此生辰。是要和那師父的一樣。自六七歲時的。便就要出家了。那僧佯為怒呈於色的說道。先生差了。那這一個的僧人便就插了嘴說道。他只先生是個敝寺中的一名大々的施主。休要謾言咧。星士笑道。這就奇了。今天是真算了不好了。論此星運委實的是個出家的風流和尚了。但本年此個月中有些凶星入度得很惡。
須要東方貴人來救助的好。那不好的就要殺身的大々關礙了。那僧大怒的說道。這般胡說。真不對了。便不肯與他錢。就忽々的悻々而去。金鐵嘴的勿奈之何。也就不睬他。那個僧人歸寺。就便十分信仰他。赫得個不休。便把些菩薩的真經。今日打敲的打敲。明日誦念的誦念。冀幸壓禳的壓禳。（未完）
越年于明返。云海氏偕妹來矣。因順途尋戚好。恐不免有時躭擱。生與翁媼甚喜。且詢別後事。明以前書略言。而以歸途歷有幾多艱險。蓋明于是日也。自鰲頭鄉知海氏無恙。遂從海家與偕行。月娘殊賢會。早以家中物事囑其父老。為保持。行裝俱整傋。即日援吉登程。鄉之人郊祖者甚多。靚妝禮具。亦不少。海兄俱謝卻之。父老眾人。俱送之至馬陵坡。乘舟乃返。予為海兄曰。風勢甚好。曷不宵征。海曰是處為天馬澗。海寇之逋逃藪
也。目下干戈遍地。宜作暗度陳倉計。遂命掛帆。時更方深。飛禽磔々掠舟過。慕聞殷然一響。有照海燈光。射帆上。知為賊人窺覗。風多舟疾。遙過前山已數里矣。燈光逐々來。夜靜水聲微震響。知為賊人來逐。海曰戰具傋。明以快鎗。伏船尾。然天已曙。賊窠已越過。距涵州不遠。風恬浪平。款乃之聲。蓬外之青山一々。景頗幽雅。海兄曰。此賢弟之所不經也。弟當時由陸行。故不識。舟泊涵州。商賈頗沉寂。大非往年繁盛。是夜復行。扺嘉凌。驀有小舟忽々過。海曰此巡邏艇也。海寇使然。謹宜避之。舟子曰是為南平派。吾有餉之海路金。可不懼。逾安谿。則與群盜惡戰矣。生母曰可如何吃虧否。明曰無之。是日欲投安谿。為海兄尋戚好故。岸上來一丐者乞殘餚。海兄以零物悉與之。丐謝而去。因舍舟尋戚好。不遇。趨逆旅。逆旅主為海氏。與海兄同宗。頗得其殷勤。遂以上舍之最潔淨者。兩房安置之。海兄乃往尋戚友。以明守行裝。月娘殊乖覺。見隔牆有人影徘徊。曰于明哥見之否。明曰見之矣。言未已。海氏逆旅
主人入告曰。今日宜隄防。不知君等之行蹤可於途中有露入賊人眼底耶。明曰露。云何。主人曰。間者有賊黨徒。來盤詰。予言為族親來投宿。且久不相見。援止之。以敘故情也。賊倀々去。猶徘徊墻外也。入夜海兄偕戚好來。邀同往其家。明以告。戚好為須先往告之官。海阻之。遂不欲往戚好家。恐連累及之也。戚好去。晚食己。海兄與主人闔門嚴防之。方笑言中。聞屋瓦有聲甚厲。海氏曰。賊至矣。命店徒開槍轟擊之。賊應戰。明與海兄月娘。各持猛器。越廂屋與戰。屋上賊十餘人。悉被創。逃。而越牆之賊殊多。月娘伏右廂。連擊之。斃數人。屋後有川甚洶湧。海兄見賊舟在焉。遂挾兵入水登舟殺數賊。賊舟被漂去。前門之賊數十。猶猛攻。海氏店徒被傷者二。堅拒之。然賊見屋上不成功。墻上之賊復悉斃。遂駭震呼退。店徒之爆彈復猛下。是夜海兄戚好。因有是惡耗也。蜜往告之官。官畏葸。不散遽至。迨聞賊敗。而後圍之。賊方膽落。前有官軍。後有眾店徒。困獸猶鬥。理必然也。遂決死戰。欲從屋後川歸。
見天將曙。賊舟杳然。明與海兄復轟擊之。勢甚窘。乃大悲號。復猛奔店徒。店徒與惡戰。將不勝。刀先炮火中。別見一番慘懍氣。幸官軍至。賊無路可奔。遽投之川。被波濤捲去者甚多。明與海兄。共復入川逐之。天明。官軍大隊畢集。循川而捕捉之。殲焉。是役也。賊大恐慌懲此警。賊勢頗不振。逆旅中不復時見惡人盤詰也。地方上籍以稍安一時。因謝店主人官以金賞之。幸眾店徒無一死者也。留戚好家數日乃行。抵六五碇。宿宋家村旅店。是夜有小竊。被月娘戲懲之。頗足解頤。生母笑曰。他亦惡作劇耶。生亦笑。明曰蓋是夜。明與海兄方手談。月娘忽笑聲入告曰。妹房有賊。請哥等一視之。海兄笑曰。賊敢來耶。遂與明同過戶。月娘指階下曰此也。明不覺失聲笑曰。賢妹何惡作劇也。月娘曰。乃小醜自取病耳。問何以若斯。曰。妹方欲睡。聞上樓聲瑟繂。妹知有變也。確為梁上君子。故不之怕。滅燭伺之。果由梁間下。妹以兵刺之。賊駭避。妹佯不知也。舉燭。燭明。賊蹲于室隅。妹欲逼禽之。賊斗躡足。入
尿櫃中。妹曰此鼠輩也。不足齒矣。遂將尿櫃為之揭下上蓋。賊窮出刃欲抵抗。勢將脫出而蓋下矣。妹力壓之。賊號饒。妹以繩繫之。因舉出于階下也。海兄笑不可仰。店主人亦來觀。海兄因責賊曰。若何人敢入虎穴耶。賊哀免。誓言再不敢來竊也。不之聽。因天明。欲出之。月娘頗細心。為賊有刃。宜妨之。海笑曰。若敢爾。必殺之。賊聞復哀言不敢恃刃。乃出之。渾身污穢。叱令去。賊跪謝。乃去。生母翁皆笑不可仰也。（未完）
心猿上枰跳舞科。立定說白。俺。乃齊天大聖的百二十代的猴猻。在紅塵煙火之外石頭山下。修成正果。皮毛已脫也會七十二變。今因要去西方偷食瑤池的蟠桃。那物是俺平生最酷嗜者。遂作翻觔斗雲科。下仙姬上唱。曉夢方醒妝未試。亂頭私度芳園。白。奴家飛英。清早來園。觀見園中桃實纍々。紅的可愛人也。因奉主人命
巡視。怕被些禽蟲偷損。唱。紅兒顆々染霞溫。輕圓甘露沁。樹々爛朝暾下。心猿翻觔斗雲上。白。到了。喜科。偷躍樹上科。食桃科。仙姬上科。駭望樹上科。唱。綠葉成陰煙靄裊。曖喲那不是猴兒嗎。喊喝科。那猴猻頑然睬科。只管食桃科。仙姬持竿打猴子科。猴子啼躍下與仙姬鬥科。仙姬掣竿打猴子科。猴子變了一條蛇與仙姬鬥科。仙姬懼走科。下。那蛇又變了猴子。再躍樹上食桃歡喜科。仙姬四人各持鬥具上再尋猴蛇科。樹上見猴科。爭打猴科。猴逃下科。再鬥科。那個紅袖的仙姬。掣下梱仙索科。猴子被捉科。同下。
| 天堂無則已。 |
| 有則君子登。 |
| 地獄無則已。 |
| 有則小人入。 |
孝為百行之根本。根本不立。則一切事業。皆屬虛浮。今後俗乖忤之因。悉由積漸而致。始緣父母憐惜太過。常順其欲。常佚其身。稍一拂逆。輒生忿怒。甚至親不忍呵叱其子。而子反抵觸其親。以親愛為尋常。親慈為應得。又安能推及胎養之勞。撫育之苦，疾病痘疹之憂愁。延師婚嫁之拮据。及至長成。有因分拆財產。而怨父母不均者。有聽信妻言。而謗父母不愛者。有放縱驕奢。而憎父母防閑者。有飲酒嫖賭。而憾父母拘束者。有私其妻子。而吝父母衣食者。有厚於親朋。而薄父母用度者。有執定輪養。而致父母饑寒者。有子常出外。媳不盡禮。而明知父母受氣者。有貿易多年。忘歸定省。而不顧父母奉養者。有父在經營。母勞井臼。而夫妻安逸。還說父母不是者。有父母患病。不請醫藥。而借言老病難疹者。夫親之所有。原為子之後計。及子之所有。反與親市德色。半生創業。弗克自由，一旦強顏。仰於子媳。情何以堪。為子者。方且人前不屑承順。當面搶駁老拙。致親吞聲忍氣。對客低頭。因此抑鬱膏盲者。亦復不少。更如晚景失偶。心語莫目。雪夜霜天。孤衾如鐵。感時墜淚。觸景傷情。甚或老病沉綿。輾轉床榻。足僵不暖。髮亂誰梳。穢溺難施。參苓弗繼。匕
箸時聞哽噎。殘燈夜照頹顏。鰥父稍可安排。孀母何能遣此。是子所奉親者惟此時。規所賴子者亦此際。而人子全無體貼。痛癢不關。抱子者嬉樂其房。嬖妻者歡呼其室。好衣美食。悅妻娛子。致親嗟貧歎老。滿眼淒涼。望一味而不能。丐三餐而忍氣。誰道暮年有後。言之墜淚酸心。豈不思瓦屋簷前。點滴皆依前跡。彼欲厚望其子。何以薄待其親。生前不承有限之歡。死後空灑無情之淚。修齋設祭。帶孝舉哀。不過沽世俗之虛名。掩生人之耳目。華美何施於白骨。珍饈不及乎黃泉。親在。則視親身為可有可無之人。親沒。又則以親骸為求富求貴之具。終年擇地。柩置空堂。蛛網鑪煙。塵封繐帳。更有旅邸聞訃。因利羈延。緩不奔喪。需遲年月。甚而兄弟愈多。牽制愈甚。年庚趨避。砂水搜求。或因循淺殯權厝。或停寄蕭寺破廊。及至安葬之後。諸事皆賴地興。稍或不順。便歸咎於地。又想搬改親骸。不思從前既已不孝。根本先傷。上蒼豈肯錫以福利。報以吉地乎。嗟嗟。烏哺羊乳。物類尚具良能。木本水源。人生反昧至性。當思父母愛我如掌上之珠。望我若凶年之穀。其間有種少母苦節撫孤。老父積勞訓子。情境酸淒。尤為剌骨。吾願天下之為人子者。親在之日。惜有限光陰。捐隨分囊橐。勉力自盡。孝養及時。若終天遺憾。風木生悲。始想形容於杳渺。憶笑語於生前。晚矣晚矣。至親亡後。一切靡文。量力有無。惟棺槨衣裘。不得草草。死者以入土為安。倘過惑風水。荏苒歲月。其間變態多端。常有播越流離。遂爾宗支莫辦。亦有煙寒戶冷。以致舉葬難期。舖主恐失親租。亂填溝壑。僧道欲空屋舍。委棄荒郊試看今日暴露之棺。未必不因此而致。為人子者。急宜猛省。
哀哀父母。生我劬勞。欲報之德。昊天罔極。為人子者。應當各盡其孝。何須人勸。無如世風日下。賢愚不一。每有不知及時孝親。盡其子職。是以聖人垂訓。殷匕以勸孝為先。俾世之為人子者。知所猛省
矣。然念孝子事親。生求其安。死求其樂。佛說。死生無常。沉淪六趣。求親超脫。須仗佛力。為子者。親在之日。當勸親念佛。即世安養。親沒之後。宜廣行善事。勤修淨業。資親冥福。往生西方。庶先靈得永久之安樂。而子心亦可稍慰於無憾。斯又孝之至矣。或謂奉佛救親。未免以不肖之心待父母。不知父母有德。非仗佛力。難達佛境。天福享盡。還應墮落。父母無德。不免沉淪。三途受苦。靠誰超拔。此孝子愛親之心。所以不容已於懷也。且古今來。許多才人傑士空談性理。不求實踐。而欲求其臨終安詳。現諸瑞應。千百萬中。未有一人。獨此念佛往生之人。或聞異香盈室。或見化佛迎空。種種休祥。難以悉數。而世之顛倒凡夫。不此警覺。反任意而毀之斥之。卒至沉淪苦海。誤己誤親。莫之能救。能不痛哉。為人子者。亟宜覺悟。
清冷子雲水僧也。為廈人。有詩寄余。述其別後遊方。凡諸山水。都供詩料。有寶珠嶼云。泡影千秋尚未消。浮蹤長滯鷺門潮。寶光何事今埋沒。大地成形此欲描。水面不知興廢日。舟頭儘見往來橈。行人莫笑同疣贅。
剗卻君山自可饒。全首意異常作。大是僧家口吻。又雷峰塔云。雷峰古塔已全無。舊跡重尋感碧蕪。千載常悲人事類。夕陽影裏弔啼烏。烏字妙。是塔烏多來巢故也。遇內林社云（即故園怪星出生地也）書聲入耳自洋々。父孺耘紓曉日忙。忽憶故人成久別。（指怪星也）廿年魂夢繞臺陽。詩雖平淡。讀此使人稠。有古人遠望鄉里之概。一時歸思勃興而心忡々弗獲已也吁。又人怪星別墅云。麟角崢嶸大有人。鏘々鳴鳳聽鳴春。定知此是蟠龍地。那不相思席上珍。述三曰予之別墅。為少時遠別渡臺。現為族親兄弟子侄輩學館。今讀此詩。不覺魂靈兒若與清冷子相對在坐也。因答清冷子二首並錄之云。君作閒雲我斷蓬。雨般魂夢阻西東。欲將禪理相參叩。太覺天緣判異同。萬里晨昏悲落日（予少隨父母渡臺居祖業在外）廿年心事笑因風。許詢更有忘形契。深恨朝々隔遠公。何年飛錫見西來。慰我塵心一念開。久別自驚雙[髟/丐]改。淡交肯負兩情灰。空勞魚雁原無意。但抱雲山約有胎。極目故園今昔異。就荒松菊已莓苔。
原今日死。 我今日生。 原何有死。 我何有生。 原或是我。 我或是原。 如何巧合。 共出一天。 輪迴來去。 夢覺假真。 昧昧思之。 了徹因綠。 昔慧今愚。 前明後昏。 果報業定。 迷悟隔陰。 每誦離騷。 慷慨悲吟。 偶唱九歌。 鮫珠長傾。 字字我意。 句句我魂。 段段我情。 篇篇我心。 我意我魂。 芳草美人。 我情我心。 神女湘君。 幼讀海棠。 峨眉耀首。 如原美潔。 明月披肩。 遠去俄都。 被阻幽囚。 如原放棄。 攄虹天問。 海上神思。 西湖冥想。 京華工文。 漢皋學佛。 蓬萊鵑啼。 鷺島鶴鳴。 涉江惜誦。 懷沙哀郢。 屈子與我。 誰是知音。 世鮮伯樂。 伯牙碎琴。 今日何日。 今時何時。 屈原沉江。 宗載生辰。 念我文祖。 萬斛靈泉。 思今弔古。 泣下沾襟。 茫茫苦海。 精衛難填。 悠悠身世。 魚目忘眠。 春秋代謝。 日月遷移。 紅顏枯骨。 海波桑田。 開府愁結。 動我騷言。 長吉血絲。 抽我繁文。 哀哀塵世。 人生長勤。 雞鳴何時。 昏夜難行。 蘭芷不芳。 鵜鳩爭鳴。 豺狼當道。 蛇蝎盈門。 射影含沙。 人鬼莫分。 神州大陸。 痛將沉淪。 男兒際此。 所貴自尊。 邪世不亂。 抱道安貧。 霧豹南山。 花雨薰身。 文演龜卦。 孔著麟經。 真人魚位。 高冠切雲。
出世入世。 同駕大乘。 失意何愁。 得志何榮。 煩惱菩提。 火裏金蓮。 空王正法。 普乳三千。 根盤九地。 花開九天。 靈魂不滅。 祝我長春。 屈原歸來。 共度苦津。
與佛家之四言相似
我自學佛來。 見僧如牛毛。 宏法能覺世。 誰操苦海舠。 臺島遇玠宗。 少年而英豪。 眉黛唇丹赤。 心慈志趣高。 贈我多珍品。 珊瑚白鳳簫。 傾談動華月。（佛經云。中華花也。印度月也） 吟詩驚龍蛟。 返國幾半載。 念師魂夢勞。 遙望海上雲。 欲度無虹橋。 滿腹悲天淚。 向誰瀉新騷。 今我來星島。 炎熱如火燒。 忽得玠宗書。 煩惱即時消。 並賜羽衣紙。 錦箋佐玉毫。 受之甚慚愧。 感之心湧潮。 瓊琚無以報。 情高碧雲霄。 聊寄此詩箋。 萬里謝神交。
一氣呵成古色蒼然
貧富元同一世過。 人生安用悵蹉跎。 情深似水將誰著。 志大如天奈爾何。 風月論交皆伴侶。 湖山到處足詩歌。 而今悟徹無生旨。 笑脫塵寰百綢羅。
文雅中具有雄邁氣。 次聯信手拈來更妙
檀那先六度。 願力結南瀛。 錮戶開金鑰。 文光耀玉衡。 信行菩薩道。 應現宰官身。 灑遍楊枝水。 天河洗甲兵。
宗派承臨濟。 相逢啟笑顏。 華嚴通一唱。 黃蘗透三關。 蓮沼沙鷗狎。 松巢野鶴閑。 乘車回首望。 剎剎聳圓山。
古寺松陰護。 秋初暑氣闌。 宗風超伏虎。 法派衛親鸞。 眾苦四名度。 彌陀一念安。 西方同願力。 信可樂瓢簞。
洞上玄風古。 曹山法雨多。 君臣開五位。 品地入三摩。 踏倒須彌麓。 澄清愛慾河。 為憐窮子病。 心不厭娑婆。
高舉向南瀛。 銘功鄙請纓。 鴻冥超弋慕。 蜃市當農耕。 貨殖才同賜。 真修術講彭。 一經無量壽。 願與樂長生。
吳中懷太伯。 昌後衍南瀛。 才氣商家壯。 樓臺海市橫。 他邦馳駿驥。 祖國苦鯢鯨。 願作如來使。 檀那度眾生。
許君予夙契。 普度憫群生。 樹德蜎蠕感。 說經神鬼驚。 四名超有界。 一念說無明。 祖國悲沉陸。 同思致太平。
覺力上人禪座頃者敝會代表張君宗載以一大事因緣渡臺接洽並攜住廈領事井上君及布教使神田君紹介書通達一切專圖如來救世正法建設實行作苦海之慈航為昏途之烈炬實現中日之親善協求世界之和平何況
大和尚願力洪深智悲雙運必垂金手鼎力佑成載思載瞻惟懷惟禱吟詩八什以當心頌虔請
法安諸希
慧照不具
時丁末法日冥々。 陸起龍蛇戰血腥。 新故鬼魂深夜哭。 幽途若個是明星。 千年文獻裏中華。 凜冽霜摧覺樹芽。 煩惱無邊難斬斷。 大為猿鶴小蟲沙。 我住川東二酉陽。 輪圓慧日仰扶桑。 五年留學參真諦。 喝醒黃梁夢一場。 冊載苦攻新舊學。 勤觀內典十年餘。 夜闌一片寒潭月。 悟到人間未見書。 上人飛錫住臺灣。 信有聲名重斗山。 法妙天龍唯一指。 寶蓮光色燦瀛寰。 六明覺士是青年。 龍象超群蹴大千。 為作如來新使者。 雲程猛著祖生鞭。 救世何時暢本懷。 眾生沈溺有餘哀。 遙知臺北禪關裏。 二士談心正眼開。 願有檀那須達多。 布金組織曼荼羅。 龍華會上升獅座。 三界齊超證佛陀。
今年休暑僕於六旬中得每日二時之暇即抄錄古今楹聯彙選百對獨自誦習復擬題成五律三十首以作消遣而工拙不計也（其四）
獨步山齋月。 涼風兩袖吹。 清光隨杖覆。 素影落鬚眉。 祇愛水輪滿。 渾忘石徑岐。 無窮心裏事。 訴與廣寒知。
一碧渾無際。 臨流引興濃。 洪濤翻日月。 大澤阮魚龍。 拍岸銀潮壯。 排空濁浪衝。 苔磯兀坐久。 對景潤心胸。
一棹煙波濶。 揚詅出錦江。 櫓聲喧蓼浦。 帆影落蓬腮。 秋水篙撐一。 夕陽槳泛雙。 溪山風月夜。 諍聽水淙々。
藝得東籬種。 開時燦曉粧。 清香浮夜月。 風骨傲秋霜。 逸品超凡卉。 延年殿眾芳。 栽培園數畝。 晴雨細關防。
翹首雲峰頂。 崔巍欲插空。 披襟乘石磴。 弄袖飽天風。 塵世滄桑後。 岡巒杖履中。 他時登五嶽。 結伴喚奚僮。
釣雪垂論渭水間。 沙鷗為侶自安閑。 花迷洞口無秦漢。 網晒船頭任往還。 買酒解衣楊柳岸。 得魚炊火荻盧灣。 飛熊有夢徵祥瑞。 脫卻漁簑[髟/丐]欲班。
不貪名利事林間。 半日拘勞半日閑。 揮斧怕驚猿鶴夢。 息肩笑伴鹿麋還。 多情明月隨前路。 有約清風送小灣。（用鄭攸典、（述三）） 何幸當年王氏子。 得看碁局返深山。
一生真樂在田間。 手足胼胝志自閑。 叱續一梨耕雨後。 分秧數日帶星還。 喜看禾稻蕃盈畝。 笑指兒童候曲灣。 待到登場農事畢。 團圓羔酒話溪山。
鎮日牽牛淺草間。 倒騎牛背自閑閑。 青郊綠野成群去。 明月清風送我還。 竹笛橫吹過嶺下。 蒲鞭遙指認沙灣。 歸來野屋炊煙起。 回首斜陽挂遠山。
蒼茫宇宙少知音。 寂寞山耕歲月深。 挑日鋤雲風作伴。 息肩歇擔石同心。 多愁自覺神能損。 短計方知樂勝金。 愧歎無才長抱膝。 偷閒人世總沉吟。
回思昔日兩知音。 豈意中途絲斷琴。 惟以恩情存細綠。 暮雲無限落愁深。
雨後晴窗菊滿枝。 輕風楊柳影斜移。 游雲野外秋先到。 花下兒童亂蝶飛。
光陰矢疾感年華。 歲月消磨逐浪沙。 蕭瑟窮秋多守拙。 閒來樂自採山茶。
偃蹇孤松渡歲寒。 愁來強借酒杯寬。 炎涼世態誰知已。 骨肉親朋白眼看。 百代文章付水流。 蜉蝣身世不勝愁。 如今莫管滄桑事。 且向西湖覓鈞舟。
野草萋々荷暗香。 水鷗飛散斷人腸。 牧童牛背閒吹笛。 繞樹鴉聲叫夕陽。 莊前樹畔鳥流翎。 雨後池荷別樣青。 我是天涯淪落客。 對花自酌醉忘醒。
晴光消盡雨初收。 攜酒杖黎處々遊。 踏遍落花香滿地。 園中炎氣已生秋。
萬里風光筆底收。 攜妓步月作豪遊。 劇憐枝上鷺聲急。 似替杜陵作感秋。
前生仙侶是蓬萊。 月下消愁藉酒杯。 人海浮沉詩骨健。 天涯落魄笛聲哀。 自慚刻鵠彫蟲手。 爭羡畫龍繡鳳才。 筆墨神交莫恨晚。 相逢知己笑顏開。
不甘拋盡百花州。 風月伴余作壯遊。 揮盡金錢思欲淚。 白雲深處使人愁。
一夜紗窗夢不如。 無聊只讀古人書。 雨聲簇簇摧花後。 也替愁人憶事初。
無限愁懷強自寬。 窗前翠竹報平安。 閒來便覺讀書好。 貧至方知酬世難。 杜宇不堪愁裏聽。 家山且向夢中看。 蹉跎歲月春將老。 遊子之心苦亦酸。
茫茫人海少知音。 欲破愁顏託詠吟。 晴日訪蘭雨訪友。 不教辜負寸光陰。
雲木沉沉夏亦秋。 山川如畫極清幽。 樽中有酒須當醉。 身外虛名切莫求。 今日看山如讀畫。 明朝玩水勝封候。 賴多山水忘機趣。 稍解人間萬斛愁。
紅滿平川舟不前。 桃花笑我鎖長垣。 六朝煙柳三月好。 萬里大江十里宣。
月字失粘
我亦離家久遠行。 客中送客不勝情。 長亭別後同明月。 相憶君應聽鳥聲。 淚似潮多忍送行。 多情不若作無情。 別來知否相思苦。 風雨千々萬々聲。
隱約紅樓歷幾秋。 束裝行李渡神州。 叮嚀此去妨狂蝶。 海上風傳唱自由。 散手驛頭淚不乾。 閨中誰有共攤編。 而今買掉中原去。 何日燈前話女權。
嬌容玉骨碧丹身。 潛跡泥中恥染塵。 欲舞薰風愁但恨。 紅妝又伴作詩人。
登臺四顧小乾坤。 草木萋蒼夕照昏。 數幅雲山疑入畫。 幾家煙柳自成村。 飛鴻影渺青天外。 流水聲寒碧石根。 地僻猶聞風鶴警。 果從何處覓桃源。
苦將吟詠訓豚兒。 更有何人似我痴。 拙婦也知余有癖。 不持針線誦唐詩。 一字吟成喜欲狂。 沽來佳釀快飛觴。 荊妻恐我常々醉。 室內從無斗酒藏。
未酬壯志夢難成。 流水光陰太薄情。 世上浮華都不管。 此身何日振家聲。
有志也知事必成。 金錢世界薄人情。 愁來無語春風立。 綠樹黃鶯喚友聲。
一棹陳江路幾千。 楊花作主挂榆錢。 祇應故里桃花盡。 笑我春風負一年。
南窗睡起日西斜。 綠樹交枝噪暮鴉。 自笑春來無箇事。 栽花種竹是生涯。
銀河鵲駕又新秋。 風雨無端阻女牛。 小婦痴心思乞巧。 羅陳瓜果上針樓。 冷逼羅衣滿院秋。 天街夜靜淡悠々。 如何此夕風兼雨。 應是雙星別淚流。
九睕孤高迴出塵。 春暉秋月認前身。 不知峭壁多風雨。 長與虯松契比鄰。
獨坐西窗萬緒縈。 耳邊時聽奏簫笙。 半鉤兔魄幽篁裡。 圓缺昇沈繫此情。
筆氣清麗
日月逝矣
號無明
瞎了耳朵
不能聽
千古空山總望夫
一石頭
大夫松
祖龍樹
抉眼
止觀法
淨瓶楊柳灑三災
施甘露
謝太傅之退隱也
探驪人到水晶殿
入龍宮
能稱手術
善分剖
文行忠信
此四教
千里來相見
遇有緣
歸除過後
二遍還原（二句）
次第承皆可數
端陽（諧音）
五時教
長眠永難悟
| 死亡 | 正會員 | 洪 和 |
| 渡支那 | 通常會員 | 葉 賓 |
| 家事都合上 | 同 | 曾玄光 |
| 同 | 同 | 江德明 |
| 依願 | 同 | 蕭氏分 |
本會第八回講習會。這番應中壢庄圓光寺住職葉妙果氏之請願。訂來九月十九日起。二週間擬開於前記圓光寺。其講習科目及講師如左。
| 倫理與佛教 | 臺灣總督府視學官 | 若槻道隆氏 |
| 教育與宗教 | 同 上 | 山口重知氏 |
| 禪之轉迷開悟 | 曹洞宗臺北別院々主 | 水上興基氏 |
| 孔道與禪 | 臨濟宗圓山臨濟寺住職 | 天田策堂氏 |
| 佛教概論 | 淨土宗臺灣布教監督 | 世良義成氏 |
| 維摩經 | 臺中監獄教誨囑託 | 許 林氏 |
| 未 定 | 大湖法雲寺住職 | 林覺力氏 |
本會海山支部。者番為涵養兒童宗教心。及養成有用人
格。故特創立日曜學校。既得當局各界諒解贊同。業于五月初成立矣。每週教授時間。自午前八時至十一時。科目。即修身及滑稽講話。讚佛歌。漢文詩歌尺牘。其擔任教師。為該支部主任蔡敦輝氏。本願寺布教使岡部重禮氏。同日校教師永井氏。又因入學兒童過多。監督未能週到。板橋公學校長岡部克己氏。特每週派遣訓導往助教授。如森永。陳石水。山田。諸訓導均熱心教育。現在兒童達二百五十餘人。其中內地人二十餘名云。
客年冬於東亞佛教大會閉會後。歸國途次。便道來臺之佛化新青年會代表張宗載居士。者番因欲宣傳佛化。且望斯會之基礎堅固。欲籌募基金。以為宣傳中日親善之先河。搭去八月十二日。入港之開城丸。與杜鵑啼居士再度來臺。據其籌金目的。則
沙鹿玉皇殿主事陳銓濬氏。因鑑郡下各地佛教衰替。者番為欲圖地方發達起見。倡開七天大法會。擬於舊八月一日開在清水覺元齋堂。以超度幽冥。並講演佛教真髓。啟闢佛智。即邀沙鹿陳時全、陳清秀、卓發、清水楊宮錫、蔡火爐、陳松柏、李仙查、蔡石山、楊普圓、及堂主事王普等諸氏。磋商一切事務。聘許林太空為會之主務。並邀請重要官紳及各地佛徒等共證無量佛果也云。
寄稿日多。篇幅較少。且隔月一刊者猶未及於盡載。然欲籍紙上以宣傳。我會豈無深慮乎。編輯者曰。斯報之將來應有一番之計劃也。然其遲速尚未知。想實現之時有可悅讀者之心目焉。伏祈熱心君子。毋吝珠玉。時賜鴻作。共扶斯報而貢獻社會不尟矣。
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大正十五年八月廿八日印刷
大正十五年九月一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市東門町一○四番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
會員諸君大鑒謹啟者本會訂來新曆九月十九日擬於中壢郡中壢庄圓光寺開第八回南瀛佛教講習會（其講習科目可參照雜報欄） 講習生定員二十名伏祈如欲希望入會講習者可向本會地方之役員為之推薦以自筆之履歷書並願書等至急函來本會俾可詮考入會之許否又關講習期間中之宿泊及食費概由本會負擔但欲知其詳細可向本會或本會地方之幹部函詢可也
大正十五年八月二十日
南瀛佛教會白