一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
謹啟者本會發刊之機關雜誌「南瀛佛教」次號三月乃逢四月八日釋尊降誕聖辰之前意欲擬充為釋尊降誕專號以誌教祖世尊之盛德而示與既信者愈堅未信者可仰亦本誌之使命也茲以左記方法敢祈讀者諸君勿吝珠玉也謹此豫告企予望之
一月一日
◆本會々員有可受左記之特典
詳細參照本會々則
（登載於本誌表紙裏面）
一月一日
乾坤一轉，旭日東昇，現再迎接國運隆隆之新春矣。本島山河雖依然未改舊態，人心已自維新，萬象頓加清新之同時，愈覺希望益加洋洋，精氣益加活現。
我南瀛佛教會自創立以來已歷六寒暑。經過既往數年之大試煉，並藉由會員諸氏不斷之獻身努力，目前會員人數已高達一千餘人，其基礎可謂頗為鞏固矣。而今，年既更新，有待諸氏大力者更形有加也。如諸位所知，新年恰如春草排除溯風萌出，是人心橫溢之時也。正當此時，願會員諸氏一致協力，傾注年來之蘊蓄，為本島佛教之振興大力劃策，是所切望不已也。
敝人去年五月始渡海來台。因日尚淺，對本島宗教之情況還毫無所悉。此後仍望諸位多予引導、俾能勤加研究，是所至盼。話雖如此說，仍敢揭出「佛教與社會事業」此等喏大題目，實自認潛越。其實本題之內容本文，不過擬將我國內地（日本）高僧知識如何自早期即對我國社會事業有所貢獻、如何啟發等情形，不辭拙筆，每期儘可能寫下而已。如有不妥之處，尚請諸位不吝指正是幸。
宗教與社會事業，兩者均自有史以前之原始社會時代起即已存在，且至今日止仍維持密切關係。
一個人一經出生此世界，任何人都免不了會生病、受苦，也一定會死去。這是自從出現人類以來一貫不變的事實，無論是生存在原始時代的野蠻人、或是文明開化的現代人，都沒任何兩樣。對這種疾病的痛苦自然就會生起同情之心，對肉體的死滅會引起悲哀之情，是人類特有的情緒，這一點也沒有文、野之別。這種同情之念，
就是孟子說惻隱之心為仁之端也的惻隱之心，也正是社會事業的起始。因此我們可以推測，社會事業早從原始社會就已經存在了的事實。人類的出現究竟是多久以前的事，不同學者的說法雖然不同，但說它大約是五十萬年前，可能沒相差太遠的吧。從社會進化的角度來看，社會的產生與人類的出現應該是同時，而當初的社會通常都稱它做原始社會。該時代的人們還沒到組成家的情形而做群居，因此社會學上稱它為群。在此群居時代的人們還其他，沒有擁有東西的觀念，所有東西都是共有的。可是人數愈來愈多之後，在同一地區有了甲群、乙群等多數的群。結果，各群為謀求各自的生活方便，將其使用的土地分別出我、他的區別，開始設定了共同專用地。這便是在人類社會區別出自己的東西、
他人的東西的開始。也是開始有財產這東西的起源。隨著人口的逐漸增加、人智的逐漸進步，如狩獵時很有用的木、石或骨片等自然界的事物，或者獲得的食物中有不適於群內人們共同使用的東西時，獲得的人也許會帶在自己身上、或為求得異性的喜好而作為裝飾用等，將它們做為個人專用的了。另外，群與群之間有了鬥爭時搶過來的戰利品，例如頭髮、或像以前生蕃取來的鮮腦袋一樣，當作是自己的榮耀加以保存，等等。稍再進化，開始用弓、箭捕獲鳥獸後，也會用羽毛、皮毛等物作為自己裝飾的專用了。然後部落內的人們會相互認知這些裝飾品，說這是甲的裝飾品、那是乙的所有物等等，就開始有了對自己、他人之所屬等區別。這便是私有財產的起源。
時代這樣地漸漸進步，人口也越發增多，隨著人智愈加開展，逐漸產生貧富之懸隔，終於發生了貧窮這一項可恨、可怕的社會惡害，社會事業便再張大其雙翼，負起消除這社會惡害的大任務了。
回頭來看宗教的發生。不知是何時起，從本島生蕃們很早即有一種宗教、的事實推測，至少應在私有財產之觀念產生時，即已存在。當時之宗教家，縱算不如釋迦或基督等在智力上、在道德上有偉大人格者，但至少也應該是在該社會中人智最優秀的人物，或以草根樹皮負起醫治疾病之責，或以原始祈禱祈願病痛之減輕。
翻起古文獻，對照神祇治理我國土時，與大國主命共同經營此國土曾有大功之少彥名神為當時之人民訂定療病之法及禁厭之法等事，也可略為推知一、二。但如前述，當社會產生貧窮這種惡害時，宗教之職能也只有擴張，將大力投注於此方面了。
如此，社會進化，宗教隨著進步，也是必然的結果。最後，在印度，由稱為釋迦的偉大人格者建立了至今仍無其他可比擬的、哲理深遠的宗教。另外，在巴勒斯坦，也有一位稱為基督的偉人創始了基督教。社會如此地進步，產生了如此偉大的宗教，人類文明益加進步，便開始經營幸福的生活了。可是在其背後，稱為貧窮的惡害逐漸壯大，更加劇其深刻的程度了。因此，到這時代，任何宗教都以救濟此社會惡害為其重要任務之一了。因為宗教的中心是慈悲、是同情、是愛。現在試看二、三處宗教經典，
佛典中說：「供養病者，即供養我也。」
聖經馬太傳中說：
「吾可坦白告汝。汝等曾施予我最不足道之此兄弟者，即如同施予吾也。」
猶太教經典（於第13世紀著書，被遵行至第16世紀者）中說：
各書之如此記載，也可證明前此所述了（待續）
在此所謂中世紀，係指鎌倉時代以後整個足利時代，共二百七、八十年間之總稱。於此期間，
在中國與我日本之交往中，禪僧對其發生關係之最明顯事務等，擬稍加
闡述。
我國自古即與中國不用說，高麗、百濟、高勾麗三國時代及高麗時代，再下來李朝時代之朝鮮等交際最早。其他尚有與渤海及西南諸國之交際。但其最主要者，仍為中國及朝鮮二國。現擬在此所述者，為鎌倉以後中國與日本外交之一端。我國（日本）與中國交際之開始，係後漢書上記載，於景行天皇四十四年獻上生口160人，為其起點。嗣後，依據魏志，神功皇后即位三十八年以後3次，應神、履仲、允恭之三代時亦曾遣使彼國之事，亦見於南史。聖德太子在世時，即推古天皇十五年，派小野妹子遣唐。之後，中國與日本之交往則愈行頻繁。
在此兩者之交往中，我方所獲益處多於彼等之事，僅需觀看我國奈良朝、平安朝文物制度
之悉數移植隨唐之文明一事，也可明瞭。現擬陳述者，為鎌倉以後彼我交通之大略，因此上世史部分便在此略過，直接談論禪宗渡來以後發生之外交上一端即是。說是外交，在此陳述之含意頗廣。有朝廷或幕府派遣使節之內容，有禪僧為求法渡海前往之內容，有為貿易交際之經濟方面內容等，種種事情混雜談論，與今日所謂外交之含意大相逕庭，仍請先行瞭解。鎌倉以後中國與我國之交往，因不同時代而有不同目的。首先中國於鎌倉時代遣使我國，係龜山天皇文永五年時，在彼國為元朝忽必烈時代。忽必烈興起於蒙古北方。滅宋後，欲乘其餘威侵略我國，因此屢派使者至我國來。其首次使節之到達時為文永五年之正月，
向朝廷啟奏則為該年之2月1日。北條時宗曾怒斥其書辭之無禮而拒收，但同八年與十年曾再有兩度來使。同十一年，元朝軍隊終於來侵對馬、壹岐，又於弘安四年由范文虎領兵十萬入寇我國。文永八年忽必烈派遣之使者為趙良弼，趙到達之處為太宰府。當時太宰府之守護所駐有太宰少貳筑後守資能，便由其應接。而其應對，則由大應國師南浦紹明居間斡旋。大應國師係於正元（日本紀元1919年）年初前往中國，遍歷約九年後，於文永七年10月歸駐筑前之興德寺。當時與趙良弼應對之事未見確實記錄，但於大應國師錄上以「和蒙古國信使趙宣撫韻」之題，留有詩詞二首為據。其一云：「外國高人來日本。相逢談笑露真機。殊方異域無差路。目擊道存更有誰。」考量此情形之前後亦可知，擬逼回此趙良弼，藉助大應國師大力之處應亦良多才
是。趙良弼曾主張上京都呈遞國書，但在太宰府被阻，未能上京，結果空手而回。當時筆談時之書簡一份，現仍存東福寺保存。另一說稱，當時聖一國師亦曾與大應國師共擔接待之任，但無法得知其確切情形。
文永五年忽必烈遣來首次使者以前，已有中國僧人大覺禪師道隆蘭溪與兀庵普寧來朝，而兀庵於文永二年已先行返國。北條時賴曾經由兀庵皈依，此前後情形可在兀庵錄或聖一國師錄中獲得證明。另以我國（日本）之僧人而言，聖一國師於此文永五年之二十七、八年前歸朝，聖一之弟子山叟惠雲於文永五年歸朝，而文永七年則有元之僧人西澗子曇來朝。此等彼我僧侶之往來，不僅對當時我國外交上有不少便利，在雙方互探國情之偵察上，定也有對雙方有所俾益之處。當時之忽必烈因抱定侵略我國之
願望，於文永十年三度派遣使者，於建治元年（日本紀元1935年）派遣杜世忠，於弘安二年（日本紀元1939年）派遣第五度使者周福等。杜世忠與周福均被時宗斬首，未有任何成果。因此，遂演變成弘安四年之元寇事件。
然而北條時宗正與元朝展開大葛藤之同時，於弘安元年12月派遣詮藏主、英典座之兩僧前往中國，望能禮聘彼國之高僧來日，而該二僧確聘回佛光國師、無學祖元二人回國。當時之聘請書曾云：「時宗留意宗乘已有多年，擬助行其道。因此望能聘引俊傑之禪伯歸來本國」。派遣詮、英二僧前往，或係為偵察彼國國情亦未定，無從稽考。遂於文永2年實現佛光國師之來朝。但依據元享釋書則說：
正月（即弘安4年條下），平帥來謁佛光。佛光以筆書
示帥曰：莫煩惱。帥問：何事莫煩惱。光曰：春夏之間博多多有騷擾，而一風之起也，萬艦將全予掃蕩清淨。願公不須多做掛慮。屆時，海面果有敵人百萬，擬寇鎮西。但風浪驟起，一時之間破沈敵艦。
元享釋書係佛光沒後三十四年始出之傳記，因此該則插曲可能也須給予某程度之信任。尤其佛光國師遊中國時，適值蒙古南侵、宋將亡之時。國師成為蒙古軍之俘虜，將被斬首時，唸出一偈：
乾坤無地卓孤笻。 且喜人空法易空。
珍重大元三尺劍。 電光影裏斬春風。
遂使元兵認出師之不凡，將之放還。因曾有此經歷，或許國師對元朝本即未有好意。同時，銓、英二僧假聘請高僧之名，曾充分偵察得彼之國情，歸來後當向時宗報告，是理所當然之事。元寇
之戰時，時宗當然完善備妥充份之要害，但在國情偵察方面，有負銓、英二僧與佛光國師之處多多，為無可否認之事。
弘安四年之役，據說元兵生還者僅三人。但不顧此大敗北，彼國仍有意捲土重來，乃於弘安六年即彼國之至元二十年置征東行省，以議我國之再征。次年原擬派補陀落山之僧人如智來我國，但因故而作罷。此派遣如智之議，乃知悉日本尊崇佛教，便謀依其所好以求得便利之念而來。因此交予如智之詔文亦稱：「若復興師征討，必將戕害諸多生靈。彼國人民之中亦有受佛教文學之教化者，豈有不知大小強弱之道理也。」元世祖忽必烈沒於我永仁二年（日本紀元1954年）彼國之至元三十一年，由其二世成宗皇帝繼位。成宗亦繼前代遺志，即位後第五年、我正安元年
（日本紀元1959年）派遣補陀落山之僧寧一山來日。一山伴同前曾來日即回之西澗子曇，並攜來皇帝詔書，但鎌倉幕府將之擒拿，禁於伊豆之修禪寺。元史則記載：
派遣僧寧一山並附妙慈弘濟大師隨商船使日，但終未能到達日本。
此時時宗已逝，為貞時執權之時代。洞悉寧一山懷有密謀，乃將之如此虐待。
但日後有感於一山之德風，赦之，並迎住建長寺。又得龜山天皇之皈依，移往南禪寺。文保元年10月一山滅寂，賜國師號，頂相御贊加「宋地萬人傑本朝一國師」之語，蒙受無限寵遇後化為日本之土。如上所述，元朝曾施各種手段擬使我歸順，但均歸於失敗，未能達成
其目的。一山來朝後第十年，一山之弟子雪村友梅為求佛法前往元時，元怒我國不願修相鄰之好，擒雪村囚於霅門之獄，並擬斬首。雪村不迫，從容唱出佛光國師之偈，即前舉之人空法空之一偈，乃得獄卒之助，謫往西蜀。經二十二年後，於元德元年（日本紀元1990年）歸朝。
如上所述，鎌倉時代中國與我國之國交甚為齟齬，殆有仇敵之感。但自南北朝（日本）時代後，從建立天龍寺以來，因貿易上關係，便由足利尊氏與元展開親交。此所謂貿易並非國與國交往之國際性關係，僅係彼我商人間關係之程度，但對兩國之和睦親交曾頗有助益。
尊氏為建立天龍寺以弔念後醍醐天皇時，一因補經費不足，一為尋求天龍寺什器，於曆應四年十二月命僧至本在
次年秋渡海訪中國。有關此件於幕府內亦曾有數度評議，群議紛紜不易統籌，最後終由夢窗國師裁決定行。便由足利直義正式行文天龍寺，「有關建造宋船二艘作為造營之要腳一事，茲予准許建造。應急速就工，準備明年秋放洋之事，亦請通知綱司處。」另又對綱司之至本亦交付「建造天龍寺宋船二艘之事已委該寺進行，特此通知」一書。綱司方面亦由至本具名回復一書，云：『造天龍寺宋船二艘之事，身為綱司既作為渡宋之用，則不論交易之成與否，歸朝時願捐納現錢五千貫予寺家，請知照。』亦即以貿易之利潤牟取建立天龍寺之費用。幸好此天龍船曾取得預期以上之利益，因此次年亦再度出航。而此即為足利時代後年與明朝貿易之開端。（未完）
世上沒有人不需要錢的。從衣食住開始，學問也好、研究也好、娛樂也好，沒有錢別想做任何事情。說是文明啦、文化啦，道德啦 、宗教啦，對身無分文的人而言，究竟有什麼感覺、有多少價值呀。就算這想法太極端、有錯，不吃不喝能做文化建設嗎，有人願意實行道德規範嗎？因此孟子也說，沒有恆產就沒有恆心了。那麼，恆產是最重要的，其他有沒有比它更有價值的東西？孔子說，朝聞道，夕死可也。這到底是什麼意思？
先前的歐洲大戰亂時，世界各國大部分都參戰了，並且幾乎世界全體都蒙受其慘禍了。我國則遠離戰場，不僅災禍極少，
對外貿易卻頓時多起來，莫大的出超使各種產業突然興起，異常的好景氣在到處製造了大小暴發戶。其中大阪有人因其事業順應了時期，霎時變成了數千萬圓的暴發戶，便相信黃金萬能，變得目中無人了。以為人生萬事是黃金的世界，不停地絕口讚嘆黃金。而且，當時確也是黃金萬能的時候。然而這個人，由於不小心忽然生起病來了。這個人因為相信黃金萬能，立刻請來了醫師，說是願意付充分的謝禮，請醫師趕快治好他。可是，就是沒有起色。所以這個人另外請了一位名醫，在一般謝禮之外額外給了一千圓預付金，極力拜託醫師治療。醫師也盡全力去投藥了，但就是沒有起色。這個人就再另外請了一位
名醫，包了二千圓拜託他，但還是不理想。於是再請其他名醫，給了五千圓拜託，也是治不好。如此一直換了幾個不同醫師，禮金也增加到了一萬圓，可是還是無法治好。這個人本來相信，只要願意多出錢，疾病一定會好起來的。沒想到竟不像他想的樣子。到這時候，在煩悶苦惱到最後，他終於發現到了，沒錯，黃金也有做不到的事情。以前相信的信仰從根底就被推翻掉了，這一下可不得了，變成像個精神病似的，但是無論怎麼後悔也無法可施了。這時候這個人想到的，正是以前一直以為是迷信啦、不需要啦，看不起的佛教、信仰。想到這裡，他就立刻請附近的高僧每天來到家裡，他就躺在床上聆聽高僧的說法。他把附近的高僧一個一個請來，全都請遍了。可是到最後，還是過世了。是終於放心了或是什麼，不清楚。但是對黃金萬能的信仰破滅了，也終於發現了黃金也有無可奈何的某物、
也就是生命這東西、的事情。為了生命的安心、並且為了安心、是需要信仰的。好像是覺悟到這地步了。可是，聽從高僧的說法，說我執才是苦惱的來源、必須要無我，這件事是否領悟到了？如果能領悟到此，應該是很放心地去世了。但如果沒能到此地步，那麼一定還是在不安心的狀態下去世的。
本來黃金這東西，不是黃金本身有價值，而是使用它、利用它的時候才會產生價值，也就是利用價值。雖說是黃金，它也不能吃也不能穿，只能用他去買食物賣衣服而已。不過因為黃金非常方便，可以讓它變化成任何東西，才會很容易被誤認為是有絕對價值的。做如此的想法，說起來也是我們的我執而已。我執是會沾黏到任何東西上面的。故此只要吾人還有我執，黃金也會是苦惱的根源，會被黃
金害苦了的。現代的人們在苦惱，多半是因為了我執而執著於黃金的緣故。雖說是黃金，如果對它執著的話，就無法顯出黃金本來的價值的。真要讓黃金發揮它黃金的價值的話，需要捨離我執，讓它發揮其利用價值才是。也就是在無我的狀態下，黃金才真的有黃金的價值。
記得好像是方丈記上的故事吧。有一次京都發生了大火災。因為是燒毀了京都大部分地區的大火，市民們都驚慌失措、左跑右跑，拼命想逃出去，當然就顧不得行李了。連自身一個都無法預測能否逃得出去，跑個一排房子就被煙包圍了，跑個二排房子頭上就蒙上了灰塵，跑到力盡倒下的人也有，更有踩著那人身上過去的人，也一起倒在那裡，的確可說是夠悲慘的了。其中，有一個人頭也不回地拼命往前跑。一會兒被煙嗆、一會兒蓋上灰塵，好不容易才來到這個地方。而這個人，
懷裡竟抱著數百金呢。可是到這個時候，金錢有什麼用啊？每個人都忙著救自己，拼命在掙扎，所以不論你帶有多少金錢，也不會有人前來救你的。這時候，有一個人從遠方跑過來。頭上蒙著一塊棉被，邊躲火星、火舌，邊跑了過來。看到這個的第一個人突然下了決心，對那第二個人說，請他把那棉被用數百金的價格賣給他。那第二個人被眼前的數百金迷了竅，就把自己一直蓋過來的棉被賣了，收取了數百金。獲得棉被的人就套上棉被，逃出了火場。而賣了棉被的人，說是懷裡抱著那數百金，燒死了。第二個人為了對黃金的執著，黏住了黃金，最後連最寶貴的生命也失去了，而第一個人因為知道如何利用黃金，才能用那黃金保住了寶貴的生命。如此加以利用、活用，黃金才會產生價值。能不能活用，就在於能否達到無我、
或迷失於我執、的差別。
黃金可貴，是毋須置疑的事情。但是執著於它，會是失去生命、產生苦惱的根源。能無我，加以利用，它便會產生靈妙的作用。因此佛教否定了一切經濟生活，教說要捨離它。否定經濟生活、捨離經濟生活，為的是要獲得真的經濟生活、在無我之上建立起自由生活的緣故。所以菩薩行的六度，要從布施做起，菩薩行要從布施著手。布施就是將東西給予他人。是物質上的、或是精神上的，並不是問題，應該連自己的身心都予以布施才是。連自己身心都要布施是什麼意思？就是為國家社會獻出自己去做事。這就是利他之行，這正是無我的頂點。在此立場的所作所為，都是布施行、都是無我行，無一不是佛行。在自己的職業上專心一意努力於自己的職務，這就是布施行。因此道元禪師曾說，治生產業無一不是布施。這正是建立在無我之上的經濟生活，說它佛的生活、人的理想即在此處，也不會太過份吧。總而言之，就是要去除我執，徹底達到無我的境界。這是佛教徒註定的生活態度。
佛教精神之自覺及振興，這是新進興起的青年佛教徒所揭示的標語。也就是說，每人各自深深自覺、
體驗佛教精神之同時，將此精神廣為向社會振興、實現，便是我等衷心的希望。
不用贅言，佛教於我國歷史中在文化上的功績，絕非一朝一夕述說得完的。然則所謂佛教者，對今日我等的生活究有何意義？具有多少價值？如它對現代生活不具任何意義，那麼，無論它於過去曾經擁有過多麼燦爛的光輝，它在今日已經是歷史上的遺物、一種歷史性懷古的材料而已。果真如此，佛教早晚定會滅亡才是。我等並非一定會介意其滅亡。我們考慮的是，我日本、不、是全世界的人們，是否會因佛教的滅亡而蒙受任何損傷？這是有必要考慮的問題。
支配今日世界文明的大潮流的，怎麼說也是西洋的文明，是歐洲人營造出來的文明。我國也從開國維新的明治時代以來，一直辛辛苦苦地設法將它移植進來，
到今天也還在受其一波一動所左右呢。
今天我們的生活都在其文明的影響之下。科學或工業當然是不必說。但不僅只是科學與工業，連政治、經濟、法律、文藝、哲學，無一不依賴西洋文明的思想。西洋文明的確可說是一項偉大的成就。
有人說西洋文明是物質文明，精神文明只在東洋才有。其實，西洋文明絕不是只有物質文明的。沒錯，科學和工業是近世的偉大產物。但把歐洲人的努力以為只侷限於科學和工業的範圍內，那就未免太過思考不週了。希臘文明發展出來的哲學與藝術，希伯萊的宗教性理想主義及實際的道德，羅馬文明開展出來的法律制度、社會組織等等。不管怎麼說，我相信在西洋文明內還有日本需要再接再厲去學習的許許多多的文化要素的。
可是，回過頭來看我們的東洋文明又如何？我們的祖先拼命營造出來的東洋文化內，有沒有什麼偉大的成就？我們的祖先果真是付了一些無用的努力，白白死了？東洋文明在西洋文明面前，已沒有任何文化意義了嗎？我絕對不認為如此。從世界人類的文化這立場來看的時候，其中一半是由歐美人造出來的西洋文化，其具有至大意義，是毫無疑問的事。而與此相對的我東洋文明，我以為是否擁有西洋文明裡缺少的某樣東西。西洋文明的偉大是沒錯，可是僅只西洋文明，絕不能算是足夠了。這裡有具備了西洋文明無法替代的特色的東洋文明。將來的世界文化是否需要此兩者互相調和，才能顯現出真正的偉大？我相信答案是，是。
那麼，東洋文明究竟有什麼可以對今日以及未來的
世界文化顯示出其固有的價值與意義？這實在是一件重大的問題，不是那麼隨隨便便就可以斷定的。
我想到的一點，例如我國（日本）的政治組織、也就是我國特殊的國體，在西洋諸國的確是看不到的一種，相信是有其文化上的價值的。這一點，近來雖有些思想上的動搖，但有關對國體地位的認知，似乎反而有鞏固起來的傾向。我國的政治組織接連不斷以天皇為中心被統一過來，這是我們可以自傲的地方，也是我們要長久固守下去的方式。可是我國的這種國體，是在這片國土上，經過長久歷史、長久時間的國民生活所培養出來的形式，是只在我國才能發現的特殊的價值，不可能以此來評論所有的國家的。以普遍與否的觀點而言的話，很遺憾，不能說它（這種國體）是很普遍。
以此角度來談論的話，我們有佛教。佛教可能是我等祖先傳予我們的東西中，最偉大的文化遺產吧。無論怎麼想，我都無法將它（佛教）視為是過去的事情。對今日以及未來的世界人類的生活，能做出真正偉大的指導的，相信就是佛教精神這一樣。
佛教不需再說是興起於印度，然後發展出來的。現在在其本土早已經亡失殆盡，幾乎都不留痕跡了。目前可稱為佛教國的，有日本、中國、緬甸、泰國、錫蘭等處，但以中國而言，現在已只留下形骸，其精神早已不知消失何處去了。─最近中國也開始有佛教復活運動漸漸興隆起來了─南方的佛教則稍能傳其精神，但大部分仍為小乘佛教，還未能傳達大乘佛教的真精神。幸好，唯獨佛教這一項，在我國國內可成就了了不起的
發達。這確實是值得感謝的事情。同時，發揮此佛教精神、完成它，實在是我等青年佛教徒的責任。我等需深深自覺佛教之真精神，將它在我們的生活上實現，更負有將之回向於世界人類身上的重大任務。因此，今日已是佛教徒需自覺奮起之秋了。
佛教不僅是宗教，它也是哲學、也是道德、也是藝術。我等佛教徒需將之闡明，並將之予以發展。在此任務之前，我們必須團結一致，共同精進才是。
但是本島（台灣）人之佛教徒喜歡執著於宗教性個人主義，致力於確立自身之信仰與安心，經營不出山門之隱遁生活，遂陷於不顧他人之弊。─日本內地的佛教也不無此弊風─我想！這其實就是本島佛教之無法振興的原因。
原來佛教之精神絕非如此。應該使自利與利他共同圓滿，以一切眾生為目的，與一切眾生共同前進才是。
在現代要發揮佛教的文化上意義，必需依佛教之大精神，由全體佛教徒統一性地努力，用以發揮此大精神，使之振興始可。現在是新青年佛教徒務需立於佛教之根本精神上，共同試圖統一性精進之秋了。
以此觀點而言，南瀛佛教會確實是有意義的團體，其創立之主旨也在此。要全體台灣佛教徒做統一性的努力，試將目前處於不振狀態之台灣佛教圖謀其振興，自覺大乘佛教之精神，以增進民眾之福祉，的確是個良好的社會性事業團體。佛教精神之自覺及振興。希望各青年佛教徒能在此旗幟之下，同心協力，努力精進。
回想起來，我們的佛教，不像基督教或回教一樣是單純的宗教。
如果說宗教是一切學術的基礎、是綜合性學問，那還可以接受。如果說是像科學、藝術、倫理、哲學、宗教等，把佛教歸類在經過分類的文化學的一部份而已，那麼，佛教絕不會是單純的
宗教。因為，佛教之中有科學、有藝術、有道德、有宗教的緣故。佛教實際上是以宗教為中心，將各項文化學統一、綜合的一大學術系統。因此，如想踏實研究佛教，其中即可有佛教科學、佛教藝術、佛教倫理、佛教哲學等各種學問的組織。擬將這包含種種學問的佛教用一句話說明白，固然是困難，因此目前暫時以佛教中心生命的哲學與宗教為主，進行研究。我以為，我們的佛教可以用下示三種標語來表達其思想內容：
一、轉迷開悟─（知）─（偽（痴）→真）
二、離苦得樂─（情）─（醜（瞋）→美）
三、廢惡修善─（意）─（惡（貪）→善）
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（煩惱）（菩提） （煩惱）（菩提）
首先，轉迷開悟，係從知性面看佛教，就是轉變煩惱的愚痴，獲得菩提的知台。
也就是捨棄虛偽的生活，去過純真的生活，才是由知性面看的佛教的理想。這裡便成立了佛教的哲學性基礎。第二，離苦得樂，係從感情面看佛教。終究，就是要離開煩惱的瞋恚（醜），去獲得菩提的快樂。也就是離開醜惡的生活，去過美好、無污染的生活，才是由感情上看的佛教的規範。在此佛教的信仰即可成立。第三、廢惡修善，係從意志面看佛教的理想。就是排除煩惱的惡，修得菩提的善。也就是廢除又醜、又偽的惡的生活，去過又美、又真的善的生活。這裡就可以有佛教實踐的世界，使理想成為現實、sollen成為sein的實行的天地。因為惡者經常為虛偽、醜惡的同時，善者必定是真實、
美好。因此惡與善的對立，就是煩惱與菩提的對立，也就是生死與涅槃、迷惑與領悟的對立。這種「不應該有」與「應該有」的對立，正是凡夫與佛陀的對立。我等的精神、也就是知情意失去統一，混亂、分裂的世界，正就是煩惱的道路，就是凡夫的生活。相反地，知情意取得統一、調和良好的純真世界，將會是菩提之境地，是佛陀的生活。說是轉迷開悟、離苦得樂、廢惡修善，其最後所歸，都是要迷惑者成為悟道者，生死之人成為涅槃者，也就是要凡夫成為佛陀即是。此處至少有佛教之理想，同時應亦有人生最後的目的。並且，對我等而言，「應該如何活下去」的問題也應該由此來解決才是。做為最後結論，
我還需要對這問題、也就是佛教對「活下去」的問題做如何解決的事情，再做一些詳述。
以上，我對「活下去」的問題，從sein（存在）與sollein（應該）的兩方面做了考察。將「活下去」以「存在」的立場看時，藉肉體生活便能自然地解決。相反地，如果以「應該有」的想法看的話，單以肉體生活是無法解釋的。必須向精神生活求得解決。如此，這sein與sollen、存在與應該存在的兩種看法，即可清楚地解決「活下去」的問題。不過，這裡有一點需要注意的，是肉體生活與精神生活的關係。基本上而言，離開肉體便沒有精神，而離開精神也不會有肉體。說是肉體、說是精神，
兩者絕不會是各個分開存在。同一個人的生活，從外面看的是肉體生活，而從裡面看的就是精神生活。因此，從sollen（應該）來說，兩者應該經常相呼應存在。可是從sein（存在）來看，不要說是兩者相呼應，相反地，兩者經常都會相背而馳。至少在這裡，就會顯出現實與理想、sein 與sollen 的矛盾出來。既然由兩者的調和、統一才能樹立完整的人類生活，總不能做肯定一方而否定另一方的事情。在這種意義而言，忘了精神生活存在的肉體至上主義的生活是錯誤的同時，閒置肉體生活存在的精神至上主義的生活，也不能說是真正的生活。因為前者是忘記了理想的現實主義的生活，而後者則是忘記了現實的理想主義的生活。理想的、真的人的生活，應該建立在針對著理想的現實、
符合現實的理想上的生活才是。佛教所說的「智目行足」，正是把這中間的關係做了最明白的暗示。以理想的智慧眼照亮現實的腳下，以現實的實行的腳去開拓理想的天地，這正是人類生活最正確的指針。換一句話說，就是要將現實理想化，將理想現實化，經常以正與反的立場止揚Aufheben才可以。亦即必須不沈浸於現實不拘束於理想，不墮陷於肉體不執著於精神，不斷止揚、不斷淨化就是。在這裡，至少就有佛教根本的理想。
從這種佛教的立場思考「應該如何活下去」的問題時，就可以知道有兩條道路可以將之清楚地解決。兩條道路，不用說，一是由肉體向精神的往相(oumei)之道，另一是由精神往肉體的還相(gencie)之道。也就是藉由肉體往精神的往相之道，引導現實走上理想的向上世界，又藉由
精神往肉體的還相之道，引導理想走上現實的向下世界。藉著這向上與向下的兩個世界，「如何活下去」的問題終算能夠獲得解決。如屢次述說，我們佛教的基本不在否定現實以求理想，不在忽視現實而憧憬理想天地，不藉著否定煩惱來體驗菩提，不是要以否定肉體生活來樹立精神生活的。我等的肉體絕不是精神的牢獄。你可知道我等的肉體，是在這地上的佛的殿堂呢。因此，如想斷滅煩惱以求得菩提，那只是白費力氣而已。如同龍樹已道破，煩惱本身正是菩提的資糧呢。以成佛為理想的我等大乘佛教，絕不呼喊否定人類的生活。是要提高人類生活的止揚，但絕不教說否定
人類生活。正是「澀柿子的澀，正就是它的甜處呀」的感覺吧。從澀柿子去除了澀味，就無法嚐到它的甜味。它的甜味唯一的來源，原來是它的澀味。甜味並不否定澀味，而藉著澀味的止揚才得到那甜味。同樣地，藉著活的人生的止揚，就能開啟前往佛教的道路。我等的佛教，正就是解開人生永遠的謎：「如何活下去」這問題的唯一的秘鑰。（未完）
（摘自 甲子社書房發行 現代佛教講座）
○在混沌中被捲入漩渦的痛苦與煩惱，正是意欲獲得新生的陣痛。
○在超越舊秩序與因習之處，所有的一切都只是混沌。對我們來說最重要的事，就是在這個混沌中創造出新的生活體系。
○然而生存是一項可怕而性命攸關的冒險，打算生存下去卻在不知不覺間逐漸衰亡，這是我們應該深切內省之事。
秀才張拙謁某禪師。師曰。汝何名。答曰。張拙。師曰、覓巧尚不可得。何拙之有。拙大悟即呈偈曰。
光明寂照遍河沙。 凡聖含靈共我家。 一念不生全體現。 六根纔動被雲遮。 為除煩惱皆成病。 趣向真如亦是邪。 隨順世緣無挂礙。 涅槃生死是空花。
提得神鋒勝太阿。 萬年妖孽盡消磨。 直饒埋向塵泥裏。 爭奈靈光透匣何。
凜凜寒光出匣時。 乾坤閃爍潛輝。 當鋒截斷毗盧頂。 更有何妖作是非。
六祖題壁偈（因神秀偈。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。而作。）
菩提本無樹。 明鏡亦非臺。 本來無一物。 何處染塵埃。
結論曰。諸宗皆有禪修。而禪宗竟特立一宗者。有三因緣。（一）世尊說教。由有能說可說。而結局于不可說。（二）達摩夙稟師訓。謂東土已有大乘氣象。當結束一切。實驗作證。（三）其千聖不傳底向上一路。雖非吾人能通。然點悟學人。直切了當。得道如林。他宗難及。故由他宗歸禪。又由禪復歸他煮。使重實踐者。亦占多數。故不通經論律。不能入禪宗。僅通經論律。亦不能入禪宗。此禪宗所以推為向上門之極點也。學者勉旃。（完）
此經本非合刊於本報。因其道理徵微。略有可見。故特採入報上、以為學禪者參考之。 編輯者識
能遣之者。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。唯見於空。 註能遣之者。是將一切雜念。遣逐他方也。內觀其心者。是冥目內視也。心無其心者。念頭從心而發。連心都沒得了。看他念從何生也。外觀其形者。是冥外視也。形無其形者。心生於形。連形都沒得了。看他心又從何生也。遠觀其物者。是冥目遠視。天地日月星辰。山河林屋。都沒有了。看他身又生於何處也。三者既無。是言心身物。都似乎沒得了。唯見於空者。是言天地人三才。萬物。未有一物混混沌沌。只有虛空常未了卻。故曰。唯見於空。以外而言。乃是虛空。以內而言。仍是真空。真空者。自身之玄關也。經云。三界內外為道尊。老祖曰。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。又云。後其身。而身先。外其身。而身存。金剛經云。不可以身相見如來。臨濟禪師云。真物無形。真性無體。真法無相。古仙云。莫執此身云是道。此身之外有真身。
自古成道仙佛。皆以忘形守道為妙。可嘆世間。有等愚人。不但不能忘其形。而且將此假身。認為真身。咆酒肉以肥此身。戀美衣以飾此身。愛美色以伴此身。至於修煉。無非八段錦。六字氣。小週天。一切都在色身上搬弄。或者。服三皇藥草。五金八石。以為外丹。或者。行三峰採戰之功。將年幼女子。以為爐鼎。把女子之精氣。奪來。名為採陰補陽。或者。吸精氣以為補腦。或者。服紅鉛名為先天梅子。或者。服白乳。以為菩提之酒。或者。枯坐以為參禪。或者。守心以為煉性。種々旁門三千六百。難以盡舉。都在色身上作事。地獄裏[木*戈]路。不但不能成仙。一旦陽氣將盡。四大分馳。一點靈性。永墮沉淪。而肉身何在之有也。嗚呼真可嗟哉。
金蟬子詩曰。 虛無一煞成仙方。空覺色身覓性王。功滿三千丹詔下。超凡成聖步仙鄉。
紫清真人詩曰。 此法真中妙更真。無頭無尾又無形。杳冥恍惚能相見。便是超凡出世人。
翠虛子詩曰。 無心無物亦無身。得會生前舊主人。但是此中留一物。靈臺聚下紅砂塵。
蓋自物質之學日精。宗教之權日衰。器學日精一日。則競爭之劇烈亦然。今天下人々皆迷於權利。迷則貪求。貪求則爭奪。爭奪則殺戮。其始也。大與大戰。強與強戰。小與子。弱與弱。其究也。小與大小不敵大。則聯眾小而戰大。弱與強。弱難敵強。則合眾弱而戰強。伏尸百萬。流血千里矣。綜其結果。不過徒傷財命而已。易曰剝盡復還。天道循環。必有日而無或息矣。奈惡化思潮。西洋東漸。岌々乎。欲濟燃眉。必須法螺大吹。
速圖統一。網羅弘篤者流。開教講習。俾涵養膽力由淺入深。授以不二法門。古聖云以去夫外誘之私而充其本然之善。易曰美在其中。發於事業。暢於四肢美之至也。由是之觀。學者具有三大要素。一、攻擊精神之鞏固。勇往邁進。一刀兩段。更無回顧。二、體力強健則基礎堅實。以避虎頭鼠尾。三、辯力演練。常抱先見。洞察狀態。以期中綮方得成就。如或不然。竊恐稗黍難分。雖欲普及。吾弗知之者一也。何則近世往々言不由衷。
語不踐行。專耽利欲為已任者不乏其人。可不悲哉。可不痛哉。服堯之服。言堯之言。行堯之行。是堯而已矣。學佛之徒。身披衲襖。言行如一。亦復如是。問有心紂之心。行紂之行。不紂衣。反堯服。難免紂犬吠堯。不知有堯。惟知有紂故耳。夫如是。若不革面洗心。退治痼疾。其振興如何。吾弗知之者二也。試觀吾佛遺教。自覺々他。前者不可不徹底的實踐。後者亦不可不根本的改善。人能若此。苟完苟美。願力具足。揮廣長舌。始則講演因果。隨機應變。插入有益清談。引信為本。繼則示以大千圖說。及地藏本願經。如有篤信。百尺竿頭。更進一步。終則教以極則禪宗等使人々瞻仰。箇々歸依。簽曰佛法微妙。理玄義奧。比登天猶更難矣。曰豈不聞。知難不難。不難而更難。如此行常。如此勵苦。何難之有哉。縱欲開演。具有獻身的觀念。遇害不二其志。官民一致。依時制宜。凡有聚會場所不拘。或佛誕敬期。或祭禮祝典。或學校會社。刑務所等。或利用保甲制度。常設講演機關。三業清淨。輪流講演。化之導之。所謂一家仁讓。一國興仁興讓。 即天下莫不皆仁皆讓矣。果能如是。則佛教庶幾可以振興。不計期而待。豈特臺灣焉已哉。
如來說經。諸祖造論。宗教二門。原是一法。從無可分。亦無可合。隨機得益。隨益立名。上根一聞。頓了自心。
圓修道品。即名為宗。（此約後世說。當初但只圓頓教耳。）中下聞之。進修道品。漸悟真理。即名為教。及至像季。
法流此土。人根聰利。多得聞持。率以記誦。講說為事。納僧本分。向上一著。實悟親證者少。說會數寶者多。以故達磨大師特地而來。闡直指人心之法。令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目。然後看經修行。方知一大藏教。皆自己家裏話。六度萬行皆是自己家裏事。是以由宗而論。則宗之悟解為目。教之修持為足。由教而論。則觀教領悟實相為目。依解起行為足。故非目則無由見道。非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖。相合而不相離也。至于南嶽天台。究道指歸。大略皆同。故傳燈指月二錄。皆列二師于應化聖賢科中。而高僧傳不列于義解。而列于習禪。是古之具眼知識。皆以宗教為一貫矣。及至曹溪以後。禪道大行。不立文字之文字。廣播寰區。解路日開。悟門將塞。狂禪黠慧。竊擬者多。故南嶽青原諸祖。皆用機語接人。使佛祖現成語言。無從酬其所問。非真了當。莫測其說。以此勘騐。則金鋀立辨。玉石永分。無從假充。用閑法道。此機峰轉語之所由來也。自後此法日盛。知識舉揚。唯恐落人窠臼。致成故套。疑誤學者。壞亂宗風。故其機用愈峻。
轉變無方。令人無從模索。故有呵佛罵祖斥經教撥淨土者。（如此作用。南嶽思大師兩句道盡。曰。超群出眾大虛玄。指物傳心人不會。認做實法。則罪同五逆矣）以此語言。勒人情見。塞人解路。根熟者直下知歸。徹悟向上。機生者真參力究。必至大徹大悟而後已。良以知識眾多。人根尚利。教理明白。生死心切。縱未能直下了悟。必不肯生下劣心。認為實法。故也。今人多是少讀儒書。不明世相。未窮教乘。不解佛法。纔一發心。便入宗門。在知識祇為支持門庭。亦學古人舉揚不論法道利害。在學者不下真實疑情。箇々認為實法。或有于今人舉處。古人錄中。以已意卜度出一番道理。便自謂徹悟向上。參學事畢。即處知識位。開導後學。守一門庭。恐人謂非通家。因茲禪講並宏。欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語。但作釋義訓文之言。講教則如來修因剋果之道。徒成表法喻義之說。腑教破宗。以宗破教。盲引盲眾。相牽入火。致使後輩不聞古人芳規。往效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言。絕未曉了。衲僧本分。何曾夢見。今將宗教語言意致。略為分別。用冀唯得其益。不受其病也。（未完）
佛教與耶蘇教（Buddhism, Christianity）此兩者。乃現代最有勢力之二大宗教。所以吾人。如欲獲得宗教之知識。則宜探求諸宗教史及其教理也。然而諸宗教中少有真正的完全的。多者過於空想的。理想主義的。或者偏向於情感主義。而熱烈過度。或者專執於智意。而空理冷談。以致其宗教。或有盛衰。或有興亡。而不能久持於世者。據於歷史所載。其例甚多。然而佛耶兩教。各有二千餘年之歷史。且於現代。爭龍鬥虎。而盛行於世者。未知為何因由。又兩教之歷史及其教理。未知有何等互相關涉。是乃以下吾人當欲觀察。以為研究之重要點也。
基督未生之數百年前。天竺聖人。既而說法於大千世界。佛教之開祖釋迦聖人。（Śhakya muni.）降生印度中國迦毗羅城。（Kapilavastu）七八歲時。就學於婆羅
門。（Brāhmana）深究哲學。及其宗教。其他筆寫算數劍道、弓馬、相樸、擲象。種々武術。亦有練磨。
基督教主。神子耶蘇。（Jesus Christ）生於猶太國（Judea）那傘列（Nazareth）之寒村。家中貧苦。父為職工。基督無父。以約瑟（Joseph）為誼父。今據新約全書（New Testament）馬太傳（Matthew）云。
夫耶蘇基督之生如左、其母馬利亞（Mary）為約瑟所聘。未婚之先。彼由聖靈（Holy Ghost.）懷孕而顯露焉。其夫約瑟義人也。不願顯辱之而欲私休之。思念其事時。主之使（Angel of the Lord.）現夢於彼曰太闢（David）之裔約瑟乎。勿以娶爾妻馬利亞為懼。蓋彼所懷之孕乃由聖靈也。彼將生子爾必名之曰耶蘇（Prophet）言云。
視哉將有一處女（Virgin）懷孕而生子。人必稱其名曰以馬內利（Emmannuel.）譯即神偕我儕（God with us.）
約瑟由寐而起。尊主之使所命之而行。爰娶其妻。惟未與同室。迨生冢子。則稱其名曰耶蘇（第一章下）
但耶蘇不幸。幼而別父。遭遇種々災難。隨母度生於貧困之中。故其少年時代。不受相當之教育。可以推知。以是而觀。釋迦與基督。兩人之少壯時代。則有雲泥之差。但其相似點者。兩人本非僧家弟子。而印度四族中釋迦出自王家剎帝利族（Ksatriya）捨家修行。而創出空前絕後之一大宗教。又猶太國職工家。出生基督。反於僧伽。而自任為一宗教祖。橫說直說。遂成一家。或時斷食。以養精神。或深思惟。退隱閑處。此等事實。兩人皆有。彼有山上祈禱。念神於天外一方。此有樹下入定。降諸魔道。歔出方寸外方。基督垂示彼此野村。釋迦說法處々園林。我有十大弟子。彼有十二使徒。沙門說法南與北。使徒傳道西與東。
又印度婆羅門教（Brāhmanism）之腐敗。而有佛教（Buddhism）之出現。歐州猶太教（Judaism）之預言。而有耶蘇之興起者。此亦兩教出世之所以有由也。
傳云。太古有摩西（Moses）者。上西乃山（Sinai）直自聖神。受授教戒。因記錄其事蹟而成者。所謂舊約全書（Old Testament）是也。但舊約乃猶太教之教書。猶太教者。猶太國之國教。蓋耶蘇教。天主教（舊教Cat holie）以前。已所成立之宗教。當時盛行於世者。至於今日。雖無普日之興。而其教徒。猶散布於諸邦外國。但其舊約書中。有記錄豫言件。乃曰「後時代上帝（God）之愛子。為救眾生。定必降世」云云。於是乎。離今一千九百三十年前。耶蘇基督。投生猶太國。後受豫言者。約翰之洗禮（John, Baptesma）且依約翰之證言。而自宣曰「吾乃聖神實子。照應豫言而降來者也」云云。自是而後。乃到各處會堂（Synagogues）宣言說法。且以奇妙醫術。救濟病苦。奇蹟甚多。所以當時彼國之男女老幼。歸投於基督者。不可勝數。十二使徒。
乃其弟子中。最著名者。如孔子之七十二賢。釋迦之十大弟子也。
耶蘇教典。聖教鑑略卷五。論於耶蘇而云。
夫救主（基督 Messiah）之生也。約創世後四千年。東有明星。博士望而知之。是時並有「光知約翰」先救主六月而生。及長往各處傳教。施洗禮。為救主之先路並宣云。有救主來。救主肉身。乃童女馬利亞感聖靈而生。非若他人交媾而生。其秉以成為肉身者。因欲贊人之罪。使可流血以贖之。若論其實。乃真神之子。未造天地萬物以前。即有是救主也。
先是猶太國。除猶太教以外。未有雜種宗教。然而耶蘇基督。極力宣傳。自然創出一個宗教。反背於猶太教者。新約全書。乃其言行事蹟之所記錄者也。雖然。猶太教之信徒等。不單不認耶蘇為神子。且惡其亂稱自任。乃以耶蘇為猶太教之反逆者。遂捕捉之。刑死於十字架上。而耶蘇之信徒弟子等。反稱架上基督。實為救世主。代人受苦之真神。乃且祝且哭。連聲亞面（Amen）或曰
基督死後三日復生。共使徒等。設晏歡談。
聖教鑑略卷第五又云。
救主降世十二歲。時聰明敏捷。遍猶太人無能與人之辯論。至三十歲時。各處宣道。收召十二使徒。如以色列（Isaiah. 猶太教之豫言者）十二支派之數。此外復有門徒七十人。皆係貧賤者流。三年中偕使徒宣教。遇有惡人。即明言其過。使之悔改以勉於善。復能醫病甦死。多行神蹟。以此知其所宣之道。皆原於天。然時有[口*法]唎噻輩（Pharisces）皆以其教為異端。而未肯信從。且多施謗讟。究之爝火之光。不足以掩明。十二使徒中。有一名猶太（Juda）者。耶蘇預言其賣已。一夕猶太果為內應。而耶蘇遂為猶太人所擒。送之官。官惜其無罪。未便究治。然恐國人生變。遂交國人自望。而國人遂釘耶蘇於十字架。三日後復活。與使徒等偕居。四十日後。連肉身昇天。曾向使徒云。當有聖靈降於爾中。使爾亦有奇表異能。得往各處傳教。後果有聖靈。降於使徒。頃刻間。使徒能言各處方言。
遂各處傳教。
以此信念。子孫相傳。堅持不退。以其遺教。漸次發展傳諸外國異邦。西及西歐。東達羅馬（Rome）希臘（Greece）然後教會即分為東西。兩派角立。東者乃今日之希臘教會（Greek Catholie Church）西者乃天主教會（Roman Catholic Chureh）也。殆至離今四百餘年前。馬路朕路暢（Martin Lnther西紀1483生－1546死）宗教改革家。出自天主教會。而憤慨其教。淫邪亂行。寺院腐敗。仁慈不施。以為大有弊害。遂作反旗。各處宣說。而不服羅馬法王（Roman Pope）之指揮。後來自成一種獨立教會。此乃所謂新教會（Protestant）者。即今日之單稱耶蘇教。於是乎。天主教及希臘教乃稱為舊教矣。
竊觀今日之基督教派。則混沌雜然。分為二十餘宗。耶蘇天主。希臘路暢。英國教會。蘇國教宗（Church of Seotland）長老派（Presbyterians）同朋宗（Society of Friends）組合教會（Congregational）洗禮教會（Baptist）
有義得利安（Unitarian）美以教會（Methodist）救世軍（Salvation Army）其他（Jesuit, Armenian Chureh, Calvinism, Non-Conformist (Puritan), Moravian, Plymouth Brethren, Universalist, Swedenborg Church, Irvingite, Waldense.）等。如是基督教。宗派百裂。教理背反。路衢紛然。而未嘗歸統。則基督教猶未能稱為完全之宗教也。
今據哲學辭典。釋迦牟尼佛題下。井上哲次郎博士云。
耶蘇滅後七百年時。有書曰「巴盧蘭與曹沙法土」（Rarlaam and Josaphat）乃聖人傳。傳譯於西歐遂為耶蘇教之聖者（Saints）每至年期節日。則潔齋沐浴。供犧而祭之。後來東方教會。以每年十一月廿九日。為祭日。西方教會。則以八月廿六為行祭之日。又於伊太利國（Itary）有曹沙法土寺者。寺內安置彼像。但曹沙法土者。譯曰菩薩（Boddhisattva）此乃佛教々祖「釋迦牟尼佛」也。巴盧蘭者。曰婆羅門（Brahman）乃釋迦受學之「梵師」也。
於是乎。吾人乃知吾教之佛祖。變為耶蘇教一個聖徒。此事雖屬奇妙。但於歷史上。佛耶出世之先後。究而索之豈有此理也。或曰。
耶蘇基督。十五歲時至印度國（India）學習梵語（Sanskrit）巴利語（Pali）讀吠陀（Veda）究佛書。乃至二十九歲時。經過波斯國（Persia）還鄉猶太。宣傳福音（Gospel）所以耶蘇之教說。直接間接。或多或少。有應蒙於佛教之感化者。毫無可疑。
此說之是否。雖是吾人未可急而斷定之。而又有學者曰
猶太教者。元來本有樂天的性質。於後漸有帶著厭世的觀念出來。及至基督教時。這般觀念。最為顯著發展。所以佛教與耶蘇教。必有直接的。抑或間接的關係也。但就此問題。後日必有其人出而證明之耳。
又曰
新約全書著。根本淵源於印度。如其禁慾主義。厭世教之道德。與及化身主義（梵語Nirmāna-Kāya 英語Incarnation）等々思想。可以證明。
高桑駒吉博士著。印度五千年史云
基督出世。二百年前。天竺國阿育大王（Asoka）以宗教為治國之根本。最尊佛法。厚供眾僧。自是佛教遂為印度之國教。阿育大王。乃遣國內傳道僧侶。渡諸西方。希臘。埃及（Egypt）西利亞（Ciria）等國。宣傳博愛之教理。隱遁之思想。以致各國人民之精神思想。多受其感化。後二百年。基督耶蘇。興自北部巴禮斯提那（Parestine）今觀其教之教理。多類於小乘佛教者。於歷史上。亦能採其證據。
依前所舉。吾人已知佛教與耶蘇教。於歷史上。有如是密接的關係。且如高桑博士所云。基督之教理與小乘佛教。殊有相類。今則略引其例。為之證據也。
新約全書四福音書中。馬太傳（Matthew）第十九章云。
耶蘇曰。爾若欲入於生。則當守誠（第十七節）if thou wilt enter into life, Keep the Commandments. 曰何誡。耶蘇曰。毋殺。毋淫。毋竊。毋妄證（一八）
此乃與佛教之所謂不殺生。不邪婬。不偷盜。不妄語之
四重禁戒無違。又第五章云。
爾聞古者有言毋淫。惟我語爾。凡見婦而懷慾者。則中心已與之淫矣。若爾右目陷爾於罪。則抉而棄之。寧喪爾體之一。毋全身見投於地獄（二七－二九）
此乃與佛教之菩薩略同。又曰
惟我語爾。毋敵害。若有人批爾右頰。則轉左頰向之。若有人慾訟爾得爾裏衣外服。亦聽其取之。若有人強爾行一里。則偕之行二里。求爾者與之。欲貸爾者毋卻（三九－四二）
敵爾者愛之。詛爾者祝之。憾爾者善視之。虐遇爾迫害者。爾為之祈禱。如是則可為爾父在天者之子（四四）Love your enemjes, bless them that curse you, do good to them that hateyou, and pray for them which despitefully use you,and perseeute you; That ye maybe the Children of youf Father which is in heaven:
此乃表現基督教之消極的慈悲忍辱。略類於佛教之所謂忍辱波羅密（Khanti-paramitā）如佛經有云。歡喜忍受
惡罵之毒。勿出惡言。又同第六章云
慎勿於人前施濟欲令人見之。若然則不獲賞於爾天父也。故爾施濟時。勿吹菰於爾前如偽善者於會堂及街衢求榮於人……惟爾施濟時。勿使左手知右手之所為
此又與佛教之無為功德相類。如所謂無所得心者也。又第七章云
如是凡善樹結善果。惡樹結惡果。善樹不能結惡果。惡樹不能結善果。凡樹不結善果者。則必見斫而投於火。是故爾由其果識之矣（十七－二○）
此乃與佛教之說善惡因果大同小異焉
以是而觀。基督教所說之教理。與小乘佛教之四十二章經。法句經等。殊有類同。要之耶蘇教理。依然不出人天道德。若以大乘佛教之眼目。而批判之。則猶未能稱為真乘之宗教也。
雖然。若論其博愛的思想。慈悲的精神。則兩一政。而實踐躬修德守道。此乃耶蘇一貫的生活。至其代諸眾生死於十字架者。可謂德高遠。仁慈廣大矣。蓋佛教與
耶蘇教。自其創設以來。一將二千歲。一欲三千年。春秋愈積。教勢愈繁。至於今日。兩教共能稱為世界的宗教者。豈非因其教主。持以慈愛精神。為出世目的者耶今也。佛耶兩教。不以東西為隔。不以民族為殊。興焉四海。亦可謂盛矣。
近世新學諸子。或因醉心解放。至倡為萬惡孝為首。百行淫為先之說。此於道德藩杝。衝抉已盡。然我仍願靜心平氣。與之商榷。今先察孝者何義。報恩之謂也。有恩當報。世人至情。即問汝等所云自由戀愛。亦因男施恩愛於女。女為報男恩故。方成戀愛。詩云。投桃報李。在昔已然。若女不報男恩。男恩亦無從施。施報不行。則戀愛亦絕。以是孝名報恩。則汝所云戀愛自由等。亦攝在孝中。若孝是惡首。則淫亦應惡首。若淫是行先。則孝亦當行先。何得自語相違。顛倒若是。惟孝與淫之大區別。以淫為妄念相結。中伏苦果。是名行苦。雖攝孝中。只名染孝。孝為正念相感。此借他世。俱為順益。是善
心所。方名淨孝。染孝起於邪因。淨孝起於正因。淨染之別。當從因以知果。人倫之立。崇正黜邪。始有平治而作世界。若崇邪黜正。則人倫滅。世界亦因大亂。比於禽獸。雖諸君倡新說。當不願世亂成禽獸。此所以不得已而仍存人倫。欲存人倫。不得已而崇正黜邪。欲崇正黜邪。不得已而伸淨孝。闢染孝。如是孝之當行。淫之當戒。徵諸今古。理不傾動。諸有智者。應深信受。
中國儒家談孝。其書不過孝經論語。其人無曾閔虞舜。而言守身為大。則僅地水火風之身。這事親為大。則僅一期業報之親。範圍太狹。不足以盡孝之義。致來新學之攻。所謂楚既失之。齊亦未為得也。今應根據佛理。為
中道之論。梵網經云。孝名為戒。亦名制止。孝既是戒。則戒有三聚。一、攝律儀戒。二、攝善法戒。三、饒益有情戒。守身事親。皆在律儀戒內。而略有攝善法一部。其餘六度萬行。種々之善法。及饒益有情之種々利他行。攝在孝中者。皆未及知。是故今日談孝之廣義。當尋斯身之所以生。非僅地水火風也。不獨現世父母也。當自無始以來。輪回六道。以身續身。展轉遞化。其為父母眷屬者。不知凡幾。則所應酬之恩。當盡之孝。亦不可紀極。在凡夫時。雖未得宿命通了知自一世以至萬世。分別為孝。然就今而推輪回之恒理。則當如大乘梵網經所云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生々無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母若未了道。必在三界之內。六道之中。則現見法界一切眾。何一非我屢劫父母。不欲盡孝則已。如欲盡孝。則宜視現前一切眾生。皆如父母。雖頂戴荷負。致敬盡養。猶懼不及。況敢有彼此之分。損害之舉乎。然今人言養親。或戕賊物命以供口體。安知此畜生非現生父
母之父母。或其六親眷屬乎。此地水火風之畜身。安知非我地水火風之先身。或我現生父母之故體乎。如是殺畜生以養現生父母者。
即是殺父母以養父母。或殺其眷屬以養之。或殺父母之先身。及眷屬之故體以養之。若父母有知。其能下咽乎。惟孝之義是報恩。則凡有恩於我者。皆當者敬。故內典之言報恩者有四。一、報父母恩。二、報國王恩。三、報眾生恩。四、報佛恩。近世新說。不許國王有恩者。為因專制君主。欺壓百姓。不得言恩。若為國行政。利益於民。何嘗非恩。即共和總統。豈非國王之類。為能利國。亦必奉戴。何嘗非孝。佛以大慈救度眾生。明理者則知一切盡在佛之慈護中。雖外道亦何可不孝。父母之恩。舉世盡知。新學家或比之飲食腐敗。自然生蟲。於父母何恩。或說父母自由愛染。不望生子。子自從生。非可言恩。此亦印度外道創說。稍有智者。皆知其非。眾生之恩。世雖不知。因報父母恩而推得。已上如說。然統論四恩。皆攝在眾生恩中。若報眾生恩。則四報盡報。
欲盡眾生恩之量。則莫如學普賢行。
普賢行願品言。一者、禮敬諸佛。二者、稱贊如來。三者、廣修共養。皆為孝敬諸佛。亦律儀戒攝。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。皆為孝佛及生。亦善法戒攝。八者、常隨學。亦孝佛善法戒攝。九者、恒順眾生。十者、普皆回向。皆孝眾生。饒益有情戒攝。能修持此十大願王。則四恩總報。三聚淨戒皆備。而孝之義乃大備矣。
上言男女戀愛。皆攝在內。世或駭怪。其實孝以報恩為義。不惟男女。雖兄弟朋友君臣主僕等。莫不有報恩之關係。即如今世求作官者。種々運動。或以下僚供養上司。傾家破產。捨身拚命。致盡敬禮。以投所好。比於曾閔之事親。有過之無不及者。何嘗古今之大孝。惟從果上觀。頗難辨別。若從因上求。則對於男女君臣間之孝。是由我貪欲等煩惱心所起。對於父母之孝。是從信勤無貪等善心所起。煩惱心所。多能為此世他世違損。終有苦果。善心所必能為此世他世順益。定得樂報。因地之
發心既殊。則果上之受報自異。然從善心所起之孝。人々可能。而每因宿業深重覆蔽良心。或起怠情於逸等隨煩惱。致不行孝。而反成忤逆。從煩惱心所々起之孝。亦每以惡業熏習。增長貪愛。不教而能。不策而進。或致舉世爭趣。若勢有不得已者。此非我一人之言。即古孟子亦見及此。其言曰。人少則慕父母。知好色則慕少艾。有妻子則慕妻子。仕則慕君。不得於君。則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者。予於大舜見之矣。
此明言慕父母少艾妻子乃至慕君。皆由一孝字所引。而可攝在孝中。惟順年齡之漸長。社會習慣之薰染。浸變其所慕之目的。則能慕之孝念。亦隨之名實皆變。盱衡古今。其能自少至老而不變其孺慕者。惟舜則五十猶慕。特稱之為大孝。嗟夫不得於心則熱中。皆由貪念衝動。勢有不得不然。世人若察此理。激發良心。奮然移此念。以事父母。則立刻可為大舜。故孟子曰、人皆可以為堯舜之道。孝弟而已矣。頗有此意。又若移此心以供養一切眾生。平等無分別。皆視為宿世於我有大恩德。遂發
起大慈大悲。廣行六度。處々救拔。雖捨身三途惡道。盡未來際。終不捨離。此即諸佛菩薩之悲願。亦不過由熱中一念之擴充。經云。若人欲了知。三世一切佛應觀法界性。一切惟心造。吾人為佛教眾生。為孝為貪。皆隨自心。何一事而不可造耶。或問既言孝事眾生。則男所變之女。女所變之男。與臣所慕之君。何一不是眾生。豈可分別孰為孝孰為不孝乎。答曰善哉善哉。汝所問誠為末法眾生決疑。利樂無邊。功德無量。此不同一。一々從因上辨。孝為善心所。貪淫等煩惱心所。如上所說。一從果上辨。由貪愛起者。皆依所戀愛之目標而行。決須望報。由純粹報恩起者。乃念父母有恩而報以孝。則不希望父母報我以慈。其父母慈者。乃孝德所感。非所望也。念眾生有恩而反以財施法施無畏施。亦不望得眾生之名利恭敬。其有利養名聞者。亦施德所感。非所望也。孝親不望報者。如論語言又敬不違。勞而不怨。及舜有父頑母囂象傲而孝不減等。孝眾生不望報者。如金剛經言。菩薩所作功德。不應貪著。及瑜伽師地論
菩薩施功德品。自他利品。皆云菩薩利他。不貪當來異熟果報。如是辨析。方知好色貪祿。雖可在孝眾生中。而實大有逕庭焉。
惟若為濟世救民而事君。在儒如伊尹以五味干湯。猶不失為聖之任者。在佛法亦是行菩薩道。如菩薩戒本言。有時亦現貪癡等煩惱。不為犯戒。或為隨順人倫。及方便度生而有妻子少艾等。
在儒固為夫婦一倫。在佛法則有在家二眾。仍許男女居室。及菩薩戒本。為度母邑。許不淨行等。惟此等在俗必大聖賢。在佛法乃菩薩境界。始可依行。亦不在孟子所譏之例。若自量學佛未入菩薩地。在俗未躋聖賢。則猶當審察孟子說以謹其行也。或曰。父母恩切。固易發起孝心。故中國史載。亦屢見不一。至眾生疏遠。古人言民胞物與者。衹聞其言。未見其人。今世非盡學佛。何法能啟彼孝心耶。答曰。此責任在學佛者。當苦口婆心。遍倡六道輪回。因果報應之理。動之以利。害警之以苦樂。且告以勢。之不得然。謂此色身累我世々造業。
忘恩負義。至今方悟。應當於此報身。供養眾生。猶恐報恩不盡。虛棄此身。徒尤無益。於是觀一切眾生。如累劫父母。現於當前。頓發天良。決起孝養而父母不相待等。則視現前著。生之老弱困苦無告者。
何一不可盡孝耶。此孝義之極廣者。皆可由狹義之孝。熏發而至。吾願一切眾生。見者聞者。同解此義。同發此心。同修此行。庶幾可由修身齊家治國平天下。即此娑婆五濁惡世。決變清淨佛土無疑矣。
釋迦文佛生於西國教傳東土。孔子至聖生長中土道流萬邦。歷至於今二千餘年。世人崇拜信仰罔替。豈有他焉。乃具真質之精神鵟。釋尊說法四十九年。孔聖誨人不倦。佛曰萬法歸一。儒曰執中貫一。同此道也。故能德貫天人。教傳千古。歷至於今。人心不古。道德淪亡。科學與而孔道衰。異端盛而佛教微。國號共和。人稱平等。子倡非孝。父倡非慈。夫無父無君是禽獸也。所幸人心思善。佛教一脈尚存。即振與之有日矣。世人習競爭之故智。佛教奮救世之精神。一片婆心。化大千為極樂。度眾生而出苦海。茲欲振與佛教者切要各宗統一。
基礎鞏固。正已化人。慈悲濟世。救苦救難。實行吾佛之宗旨。
明之幸福。以上所列四條。俱是現代真實之道德。斯世清濁異品。全賴吾輩激揚。總望政府援助佛教。而設立佛教輔佐政府。而化導無為而治國家太平。而佛教振興不期然而自然矣。
得兔忘蹄。吾為其忘其把消。著了袈裟只個因由是從何處打點。廿紀潮流淜湃。正佛教家著力。下了慈航。濟渡之秋也。奮發精神。救民於水火之中。喚人於睡眠之際。斯方不愧乎白喫僧飯。詩曰肅々兔[罕-干+且]武夫可為公侯干城。況僧侶乎。若曰爰々有兔。而使雉離于罹。非西來本旨。不然則守株見拙。亦自覺于守已安常。但把空中立業耳。空中能立業。還稱善知識。卻異宋人之所為。所謂見得兔來而顧犬未為晚也。那不辯得雌雄。則撲朔迷離。此
空在地上走一遭。則三窟之營。得毋使為馮驩先生騰笑。而園中守冊。又多一重公案。吾曰否々。管城子。終能放異彩。毛先生必能自薦。是婆娑大願。利天下為之。從心比心。自渡渡人。只句口頭禪。不妨常習況今年為表赤兔之瑞年。王者盛德而遇此則舍伽歲君之預兆。佛教中為世尊闡揚。明視其明々而以光搖玉斗之扚。美為符徵斯首。
社會主義。軔起於法美。蔓延於全歐。實現於赤塔。吾國地與俄鄰。時髦新學。最易傳佈。吾輩青年之淺識者。更旗鼓以相號召。橫流所趨。其勢不可遏矣。加以世界大戰爭。經濟恐慌。道德失據。人心動搖。思想革命。漸形劇烈。長此不反。世變亦正難言。負宏濟眾生之責者。安可袖手作壁上觀乎。吾人為謀人類之徹底幸福計。社會之永遠安寧計。爰介紹佛教的社會主義。與熱烈諸君子。商榷進行。庶幾机楻不寧之象消。而平等世界之實現也。雖然。有佛教的社會主義。則有非佛教的社會主義。證真必去妄。顯正必摧邪。茲先述非佛教的社會主義如下。人群之境遇。不外貧富。人生之狀態。不外勞逸。夫貧與富相懸。勞與逸相悖。故富者安樂尊榮。漸趨於驕奢淫逸之風。貧者順連困苦。當為他人之所役使。物極必反。而階級之爭鬥生。故社會主義之目的。
即平社會之不平。均社會之不均。以謀人群之幸福。此階級制度。大盛於歐洲。故社會主義。亦高唱於歐洲。溯其發生之動機。有三大主因焉。
十八世紀。科學驟進。機械發明。工廠之制度勃興。一機代價。恒盈千萬。故資本主義。頓形重要。其黠者。乃建設大公司。或大工廠。以為傭主。而傭主與傭工之階級。生焉。且也。擁巨資以支配勞慟者。為自利計。則所給資必期於廉。所計工作必期於多。故資本家常逸。勞働者常勞。彼勞働者。盡日工作。得值微薄。不足仰事俯蓄。乃為生計所迫。不能不出相當手段以對待。此社會主義發生之緣起者一。
大地主制。原於封建制度而來。如中國秦代前皇親國戚
之受封食邑然。大地主之富。農田多至數千萬方里。地為彼有。主權在握。農甿受役值微。予奪去留。惟命是聽。故大地主之待農甿。如美國之待黑奴。南洋群島各國人之待中國人之被販賣者。逮歐戰一處。此制頓形岌々。農甿乘機而從事產業革命。如南部去冬某處生件是也。此社會主義發生之緣起者二。
歐洲大陸社會之階級甚深。貴族軍閥與平民之界別甚深。而貴族之奢豪。軍閥之殘暴。在處使平民受其壓制。不平等不自由之事。歷々可稽。二十世紀之前。國際競爭。無時蔑有。各國人士。為護國保家計。戮力對外。不遑國內革命。故階級制度。賴以保存。貴族軍閥。依然無恙。迨至震天撼地歐洲之大戰。人民經驗增高。各以人道和平無相揭築。前此屈伏於帝國主義之下者。如蟄驚春雷。蠕々蠢動。發而為驚人之舉動。如俄羅斯之斃殺君主。德意志之放逐國王。可為明證。此社會主義發生之緣起者三。社會主義之緣起。既如上述。其運行之手
段為和平抑劇烈。則緣其國土民情之形勢而異。或惡資本之淫威。而倡資本公共。或感大地主之專制。而倡社會均產。或憤政府之蠻橫。而倡平民革命。五花八門。奇形異彩。層出不窮。要皆趨於平等之一途。故統名社會主義。其能否造福社會。尚屬有待研究之問題也。試將各派趨重之日段與目的。剖釋而辨明之。
(1) 勞動
腦經銳敏之士。驚於人類生殖速率之增加。為促進生活問題起見。奉勞動為神聖。視資本若仇人。謂勞動人生之天職。不勞動者群眾之蟊賊。議走極端。事至偏激。其演進之手續。則為罷工風潮。歐西各國影響極大。自一八六五年五月一日。美國芝加哥工人罷工獲勝。工人氣燄為之一長。一八八五年萬國社會黨開會於法京巴黎。且定是日為勞動節。於是影響及於全界工人。各自努力與資本家作戰。罷工之事。無歲不聞。徒見社會生活程度增高。資本家無所損失。所謂煤油大王。鐵路大王等。富埒王侯。權傾百姓。固自若也。是蓋非根本之解
決耳。
(2) 共產
由勞動主義而進一步。則為共產主義。農甿以為受大地主之淫威。乃社會產業不均之故。遂倡為共產之說。一千八百三十三年法國人發起組織保貧黨。即為此主義之濫觴。厥後馬克思克魯泡特金列寧等。遂極力發揮此種學說。以為教世之良藥。投合普通之心理。足為一般貧民吐氣。然其效卒鮮。且社會日見紛擾。蓋其橫一我我所之見於心底耳。
(3) 無政府
由共產再進一步。則為無政府主義。無政府者。國家機關徹底破壞。純由國民自由發展。決定不容有階級制度之存在。吾人對此應有先決之問題。既人民有無絕對自由之可能性。夫人群心理。恆抱有我我所之觀念。其平時能保持秩序。調和安寧者。皆由政府之指揮。或環境之驅使。以共產而推翻政府。由民族之性質相類而自由組合。即可自由分離。分離之程度若何。則緣其民族性
質之異同點為準。將至一國有數民族者。則化為數國。一族中各有不同者。則裂為無數小團體。馴至愈分愈散。不至如上古野蠻部落不止。況權利衝突。競爭頻起。則前之分者。又有進於合之趨勢。由酋長而封建。由封建而帝王。以成循環的國度。則世之所謂無政府者。殆非犍達婆城乎。
由此以觀。近代之所謂社會主義。欲求達其自由平等大同之目的。蓋未易言也。噫。犧牲生命。徒勞無益。上焉夜叉。捐父母之遺體。喪本有之己靈。徒以增上忿恨瞋恚之心。而演出報復尋仇之事。亦可哀矣。余今大聲疾呼。而告於社會黨曰。惟佛教之教理與制度。乃真能平世界之不平。均社會之不均。而建設無階級之社會。無國界之大同。請詳列於左。（待續）
嫦娥偕玉兔兒上唱云。悔卻了。竊藥來奔白兔宮。百年恩愛付秋風。寂寞廣寒中。桂花香裡。清影度寒空。白。今夜是上元了奉天帝命。要啟雲扉。令下界萬民。共賞清光。啟雲扉科。唱云命金蟾放彩。教玉鏡呈光。助塵寰佳景。萬戶瞻望。真覺得玄機浩蕩。可勝情。今古感滄桑。下。
老師父出遊。見個兔兒在道傍嚙草。馴然的可愛。那個
兔兒是甚麼的毛色咧。那個兔兒是生得紅的々毛色。老師正在呆然的觀他嚙草。擘空裏驀然下了一隻的飢鷹。要攫那兔兒。老師父這一駭非常。那老師父日前曾有眼中觀見一位的富翁。身擁巨資專在謀人的產業。佔人的田地。已是心中的十分不平。要去設法勸化他的未有好個法兒。這個時候又見這般的強暴。那個慈悲心就要發出了。當那個的時節那個飢鷹戛然而來。老師父的眼睛比那兔兒還快的緊。慌忙就把那攜隨出遊的九節蒼龍杖打去。只一打。打得那飢鷹的兩個大翼留了一翼得以完全。那一個翼是低垂了。觀那兔兒早是乖覺瞥眼間不知是走入石罅裏藏身去。那鷹中了老師父的杖。腷々博々的不能飛去。也自忽惶走跳上草堆裏去了。老師父也不睬他。悻々然說道可惡該打的這個。人家的好々在那裏嚙草。爾便害他的性命。那老師一路的行來。一路的激烈。不知不覺的到了山門。又見了門前來了一只的貓公哼々的哼了二三聲。口中噙著一個的老鼠從老師父的面前走過。老師的心中甚然不說的說道咳這個乾坤裏都是這
般的相掣。老僧思了為人的勾當。若非是仗著那般的為萬物之靈。而不知此條的性命。會保全嗎。真是開天以來的大聖人的好教法了。因只個法長慈幼。非我族類者。欲相害我者懸與之敵而殲之。那吾人得以安然生養。不知人如何又要自相戕賊呢。正是在那門外的胡思。少沙彌曰。師父今天呆了。不知他作麼生。就走進前來說道師父到了。 不知師父迷惑得甚麼。那老僧就把此言給他說明。沙彌曰貓是食鼠的。鷹是食兔的。師父我們是食菜的。老師父一聞此言。喝道胡說。爾曉得甚麼道理。沙彌道我們食菜是慈悲。他們食肉是不慈悲。老師父道胡說々々。爾還說得嘴油了。沙彌道油是火油豆油。不是豚油牛油。那就不識吾家面目了。老師父嘆了一口氣入禪門去了。不與他言。
東郭先生別號髯客。一日坐於深洞中。默然無語。忽報
山南山大王操山而過。先生睜開寐眼。勃然大怒。為山大王無禮他尚餘一月餘威。乃敢頑然貪暴。命司山之毛將軍率眾追之。遙見山大王之徒掠去溫麥周粟不計其數。而山大王乃口噙大錢一個。毛將軍。奮勇前呼曰。且留下錢粟來。勿窮搜我民的精髓。山大王見有追者至。乃住軍待敵。謂毛將軍曰此粟此麥乃吾隨來行糧耳。今吾欲去。吾亦欲攜之去。毛將軍曰大錢何物。此非汝有也。而亦啣之乎。山大王笑曰。此為吾之職俸耳。汝何知。毛將軍。齤然笑無語。意無邏者誤傳。盤詰中。忽見其前鋒隊中擒下他的民眾男女各十五人。毛將軍怒。促兵直撼山大王。曰汝之先鋒隊何故捕吾民。不早放下吾必與汝殺個汝死我活也。山大王笑曰。吾先鋒隊是不曾捉汝的人民男女。汝之徒私來服吾事。汝休頑不知機。毛將軍忿然中胸。為民人被拘。尚言服事他。以謂山大王弄他。驅兵惡鬥時。山大王。口啣之錢更被毛將軍奪入營裏。山大王勢弱。無心戀戰。乃令先鋒隊先逃。已生一計。別選三十員常侍。潛入毛將軍營。奪此大錢。三
十八謀曰。誰敢先人者。其一人曰吾妙法往為之商。不還而後奪也。眾從之曰。此亦一策也。乃與毛將軍且商且戰。終被奪得大錢而去。毛將軍乃歸。復命於先生曰。他之操山。乃損三十人而已。無甚破耗。不足介懷。先生曰是可勿窮他。因勞毛將軍曰。本帥承天命。司此山得將軍用助一臂。願將軍。先著手於安吾民。而後以文章道德化之。將軍才。其蒙將軍之流亞與。因之與卮酒。而犒勞之。借問毛將軍之來也。不知有何妙策。以安民眾。且听下回分解。
明言已。生父母喜。命生攜明宿書齋。為于明治酒洗塵。即日糞除家室。為慧如置青廬。以待海氏之來。便可完其親事也。明由是與慧如日在齋中或事拳術。或聽文藝。而僕猶稱于明意。一日正於園遊。卒見僕來。喜甚。生意為海氏來。問何所喜。僕曰董生有書至。夫人教令報知。
言董生近日功成矣。回閩矣。不日欲來相見也。于明曰來得妙。生且喜且恧。曰書安在。僕曰在堂中。於是。慧如偕于明俱至。翁媼喜曰董兄得意矣。汝二人可即觀之。書中言甚為痛快也。生披書讀曰。相隔五六年。浮沈生死界。笑肝腦欲塗中原。而不可得。熟知天命恢復。是亦迥不由人。倖而成功。敢貪天以為己力乎。今歸鄉。慰故人念。而故人之前日姻事。不知可已兩美相合耶。徒為懸々。擬駕扁舟。特來相訪。想煙波遠櫂。在重陽品菊題糕日也。生曰董兄。言詞豪放。是其生成出人處。不知可做得何官來。于明曰此古董真欲惱殺予。故意賣弄他的腳色。而不肯分明一示人以璞。囉哩叨々。全無實意。毋乃太簡乎。生曰是為有君子之風謙退為懷也。來。必面談矣。明曰與使人摸不著貴其所貴。熟若實言相告。轉不令人費解。翁曰。董生之為固如斯。不足怪也。媼導于明觀慧如所裝飾者。慧如笑一聲。遂自往書齋去。明知慧如意。亦不欲相謔。即隨媼入觀曰美哉。古人言金屋貯阿嬌。乃如是耳。真個月娘若來自月
殿。亦當歡喜。而洞房中。一對可人兒。不知他之如何如兄如弟也。媼笑曰。于兄善辭令。憶向也佛之靈讖與僧人之隱語今日明矣。明問何如。媼以前言告。明曰是也。因出謂翁曰。當時之歷碌。殊出於人意料外也。因相與談笑。而不覺夕陽度西嶺矣。明乃來書齋。見慧如鼾睡在床。笑強之起曰悶何如也。慧如曰來何遲也。想費幾多唇舌矣。明曰海兄是故惡夫濡滯者。今又[身*冘]遲一月矣。使人端不奈何他也。明當再往尋之。由是望眼又巴々。時屆重陽之候。菊花盛放。明于翁媼與生閑談時。怒曰董生將來。而海不至。使汝老兄嫂。望斷了于二兄矣。生轟然大笑。折架中菊花一枝。贈于二兄曰。菊花須插滿頭歸。願邀二嫂來同聚。明笑曰只卻不然。海兄無嫂他獨愛學閑雲野鶴一身逍遙實大自在也。若老明則實覺其累也。於游藝時々增內顧。幸頗能自主。不然壞矣。媼曰。妻賢夫禍少。男治外。女治內。洵不易也。他日亦使一相見也。明齤然。方笑間。僕言董生至。群出迎。見董英風煥爛俠骨峻嶒。生速趨下階。恭接董生
曰。故人降駕。慰我幽思。大有信也。董笑不可仰曰。何故作兒女子態耶。生曰喜極故耳。因相與攜手上堂。為翁媼問安。已。坐。明曰。不知近日作何大官來耶。董曰官則無。命則存耳。生曰兄自別後。不知行徑。使耿々于心者。為之夢魂何處著。前日海兄之事。幸以教我。董曰是時適值督軍任事耳。海兄不識予。予固識海兄也。乃知此姻事之稽遲。實出于賊徒之擾攘。海兄為軍人誤會。予為之剖明上方。而海兄歸家時。不知此姻事今何尚未之見有甚消息耶。明乃為言謝並述其將至。董笑曰。原期作賀客。今果如所願。妙々。翁曰董兄果然仗義。始終愛慧如。老夫死骨不朽矣。媼命婢款茶已。媼曰慧如此姻事。亦太蹊蹺也。倘不遇諸良朋。不知今日又將如何設想。思之亦使人忉怛。當于二兄之跋涉也。老婦神為之馳聞董兄之相援也。老婦心為之喜。蹭々蹬々。使人夢寐不安。今纔得心歡。而猶未見其速來。不知又將如何支節乎。計董兄別後至今已七年矣。慧如年三十。待之亦已久矣。十年一姻事。古人未有如斯。明曰吾將
復往尋。定捉他來打一頓棒。教眾人痛快也。媼曰海兄必復有他事。艱哉遠途也。因邀董俱到書齋。是夜為董接風。董因眾人於筳中問其得何官。乃以實對曰督軍耳。越晨為重陽佳節。翁媼另為治具於菊園大開觀菊會並為董生賀喜。正於飛觴縱令時。而僕人報曰海氏來矣。翁與媼于明董生斯時也。撇卻匙箸之聲丁々然冷々然翻開坐次轟然俱出外堂。譁然相見獨生也恧然逡巡逐後。海見生攜手曰久違矣。瘦骨如柴。明見月娘偕一婦人問月娘曰伊何人也。月娘笑曰嫂々也。明反顧海曰嫂何來也。勾當得好事使人真欲持棒打此獠也。海請罪。媼曰待坐時。有言方共敘。因使翁攜海及于等入園就宴。媼則攜月娘及海嫂別開一筳相對。相與坐下。翁曰今夕團圓。董兄之恩。于兄之義。海兄之信。老夫此喜。如從天降。願君等其為我歡轟酣醉。董起謝。海曰長途多事。誤我等家人綦盼。請自罰一觴何如。因舉杯自飲之。明曰。汝之負吾老弟綦望。雖千觴萬觴不足責其罪也。噫長途究為何故。誤事甚矣。海赧然曰今夜自當奉告。今日也。
何亟々乃爾。因向董謝當日之相援。董笑曰。于兄怒甚。可速為言為妙。海笑曰。董兄亦作如斯語。奈何奈何。因作強言狀忸怩圓是日予與于君別。道經柳營。方言間董見海嫂避席與媼偕月娘入後堂去矣。明笑曰。原來為此事也。柳營如何。海笑曰道經柳營地界。驀見高山萬仞。當我客途。聞金聲一響。從虛谷中。突出一枝賊匪。截途打劫中間現有隻猛勇的母大蟲。予偕妹奮勇開銷決鬥。三戰三克之。方欲過此匪巢。誰知此母大蟲伏轉山前。依然惡鬥。復敗之已歷疲困。與妹共登樹上息偃須臾。方欲出山。而母大蟲。復從背後來追。明曰怕殺的傼。來追遂被他捉了。海羞愧欲死。董曰果然被捉。遂成此婚事耶。海曰非也。他從背後追至。因復與戰。舍妹怒甚。以飛蝗箭殺其馬。此母大蟲。陷入溪囐。舍妹欲擒之。母大蟲。殊矯捷。竟手攀懸于崖上。舍妹曰予不殺汝汝毋相擾。彼女人聞斯言。乃一躍上山阿。拜伏道榜。為舍妹曰。渠為某尊宦女。遭時變。家人離散。他自隨三婢潛藏快鎗登山。適匪徒欲劫他。以鎗
轟之斃斷數人命。中一匪首。乃其昔年之僕。遂呼群降他。事他在山上。避性命也。因邀妹上山中一宿。是夜遂與妹相愛悅。話至此則不欲多言。明笑曰。姻事奈何成。豈非無媒乎。海但笑不言。明因為董。吾固知其必有所羈絆也。董曰海兄美緣。大丈夫如海天秋。決非無媒妁之所為也。海曰董兄又見迫矣。敢不盡言。因其老僕以予未有家室。再三相嬲。予以舍妹之怒。遂爾成之。月娘在後堂。他日定能水落而石出也。蓋舍妹以海家禋祀見責故耳。（未完）
正人解邪法邪法也歸正。
邪人解正法正法也歸邪。
從前中國有一個名山。巖洞內。坐一個少年美顏的禪師。他的心思很是高尚的。精神很是智慧。他打坐在蒲團上。默而無言。終日惟有學禪當內的禪機。並祖師的口頭法。「看話頭」並「聽話尾」兩句的法語。他在蒲團上趺坐。忝來忝去。只是心猿意馬。亂一跳一埸。有一日紅輪西墜。他步出洞口。一
步々々在這森林下遊行。忽遇著一個老和尚。他便行近前。作了一個問信的禮。對老和尚說。老師父呀。我自幼年出了家。學道二十餘年。至今日尚未得「明心見性」。希望老和尚。開示々々。老和尚問曰。儞要開示甚麼法哩。少年禪師答曰。我的心猿意馬。時々刻々。繫他不住。亂跳一場。希望與我開示。這心猿意馬用何方法始能指定呢。
老和尚說。有々、我有絕理無言的禪機。就是與心印心的妙法。你若照我的受持。從今以後。包你的心猿意馬。定然是很能安住。再不亂跳。我這妙法。就是絕理無言的大乘禪。你若肯受持。便能明心見性。覺度一切的眾生。少年禪師曰。希望老師父開示。々々啊。這個老和尚。便叫少年禪師。立在他的面前。說曰。今開示你的心。你須謹記。我這段的妙法。似火車火船。若離火就不能生活亦如魚若離水。也就不能生活的。於是老和尚。叫少年禪師。開眼靜視。老和尚默而合口。先豎一指。次豎五指。次則用手擵了腹肚。後開口問少年禪師曰。這段的妙法。你能會機麼。少年禪師。忽然大悟。答曰。會了々々。老和尚曰。你巳會機。說明與吾聽々咧。少年禪師答曰豎一指者。「是一念淨心成正覺」豎五指者。「是五蘊皆空」用手擵腹肚。「是說有一個的大肚彌勒」老和尚聽了。哈々大笑。用手擵了自己的心。後再擵少年禪師的心。說曰。這就是與心印心的妙法。你須記在心。用我這妙法。去度眾生。更不必說了。於是少年禪師。拜別老和尚。各歸洞去。一夜寂寞。清早少年禪師起來。自己對自己的心。思來思去。說這一日々々的光蔭。但是一日々々過去了。吾已得明心見性。是很不願在這洞偷閒。吾一件仁慈的事。是做未滿願的。這件仁慈的事。就是報佛恩。他想受報佛恩。也就即時收起行旅。鎖了洞門。一步々々徐行下山。
直々走向塵寰而來。自清早起步。走到日落西山。方到了大都市的地方。覓了一所旅館。是夜便在館安住。正在蒲團上跌坐的時候。忽來了一個花容玉貌的妓女。年正似花開的時候。如一個的女菩薩。這個的妓女。本係是高官貴榮的小姐。若說他的文學。資格才智。是很聰明伶俐的。因為他的父親。遭了專制大王的毒手。把他父親殺死。他的母親早亡。又把他的財產。封入官庫。故這個富貴虛榮的小姐。受了環境壓迫。生活困難。無奈墜落青樓。受妓女生涯的痛苦。他在家的時。曾聞說佛教的禪師。是能度人出苦。故他在晚時。見這個青年禪師。
來旅館投舍。他思來問道。他行到少年禪師的面前。作了一個敬禮。開了鶯聲燕語的音聲。叫聲師父啊。你是大慈大悲的人。望你說法開示我的迷途。少年禪師聽了這句話。便無客氣。照從前老和尚。受他指法。默而合口。豎一枝指頭。用心法開示他。這就「一念淨心成正覺」的法。在妓女的心意會他。妓女自思曰。願來師父。是要叫我與他。同宿一夜。（誤會了）妓女也就豎起四枝手指。示與師父。妓女自思曰。同宿一夜。是要四圓銀（誤示了）在少年禪師。用心意會他。是會他也。知四相俱無。（誤會了）即回他的示法。少年禪師。又豎五枝手指。開示他。在禪師是示他五蘊皆空。在妓女用心意會他。是誤解師父。一夜同宿。要五回歡喜的樂事。（誤會了）妓女即又豎三枝手指回示他。在妓女是說五回難堪。三回好麼。（誤示了）在少年禪師會他。是會他三心皆不可得。（誤會了）三心者。即金剛經云。「現在心不可得。未來心不可得。過去心不可得」也。
少年禪師再用手。擵了腹肚開示他。是示他。羅漢中有一個的大肚彌勒你知麼。在妓女會他。是誤會腹肚若大的時候。要如何哩。（誤會了）妓女用手從心下直擵至臍下。示他。在妓女的意思。是示他不妨。吾有脫胎的法。（誤示了）在少年禪師是會他。是有一個玄天上帝。本是屠豬的人。他心堅要作佛。用豬破腹。在江中洗棄腸肚。而成道果。於是少年禪師。便開言對妓女說曰。你真是智慧聰明。真能堪受我這個與心印心的妙法。少年禪師是夜在旅館睡眠。未知心知在塵不染塵的東西麼。到了清早起來。少年禪師便提起筆。在粉壁上題一絕句云。
和尚風流也出群。卻來鬧市伴紅裙。不知身在笙歌裏。好似青山臥白雲。即告別妓女欲行。妓女問曰。師父要作佛的法度。希望指示我。少年禪師即說偈曰。昨夜抱佛眠。今朝還共起。行坐卻相隨。語默同居止。欲識成佛處。依這言說是。妓女聞偈豁然大悟答偈曰。
同君起。伴君眠。君未行時我向前。彌勒慈悲心。與菩薩結歡喜緣。少年禪師。作別而去。妓女悟人世幻夢。凡質非堅。色即是空。於是禮佛修行。後成道果。哈々。你想看好笑也不好笑呢。
讀者諸君。莫誤會談笑禪的文。是邪說的文句。這篇文的要點。須要用心理會。不可作文意解。只重在正人會邪法。邪法也歸正。邪人會正法正法也歸邪呢。
予於瀛社週年十五開擊缽吟會。有題曰搗藥免。予戲成云。姮娥巳悔竊丹孤。底事蟾宮獨守株。笑汝搗殘明月杵。長生畢竟苦同吳。歸來時適治姑在座。與拙內談閒。笑問題旨。予為言。治姑笑曰。此題頗耐想。因小選亦成云。神仙疾病本來無。搗盡玄霜何所冊。我欲廣寒詢撲握。可能下界療征夫。月姐如何亦泥他。累他頻歲苦生涯。靈丹搗盡何曾服。千古長生號舍伽。因相與話及梵門詩學。凡一著筆務在撥開五蘊六塵。如本來無一物。何處惹塵埃。斯知為得道之詩也。治姑有新年句云。曉起燒香禮世尊。誦完經偈始開門。已知春入閒庭裏。早有新鶯樹上喧。紅日牆頭吐彩霞。佛光香靄及梅花。老來度歲無他事。儘有討情寫物華。
予在臺中。往某齋閱古畫。見一僧如萍題白菜貓圖云。風味禪門慰給供。味根還勝苦根嘗。年來笑學老饕法。畫個山貓護菜旁。
詩可以興。佛謂之偈。昔者。遠公和尚之倡白蓮社也。一時風騷之幟。美羨東林。惜乎臺灣僧侶不能全臺互相合一大僧侶吟社。予蒙上山督憲招待時。在座中見一內地僧人。倘設吟會。自必別有可觀也。
斗柄初回入卯宮。 時雍於變見崇隆。 市街電水資生足。 南北關山軌道通。 買犢賣刀歌世泰。 含哺鼓腹樂年豐。 聖恩廣化淵深甚。 異數咸歸受帡幪。
旭日瞳々麗曉天。 祥雲瑞靄護堂前。 呢喃燕子傳春信。 婉囀鶯兒贈福田。 萬里風光萬里好。 一時景物一時鮮。 家々老少相稱讚。 頌獻椒花祝壽年。
漫勞史筆題佳句。 難向時流索解人。 欲問蒼々何所事。 木蘭偏作女兒身。
運轉陽和萬物新。 金雞唱曉報芳辰。 一年佳景今朝始。 柏酒三杯祝老椿。
老椿典妙用
山帶晴嵐曉色鮮。 花飛六出兆豐年。 千家爆竹千家樂。 喜氣盈門瑞氣連。
不羨繁華境。 空山獨自榮。 意中只有雪。 月映影還清。
結聯白梅高絕
瑤臺十里昔曾遊。 潑墨圖成佳氣稠。 夢裡山河非破碎。 衹應一醉散千愁。
雲谷慘澹接湖光。 蓬萃幽棲草又芳。 便作米家山水看。 春回猶帶睡時妝。
紅紫繽紛春意闌。 南枝凋盡北枝殘。 憑君記取花千樹。 開偏人間不耐寒。
旭日凌雲破曉寒。 東皇有意惜花殘。 歸來折得長條在。 留作當年錦繡看。
造句刻劃洗鍊
戎馬書生日。 來臨翰墨場。 操觚驚鳳翥。 運策嘆社驤。 萬管鋒齊下。 千軍銳莫當。 淋漓酣興處。 破敵勢堂々。
一管千軍掃。 為椽薄更剛。 持來臨大敵。 奮勇冠文埸。 鬥角鉤心苦。 騰蛟起風忙。 墨雲生陣外。 老我亦鷹揚。
才能拒虎與迎狼。 有爵何煩史有章。 讀到鴟鴞應有淚。 將軍今日平西王。
已知鼠亦人犬。 百子灰成民似豬。 桎梏何如三寸舌。 小兒未讀聖賢書。
秋風何浙々。 鳴籟何吉々。 起視何所思。 星漢合溶溢。 偶爾步庭除。 寒蟲合唧々。 天機使之然。 枯草還秀茁。 隨此愛吾素。 塵世何僕々。 白髮何蓬々。 青山何聳矗。 豈不攜琴樽。 自有詩可讀。 大塊與我亡。 何處悅心目。
蟄居謝儕輩。 高枕明清虛。 微雨敲窗牖。 蟲音伴讀書。 檐楹下片羽。 出外寒風初。 轉忽春將晚。 依然臥草廬。
筆硯勞々又一年。 未酬壯志恨愁牽。 曾聞富貴求非得。 奚敢尤人又怨天。
流光如駛又迎年。 對此新春百感牽。 自古人生七十少。 何時揭地又掀天。
日々東籬悼落英。 殘花零落不勝情。 紅顏老去青衫淚。 此恨年々總不平。
動處吟風夢不成。 秋來合識故人情。 月光如水家山影。 便是吾家對月明。
長夜沉思悲與歡。 風聲慘韻最心酸。 人情似此山川意。 冷落依然不可看。
夢到鄉關樂也無。 舉家相見最歡娛。 往來恍惚邯鄲道。 一帶家山唱鷓鶷。
客舍逍遙旅夢閒。 醒來依舊念家由。 江樓高管驚游魄。 海島孤鴻怕遇關。 接地風霜林木脫。 兼天波浪小舟還。 思歸一日如千載。 欲去回頭落照間。
跏跌疊坐倚燒爐。 稚子山妻一榻俱。 不為敞裘生感慨。 更慚星髮欲多鬚。 七年人似參禪佛。 兩耳聾於寒穢蕪。 多謝比鄰弦瑟意。 曼聲調古各言殊。
忙裏終宵風雨寒。 光陰如箭歲云殫。 乾坤俯仰孤燈下。 往事茫々處世難。
遭逢聖世好春陽。 淑氣來浮萬壽觴。 八道山河風物改。 熙々海外國恩長。
鶯催梅蕾報春來。 和氣迎賓盛宴開。 歌舞欣々增一歲。 新詩始就倚高臺。
萬水爭流遠浦間。 潺湲東瀉又西環。 洛江此地多風景。 恨不維舟一往還。
念載緇衣閒且忙。 一肩佛法似重洋。 何時志滿龍華會。 得個逍遙自在方。
愧我時忙少學詩。 門前柳影過塘枝。 每懷舊事當誰訴。 只抱經文解悶思。
耳順年華愧杖鄉。 鬢邊頭髮白如霜。 履經世事多遷變。 新燕飛來趲舊梁。
燈花開
打火現彩
躡足附耳
打秘密說
世尊如何微笑
打佛拈花
上塚亦攜龐老家
打踏死人
不成垚字
打分三土
女子運動參政權
水鏡先生
打老龐公
老眼年來嘆已花
兩輪眼鏡卻嫌加
可能日月當空照
霧裏應愁見得差
打自無明
南方丙丁火
打二者離
誹字云何
| 一金二圓也 | 大正十五年分 | 通常會員 | 徐裕安 |
| 同 | 同 | 同 | 簡 國 |
| 同 | 同 | 同 | 楊壽全 |
| 同 | 同 | 同 | 曾 厚 |
| 同 五圓也 | 同 | 正會員 | 王 榮 |
| 同 二圓也 | 同 | 通常會員 | 高 嘮 |
| 同 | 同 | 同 | 郭天河 |
| 同 | 同 | 同 | 劉乞食 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡氏旨禪 |
| 同 五圓也 | 同 | 正會員 | 黃氏幼女 |
| 同 | 同 | 同 | 許氏勉 |
| 同 | 同 | 同 | 黃妙元 |
| 同 二圓也 | 同 | 同 | 賴阿榮 |
| 同 | 同 | 同 | 邱氏乙 |
| 同 | 同十四年分 | 同 | 李氏辛妹 |
| 同 | 同十五年分 | 同 | 張阿兼 |
| 同 | 同十六年分 | 同 | 陳添丁 |
| 同 五圓也 | 同十五年分 | 正會員 | 郭董東漢 |
| 同 | 同 | 同 | 莊修信 |
| 同 | 同 | 同 | 孫心瀛 |
| 同 二圓也 | 同 | 同 | 盧豆生 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭水貫 |
本誌元為南瀛佛教會々報。因其名義較少。應有改稱之必要。既如前號所載。者番得本會々長高裁。改名為「南瀛佛教」以本號正月號創始。且內容亦逐漸豐富。真本誌面目一新矣。誌名乃係會長木下信閣下之親筆者外美內富。本誌之使命應可設想於將來也。
本會々員諸君法鑒謹啟者本會當局者本欲向借本誌紙上特登賀正廣告。以代年賀狀於會員。然遭聖上陛下御違例之驚報。我等國民無不憂愁在抱。故本誌無心刊載。以盡國民謹慎之誠。伏祈會員諸君其諒之也。
本會々員諸君清鑒茲因會員住所不明者逐日增加因之會
誌發送或會費徵收時多為之困苦。會員中如有住趾移轉或長期他行時。敢乞即為示悉。以便整理不勝切望之至。
本會海山支部。乘去十二月七日起三日間。為該地接雲寺元擺接十三庄祈安完醮。
南北名流雲集之好機。特由支部長劉蘭亭先生提出三百餘金。在板橋驛前株式會社泉和組粟庭。宏結廣濶淨壇。為臨時講演會場。特聘本會員中最善講辯之劉金標先生為主講。而許林師因有別故。不克赴會。
其他如孫心源羅妙吉曾永成三氏。亦熱心共事講演。該主任蔡教師補。則為醮務所阻。未能出演。聞每回之聽講者。均無立錐之地。雖有上海京班及其他梨園之演唱。亦無何等影響。可知該地信者之熱心佛教。又異常人。且劉支部長每夜必至閉講。即有回家。可知其苦心矣。
竹南郡南庄四灣象形山。有石洞焉。常有五彩白雲。繞其左右。故其洞曰白雪洞。曾有天華墮地。亦曰天華堂。
會十年前有王國清居士。得觀音之指導。入石洞坐禪念佛。常得觀音為伴侶。本年中秋十五夜。有宜蘭陳居士。來洞志心祈禱。案上之石觀音俄然於五色毫光。透出洞外。至天明來洞祈禱者數十人。隨求即應。以此傳聞各處。每日來洞禮拜者。繹絡不絕云々。
本誌次號（三月號）如本誌豫告所載。乃逢釋尊降誕會前。擬欲充為釋尊降誕專號。因之次號發送。定欲遲之以世尊降誕會前（三月下旬）發行。願讀者諸君諒之。
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大正十五年十一月廿八日印刷
大正十五年十二月一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
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右出版代表者 松崎貞吉
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印刷人 加藤豐吉
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印刷所 小塚本店印刷工場
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