一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
| 會長 | 石黑英彥 |
| 副會長 | 阪口主稅 |
| 理事 | 江善慧 |
| 同 | 沈本圓 |
| 同 | 陳 火 |
| 同 | 釋覺力 |
| 同 | 劉蘭亭 |
| 同 | 黃智武 |
| 同 | 趙登旺 |
| 同 | 葉普霖 |
| 同 | 周 田 |
| 同 | 洪連興 |
| 同 | 黃開郎 |
| 理事 | 許 林 |
| 同 | 林德林 |
| 同 | 林峻山 |
| 同 | 黃 監 |
| 同 | 廖 炭 |
| 同 | 魏得圓 |
| 同 | 洪 池 |
| 同 | 龔 宗 |
| 同 | 王兆麟 |
| 同 | 陳啟貞 |
| 同 | 林永定 |
| 同 | 施 漢 |
| 同 | 林朝木 |
| 幹事 | 徐朝鳳 |
| 同 | 林仁榮 |
| 同 | 黃文慶 |
| 同 | 林梅清 |
| 教師 | 張妙禪 |
| 兼 | 許 林 |
| 同 | 沈本圓 |
| 同 | 王兆麟 |
| 教師補 | 沈德融 |
| 同 | 蔡敦輝 |
| 同 | 蔡 遇 |
| 兼 | 林德林 |
| 文教局長 | 石黑英彥 |
| 社會課長 | 阪口主稅 |
| 社會課囑託 | 杵淵義房 |
| 社寺係員 | 松崎貞吉 |
| 同 | 甲斐壽男 |
| 同 | 江 木生 |
| 同 | 楊 太平 |
| 同 | 森田千代 |
| 同 | 東谷かずこ |
以天地為戲臺。以造化為抽繩演藝人。以眾生為傀儡。則其時勢造英雄。英雄造時勢。為點劇主人。於是時演了一齣西天取經。則歷經多魔劫。費殺了一個人拚盡全身本領。戰退群魔。取了真經歸來。令臺下人喝采。敢問此齣為誰造出。吁。此毋乃談笑而麾之之邱祖乎。邱長春曷為造此。蓋以天地為戲臺。造化為演藝人。以眾生為偲儡。而已則並兼為點劇主人。要教世人觀此劇也。彼八戒悟能。沙僧悟淨。龍馬行裝。何能值得千磨百煉歷劫不壞之真心行者大聖悟空乎。行者悟空。在諸魔自無能為者。西天之路自可必到。真經自可必得也。以之方世方人。不離乎正心誠意而為之。然而心有時不欲正也而有緊箍兒咒。心有時而正也而有鬆箍兒咒。乃後更有令真心放去邪心入迷。有六耳獮猿之打死唐僧。則悟能悟淨龍馬等俱無能為力。而必真悟自來[去*來]。然後邪正分明。而一時又須混戰一場。此妄心亦何其利害哉。邪則亂。正則治。治亂之基。于斯得名。西遊記可摘取其意。以為南瀛佛教卷頭辭。
頌曰一個真心筆一枝。天花墜地亦何時。即今別作空言看。又是真經西向期。（苓草）
今年，當今上天皇陛下將於十一月十日行即位式，由十四日至十五日行大嘗祭，由於此二大典禮是陛下一代一度的大禮、大祀，凡我日本國民者，任何人都恭謹祝賀該大禮，又至誠感戴該大祀。雖不應像稱作佛教、神道、基督教那樣的，從宗教上做差別的思考，但就佛教信者至誠感戴皇室的恩典而言，有著很深的因緣，
且就即位的大禮，以及大嘗祭的大祀而言，只有現今無直接的特別的關係，若從往昔的史蹟來考察，則有極為密切的關係，故想以此次大典之緣，勉懷其等的故事，增強對尊皇奉佛的信念。
即位的大禮及大嘗祭的大祀，是我皇室至高無上的大典，由於大嘗祭據稱為神代時期的古代儀式，當然應無佛教參與之事，
但在其精神上加入了平素的信念而制定大化之新制的孝德天皇，《日本書記》中特別記載其性行，甚至記載為重佛法、輕神道的聖上，由此天皇開始定下大嘗祭的儀式。其皇太子中大兄皇子（後之天智天皇）定都近江時，先於滋賀創建崇福寺；又任其補佐之藤原的謙足，命其長子出家，後以自宅為寺，開現今之興福寺的基礎，為如此篤信的佛教信者，故稱為大化新政的改革，其精神也不離佛教的信念。天武天皇最先命人書寫一切經，因行大嘗祭之故，詔告近畿諸國實行放生，又遣使至四方講習《金光明經》及《仁王般若經》。淳仁天皇於天平寶字二年十一月行大嘗祭，先於八月在諸國行使大赦，且詔告天下念摩訶般若波羅蜜多。其敕書曰：
朕聞摩訶般若波羅蜜多是諸佛母，天子念時則兵革災害不入國裏，庶人念則疾疫厲鬼不入家中，斷惡獲祥無過乎此。
宜告天下諸國，不論男女老少，起坐行步皆悉念誦摩訶般若波羅密多。其文武百官人等，向朝赴司道路之上，亦每日常念，勿空往來。庶望風雨隨時，咸無水旱之厄，寒暖氣調，悉免疾疫之災。普告遐邇，令知朕意。
特別是到了稱德天皇，已曾一度出家成就僧體，之後即位，故於天平神護元年之十一月行大嘗祭當時，特別頒下詔書：「今日大嘗之猶，為聞良比豐明之日，此度祭儀有異於常者，乃朕為佛弟子，受菩薩戒之身，云云。」更說：「諸神護衛佛法之故，出家在家相雜而行大嘗，當有何障？」行僧俗相混的大嘗。光仁天皇與前述的淳仁天皇取意相同，詔告天下念誦摩訶般若波羅蜜多。在翌年十月十三日初行天長節之時，先於一個月前的九月十二日頒下如下的敕書：
十月十三日乃朕之生日，至於此辰，每感慶兼集。宜諸寺僧尼，每年是日轉經行道，海內諸國並宜應斷屠，賜內外百官酺宴之事仍行一日。名此日為天長節，庶迴此功德，虔奉先慈，以此慶情，普被天下。
其後歷代每年以常例行之，現在吾人奉為每年要務。天長節的根元是本於如此的意義，因此與即位及大嘗際有直接關係，以出於佛教信念之誠篤而報謝皇考皇妣之恩，以此為因緣來祝賀誕辰。又桓武天皇與傳教大師，嵯峨天皇與弘法大師之間的交誼是人所周知的。王朝鼎盛時代的皇室與佛教的密切關係乃振古以來未曾有過的。特別是就與即位之直接關係而言，《大日本史．佛事誌》載有光孝天皇踐祚之時的事：
光孝帝立，威儀師率西天寺僧，轉念金剛般若與延命真言，以賀踐祚，云云。將以明年大嘗之後，派遣星使，詳加廉察，云云。
有宇多天皇，讓位醍醐天皇之後迅速出家，
以先帝之仙洞（譯案：天皇退位後的居所）為寺，名仁和寺，躬自開山。其後，就即位式而言，佛教徒應感戴的，是治承四年七月二十一日所行的後三條院天皇即位式，大江中納言匡房所書的 ＜後三條院即位記＞中有言：
未時二點，宸儀出御關白左大臣扶左手，內大臣扶右手，使著烏。（中略）主上於此間結手印如大日如來，即持奉印。
此為王朝時代所行的即位灌頂，其最初由傳教大師授嵯峨帝，慈覺大師授清和天皇之事，於後土御門天皇統治期間之文明六年七月七日，天台座主大僧正公承授於無品親王堯胤之「鎮護國家祕密十條」中有載。然而，在即位式時，天皇已受灌頂，並結手印之事，似為自古以來所行者。《年中行事抄》中記有白河天皇承保元年大嘗會時，在此之前已受灌頂的事，有這是依光孝天皇仁和四年及圓融天皇天祿元年之例的記載。又天皇即位之時，敕法性寺、圓乘寺、仁和寺、法成寺、廣隆寺、清水寺、八寺、珍皇寺、常住寺、出雲寺十個寺院，使行祈禱。又堀河院天
皇之寬治元年五月二十三日，定下大般若讀經，五月二十七日發願，結願為同月二十九日。即位之後，大嘗會之前，有此讀經。＜稱光院即位記＞記載即位、祈禱之事，神社中列舉有伊勢、賀茂、八幡之神祇官，又寺院中有興福、東大、園城、延歷、仁和、東寺、法乘、圓宗諸寺。如此，就即位式及大嘗會而言，祈禱之事必定為長久以來的慣例，但後土御門天皇應仁元年，足利幕府的執事山名宗全和細川勝元等發起內亂，天下諸國化為修羅之巷，上而朝廷衰微，下而萬民困苦，殆達其極，二百數十年間即位僅行形式，如大嘗會則完全廢絕不行。又讀經和祈禱亦絕而不行。其中，如即位式，後柏原天皇踐祚之後經二十年，因用度缺乏，即使是形式的即位式也無法舉行。三條內大臣藤原實隆將天皇的沉痛感歎視為誠惶誠恐之事，乃與本願寺第九世法主實如上人商量，勸誘上人門派的信者，僅進獻一萬貫的資財，以此於第二十一年的大永元年三月始行形式般的即位大禮。據說作為恩賞的，是蒙受本願寺準為門跡（譯按：皇族、貴族出家住持的寺院）云云的敕令，
歷史學家的考證尤有其他說法。又其次的後奈良天皇之時，也無即位的用度，透過山科言繼的遊說，以大內義隆的二十萬疋，及另外北條氏綱、今川氏輝等的獻金，於踐祚十年後的天文五年二月始得舉行。其後為德川幕府之世，用度僅依靠進獻，雖舉行即位式，至於大嘗祭則於後土御天皇之文正三年以後全部廢除。二百二十三年以後，東山天皇之真享四年（德穿五代綱吉公之時）始再興，但與佛教有關者全加排除，就大嘗會而言，也全面排除與佛教有關之事。當世風潮傾向於排佛的勢力，原因何在呢？我認為佛教僧侶的無能固是原因，也因為偏狹的國學者和腐儒的盲目排斥。
又附於即位大嘗祭而行的佛教莊嚴儀式，是一代一度稱為仁王會的大法會，「延喜式」第一太政官式中說：「天皇即位，使講仁王般若經，設高座，於一日朝晡講畢。（中略）豫告天下，當齋會之日，禁斷殺生。」更於同式的玄蕃寮下說：「凡天皇即位，使講仁王般若經，一日朝二
座講畢。宮中諸殿省寮等廳，隨便莊嚴，設百高座（或於近京諸寺及畿內國分寺，或廣及七道諸國分寺行此。其齋會之日，或遠近共用同日，或以符到裝束畢日為限。）其一堂中設高座一具，請七高僧（講師、讀師、咒願、三禮、唄、散花、維那），堂中另置童子四人，佛供養前二人。（大極殿及紫宸殿、後宮院並有五位之王，自餘者為六位之王。（中略）裝束堂及僧房，設出納、大炊、供養司等類，並以京官及諸國司之奉使在京者充之，其人數量事而定。當齋會之日，禁斷殺生。）」就此仁王會的濫觴而言，有諸種說法，《日本書記》齋明天皇六年五月下記有：「是月有司奉敕，造一百高座與一百衲袈裟，設仁王般若會。」不是嗎？其後或於每年，或於臨時有行仁王會之事，然一代一度之大仁王會同大嘗會一樣，成為即位之次必定舉行者，是從哪一代開始的呢？詳細並不清楚。仁王會是依據《仁王般若波羅蜜多經》中「敷百高座，請百法師，講般若波羅蜜」，以除國家危害的說法，修此法會。尤其每年二季所行的仁王會，非如一代一度的大仁王會那樣的廣大法儀，為簡短的法式。現在從佛教略史等抄錄與即位之大禮及大嘗祭之大祀有關聯的佛事法要的要點，想於報本反始的意義上，盡報謝恩德的誠忠。
其次，說到自力教為何，如先前所述的自他力的區別，是在述說他力教的一面，至於所謂的自力教，我個人並沒有自力教
的說法。在真實的意義上，無自力、也無他力，因此，說自力也可，說他力也可。不過，現在暫時相對於他力教而稱呼自力教來進行說
明。
在自力教中，是以佛教本來之立腳點的一切眾生悉有佛性作為出發點。他力教當然如此，其佛教的界限就在於不能不承認眾生的佛性；雖然承認，唯此佛性只隱藏在裏面。如果不承認佛性的話，眾生如何得救？如何成佛呢？如同瓜不變為茄子，竹子不能接木一樣，難道不是具有佛性才能成佛嗎？因此，佛教的最低限度就是不管怎麼樣的宗派都不能不承認眾生的佛性，不承認的話就已不是佛教。唯承認了之後，差別只在將此佛性明白表示出來或隱藏在裏面。然而，自力教不僅明白地表達佛性，更進一步將立腳點置於釋尊所說的一切眾生具有如來智慧德相的金言。亦即人皆是佛，具有佛的智慧與佛的德相，與佛沒有寸分的差異。人皆是佛，是佛就是說必須行佛的行為。然而，此處必要的是有我可成佛的自覺。
釋尊說吾人為凡夫，為迷者。凡夫就是具有煩
惱，迷於真理者。與基督所說的迷途羔羊意思相同。所謂的迷，原來是什麼意思呢？迷於何者呢？何故而迷呢？不用說，是迷於真理（佛的教說），有真理才有迷，若無真理就應該沒有迷。吾人若從迷於道路這點來思考的話就會明白。迷於道路者，決定了應去的目的地，從而決定了前去的應行之道，卻在必須前去該處之時，不知方向，不知道路，所以迷失了。沒有決定目的地的話，就不應該有迷失。可行的道路是唯一，沒有其他道路的話，這又不會迷失。可是道路中有澤有山，是到達目的地的唯一真實之道，又無法從其他道路去的話，「應該走哪一條道路呢？」會有此種迷失。如果走哪條道路都可以的話，應該不會迷失。因此，所謂的迷失，是上述那樣決定了應去的目的地，卻不能到達該處，因為有澤山的緣故。與此相同的，真理是存在的，人應向真理而行，也就是應體得真理，卻因為隨順運命而迷失。所謂的以此真理為目的，應體得真理而隨順運命之事，是人為真理、為佛的證據；
所謂的迷於真理之事，更是人為真理、為佛的根本理由。
若說於此起疑的人已然是佛的話，是不是意謂著為了成佛而修行是不必要的呢？這是合理的懷疑。若人已然是佛的話，就沒有為了成佛而修行的必要。因此，道元禪師說：「勿圖作佛，勿思成佛。」人為了成佛而修行非為必要；然而，為了成佛就應該行佛的行為，這樣的說法是正確的。這就是修行。貓和犬不是人，所以不想成為人，也沒有行人之行的必要；但人作為人，就必須行人的行為。豐大閣曾問黑田孝高：「世間中，什麼東西最多？」當時孝高答說：「是人。」又問：「世間中，什麼東西最少？」回答說：「是人。」古歌中也有言：
「人山人海亦無人！真正的人、像人的人。」來往的人像山海那麼多，但「像人的人」、「真的人」卻很稀少。因此，既然是人，就必須行為了成為
真正的人的像人之行。這個行像人的行為，就是修養。與此同樣的，佛像山海那麼多，但像佛的佛卻稀少，因此，既然是佛，就必須實踐為了成為真正的佛的像佛之行，這就是修行。
我們試著從其他例子來思考這點。在這裏，有燒火的薪材。薪材本來具有可以燃燒的性質，一根在燃燒，一根並未燃燒，因而一方正放出光輝，另一方卻一點光也沒有。後者尚未變為真正的薪材。這時，不能燃燒的薪材為了顯現放出光輝之薪材的本性，有將自身投入燃燒的火燄中的必要。只要投入的話，火自然地轉移過來而發出光輝。佛是正在燃燒的薪材，凡夫是沒有燃燒的薪材。因此，為了顯現薪材的本性，為了作為薪材而必須將自身投入燃燒的火燄中，與此同樣的，為了顯現佛的本性，為了作佛，必須將自己投身於佛之中。因此，既然是人，亦即既然是佛，有行佛之行--也就是修行--的義務。完成這個義務時就實現了作佛。道元禪師在《正法眼藏》中說：
人是真理，是真理的顯現，可是不修行的話，那個真理就不顯現；不求證悟的話，那個真理就不能成為自己的。因此，一點用處也沒有。我們試著用例子來思考。有再怎麼樣的佳肴珍味的材料，未加以調理也不可食；又再怎麼好的調理，不吃的話也沒有用。調理之後開始食用，便會形成自己的血、形成肉，也可以產生活動。又就金錢來思考也是一樣。金錢實在是便利的東西，對人而言是必要的。可是不使用的話就沒有任何用處，開始使用時價值就顯現出來了。縱使有只將金錢做儲存的人，也是為了某個時候可以使用而儲存金錢，儲存是因為有所預想的話，就不算是金錢的貪求者。如此，由於金錢本來具有其相當的價值，不使用的話，所具的價值也無法顯現。只要使用的話，其價值就可以充分發揮。此使用一事意謂修行，從顯現價值方面來說就是證悟。因此，由於具有價值可以使用，因使用而顯現價值。因證悟的存在而表現修行，因修行而顯現證
悟。因此，所謂使用一事與所謂價值顯現一事是同一的，而非使用之後價值才顯現。使用之事與價值顯現之事是同一的。道元禪師稱此為修證一如，是說修行與證悟的同一。
更進一步說，同樣是使用，有種種的使用方法。可分為有害的使用方法、無害無益的使用方法，或有益的使用方法。在有益的方法中，又有益處少的使用方法與益處大的使用方法之各種各樣的使用方法。使用方法如何運用，會在價值的顯現上生出高低。使用方法如何就是修行的淺深，價值的高低就是證悟的高低。修行淺的話，證悟就低；修行深的話，證悟也高。可是不管做什麼，不修行的話，就得不到證悟。因此，想獲得證悟的話，就必須修行。然而，必須想到人本來已具有悟性，已然是佛，是佛所以要修行，修行是佛之行。因此，重要的是要自覺到：我是佛，所以佛之行的修行是我的任務。
可是此種自覺是非常困難的。在他力教中，極力說明我是惡人、我無力的自覺，但此種自覺並不容易，
自力教的情形也是同樣的。雖然大體上稱為易行教，但在真正的意義上，哪裏是易行？是難行的。想著快樂地被救度等是不合道理的，是錯誤的想法。只是口中常念著我是惡人等，心中卻一點也沒那樣想，只想到這樣念會有幾分好處。因為是惡人所以做惡事，不作這樣思考的人，就絕對不會相信自己的無力。如此，容易做的事，也會變得非常不容易。可是常常自我反省的話，終究會得到這種自覺。也就是說吾人不滿足於現狀的事，就是我已經是佛的證據。人是從真理顯現而來，所以欲求本來的真理。然而，現狀離真理很遠。因此，必然要生起某種不滿的念頭。不管是怎麼樣的人，不問貴賤貧富，不問老弱男女、智愚賢不肖，怎麼樣的人也沒有滿足於現狀者。從野蠻未開化的人到文明的人，都感到非常的苦；從小孩到大人，都有很多煩惱。再者，愚者較賢者更對現狀懷著不滿。野蠻人較文明人、小孩較大人、愚者較賢者有更多苦惱的理由，是因為前者沒有
清楚的自覺，但隨著逐漸轉變為後者，我是佛的自覺變得清楚起來，追求佛的欲求變得強烈，因為來到佛的近處了。也就是說從文明的進步來思考，從人的生長上來思考，從修養上來思考，人都賦有應該成佛的運命。然而，現狀極不自由，但因為人是真理，所以會求取自由，總會生起想獲得自由的欲求。所有的人都懷著對此現狀的不滿而欲求自由。唯有此欲求是對真理的欲求，是人為佛的證據，覺察到此欲求的話，想獲得真理、想成佛的欲求就愈加強烈。覺察此欲求，是因為反省。因此，依於反省的有無，生出達於或不達於我是佛之自覺的差別；依於自覺的有無，現出欲求強弱的差別。
又吾人有種種的慾望。這是人欲成佛之本能的現起，是任何人都具有的。現在，試就其中之一的名譽慾來反省。本來名譽一事是社會性的，對自己一個人來說，沒有什麼名譽可言。依據吾人的活動，社會從而認定名譽。也就是說，吾人對社會完成、
社會的淨土化有所行動、貢獻之時，社會因此而給與名譽。說到名譽，任何名譽至少要對社會的美化、善化有所行動。如此來思考，對名譽慾反省之時，名譽慾可以說是以社會完成、社會的美化、善化為目的。也就是說，是以社會之淨土化為目的的慾望，社會的淨化是自己的完成，是成佛。因此，反省具有此種名譽慾一事的話，就會了解自己有想成佛的欲求，朝向佛而行動著。這個欲求就是自己為了成佛而要行佛之行，吾人具有名譽慾一事，就是吾人為佛的明證，唯有意識而行與無意識而行的差別。可是無意識而行的時代是止於某種程度的淨土化，不向上發展。然而，若一度反省此種名譽慾為社會的淨土化、自己的完成、以成佛為目的之事，至於今則成為更大的欲求、活動，朝向社會的淨化、進而自己成佛的努力就會顯現出來。於此，依於吾人就吾人的欲求乃至行為進行反省之事，得到我是佛的自覺；依於此種自覺，得以了知自己意識到想要成佛之大欲求。
更進一步，依於此種欲求的自覺，又加深自己為佛的自覺；逐漸地，隨著此種自覺與欲求的深化，表現出朝向佛的努力、想顯出佛的精進。因此，吾人必須增強想要成佛的欲求。只要此種欲求強烈的話，面對再怎麼困難解決的事，絕對不會逃避，更會產生打破、突破困難的努力；更進一步，對於此種欲求的努力，甚至會使苦痛其事變成一種樂事。因此，苦痛減少了，苦痛沒有了，反而會樂於此事。簡言之，一切只決定於欲求的有無和其強弱。只要有熱烈的欲求的話，對於這件事的努力就會自然顯現，必定可以達成目的。佛性，亦即人格，本來就是自己生出欲求進而達成此事之能力的創造者。因此，道元禪師在《隨聞記》中說：
思盜取重寶，思攻打強敵，思獲取美人，有心之人，行住坐臥，觸事逐機，種種之事，交替而來，隨逐其事，求取機會，心繫其事。此心甚切，無事不辦。
若看到欲求金錢者為得到金錢如何地努力，想打倒強敵者從晝到夜都心念著攻打敵人，又想得到美女者為了那位女子都可以捨命；若看到欲求甚為強烈的話，無論如何會努力於達成目的，困難、苦痛都不會成為達成目的上的障礙，自己快樂地、勇敢地前進，進入困難之中，終於達成了目的，就了解過半了。因此，對於吾人也是一樣，想獲得真理而持有強烈欲求的話，必定可以體得真理。因此，吾人對真理抱有熱烈的欲求，是最為重要的。而且將持有此種欲求一事視為人的責任的話，任何人都應盡早持有此種欲求。於是，不應該努力修行嗎？
本來道元禪師也以真理為國家建設的理想，述說為真理的真理探求，為佛法的佛法修行，絕對不說為了救自己、為了自己解脫苦痛的修行。當然，真理實現於國中，自己也已然獲救，但他極力述說比此事更根本、更積極的，以真理的實現、佛的實現為理想
之事。《學道用心集》中說：
行者不可念為自身而修佛法，不可為名利而修佛法，不可為得果報而修佛法，不可為得靈驗而修佛法焉。但為佛法而修佛法，乃是道也。
也就是不為自身而修行佛法，不為得名譽利益而修行佛法，總之，不為得某物而修行佛法，只為佛法而修行佛法，為真理而探求真理，這是真的修行。因此，對於真理的強烈欲求是必要的。此事如已在先前說過的，由於人是從真理顯現而來，真理為人的本來家鄉。思慕自己的家是人之常情。這種人的自然心情必定顯現為欲求，不求得則不停止，表現為無限的努力。因此，禪師常常教導世人要對真理保持強烈的欲求。
如以上所說的，吾人的修行為何一事應該已經清楚了。亦即為真理而探求真理，真理也非國家建設以外的事。
為了救自己、自己想得到快樂，只要有一點點利己之念，就絕對不是禪師的佛法修行。想著要生於極樂去晝寢、去享樂等，從佛法修行等來思考的話，是甚為錯誤的，不但不是佛法，反是惡魔的教說。想快樂地往生極樂等事，是利己心的表現，不是佛法，這種人的地獄行是必定的。放棄一切利己心的時候時，就有真的佛法；否定一切的我執之時，佛法就顯現。否定一切的我執，也就是無我、空，才是實現真理的必須條件。因此，禪師教導我們：吾人成就無我，空去自我，如此的話，真理就顯現。而且空去自我是吾人的責任、義務。道元禪師有垂誡如下：
既為佛子，蓋慣佛風乎！
是自己的想法，就不可行，完全信從於佛；縱使自己想要做，而佛的行為中沒有那種行為的話，就不可實行；若想做的是佛的行為中有的，就必須實行。完完全全仿效佛的行為，信從其事，這是真的佛法修行。
放空自我，信從於佛，仿效佛的行為，照這樣做，就可以空去自我。當空去自己的時候，佛就自然與吾人結合，真理自然就成為我的真理。禪師在《正法眼藏》中說：
但放開我身與心，投入佛之家，朝向佛邊而實行。順此而行之時，亦不使力，亦不費神，則離生死而成佛。
也就是自覺到空去自我為自己的義務，信從於佛，行佛的生活、真理的生活、空的生活是吾人的理想。這種與佛結合的佛的生活、佛的活動成為可能。又禪師教導說：「學習佛法就是學習自己，學習自己就是忘卻自己。」這種忘我的生活也就是無我空的生活，這種修行佛法就是佛的生活。
聖武天皇是文武天皇的第一皇子，生母為藤原不比等的女兒宮子。於距今一千二百二十七年前的文武天皇大寶元年誕生，和銅七年成為元正天皇的太子，神龜元年受同天皇之禪而即位。在位二十五年，將皇位讓於孝謙天皇，自稱太上皇，出家入道，法號勝滿，於天平勝寶八年以五十六歲之齡駕崩。天皇自幼即虔誠皈依佛教，以佛教的理想為中樞而注心於學問、美術、工藝、風俗等，因此，如花盛開般的奈良文化在天皇之時達到其頂點。後世
特將這個時代稱為天平時代，在歷史上增添了一段光彩。如此，天皇對我國文化有極大的功績垂於後世，就中最偉大的事業為佛教的興隆與社會事業。天皇所做的興隆佛教之事，實可說為空前絕後，可稱為奈良朝國家二大事業之東大寺的建立，及國分寺的創設等，亦有賴於天皇之力。另外，他在災異起時向佛祈禱，若有祥事又向佛謝恩，自稱為「三寶之奴」（於奈良大佛鑄造完成之際的告文中），注心於佛教的興隆，因此，國家最大的事業就是佛教的興隆，佛教呈現出恰如國教的感覺，佛教鬱然勃興。如此，天子以天下萬乘之尊，謙卑地自稱三寶之奴，深深地信奉佛教，可是對我國體本源的神祇之崇奉，卻私毫未有
輕忽，永遠為我國值得自豪的重要之事。然而，許多世人往往只知道天皇只管信奉佛教之事，不知道敬神之一大事實，所以在下文中揭示天皇詔敕中的史實。這些詔敕並非單只表明敬神的史實，也是察探天皇對國民的患難如何憂惱，如何掃除此種患難之至仁至慈的睿智的良好材料。
(1) 神龜二年七月戊戌之詔
詔七道諸國，除冤祈祥，必憑幽冥。敬神尊佛，清淨為先，今聞諸國神祇社內，多有臭穢，及放雜畜，敬神之禮，豈如是乎？宜國司長官，自執幣帛，慎致清掃，常為歲事。又諸寺院，限勤加掃淨，仍令僧尼讀金光明經，若無此經者，便轉最勝王經，令國家平安也。
(2) 天平元年八月癸亥之詔
（前略）諸大陵差使奉幣，其改諸陵司寮，增員加秩。又諸國天神地祇者，宜令長官致祭。若有限外應祭山川者，應祭，即免祝部今年田租。（後略 ）
(3) 天平四年七月丙午之詔
從春兀旱，至夏不雨，百川減水，五穀稍彫實，實以朕之不德所致也，百姓何罪燋萎之甚矣！宜令京及諸國天神地祇名山大川自致幣帛。又審冤獄，掩骼埋胔，禁酒斷屠。（後略）
(4) 天平七年八月乙未之敕
如聞此日太宰府疫死者多，思欲救療疫氣以濟民命，是以奉幣彼部神祇，為民禱祈焉。又府大寺及別國諸寺，讀金剛般若經。仍遣使朕給疫民，並加湯藥。又其長門以還諸國守若介，專齋或道饗祭祀。
(5) 天平九年四月癸亥之詔
此年太宰府轄內疫瘡普遍流行，百姓因之死亡者多。因此天皇詔令太宰府部內之諸社奉幣，以祈願疫瘡之滅絕。
(6) 天平九年五月壬辰之詔
四月以來，疫旱並行，田苗燋萎，由是祈禱山川，奠祭神祇，未得功顯，至今獨苦。朕以不德實致茲災，思布寬仁，以救民患，宜令國郡審錄冤獄，掩骼埋胔，禁酒斷屠，云云。
(7) 天平九年八月甲寅之詔
朕君臨宇內，稍歷多年，而風化尚擁，黎庶未安，通且忘寢，
憂勞在茲。又自春以來，災氣遞發，天下百姓死亡實多，百官等人闕卒不少，良由朕之不德，致此災殃，仰天慚惶不敢寧處，故可憂復百姓，使得濟存，免天下租賦及百姓宿負公私稻，公稻限八年以前，私稻七年以前。其在諸國，能起風雨，而為國家有靈神，未預幣帛者，悉入供幣之例，給大宮主、御巫、坐摩御巫、生島御巫及諸神祝部等爵。
(8) 天平十三年三月乙巳國分寺建立之詔
朕以薄德忝承重任，未弘政化，寤寐多慚。古之明王皆能先業，國泰人樂，災除福至，修可政化，能臻此道。頃者年穀不豐，疫癘頻至，慚懼交集，唯勞罪己，是以廣為蒼生遍求景福，故前年馳驛增飾天下神宮，去歲普令天下造釋迦牟尼佛尊金像高一丈六尺各一餔，並寫大般若經各一部。（後略）
(9) 天平十九年七月辛巳之詔
自去六月京都兀旱，由是奉幣帛名山，祈雨諸社，至誠無驗，苗稼燋凋，此蓋朕之政教不德於民乎！宜免左右京今年田租。
其次，對於社會事業，天皇實現各種各樣的事，說其數量、其種類實為未曾有並非所言太過。而且其理想為建國以來歷代皇室之
根據，是以至仁至慈之理想、佛教之理想織成者，確實燦然，有光輝照耀萬世之感。現在，依其事業內容分類，可得如下九類：
(1) 刑罰之減免
(2) 貧窮者之救恤
(3) 養老
(4) 田租課役之減免及巡察使之差遣
(5) 免債之減免
天皇所實現的賑恤事業，主要有刑罰之減免、貧窮者之救恤、養老、田租課役之減免及負債之減免五種事業。
(1) 神龜元年二月
同月甲午，即位之際，向全國行使大赦。
(2) 神龜元年十月
同月壬寅，紀伊國岡東之離宮落成，為慶賀其事，紀伊國內死罪以下之罪犯者悉加赦免。
(3) 神龜二年十二月
同月庚午，對死罪及其他罪行之所有罪犯行使減刑。其詔文如下：
死者不可生，刑者不可息，此先典之所重也，豈無恒（一本恤）刑之禁？今所奉，在京及天下諸國見禁囚徒，死罪宜降從流，流罪宜從徒，徒 以下並依刑部奏。
(4) 神龜三年七月
同月癸巳，因太上天皇之病情亙久未得痊癒，於全國詔行大赦。
(5) 神龜三年十月
同月辛酉，以行幸播磨國之故，同國內之大辟罪以下之罪犯者悉獲赦免。
(6) 神龜四年十月
同月癸酉，因皇子誕生之故，全國大辟罪以下之罪犯者悉獲赦免。
(7) 神龜五年八月
同月甲申，因皇太子之病經久不癒，思使其患苦解脫之故，敕全國行使大赦。但犯八虐之罪、官人枉法受財之罪、為監臨主守而盜取所監造物之罪，以及強盜竊盜得財之罪等不在常赦思典所及之罪除外。
(8) 天平元年二月
(9) 天平元年八月
同月癸亥，以將神龜改元天平之故，向全國行使大赦。
(10) 天平三年十一月
同月辛酉，嘗於巡幸京中途中，通過監獄附近之際，聽聞囚人等悲吟叫呼之聲，心中深感愍然，此日特遣使到監獄，覆審犯狀之輕重，又死罪以下之罪囚悉獲赦免。
(11) 天平三年十二月
同月乙未，因甲斐國守獻大瑞神馬（黑身白髮尾），為慶賀其事，向全國行使大赦。
(12) 天平四年七月
同月丙午，在此之前，因今夏旱魃，憂慮百姓無法播種，雖向天神地祇請雨，然無任何效驗，故此日更向全國行使大赦。其範圍為天平四年七月五日拂曉以前之流
罪以下之罪全部。但八虐之罪、劫賊之罪、官人枉法受財之罪、監臨主守自盜監造物之罪、其他之強盜、竊盜、故殺人、私鑄錢等常赦恩典不及之罪除外。
(13) 天平四年十一月
同月丙寅，冬至之際，於京及畿內，赦免天平四年十一月二十七日拂曉以前之徒罪以下之罪。但八虐之罪、劫賊之罪、官人枉法受財之罪、監臨主守自盜監造物之罪、其他之強盜、竊盜、故殺人、私鑄錢等常赦恩典不及之罪除外。
(14) 天平五年五月
同月辛卯，至為掛心皇后（光明皇后）亙久惱於病痛而不得平癒之事，為救濟其煩苦，天平五年五月二十六日拂曉以前之大辟罪以下，不在常赦恩典範圍之罪悉獲赦免。但反逆並緣坐流之類隨輕重減刑中，強竊盜罪全然除外。
(15) 天平六年七月
同月辛未，令全國行使大赦。其聖旨所及之範圍明示於如下詔文：
朕撫育黎元，稍歷年歲，風化尚擁，囹圄未空，通旦忘寢，夏勞在茲。頃者天頻見異，地數震動，良由朕訓導不明，民多入罪，責在一人，非關兆庶。宜令存寬宥而登仁壽，蕩瑕穢而許自新，可大赦天下。其犯八虐故殺人、謀殺訖別敕長禁、劫賊傷人、官人史生枉法受財、盜所監造、偽至死、掠良人為奴婢、強盜竊盜及常赦所不免並不在赦例。
(16) 天平六年十月
同月辛卯，京中之死罪悉獲赦免。
(17) 天平七年五月
同月戊寅，深感此年災異頻頻，詔曰：
朕以寡德臨馭萬姓，自暗治機，未剋寧濟，迺者災異頻興，咎徵仍見，戰戰兢兢，責在予矣。思緩死愍窮，以寬恤。云云。
向全國行使大赦。其範圍為天平七年拂曉以前之大辟罪以下之罪，但八虐及故殺、謀殺之罪、監臨主守自盜
所監造物之罪、其他之強盜、竊盜等常赦恩典不及之罪除外。對當於死罪之私鑄錢罪，減刑一等。
(18) 天平七年閏十一月
以同月戊戌，災變屢見，並且疫癘尚未已之故，向全國行使大赦。其範圍為天平七年閏十一月十七日拂曉以前之大辟罪，不問其輕重、不論其發覺與否，又不拘其結審與否，悉赦免之。其八虐罪及常赦恩典所不及之罪，亦同赦其罪。但私鑄錢及強竊盜除外，其當於死罪者各減刑一等。
(19) 天平九年五月
同月壬辰，本年四月以降疫旱並行，對神祇祈願亦不奏效，故向全國行使大赦。其範圍為天平九年五月十九日拂曉以前之死罪以下的罪，但八虐及劫賊罪、官人枉法受財之罪、監臨主守自盜所監造物之罪、其他之強竊盜、故殺、私鑄錢等常赦恩典所不及之罪
除外。
(20) 天平九年七月
同月乙未，以不僅疫病尚未止息，右大臣亦染疾病之故，為救其患苦，向全國使大赦。其範圍為天平九年七月二十二日拂曉以前之大辟罪以下之罪，但八虐、私鑄錢、強竊盜等常赦恩典所不及之罪除外。
(21) 天平十年正月
同月壬午，以立阿倍內親王為皇太子之故，向全國行使大赦。其範圍為除謀殺、殺訖、私鑄錢、及強盜罪以外之罪全部，但以上除外之罪亦對死罪減刑一等。
(22) 天平十一年二月
同月戊子，皇后之病情尚惡，不堪惻隱之情，故向全國行使大赦。其範圍頗廣，天平十一年二月二十六日戌時以前之大辟罪以下之罪，勿論常赦恩典所不及之八虐等罪，亦獲赦免。
(23) 天平十二年六月
同月庚午，依與國民共樂之聖旨，向全國行使大赦。其範圍為天平十二年六月十五日戌時以前之大辟罪以下之罪，但監臨主守自盜所監造物之罪、故殺、殺訖、私鑄錢、強竊盜、他妻奸等罪除外。
(24) 天平十三年九月
同月乙卯，以遷都之故，向全國行使大赦。其範圍為天平十三年九月八日午時以前之大辟罪以下之罪，不論其發覺與否，不問其結審與否，又不拘其輕重，悉釋放之。其他之流人未到達流放處者、既到流放處年滿未編付百姓者，亦予釋放。
(25) 天平十七年四月
同月甲寅，依巡察使之上奏，於前國免除前一年年租之同時，「緣有所念」而對全國行使大赦。其範圍為天平十七年四月二十四日拂曉以前之大辟罪以下之罪，不拘其輕重如何，不問其發覺與否，又不論其結審與否，
悉赦免之。但八虐、私鑄錢、強竊盜等常赦恩典所不及之罪除外。
(26) 天平十七年九月
同月辛未，敕曰：
頃者枕席不安，稍延旬日，以為治道有失，民多罹罪。
向全國行使大赦。其範圍極廣，常赦恩典所不及之罪亦得赦免。
(27) 天平十八年三月
同月丁卯，敕語：
興隆三寶國家之福田，撫育萬民先王之茂典，是以為令皇基固，寶胤長承，天下安寧，黎元利益，仍講仁王般若經，於是伏聞其教，以慈為先，情感寬仁，事深隱惻。云云。
天平十八年三月十五日拂曉以前之大辟罪以下之罪，不拘輕重如何，又不問其發覺與否，又不論其結審與否，悉赦免之。但八虐、故殺人、謀殺、殺訖、私鑄錢、強竊盜等常赦恩典所不及之罪除外。
(28) 天平十九年正月
同月丁丑，於南苑賜宴侍臣，敕曰：
朕寢膳違和，延經歲月，願己推物，尚可矜慈。云云。
為救濟罪囚之憂苦，向全國行使大赦。其範圍為天平十九年正月一日拂曉以前之流罪以下之最全部。對死罪減刑一等，但鑄錢人首、強竊盜等常赦恩典所不及之罪除外。
(29) 天平十九年十二月
同月乙卯，憂心太上皇帝之病惡化，醫藥無見效，向全國行使大赦。其範圍為天平十九年十二月十四日拂曉以前之大辟罪以下之罪全部，但八虐、故殺人、私鑄錢、強竊盜等常赦恩典所不及之罪除外。
(30) 天平二十年三月
同月戊寅，敕曰：
朕以薄德君臨四海，夙興夜寢，憂勞兆民，然猶風化未治，犯禁者多，是訓導不明，非黎首之愆，各萬方有罪，在予一人，咸洗瑕積，更令自新。云云。
向全國行使大赦。其範圍為天平二十年三月八日拂曉以前大辟罪以下之罪全部。
(31) 天平勝寶元年四月
同月乙未，以此年三月東大寺大佛鑄造完成之故，為其供養而向全國行使大赦。其範圍為天平二十一年（天平勝寶元年）四月二十一日拂曉以前之大辟罪以下之罪。
(32) 天平勝寶元年閏五月
同月癸卯，詔曰：
朕以寡薄恭承寶祚，恆恐累二儀之覆載，虧兆庶之具贍，徒積憂勞、政事如闕，神之貽咎實由朕躬。比者時屬炎熱，寢膳乖豫，百寮惶灼，左右勒劬，今欲克順天心，消除災氣，乃求改往之術，深謝在予之僭，則宜流漁汗之恩，施蕩絛之政。云云。
向全國行使大赦。其範圍為天平感寶元年（天平勝寶元年）閏五月十日拂曉以前之大辟罪以下之罪全部，但殺父母之罪、毀佛像之罪除外。
(1) 神龜元年二月
同月甲午，於即位之際行使大赦之同時，對無能自存之惸獨者，每人各賜穀五斗。
(2) 天平元年八月
同月癸亥，於改元之際行使大赦之同時，對無能自存之鰥寡惸獨及疾病之諸人，依和銅元年一月乙巳之例，每人各賜糧一斛。
(3) 天平三年十二月
同月乙未，因大瑞神馬之進獻而行使大赦之同時，對無能自存之鰥寡惸獨諸人，個個予以賑給。
(4) 天平四年七月
同月丙午，以此年春以來因旱魃而五穀不登，歸為不德之罪，對無能自存之鰥寡惸獨諸人，個個予以賑給。此時之詔書已揭於前（十五頁）。
(5) 天平四年九月
(6) 天平四年十一月
同月丙寅，大赦之同時，對無能自存之鰥寡惸獨諸人，個個賜綿。
(7) 天平五年閏三月
同月戊子，召陷於肌乏之諸王二百十三人於殿前，每人賜與米鹽，且頒下責其懶惰應治生業之詔。
(8) 天平六年六月
同月癸卯，大倭國葛下郡有名為白丁花口宮麻呂之人，以自己之私稻救養貧窮者，對其賜與少初位上以推賞之。
(9) 天平七年五月
同月戊寅，因此年災異頻頻，於行使大赦之同時，對京及畿內無能自存之鰥寡惸獨及篤疾諸人，每人賜穀四斗。
(10) 天平七年閏十一月
同月戊戌，因前述之賑恤以來尚出現頻頻災變，於行使大赦之同時，對無能自存之鰥寡惸獨及篤疾諸人，由所在之官府加以賑恤。
(11) 天平八年七月
同月辛卯，深深憂慮太上天皇之病情不佳，對京畿內及七道諸國之百姓無能自存之鰥寡
惸獨及廢篤疾諸人，由所司加以賑恤。
(12) 天平九年五月
同月壬辰，此年疫旱交相迭至，深憐民苦之甚，於大赦同時對無能自存之鰥寡惸獨諸人，及京內僧尼因臥病無能自存之諸人，個個予以賑給。
(13) 天平十年正月
同月壬午，於立太子之際，大赦之同時，對貧窮者個個予以賑恤。
(14) 天平十一年二月
同月戊子，大赦之同時，對無能自存之廢疾諸人個個予以朕給。
(15) 天平十一年三月
同月癸酉，因對馬進獻大瑞神馬（青身白髡尾），詔曰：「朕以不德，何堪獨受，天下共悅，理久恆典。」對鰥寡惸獨及無能自存之諸人，個個予以賑給。
(16) 天平十七年九月
同月辛未，大赦之同時，對無能自存之鰥寡惸獨及疾病之諸人，個個予以賑恤。
(17) 天平勝寶元年五月
同月庚寅，對無能自存之鰥寡惸獨及疾疹之諸人，每人賜穀五斗。
(1) 神龜元年二月
同年甲午，於即位之際，行大赦及救恤之同時，對全國八十以上之高齡者，每人以下列之數額賜穀：
| 百歲以上者 | 穀一石五斗 |
| 九十歲以上者 | 穀一石 |
| 八十歲以上者 | 穀五斗 |
(2) 神龜元年十月
同月壬寅，於離宮落成之際，赦免犯罪者之同時，對行宮側近之七十歲以上 高齡者每人賜祿。
(3) 神龜三年十月
同月辛酉，以行幸播摩國之故，赦免犯罪者之同時，對行宮側近之明石、賀吉二郡中七十歲以上之高齡者，每人各賜穀一斛。
(4) 天平元年正月
同月壬子，對五位以上之不堪上朝者，特遣使其邸，一一慰問之。且八十歲以上者賜絁十疋、綿二十疋、布三十端；七十歲以上者賜絁六疋、綿十屯、布二十端。
(5) 天平元年八月
同月癸亥，於改元之際，行大赦及救恤之同時，對全國中八十歲以上之百姓，每人各賜糧一斛。
(6) 天平三年十二月
同月乙未，因大端神馬之進獻，於大赦及救恤之
同時，對高齡者予以賑給。
(7) 天平四年七月
同月丙午，因此年春以來旱魃，憐民苦之甚，於大赦及救恤之同時，對高齡者個個予以賑給。
(8) 天平四年十一月
同月丙午，行赦免及救恤之同時，對京及倭國之七十歲以上之百姓，個個賜綿。
(9) 天平七年五月
同月戊寅，大赦及救恤之同時，對京及畿內之高齡者，每人賜穀如下：
| 百歲以上者 | 穀一石 |
| 八十歲以上者 | 穀六斗 |
(10) 天平七年閏十一月
同月戊戌，大赦及救恤之同時，對京及畿內之高齡者，每人賜穀如下：
| 百歲以上者 | 穀三石 |
| 九十歲以上者 | 穀二石 |
| 八十歲以上者 | 穀一石 |
(11) 天平八年七月
同月辛卯，因太上天皇之病情不佳，於救恤之同時，對京畿內及七道諸國之百姓中之高齡者，每人賜穀
如下：
| 百歲以上者 | 穀四石 |
| 九十歲以上者 | 穀三石 |
| 八十歲以上者 | 穀二石 |
| 七十歲以上者 | 穀一石 |
(12) 天平九年五月
同月壬辰，大赦及救恤之同時，對高齡者個個予以賑給。
(13) 天平十年正月
同月壬午，於立太子之際，大赦及救恤之同時，對高齡者予以賑恤。
(14) 天平十一年三月
同月癸丑，因大端神馬之進獻，於救恤之同時，對高齡者予以賑給。
(15) 天平十二年十一月
同月庚戌，對伊勢國百姓中八十歲以上百歲以下之高齡者，每人賜與大稅。
(16) 天平十七年十一月
同月辛未，大赦及救恤之同時，對全國八十歲以上之高齡者，個個加以賑恤。
若今日之所謂大乘經典可以說必不為佛說的話，同樣的，阿含部的佛典雖為原始佛典，但也不可說是全為佛說。
僅管依照佛陀的真意，佛陀應該否定神而不承認奇跡神通等，但根據《阿含》的記述，佛陀自身承認神，也述說怪力神通等。根據這點，可以推知阿含部聖典非為所謂根本佛教時代的產物，而是佛滅後經相當時日之時代成立的，是佛教徒將所聞所思托擬為佛說而提出者。當然，不可說其中全然不是佛所說者。只是何者為佛說，何者為非佛說，
我們無法作明確的區別。
會見到這種佛說與非佛說的相異是必然的，其一是意味著佛陀觀之發達，同時也顯示佛教本身的變化。更徹底的說，如宇井伯壽教授說的：「佛教之發達，可以說全不外乎以這種相關於佛陀之考察為中軸之思想的發達。」（《思想》雜誌第六十號二一九頁第一行）亦即可以說對佛陀之考察的變化，同時也帶來佛教的變化而促進教理的發達。
然而，出現於《阿含》中的佛陀是如何呢？那是現實歷史上的佛陀呢？或者單是概念性、抽象性的思考的產物呢？或者是一種奇奇怪怪神秘性的佛？就此而言，已如先前所述的，出現於《阿含》中佛陀是像梵天等被神格化的理想的佛陀，已非現實
的佛陀，不過也不單是概念性的佛陀。是有壽命、有形象的佛陀，亦即具足無量無邊之壽命、三十二相八十種好，具有十力、六神通、四無所畏、三念住等妙力德相的如來。
八十種好大致與三十二相並列而說，兩者之間似乎是既相似又同一，但就八十種好的各項名目明瞭地說明之處在《阿含經》中並不多見，就三十二相而言者則相當多，且明瞭地述說。蓋三十二相是具足佛陀之色身的三十二種德相，或稱三十二大人相，又稱三十二大丈夫相。三十二相的名目在《長阿含．大本緣經》（一．一-五頁）、《中阿含．三十二相經》（一．四三九上-四九四中）、《中阿含．梵摩經》（一．八六三頁）、同《別譯梵摩渝經》（一．八八三頁）中，各舉出三十二種。其他不舉出名目，在《阿含經》中提及三十二相之處可見到許多次。又出於《長阿含》卷第一＜大本經＞為相師述說毘婆尸佛的德相，現在抄出此三十相的各個名目如下：
以上為＜大本經＞的三十二相，其各名目的表達方式頗為簡略，幾乎沒有注釋的文句。《中阿含經》中的三十二相，就以複雜的形式出現。現在為了比較二經，只簡單地列舉三十二相的名目：
原經文中並未附加序號。然而，二二、二三、二四、二五、二六之五項為同一個項目。若只計算項
目的話則只有二十八項，但因記述有「大人成就此三十二項」，所以將「復次大人四十齒牙不疏齒白齒通味第一味是謂大人之相」分離為五個名目。如此一來，就剛好成了三十二相。其中，由足八、手二、身七、毛三、齒四，和相關於其他的八相組成。這是就＜三十二相經＞而言，《長阿．大本經》不一定是這樣。與＜三十二相經＞相比較，雖同樣稱為三十二相，其名目的順序並不相同。然而，其中最甚者是＜三十二相經＞之四、一五、一八、二○這四個項目是＜大本經＞中全然所無的；又＜大本經＞中八、十、十六、十七之四項不出現於＜三十二相經＞中。
宇井教授在所撰＜阿含中所現的佛陀觀＞中，列示巴利本和漢譯本二者的三十二相，就其號碼的順序及其數目多少進行比較研究，他說：「＜三十二相經＞和＜梵摩經＞的譯者為同一人，同在《中阿含》中，所以完全一致；但在＜梵摩經＞的異譯本支謙的《梵摩渝經》中，已成立為三十二，更與巴利本接近；先前《大本經》亦成立三十二，比《中阿含》更近於巴利本。」（《思想》六十號二二七）
其次，《阿含經》中記述此三十二相之時，每每將佛陀與轉輪聖王並論，敘說確實只有佛陀和轉輪聖王具足此相：
大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在如法法王，成就七寶。……彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法令令得安樂。
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來無所著等正覺，名稱流布周聞十方。（一．四九四上中）
依據這個說法，我們認為佛陀與轉輪聖王似乎有密切的關係，蓋轉輪聖王為當時一般人信仰的理想，在此王的治下人民和國家社會可得幸福、和平，人民期待輪王的出現，所以在《阿含》中輪王之事全由佛陀所說。（《長阿含》，一．五頁、一．八二頁、一．二八○－二八三頁、一．三一八－三二○頁、一．三七二頁；《中阿含》，一．五一○－五
一八頁；《增一阿含》，二．七三一頁、七三三頁、七四○頁、二．八二一頁、八八四頁）《長阿含．轉輪王修行經》（一．三九）、《中阿含．七寶經》（一．四九三）、＜轉輪王經＞（一．五二○）等幾乎全經都是輪王的記載；另外，關於輪王者，應該說是《阿含經》中次於佛陀之事記載最多者。雖說輪王的出現是當時人的理想，但佛陀對其述說如此之多實為一大不可思議。然而，轉輪王的德相妙力是以具有四軍、七寶、三十二相等為特色。其中三十二相與佛陀共通，未做任何增減。然而，宇井教授說：
就此三十二大丈夫相而言，＜三十二相經＞中說具有此相的人，若是在家生活的話，必為轉輪聖王，具足七寶，以正法統治四海；若是出家過遊行生活的話，必成阿羅漢正等覺者，除去世上的罪惡，可以說必成為兩者之沒有其他種情形。然而，從他經來看的話，當時的婆羅門傳誦說：「我們的曼陀羅(Mantra)，亦即《吠陀》中，傳有三十二大丈夫相。
具此相的大丈夫，只有二途，沒有其他。」
……既然婆羅門特別記載「我們的曼陀羅(Mantra)，亦即《吠陀》中，傳有」的說法，此三十二大丈夫相無疑為婆羅門所說，是自古以來傳承下來者。（《思想》第六十號二二八頁）以上吾人據宇井教授的研究，大體可以了解三十二相是怎麼回事，但宇井校授接著又說：「此（三十二相的說法）引入佛教中的理由，是當時婆羅門以外的一般人期望此大丈夫之出現一事的實現，存在於我們的佛陀的點上。此點從《阿含》中所現的弟子、信者對佛陀的信仰來看的話，是很明白的。」（同二二九頁）這向我們顯示外道的說法有很多被佛教採用，更感受其中暗示著《阿含》的成立係經過佛陀入滅後相當的時代以後。
然而，具足如此的三十二相的佛陀並非歷史上現實的人，全為概念化、理想化者，
同樣可由宇井教授的研究（同二三○頁）中得到了解，說元來歷史上的佛陀具足三十二相是沒道理的。不然的話，佛陀不得不成為生理上的變人、畸人。
其次，經中可見佛陀具有所謂六神通的不可思議力量。
六神通的名目在《長阿含》卷九中列示如下：
云何六證法？謂六神通：一者神足通證；二者天耳證；三者知他心通證；四者宿命通證；五者天眼通證；六者漏盡通證。（一．五四中）
何等為四？一者欲定滅行成就修習神足；二者精進定滅行成就
修習神足；三者意定滅行成就修習禪定；四者思惟定滅行成就修習神足。（《長阿．小緣經》，一．三六上）
世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從坐起，詣花林堂，就座而坐。爾時世尊知而故問，謂諸比丘：汝等集此，何所語議？時諸比丘具以事答。（《長阿．大本經》，一．一中）
唯無上尊最奇特，神通遠達，威力弘大，乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使，消滅戲論。又知彼佛劫數多少，名號姓
字，所生種族，其所飲食，壽命長短，所更苦樂。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。（一．一中）
其他論及之處有二．七七六中、二．一八六下。
如此，六神通與先前所述的三十二相之外部形相相對，可說是存在於內部的威力。
以上是六神通的大體意義，但《阿含》中不見對六神通作個別解釋，又將六者並列解說之處更是不見，只是片斷地出現於諸處。本來六神通是比丘修行所得的果，所以卓越的比丘沙們具備此六神通，從一．六五九上來看，可以說應非特指只有佛陀具有六神通，也應非特別以佛陀之德而
舉出。（＜阿含中所現的佛陀觀＞，二三四頁）
六神通中應特別指為佛陀所特有的是第六的漏盡通，除此之外的五通可以說難道不是從三明、四禪中關聯組織起來的嗎？也就是說，漏盡通是根於佛陀的自覺，且依據佛教教理，漏盡通為佛陀之特有是沒有任何矛盾的，但是若佛陀具有漏盡通以外的五通，乃至佛陀自己有這種說法的話，在佛陀的教理中立即生出一大矛盾。因此，六神通的說法是非常不可信的，進入涅槃解脫之道，是佛陀最為重視之處，吾人可以推得像五神通之類的，在佛陀及佛弟子時代必然是尚未有的。根據宇井教授的說法：「然而，由於佛陀生前明確地摒卻像五通之類的，不要說生前，我認為在其入滅後，佛陀的直接弟子之間事實上也沒有此種信仰生起的因由，所以以六通為佛陀具有的功德，我想最早也要到孫弟子以後。」（《思想》六十號二四○頁）吾人全然同意這種說法。
其次，如來的十力出於《雜阿含》與《增一阿含》，依據前述姐崎正治教授的解釋，十力為如來感化眾生上必要的根本要件，由其內自證和對他人的觀察力組成。
如此，具足十力，在大眾中獅子吼，轉梵輪。此十力中，第八宿命通，第九天眼通，第十漏盡通稱為三明。（《哲學短書》，十力條）據《增一阿含》卷四十二說：
又出於《雜阿含》卷二六者（二．一八六-一八七），只抄出其項目如下：
以上見到三種解脫的第八、第九、第十之三力，大概是相同的，其他幾力《雜阿》與《增一》可以見到一些差異，然姐崎教授的解釋應說係參照《雜阿》與《增一》而成。
宇井教授將初期佛教分成根本佛教、阿含佛教與小乘佛教
三期，十力的思想內容，特別是就善惡果報之問題而言，他說：由於依據根本佛教中之佛陀思想與態度，佛陀只說善業有善果，惡業有惡果為必然，《阿含》中出現的思想，不能滿足於單以此種必然性的教義作為要求，已成不得不然的事實，而指出《阿含》佛教和根本佛教的差異點。接著他更極力說明：「這樣的話，以佛陀那樣的超人性的人為現在果，可以詳細地知悉過去的業；又以現在為因，可以明確知悉未來的果報，此為當然的。此種事實化的傾向到了小乘佛教越益濃厚，不，應說小乘佛教全不外是站在此種事實化之上而立說。……如此，十力的說法是根本佛教以後之事是明白的，而且從最後三力來看，應與先前六通所論同樣的，可以得知是依據後世人的信仰而產生教理上的變化。」（《思想》第六十號二四五頁）
亦即具有如十力等不可思議之威力的佛陀在理想的佛陀觀中始有可能。不然的話，就必然會生出佛教教理上的一大矛盾，從而存於根本佛教中
之佛陀觀的意義也不可解。
其次，就四無所畏而言，出現於《增一阿含》卷十九、四十二，及其他幾個地方，先舉出赤沼氏的解釋：
無師自悟的佛陀於其說法的態度，有如是的權威：
此稱為如來的四無畏。（《阿含之佛教》，二二頁）
其次，《增一阿含》卷四十二中說：（同上，十九頁；二．六四五中-下）
羅門天若魔天，來欲言未盡有漏者，則無此處。以無此處則獲安隱。依此的話，四無所畏可以說主要為佛陀說法時沒有任何畏懼的四種智力，乃至自覺的態度；然而，《阿含》中每次說明十力之時，四無所畏幾乎都一起述說，可知兩者為類似之事，同為表達佛陀的自覺性態度而說。宇井教授在＜阿含中所現的佛陀觀＞中抄譯出巴利文四無所畏後，接著述說如下：
四無所畏的第一和第二項，以通常就比丘而言者為例的話，是說對於達致慧解脫與心解脫的自信；第三和第四項，是說對於所說之法是述說消極的應斷除之方面與述說積極的應進修之方面的自信。因此，
是從四個方面來表明佛陀對自己的自覺而言，必須持有確固的自信……。畢竟四無所畏表達佛陀的成道，換句話說的話，即佛陀對自己成佛之自覺的確定。（《思想》，二四六－二四七頁）
佛陀的自覺性態度為主觀性的佛陀觀，意味佛陀自身所見的佛陀，四無所畏是佛陀自己表明對於他的法的自信，此自信的程度是堅固而充分，徹底地表顯佛陀自覺的態度。依於佛陀成道的意義及其成道的內容，這是佛陀所取的態度之當然，並且可以知悉其平正，從而可以清楚地窺見其人格。
其次，三意止也稱三念住，又稱三念住，現在抄出其漢譯文，《中阿含．分別六處經》中記述如下：
敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已眾可教也。第三為重複一和二之後合在一起的形態。無論如何，就救濟的方法而言，佛陀採取怎樣的自覺態度就知道了。乍見之下，三意止表現佛陀的自重心，所以也未能免於被想成佛陀豪慢不遜的模樣；然而，一方面，從以常念常智及正念正智積極地教導弟子們之意義來看，其不歡
喜不憂慼的真意決非意味著佛陀的高慢，應說是全是依於佛陀教理所現的無所得的行為態度，就此而言，我想還是依據宇井教授的批評為恰當，亦即：
總之，三念住可以了解為是以能夠對違順境不動心，常持正念正智以教誡諸聲聞為特質而舉出，成為佛陀教說中軸者為心的修養，就像對逆境順境毀譽褒貶等不失其平正一樣，所以要從這樣的觀點來重視三念住吧！因此，能否正解三念住，對佛陀教說理解的正確與否，至少可以判別其深淺。（《思想》第六十號二五一頁）
其次，宇井教授以《阿含》之佛陀有所謂十八不共法，在以上十力、四無所畏、三念住之外，更立大悲，視《阿含》中佛陀的教說皆依於大悲。（同上，三五二頁）但目前特別針對大悲的說明無法明確地發現，片斷式地、推斷式地抄出如下：
如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。（增阿三十二，二．七二五下段、二．八○五中）
心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是三、四方，四維上下，普周一切。心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。（《中阿》四十《阿蘭那經》，一．六八四上段；《中阿．手長者經》，一．四八三上；《中阿．師子吼經》，一．四五三上中；
一．八○二中；一．六八○下；一．一○六下；二．一九四下；一．五六三中）
如來出世不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王。（中阿(一)六二四 (二)六一六下 (二)六七七上 (二)八一六下 (二)二○七下雜
以上雖為概要，但由此顯示出佛陀的慈悲為愛眾生如愛其子，無限無量。（二．八○五中）據此，應足以想像弟子們對佛陀是如何地感激，更加專意地順從佛陀。又在《阿含經》中，也可以知道表現佛陀之德的，全以慈悲為最上。蓋大悲在四無量心中也有；然而，此處所說的大悲專指佛陀的大悲，前面所舉的二三例說明此點。其中，也有以佛弟子贊歎佛陀之語來表現的，這後來到了大乘佛教時指大慈大悲，且指的是佛。「今此世界悉是我有，其中眾生皆是我子。」（《法華經》）將佛視為靈妙不可思議的威靈，佛智無量，佛德無限，佛為萬靈的慈父。
以上就三十二相、六神通、十力、四無所畏、三念住、大悲等各項而言，大體上是先抄出原文，接著對其作達意之解釋，最後舉出學者的解釋與批評，其中借助於宇井教授＜阿含中所現的佛陀觀＞的序說之處甚多。
還有，前面各項是以佛陀的威德而舉出，其中六神通和十力並不專限於佛陀所具有，優秀的佛弟子中有具有六神通之四、五種，以及具有十力中之八或九種者。依據宇井的說明，特別稱之為共功德（二二四頁），佛陀不用說，沙門、婆羅門也具有，三十二相（輪王者有別）、四無所畏、三念住、大悲四項稱不共功德（同上，二二四頁），視為專限於佛陀所具有的；然而，宇井教授更就以上諸項詳細說明如下：
在四項十八種中，十力、四無所畏的二項十四種特別受到重視，《阿含》中也已將之視作佛陀的不共特有的德。而且從更廣的層面來說，如三十二相者，也大致視為與之同程度的不共特有之項目；如六通及三明者，則遠比以上諸項目受到重視，六通、三明絕非專屬於佛陀特有的德，《阿含》中常常說到它們，
但如前面所論的，其大部份為採用外道說，非佛陀本來的教說，三十二相不必說，即使是十力也是採用外道說以後而彙集的。在它們之中，可取為純粹者只有漏盡通一種……而且如四無所畏者，也可取為植基於漏盡通之自信的態度上者。從這點來看的話，三念住、大悲也可取為與其同程度者。（《思想》第六○號二五四頁）
要言之，共功德為修行上所得的果，是凡聖都可獲致的人格上的德相；不共功德，或稱不共佛法，是佛陀以外的人無法具足的獨占性項目。我們應說這是依於佛陀的自覺性態度及佛弟子對佛陀之考察而成立的，說實在的，從本來佛教的教理上來看，應不可得到如是的區別。而且乍看之下，我們不認為從佛陀的自覺性態度上來看，弟子們每一個人都達於像佛陀那樣的人格者。其次，從對佛陀之考察發生變化一事來看，變成將佛陀視為超人性的存在者，於是視佛陀為超卓，將其行蹟奇跡化；既然佛陀已成神格性的存在者，以致其行跡到底不能作人的行為來解釋。如此，就其具有的功德而言，就自然地會區別為兩者吧！（未完）
諸佛菩薩。苦口說教。皆因人類。具足佛性。平等不二。能率其教。一旦豁然。頓證智慧。行大慈悲。即能普渡眾生。出離苦海。莊嚴清淨。共享極樂。以個人論。功德無量。先天而生。後天固存。為無量壽。如操左券。故大品般若經說如次。
菩薩摩訶薩。欲得道慧。當習行般若波羅密。
欲以道德。具足道種慧。當習行般若波羅密。
欲以道種慧。具足一切智。當習行般若波羅密。
欲以一切智。具足一切種智。當習行般若波羅密。
大智度論第二七卷說如左。
問曰。一心中得一切種智。斷一切煩惱。今云何以一切智具足。得一切種智。以一切種智。斷煩惱習。答
曰。實一切一時得。此中令人信般若波羅密。次第差別說。欲令眾生得清淨心。是故如是說。
以上所說。道慧。 (即道智亦即經驗智)道種慧。 (即道種智)一切智。一切種智。即成佛四智也。實一切一時得者。剎那間豁然大悟。四智頓證。非漸次得也。若欲頓證。非憑言說。專在習行般若波羅密。即行八不中道觀。實踐中道是。其第一觀。生滅常斷一異來去。即是照透常識之大條件。若能照透常識。為心理作用。不被誘惑。則雖處色聲香味觸法等境。絕不貪愛癡執。任如何用心。決得清淨。不受汙染。縱處世界社會國家個人。事事紛來。刺擊無量。心一清淨。性即光明。毫無罣礙。毫無恐怖。其所成就。較處清閑。尤為得力。至不退轉。如淤泥裏。生蓮花是。是則具足道慧也。如是習行。更進而為不生不滅不常不斷不一不異不來不去觀。是即照透超識之大條件。凡聖含靈。共我一家。有言皆謬。寂照圓明。本無一物。動念即非。轉妄歸真。泯權開實。是具足道種智也。如是習行。更進而為非不生非不滅非不常非不斷非不
一非不異非不來非不去觀是即超識之中。具足常識。當識之中。具足超識等大條件。當此之時。無一切相。不隨有色。具慈悲心。不墮無色。一切空寂。一墮有想。見知光明。不墮無想。即具足一切智也。如是習行。神明變化。自由自在。出入生死。圓融無礙。不墮非有想。不墮非無想。二邊三際。一齊頓斷。更進觀之。例如發言行事。各皆平等。我無能言可言。亦無能事可事。人無能言可言。亦無能事可事。真如無為。如是如是。是即非非不生。非非不滅。非非不常。非非不斷。非非不一。非非不異。非非不來。非非不去觀。亦非常識。亦非超識。常識超識。兩難安立。圓滿無漏。無從分別。而具足一切種智也。此四行四智。無前無後。亦無中間。非四而四。舉一即四。舉四即一。故曰實一切一時得。而四智頓證也。證四智。即證涅槃也。為圖如次。
四智頓證圖
眾生所以不得真道者。為有妄心
●註 眾生所以不得真道者。天下男女名曰眾生。言眾性投生下界也。真道乃先天大道。非三千六百旁門之比也。為有妄心者。亡女為之妾。夫人之心。屬乎離卦。離為女。又為日。日為心中天子。女本后妃之象。正直無私。光照天下。生化萬物。養育群生。亡郤女。即亡卻真靈。真靈者日也。夫妄心由何而起也。因酒色財氣。名利恩愛。所牽引也。妄想酒以養身。豈不知酒中之害。迷真亂性。人身氣脈。與天地同其昇降。週流循環。一飲酒氣 不順。則身中之星度錯矣。星度錯而壽元折也。
妄想色以親身。豈不知色中之害。刮骨攝魂。人身以精而生氣。以氣而生神。有此三寶。人方長壽。一貪色。則精洩。精洩不能生氣。氣衰不能生神。三寶粍散。而壽元損也。妄想財以肥家。豈不知財中之害。朝思暮想。苦勞千般。把汝一點精氣神耗散。縱有萬金之富。難買無常不叫。一口氣不來。赤手空拳。分文難帶。罪孽隨性。四生六道。轉變無休。深可歎也。妄爭閑氣以逞光棍。豈不知氣中之害。小事不忍。而成大事。或人命官非。牢獄枷鎖。傾家敗產。妻埋子怨。悔之晚矣。妄想名以榮身。豈不知名中之害。習文以勞其心。習武以勞其形。碌碌一生。縱然官陞極品。難買長生不死。為忠臣為良將。死後為神。為奸黨為逆賊。死墮沈淪矣。妄想恩愛以溫身。豈不知恩愛之書。你有銀錢衣食妻則敬。子則孝。你若貧苦。妻必不賢。子必不孝。縱有賢孝者。必被妻恩子愛所累。一口氣斷。誰是妻。誰是子。所造
之罪。自己抵擋。妻子雖親。難替你受其罪也。奉勸世人。將此假事一筆勾銷。如若不然。妄想神仙。不求大道。不去妄想。焉能成聖可乎。
無垢子詩曰。去妄存誠儒聖云。榮華富貴似浮雲。豈知貧富前生定。何必碌碌勞骨筋。
無心道人詩曰。真靈不散名歸中。無識無知亦是空。只去妄心不去道。千金口訣實難逢。
洗塵子詩曰。洗去塵心學佛仙。無思無慮甚悠然。不貧酒色和財氣。學箇長生壽萬年。
此經本非合刊於本報。因其道理徵微略有可見。故特採入報上以為學禪者參考之。
加之、陽明之學風為禪的者、由其先天的嗜好及性質。何者。陽明自青年時。既有禪的機智。而好乎深思冥想。明憲宗成化十八年。即陽明十一歲時。有蔽月山房之詩吟。
山近月遠覺月小。 便道此山大於月。 若人有眼大如天。 還見山小月更闊。
依此賦詠。可見陽明機才之穎脫。又彼十二歲時之年譜云「一日同學生走到長安街。遇一相士。士異之曰「吾為爾相。後須憶吾言」乃曰「鬚拂領其時入聖境。鬚至上丹臺其時結聖胎。鬚至下丹臺其時聖果圓」先生感其言而自後每對書時靜坐凝思」云々
可以徵驗陽明之所以好於默想。又彼之所以豪放而富於機智者。如下之逸話。可以徵知。
陽明十三歲而母夫人鄭氏卒。先生居喪。哭泣哀甚。
父有所寵之小夫人。不以禮對待先生。先生遊於街市。見人縛鴞鳥一隻。呼賣於市。先生出錢買之。復出銀五錢。贈一巫嫗。而授以口語曰「見庶母(小夫人)時。當如是作」。先生歸後。將鴞鳥潛匿於庶母床被中。庶母發被時。鴞鳥沖出。遶屋飛而口作怪聲。小夫人大懼。即開窗逐之。良久方去。俗忌野鳥入室。況乎鴞乃惡聲之鳥。所以見者以為不祥。如是庶母再伏被中。想及曲房深戶重惟厚衾。何能得入。豈非大怪異之事乎。先生聞房中驚詑之聲。佯作不知。入問其故。小夫人乃述其怪異。先生曰何不召巫者而詢之。小夫人乃使人召巫嫗。巫婦入門便曰家中有怪氣。既而見小夫人。即曰夫人氣色不佳。必有大災害。小夫人乃告以發被見鴞。巫嫗曰老婦當問諸家神。即具香燭。而命小夫人下拜。索錢楮焚訖。嫗即謬作鄭夫人之附體而言曰「汝待我兒無禮。吾訴天曹將奪汝命。適怪鳥者。吾即所化也。」云云 夫人信以為真。乃拜跪無數。悔過伏罪而誓後不敢逆行。良久媼蘇而曰。
「適見先夫人意色甚怒。將託怪鳥。啄爾生魂。幸是夫人許以改過。方纔升屋簷而去。自此小夫人。待先生加意有禮。云云
是時陽明僅十三歲之小童。既能翻弄大人如木偶。所謂一寸之蛇有吞人之氣者是也。次者陽明好於冥想之事。如下之逸話。可以證之。
孝宗帝弘治元年。先生十七歲而歸餘姚遂往江西。而就親所娶之諸氏夫人。乃江西布教司參議諸養和公之女也。既而成婚。於官署中一日信步出行。而至計旌陽之鐵柱宮。於殿側遇一道者。龐眉皓首。盤膝靜坐。先生叩曰道者何處人也。道者對曰蜀人也。因訪道侶而至於此。先生問其幾何。對曰九十六歲。又問其姓。對曰自幼出外未知姓何。人見吾時靜坐。乃呼我作無為道者。先生見精神健旺而聲如洪鐘。即疑得道之人。因叩養生之術。道者曰。養生之訣。無過一靜。老子之清淨。莊子之逍遙。惟清淨而後能逍遙也。因教先生以導引之法。先生恍然有悟。乃與道者閉目對
坐如一對槁木。而不知日所暮。寢食俱忘。諸夫人不見生生歸署。乃告於參議公。即使衙役遍索而不知所去。次日至天明始遇於鐵柱宮中。雖隔夜而坐處不移動。云云
然則陽明於花笑鳥歌之青年十七歲時。既而瞑目枯坐、而忘於寢食。遺卻家妻、忘了合巹之歡樂、只管欲入於清淨無為之道者。可見陽明斷非尋常一樣之人物也。
依上述逸話、可知陽明夙有兼學於儒釋道之三教。然陽明未曾親炙於有名之學者。皆由自修自悟而所得來之結果也。可謂王學有氣魂有生命。而非墨守於單一學說。陽明自青年時志於實學。孝宗帝弘治五年。即二十一歲時。遍索朱之遺書。其中觸著程伊川「眾物必有表裏精粗。一草一木皆含至理」之語句、而直採庭中竹木考究其理。奈過熱心。以致發病。云云
如是陽明離諸文字而實地凝工夫、涵養精神以為學問上
之緊切。早己熱心修為。乃年譜記陽明落第於官吏登用試驗。云
丙辰(此時陽明廿五歲)會試。果為忌者所抑。有以不及第於同舍為恥者。先生慰之曰。世有不得第以為恥者。吾以不及第而動其心者恥之。識者服之。云云
據此亦可知其一斑。又年譜二十七歲條云
是年先生談養生。先生自念。辭章藝能不足以達至道。求師友於天下。又屢不遇。心持惶惑。沈鬱既久。復作舊疾……偶聞道十談說養生。遂生遺世入山之意。云々
吾想陽明之病弱的體質與內觀的學問。互相依助。而益使他沈鬱。遂而誘起厭世之觀念者也。
如上所述。陽明漸次悅求於道家之學說
其三十歲時
遊於九華山。經歷無相。化城諸寺。到必止宿。時道者蔡某。逢頭而踞坐堂中。衣服敝陋。如癲如狂。先生知其異人。故以客禮致敬、乃請問神仙可學不可學。
蔡某搖首答曰。尚未々々。良久。先生屏去左右而引至後亭。再拜而叩問之。蔡又搖首而曰、尚未々々、先生力懇不已。蔡曰汝自謂拜楫盡禮。我看汝是一團之官相、甚悅神仙耳。先生大笑而別。遊於地藏洞。山巖巔有一老道。不知姓名、坐臥於松毛而不餐火食。先生欲訪之。乃懸崖板木而上。直至山巔。老道踡足熟睡。先生坐其傍。以手撫摩其足。良久老道方自睡覺。見先生驚曰。如此危險何得至此。先生曰欲與長者論道。敢不辭勞。因言老佛之要。漸及之儒而曰周濂溪。程明道是儒者。兩個好秀才。又曰朱考亭朱(子)是個講師。唯未到最上一乘。先生喜其談論而盤根不能舍。次日再往訪之。其人已徙居他處。云々
若依以上之記事。可見陽明深好神仙養生之談。而有感溺於其說之感。然彼熱心所傾聽的道者之說。諒是三教一致之論。何者道者於儒者中。推獎周子與大程子為兩個好秀才。而最近於老佛者。又朱子之學說。比較的遠於老佛。故道者評之。以為未到最上一乘之說。由是觀之。可見王多受老莊哲學並佛學之影響。就中禪學之影響最為深重也。（未完）
現在信佛之人。不為少矣。然而信不專一。非佛亦信。知見多乖。非佛為佛。前者為不真。後者為不正。不真
不正。雖名信佛。實與不信無異。其為害且有甚於不信者。乃就所謂真且正者。錄舉三十六條。以為正鵠。願
今之信佛者。詳察而奉行之。則庶乎其不差矣。
上。
上來三十六條。略明真正信佛之軌範。所冀仗佛慈力加被。令見聞者。咸生如是真正信仰。更願以此功德。同施一切有情。發達無上菩提。決定皆得往生成佛。
(由中央刻經院轉載)
世人以心肯處為樂。卻被樂心引在苦處。達士以心拂處為樂。終為苦心換得樂來。(菜根譚)
一真一誠一善一正。此世道人心之作用也。人心莫不皆好是。出於自然也。世道亦以之隆昌。而或有梏亡之者豈人之性哉。是故所為勞々者嚧々者倀々者孳々者為之不憚煩。為之教之導之提之防之澄之清之互立牌面。分門別戶。遂有至于極端。弄他手腕。成為一偏。致相齟齬。因相仇視。擠排訪譭。此豈人之情哉。間似以私害公。以個人搦天下。武斷為之。此其過激滔于特立獨行。故有利天下亂天下之分。然個人或不自知其言說之流毒。此君子要爾言其慎之々戒。彼邪說惑世誣民。自具一副別腸。炫奇也。誕怪也。詡然自得。不可一世之概。逮夫黨同伐異。有不遑待千百世為定評。此固為眼前收勝利也。彼將美始而惡終。奈之何哉。昔者。齊東野語有云。村農患虎。連鄉作防虎計。虎有倀者。偵知之。遂作人形與農人相謀。農人不知也。善之。常借之力抵虎。殊
多所愜心。一日倀為諸農言某日某時要大眾。同往北方驅虎。蓋預言虎將來咥人。大眾信之。多從之往。倀乃默告之群虎。虎至。大眾雖多。奈虎亦甚眾。被其死傷者不可以言喻矣。倀乃憤然與虎戰。虎敗足焉。農人猶心感倀。事之如神明。至死不悟。云誠如是也。怨夫皞如日。而星月之光爛焉。昭其德。而心身之美潤焉。時陽大來。德施普也。夫人處世。佛出世。莫不有一道焉。惟其行道狹邪。是故魔力擾之。荊榛困之。若夫坦然無礙正直而去。有著鐵鞋。如履平地。雖有群障亦胡能擾于方寸乎。有本者如是。本者何。本其德也。苟為無本。則三魔並起。諸趣橫陳。炫惑莫定。一著相時。已不可言說矣。大師父轉不若小沙彌矣。豈不殆哉。彼欺世而盜名者。徒具有一般凡骨頭。豈能掩耳偷鈴而于我心得無自餒乎。
司柝者。警人沉睡也。今用時儀。轉要由人自醒。而後以火爝之乃知時候。是故後人來。遂倦于柝。咸自謂我人々有個時時儀在。人類的日趨于進化。日臻于懦惰。
高貴自供。奢華自快。似無煩人教導也。有天上天下惟吾獨尊之語。嗚呼「未敢自以為是」。此語之云。其謙々君子之言乎。
會心舉世都要從此二字。千叮嚀萬言語。都要從他了解。此二字予曰必以邪正分之。方勿有誤言說。夫世界之會心。會於正也固最妙。會于邪也問子如何設想。因是大樂無聲。大道無言。大人無名。洵乎正也。文字之正。亦不尚華麗。能明于道者。道者三餐無虞。飲食之正也。三綱五常無虞。家國之正也。天尊地卑。天地之正也。凡物得其正。則不鳴。得其不平。則鳴。浸假地不平。其鳴曰吾為久居於下必要有抓天揭地之日。斯不駭人之說耶。是故象緯現一星。失其常度。必有一番怪事出焉。若指以迷信。嘲其愚昧。自失個人風格。而有一種人專以迷信愚惑下愚者。亦有忝于面目也。
彌猴歸見。問之何為。答曰。蛇噉我子。了盡無餘。彌猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死。棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況於人。(赤觜烏喻經)
不止。日以轉暮。仰觀眾鳥。翻飛爭競。或欲趣東。或欲趣西。或望長林。或欲赴淵。如是不已。須臾便墮。鳥師遂得。次而殺之。捕鳥師者。如「波旬」(1)也。張羅綱者。如「結使」(2) 也。負綱而飛者。如人未離結使。欲求出要也。日暮而止。如人懈怠心生。不復進也。求栖不同者。如起 「六十二見」(3)。恒相反也。鳥墮地者。如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢是魔羅綱也。
身肉。我今定有身也。為無身也。若以有者盡是他身。若無者。今現身如是。思惟已。其心迷悶。譬如狂人。明旦尋路而去。而前國者。見有佛塔眾「僧」(4)。不可問餘事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝是何人。答言亦不自知是人非。即為眾僧。廣說上事。諸比丘言。此人自知無我。易可得度。而語之言。汝身從本已來。恒自無我。非適今也。但以四大合故。計為我身。即度為道。斷諸煩惱。即得羅漢道。是為能計無我虛。得道不遠。(眾經撰雜譬喻卷上)
故。而老病死憂悲苦惱。諸苦永滅。(佛說醫喻經)
(1)波旬、一如法師云梵語波旬、華言惡。釋迦如來出世時魔王名也。
(2)結使、結使即三界見愚惑也、或曰煩惱、謂因煩惱纏縛、驅使眾生入於生死也。(三法數)
(3)六十二見。謂外道之人。於色受想行識五陰法中。每一陰起四種見。則成二十見。約過去現在未來三世論之。成六十見。此六十見。以斷常二見而為根本。則總成六十二見也。(四種見者。謂於五陰中。如計色大我小。我在色中。為一見。我即神我。謂識神也。又計我大色小。色在我中。為二見。又計離色是我。為三見。又計即色是我。為四見也。免陰即爾。受想行識亦然。(法數)
(4)僧。或曰僧侶。秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢林。是名為林。淨名疏云。律名四人已上。皆名眾。律鈔曰此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和別有六義。戒和同修。見和同解。身和同往。利和同均。口和無諍。意和同悅。什師云。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減缽中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。六漏盡智慧。肇曰非真心。無以具六法。非六法。無以和群眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。報恩經云眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人。歸信供養。種福如沃穰之田。能生嘉苗。故號良福田。大論云。是僧四種。一有羞僧持戒不破。身口清淨。能別好醜未得道。二無羞僧。破戒身口不淨。無惡不作。三啞羊僧。雖不破戒。根鈍無慧。不別好醜。不知輕重。不知有罪無罪。若有僧事。二人共諍。不能斷決。默然無言。如白羊。人殺不能作聲。四實僧。若學無學。住四果中。行四向道。是名實僧。唐太宗嘗問玄奘三藏。欲樹功德。何最饒益。法師對曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧茅抽植。為其資弘法由人。即度僧為最。(翻譯名義集)
(5)如來。金剛經云。無所從來。亦無所去。故名如來。又轉法輪云。第一義諦名如。正覺名來。成實論云。乘如實道。來成正覺。
(6)應供。謂阿羅漢智斷功德既已具足。應受人天供養故名應供。又謂萬行圓成。福慧具足。
(7)正等正覺。謂具一切智。於一切法。無不了知。故號正遍知。以一切法平等。開覺一切眾生成無上覺。故號正等覺。(三藏法數)
(8)四種無上法藥(四聖諦)法界次第云。通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從開生解。故必須籍教。詮理不虛。故云審實也。若由因感業。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。亦先果而次因……先因後果義云。集苦是有漏因果。道滅是無漏因果…..如意救曰。佛在世日。對不信因果人。說先果後因。我今順因果說。亦不相違。
一、(豆佉)或伊禰。晉云苦。法界次第云。苦以逼惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。苦有三種。一苦々。二壞苦。三行苦。今明三苦有別有通。別者三苦那別對三受。苦受從苦緣生情覺是苦。即苦々也。樂受。樂壞時生苦。即是壞苦。不苦不樂受。常為無常遷動。即是行苦。若通論三苦。則三受通有三苦。所以然者。三受之心即是若。通從苦緣生故通是苦々。三受之心。通為壞相所壞。故通是壞苦。三受之心。通是起役運動不停之相。故通是行苦。行以遷流為義。故楞嚴云。譬如瀑流波浪。相續前際後際。不相踰越…智論云。無量眾生。有三種身苦。老病死。三種心苦。貪瞋癡三種。幾世苦。地獄。餓鬼。畜生。
二、(三牟堤耶)或彌禰晉云。集。法界次第云。集以招聚為義。苦與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。
三、(尼樓陀)或娑陀。晉言滅。法界次第云。滅以滅為義。結義既盡。則無生死之患累。故名為滅。
四、(末伽)或槃那。晉云道。法界次第云。道以能通為義。道有二種。一正道。實觀三十七道品。三解脫門。緣理慧行。名為正道。二助道者。得解觀中。種々諸對治法及諸禪定。皆助道。此二相扶。能通涅槃。故名為道。(翻譯名義集)
那影中文映出金公子的一家人來。見的金公子的靈位立在堂偏。母姐悄然悲悼坐在那兩旁。有頃阿猛素服入跪下稟道。適纔老爺外出。有一老翁。提來書信一封。說是公子寄他來的。母姐喜道。阿猛起來書在那裏。阿猛起來將書提給夫人小姐看。生姐忙將書上字蹟一觀。喜向母親道。果然阿弟手筆。因速就封緘折開一讀。讀給母親聽。父母親大人膝下。敬稟者兒自別親登船。偕阿猛中途危遭風浪。阿猛死矣。兒漂流入龍宮。龍君以兒有舊恩於其宮主。救兒生命。現頗承厚意待兒。以一月教兒回家。內附小玉印章一箇。以為信徵。龍君命閽人為兒遞書。可勿駭怪。兒不孝。必貽親憂。書到之日。
可放心切勿錦介。兒期屆當能歸也。匆匆上稟。並請金安 暨 阿姐安好。不肖兒金華芝在龍宮具稟 月日生姐一喜非常。母不信的道。此其汝父弄怪。以安余等愁心亦未可知。生姐切問阿猛。阿猛即為是有老人遞的。言時生父歸。共告之。生父持生姐所讀的書。細詳觀察笑曰。那有此怪事呢。因共疑信參半。阿猛悔不攜其人將書遞給老夫人證實。一時憂喜雜來。生父復往書齋去了。驀地裏闖入一個王媒婆。不懂事的。要了給朱家的少爺。求下小姐的婚事。那小姐一時好不敗興。遂入後堂去了。生母因將生的事。說謝王媒婆。王媒婆。就討一 沒趣的歸去了。
明年清順治擬親征。命天下六師傾全力誓滅之。時二月天氣。順治微行至安德里。有白家村士人白秋成妻錢氏出汲。順治見而美之。命隨行護駕將軍、矯栩私劫之逃、婦人途中呼救、鄉人怒、以民眾圍之、順治私以印璽命
鄧城巡撫出兵救駕。兵至。民眾懼潰。婦被劫至私邸。其夫白秋成鳴諸官。官以順治帝未敢聞。白無奈赴行邸索婦。順治怒。命護駕者捕白而殺之。以婦歸宮。婦聞夫之被殺也欲自殺不能。時孕方三月。轉念若自殺夫祀遂絕。因與順治約存夫祀。乃從之。明年順治病。遂不果出師。於是白家村怒清廷之無道也。遂叛。因來投生。生與紅蕖喜慰徠之。越三年。順治乃起六師征盤石嶺。鄰城邊邑。因其無道也咸倒戈相殺。師敗績。順治帝奔下馬堡。(順治下馬逃歸故云 )時太子生五歲矣。順治歸病因立太子。順治無所生以白家種代之。越十年復師征盤石。時生母死。山中方服喪。聞警。生與紅蕖欲出戰。僧曰。黃袁二元帥為山中老健。所戰皆勝。何勞二賽主哉。乃命黃袁如舊應戰。僧笑曰大明之仇報矣。滿龍其死矣。龍困于郊三日不得水。逃于水。死。魚蝦食其髓。是役也。順治帝以冒險自負為天命。在已侵入重地。遂不得歸。全師沒。順治以漁船逃。舟中人有白家村者。因殺順治帝投之湊尾江。故湊尾江魚。有方腸碩腹。為
食皇帝肉也。云云。清師大敗。掩旗失鼓宵遁。時康凞太子十五歲矣。因遂即位。大臣有以康凞上帝號者。一人失聲笑為合破禪師讖詩元。黑虎當頭際遇康。太子疑之曰。康凞為朕號。康庚小也。凞臣居中而已被外也。怒。因殺上尊號者曰。欺朕年庚小。臣敢居中央。然已頒行天下無可改易矣。後有錢康凞通寶。康字少兩點。凞字滅寫初撇也。盤石嶺之威大熾。亦自開科取士。兩互爭持不解。康凞帝一日朝其太后。忽見眼眶紅痕著淚。且不知屏後置有何物。請問母后。后被窘命退侍衛。乃實告之。康凞帝怒。慰母后曰。滿族盛多。且帝位亦可奉母后矣。可姑忍之。屏後則白秋成木主也。康凞既知父。因出宮遍訪舊漢臣。
今日為本林。懽迎圓瑛大法師。回閩講演圓覺經之日。本林林友。以同深歸敬。故恭致歡迎詞。藉表微忱。夫我林友。業重福輕。障深慧淺。生當末世。去佛已遠。雖得人身。雖生中土。未能見佛。見諸菩薩。諸祖師。此正普覺菩薩。所謂末世眾生。去佛漸遠者也。今幸圓瑛講師。法駕蒞止。演說圓覺。圓覺為三藏之眼目。十二部之骨髓。古德云。佛門無餘子。唯有圓覺經。如此了義大乘經典。非有大智慧。大辯才。具正知見。若我法師者。不但不能為他人說。縱使能說。亦難契理契機。圓融無礙。我等凡夫。貧窮無福慧。入生死險道。
今欲超生死海。同登彼岸。端賴良師。殷勤指導。夫法猶船也。依師而運。無師舡工不行。無船渡將誰託。維我林友。以生死事大。歸敬三寶。歸敬我師。今日眾等驩嘉感嘆。有異尋常。在我法師上求佛道。下化眾生。斷不為世間恭敬。和光隨順。增上勝緣。而我林友生惡濁世。求善知識。甚於飢渴。賣髓酬恩。割肉聞經。尚不為過。況懽迎云乎哉。昔世尊告普覺菩薩云。末世眾生。將發大心。求善知識。欲修行者。當求一切正知見人。又云末世眾生。見如是人。應當供養。不惜身命。今我法師。為善知識。具正知見。非我林友之私言。寔為域中之公論。我等幸以宿世因緣。與茲勝會。思維供養云者。四事非重。法供為最。香城破骨。雪山拾身。古訓昭垂。紹隆有願。庶不負我法師自利利他之本指。更不失歡迎會。依人依法之微意也夫。謹為詞。
山水每登臨。 為僧尋淨侶。 念佛與賦詩。 除此無他事。 我是世外人。 不管世間事。 古佛與蓮經。 正我法侶。 脫俗作僧人。 離塵無別事。 黃卷與青燈。 常住成唫侶。
余不善賦五言詩今獨對於謝女居士有五言律之奉贈得無五百年前未了之宿緣詩債歟海天蒼茫裏船唇相抵得以償清得以了此一段香火淨因亦快事也豈徒博一粲哉
乾坤清淑氣。 鍾毓女兒身。 逸興揮神筆。 丰姿似玉人。 英雄嗟失色。 仙佛認前因。 參透情禪未。 慈航入覺津。
夢見金沙鋪地維。 八功德水湧蓮池。 三身圓顯常隨喜。 六道昇沈劇可悲。 此世福基資慧命。 來生智種發靈枝。 常隨佛學真參究。 說偈暢懷能代詩。
雨後同葦悰女士訪曼殊大師之塔於孤山即集大師遺句成五絕以吊之寄慧雲土人(寄自武林)
四山風雨總纏綿。 沙白松青夕照邊。 我亦艱難多病日。 語深香冷涕潛然。
鷓鴣聲急使人愁。 碧沼紅蓮水自流。 極目神山餘子盡。 人間天下結離憂。 詞客飄零君與我。 人天攜手兩無期。 無端狂笑無端哭。 孤憤酸情欲語誰。 自是神仙論小謫。 才如江海命如絲。 誰知詞客蓬山裡。 白水青山未盡思。 江南花草盡愁根。 幾度臨風拭淚痕。 空山流水無人跡。 寂對河山叩國魂。
末首失黏然是閑作
無限孤懷百感染。 江南花草夢相尋。 一林高月千峰照。 兩岸垂楊半道陰。 僻谷虛懷匡世志。 寒雲冷抱濟時心。 山居寥落生幽思。 讀罷楞嚴動暮碪。
兩岸句與讀罷句饒有作意
年來踏遍白雲岑。 兩屐何緣愜素心。 碧水多情連復斷。 青山漫道古猶今。 振衣渥足尋幽境。 柱杖排雲過上林。 一雁東來二千里。 蓮瀛無處覓知音。
四山薄暮暑初收。 一曲溪風捲石湫。 萬點 星懸樹杪。 半彎新月插峰頭。 隔林煙磬鳴空籟。 入夜鄉思維世愁。 獨坐繩床燈影瘦。 禪心悟徹了無求。
絕壑聊棲息。 風塵閱歷多。 既傷陳跡渺。 況復抱徽 。 幻夢生還滅。 深愁哭亦歌。 為憐江上客。 道遠欲如何。
鷺門一別夢依稀。 重見何時未可期。 彤管愧難稱弟子。 吟壇端合禮吾師。 春深孤島雨聲微。 雲水無由一棹隨。 最是多情難得了。 海天盡處望師時。
叢林夾道鳥關々。 踏破群巒興未刪。 衣袖淋漓且莫管。 沿途飽看雨中山。
三年不上凌雲寺。 竹杖重過祗樹林。 難得浮生長住此。 一龕燈火伴閒吟。
青溪十里淡晴暉。 古寺蕭然坐翠微。 石磴低斜山寂々。 白雲深處老僧歸。
即空即色鏡中人。 為基因緣現此身。 無智妄分成彼我。 覺來心境一般春。
生自塵中不染塵。 儼然脫灑自清新。 誰人會得其中意。 信手拈來總是春。
小園猶有海棠妍。 搖曳東風我亦憐。 莫恨春花開又落。 平陂往復本年々。 暮春微雨百花殘。 片片新紅落地妍。 細認香痕明月夜。 含情不盡有誰憐。
曙色晴光散彩霓。 池塘菡萏出淤泥。 驀然一陣香風暖。 笑賦南薰解慍兮。
密誓雙々喜倡隨。 六軍駐馬不勝悲。 傷心千古多情月。 曾照君王泣別時。
最是南風拂板橋。 徐娘臨水百般嬌。 已隨洛下翻新譜。 猶待楚宮詠細腰。 近水樓臺宜裊々。 傍堤漁楫逐飄々。 關心應是凝妝婦。 愁煞春光暗々消。
長亭愁別又愁紅。 欲折還愁馬向東。 儘有柔情繫離緒。 無多春色付香風。 落紅已逐東皇駕。 飛絮還隨過客篷。 早是封侯人去後。 且將餘意入詩筒。
牽愁最是繞邊城。 春後秋前倍有情。 縷々斜垂遲織雨。 絲絲橫拂欲纏鶯。 初晴一抹煙光熱。 乍暖半林草色平。 少婦翠樓空佇立。 惹來兩袖淚珠盈。 帝苑逢春夢一場。 如今何處跡清涼。 閒依弱水修眉展。 痴立微風翠帶長。 丰態未同宮女艷。 瘦腰已逐落英香。 可憐曙色迷茫裡。 豈獨蓮花比六郎。 臺城春色自飄然。 一樹橫疏絆野煙。 短曲歌殘誰宿地。 長條折盡欲呼天。 新亭何幸添垂線。 游子放懷正著鞭。 南北清溪堪入畫。 先秋和月共爭妍。 斜穿月色映紅橋。 擬共嫦娥比態嬌。 細縷不留隋苑質。 柔條遠勝楚宮腰。 盈々臨水棲鶯囀。 娜々當風亂蝶飄。 一曲陽關腸百結。 閒愁無那醉中消。 腰肢乍舞蝶啼紅。 已向西來又向東。 太液池前縈膩雨。 漢宮苑裡任清風。 羈人荒舍牽征馬。 野老孤村解釣蓬。 閒就濃陰書一卷。 理成縷々入詩筒。 惹人愁思向天涯。 枝拂驚飛數點鴉。 雨意已煩翰墨客。 風懷應擾讀書家。 垂條嬝娜凝輕霧。 穿葉依稀見彩霞。 西嶺炎陽留不住。 一年一度自芳華。
登臨寶地挹風光。 水秀山明古道場。 萬丈紅塵飛不到。 人間熱惱盡銷亡。 古剎繁興幾有年。 魔強法弱可堪憐。 全憑豪傑承裁決。 重建纔成別一天。
風前學舞萬絲輕。 深淺雙描粉黛明。 春雨頻來催滴淚。 秋波一轉便傳情。
盈々盼睞如迎燕。 脈々嬋娟若待鶯。 陌上看人俱有意。 含愁媚態總生成。
江城五月落梅時。 拂地輕盈萬縷絲。 汁滴葛衣添鬱抑。 影搖葵扇好相思。 戀春鶯去如愁態。 逭暑人來似欲眉。 羌笛聲中無限恨。 未甘憔悴入秋期。
劍氣於今尚有耶。 楚歌莫唱伴春霞。 香心寂寞嬌無語。 不作英雄作野花。
杳靄空懸獨寄鉤。 嫦娥巧掩一眉修。 未能磨破陰霾盡。 半隱精華玉殿幽。
半懸半隱一眉清。 纔喜張郎巧畫成。 未得窺時當夜轉。 更憐三五表幽情。
樹影飄●翠影飛。 蕭條似雨惹人衣。 驚寒肯信秋聲急。 盡日紛々亂夕暉。
好風吹暖降嘉賓。 真個當時楚主人。 靄吉閒階來契好。 光輝陋室及周鄰。 徒嗤苜蓿盤中長。 一愧山肴兀上陳。 能得幾回談笑晤。 良緣天假聚吟身。
安得旛鈴護。 淨沉萬頃中。 何須春帝寵。 全賴谷王功。 開借風姨力。 散非天女工。 銀山翻雪裡。 三月漾桃紅。
踏遍草山路。 嬉春興未賒。 臥牛臨澗壑。 修竹傍人家。 水繞千峰外。 日從一角斜。 桃花嬌媚笑。 遊子感無涯。
桂應慚並發。 梅亦妒先葩。 圓蕊浮金錢。 幽姿奪絳紗。 樊川開笑口。 左女擅才華。 把酒懷元亮。 東籬伴月斜。
君來尋故友。 定是意中人。 道義傳千載。 功名顯一身。 詩書藏北老。 劍印在東新。 相佐無相見。 何時得面陳。
冷艷丰姿放黑香。 天然卻厭美人妝。 臨池何必調羹事。 溶入華箋朵々芳。
年々株守滯天涯。 湖海飄零萬里槎。 薄命也欣人有節。 窮途卻恨我無家。 秦兒餐出花間淚。 楚客魂歸水底嗟。 留得一篇山鬼笑。 湘江來吊賈長沙。
奇岩高聳白雲間。 四望蒼茫便出寰。 世外一塵都不染。 忘機此地好安禪。
禪字出韵
相送津亭各自傷。 依匕欲別淚汪洋。 孤帆萬里沉舟去。 惟見長江惹斷腸。 汽笛聲吹一片愁。 孤帆海闊放中流。 津頭此別參商隔。 何處重逢早會不。
五月榴開天氣晴。 結成花果樹頭橫。 艾旗蒲斂隨風舞。 此景難逢入眼明。
夏火當權炎熱長。 浮瓜避暑入池塘。 困人天氣無情思。 閒引清風一扇涼。
天竺孤懷望轉東。 月明疑作櫺前霜。 思深惟有舊情感。 幾陣微風遠送涼。
成立須勤讀。 韶華勿失時。 居諸容易過。 莫待老來遲。
一望龍山思渺然。 庭荒茅草長階前。 古人墨跡今何在。 但見空存屋幾椽。
沉思一夜幾悲歡。 落葉風聲心最酸。 太息人情都冷暖。 晨星寥落不堪看。
處世不欺人。 怨言不及身。 但知自己拙。 憂道不愁貧。
過雨炎威退。 吟詩愁恨消。 夕陽冥水面。 新月上林梢。 鳥語耳邊近。 山光眼底遙。 風箏吹斷線。 落在美人蕉。
今年花似舊時馡。 可惜如花人不歸。 我欲向春春不語。 多情怕見落花飛。
依人自愧籠中鳥。 處世深慚井底蛙。 飲酒何能消恨事。 吟詩也可改愁懷。
安貧聊自慰。 知足亦堪誇。 君豈池中物。 我如雨後葩。 往來無俗客。 迎送
盡名家。 人淡秋中月。 心清鏡裏花。
詩好圜難盡。 文成點不加。 路窮須豁達。 世濁莫悲嗟。 游歷地千里。 讀完書五車。 有時酬壯志。 不負此才華。
新詩讀罷淚潛然。 女士遭逢我憐。 世上不平多少事。 難將筆墨寫千偏。
久住雕欄恨轉長。 自憐有冀莫飛揚。 世間弱肉知多少。 一任無情強者傷。 回首高飛百感中。 羈纏生活可憐蟲。 思歸高噪空無益。 籠絡受人我亦同。 豢養由人誰可憐。 何時逸翻上青天。 樊籠欲脫愁無計。 解放何人唱在先。
籠中耀彩羽。 畢竟困高飛。 懷璧終罹罪。 浮華總昧機。 雙棲 所願。 同彙忍相違。 日聽南音操。 窺人怨四圍。
黑暗乾坤月未光。 電燈影亂水中央。 可憐萬頃琉璃地。 更為滄桑幻一場。
砥柱中流豈不同。 肯教萬水日趨東。 劇憐精衛痴填海。 笑看長江破一空。
| 金額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 |
| 一金二圓也 | 大正十五年分 | 通常會員 | 黃合連 |
| 一金五圓也 | 昭和三年分 | 正會員 | 廖德連 |
| 一金二圓也 | 同 | 通常會員 | 吳 湖 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 紀經綸 |
| 一金二圓也 | 昭和二年分 | 同 | 顏博厚 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 鄧阿松 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 廖其生 |
| 一金二圓也 | 同 | 通常會員 | 邱阿美 |
| 一金十圓也 | 大正十四年同十五年分 | 正會員 | 鐘盛安 |
| 一金二圓也 | 昭和三年分 | 通常會員 | 呂寬年 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 邱德馨 |
| 一金五圓也 | 大正十五年分 | 同 | 李發成 |
| 一金四圓也 | 大正十五年昭和二年分 | 通常會員 | 黃氏市 |
| 一金四圓也 | 同 | 同 | 李九英 |
| 一金五圓也 | 昭和三年分 | 正會員 | 邱澤民 |
既如前報。本會於舊四月一日起一週間為御大典記念。開全島佛教講演會。其各州概況。大概揭之如左。
(本報告因本誌遲緩。不獲發表。難免有十日黃花之感也諒之。編輯者附言)
一、開會辭 邱澤民氏
一、提唱釋尊主義 蔡敦輝氏
一、拔苦與樂 邱澤民氏
一、閉會辭 邱澤民氏
聽眾 約百五十名
一、開會辭 楊太平氏
一、提唱釋尊主義 蔡敦輝氏
一、佛陀之本旨 釋本圓氏
一、佛教觀 陳詮淨氏
一、閉會辭 江善慧氏
一、開會辭 陳登元氏
一、釋尊之真理 江善慧氏
一、佛教之破除迷信 邱澤民氏
一、聖人之世 朱禹山氏
一、獨尊與無我 蔡敦輝氏
一、閉會辭 趙登旺氏
聽眾 約五百餘名
一、開會辭 黃老[米*茲]氏
一、釋迦應化 林覺力氏
一、釋尊降誕 孫心源氏
一、閉會辭 江木生氏
聽眾 約百五十名
一、開會辭 江木生氏
一、挨拶 黃淵源氏
一、信佛之自由 陳詮淨氏
一、敬神非迷信也 林學周氏
一、人生與佛教觀念 寄塵氏
一、閉會辭 沈本圓氏
聽眾 約四百名
一、開會辭 雷俊臣氏
一、釋迦之真理 江善慧氏
一、佛教與社會生活 寄塵氏
一、道德觀念 陳詮淨氏
一、閉會辭 沈本圓氏
聽眾 約六百名以上
一、開會辭 楊太平氏
一、佛何由成 周峻德氏
一、佛教大意 孫心源氏
一、釋迦佛誕生 胡德嚴氏
一、佛教之信仰 周田氏 張妙禪氏
聽眾 約百餘名
一、佛教概論 羅妙吉氏
聽眾 約八十餘名
一、世界生活 黃開郎氏
聽眾 約百餘名
一、人生進化論 真常氏 達玄氏
聽眾 約百餘名
一、四恩感報 張妙禪氏
聽眾 約六十餘名
一、釋尊之精神 張妙禪氏
聽眾 約百餘名
一、佛教之感想 葉普霖氏
聽眾 約八十餘名
一、釋尊降誕 佐久間氏
聽眾 約百餘名
一、佛教之源流 黃監氏
一、報恩之根本 許林氏
聽眾 不明
一、佛教之教育 黃監氏
外後擾講師 三人
聽眾 不明
一、釋尊降誕原因 黃監氏
一、佛教趣旨 林德林氏
一、同 曾景來氏
聽眾 不明
一、釋尊降誕原因 黃監氏
聽眾 不明
一、開會辭 許林氏
一、找尋極樂天 張登貴氏
一、佛教之源流 黃監氏
一、閉會辭 許林氏
聽眾 不明
一、佛教之教育 黃監氏
一、究竟佛教是何價值 張登貴氏
一、因果說 王長才氏
聽眾 不明
一、開會辭 許林氏
一、孝道 梁炮氏
一、人類之同情 許林氏
一、閉會辭 許林氏
聽眾 不明
一、開會辭 許林氏
一、知恩必報 梁炮氏
一、信仰為人生之根本 許林氏
一、閉會辭 許林氏
聽眾 不明
一、開會辭 許林氏
一、兄友弟恭 張添亮氏
一、宗教以孝為根本 許林氏
一、閉會辭 許林氏
聽眾 不明
一、開會辭 許林氏
一、孝婦可嘉 張添亮氏
一、佛教與社會之關係 許林氏
一、孝道 卓順發氏
一、閉會辭 許林氏
聽眾 不明
一、開會辭 何華瀛氏
一、慈悲圓滿之聖者 曾景來氏
一、佛陀出世之本懷 林德林氏
一、所感及閉會辭 林澄坡氏
聽眾 約二百名
一、開會辭 林天生氏
一、信仰生活 曾景來氏
一、無價之珍寶 林德林氏
一、閉會辭 林清水氏
聽眾 約百三十名
一、開會辭及紹介會旨 陳文銘氏
一、佛教之起原及其傳來 黃監氏
一、新佛教之創設 曾景來氏
一、信仰之對象 林德林氏
一、閉會辭 陳火炎氏
聽眾 約二百十名
一、開會辭及紹介 余各木氏
一、佛陀為什麼要出世 林德林氏
一、閉會辭 林洳川氏
聽眾 約百九十名
一、大慈悲大平等之佛陀 林德林氏
聽眾 約三百名
一、宗教與社會之關係 東海宜誠氏 李周圓氏
聽眾 約二百名
一、釋尊出世 李周圓氏
聽眾 約七十餘名
一、苦行林 李周圓氏
聽眾 約二百餘名
一、南瀛佛教會之主旨 陳啟貞氏
一、慈善思想 施漢氏
一、精神之信仰 林朝木氏
一、釋尊之光明 蔡遇氏
聽眾 約三百八十名
一、佛教振興思想 施漢氏
一、三教之論說 林朝木氏
一、宗教之必要 陳啟貞氏
一、救世主釋迦佛 蔡遇氏
聽眾 約四百三十名
一、社會教育發達思想 施漢氏
一、社會之四恩 林朝木氏
一、佛教與吾命 陳啟貞氏
一、佛陀之三覺 蔡遇氏
聽眾 約二百十名
一、節儉治家思想 施漢氏
一、吾人對國家之關係 陳啟貞氏
一、性之善惡論 林朝木氏
一、平等濟世之釋迦 蔡遇氏
聽眾 約四百八十名
一、世界平和精神修養思想 施漢氏
一、共同生活 陳啟貞氏
一、信仰之利益 林朝木氏
一、無如佛 蔡遇氏
聽眾 約四百十名
一、重命惜身愛國思想 施漢氏
一、善惡之報應無差 林朝木氏
一、吾人對仁道之關係 陳啟貞氏
一、佛陀之四智論 蔡遇氏
聽眾 約二百二十名
一、釋迦御降誕之由來 蔡遇氏
一、積德存心守本分為人思想 施漢氏
一、觀音菩薩之感應 陳啟貞氏
一、釋迦之不生不滅 林朝木氏
| 戒殺放生答客問 | 十冊 |
| 心經口義 | 十冊 |
| 觀音靈異紀 | 一冊 |
| 信佛之條件 | 十張 |
| 釋迦牟尼佛像 | 十張 |
| 觀世音菩薩聖像 | 十張 |
左揭之統計。乃總督府文教局社會課調查之昭和二年末現在表。若欲研究臺灣之宗教。本表最為輓近也。(但寺廟中路傍小祠不在於內)
| 州 廳 | 種 別 | ||||||
| 神 社 | 社 | ||||||
| 官幣社 | 縣 社 | 無格社 | |||||
| 社數 | 神職 | 社數 | 神職 | 社數 | 神職 | ||
| 臺北 州 | 一 | 六 | 一 | 一 | 二 | 二 | 一四 |
| 新竹 州 | --- | --- | 一 | 二 | --- | --- | 三 |
| 臺中 州 | --- | --- | 一 | 二 | --- | --- | 七 |
| 臺南 州 | 一 | 一 | 二 | 二 | 三 | 二 | 五 |
| 高雄 州 | --- | --- | 一 | 一 | 一 | 一 | 四 |
| 臺東 州 | --- | --- | 一 | 二 | --- | --- | 一二 |
| 花蓮港廳 | --- | --- | 一 | 一 | 四 | 三 | --- |
| 澎湖 廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 總 計 | 二 | 七 | 八 | 一一 | 一○ | 八 | 四五 |
| 州廳 | 種別 | |||
| 寺廟 | 齋堂 | 神明會 | 計 | |
| 臺 北 | 四九三 | 三一 | 一、二三八 | 一、七六二 |
| 新 竹 | 三七九 | 六三 | 一、○五七 | 一、四九九 |
| 臺 中 | 八一五 | 四七 | 一、○五七 | 一、九○九 |
| 臺 南 | 一、一○七 | 三一 | 一、○五五 | 二、一九三 |
| 高 雄 | 四三一 | 三二 | 一、四九七 | 一、九六○ |
| 臺 東 | 九 | --- | 一八 | 二七 |
| 花蓮港 | 一二 | 一 | 五八 | 七一 |
| 澎 湖 | 一五一 | 三 | 三二四 | 四七八 |
| 計 | 三、三八七 | 二○八 | 六、三○四 | 九、八九九 |
| 州廳名 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北 州 | --- | 十九 | 三四 | 五、○一七 | 七、六三六 | --- | 一二、六五三 |
| 新竹 州 | --- | 四 | 七 | 三七四 | 一六二 | --- | 五三六 |
| 臺中 州 | --- | 五 | 六 | 一、三三一 | 四三三 | --- | 一、七六四 |
| 臺南 州 | --- | 一○ | 一五 | 二、八六七 | 三、一九九 | --- | 六、○六六 |
| 高雄 州 | --- | 三 | 六 | 九七○ | 二八 | --- | 九九八 |
| 臺東 廳 | --- | 一 | 一 | 五九 | --- | --- | 五九 |
| 花蓮港廳 | --- | 三 | 三 | 五二六 | --- | --- | 五二六 |
| 澎湖 廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 計 | --- | 四五 | 七二 | 一一、一四四 | 一一、四五八 | --- | 二二、六○二 |
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 實行教 | --- | 三 | 三 | 五一七 | 二○ | --- | 五三七 |
| 御嶽教 | --- | 一 | 一 | 四四二 | 一三 | --- | 四五五 |
| 金光教 | --- | 一一 | 二○ | 四、七一○ | 二一○ | --- | 四、九二○ |
| 天理教 | --- | 二七 | 四四 | 四、三八五 | 三、九一五 | --- | 八、三○○ |
| 神習教 | --- | 二 | 三 | 四三五 | 一五○ | --- | 五八五 |
| 扶桑教 | --- | 一 | 一 | 六五五 | 七、一五○ | --- | 七、八○五 |
| 計 | --- | 四五 | 七二 | 一一、一四四 | 一一、四五八 | --- | 二二、六○二 |
| 州廳名 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北 州 | --- | 二○ | 二○ | 六、一八九 | 二、一八九 | 三五 | 八、四一三 |
| 新竹 州 | --- | 四 | 四 | 二一二 | 六○ | --- | 二七二 |
| 臺中 州 | --- | 一三 | 一一 | 四、五八六 | 二、六七九 | --- | 七、二六五 |
| 臺南 州 | --- | 一五 | 一七 | 一八、○五○ | 八、三三七 | --- | 二六、三八七 |
| 高雄 州 | --- | 一七 | 一六 | 九、三六六 | 一、七九五 | --- | 一一、一六一 |
| 臺東 廳 | --- | 二 | 二 | 二、三○○ | --- | --- | 二、三○○ |
| 花蓮港廳 | --- | 八 | 六 | 四、九三九 | 一四三 | --- | 五、○八二 |
| 澎湖 廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 計 | --- | 七九 | 七六 | 四五、六四二 | 一五、二○三 | 三五 | 六○、八八○ |
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 天 臺 宗 | --- | 三 | 二 | 一、一三○ | 四○ | --- | 一、一七○ |
| 真 言 宗 | --- | 六 | 六 | 四、三四三 | 三○ | --- | 四、三七三 |
| 淨 土 宗 | --- | 一五 | 一七 | 一○、六五八 | 一、九五○ | --- | 一二、六○八 |
| 臨 濟 宗 | --- | 八 | 九 | 一、一八六 | 一、八七六 | --- | 三、○六二 |
| 曹 洞 宗 | --- | 一六 | 一三 | 六、二六○ | 一○、一二○ | --- | 一六、三八○ |
| 真宗本願寺派 | --- | 一四 | 一二 | 一二、八七八 | 一、○二三 | --- | 一三、九○一 |
| 真宗大谷 派 | --- | 五 | 六 | 四、七八四 | 六七 | --- | 四、八五一 |
| 日 蓮 宗 | --- | 四 | 四 | 二、○四五 | 五三 | --- | 二、○九八 |
| 本門法華 宗 | --- | 六 | 五 | 一、二八○ | 二四 | 三五 | 一、三三九 |
| 顯本法華 宗 | --- | 二 | 二 | 一、○七八 | 二○ | --- | 一、○九八 |
| 計 | --- | 七九 | 七六 | 四五、六四二 | 一五、二○三 | 三五 | 六○、八八○ |
| 州廳名 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北 州 | 一 | 四三 | 五八 | 一、五七八 | 六、二一○ | 五八 | 七、八四六 |
| 新竹 州 | --- | 二三 | 二○ | 三一 | 一、八○六 | --- | 一、八三七 |
| 臺中 州 | --- | 四二 | 四七 | 二三五 | 八、八一六 | 九 | 九、○六○ |
| 臺南 州 | 一 | 五五 | 六五 | 六六五 | 一四、五八○ | 一○ | 一五、二五五 |
| 高雄 州 | --- | 三○ | 二五 | 二二 | 八、三一○ | --- | 八、三三二 |
| 臺東 廳 | --- | 三 | 二 | 六○ | 一五○ | --- | 二一○ |
| 花蓮港廳 | --- | 七 | 七 | 三六 | 一、三○五 | --- | 一、三四一 |
| 澎湖 廳 | --- | 三 | 二 | --- | 二○二 | --- | 二○二 |
| 計 | 二 | 二○六 | 二二六 | 二、六二七 | 四一、三七九 | 七七 | 四四、○八三 |
| 教派名 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 日本 基督 教會 | --- | 九 | 七 | 一、一三七 | 一一六 | --- | 一、二五三 |
| 日本組合基督教會 | --- | 一 | 一 | 三五二 | 一六 | --- | 三六八 |
| 日 本 聖 公會 | --- | 四 | 五 | 五二○ | 一七 | --- | 五三七 |
| 長 老 教 會 | 二 | 一五八 | 一七四 | 一二四 | 三四、七二三 | 五一 | 三四、八九八 |
| 天 主 公 教會 | --- | 二九 | 三四 | 八五 | 六、四二九 | 二六 | 六、五四○ |
| 正 教 會 | --- | 一 | 一 | 一三三 | 一二 | --- | 一四五 |
| ホ|リネス教會 | --- | 四 | 四 | 二七六 | 六六 | --- | 三四二 |
| 計 | 二 | 二○六 | 二二六 | 二、六二七 | 四一、五七九 | 七七 | 四四、○八三 |
| 州廳名 | 寺院 | 布教師 | 信 徒 | ||
| 內地人 | 本島人 | 計 | |||
| 臺北 州 | 一六 | 四六 | 二一、九九三 | 一六、七五七 | 三八、七五○ |
| 新竹 州 | 四 | 四 | 一、○二○ | 四、三一○ | 五、三三○ |
| 臺中 州 | 六 | 五 | 五、七一四 | 一、二三五 | 六、九四九 |
| 臺南 州 | 二 | 三 | 二、三四三 | 一三五 | 二、四七八 |
| 高雄 州 | 五 | 一一 | 三、七四七 | 一、八六二 | 五、六○九 |
| 臺東 廳 | --- | --- | --- | --- | --- |
| 花蓮港廳 | 二 | 二 | 六六三 | --- | 六六三 |
| 澎湖 廳 | 二 | 二 | 三二二 | --- | 三二二 |
| 計 | 三七 | 七三 | 三五、八○二 | 二四、二九九 | 六○、一○一 |
| 教派名 | 寺院 | 布教師 | 信 徒 | ||
| 內地人 | 本島人 | 計 | |||
| 天 臺 宗 | 一 | 一 | 一九五 | 三 | 一九八 |
| 真 言 宗 | 一 | 三 | 七五○ | --- | 七五○ |
| 淨 土 宗 | 三 | 二 | 五四五 | --- | 五四五 |
| 臨 濟 宗 | 六 | 一○ | 三、七六五 | 一一、一一六 | 一四、八八一 |
| 曹 洞 宗 | 七 | 一九 | 八、○○九 | 一○、四六○ | 一八、四六九 |
| 真宗本願寺派 | 一五 | 二八 | 一六、○八○ | 二、四一七 | 一八、四九七 |
| 真宗大谷 派 | 二 | 六 | 三、九四○ | 三○三 | 四、二四三 |
| 日 蓮 宗 | 二 | 四 | 二、五一八 | --- | 二、五一八 |
| 計 | 三七 | 七三 | 三五、八○二 | 二四、二九九 | 六○、一○一 |
中國佛教之危險。莫如現今。而佛教徒之覺醒。亦當是時也。故佛教徒中之先覺者。其極力奮鬥。非是尋常。此勢之皆然也。如南京中國佛教民眾籌備會之民眾大會宣言。亦可窺其一班。其會宣言口號是
佛教民眾大團結！
打倒覬覦寺產的土豪劣紳！
打倒利欲薰心的野心家！
打倒阻礙佛教教育發展的腐化分子！
整頓僧伽制度！
實行一切慈善事業！
保護與民同樂的著名佛蹟！
維持各叢林固有的恬淡生活！
擁護中國國民黨！
擁護中國國民黨中央黨部議決的信教自由案！
本誌七月號。理應照期發刊。然因編輯者非專任。且間逢臺北建功神社鎮座祭期。事務頗繁。故得著手。以是遲緩以至於今。不免有負讀者之雅望也。諒之々々。
本誌承讀者諸善知識惠寄詩文等稿。因本誌頁數有限。一時未得盡載。擬將次報陸續登刊。祈為諒之。又中有長篇者。敢望備齊惠寄。不然。甚為不便。時因惠稿者之暇否。間常斷刊。而且絕刊者或有之。故難得讀者之滿足。而後倘有惠稿。願祈全篇擲下。則不勝禱至。
| 暑中御見舞 |
| 編輯室 |
| 林述三 |
| 江木生 |
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
昭和三年八月十九日印刷
昭和三年八月廿一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
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