一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
本刊次號(十一月)恭逢御大典。意欲創刊御大典記念號。以誌聖上之一大慶事。敢乞文於諸大德先生。以光卷頁。賡頌昇平。使琳琅璀璨。共賞同人。是為歡幸也。伏祈不吝法施。賜以鴻文大作。俾閱者得樂聖德於醇和之世。感甚禱甚。謹 啟
謹啟者本島教界。日趨多端。而欲更新面目即乏金錢不可。然本會之建設。本無立基金。皆以會費維持者諒亦會員諸君所周悉。無如近來會費繳納成績。日趨不良。是故所經營事業。亦不無阻礙。如開講習會或發行本誌等。將難進行。況於新事業乎。此經於總會(本年)發表。然且事關於本會之存廢。故待會員諸君捐助者多大矣。伏祈
諸君秉佛陀之本旨。以自利而利他。庶幾本會有興隆之一日。亦即會員諸君之所協力也。爰以本誌。夾上振替用紙。倘未納者。希速賜下。以資經費。功德無量矣。此佈
佛曰：「汝等比丘，若欲求寂靜無為之安樂，則當離喧鬧而居獨處。靜處之人，是為帝勢諸天所共同敬重之所在。是故，當捨己眾陀眾，獨處於空間之中，思滅苦之本。若好群之人，則受眾惱，譬如集大樹之眾鳥則有枯折之患﹔束縛於世間則沒於眾苦，譬如老象溺於泥淖而不得自出，故名之遠離。」
大凡我佛教是以釋尊的人格為中心而起。因此，不通過釋尊的人格來研究佛教的話，確實不能了解佛教的真正一面。尤其當說明佛身的問題之時，更是如此。由於我在前章中述說了
佛陀的意義，現在想就歷史上的佛陀--亦即釋尊--的生涯、釋尊如何成佛的問題來說明。
古來佛教徒稱釋尊的生涯為八相成道，區分成八大時期。八相不用說就是降兜卒、託胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。當然，這是後世的佛教徒將釋尊的一生以神聖視之、神秘化的結果，
但這八相之中最重要者，就是成道和涅槃。所謂成道是指在菩提樹下成正覺，而入涅槃是在沙羅林中入滅。大致上這菩提和涅槃才是釋尊生涯中最重要者，我認為可以將之說成我佛教的二大中心思想。現在，為了方便說明釋尊的生涯，想暫時將之區分為二大時期：也就是說，一是身為人的釋尊，一是身為佛陀的釋尊。前者是身為求道者悉達多的釋尊，後者是身為如來正覺者的釋尊。
釋尊在何時、何處、如何出生的呢？現在沒有轉而敘述這些事情的必要；但是會在說明的順序上會一應碰觸到這些問題。特別是就實際而言，關於釋尊的出生年代有種種異說，沒有一定，但依據現代許多學者的推定，釋尊是在距今大約一四八四年前，也就是紀元前五六○年，誕生於印度的一小國迦毘羅婆蘇都(Kapilavastu)。父親為淨飯王(Suddhodana)，母親名叫摩耶夫人(Maya)。當時為花
開鳥鳴的陽春四月八日。佛傳的作者描述誕生之情形如下：
菩薩處胎滿了十月，即將出生之時，王宮先現三十二相的瑞相。王妃即知道誕生的日子近了，得到王的允許前往藍毘尼園(Lumbini)，和眾婇女一起遊樂。當時王命兵車護衛王后，諸婇女也圜在王后身旁，伴隨著伎樂歌舞，前往花園。園中草木時時，枝葉非常茂榮，花果都已成熟，其中的莊嚴殊勝，宛若帝釋天的歡喜園。那時夫人徐徐平和，靜靜持心，在園內遊步，以手折取花開芬馥的無憂樹枝。就在那時，菩薩自夫人右脅安祥誕生，向四方各走七步，高聲唱說：「天上天下唯我獨尊。」
他宏亮的聲響渡過三千大千世界。這時虛空聽到微妙的聲音，諸天降下甘露之雨，和暢香風吹拂四方，大地歡喜震動。
於是，王子與母后共同被迎入王城。然後，出生的王子被取名為悉達多(Sidhartha，一切義成)，但是誕生後七日，令人感到哀傷的，是母后並未見到王子的成長，而終了這一世的壽命。於是，王子由其叔母摩訶波闇波提夫人養育。
某日，當時印度有名的阿私陀仙人來到王宮見王子。一見到王子，不可思議地仙人跪拜流涕良久，向國王說：
大王！太子如果在家的話，會成統治世界的轉輪聖王。然而，如果出家的話，必定成佛。可是我現在已年老，無法得聞此佛的教說。想到如此，即忍不住地悲傷落淚。
聽到這番話，父親淨飯王大喜，宛若國中之寶地愛護王子。
如此，隨著王子的成長，王聘請天下著名的學者教授太子身為剎帝利種所須要的學問、藝術、文學、哲學等一切學術，而且另一方面也教導騎馬、射術等武藝，
對於聰明叡智的太子而言，一學無不熟悉通達，屢次使專精於該道的學者驚歎。
然而，性好冥想的太子，無法滿足於這種針對世間貴族之子、帝王之繼嗣的教育。某日，太子和父王共同驅車前往郊外，見到許多農夫在田野耕作。當時，偶然看見一位農夫往返犁田，一隻蟲子好像飛過來，卻遭一隻小鳥啄食。感傷的太子對於如此平常的事件，也生起無限的悲愁，自言：
「眾生可愍，相互吞食。」
從此之後，經常感到憂鬱，只喜歡在樹下靜觀獨坐。看到這種情形的父親淨飯王，害怕會如同阿私陀仙人所預言的，也許太子會很快出家隱棲；在十九歲時，為他迎取當時才色並秀，人稱國中之花的拘利城主善覺王之女耶輸陀羅為夫人。並特別為太子興建三時殿，讓年
輕的太子夫妻居住。關於這個三時殿，經典的記錄者這樣說：
溫暖之殿，以擬嚴冬；清涼之殿，以當炎暑；不寒不熱之殿，以適春秋。 更以五百婇女侍太子。
大概感覺到當時的迦毘羅衛城真的是「宮女如花滿金殿」。
就這樣，十年的歲月像夢般地流過。這種充滿著人世間所有歡樂的王宮生活，對太子而言，宛如充滿著苦悶與不滿的苦痛牢獄。太子的心只是日復一日地變得憂鬱。隨後，與父王所想相反的，他出家隱遁的心愈來愈強烈。就在那時，偶然發生出遊四門的事件。這個四門出遊的傳說，是最常用來述說太子出家的動機，由古來許多佛傳的記錄者傳下來的事件。那是這樣的故事：
一日，太子帶著侍者，從東門驅車去遊觀園林。偶然見到路上有髮白、背傴，倚著柺杖的一個老人。當時，太子問那是什麼，侍者回答：「老人。」
聽到這樣，太子不覺地獨語：
「日月如水般地流動，時變歲移，年老的到來正像電一樣。不問貴賤，都無法免除這個苦。」
這樣說後，就命令那個侍者不去遊園林，驅車回到宮城。
其後又有一日，太子出南門遊觀園林。途中碰到臉色蒼白，骨瘦如柴的一個病人。太子於是感嘆說：
「病的苦痛是任何人都必須遭受到的，為什麼到現在自己都不畏懼病苦而沉醉於歡樂呢？嗚呼！某日自己也必然會因病痛而苦惱吧！」
說著就命令調轉車子返還宮殿。之後又某一天，太子帶著侍者從西門出去遊觀。在路上望見嗚咽地哭叫著的一群送葬人，於是感嘆說：
「自己是否在某一天也會變得這樣？出生者必然會遭逢到死的苦。自己也必然會面對如此恐怖的死。」
說著又調轉車駕回王宮去了。
其次又有一天，從北門出去遊觀園林。偶然碰到身著黃衣、剃除鬚髮、手裡持缽，靜靜地走來的一位比丘。見到這位修行者，太子想：
「有這樣的人啊！在人天之中，大概只有這是最殊勝的。自己也真的很想成為修行者。」
說著，太子坐著車到達園林，渡過了從來沒有過的，從心中感到快樂的一日清遊。
如此結束了一日的遊樂，將要回返宮殿之時，偶然得到一子羅[目*候]羅出生的報告。太子靜靜地聽完出子的報告後，不禁獨語說：
「必定會障礙自己，新的繫縛出生了。」
聽見這般話的父王使者，聽到「繫縛」的聲音，將其原由告訴了王。傳說因此將出生的王子取名為羅羅。就這樣，太子懷抱著人生的悲與喜兩種心情，急著驅車回王宮時，遙遠那方的樓臺，傳來一位名為翅舍瞿曇彌的妙齡女子戀慕年青太子所唱的
戀歌：
擁有此子的父母多幸福呀！
嫁與此夫的女子多幸福呀！
由於太子將「幸福呀」的發聲聽成解脫一切人間之苦的「涅槃」，太子將那個女子的戀歌想成宛若導向涅槃的善知識之語，在感謝之餘，用手解下寶玉做成的頸飾送給那個女子，並說：這是對您的謝師之禮。
然後看也不看的驅車回到宮殿。許多佛傳的記錄者傳下如上述的故事。（引自現代佛教講座）
風吹疏竹，風過竹不留聲﹔雁度寒潭，雁去潭不留影。是故君子事來始現心，事過心隨空。（菜根譚）
我在做小孩子的時候聽到這般話。某地有一個年輕人，想要成為仙人，想要在空中自由自在地飛行，於是就想著要去修仙。可是不知道要怎麼做才能成為仙人，因此向碰到的每個人請教修仙的方法。所有的人都只是笑著，教它方法的人倒是沒有。可是他偶然遇到一個會的人，並向他請教修仙的方法。這個人是大戶人家，是個富人，有幾個可供使喚的僕人，所以慾望很重。於是，這個人這樣想：「好！我來使喚這個年輕人吧！」於是告訴那個年輕人：「好，我教你，可是這個修行是非常困難艱苦的事，你能嗎？而且不能夠輕易修成。」可是年輕人想成仙的念頭很強烈，所以他什麼事也不管，
只想成為仙人，即使是艱苦的事，現在都不成為問題。他回答說：「再怎麼樣的苦事也沒關係，請您教我成為仙人的方法，我絕對不會違背您的教導。」於是那個慾深者每天把年輕人當成牛馬般地任意驅使。不用說不發給工資，所給的食物是至為粗劣的，只有要求的工作很多。年輕人仍然很想成為仙人，不論怎麼樣的苦差事，不論如何地任意驅使，都沒有一句不平的話，每天努力工作著。一個月、二個月的過去，於是過了一年。由於己經過了一年，年輕人漸漸懷疑怎麼還沒有成為仙人，雖然順從於主人的深深慾望，但主人說還不可以。於是又像過去至今一樣地拼命工作，二年過去了，三年過去了，其間有時也向主人探詢，主人仍說不行。不過慾深者心想：「反正不管多少年也不會成為仙人，
又不能告訴他不會成仙，所以必須想個辦法，可是又想不到法子，照這樣下去，當年輕人知道這件事，或許會發怒而把我殺了。不如我把他殺了。」心想著殘暴的事。因此，在某日，對那個年輕人說：「由於你已經累積了頗多修行，不久就可以成為仙人，明天我教你一個秘傳方法。」年輕人非常高興，等待著翌日的到來。終於到了次日，慾深者和年輕人一起回到家裏。那裏有一棵大樹，非常的高。他命令年輕人爬上那棵大樹。年輕人確信終會成為仙人，高興地爬上那棵樹。在下面，慾深者喊著：「再上去！再上去！」要他儘可能地上去。年輕人拼命往上爬，終於爬到頂端。這時，慾深者盤算著：「叫他從這裏飛的話，反正他不會飛，就會掉下來摔死。」於是對他喊說：「從那裡飛行，因為你已經成為仙人了，所以可以飛了。」可是請不要驚訝，那個年輕人終於成為仙人，就這樣在空中飛行起來了。由於與原先所想不同的，年輕成仙飛了起來，所以在下面觀看的慾
深者只能吃驚地仰頭上望。那時他忽然想到：「也讓我成為仙人，在空中自由自在地飛行。」於是就命令僕人從下面像自己命令年輕人一樣命令自己，這一次是自己開始爬上那棵大樹。爬到最頂端的時候，僕人又像他先前一樣的下命令，慾深者想著從那樹頂成為仙人就飛起來。可是令人悲傷的，這個人無法飛行，摔到大樹底下死了。
這是作小孩時聽到的有趣故事，那時候認為的確也存在有不可思議的事，但後來慢慢地思想，覺得其中滿含對吾人的教訓。對於任何事，抱有某種目的，只要實現那個目的的欲求很強烈的話，怎麼樣的苦也不覺得苦，於是便可以實現那個目的。與此相反的，如果只是半開玩笑地想著，哪怕存有一點不純的心，那個目的就不能實現。如此的人的心是不可思議的事物，只要有強烈慾望的話，必定顯現出實現的
能力。這是人類的不可思議力量，這種力量是任何人都具有的。
我在前面教導過宗教是成就無我、自己是空的事。空的生活就是佛的生活。述說不管自力教也好，他力教也好，假令是以教導自己是空、行空的生活的事為根本，就沒有任何的差異。於是乍看甚為困難，不可能完成的事，如先前例子所顯明的，只要欲求強烈的話，必定可以實現。
可是這裡又會招致許多世人的誤解。因為說一切事物是空，馬上想成虛無而與死連結起來，死後並不等於是空。這是很理所當然的事。因此，有思考空之意義的必要。
到底空的意義是如何呢？佛教中說：「因緣所生法，我說即是空。」依於因緣而生的事物就是空。光就這一點，空不是虛無之事已經明顯；再者，所謂的因緣所生法是說一切的事物都是在相關
關係上成立的。當個別獨立時，任何事物都無法存在，是以此作為根據。也就是說事物從實在論的角度是見不到的，從觀念論的角度則可見。這稱為空。例如，同樣看到花、看到月亮，有的人喜，有的人悲，有的人憎，有這樣的差異。縱然花、月本身並無任何不同，卻因為看者的心境而產生差異。如果是很有錢，有很多餘暇的人，會歡喜、雀躍地去賞花，愉快地渡過一日而歸；至於沒錢的其他人，以及無法同樣出來賞花的人，與他人快樂地賞花正好相反，他們討厭花。又如去年由兒子陪伴去觀賞有趣的事物，今年必須一個人觀賞，「如果兒子還活著的話……」想起這樣而悲傷的人也有，像這樣看見同樣的花卻依於賞花人而悲喜各異的情形，就是事物都是相關連地存在的證據。這就叫作空。因此，佛教中稱為空的，是觀念論上的空。然而，由於人格外會將常識大多數立足於實在論上，所以不否定此實在論而站在觀念論上，就不能見到真的空。這個見地也可以就淨土來思考，但那不是現在要說
的事。這個觀念上的空，因而可以和自由的意義作相同的解釋。因此，所謂空的生活，就是自由的生活。
空是自由，因而可以具有大作用，我們試就數學上的例子來思考。數中有零這個數字。這個零事實上具有神變不可思議的作用。一加上零的話是一；二、三、四加上零的話，仍是二、三、四。百、千、萬加上零的話，仍為百、千、萬，不管加零或不加零，都還是一樣的數目。又一減去零是一；二、三、四減去零也還是二、三、四。百、千、萬減去零也還是百、千、萬，不管減不減零，都還是一樣。像這樣的零，乍見之下會認為似乎全無價值，
可是一但與其進行角力會怎怎麼樣呢？確實是在進行神變不可思議的大作用。一乘零為零；二、三、四乘零為零；百、千、萬，以及再怎麼大的數，乘上零之後全都是零。如此，不管怎麼樣的數，乘上零的話，所有的數都只成了零，持有這樣的大力量。乍見之下似乎無價值的東西，一但與其進行角力的話，是無價值的嗎？怎麼樣的數都成了零，也就是起了同化的大作用。這是空的大作用。可是，也許有人會說：「僅管說具有大力量、大作用，無價值的零不是什麼任務也沒擔任嗎？」的確，這大體上是有道理的抗議。然而，我們來思考如下的事。依據數學所教的，一除以零就成了無限大。二、三、四除以零的話，個個都成了無限大；百、千、萬除以零的話也都成了無限大。不管怎麼樣的數目除以零的話，都成了無限大。帶有這種讓任何數都成無限大的大力量。如此思考的話，絕對不可將零作無價值來思考。哪裡是無價值？從零顯現的偉大的、自由的妙用是其他數所沒有的。其次，零與零更顯現出驚人的妙用。也就是說，如果試將零除以零，會怎麼樣呢？答一也可以，答二也可以。答十、百也可以，答千、萬也可以，答任何數都可以。如此就是行自由的妙用，因為這個零就是空。這難道不是空的妙用嗎？
如此，空乍看之下似乎無價值，但是空一但作用的話，就會展現
出驚天動地的大作用、自由的妙用，佛的生活、人生的理想目的自不待言。以空而言，不能說是虛無、無價值、無能力。事實上，人只有在空的時候，才能成就偉大的事業。兵法有所謂背水一戰，背對河川擺開陣勢。逃跑的話，由於後面是河川，所以會溺死；前進的話就面對敵人，進退都是死路。這時，兵士都捨命作戰，因此，兵力非常強大，必定獲得勝利。因為捨去自我而成空來作戰。西鄉隆勝說：「沒有比不要世上之財產、名譽、地位、生命者更盡忠於職守者；非為盡忠職守者，就無法委以國家之大事。」這句話確實值得玩味。若非捨去一切而成就空者，就無法安心委以國家的大事。如此，沒有比成空而作用之事更能展現出偉大的作用者。
某日，柳生但馬守到澤庵禪師的處所去拜訪時，禪師想款待他，寺中卻什麼也沒有。因此，禪師唱道：
達摩宗中無一物。
這時柳生公直接地唱和：
無有一物玉般心，
乃本來空之妙味。
事實上，說到本來無一物之處能有什麼，只有此心是本來空的妙味，沒有比這個更令人歡喜的。再怎麼好的東西，以高慢的態度說：「喂！這個給你。」而將東西丟給對方，任誰都會生氣地說：「這樣的東西不要！」可是怎麼樣微薄的東西，只要是發自內心而給與的話，對方就會歡喜地接受。無關乎物的大小，而是心的有無。自己將東西布施給人時著這樣的說：「你拿去！」任誰都會不高興的。因此，布施東西給人家反而只招致反感。所以在佛教中，有所謂三輪空寂，施者、受者與所施之物三者都為空時，才是真正的布施。重要的是不能有不得已的想法。三者全都是空，在心與心之間慈悲和感謝合而為一之時，有真正的布施的價值。在這種意義下，富者的萬燈比不上貧者的一燈。在那之間，既無權利，也無義務。
只有利行，自與他都沒有。道元禪師說：「利行一法，普利自他。」空之大作用自然地利於自他，沒有自他的區別。能夠自利，因此能夠利他，「惟利行是催」。這是三輪空寂，是空的生活，為自利利他覺行圓滿的佛的生活。
有「新婦騎驢阿家牽」這樣的話。這是在說佛。新婦是新娘，阿家是婆婆。年輕的新娘騎在驢上，年老的婆婆牽著她，說這是佛有點奇怪。一般而言，年老的婆婆騎驢，應由年輕的新娘來牽，因為正好反過來，所以變得奇怪。可是仔細加以思考的話，那也沒什麼，是很當然的事。例如，吾人提著行李走在路上，這時，用哪一隻手提呢？不必考慮哪一手有提的義務，在這個時候，哪一隻手都可以提。因此，不會說不公平。累了的話，默默地換到另一隻手去，另一隻手默默地接受。那時，一邊的手絕不會對另一隻手說「我已經提到現在，你有提的義務，我有讓你提的權利」等道裡。唯有默默地換過去，
默默地接受。不會想到不好意思和討厭。與這同樣的，新娘和婆婆牽著驢子要走，只是讓驢子自己走著沒有道理，婆婆於是說：「我騎上去，妳在前面牽。」新娘只是回答：「是！」就牽著走了。過了一會，婆婆說：「如果妳也累了的話，妳騎我來牽。」新娘又回答：「是！」新娘騎上去婆婆牽，這裡面沒有權利，也沒有義務。只是婆媳一如的空之行。不是只有這樣的生活才是真正平和的生活、佛的生活嗎？這是空的生活。如此，空在所有的方面顯現平和、顯現佛。這是空的實現，空的妙用。絕對不能將空想成虛無、無作用、死滅的意義。只有空才能真正實現大作用，顯現神變不可思議的妙用，這點應該銘記在心。（終）
(1) 神龜元年二月
同月甲午，即位之際，於京畿內全部免除本年之調。
(2) 神龜元年十月
同月壬寅，紀伊國離宮落成之際，於大赦及賑恤老者同時，對其側近之百姓免除本年之調庸，又對同國名草、海部二郡減免田租。
(3) 神龜二年三月
同月庚子，以常陸國百姓為俘賊所燒損之故，其被害九分以上者給復三年，四分以上者二年，二分以上者一年。
(4) 神龜三年九月
同月丁亥，詔曰：
今秋大稔民產豐，實思與天下共茲歡慶。
對全國免除本年之田租。
(5) 神龜四年二月
同月壬子，對難波宮造營之雇民，免其課役並房雜役。
(6) 天平元年二月
同年壬午，對左右二京中之大辟罪以下行使赦免之同時，對因長屋王之事而徵發之百姓，個個免
除雜役。
長屋王為天武天皇之皇孫高市王之長子，及天皇之時，昇進為正二位左大臣，其勢力頗大。同月忽有漆部造君足與中臣連東人密奏：「左大臣長屋王私學左道，欲傾國家。」天皇乃夜遣使，使固三關，命式部卿藤原宇合（不比等之子）帥六衛之兵違王宅，令其自盡。後世史家一般以為王非藤原氏之出，因其勢力頗盛，藤原氏嫉之，遂陷王冤罪。
(7) 天平元年八月
同年癸亥，改元之際，行大赦、救恤及賑恤老者之同時，對左右兩京免除本年之田租；對在京僧免除其出生處之和賦；又對至太宰府沿路之驛戶免除租調。
又於此月癸亥，為舉揚神社奉仕之實，對祝部免除本年之田租。當時之詔已揭於前號一五頁。
(8) 天平三年八月
同月辛丑，以豐年之故，詔曰：
如聞天地所貺豐年最好，今歲登穀，朕甚嘉之，思與天下受斯慶，云云。對京及諸國免除本年田租之半。但對淡路、阿波、讚岐、隱岐等，免除國租之全部。
(9) 天平三年十二月
同年乙未，因此年甲斐國獻上黑身白髮尾之神馬，行大赦及救恤之同時，免除甲斐國本年之庸及出該馬之郡之庸調。
(10) 天平五年三月
同年丁丑，對供奉難波宮（在攝津國西成郡本莊村，天平十六年二月天皇由奈良遷都於此地，後為帝都約一年）造營之攝津國東西二郡，免除本年之田租及調，自餘十郡免除其調。
(11) 天平六年四月
同月甲寅，對諸道之健兒（守衛諸國之兵庫，又鈴藏及國府等兵士之通稱，別於儲士、選士）、儲士及選士，
免除田租，並雜役之半。
(12) 天平七年五月
同月戊寅，深憂此年災異頻發，行大赦、救恤及賑恤老長之同時，對諸國貢所之力婦，自今以後准壯丁之例免其房徭，且支給田二野充其養物。
(13) 天平七年八月
同月丙午，太宰府管內諸國疫瘡極猖獗，深憫百姓為之多臥，悉免除同管內本年之貢調。
(14) 天平八年十月
同月戊辰，深憫近年太宰府管內諸國之公事頗多，極為繁劇，人民之勞役甚多，加之去冬疫瘡流行，農事廢者亦頗多，因之五穀難登，對同管下全體悉免除本年之田租。
(15) 天平八年十一月
同月甲午，因此年京、四畿內及二監國內不作，對同管下全體悉免除本年之田租。
(16) 天平九年八月
同月甲寅，對連年頻發之災害深自為誡，且對全國悉免除本年之田賦。當時之詔敕如前號一五頁所揭。
(17) 天平十年正月
同月壬午，立太子之際，行大赦、救恤及救恤老者之同時，對出黑身白髮尾神馬之信濃國之郡免除本年之庸。
(18) 天平十年十月
同月丁卯，對京畿內、芳野山及和泉國免除本年之田租。
(19) 天平十年十日
同月己丑，遣巡察使至七道諸國，巡視國宰之政績與國民之勞逸。
(20) 天平十一年三月
同月癸丑，因對馬獻上神馬，對出馬之郡免除本年之庸調，對自餘之郡免除其庸。
(21) 天平十一年五月
同月辛酉，據從前之令諸家封戶之田租，其二分入官，一分給予其主，爾今全部賜予其主。
(22) 天平十二年十一月
同月丁亥，以遊獵和遲野之故，對當國免除本年之租。
(23) 天平十三年八月
同月癸巳，此年六月至八月，佐渡國霖雨不止，頗傷民產，聞召甚為太息，對同國內免除本年之田租及調庸。
(24) 天平十三年九月
同月辛亥，以遷都之故，對左右兩京之百姓免除調及租，對四畿內免除田租。
天皇慮及奈良都之不便，在位中屢屢立遷都之計劃，此時之遷都指此年八月由奈良之二市移至山城國相樂郡瓶原村例幣之地，鹿背山以東為左京，其西為右京。隔年
十一月敕定都名為大養德恭仁。
(25) 天平十三年九月
同月乙卯，對供奉行宮之伊賀、伊勢、美濃、近江、山背國等，免除本年之調。
(26) 天平十四年十一月
同月丙午，對左右兩京及畿內免除本年之田租。
(27) 天平十五年九月
同月丁巳，對甲賀郡免除本年之田租。
(28) 天平十六年九月
同月甲戌，差遣巡察使如左至畿內及七道，同於天平十年，檢察各道諸國之政績及民情。
| 畿內 使 | 從四位下紀朝臣飯麻呂 |
| 東海道使 | 正五位下石川朝臣年足 |
| 東山道使 | 正五位上平郡朝臣廣臣 |
| 北陸道使 | 正五位下石川朝臣東人 |
| 山陰道使 | 正五位下百濟王金福 |
| 山陽道使 | 外從五位下大伴宿禰三中 |
| 南海道使 | 外從五位下臣勢朝臣島村 |
| 西海道使 | 從四位上石上朝臣乙麿 |
同月乙酉，對上述巡察使敕曰：
是行使等，檢問事條，國郡宮司依實報答者，縱當死罪，咸原而論，若有經問不臣，被使勘權，事雖細小依法不容，使宜殷勤告示，一事以上准敕施行。
指示其職責。更於丙戌，頒別敕三十二條於巡察使，且賜敕如左：
凡頃聞：諸國郡官人等不行法令，空置卷中，無畏憲章，檀求利潤，公民歲弊私門日增，朕之股肱豈合如此？自今以後，宜依頒條每四考終，必加訪察，奏聞即隨善惡，黜陟其人，遂令涇渭殊流，賢愚得所。若有巡察使諂曲，為心昇降失理，當寘法律以明勸，但無偏無黨，清風肅俗，拔自常斑，處以榮秩，宜告所司知朕意焉。又口敕十三條具在別敕。
為檢天下諸國政績治不，今差巡察使，分道發遣。但比年以來所任使人，訪察不精，黜陟有濫，吏民由是未肅風化，所以尚權改令，具定事條，仰令巡檢。唯恐官人不練明科，多犯
罪愆，還陷法綱，仍垂非常之思，特開自訴之路，其國郡官司雖犯謀反大逆常赦所不免，咸悉除免，一切勿論，但情懷奸偽不肯吐實，使人存意再三喻示，若是因執猶不首伏者，依法科罪，普天卒土宜知朕懷焉。
(29) 天平十七年四月
同月甲寅，依巡察使之上奏，免全國前一年之田租，且行大赦。
(30) 天平十八年三月
同月己未，對左京之人獻上白龜一事深喜，詔曰：
孤以德薄何堪忝受？百官共悅，良當朕意。
對獲龜之戶免本年之租，對獻之者特敘從五位下，又對出龜之郡免除本年之租調。
(31) 天平十八年十月
同月癸丑，以此年日向國中起大風，養蠶之損害甚大之故，免除同國之調庸。
(32) 天平十九年七月
同月辛巳，此年京都自前月旱魃為甚，苗稼燋凋，
對此甚為軫念，對左右兩京特免除本年之田租。此時之詔已如前號一六頁所揭。
(33) 天平二十年十月
同月乙丑，對京畿七道諸國，免除本年之田租。
(34) 天平勝寶元年五月
同月庚寅，救恤之同時，對陸奧國爾今三年間之調庸，小田郡於敕到後三年全免，對自餘之諸國，每國以一年二郡每年交替免除調庸，更對全國全部免除本年之田租。
(1) 天平元年八月
同月癸亥，改元之際，免除調庸等之同時，自神龜三年以前之未納官物悉加免除。
(2) 天平三年八月
同月辛丑，以豐年之故減免田租之同時，天平元年以前公私之未納稻悉加免除。
(3) 天平九年八月
同月甲寅，全免全國租調之同時，免除百姓宿負之公私稻。即對公稻以八年以前為限，對私稻以七年以前為限，悉加免除。
(4) 天平九年九月
同月癸巳，深憂出舉制度之弊害，詔曰：
如聞：臣家之稻，貯蓄諸國出舉百姓，求利交關，無知愚民不顧後害，迷安乞食，忘此農務，遂逼乏困，逃亡他所，父子流離，夫婦相失，百姓弊窮，因斯彌甚，實是國司教喻乖方之所致也。朕甚愍焉，濟民之道豈合如此？自今以後，悉皆禁斷。催課百姓，一赴產業，必使不失地宜，人阜家賑，如有違者，以違敕論，其物沒官，國郡官人，即解見任。爾今嚴禁斯制。
(5) 天平十一年五月
同月辛酉，對全國出舉之正稅之利，本年之利悉皆免除。
(6) 天平十二年六月
同月庚午，敕曰：
朕君臨八荒，奄有問姓，履薄馭朽，情深覆育，求衣忘寢，切納理恆，念何答上玄。人民有休平之樂，能稱明命，國家致寧泰之榮者，信是被於寬仁，牲納之徒保身命而得壽，不於鴻恩，窮乏貧脫。云云。
向全國行使大赦之同時，天平十一年以前之公私負稻悉皆免除。
(7) 天平勝寶元年十月
同月乙亥，行幸河內國石川之上，對志紀、大懸、安宿三郡之百姓小兒以上，百歲以下，個個賜綿外，更對同三郡百姓免除其所負之正稅之本利，自餘諸郡免除其利。
(1) 神龜二年閏正月
同月壬寅，為除災異，請僧六百人於宮中讀誦《大般若經》。
(2) 神龜二年九月
同月壬寅，再為除災異，使所司三千人出家入道，且令左右兩京及大倭國內諸寺十七日間轉經。
(3) 神龜三年十二月
同月丁卯，對因不作而陷饑饉之尾張國百姓二千二百四十二戶，及被水害之遠江國五郡之罹災民，往後三年間加以賑貳。
(4) 神龜四年二月
同月辛酉，為除災異，請僧六百人、尼三百人於中宮轉讀《金剛般若經》。
(5) 神龜四年十月
同月庚午，對安房國大風拔木發屋，傷及秋稼之民，及上總國山崩壓死者七十人之遺族，個個加以賑恤。
(6) 神龜五年五月
同月辛亥，對左右兩京百姓遭澇蒙損害者七百餘戶，個個賜與布、穀，及藍。
(7) 天平二年十一月
同月丁巳，雷雨至，大風吹，折木損屋。
(8) 天平四年八月
同月甲戌，有大風雨，丁酉再起大風雨，破壞民屋及佛堂等。
(9) 天平四年十二月
同月辛卯，有地震。
(10) 天平五年正月
同月丙午，有雷風。
(11) 天平五年正月
同月丙寅，對因去年不作而陷饑饉之芳野監、讚岐、淡路等之百姓，給與賑貸。
(12) 天平五年二月
同月乙亥，對被旱害之紀伊國百姓予以賑給。
(13) 天平五年二月
同月甲申，對去年五穀不登而陷饑饉之大倭及河內兩國百姓，個個加以賑給。
(14) 天平五年三月
同月癸丑，對陷饑饉之遠江及淡路兩國予以賑恤。
(15) 天平五年閏三月
同月乙巳，因旱害而五穀不登之和泉、紀伊、淡路、阿波等諸國，因思復興百姓之產業，借貸與本年度大稅。
(16) 天平五年十二月
同月辛酉，對本年為飢疫所犯最多之兩京及其他國，個個給與賑貸。
(17) 天平六年四月
同月戊戌，起大地震，倒諸國民屋，死者甚多，加以山崩川湧，生地面龜裂之個所非常之多，無法一一計算。為之於同月癸卯，遣使至畿內七道諸國，令檢看破地震神社。
(18) 天平六年四月
同月壬子，遣使至京及畿內，令慰問百姓之疾苦。
(19) 天平六年九月
同月壬午，有大地震。
(20) 天平七年八月
同月乙未，對本年極為猖獗之太宰府之疫民，特遣使加以賑給。當時之詔已揭於前號十五頁。
(21) 天平九年七月
同月丁丑，對罹飢疫之大倭、伊豆及若狹三國百姓加以賑給。又同年壬午，對伊勢、駿河及長門三國飢疫之民，亦同加賑給。
(22) 天平九年十月
同月己未，有地震。
(23) 天平十年九月
同月辛丑，有地震。
(24) 天平十四年正月
同月己巳，陸奧國黑川郡以北十一郡降赤雪，積平地二寸。
(25) 天平十四年二月
同月己巳，有地震。
(26) 天平十四年九月
同月癸丑，有大風雨，破壞宮中之屋牆及民屋。
(27) 天平十四年十二月
同月丁亥，有地震。
(28) 天平十五年七月
同月庚寅，有地震。又此月上總國大風雨持續數日，因此雜木三四丈以下，二三尺以上，一萬五千許株，漂流同國之海岸。
(29) 天平十六年五月
同月庚戌，肥後國有風雨及地震，八代、天草、葦北三郡之官舍二百九十餘、民家四百七十餘、千五百二十餘人為洪水漂沒，其他山崩二百八十餘處，壓死者四十餘人，對地方罹災民個個加以賑恤。
(30) 天平十七年四月
同月甲寅，起地震，持續三日三夜。美濃國為之而櫓館、正倉、佛寺、堂塔、民屋、蠲處等遭破壞。
(31) 天平十七年五月
同月戊午，有地震。
同月己未，有地震。令京師等諸寺以一七日之限轉讀《最勝王經》。
同月庚申，有地震。
同月辛酉，有地震。
同月壬戌，日夜有地震。
同月癸亥，有地震。
同月甲子，有地震。
同月乙丑，有地震。令大安、藥師、元興、興福四寺以三七日之限轉讀《大集經》。
同月丙寅，有地震，遠江國甲賀宮邊山起山火。故速發同國國民一千人滅火。
同月丁卯，有地震。即於平城宮轉讀《大般若經》，祈願鎮靜之。
同月癸酉，有地震。
同月乙亥，有地震。
(32) 天平十七年六月
同月壬申，有地震。
同月癸酉，有地震。
(33) 天平十七年八月
同月己酉，有地震。
同月甲寅，有地震。
(34) 天平十七年九月
同月丙辰，有地震。
(35) 天平十八年正月
同月丙寅，有地震。
同月辛巳，日夜有地震。
同月壬午，有地震。
(36) 天平十八年六月
同月丙戌，有地震。
(37) 天平十八年九月
同月壬戌，有地震。
(38) 天平十八年閏九月
同月辛卯，有地震。
(39) 天平十九年二月
同月丁卯，因去年旱魃而年穀不登，特詔大臣以下，諸司戈長以上，個個賜與稅布並鹽，使治產業。
(40) 天平十九年二月
同月戊辰，對大倭、河內、攝津、近江、伊勢、志摩、丹波、出雲、播摩、美作、備前、備中、紀伊、淡路、讚岐等十五國之飢饉，個個給與賑恤。
(41) 天平十九年四月
同月己未，對紀伊國之疫旱予以賑給。
(42) 天平十九年五月
同月丁亥，有地震。
(43) 天平十九年五月
同月癸巳，對近江及讚岐二國之飢饉，個個給與賑恤。
(44) 天平二十年七月
同月戊戌，對河內、出雲二國之飢饉，個個給與賑恤。
(45) 天平勝寶元年正月
同月己巳，深憫近年頻有旱魃，凶作持續，官人之妻
子多迫於飢乏，對文武官及諸家司，每人月賜米六斗。
同月乙亥，對上總國之飢饉，個個給與賑恤。
(46) 天平勝寶元年二月
同月庚子，對下總國因旱蝗而陷飢饉予以賑給。
同月丙午，對石見國之疫予以賑給。
(1) 神龜三年六月
同月庚午，詔曰：
夫百姓或染沉痾，經年未癒，或亦得重病晝夜辛苦，朕為父母，不何憐愍？云云。
送醫藥予兩京及四畿六道諸國，使此類之病普受救療，且依病況輕重，個個賜穀加以賑恤。
(2) 神龜三年七月
同月癸巳，太上天皇生病之際，行大赦之同時，對疢疾之徒
給與湯藥。
(3) 天平二年四月
同月辛未，始於皇后宮職置施藥院，令諸國職封並大臣家之封戶，以庸物之價每年買取藥草上之。此施藥院之詳細於後文光明皇后之節有述，茲省略之。
(4) 天平七年八月
同月乙未，因太宰府營內疫病極為猖獗，特遣使賑給疫民，且給與湯藥。當時之敕如前號一五頁所揭。
(5) 天平八年七月
同月辛卯，祈願太上皇病症平復，且施救恤及賑恤老者之同時，對京畿內及七道諸國之百姓並僧尼，個個給與醫藥及食糧。
(6) 天平九年四月
同月癸亥，深憂於宰府管內疫瘡流行，極為猖獗，對個個貧疫之家施以賑恤，並給與湯藥。
(7) 天平十一年二月
同月戊子，皇后病況轉惡，行使大赦之同時，對無能自存之廢疾之徒及僧尼加以賑恤，且由地方官長親自慰問之，量給湯藥。
(1) 天平四年七月
同月丙午，深憫此年自春旱魃無降雨，民苦為甚，親向天神地祇名山大川致幣帛，同時並埋葬放擲山野之枯骨。當時之詔如前號一五頁所揭。
(2) 天平九年五月
同月壬辰，為疫病及旱魃並作而行禁酒、賑恤、大赦等，同時並埋葬枯骨。
(1) 神龜元年二月
同月甲午，即位之際行大赦及救恤之同時，對全國兵
士免除本年之調之半。但對京畿之在地者，免除其全部。
(2) 天平四年八月
同月壬辰，對築紫之兵士免除其課役，對白丁免除其調。
(1) 天平五年九月
同月丁亥，遠江國秦原郡人君子部真鹽女，以一產三男之故，賜與大稅二百束及乳母一人。
(2) 天平十八年正月
同月庚辰，右京人上部乙麻呂之妻大辛刀自賣，以一產三女之故，賜與正稅三百束。
(1) 神龜元年二月
同月甲午，即位之際，行大赦、賑恤之同時，對孝子、順孫、義夫及節婦個個旌表其門閭，且使終身安穩。
(2) 天平元年八月
同月癸亥，改元之際，行大赦之同時，對孝子、順孫、義夫及節婦，個個賜糧一斛。
(3) 天平三年十二月
同月乙未，因有獻神馬者，大赦及賑恤之同時，對孝子及順孫加以賑給。
(4) 天平七年閏十一月
同月戊戌，因災變數見、疫癘不已，大赦及賑恤之同時，對孝子、順孫、義夫及節婦個個旌表其門閭，且使終身安穩。
(5) 天平十年正月
同月壬午，立太子之際，大赦及賑恤之同時，對孝義之人亦加以賑恤。
(6) 天平十一年三月
同月癸丑，因有獻神馬者，救恤等之同時，賑給孝子及順孫。
(7) 天平十四年八月
同月甲戌，令左右兩京、四畿內及七道諸國之國司等，
上孝子、順孫、義夫及節婦之力田之名。
(8) 天平十八年三月
同月己未，因有獻白龜者，對孝子、順孫、義夫及節婦免除當戶本年之租。
(9) 天平勝寶元年五月
同月庚寅，救恤之同時，對孝子、順孫、義夫及節婦表其門閭，且使終身安穩。
(1) 天平十五年八月
同月己酉，解放宮奴斐太為良，賜大友史之姓。
(2) 天平十六年二月
同月丙午，憫全國之馬飼雜戶等，敕曰：
汝等今負姓人之所恥也，所以原免同於平民；但既免之後，汝等手伎如不傳習子孫，子孫彌降前姓，欲從卑品。
(3) 天平十七年九月
同月丙子，解放奴婢二百三人使為良。
(1) 天平四年七月
同月丙午，憫此年春以來因非常之旱魃，民苦為甚，行埋葬枯骨、大赦、賑恤等之同時，令全國嚴禁飲酒及屠殺。當時之詔如前號一五頁所揭。
(2) 天平九年五月
同月壬辰，因疫病及旱魃並行，禁酒、賑恤、大赦之同時，令全國嚴禁飲酒及屠殺。
(3) 天平九年八月
同月癸卯，令四畿內及七道諸國，於每月六齋日禁斷殺生之事。
(4) 天平十三年二月
同月戊午，詔曰：
馬牛代人勤勞，養人因茲，先有明制，不許屠殺。云云。
嚴禁屠殺牛馬，對犯之者處以重科。
(5) 天平十五年正月
同月癸丑，令全國於七七日之限禁斷殺生。
(6) 天平十七年九月
同月己巳，令全國於自本年起三年間，禁斷殺生。
(7) 天平勝寶元年正月
同月丙寅，令全國禁斷殺生。
(8) 天平勝寶元年十一月
同月甲寅，以參議石川朝臣年足、侍從藤原朝臣魚石等為迎神使，其所歷諸國差遣兵士一百人以上，使驅除前後；且禁斷殺生；又對從之之所有人等禁用酒肉，以使道清淨而無污穢。
如前面所述，佛陀是以具有六神通、四無所畏、十力等不思議力
者為人所見。因此，從佛滅後佛教徒對佛陀之考察發生變化一事來看，說這是結合當時之世俗性神話及婆羅門神教思想後發達的佛陀觀，幾乎是確定的。
說佛陀具有六神通乃至十力等的佛陀觀為超歷史性的是當然的，不過不能說這種佛陀觀是全然離開歷史的。只是以這種思想作為基礎，述說佛陀的經歷時，該佛陀傳便成為超歷史性的，成了神話化。
《阿含》的成立並非在根本佛教時代，這點在吾人為佛傳神話化之理由的成立證據上可以提供幾許資料的同時，更進一步強化了這種感覺。
超歷史性的佛陀觀快速地將現實性佛陀變成與具足三十二相之轉輪聖王等相比的譬喻性佛陀觀，或使其與梵天等對立；又轉變為諸神出現為佛陀之下屬的神話性佛陀觀；又展現為次節想要研究的本生的佛陀觀。
可以說為神話之根源的，是依於三千世界的假設性思想，這在《阿含經》的很多地方說到。首先，依據《長阿
含．世紀經》（一．一一四頁以下），三千世界分成小中大，一日與一月圍繞著一座須彌山，周行四天下之處稱為一世界；須彌山的腰部稱為四天王天，為四天王居住之處；山的頂上稱為忉利天，為三十三天居住之處；三十三天之上更住有夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天。（一．一三一頁）集合這樣的世界一千個稱為一小千世界，合一千個小千世界稱為中千世界。更集一千個中千世界稱一大千世界。如此，大千世界中總計有百億個日、月、須彌山、四天及四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天。所謂三界或須彌山說，是以此等諸天為關係組成的，現在為了參考，將之表示如下：
| 三界 | 欲界六趣 | 地獄（八寒、八熱） | 須彌山 | 三千大千世界（又は一世界） | |
| 畜生 | |||||
| 餓鬼 | |||||
| 阿修羅 | |||||
| 人四洲 | 東弗婆提洲 | ||||
| 南閻浮提洲 | |||||
| 西瞿耶尼洲 | |||||
| 北鬱單越洲 | |||||
| 六欲天 | 四天王天 | ||||
| 忉利天 | |||||
| 夜摩天 | |||||
| 兜率天 | |||||
| 化樂天 | |||||
| 他化自在天 | |||||
| 色界 | 初禪天 | 梵眾天 | |||
| 梵輔天 | |||||
| 大梵天 | |||||
| 二禪天 | 少光天 | ||||
| 無量光天 | |||||
| 光音天 | |||||
| 三界 | 色界 | 三禪天 | 少淨天 |
| 無量淨天 | |||
| 遍淨天 | |||
| 四禪天 | 無雲天 | ||
| 福生天 | |||
| 廣果天 | |||
| 無想天 | |||
| 無煩天 | |||
| 無熱天 | |||
| 善見天 | |||
| 色空竟天 | |||
| 無色界 | 四空處 | 空無邊處 | |
| 識無邊處 | |||
| 無所有處 | |||
| 非想非非想處 |
以上是根據《長阿含．世記經》（一．一一四－一四九）、＜起世因本經＞（一．三六五－四二○），以及《雜阿含》卷四四（二．三一七－三二五）等，個別諸天的名稱未必是一致的。
所謂的四天王，是：(一)東方提頭賴吒天王，(二)南方毘樓勒天王，(三)西方毘樓婆叉天王，(四)北方毘沙門天王。（一．一三○頁中）所謂三十三天，總稱為忉利天；就三十三天之個別名稱而言，《阿含》中似乎沒有明確的記載，只說其中帝釋天（釋提桓因）為三十三天的主天，往昔和三十二人共同修善積德，其結果是三十三人共同生於忉利天而支配其天。
其次，忉利天與夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天總稱為六欲天；梵世天即梵天，為娑婆世界之王，其色身為絕妙。（一．三二二頁中、下）梵天的種類中，在大梵天王之外，有餘別梵天、善臂別梵天、婆句梵天、見別梵天、善臂梵天、善梵王、別梵王、善臂別梵王等。（《雜阿含》卷四十四，二．三二三下）《長阿含．世紀經》中，但在六欲天之外，有光音（念）天、遍淨天、東實天、無想天、無造天、無熱天、善見天、大善（見）天、色究竟天、地自在天等諸天，最後才舉到佛。又此等諸天個個具有光明，而且他們
光明各有差等；首先，四天王的光明不如三十三天的光明，其次三十三天的光明不如燄摩天的光明，再其次燄摩天的光明不如兜率天者，乃至大善見天的光明不如色究竟天的光明，色究竟天的光明不如地自在天的光明。最後，地自在天的光明不如佛的光明。（《長阿含．世紀經》一．一三二下－一三三上）
就此而言，立花俊道博士於其所著的《原始佛教與禪》中說：
說到以大梵天、帝釋天為首，印度古代的諸神在原始佛教中，為何如此地降低其地位、剝取其威力，第一是原始佛教為極其人間性的；第二是以智和行為本位的教義。唯一神也好，多神也好，在以神為人的主體、以神人合體為理想的宗教中，神必須為宗教的本位，但如佛始佛教所說的教義中，解脫的理想是由於個人的智性行為努力而悟四諦之理，是由於遵行八正道而可達致者，神沒有應受重視的理由，唯依於古來的傳說而繼續其存在。
其次，《別譯長阿含》之＜起世因本經＞可說是＜世紀經＞的同本異譯，其中所說的內容大略是相一致的，唯有就諸天而言，譯名多少有所差異，在＜世紀經＞中，諸天之間的比較與諸天與佛之優劣的比較，不同於單只順序地排列光明，＜起世因本經＞中簡略說明諸天間的比較，而在最後以天世界及諸魔梵、沙門、婆羅門、人等世間所有的光明和如來的光明作比較，除去瓔珞後，諸種光明與佛的光明有百千萬億恆河沙數的光等差別，絕對無可比較。如來的光為最勝最妙的，殊特第一。又詳細說明如來之身戒行無量，具有三摩提、般若、解脫、解脫智見、神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等無量無邊的功德，由於一切諸法皆悉具有，所以如來的光明為最勝無上。（一．四○○上）
總而言之，佛陀和諸神關係的故事可以說是神話性佛陀觀，又是譬喻性佛陀觀，將佛陀以神格視之，所以附著了不可思議的有形、無形之德相，以與諸神比較優劣，或以種種光明譬喻佛陀的光明來述說。佛陀自身是否真以神話性故事來濟度眾生一事，
比照佛陀的教理應該可以看出，但依據先前引用的立花教授的論文，該神話性的一切色彩，係採用古來的傳說是很明白的。
神話性佛陀觀不僅述說諸神與佛陀的關係性事件，最後現實性的佛陀經歷也作了神話性的記述。作為佛傳之神話化的一個良好例子，在《中阿含．未曾有法經》第一的全經中可以見到。這是佛傳的神話化，同時又可視為一種本生譚。此經的敘述，前大半是阿難向佛陀請問，又就佛陀而言，他是以聽自他人之事為前提來述說，但後半記述的是在佛陀朝時經行之間，阿難與佛陀的問答。
據此，世尊久遠以前自迦葉佛時開始，就志於佛道而出家修行梵行，因這個果報而生於兜率天，更於結束兜率天的生活以後，於後生（亦即今生）中以天壽、天色、天譽之勝於前生（兜率天之時）的三事而生，具有大如意足、大威德、大福祐、大威神等功德，世尊於兜率天命終而自知進入
母胎（今生），當時天地震動，以大光明普照世間。眾生因此知道了奇特眾生的出生，又以奇特眾生而生的世尊藉由母親的右脅而住，並且自知此事。而且不為血、精及諸種不淨所染污，於出生時也是如此。世尊誕生之時，從天上降下四天子，持著極為精細的美衣立於母親之前，將美衣獻上。世尊出生之時，便行走了七步，無恐懼地觀察諸方。
這時在母親前面自然生出一大水池，從虛空注下雨水，一冷一熱，澆灌世尊的身體。
諸天演奏各種音樂，又散下種種的華香於世尊頭上。
世尊住在父親淨飯王的家，有一次於白晝間，坐在城外的閻浮樹下觀看田作之時，捨離了欲、惡、不善之法，有覺，有觀，獲得了初禪。因此，除了閻浮樹，餘樹的影子皆移轉到了（其他的方向）。
乃至世尊居止於鞞舍離大林中時，有一隻獼猴，拿著佛缽上娑羅樹，盛著蜂蜜而降，除去蟲子，注入了水而獻給佛。其他，如為了不妨礙世尊的高樓遊觀，雨
降下也不著於世尊而從旁邊降下。六年之間，魔王追逐世尊，想獲知他的短長，終究得不到而生厭離去，最後世尊告訴阿難說：「汝從如來受未曾有法，如來知生住異滅。」（＜未曾有法經＞，一．四六九下－四七一下）
其次，據《增一阿含》卷十四，佛陀六年苦行終了，於摩竭陀國的菩提樹下成道，之後下山，最初想要尋找阿羅羅迦羅摩仙給予教化之時，虛空中出現天神(deva)，告知阿羅羅仙人去世已有七日。
聽到這番話，佛陀轉想要度化鬱頭藍弗時，又出現了梵天，告知鬱頭藍弗剛於昨日夜半命終。
經中記述佛陀於是想濟度先前隨從自己的五人，欲知道他們的所在，即以天眼觀察得知，隨後就向波羅捺仙人鹿園而去（二．六一八上），但更於途中遇到優毘伽梵志，梵志見到佛陀的光明炳然，甚至要遮蔽日月的光，開始了一個問答，於是優毘伽梵志成了前去鹿野苑的領道人。在那裡，佛陀進行了所謂的初轉法輪，在最初阿若拘鄰體得其法成為
阿羅漢之時，地神讚歎說：「如來轉法輪，諸天世人魔，若魔天人及非人所不能轉。」三十三天、豔天、兜率天，乃至梵天同樣聽到他們的聲音，皆以和地神相同的讚辭讚歎如來。（二．六一九中）
隨後，佛陀走向優留毘村。那時連若河側的石室內有毒龍棲住。佛陀知道後即走入石室內結跏趺坐，進入慈三昧、燄光三昧，所以雖然毒龍努力吐火想傷害佛陀，卻被佛光所制伏，毒龍於是躲入佛缽之中，一時石室中因佛陀的威神、光明而輝耀。（二．六一九下）
佛陀即向毒龍說法，止住其惡行，然後將之投入大海。（二．六二○上）。
佛陀來此處九十日間，受到他們的供養，但制伏毒龍之時，佛陀尚未使迦葉和他的五百弟子成為歸依者，
可是其間也使用了種種神通力，或是在幾分鐘的時間內往來閻浮提界上，取來閻浮果及阿摩勒果；或是自北鬱單越取來自然穀米、自瞿耶尼取來呵梨勒果、自弗乎逮取來毘醯勒果；或使火燃燒又滅掉。
一到晚上，四天王與帝釋天、梵天等都進入石室，聽聞佛陀的說法。
其他如佛陀以種種神通力，沒入地中、水中，又步行於水上，終於使迦葉的強慢心降伏而歸依，接著也讓他的五百弟子成為佛陀的歸依者。這時迦葉和五百弟子的衣裳忽然變成袈裟，頭髮自己掉落成剃髮的樣子。如此，他們經過七日，終於得到佛陀的允許成為沙門比丘。（二．六二二上）
其次，沒有多久，迦葉之弟也是弟子的江迦葉及三百弟子、迦夷迦葉及二百弟子等，全都歸依佛陀成了沙門。
如此，經過七日，以三事教化一千個弟子，不久千人皆成了阿羅漢。
佛陀三事教化中之一是神足教化，或是種種形體合而為一；或是有形、無形地通過石壁；
或是出入地、水，如流水般無任何觸礙；或是結跏趺坐，其身充滿於虛空中，如鳥飛虛空，無任何罣礙；或是變出大火，生煙無量；或往來梵天界，鑑視梵天等，顯現出種種神通。（二．六二二中）
在這裡，佛陀再次遇到五比丘，與諸弟子一起遊行，有一次，佛陀回到迦毘羅城想要面見父王，這件事被弟子優陀耶推知，就受到佛陀的許可，先七日出發去告知淨飯王，但優陀耶顯現神通飛上空中，出現在淨飯王頭上，王看到他大為驚恐，即詢問其原因。優陀耶答以自己是佛陀釋尊弟子的事，更向王稟告：「我是降伏十八億魔波旬眾之釋迦文的真弟子。今千比丘及四天王，並數億之諸天常侍從於釋迦文左右，以釋迦文為法食，今七日後將來此城面見大王。」父王聽到後大喜，立刻開始準備歡迎佛陀。
佛陀帶著諸比丘回到迦毘羅之時，即顯現神通，在離城門地面七刃的空中初次會見
父王，於是進入宮中更向父王說法。（二．六二三）
其次，同樣是《增一阿含》卷十四的記載，在舍衛國與拔衹國境內，住有稱為毘沙的惡鬼，每日殺害一人乃至五十人食用；同時拔祇國中有諸鬼神、羅剎，殺害國人食用。因此，在國人恐懼想逃往他國的地方，鬼神與國人約定每日只要供給一人食用，其中，到了善覺長者的一子那優羅供食惡鬼之日，長者大為沮喪，直向諸神及二十八大神鬼王、四天王、帝釋天、梵天王等祈願，祈求其子能無事放免，更向如來之諸弟子、諸辟支弗、如來等告白歸依之意，然後離開了惡鬼的處所。
那時世尊以天眼和天耳聞見這件事，即以神通力到山中惡鬼的處所，救出長者子，並且濟度了惡鬼，於是鬼神歸依了佛陀，先是世尊向長者子說法，授完五戒，遭逢毘沙惡鬼的歸來，惡鬼大為忿怒，世尊即端坐不動，隨後兩者之間開始了鬥法，惡鬼投出的刀劍碰觸不到世尊，化作優缽
蓮華，山河石壁化成了飲食。接著惡鬼忽然化作大象向世尊而來，世尊即變作師子王，所以大象也不能怎麼樣。惡鬼更變為師子形、變形為大龍等，但面對這些，佛陀化作大火聚和金翅鳥，如此惡鬼神通變盡了也沒能怎麼樣，只感受到佛陀的偉大，所以就探求事情的深義。佛陀就說明其理由，接著是惡鬼前生的事情，因為這樣惡鬼於是悔悟前非，歸依佛陀，穿著三衣成了沙門。（二．六一五中－六一七上）
以下亦為《增一阿含》的記載。有一次，佛陀走向王舍城行乞之時，有火與婆羅門因佛陀每天到自己家裡來行乞飲食，開使懷疑佛陀是否貪求美食。由於佛陀以神通力知道婆羅門的心念，就說偈語來教化他。婆羅門聽到偈語後再次起了淨信，就改而將種種的飲食盛在鐵缽中給與佛陀，但佛陀並不接受。佛陀於是說：「今天你的施食是出於清淨的信仰而施，佛以外的諸天、魔與梵天、沙門、婆羅門、天神世人等都無能受到這個信施。現在試將此食
棄置於無蟲水中、又草地上吧！」婆羅門即將它投入水中，如同鐵丸投入水中那樣啾啾地從水中發出沸聲和煙雲，婆羅門既驚且讚歎地說：「多麼奇妙啊！瞿曇有大德大力，能使此食發生神變。」婆羅門因此更生起淨信，歸依佛陀出家修行，後來得心解脫成阿羅漢。（二．三○八中）《雜阿含》卷第四也記載佛陀用為火與婆羅所作的同一方法教化耕田婆羅豆婆遮婆羅門，得到同一的結果。（二．二七上中）
其次，在《雜阿含》卷四十四中，
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，梵天上有一梵天起了邪見，自言：「我這個住處是常恆不變異的，未曾見到有來至此處者，何況有能夠住於我之上者？」這時世尊知道那個梵天心中所念，就進入三昧，以神通出現於梵天宮，在梵天頂上的空中結跏趺坐。那時，阿若拘鄰欲知道佛陀所在的地方，以天眼而知，就同樣進入三昧，使用神通力端坐於世尊的座下、梵天的座上。這時摩訶迦葉同樣上到天上，在北面朝著
佛端坐。其次舍利弗和目犍連也同樣上天，一在東面，一在南面，向著佛端坐。這時佛告訴梵天：「現在你還能像以前那樣說：沒有住於自己的頂上者？」梵天回答佛說：「先前說過的話不能再說。只見到我的光明被障。」如此，佛陀向梵天說法後再下降到舍衛國，同樣地，弟子們也如此做。（二．三二四下－三二五上）
依據這點，可知並非只有佛陀才有神通，弟子們也具有神通，而且也清楚地得知佛陀是位在梵天之上。
更在《別譯長阿含．大樓炭經》卷第四記載，
對於地神、水神、火神、風神就由地水火風四大所成的宇宙觀個個以邪見解之，佛陀前去這些神的地方，或是和他們進行論戰，或是教化他們，最後諸神悔悟而捨去邪見，歸依佛陀。又他們歸依的願文如下：
持地（水、火、風）大神，現在得法行，無狐疑，便白佛言：「我從今已往盡形壽，歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。受戒作優婆夷（塞），
常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。（一．二九九）
其次，帝釋天禮敬佛陀之一例的《雜阿含》卷四十說：
「過去世時，釋桓提因和御者一起去遊園，自己由常勝殿下來，向東合掌禮拜佛陀。此時，見到此事的御者，大吃一驚地掉下了所持的鞭子。帝釋天問御者為什麼吃驚，御者回答說：『帝釋天為舍脂之夫，是人、天、大小之王及四護世天王、三十三天眾等所禮敬者，所以應無比帝釋天高貴者。然而，現在何故向東合掌，向誰禮拜呢？』帝釋天於是說：『的確，我是如你所說的世間大小之王及四護世主中最高貴的，但是更有所謂的等正覺滿天師，是比我更殊勝者，所以我這樣禮拜。』說著，帝釋天更和御者一起向東禮拜佛陀。」（二．二九三）
其次，有一次，佛陀和五百比丘一起住在迦毘羅國的同一園中說法之時，十方世界的大眾、具有威力的諸天都來集會，供養世尊及比丘僧。在這同時，住在天上的諸天梵王見到這般
光景，都降下來，一同讚歎、禮拜佛陀，然後沒去。（《雜阿含》卷四四，二．三二三上）
像這樣的，述說佛陀的神通、威德等，諸神及諸天子讚歎、禮拜的記載，幾乎在《雜阿含》卷四九的各經中，都有同一形式的敘述。（二．三五六－三六三）
前面所研究者，大體上是顯現神話性的佛陀觀，但可說為貫通全體的要點是神通。在《阿含》中，所說的神通力是透過禪定思惟而得到者。在《阿含》的各部中，述說：佛陀常勸弟子們為了神通而修習禪思。他們只要得到神通力，就可以自由自在地在天上、地下、水中飛行；又不僅可以經常變化自己的身形，擴大、縮小，以及變為無形、有形，而且可以將地水火風等有形、無形的事物隨自己的意思加以轉化。（《雜阿》卷一九，二．一二八下）特別是在《阿含》中所現的佛陀觀中，好好探尋佛陀成道以後的行蹟，就可以知道神通力和佛陀有如何深的關係。不僅限於佛陀成道以後，在《阿含》中，幾乎涉及整個生涯，
佛陀以神通力顯示與諸天相較的優劣來教化人天；又就佛弟子等的日常生活而言，佛陀使用神通，以天眼、天耳來探聞、觀察肉眼、肉耳不能見聞的佛弟子們的行為。佛陀常透過神通力得知外道的論爭與弟子們的不和等，然後自己著衣持缽前去教化。（《雜阿含》卷四○，二．二九一下）（二．二八上中）
這當然是對佛陀的行蹟作神話性的處理，但此種表現的內在真意，是佛陀為覺者、最上者；以自己的行事接受布施是應該的；自己也不斷地耕作、努力；自己為人天師、救世者等，總而言之，歸給如來十號的內在真意是為要點，從而又能表現佛陀教化的成績。
這次旅行的主旨，是在島內的靈修場所兼自然景勝，曾被選為島內十二勝的新竹州治下獅頭山，特別選於月夜之頃召開講習會，欲陶冶有志於修養之會員的心情，同時師生同窗相會重溫舊情。
參加旅行一行小野會長以下十四名（其他二名於後參加，計十六名），相約於七月三十一日午前九時在竹南車站集合，同日九時五分乘坐汽車出發，經珊珠湖、三灣，於十一時半抵達獅頭山。
徐徐爬上自然林蔽蓋的緩坡阪道，肌膚承受急急襲來的涼氣，一行三三五五、或先或後來到十一町之阪道的半程，林間設有休憩處，題為仰高亭。此處稍事休息，再上去少許，經過白堊的靈塔
之下，進入紫陽門，到達府輔天宮後的勸化堂正是十二時。獅頭山海拔一千七百餘尺，為恰如屏風樣的急傾斜巖山，散布於其兩側的無數洞窟，營造為殿舍；輔天宮、勸化堂、開善寺、凌雲洞、靈塔等建於南側，其中勸化堂為南側一山的主殿，統括其他廟宇。北側有獅巖洞、靈霞洞、靈山洞、舍利堂、金剛寺、水簾洞等。現在有僧人數百名以上，信徒及於二萬人。
勸化堂合祀有太上元君、釋迦、孔子、關帝、觀音等；輔天宮為尼寺，祀有地藏、閻魔等。講師宿於勸化堂，會員宿於輔天宮。首先，令人感到新奇的是素食料理，一山當然全是素食主義者，過著自給自足的生活。其次，是早晚的功課，早上從三時半開始，傍晚自五時
開始。還有純本島式的浴室與廁所，也是讓習慣於都會生活的人感到新奇的事物之一。一行人參加了晚課，感受到不可知的感應，其受也繼續參加。
今天是陰曆十五日，日落之時，一輪玉兔早就離開了橫屏山巔，食後閒談之間，前面的山也好，溪流也好，現出了一面光海，曾經為暮色所包的靈塔，再次浴在月光中，恰如一大冰柱巍然浮出天空，實為壯觀。第一夜的講習會也就在這個靈塔下的明亮月色中緊鑼密鼓的展開了，先是小野會長的開會辭及隨後的修養演講，其次是向山講師有關本山奉祀之神佛的演講，再次是小野會長就頭上之星座所作的天文演講，結束後行終禮、合唱御歌（花すめる）、對陛下三遙拜、閉目反省等，回到宿舍時已過了十一時。
隔日八月一日五時半起床，六時列隊於堂前，行朝禮、唱歌（君が代）、遙拜、唱歌（朝ぼらけ）、做體操等。早餐之後，午前九時一行出發巡禮山中，先是立於標高一千六百餘尺的西峰頂，三唱陛下萬歲，其次唱同窗會萬歲，
然後攝影留念。其後到前面所記的北側各寺院巡拜，十一時回到勸化堂。今天晚上又參加晚課，漸漸感覺到信仰在心中堅固起來。
第二夜的月夜講習會，自舊曆十六夜的圓圓月影正離開了後方絕壁樹梢的八時整起在勸化堂的庭上展開了。小野會長繼續天文演講，其次是吉田講師的故谷將軍夫人事蹟，其次是小谷野講師的蓮月尼事蹟，其次是向山講師演講一行有志的俳句、和歌、新體詩等。時間正是十一時，天上的月亮愈加明亮，涼氣如水般的流動，良夜靜寂的氣氛有著無可言喻的趣味。時間結束於此，一行人格外不想就寢，一語一語的喡喡相談，無有盡時。不經意間，夜更深了，已到了十二時，最後及為勉強地行終禮，帶著惋惜回到各人的宿舍就寢。
八月二日準時起床，行完朝禮，今天終究要下山了，各人整理行李，做好了出發的準備，午前八時在在寺僧的殷懃送行下，徐徐地下山，在山下的車站列隊行解散式，午前九時一行由此處出發，途中經三灣、頭分、竹南、臺北等，各自便宜解散。
這次修養旅行的主旨，是從來沒有嘗試過的，關於結果會如何，也有一些擔心，幸而天候順調，靈境自然相待，我想會員心中可有深刻的銘感。其次，我想從附記的會員感想中略略可以窺知此事。
當有人問到：「您想住在怎麼樣的土地上呢？」會很堅決地回答「住在都會中」吧！對的，我也一時嚮往過花樣的都市，認為都市比寂寞的山裡要好。那麼，說到都市那一點好，好的方面不用說，壞的方面可也不少，都市事實上是競爭的地獄、塵埃的巷弄、空氣極為惡劣的地方。而且住在那裡的人們，人情實在像紙一樣淡薄。殘酷、冷淡，這樣的氣氛確實高漲，我深深憐愍這種淺陋的生活，這種地獄底層。我在同窗會值得感謝的指導下，獲得參加此間獅頭山月夜講習會的光榮。這對
我一生而言，確實是一種福氣。一行十五六名同志，向寂靜的山裡尋行而去，那裡住有許多捨棄浮世的僧尼。他們作功課的聲音，以及深山撞鐘的隆隆響聲，非常莊嚴，從森林中聽到之時，我們開始返回了自我。其間的心境要用如何的言語來表達呢？還是用某種譬喻來說比較好吧！事實上，不如說那種心境是只有自己能夠明白的。時間一刻一刻的過去，在山裡的月光下終於開始了講習會。校長先生的開會辭將人生的意義銘刻在心的深處。接著是諸位老師輪番上陣的寶貴演講，從頭到尾，我們每一個人全都感覺到難能可貴。還有
月夜的音樂也是一種特別的趣味。樹也好，草也好，一切事物的搖動，整座山在進行一種大合唱。配合著從看似漆黑的林蔭那裡傳來的節奏，我想即使仙女也會婆娑起舞。在這個神秘的靈地，既拂去了都市的塵埃，又在清新的氣氛下師生同作同行，對於幾分在修行，幾分在教導平凡的我們的師恩，實在想不到用什麼話來致謝。仰望月亮越發升高之時，第一夜的講習會閉會了。
翌日晨朝打開，迎接大自然之時，我的心也像大自然那樣，心中沒有任何的不愉快與任何的束縛。吹拂山上的風帶著一種詩樣的情緒，輕撫著皮膚。以這種清新的心迎向朝日，唱著「朝ぼらけ」的歌曲，做體操活動筋骨之後的心境，是千金也無法替換的。事實上，是不可言喻的良好心境，彷彿這樣就可以長生。又踏上青苔的小道，尋找幽居的尼寺而行之時，除了被樹葉覆蓋的引水管的水滴之外，想必尋訪而來的人很稀少。事實上，她們在山中終日修習難行苦行，一心要蒙受佛陀的慈悲。畢竟人的
信心是最重要的。她們萬事不分內外，大家全都非常勤奮工作，山中各處所見都收拾整理得很好，庭院中找不到一根雜草。因此，如果自己也為家庭、學校、社會竭盡心力的話，自己也會有幾分生存的意義，可以讓每一人都歡喜。我深深地思考：如果這樣做的話，家裡面也會變得圓滿有趣吧！不管去到那個寺院，從童年時期到年老，他們都歡喜地接待我們。即使言語不通，那種高尚的內在心境是很能相通的。事實上，心境比起任何事物都容易感覺到。我下定決心：想要永遠永遠保持這種與大自然合一的良好心境。我心想：獅頭山！不愧是台灣的十二勝之一。
啊！我真是有福氣，真的很光榮。如果沒有遇到這個好機會，就無法獲得如此寶貴的經驗，從而也就沒有回憶了，也就不能經驗到這樣美好的心境吧！恐怕自己經歷一生也得不到吧！真的應該要感謝。我由衷感謝執行這樣有益的計劃的先生們，以及感謝給與這種難得之感的獅頭山。
在獅頭山的感想，總而言之，是傳向我的強烈反省的警鐘。獅頭山的月夜講習會，帶給我對自己將來的堅強決定與靜靜的過去反省，成了永遠無法忘懷的回憶。懷抱著許多的感想、反省而北歸，深深地刻在我腦海中的事情，是參加晚課之後的清靜，並且保持著清淨的心同僧尼一起巡禮堂上的時候，在什麼事都不很清楚了解當中，莊嚴的氣氛也深深地感動內心，那是忘掉了一切事情而靜靜地想在佛前頂禮的心境。又裏面年輕的尼僧遠離浮世，閒居美麗的深山，繼續做著早晚課誦的模樣，以及晚上的鐘聲、大鼓聲，清淨崇高地映在我的心眼。
其次，在我們心中強烈感受到的事情，是出自尼僧們心中的親切。那裡也沒有世界中的醜陋慾望，
只感受到她們只管向著信仰之道而深進，並有著良善親切的心。與此相較，雖然我學了許多的學問，因為是經常抱著某種不滿的人，所以即使慣常說的事情，卻不從心中進一步發而為行動，是真的很慚愧的事情。啊！願我也成為如此純真的尼僧那樣的人。他們吩咐他人工作，會自己說「謝謝」的感謝話語，我自己也曾經想過而決定要這樣做，卻怎麼也無法實行，我真的深深地感動。
啊！我仔細思考過：「我想要成為像這清淨的尼僧那樣，或是像天空那邊放出青白光芒的乙女星那樣，以清淨之心而為人所喜愛的女子。」
萬行標準。是曰六度。即六波羅密也。凡大小乘。均當習行。唯業障己淨。則不需此。譬如人不犯法。律亦無用。茲因如來。專重實踐。故接述之以資貫徹。如次。
立法。最不平等。各競起業。以圖富有。窮困貧乏。難自存活。甚愚癡者。所在不少。若富有者。不行布施。以事救濟。兩無饒益。而增罪障。何以故。一者。業由貪起。貪因業熾。慳因貪甚。蘊利驕淫。天人共忌。釀大苦厄。絕無善果。二者。凡人為盜。迫于飢寒。其或為惡。迫于愚癡。不釀苦厄。結大惡果。亦不可得。故
教布施。動慈悲心。以造善因。為世界平等之預備。施有二種。(一)日財施。(二)曰法施。財施者。以土地金錢飲食衣服醫藥等。量力布施。以諸方便。救濟窮苦。慈善公益。資生事業。以心以力。唱導建設是也。法施者。刊布經說。施送傳播。分開講演會。說玄妙。勸人為善。遮人為惡。破人愚癡。開佛智慧是也。此波羅密。影響甚大。故以為首。(指月錄)師隱于獄之龐塢。一日。有神率群從謁師。師睹其貌。奇偉非常。乃問曰。善來仁者。胡為而至。彼
曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。彼曰。吾此嶽神也。能生死于人。師安能一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又安能生死吾耶。神曰。我亦聰明正直于餘神。詎知師有廣大之智辨乎。願授以正戒。令我度世。師曰。既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座。兼罏正兀。曰、付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能。即曰否。神曰。謹受教。師曰。能不淫乎。曰、我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅慾也。曰、能。師曰。汝能不盜乎。曰、何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。能不殺乎。曰、實司其柄。焉得不殺。師曰。非謂此也。謂能不濫誤疑混也。曰能謂此也。謂先後能合天心也。曰能。師曰。汝能不遭酒
敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒。又曰。以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是。則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。畢竟寂默。而不為休。信此。則雖娶。非妻也。雖饗。非取也。雖柄。非權也。雖作非故也。雖醉。非惛也。若能無心于萬物。則羅慾不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒。則無心。無佛。無眾生。無汝。及無我。孰為戒哉。
如上戒說。甚為圓通。安見執政信佛者。不可以武力強國家。刑殺治盜賊耶。但此皆是權教。若到平等極度。武力刑殺。均歸無用。學者當知。
又五戒中。唯第一戒。俗有疑義。不可不辯。何疑乎爾。(一)謂如佛出家戒殺。將來世界人類盡絕。只他動物。充滿世界。(二)佛戒殺生。戒殺動物。然植物亦生也。云何不戒。辯曰。戒殺生因。約有十一種。(一)凡人靈性。與他動物。本來無二。自無始來。歷無算劫。因業識故。
輪迴轉變。或為無足。或為二足。或為多足。互為父母。多有饒益。若能實踐佛道。得夙命通者。觀已觀也。歷劫轉變。了如指掌。故以不殺。報眾生恩。如其殺生。與殺父母。等無差別。如不實踐。而昧夙命。請勿妄言。試實踐來。亦如不信歐美物質文明者。試一遊覽之。(二)佛教以人類。皆有宇宙一心資格。其不殺生者。即宇宙無所不容之態度。(三)凡動物中。毒素微蟲。含寄最多。食之易染疾病。今衛生專家。均有實餘。(四)動物體中。脂肪特多。不易消化。生煩惱熱。能動淫慾。能蒙智慧。(五)以肉食者。與素食者較。肉食者壽。最為短促。素食者壽。最為長高。(六)植物之味。甘酸辛平。柔脆嫩滑。無所不備。比較肉味。超越無算。人不領會。全憑妄念。以肉為美。實則肉味。不借他味。甚屬無味。且有腥穢不可嚮邇者。(七)肉食之人。易得腦出血病(即中風不語病)並易得血濁症。今西醫己知。若素食者則無之。故今西人講長生術者。皆趨重素食。有書行世。(八)殺生為食。悉倚強權。增長厲氣。是故仁者。見其生不忍見其
死。聞其聲不忍食其肉。皆良心上。慈悲發動。只是理未能窮。性未能盡。不能作戒。故佛戒殺。專為發動慈悲心。為世界平等之基礎。(九)人不殺生。所殺動物。必不增多。且能減少。何以故。營業圖利。皆視需要。以為供給。若需要畜生少。則製造畜生。捕拿畜生者亦少。以養牲 。救濟窮荒。固為饒益。畜生道中。減少許多輪迴苦厄。尤為饒益。(十)世界和平。生齒日繁。地球面積。又屬有限。開闢罄盡。以作人居。尤患不給。哭無所處。焉有畜生。充滿世界。不如出家。減人稠患。亦為得策。彼鳥類處空。魚類處水。並不與人爭一隙地。有何妨礙。而不容耶。(十一)植物雖云生物。與動物異。何以故。動物能依真起妄。滅妄還真。有發現宇宙全能之作用。植物只屬動物之性境。受其支配之一部分而已。然我佛舉足不履生草。舉手不折勾 。其所居處。廣境花木。一體慈悲。未嘗有異。不戒之中。未嘗無戒。又佛教精神。亦有不專在戒者。按昔有外道。一持牛戒。一持狗戒。同禮世尊。持牛戒者。問世尊曰。彼持狗戒。
修道已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛乃告言。受持狗戒。若無缺犯。當生狗中。若有缺犯。當墮地獄。彼聞佛言。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄執邪因。又華嚴經言。世間治世經道。資生產業。皆順正法。合元珪禪師所說觀。則戒殺生。亦甚圓通。豈有執耶。若夫出家。有二種義。(一)為消滅家界。為世界固結精神團體。(二)為證悟真如。為世界表顯宇宙體用。不迷執血肉因緣等幻事而已。
以大乘空教。接大乘相教。雙方合觀。宇
宙實在。朋並日月。可以共睹。惟本宗祖師宗徒。為中華大乘佛教。勃興主腦。又為中華哲學。完成主腦。允宜闡明。按西晉之頃。惠帝愚癡。賈后荒淫。八王構禍。五胡十六國。乘時而起。亂靡有定。反子是時。老莊列子。超然哲學。風靡學界。人智卓越。異于往古。易入佛理。鳩摩羅什。由龜茲國。徑入姚秦。龍樹提婆。兩祖大教。于焉播傳。凡大智度論。中論。十二門論。百論。大般若經部。十住毘婆娑論。維摩經等。皆所翻譯。弟子僧肇。諸子百家。靡不淹通。助釋論註。詞妙絕倫。所著肇論。玄辯無比。宇宙實在。說明極顯。法性宗源。由此而開。又譯法華經。為天台宗興起淵源。譯坐禪三昧經。為禪宗興起淵源。中左竺曇無讖。譯大涅槃經。明佛之法身常住。真身不滅。說萬物皆有佛性。開涅槃宗。更為天台宗之前驅。天竺人覺賢等。專修禪宗。對抗當時翻譯家。為最後南禪宗發揚之準備。又譯華嚴經。達摩多羅禪經。資華嚴宗興起。為中華哲學完成之根據。道安慧遠。開蓮社于盧山。傳活佛教。為淨土宗始祖。
且是時列國交爭。群雄並起。佛圖澄諸宗徒。或為國師。或為顧問。保全民命。勿妄屠 。不可勝計。是故周室大亂。諸子百家。反以鳴世。晉室大亂。大乘佛教。反放異彩。偏圓雖異。大小雖殊。尊重人格。示世標準。主義則一。可知嚴寒徹骨。生香必到梅花。酷熱蒸天。解暑必來涼月。得勿世界愈變。擊刺愈深。學說愈明。欲為人世。解痛苦耶。今者。世界之變。更為奇異。學潮衝擊。萬派奔騰。理想之中。標準平等。當知平等在心。不在形勢。心不平等。求諸形勢。愈不平等。愈拂自性。性平等故。亦即宇宙真實故。惟心平等。破血肉團體。成精神團體。有大智慧。姑能立平等法。享平等福。佛家哲學。即降伏不平等心成平等心之哲學也。甚深微妙。無上無等。已可概見。凡諸學子。不知學此。學他哲學。只增惑業。而成苦果。是棄摩尼寶珠。而寶 丸也。世界之變。鳥能平耶？（完）
既有妄心。即驚其神。 ☉註既者成也。有者實也。妄者動也。心者神也。即者定也。驚者觸也。其者此也。神者主也。此承上文而言。大凡修道之士。不可起妄念。妄心一動。驚動元神。元神藏心。心神藏目。圭旨云。天之神聚於日。人之神聚於目。心為諸神之主帥。眼即眾神之先鋒。夫人身之神。共有六十四位。以應六十四卦之數也。人在受胎之初。先結無極。從無極以生太極。兩儀。四象。八卦。周身百體。由一本而散為萬殊。生凡之道也。又從萬殊復歸六十四卦。又從六十四卦。總歸十六官。由十六官總歸八卦。由八卦總歸四象。由四象總歸兩儀。由兩儀而歸太極。無極。由萬殊復歸一本。生聖之道也。不知修道之士。可曉一本否。倘若不知。積德感天。明師相遇。指示一本大道。每日守定一本。不使元神遷移萬殊。有何妄心而驚神也。神不驚。則六十四位人神。混合元神。而元神得眾神之混合。其光必大。
其神必旺。神旺則性靈。而神仙之道畢矣。再得九轉玄功。煉成陽神。名為大羅金仙。再得外功培補。昇為大羅天仙矣。夫一本九轉。須待師傳。而身中一十六官。略露春光可矣。心為君主之官。神明出焉。眼為鑒察之官。諸色視焉。口為出納之官。言語出焉。耳為採聽之官。眾音聞焉。鼻為審判之官。香臭識焉。肝為將軍之官。謀慮出焉。肺為相傳之官。治節出焉。脾為諫議之官。周知出焉。腎為作強之官。伎巧出焉。膽為中正之官。決斷出焉。胃為倉廩之官。三味出焉。膻為臣使之官。喜樂出焉。小腸為受盛之官。化物出焉。大腸為傳導之官。變化出焉。膀胱為州都之官。津液出焉。三焦為泱瀆之官。水道出焉。此十六官。為身中統帥之神也。十六官之中。惟心一神。乃身中之王。為身中統帥之神也。十六官之中。惟心一神。乃身中之王。封眼耳鼻舌為四相。其餘次之。勿論千神萬神戈。皆聽天君之命也。
白祖仙師詩曰 墮落紅塵不記年。因妄念迷青天。若非師指歸元始。那得凡身做上仙。十惡斷時三業淨。六根空處五行全。老君金口明明示。萬劫千秋永正傳。
文昌帝君詩曰 妄念驚神散萬方。魂歸地府失真陽。寒冰惡浪層層陷。劍樹刀山處處傷。一念回春修道力。三田氣秀得丹香。勸君急早歸清靜。不枉人間鬧一場。
陽明徹頭徹尾重用心學、以精神鍛練為學問之第一義。以詩文等之藝能、視為枝末、而不重用之。此與禪之不立文字同一趣意。弘治十五年、彼年三十一歲之年譜云。
是先五月復命。京中之舊遊、俱以才名相騁、學古詩文。先生歎曰、吾焉能以有限的精神為無用之虛文耶。
遂告病歸越。
是其一例也。是時陽明體質虛弱、兼得咳嗽之病、因欲靜養身心、乃於四明山之陽明洞、築一室而隱棲於此。此山高一萬八千丈。周圍二百十里、有二百八十二峰、其中峰曰芙蓉峰、刻「四明山心」四字於石、其右有石 、四面玲瓏如戶牖、能通日月星辰之光。陽明愛其景致故自隱棲於此。又為養生故、研究仙經之秘旨、靜坐
而為長生久視之道、遂能預知他人之吉凶云。然後
忽然悟曰、此簸弄精神、非正覺也。遂絕口不言、脫離塵綱、超然欲為出世之事。唯祖母岑太夫人與父龍山公之事、在念不能忘情、展轉躊躇、忽又悟曰、此孝悌之一念、生於孩提、此念若除、則種性斷滅。此吾儒之所以闢二氏也。乃謂三教中、惟儒至正也、復翻然有志於世。
由是而觀、陽明意欲飄逸世外而蛻脫塵綱、因不堪對其祖母並父綣戀之情、故不敢遁世。若非一念孝道之情切、則必化為自調獨善之道者矣。蓋遞世入山、斷絕親子夫婦之關係、稱為嘉遁、亦曰清淨無為、以獨善自甘者、於佛教謂之二乘行者、如老莊哲學腐敗神仙家之末流、皆為大乘佛教之所擯毀者也。陽明沉溺於神仙家之說、而能一朝翻然悔悟者、真可為斯道慶祝。世人往々誤認禪為遯世棄欲之法、意謂入山林伴猿猴是禪之真趣者、洵皮相之見解、不足取也。
夫禪者、治心之要術也。以治人心、揩磨其本來清淨之
靈臺為目的、至於遁世逸俗、乃禪弊之一也。否則、禪之要、在乎處於人生百般之實務、而發揮自性清淨之本心也。然則陽明初將化為神仙家、幸而悔悟、契合於禪之本意。王學者中、有曰禪為空寂之教、或曰枯禪、而謂無益於世道人心。可見彼等不知禪是何物、而未有攻究之々謬也。
未知陽明就於何人學禪、但當時之學者、不論儒家、不論仙家、皆帶有禪風、是故陽明之禪的修養、諒亦由其風也。陽明之親友湛甘泉所撰「陽明先生墓誌銘云、
「初溺於任俠之習、再溺於騎射之習、三溺於辭章之習、四溺於神仙之習、五溺於佛氏之習、正德丙寅始歸聖賢之學。」
王門之大弟子徐愛亦云
陽明嘗濫於詞章、出入於二氏(老佛)。
吾亦自幼、篤志於二氏、自謂既有所得以為儒者不足學、其後居九三載、見得聖人之學、簡易廣大如是、始自嘆悔錯用三十年之氣力。
陽明至三十二歲、頗有悟入禪機、有逸話為證
先生遂遷於錢塘之西湖靜養。西湖附近、名山勝水、多古剎幽居、屢有異人棲止於茲。先生遍歷遊覽、冀欲遇之。一日往虎跑泉遊覽。聞有禪僧靜坐三年不發一語、終日閉目而不視一物。先生往訪之、乃以禪機喝之曰、這個和尚、口巴々說甚麼？終日眼睜々看甚麼？其僧驚起作禮謂先生曰、小僧不言不視於茲三年。檀越卻道口巴々說甚麼、眼睜々看甚麼、此何說耶？先生曰汝何處人、離家幾年。僧答曰、某河南人、離家十餘年。先生曰、汝家親族還有幾人、僧答曰、止一老母耳、未知存亡。先生曰、還有念起否。僧答曰、不能無起念。先生曰、汝既不能無起念、雖終日不言、心中已自說著笑、雖終日不視、心中自看著了。僧猛省合掌曰、檀越之妙論、更望開示。先生曰、父母者
天性也、豈能斷滅乎。汝既不能無起念、便是真性發現、雖終日呆坐、徒亂心情耳、俗語云、「爹娘便是靈山佛、不敬爺娘敬何人。」言未畢、僧不覺大哭起來曰、檀越說得極是。小僧明早便歸家、省吾老母。次日先生再往訪之。寺僧曰、己於五鼓負擔還鄉矣。先生曰、人性本善、於此僧可驗矣。
陽明見於無言之禪僧、直以「汝口巴々說甚麼」喝破之、見其閉目靜坐、直以「汝眼睜々視甚麼」勘檢之者、表示其手腕之不容易也。此僧閉目而不視一物、杜口而不發一言者、即所謂昏沈之病、黑山鬼窟之活計、禪者之所排斥也。故此僧一向不會於禪、而陽明返會於禪者明矣。如是等事、凡有究於禪學者、可以一目瞭然。是故王學者、謬取此僧之禪病以為真禪、而謂禪是枯寂空蕩、而不及王學者、誤會之至。
陽明先生之活用禪機頗巧。今舉其實例而言。
蕭惠問「已私難克奈何？」先生曰「汝將已私來！替汝克」
此係禪宗第二祖(東土)慧可大師向初祖(東土初祖、西天二十八祖)達磨大師云、
「我心未安、乞師為我安心」！是時、達磨答曰「將心來！與汝安」之機緣相應也。
又第三祖鑑智大師接第四祖道信之時、沙彌道信來禮師(三祖)曰「和尚慈悲、乞與解脫法門」！師曰「誰縛汝」、信曰「無人縛」、師曰「何更朮解脫」。
又三祖大師與二祖大師之機緣曰、「三祖大師、為居士時、謁二祖云、「弟子身纏風恙、請和尚懺罪」！祖曰「將罪來、與汝懺」！居士良久云「覓罪不可得」祖曰「我與汝懺罪畢」。
又傳習錄云「一友問功夫不切、先生曰「學問之功夫、我已一句道盡。如何今日轉說轉遠、都不著根」。對曰「致良知者蓋聞教也、然亦須講明。」先生曰「既知致良知、又何必講明。良知本是明白。實落用功便是。不肯用功、
只在語言上、轉說轉糊塗」。曰「正欲求講明致之々功」先生曰「亦須求汝自家。我亦無別法可道。昔有禪師、人來問法、只把塵尾提起。一日其徒將塵尾藏過、試他如何設法。禪師尋塵尾不見、又只空手提起。我這個良知、就是設法的塵尾、這個舍了、有何提得。」少門又有一友請問功夫之切要、先生顧傍曰「我塵尾安在」？一時在坐者皆躍然」。
末後我塵尾在於何處一句、實有不可言之機用存在。又武宗帝正德三年、記陽明三十七歲大悟時之狀態、黃綰之文云。
「一切得失榮辱皆能超脫。惟生死一念尚不能遣心。乃為石槨自誓曰「今惟俟死、他復何計。日夜端居默坐、澄心、以求諸靜一之中」。一夕忽大悟、踴躍如狂」。
又墨憨齋記云
「得失榮辱、宜付度外。惟生死一念、自省不能超脫、乃於居後鑿石為槨、晝夜端坐其中、胸中 然若終身終焉。夷狄患難俱忘之。僕人不堪其憂、每々患病。先生
輒寬解之、又或歌詩製曲相與諧笑、以適其意、當思設古聖人當此、必有進此者焉。吾今終未能免排遣二字。吾於格致之工夫未到也。忽一夕夢謁孟夫子、孟夫子下階迎之。先竹扛鞠躬請教。孟夫子為講良知一章、千言萬語、指證親切。夢中不覺叫呼。僕從伴睡者俱驚醒。自是胸中始豁然大悟。嘆曰、「聖賢左右逢源、只取用此良知二字耳」。所謂格物者、格此者也。所謂致知者、致此者也。不思而得々甚麼？不勉而中々甚麼？總出此良知耳。唯其良知所以得思不繇。中勉不繇也。若舍本性自然之知、而紛々逐於見聞者、縱然想得著、做得來、亦如水取支流、終未達江海。不過一事一物之知、而非原々本々之知、試之變化。終有窒礙、不繇我做主。必如孔子之「從心不踰矩」、方是良知滿用。故曰「入無不自得」、如是又何有窮通榮辱之見以參於其間乎？
於是乎、陽明之大悟、靈々昭々、 破本心清淨之光明、殆與禪僧之大悟同轍。即處於榮辱毀譽之境、能超脫其煩累、臨生死大事、絲毫不惑、而得大盤石之安心也。
總之、王陽明學術之素養、雖有種々分子混入、其重要者、第一陸象山之學說、第二陳白沙等明儒之學說、第三神仙養生說、第四佛教中之禪學、第五周程二子等宋儒之學說。檢之以上五種之分子、無一不受禪學之影響。陸象山之學說近於禪者固不待論、陳白沙等之學說受禪之影響亦明矣。……（完）
結集既成。迦葉持法藏二十年。傳之阿難。阿難傳之于末田地迦。末田地迦傳之于舍那和須。舍那和須傳之於優婆掬多。百年之間。五師潟瓶。法海無風波。是云異世五師。
世尊滅後百年。吠舍釐國之比丘。背離佛法。於戒律出十非法事。有長老耶舍陀者。生大悲愍遂于吠舍離城。請七百聖眾。重結集毘那耶藏。是為第二結集。
時尊者優婆掬多。道標孤高秀出。世人稱為無相好佛。言真者雖無相好具德與佛均也普持三藏。化益甚多。有高足弟子五人。於毘那耶各執一見。遂將律藏分為五部。曰曇無德部。曰薩婆多部。曰彌沙塞部。曰迦葉遺部。曰婆麤富羅部。是也。是為律藏分派之同世五師。世尊滅後百餘年。阿輸迦王應世尊之懸記出世。王為摩迦陀國王頻婆沙羅之曾孫。當時於五天竺最富強而有威勢。王即位之始。凶逆無道。大虐國民。甚為佛法之害。及中年。有比丘為海者化度之。王乃翻然改心。深歸佛法。自是王之所為。非佛無事。非仁無政。時有比丘目犍連子帝須者。更結
集三藏。是為第三結集。又派傳道使。佛教能弘通於異方者。阿輸迦王為之嚆矢也。今錫蘭佛教。即其王子西域王之記云弟也摩訶因陀羅之所弘布。起多數之浮圖。立巨大之伽藍。或樹道標以記佛經。或削崖壁而刻聖傳等。王於佛教最極盡力。歐人五十年已前。於印度及阿業斯旦諸處。陸續發現此等古蹟。大王之鴻業。至是益昭々乎。照於世人之耳目矣。 王於佛教。恰如罔斯丹丁帝之於耶蘇教。
然王所信。唯小乘教。當此時有大天者。始唱小乘中異義。遂分小乘為二派。佛教中分宗義。此其濫觴也。二派者。一上座部。長老宿德比丘。保守舊義之徒也。二大眾部。少壯豪傑比丘。推大天為上首以主張新義之徒也。此二部之名。雖襲前結集舊名而立。其實非如前之一味一相。而判然異其宗義者也。二派之別。上座部。偏於萬物皆有之義。大眾部。偏於諸法皆空之義。阿輸迦王潛助大眾部。上座部比丘。遂盡棄摩迦陀國。移往北方迦濕彌羅國。是迦濕彌羅國有部宗獨盛之故也有部者具說一切有部是
上座部之分派其所謂為大夫之異義者。以有五事之妄語也。五事者偈曰餘所誘無知猶豫他令入道因聲故起事真實佛教謂餘所誘、與無知、與猶豫、與他令入、與道因聲故起、是為五事或云此五事是上座部誣大天者也自是以後。小乘中頻分支派。至於四百年頃。大眾部派分為九。上座部析為十一。二部合為二十派。曰大眾部。曰一說部。曰說出世部。曰雞胤部。曰多聞部。曰說假。曰制多山部。曰西山住部。曰北住部。是大眾部之分派也。曰說一切有部。說一切有梵語莎婆多是襲百年時律藏分派中之薩婆多名也曰雪山部。曰犢子部。曰法上部。曰賢冑部。曰正量部。曰密林山部。曰化地部。曰法藏部。曰飲光部。曰經量部。是上座部之分派也。此時小乘最盛。大乘之聲臭轉微。其二十派之異義。見於宗輪論。
世尊滅後三百年。有阿羅漢名迦旃延子。在迦濕彌羅國造發智論。是為有部宗之本論。是後羅漢依以造論者甚多。二十部之中。此宗最盛也。
世尊滅後四百年之始。健 羅國王迦賦色迦。深信佛法。專崇弘布之事。一日間脅尊者曰佛教同源。諸德所言何人異也。尊者答曰。世尊去世。歲月已久。師資名據
見聞。共為矛盾。王曰。諸部宗義。孰最善也。尊者答曰。無過有宗。於是王於迦濕彌羅國。以世友菩薩為上首。請五百聖眾。結集有部宗之三藏。王造銅鍱以鏤寫之。垂於後世。是為第四結集。 尊者。是付法藏第十祖也。
世尊滅後六百之始。馬鳴菩薩造起信論。復興大乘。是大乘。中興之祖也。菩薩為付法藏第十一祖。其著書雖多。今所存者。起信論。大宗地玄文。及大莊嚴論等數部而已。自此大乘漸盛。小乘稍衰。世尊滅後七百年之始。龍樹菩薩紹馬鳴而起。作中觀。十二門。智度。十住。諸論。益顯揚大乘。是為付法藏第十二祖。又印度大乘空宗。真言密宗之開祖也。
龍樹菩薩有弟子二人。一曰龍智。一曰提婆。提婆菩薩著百論二十品。盡力破邪顯正。龍智菩薩傳持密藏宏兩界大法。於是大乘顯密皆盛於世。
時有堅惠菩薩。造法界無差別論。祖述馬鳴起信論之旨。世尊滅後九百年。無著菩薩踵龍樹菩薩而出。於阿輸陀
國。誦出彌勒菩薩瑜珈論莊嚴論等五部大乘論。且述作攝大乘。顯揚。金剛般若諸論。大乘益振。
訶梨跋摩之成實論。亦造於此時。訶朵跋摩為鳩摩羅多之弟子。鳩摩羅多者。付法藏十八祖。薩婆多宗之學者也。訶朵跋摩以薩婆多眾見解淺劣。乃取諸部之長別立空宗造成實論二百二品。是為成實宗之鼻祖也。
無著之弟二人。曰世親。曰師子覺。世親菩薩始學小乘有宗。造數十部論。後習經部。意簡有宗。乃攝大毘婆沙論義。著俱舍論。以非議薩婆多部。時眾賢論師亦著顯宗正理二論。以正理論。破俱舍義。然眾賢之論。間有違婆娑論處。由此薩婆多宗。遂分新舊。即婆沙論稱舊薩婆多。顯宗正理稱新薩婆多。而俱舍論雖潛依經部。亦可屬舊薩婆多宗也。（未完）
蠻觸之爭。微蟲竟爾。可以一而不如蟲乎。然其爭端。有應爭者。如人權我所固有。而渠貪得我之所有。渠自恃強凌弱。弱肉忍令強食。宜背城與戰也爭之而不得也亡而已矣。若虞芮之爭田。其間必有一貪者在。因貪涉訟。爭之而得焉。于我心有所不能平直。夜氣存時。勢必自餒而自慚。至其不存夫必自能而自快。為其人莫予敵也。作是念禍固多藏于此。是故君子無所爭必也射也。夫爭也必欲處人骨肉而人之骨肉忍令處乎。從其矛可攻其盾。甘一紀風潮人心多所自強。故亦多所爭執。爭之俱爭於貪也。俱臻于極端也。邪。為利己而未出於正也。時代過渡。未遑教化。人多于淫逸。若春秋之相竊妻妾。況繁華之地乎。而殺奸之事。多所耳聞。有無行之男
子。而後有卑賤放蕩之婦人。楊花本自因風舞。惟薄何堪更不修。寄語乾綱須整肅。從教禍水莫橫流。君子安貧。窮。君子固窮。夫安貧之道精於勤儉節約留其有餘。無浪拋膏血。量入為出。終不至于餓死。夫諺曰。一枝草。一點靈。若好男兒能自奮發。自食其力。則天必不生。夫無祿之人。竊觀近世。曠夫怨女頗多。大都為家計貧窮。無力自任。然亦個人有責。不善自營。仰不足以奉父母。俯不足以畜妻子。而景氣又加不善。則孑然者一身。四顧忙々。從何倚賴哉。於是思亂之心。逸軌之行。遂同蔓草。其或移花接木。得以正其室家者固云幸矣。而其勢必出于烏合。所謂潢汗潦之水惟在吾輩激揚。有心人宜在善護念之也。嗟夫事心破壞易。圓成難。著邪易。守正難。真學說與偽學說。到底能辨。有言行相反而易知。有不易知。易知者如王安石者是也。不易知此如墨子者是也。墨子之言則步々如王道。而用法別有個違先生之教之者何也。詳觀其書。筆墨流露時。絕無一絲罅漏可尋。全不見半點輕狂。悠々然與之偕而不自失
焉。此不易知也。然其軼跡固自我而是矣。予又深惑夫韓昌黎之墨子一篇。意為後人所贗鼎古人已先我言人矣。不特此言也。六經中尚多此敝。嗚呼如佛經中亦多偽撰。不知有心人偏要作麼生以魚目相混。哀哉可殺也。管子之書蘇眉山以為天生溫朋為夷吾舌論其誕漫不足信。為之思其底蘊。實恨燒書者暴秦也。使後人開其偽造之源。贗具層出蒙冪難稽可慨也哉。
取得不。答曰不可得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰可得也。王言。我行王事射獵。所作湯沸。燒香燃燈。繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作王有善惡之行。何為但有惡無善乎。(舊雜譬喻經)
甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。自絞樹上。影臨泉中。婢見面像。謂是已形。即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園。困苦如是。即撲瓶破。歸家昇堂。坐於婦人七寶座上。流酥帳中。家大驚怪。謂婢狂疾。問之何為。答曰。我於水中。自見端正。大家不別。獨見賤遇。即與鏡照之。乃見醜形。猶生不信。送臨水上。見死人影。婢意方解。慚愧自分。(譬喻經)
白師。師為重開。乃乎一人問曰。何因如此。答曰是師常所導者。我見象小便著地。知是雌象。見其右足踐地深。知懷雌也。見道邊右面草不動。知右目盲。見象所止有小便。知是女人。見右足蹈地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰夫學者。當以意思。穩審乃達也。(舊雜譬喻經)
不死。積薪燒之。身赤如火。便走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐田厭樂。買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男女貪毒。致死不知也。(舊雜譬喻經)
如是。作諸「惡」(6)行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露……墮於地獄。畜生餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀抉口。乃顯其過。(百喻經)
(1)寺。漢明帝時。攝摩騰自西域。白馬駝經來。初止鴻臚寺。遂取寺名。為創之白馬寺。後名浮屠所居怕曰寺。(康熙字典)
(2)塔。梵語率堵波。華言塔。佛堂也。或曰塔近稱剎宇。謂之塔院。或曰浮屠。唐太宗貞觀三年。長安宮城南。建大慈恩寺。造 浮圖藏。釋玄奘所取西域佛經名鴈塔。梵本謂之鴈塔者。昔有伽藍。依小乘食三淨食。三淨食者鴈犢鹿也。一日見鴈飛。輒曰眾僧闕供摩訂薩埵。梵言好施也。一鴈應聲而墮。眾曰此鴈垂
(3)舍衛國。佛說法之處也。梵語舍衛。華言聞物。以其名聞勝於諸國。又寶物多出故云舍衛。
(4)方便。方即方法。便即便宜。猶善巧也。謂如來說布施得大富。說持戒。得生天。說忍辱得離諸瞋恚。說精進得具具諸功德。說禪定得息諸散亂。說智慧得捨諸煩惱。如是種々方便。開化眾生。莫不為令超脫苦輪。得諸法樂也。又方便有二方便。三方便。四方便。七方便。十種方便。種々方便。下引淨名經疏。三方便。疏云。方是智所詣之偏法。便是善權巧用之能。巧用諸法。隨機利物。故云戶便(偏法者。即小乘偏權之法也)一自行方便。謂佛及四十一位心內所證不思議二諦之理。是名自行方便。(四十一位者。十住。十行。十回回。十地菩薩及等覺菩薩也。等覺者.望後妙覺。猶有一等故也。二諦者。一真諦。泯一切法也。二俗諦。立一切法也)。二化他方便。謂藏通別三教及圓教有門。所明諸菩薩等不斷煩惱。照界內界外種々法門等。是名化他方便。(藏通別圓四教者藏即三藏教也。通謂通前藏教。通後別圓。故名通教。別謂別前藏通二教。別後圓教。故名別教。圓謂圓妙圓滿。故名圓教。界內界外者。謂三界之內外也)。
三自他方便、謂前自行化他二種方便。相對合論是名自他方便。(出三藏法數)
(5)聲聞果。聲聞者。聞佛聲教。悟真空理。故名聲也。聲聞果有四。一須陀洹果。梵語須陀洹華言入流。又名預流。即初果也。(謂此人斷三界見惑盡。預入聖道法流。故名入流。二斯陀含果。梵語斯陀含。華言一來。即第二果也。謂此人於欲界九品思惑中。斷前六品盡。後三品猶在。須更來欲界一番受生故名。一來。(思惑者。謂眼等五根對色等五塵。心起貪愛。迷惑不了也。九品者。於上中下三品中又各分三品也)三阿那含果。梵語阿那含。華言不來。即第三果也。謂此人斷欲界後三品思惑盡。更不來欲界受生。故名不來。四阿羅漢果。梵語阿羅漢。華言無學。即第四果也。謂此人斷色界無色界思惑盡。四智已。圓已出三界。已證涅槃。無法可學。故名無學。(四智者我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有也)(三藏法數)
(6)惡。煩惱即是惑亂之法。能驅役行者心神。乃令觸境顛倒若縱此惑情。而起身口意者。則動與理乖。故於三業所起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。(身有三經。一殺生。二偷盜。三邪婬口有四惡。一妄語。二兩舌。三惡口。四綺語。意有三惡。一貪欲。二瞋恚。三邪見)(法界次第)
但見那媒婆出了金府的門。一路倀倀的由一地方來。原來是要為朱家報箇了打頭風的信。其時遂映出了朱家一座園亭。好不十分華麗。那個老人家一流煙走進。又見映出一所書軒。備具十分清雅。但中間坐個朱公子學傳。生來頗嫌有些醜陋的顏容。在但那裏的吸炎巴菰。見著那老媒婆進來。便急起來。攜著一隻椅子。邀了媒婆坐下。自家也殷勤的移了椅子。親近的親近媒婆身旁。笑嬉々的問道。好消息嗎。那媒婆一時說不出來。只搖著了手皺了眉。半晌。纔答道一個不字。並自家討了個沒興趣。亦々說來。那公子笑道。他既不許下婚。怎麼給
老婆々討下箇沒興趣呢。那老媒婆道。他家的那般模樣。好教人再不敢進去。公子道。怎樣呢。老媒婆言下。就要起身。那公子笑道。老人家好沒個坐性。且少遲片刻坐々罷。媒婆被他挽留不過。只得呆然下。問道公子要怎麼呢。公子說道。金家這般的可惱。得罪了老阿婆。不言可知。本公子自有一番抵待他罷。遂呼了一個小丫頭進來。給老媒婆。供下小點。命那小阿頭伴他用了。朱公子復掏出一個紅包來給老媒婆酬勞。老媒婆再三推辭了不過。只得笑嬉々的收下。便就立起身來謝了朱公子回家去。那朱學傳。見媒婆去後。就寫下一封書。呼僕人教他去投其友人黑風虎。教他去請鐵砧山上。招呼一班綠林巨盜。要來劫掠金家。須臾又映出幾間屋。短墻樹影參差。那僕人由木柵子的小柴扉一扣。裡面早有一個啟戶出應。見是朱家僕夫。就接他入內去了。那邊復映出堂上坐下八個人來。見一人引導了朱家奴由右旁的黑臉大僕。稟告僕人將書遞他。這便是黑風虎了。黑風虎接了書。那七個人一齊起身來看。知是朱家公子
所囑的事。俱各點頭相笑語。道這事是容易的。原來是日正逢的鐵砧山巨盜來。黑風虎命僕人款待了朱家奴去。就將筵席大開。席中黑風虎對那坐中央的盜魁說道。今夜三更。可煩列位大力。一連飛了巨杯。殷勤的獻酢。那天就黑了。僕人移上燈來。復再酗飲。坐中央的說道。今夜要代人成下好事。酒量應小節些纔好。眾人聞言道是。因撤了席。各自散去。見一盜出了柴扉。忽々惶々的牽了一匹快馬。跨上飛也似的去了。原來這個盜人是要往鐵砧山招呼了賊眾。是夜金家於晚餐後。忽接來龍宮一使。言龍君知員外今宵有難。教員外可將其靈符貼上門首。便就平安無事了。那金員外是個文明家的人物。把個疑信參半。好個金夫人是要信的。見來使生成的十分清雅。料不說謊的。就將靈符接下。命了僕人。端々正々的貼上外墻門首。龍使去了。大家闔門睡罷。猛見影片中。映出了一座高山來。那鐵砧山的盜眾數百入潛由山中陸續俱來。正要下手。驀見金家大門上白毫光一閃。現了條金龍。長數十丈。大如車輪的蟠轉。群盜拔刃與戰。俱
弗能當。驚惶敗走了。金員外和那金夫人正在黑酣中。猛然驚醒。金小姐也和家人僕婦俱各驚醒了。大家走來員外房中赤得戰々兢々的。（未完）
一夜微行。入史游龍家。史相國也。其父生游龍時。夢金甲神人捧一金龍入室故名。以其必貴也。史為泉邵人。時留京方讀書。卒見康熙微行至。惶起跪迎。康熙笑命賜皆坐。史因親奉茶果已。康熙笑問曰。卿所讀何書。對曰論語。曰是宋趙中令之治天下也。趙只半部。卿有過之之才。想全部矣。史因叩頭謝且諫曰。昏夜不宜乘輿。況無侍衛。臣萬死矣。願納臣微意也。康熙笑曰。嘉納忠言。朕當銘湯盤矣。因今欲委卿一要事。故爾一人至卿家。卿漢人也。朕亦漢人也。非滿人也。是故咨卿善道。察卿雅言。史一聞帝語。惶懼無措。未知端委。遽曰。
聖德覃敷。四海一家。何分滿漢。康熙笑曰。卿言是也。因詢史有無白家村與白秀才其人否。史又聞是言。中心逾惶惑。急不敢妄對。因曰唯々。康熙覺有可疑。乃曰卿勿爾。卿果知。朕當厚賞卿。且欲委卿一往詳查之。康熙因將母后之言。為史游龍曰。順治如斯。梁吾讎也。卿果知而不言。朕將恨卿。史於時乃對曰。臣頗以為先帝歉。臣請為陛下一行。康熙喜。以御印命史為欽差往白家村查詳。便宜周密行事。史越日遂行。史因回南以密使遞書白家村村老。村老獲史書以告陽生。生與紅蕖方欲邀僧一示可否。僧忽翩々然來曰。天命有在。漢族重興我可以息民休戰矣。陽生與紅蕖速起身相迎。僧曰。天道好還。有因有果。可以書復他欽差。南北自今無事。生乃命白石生復書于史。詳言白秀才慘情。且言二比各自相安。安漢族計也。史得書。因入白家村。訪白秀才故居。圖其井廬。以帝命祭之。白村人禮接之。史歸。康熙于怡養殿召見。史以書圖進奏。康熙手覽奏喜曰。卿能。卿才且得磐石嶺相和成。朕要改易國號如何。史曰
生民塗炭。決須一番苦戰。況廿四旗軍權操在親王那安之手。未可動也。康熙曰朕緩圖之。時順治有長宮主安和。年與康熙同。康熙欲報父仇。欲以妹安和為后。諸大臣咸諫其不倫。無敢主婚者。那安入諫。康熙怒命斬之。以怡惠伯代之。滿族動搖。有怡仁親王以八旗叛。挾兵入朝圍北京。康熙命順德將軍劉可懷以兵討之。宮中大亂。諸王咸震駭。康熙早於二年前命漢人稍得兵權有廉國樑頗能事。為車騎大將軍。康熙命其妹為廉妹。以史為國老主婚。成其事。故後人不知者。恒譏之。且譏廉史為黏矢云。後二年康熙以怡仁敗。而旗眾復欲繼起。乃不改國號。以詔安之。滿族乃稍定。陽生紅蕖擬欲援兵助康熙。與僧謀。僧笑曰。呂秦之事。自古有之。清之天命未改也。於是康熙之世。兩家互相交好。然陽生以臣禮事之。民之勞矣。汔可小康者。康熙之世也。陽生有子三女二。長王子多文學而多奇謀善戰。名啟泰。次王子曰肇泰。多神勇亦能文墨。三王子曰瑞泰。文武亦雙兼。蓋陽生甚謙退。不欲以尊號自居。民私號之天國文王也。紅蕖
於息兵無事曰。與生歸營祖塋。庶民咸以神明恭迓之。有見之者為陽年雖五十餘則常為三十左右。陰則二十左右。 善頤養也。陽生以啟泰賢。欲以山中位卸與之。僧曰功成名遂。退居頤養宜也。乃召啟泰入堂諭命之。啟泰惶恐不敢受。謂父王壽德方亨而未艾。兒何敢承冀耶。僧乃與之詳明。啟泰曰國師宜援我乃可。僧笑曰然也。因擇吉讓位。自是諸將上功。尊為天國明王。陽為天國文王。仍通好於清。陽與紅蕖退隱。白鶴山王邸所往來談笑者惟僧耳。（未完）
開幕時。驀見文守禮和真氏素端在臥房中和婢子忙把行裝整備了一番。真氏略具一席別宴為丈夫餞行。席間說
道。丈夫要往外邦留學。雄志可嘉的。只管放心前途。家中無須繫念。況有叔父照應。妾豈忘機中之樂羊婦。他日功成也為我國民爭一地步。文曰深賴賢卿內助。僕是安心前進的。給他打了一個最敬禮。素端方在答禮時心中自喜的是良人有志。說道良人千萬是身子要珍重的。言間那婢子在旁。忽听得僕役來促登程。就出了大廳。開了廳門。命那僕役入廳。婢子把那三數件的行裝。移出了房。交給他。他們一一就抬去了別席罷。此時素端懵了一會兒。強自忍下道。良人行罷。毋違在遠忘。文守禮匆々出了房門。在廳上停了足兒回頭給真氏再行了一個別禮。說聲別了。大家珍重罷。真氏命婢子送出了廳門。文守禮更不回頭。悠々揚々的去了。婢子正要闔門。忽見來了一個老人家。婢子一見他來。就笑嬉々的請他入廳。闔了門。那老人家問道。爾的相公去了未。婢子答道去了。就和婢子到廳上。婢子請他廳上坐下。真氏在房中呆坐。聽的他的叔父真一誠來了。忙起身立在房門內。見了一個禮。說道叔父。狠早到的好。他去了。
即命婢子往廚下取了肴饌欲待一誠。一誠道惜吾老趕不上水程。只差一個時。若趕上個時。便與守禮官談々咧。此時。雞聲喈々。犬聲如豹。是殘夏的時候。一誠命素端道。連夜整備了行裝。忙個不了。身上應困倦。可速安眠罷。真氏謝了。那婢子已將肴饌取來。供給一誠。真氏略為酬應。命婢子事候。一誠說道。不煩多禮。我理會的。真氏闔了房門安睡去了。一誠也命婢子退去。自己用了飯。說道。守禮見重。以他們一家人見托。老人家自是十分為他謹慎。況他無親人照應。這裏便同我們一般。老妻痴兒又能自立。可放心一意為他們戶便了。觀一誠是個信者的人。守禮可專心向學。想一誠是事々熟識的。外事決然可靠。一誠飯用完時。天色微明。猛見的月窗下有樑上君子窺覗。一誠嘆道。人不可孤立。孤鳥插人群。外侮必來。世途危險。今處亂世。實難為人無事呵。老夫不怕他。默然潛起。佯往隔房小解。於那袖中。取出一枝小拳銃來。躡足漸近那月
窗邊。向那賊人射去。虩然一聲。聽得噯喲一聲。呻吟在窗外不絕。那老人家是最為諸葛一生惟謹慎的。未敢啟門出捉。那真氏息偃在床。是別離情思。不能眠的。猛聽的一聲響。知為拳銃。就便了解得了。怕他叔父有失。忙把枕畔丈夫留下的快鎗。急忙提出。開了房門呼聲叔父叔父。那老人家應聲道。咱們無恙。賊人想擊斃在外呢。真氏道阿叔。可勿出去看他。待天明罷。一誠道這不消多心。咱們曉的。俄聞戶外來往人聲雜沓。天大明了。一誠方出開門。赫了一跳。說道大好奇怪。有許多血跡。怎不見了一個兒賊影。咳禍事到了。那來往的路人。並巡邏的警官。咸來問訊。一誠為警官報告了一番。警官檢視了一番。說道不要怕。為官替爾查辨罷。人眾警官散後。一誠告知真氏。那婢子正起來欲炊早飯。一聞有賊。赫得廚下。是怕去咧。幕下。
福建功德林戊辰夏歷四月二十七日在本林歡迎圓瑛大法師開講大方廣圓覺了義經大會秩序
圓瑛前在此間講經、承諸道友殷勤招待、銘感奚如、別後身雖在外、而心常在閩、屢擬重來、與諸道友研究佛典、乃因法務牽纏、又兼環境所迫、致欲行輒止、今忽忽又隔三年、此之回閩路經申江、適因寺產風潮、同人推為代表、前往國府請願、竊以寺產乃僧眾命脈、佛法賴僧侶流傳、寺產不存、僧眾無以資生活、佛法恐亦因之而消滅、由是徇同人之請、前赴國府、主以信教自由、各國皆然、即國民黨綱、亦有明文規定、幸國府中亦有愛護佛法者、芻言得以採納、卒使教育會議案擱置、惟對于佛學院、養
老院、孤兒院等、頗為注意、代表悉承認之、我們對于社會上、慈善事業本屬應為、故在上海籌議開設養老等院、召集開會、多為阻滯、同人皆欲挽留、幫同整理、但承諸林友邀約在先、敢不踐履、由是乘間旋閩、本日諸林友開會歡迎、誠不敢當、圓瑛閩人回國、更無歡迎之必要、既承諸林友熱誠、望將歡迎圓瑛、移為歡迎佛法、諸位如此誠意、足見對于佛法、確為誠懇、圓瑛於此亦有感焉、本日未遑預備答詞、但念我們都是佛教徒、我心直言、甚望諸位、既為佛教徒、必求名實相稱、夫學佛兩字、乃是佛教徒責任、佛教徒即是佛子、既為佛子、當為佛事、所謂佛事者、不外自利利他、世尊在雪山苦行六年、為求自利、蓋自不能度、焉能度他、至三十歲十二月初八日、睹明星而悟道、了知大地眾生、都有佛性、佛者覺也、印度稱佛陀、此稱覺者、覺性眾生本具、故曰眾生本皆是佛、因迷覺性、背覺合塵、所以流轉六道、世尊從茲覺圓、說法四十九年、即是自覺覺他、爾們今日學道、須知自利利他、自利者何、如我在生死海中、就是輪迴、若非斷盡煩惱、則智慧光明焉露、故必先斷煩惱以求自利、凡夫皆有煩惱、人心如鏡、煩惱如塵、鏡被塵障、失其光明、修行者、即如磨鏡、法門為八萬四千、門門皆可入道、所謂方便多門、歸源無二、如念阿彌陀佛、今日念、明日念、時時刻刻念、洗盡塵勞、即現光明智慧、勿使妄心攀緣外境、眼緣色、耳緣聲、鼻緣音、舌緣味、身緣觸、意緣法、即生分別、好者取之、惡者捨之、由取捨而生苦因、由苦因而成苦果、若知六塵是假、心不隨轉、則是修行、人求自利自覺之道、然後即可以勸人修道、勸人修道、即是利他、雖眾生力不及佛、然當各盡其力而為、菩薩發四宏願云、眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成、此即自利利他大願、第一句是利他、我今日述此四願、望大
家照此四願而行、無論眾生能度盡與否、總當盡吾力而度、譬如前年我來講經時、林友不滿三百人、現人人皆知學道、今日林友己約有千人、果能人人發願度人、今日度一人、明日度一人、而受度之人、復日日度人、何難眾生盡度、不幾時閩中、必至全無惡人、甚望各人發度眾心、還望欲度眾生、先知自度、譬如人溺於水、我拙泅水、從水而度、勢必人我俱亡、第二句煩惱無盡誓願斷、煩惱根本有六、貪瞋癡慢疑邪見是也、欲斷煩惱、須知回光返照、此為根本煩惱、尚有枝末、八萬四千塵勞、都應斷除、煩惱是惑、譬如貪財為匪、依惑作業、必成惡果、此佛教所謂因果、不得謂之迷信、煩惱斷即無惑、無惑即無業、不作三界因、定無三界報、故欲度眾生、必先斷除煩惱、煩惱雖斷、法門未學、僅能白利、不能利他、則第三句、法門無量誓願學、眾生煩惱八萬四千、故法門亦有八萬四千、煩惱是病、法門是藥、八萬四千法門、總之戒定慧三字耳、戒者止也、此息忘念、今不馳散、妄念既息、寂靜輕安、故曰戒能生定、定極光通、照了諸法、故曰定能生慧、戒定慧三學具足、即能普度眾生、而眾生心病不一、治亦不一、因病下藥、相機說法、如凡夫者有、即起貪心、著有如熱病、為說空法如涼藥、二乘著空、即生滿足、著空如冷病、為說有法如熱藥、總令調劑得宜、不生執著、是故佛稱為大醫王、故欲度眾生、必學法門也、第四句、佛道無上誓願成、諸位學佛、自應發願向佛、斷盡生死、證大涅槃、由不思議者、起不思議用、窮未來際、普利眾生、佛道超九界以獨尊、故稱無上、諸位佛性本具、人人成佛有分、不可自生退屈、亦不可自恃天真、凡此四宏誓願、各宜力行、以報佛恩、此即圓瑛所以奉答諸林友、歡迎之盛意也。
夫世間貧與富者、為何差別也。噫有之矣。何也。蓋富者安閒其心。而為快衣取食等。求其美衣必華裾重裀。居必黃閣高樓。食珍饈千味。若貧者勞動其力而不免衣居食等。出於惡衣或襤褸短褐。居或蓽門陋巷。食或粗淡半菽。所以貧者人之所惡也。富者人之所欲也。故有差別焉。人安有富者能不驕其貧者乎。貧者能不諂其富者乎。苟富不知足。則負貧矣。貧能自樂。則勝富矣。昔有一長者一貧人。乃長者資有百萬。田有阡陌。妻妾俱備。錦繡完全。而每被七情所纏縛。日計夜算。疲勞不息。憂心不絕。而貧者家無儋石。地無立錐。四壁蕭條。饔餐莫繼。而日營夜繼。或有升斗。目快有餘。則絃歌而樂。故富有不及貧者矣。而貧者亦有勝及富者矣。然天下貧富紛匕。倘若知足安分。則富亦不足以為喜。貧亦不足以為憂。安貧樂道。忘富好禮。人能如此。則常樂自安。可謂君子矣。
薰風磨礪俟英雄。 三尺青鋒殺氣沖。 為憫靈均剛出世。 龍舟聲裡護天中。
粧成一樹最飄[颱-台+(瑤-王)]。 萬縷青垂復弄嬌。 飛絮春風藏翡翠。 暮鶯巧轉惜煙條。
報國匈奴苦。 貞忠十九霜。 盈頭黃髮恨。 果腹雪氈傷。 慘矣胡塵冷。 淒然漢節芳。 牧羝天塹外。 腸斷帝王鄉。
尋香尋艷醉胭脂。 亂逐名花入夢時。 最是滕王描舊譜。 定知謝逸賦新詩。 翩々愛伴西施去。 欸々應嫌神女隨。 粉翅雙翻標格在。 枝頭隱怕人窺。
嫦娥應悔去紅塵。 碧海青天夜々身。 六代高僧參妙諦。 江南老兄是何人。
詩中似有所指流露行間
歸自南來陣勢張。 斜穿薄靄渡瀟相。 一行思近蟾宮兔。 更向秋空暗裏翔。
箇々莫當名己存。 岳家軍勢大和魂。 幾番苦戰歐州日。 臨陣未聞向北奔。
寸跡難理恨易銷。 湘纍寄托到今朝。 風飄灑蓬萊路。 我亦同情鄭板橋。
蘆花蕭瑟冷相侵。 羈思鄉情感子禁。 作客天涯無限恨。 秋風秋雨更秋碪。
絕好今宵景色幽。問渠 凴欄十里望孤舟。伯華 也如少伯湖中泛。伯華
疑是西施再世遊。寄蘭
數點漁燈映岸紅。笑岩 飄然一葉興無窮。子兼 淡江我亦風流輩。伯華 可笑陳思賦洛中。寄蘭
三五步穿臺北橋。伯華 秋雲秋月可憐宵。寄蘭 無人共倚欄杆畔。伯華 秋望滄江太寂寥。伯華
絡緯終宵響未休。 敗荷寫出十分秋。 可憐宋玉稱才子。 只為深情反作愁。
南歸鴈字寫新秋。 惹得幽閨萬斛愁。 碧月長江同一色。 秦川公子莫登樓。
銀河耿々暮雲收。 數點漁燈倚岸頭。 如水天街涼味爽。 一鉤月色浸江流。
為尋夢遊地。 躡履上幽崖。 拄杖一憑眺。 千峰眼底排。 訪君忘路遠。 暑氣正侵衣。 松徑停僧屐。 蒼煙滿翠微。 精藍傍山起。 六月生奇寒。 淨地幽如此。 無緣到亦難。
久從鷺嶼望溟。 撥草擔風寄此生。 世路愁深吟骨瘦。 海天盡處夢魂縈。 寒空旅雁千峰阻。 碧水孤舟一葉輕。 為訪詩人頻問道。 板橋西去數行程。
冒暑幽遊探勝來。 絕危嶒下洞天開。 何須遠覓清涼地。 祗恐貪寒不肯回。
傷離共話興亡事。 正是金陵板蕩時。 凄絕鷺江同一慨。 艱難如此忍吟詩。 殷勤約我蓬瀛去。 一病牽纏竟未能。 賸得盈盈珠海淚。 雲山何處器詩僧。
金梳東嶺共雲浮。 麥影朦朧幻水流。 一遍迷茫蟲韻急。 半彎清徹客鄉愁。 江山從古傷心碧。 月色無今著意柔。 嗟使劉郎空疾首。 風光此夜故園秋。 故園春色影空留。 頹盡柔亮事事悠。 空教風光回客首。 不將愁緒繫漁舟。 清涼此夜人思睡。 憔悴今宵月掩羞。 小徑飛馳難坐隱。 數間茅屋下羊牛。 風馳電掣過疏林。 極目平蕪暮色沈。 樹後雲山難幻實。 天邊霞影別晴陰。 景飛輸響黃塵舞。 稻老秧新綠浪深。 多事村夫饒舌甚。 借將過客罵當今。 萬頃蒼茫近竹扉。 田家帶得夕陽歸。 村童傍樹高高唱。 宿鳥逐煙點々飛。 燦耀金輪雲際匿。 羊眠玉粒稻頭肥。 應憐俗客迷塵土。 破戶洞開不著幃。
風前素影戀珠璣。 誤我虛名渾是非。 弱質不隨馳騁去。 林梢密々滯餘馡。 淡妝和淚伴斜暉。 傲骨空留愧四騑。 生長不知南國雪。 等閒看作紙花飛。
陣々涼風明月天。 消愁有客欲參禪。 庭中古樹蒼々茂。 座上觀音寂々年。 重游古寺景依然。 忍憶焚香大士前。 明月團圓人不在。 卻疑東土是西天。
可憐零落眾芳姿。 鳥散蜂粘別故枝。 春夢繁華成黯淡。 天心禍福費猜疑。 那禁回首江南望。 都作孤身塞北移。 枉卻金鈴逾十萬。 勾留艷跡藉蛛絲。 子規何事喚春終。 庭院深深獨舞紅。 有恨非徒含壘燕。 無情最是妒花風。 早知因果愁難數。 乍睹芳容色即空。 細囑婢郎勤掃葬。 莫教玉骨辱泥中。 國色無端遭雨風。 隨流逐浪任西東。 鷓鴣又屆銷魂際。 蝴蝶初驚寂寞中。 惆悵繁華成影幻。 飄零身世化煙空。 斜陽芳草欲愁絕。 鬥艷只餘殘淚紅。
殘紅滿地沒鞋痕。 回首江南春梦繁。 疑是東風無著力。 忍將色相不留存。 無人庭院獨分離。 芳草斜陽劇可悲。 記否當初聞羯鼓。 爭春鬥艷幾何時。
勞燕東西兩隔塵。 夢魂話舊淚沾巾。 縱移千尺桃潭水。 難浣離愁別恨新。 共聚芸窗歲幾更。 即今寥落暗傷情。 漏沉空館相思夜。 獨掩孤燈聽雨聲。
無事偏知夏日長。 綠陰庭院坐荷香。 燕鶯似解人岑寂。 故意蹁躚不上翔。
孤月儂心相與清。 玉樓露濕薄羅輕。 涼宵不用小紈扇。 自有天然爽氣生。 簾波一片漾纖紋。 剪剪西風拂碧雲。 露重桂香天似水。 花陰人立濕羅裙。
千尺水簾日夜垂。 澄清雲樹影參差。 潺湲不為關門鎖。 流盡客愁人莫知。
落花造句翻新憶友輸情更厚餘作亦臻刻劃有露重桂香天似水之象
閒來無事坐花陰。 獨坐花陰理素琴。 最愛夜深人靜後。 喓々蟲語助清吟。
墻頭綠樹亂鴉啼。 轉眼紗窗月又低。 何處蛙聲增我恨。 荷風蕩漾小池西。 獨倚欄干日暮時。 炎威未退臥偏遲。 無聊坐到更深候。 半捲珠簾月照帷。
雨餘天氣最清幽。 夜靜涼生月上樓。 軒廠園庭花寂々。 扶疏樹影掛墻頭。 梧桐葉落報新秋。 四壁蟲聲唧不休。 好景莫如微雨後。 遙天弄影月東浮。
筆氣清麗清高自賞
尺幅新紗白玉條。 人家無此不能嬌。 濯來架上金盆水。 十萬塵容一洗消。
麟兒初學步之作頗不失體裁
翠縷如雲拂野塵。 煙含雨洗趁初春。 隨風欲舞輕盈態。 倚水將流嫋娜身。 太尉營中千樹茂。 淵明宅畔五株新。 曾牽少婦長離恨。 臨別愁時好贈人。
肯與蝦蟆結侶儔。 無思無慮度春秋。 千重麟甲由天賦。 萬里江河任我游。
銳利雙螯嚴肅身。 橫行真個是前因。 閒居石室知音少。 細與魚蝦作比鄰。
細草蒙茸寄此身。 餐霜吸露養精神。 靈軀如許敦三節。 縱跳輕盈見本真。
托意之作自見身分
天晴無雨雁飛遙。 庭裡梧桐葉欲凋。 一陣涼風何處起。 竹床秋夢勝春朝。 習々西風入夜涼。 幾聲歸雁月明中。 更深試奏清秋曲。 落葉黃花帶露香。
雲色凄涼夜色清。 吟風嘯月坐三更。 無端忽起悲秋思。 厭听 蛩唧々聲。
戒行莊嚴禪味真。 真如淨悟脫凡塵。 光明打破痴迷膜。 偏作乾坤大覺人。 法界三千悟入真。 廣長大化遍寰塵。 願來宇宙慈航子。 渡盡乾坤苦海人。
案頭伴讀到三更。 只點青燈大有情。 侍盡王侯窗下士。 不嫌辛苦莫相輕。
秋風入夜冷秋庭。 簾外飛來數點螢。 惹我更深眠不得。 獨留青影誦金經。
朝匕止渴望梅林。 聞道秋來思轉深。 拂面荷風無夏熱。 墜 梧葉有商音。 一天遠地飄清淚。 萬里長河捨素心。 何日去浮東海棹。 釣吾々欲試芒針。
遙望電光疑月光。 橋中立似鏡中央。 何如退後讓人過。 傀儡登場易下場。
一劇翻新景不同。 南人北去北人東。 如今一覺邯鄲夢。 半世虛名夢裏空。
召貓時與孫兒坐。 待客日沽肴酒藏。 只恐愛貓鄒學士。 不知弱鼠受貓傷。
記得秋宵互唱隨。 長生殿事有餘悲。 多情最是團圓月。 不減清光聚會時。
花開秋日不知春。 閑處靜觀炎熱人。 或愛牡丹因富貴。 我憐晚菊守清貧。 時逢濁世能超濁。 生在塵中不染塵。 未與群芳爭艷秀。 寄聲蜂蝶莫相親。
正欣霖雨沛南瀛。 悟覺功名幻夢輕。 民族何時分內島。 臣心無處不光明。 官尊久切歸田志。 身老猶存報國誠。 高臥東山長不出。 斯人未免負蒼生。
階級由他貴賤分。 虛名我己等浮雲。 書因補讀常多買。 詩為留刪盡數存。 醉眼看人徒惹恨。 枯腸索句總難氛。 高談聊可空千古。 嗟莫人云我亦云。
不待相逢淚己流。 相逢無語更添愁。 一宵欲訴經年別。 辜負人間乞巧不。
舊游回憶己無痕。 剪紙何從弔汝魂。 拋棄妻兒兼老母。 玉京早速赴修文。
文字出韵然是宜用者不妨
激心寸燭焰飄紅。 紙背光搖百戰中。 楚毀阿房三月火。 魏遭赤壁一宵風。 繁華世上循環甚。 幻影燈前倏忽空。 回首中原還逐鹿。 奔騰萬馬感斯同。
九曲長江。 飛白鷲。 晚風無力。 回首望。 梁成輿馬。 往來人密。 一角西山懸落日。 津頭依舊空遺跡到夜闌。 明月照江千。 清寒溢。 秋己盡。 飄蘆荻。 人易老。 鬚眉白。 感繁華如夢。 富貧難易。 滄海桑田多變幻。 人情冷暖頻相逆。 聽水流。 添我恨愁生。 思潮急。
思君未休。 娥眉鎖憂。 小窗前月如鉤。 那堪春夢悠。 新愁舊愁。 心憔淚流。 鴛衾香冷床頭。 暗房蟲語啾。
迢々千里煙波暮。 情托長流歸去。 白紙飛來。 詞若訴。 半窗月映。 玉階珠露。 心共銀光度。 多情筆下愁難賦。 只好中心靜相與。 回首山川早非故。 聞君遠鄉懷舊雨。 曾知仙島杳茫誰顧。 夢繞荒涼路。
| 金額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 |
| 一金二圓也 | 昭和三年分 | 通常會員 | 吳 獅 |
| 同 | 同 | 同 | 羅阿坤 |
| 同 | 同 | 同 | 徐定連 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 許氏順 |
| 一金二圓也 | 同 | 通常會員 | 蔡氏旨禪 |
日本佛教聯合會對支那國民政府力說 寺院財產沒收不當 對佛教徒亦發警告
鄰邦支那國民政府。革命完成而同時將欲沒收寺院境內地。而日本佛教聯合會。鑑此消息。向最高幹部。引例於我國明治維新。政府之寺院境內沒收之反國民精神生活之結果。而力說沒收不當。以為之建議。一面對支那佛教徒。使其無起斯事。速起未然防止之有力運動。此等事。或托就近將渡支之藤井宣草氏歟云。
支那南方政府。於經濟會議。由馮玉祥氏方面明示將對於全國的寺領處分之態度。以是日本佛教徒。亦企發警告一事。既如左記。然於支那佛教徒。則太虛法師、王
一亭居士。包承志等氏為中心。期來九月。將開反對之佛教徒大會云。
依中日紙說。支那太虛法師之西洋旅行。曾亦所聞。然準備既完。近將實現云。
內地佛教徒。為御大典記念。欲開全國佛教徒大會。既於委員會決定。其會場乃洛東知恩院山內華頂會館。期日即來十一月四、五、六之三日間。大會之翌七日。決定全佛教徒御奉迎聖上之鳳輦。又大會之分部。即教化、社會、宗教々育、佛教學研究之四部。既對各宗派本山及關係者。通告其旨云。
內地新聞所報道之期御大典。欲對宗教家敘位敘勳一事。乃僅文部省內部之言而已。非謂具體的決定。且於人物選定。亦未著手。然其銓衡標準。即從來之功勞。(年功
亦有大關係)其現職之如何不為問題。謂使人想之即其功勞顯著者。然位勳亦有高低。故此之選定。當局者之大為苦心。當得想像。
右者其後著々進行準備。人選等亦終了。既經所定機關。遂至不時亦得上申。然宗教家表彰之形式。為敘位勳及褒章賜杯之四。通右之四形式。由神、佛、基三教。得受表彰之者。僅二十餘名。其中佛教十四五名。神道二三名。基督三四名等。其人名等。皆附之秘密。然
佛教－村上專精、前田慧雲、今村惠猛、近角常觀、山下現有、渡邊海旭、權田雷斧、田中智學、
基督－海老名彈正、小崎弘道、
神道－神崎一作
等氏。敘位敘勳褒章賜杯之一者相當。此即確實。加之各宗大學長。而有功勞顯著者合之二十餘名。其中最多者賜杯云。
今秋於御即位式荷蒙參列之光榮之佛教代表者。佛教聯合會。曾受當局命令人選。於是五十六宗派。於去三日。開協議會之結果。決就管長就職先任順。故京都臨濟宗建仁寺派管長竹田默雷氏。被選為代表。氏管長就任以來。及三十七年。然萬一氏倘有故障之時。尚有平氏、木邊氏二候補者云。
來秋際於京城府大博覽會。為朝鮮佛教有史以來之壯圖。開全鮮佛教大會。乃朝鮮佛教團為主體。承總督府了解。而為開之者。然今度為承內地佛教方面了解。並為研究方法等。前田同團副團長。九月早々於京都、東京方面。漸為往復云。
新營郡後壁驛一○五番地
佛經流通社鐫
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
昭和三年九月十九日印刷
昭和三年九月廿一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
![目*候](javascript:showpic("fontimg/067442.gif")){kind=link}
![颱-台+(瑤-王)](javascript:showpic("fontimg/043918.gif")){kind=link}
![(工*工)/(工*工)](javascript:showpic("fontimg/008735.gif")){kind=link}