一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
近有佛教徒。提議召集世界佛教大會。柬請緬甸人錫蘭。暹羅金寶寨。中國。日本。及西藏各佛教會。遣派代表參加會議。其主要目的。并非宣傳佛教會。不過表示佛教有意幫助改革社會耳。大會之時。將討論下列各項問題。一。禁酒。二。廢除妓院。禁賣婦女。三。禁止虐待牲畜。四。制止人民不顧良心。力圖經營工商之發達。五。教導世人主張以仲裁機關。或聯席會議。解決國際戰爭。其性質與國際聯盟會相等。佛徒崇奉釋迦牟尼。全以道德為懷。故人具有此種志願。如佛教第一條規例禁止殺生。即主張和平。第二條禁止盜竊。即禁止無良心之企圖。此舉雖非法律上所規定之盜竊。然其實與偷竊別人錢財無異。第三條禁止姦淫及肉體上之失德。即表示佛教主張廢娼妓。及販賣人口。第四條禁止飲酒。及服有毒人性質上藥品。可見佛教中人皆知檢束。如此次佛教大會得多人贊助。不特有佛教傳播之地點。享此改革利益。即非佛教信徒對於鼓吹改革之事。亦得以從中鼓勵。凡社會同具此志者。此大會亦樂與合作。凡關於政治國家主義者。大會決不討論。此大會擬於一九二九年一月中旬（即民國十八年一月）在仰光開會云。（錄頻伽音）
關於支那之寺廟廢棄。本誌嘗亦報道。然其利害損益或時勢當行與否。願付讀者之推察。近又有汕頭東瀛學校長對總督府之通報。謂最近對關於寺廟廢棄政府之方針。揚其反抗第一聲。即江蘇省北部宿遷縣玉樂寺僧侶。去二月十三日。與同地有力者謀之。率小刀會土匪七八千名。攻擊破壞國民黨支部、學校、電報局等之重要機關。切斷電線。使市孤立。虐殺黨員。拉致多數人質而去。高叫打倒三民主義。回復帝國主義。似有地方革命的之行為。且同縣知事行衛亦不明云。
因右記急派新編第一師第三旅。而使其討伐。然去二月十五、十六之兩日。交戰結果。遂至和平解決。為人質之黨員九名。亦被放釋無事。且行衛不明之縣知事亦得安全無事矣。
關右之當方面之影響
關右之影響尚未可認有具體的。
汕頭市內。雖有小寺廟祠堂之閉鎖。祭器之封收。而未至廢毀神像佛像及祿位等。如澄海縣城內。完全無事。信仰者亦如常參詣。但當方面最呈慘狀者。即為潮陽之神佛像破壞不堪之狀態也云云。
斯世有特立之要。和融中置安樂法。肇沖々謙謐之風。心源朗徹。奉若時休。一機不動。萬物同欣。魚鳥得天地之寬。木石任山川之應。文章自麗。流暢無彊。日暄氣爽。萬塵俱泯。止水無波。同化往還。象形器體。自是而觀。則群情處洽。浩瀚逍遙。將順其美。任圜造就。立時表清幽之景。終古遂自然之致。何者為優缽曇花。何者為緇塵障。都於不言中。以意會之。這些時絕無水火兵戈。妖精魔怪。荊棘中履道坦々也。吾於爾時豈不是無人相無我相無眾生相。無壽者。且無有等々相耶。（怪星）
太子苦行生活的第一步，是從摩揭陀國首都王舍城附近的森林開始。當時天下著名的修行者，大多數都集中到這裡修苦行。稍前太子在到王舍
城的途中，曾尋訪毘舍利國苦行外道師婆迦仙人，因此完全得見仙人弟子們的苦行生活。然而，他們修苦行生活的理想，不外是為未來生天，太子心裡想：
「他們為未來生升而修苦行，但是，這就好像商人入海求寶，國王求國而興師（兵），這與仙人們求生天界而修苦行
沒有什麼不同」。
就這樣太子向仙人辭別，為求道而尋訪居住在王舍城北方彌樓山麓的阿羅羅迦羅摩仙人。而在數月間從他學習到了有關苦行的種種方式，但是，太子歸納仙人修行經驗的內容是「超越一切物質觀念的禪定，即入所知的空無邊的空無邊處禪定中」，太子心裡想：
「總之，他們的理想只是進入空無邊處，這並非厭世的正法，也非導向解脫的真道」。
辭行後，太子尋訪仙人之子鬱陀迦仙人，但是他的教法是非想、非非想的禪定，即是為了達到非想非非想處的境界而修苦行，其不過是自我執著，且有所謂的利己慾望，太子是無法滿足這種教法的，更乃他去，再度踏上求道巡禮之旅。
想來以上三人雖然是釋尊求道生活中具代表性的仙人，但是，除此之外，釋尊不用說也尋訪
數位有名的高修行者，無論如何他們都無法滿足釋尊內在真正的要求。
這樣一來，太子真正的解脫決非從尋訪仙人而得，因此，他毅然決然地退到尼連禪河、佛陀迦耶附近、象頭山麓的優樓毘羅森林中進行六年的苦行生活。其間父淨飯王聽到太子修苦行，運載千乘馬的衣服飲食，命車匿送來給太子。太子知道後說：
「自己違逆父母，捨棄國土，遠來此地，偏為求道，如何能受此餉呢？」
於是自己僅向附近人家乞食以維持生命，一日一米，一日一麻，或二日乃至七日食一米一麻，進行幾近極端的乞食苦行生活。這樣經過六年漫長的苦行，太子的容貌變得非常憔悴，身形消瘦宛如枯木，氣如游絲精神晃惚。
然而，以斷食及苦行的作為，只有使自己愈加痛苦，
肉體反而日益衰弱，精神的苦惱與日俱增。這樣一來，太子自覺到，苦行徒傷身體，決非解脫正道，決意捨棄苦行。而隨太子的五位修行人見此乃曰：「太子厭離苦行，自甘墮落」，語畢相攜往波羅奈國（Benares）而去。
太子獨自下山到清澈的尼連禪河沐浴，當他柱著木杖暫時休息時，羊腸曲徑山村的小女孩純陀供養太子一碗牛乳，恢復了他的氣力，太子以非常的意氣與決心，緩緩地走了畢波羅樹下，以吉祥草舖座云曰：「我不得證，不起此座」。
即結跏趺座深入禪定靜觀，《本行集經》的作者有以下的描述：
虛空刀杖雨我身。 寸寸節節割我體
我若不渡生死海。 此菩提樹終不移
在菩提樹下完成了禪定靜觀後又如何呢？根據佛傳記載，
知道消息後魔王就前來擾亂，而因捨棄苦行使信仰動搖的太子內心，懷念故鄉之情必定又浮現出來。慈愛的父王、賢慧的妻子、可愛的兒子羅[目*候]羅，太子心痛如絞。若停止求道回去，父王及妻子必滿心歡喜，宮中必充滿城民熱誠歡呼的聲音。為何這人間的苦惱伴隨著肉體上的痛苦緊追而來呢？由於這樣的憂愁苦惱，太子再度在矛盾苦惱中哭泣。為了追求真理之光而奮不顧身，很多佛陀傳的記載，從物質的構想中產生詩歌般的描述。
「魔王一開始派遣三位妖豔的魔女，對太子作性的誘惑，但太子心如鐵石絲毫不動搖。於是魔王大怒更集百千眷屬，各各手拿弩箭，手上刀劍閃著寒光，集合到菩提樹下來。時天地為之晦暗，雷雨
轟轟作響，天空降下無數流星，黑雲捲起，颶風忽起，大地震動，河水逆流，長在高山上的千年老木，悉崩落大地，可怕之事振撼天地。」
總之，這時候太子內心的精神苦悶，是以詩歌來象徵。然而，一度防堵了死亡的太子，堅定的毅力完全擊潰了這一群魔軍，因此當十二月八日的黎明（有各種不同的說法）破曉的星星在東方閃耀的時候，剎那間大悟，成為無上正覺者。
然而，釋尊開悟的世界究竟所指為何？這個問題佛陀傳記並沒有多作說明，只是說菩提樹下的證悟內容為十二因緣的思想。不用說所謂的十二因緣，究竟如何生為人生的苦惱呢？如實地來說明我等又如何從這個苦惱中解脫呢？這就是所謂的無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因果形式。也就是人生苦惱的老病死原
因，其結果是因為無明。所謂無明是起個人自我的利己慾望，即渴愛，依這個無明而起行，依行而生識，依識而有名色，依名色而有六處，依六處而生觸，依觸而有受，依受而有愛，依愛而有取，依取而生有，依有而有生，依生而起老（病）死等人生的憂悲苦惱。是故生死之解脫終究無法否定無明。假如沒有無明就沒有行，沒有行就沒有識，沒有識就沒有名色，沒有名色就沒有六處，沒有六處就沒有觸，沒有觸就沒有受，沒有受就沒有愛，沒有愛就沒有取，沒有取就沒有有，沒有有就沒有生，沒有生就不會有老（病）死等一切苦。世尊就是依十二因緣的順逆二觀成道，成為真理的體驗者。也就是世尊本能地要逃避人間苦，反而解脫了人間苦。不過反過來想，這十二因緣的形式，畢竟是從自我迷執而起，因個人自我的迷妄而開展人生的苦。換言之，
十二因緣的基調除了歸於一心之外無他。一心迷為眾生，一心覺為佛，這一心迷而生人生的憂悲苦惱，而一心覺即消滅人生這種苦。總之，一心迷悟，三界唯一心，但為一心所作，若固執自我，必陷三界苦牢。但若心眼一開，了解天地無我，萬物皆平等實相，即無厭、苦、惱，而捨憂、悲。
我想，一開始釋尊就為了解脫人間之苦而出家，捨棄妻子與王位，成為一介沙門而行苦行生活。然而所謂的苦行生活，畢竟是否定肉體的生活，以肉體宛如精神牢獄之感，極端的肉體苦行是當時修行者所要學習的，釋尊也持續了六年長期的苦行生活。但是，苦行只是徒傷身體，絲毫看不見解脫的曙光。在這裡最後釋尊到達的境界是朝自我（內心）省察，自我覺醒，捨家、捨人、捨肉體的釋尊，終於內心復活過來了，依無我而找出真解脫的世界。也就是自我的執著乃人間苦的根源，感受到無我解脫了人間之苦，而在菩提樹下道出：
「奇哉！一切眾生，悉有如來智慧德相」
這的確是成佛的釋尊最初之宣言。
佛教是有情、非情、有機、無機的總合，其中分為十階如下：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天
上、聲聞、菩薩、佛十種。此中就「菩薩之淨行」，以極平易、簡略的方式加以申述，與南瀛佛教會會員
共作自省之資，我想或能增加少分自他的德本，就在紙上說明愚見。
菩薩所說的話語，一般的看法為何會視其為古人呢？在五色的雲上乘著蓮花，戴著金色的寶冠，身上的衣服就像是現代的女演員在演「天使」、「女王」時的穿著，裙衣飄飄為人所尊，從現代的思維來看必是脫離現實的人間了。
所謂菩薩，詳細說是「菩提薩埵」，意譯為「覺有情」，又譯為「大心眾生」或「大士」，就義譯而言，乃是「上求菩提（正道），下化眾生」的人。
現在日本國內推行的佛教，有著我同胞的虔敬之念，以真誠清淨的信仰所遵奉的宗教即是聖道，雖然有淨土、自力、他力的分別，不過都是大乘佛教，特別是禪宗以頓悟大乘倡導「一超直入如來地」的法門，在現實上實現一一的別解脫。故各位天天在家庭中，處處社交裡，一切的行為之間，以快樂的心情與報德的意念來處世的人，套句現在流行的話就是「將滿是感謝之念
的行為，時常付之實現的有品德之人」，這就是菩薩。
所謂淨行，是否在現實的世間行無事，只是空想的仙人呢？若非假名的天人，就是能夠思維，與現代人有共通的感受，我想這是甚大的誤解。現今流行的「共產主義」也好「無政府主義」也罷，或並非是部份人提倡的「利己一點主張」的「即使困擾他人百年也可以寬恕」的思想。自己的行為如何，在與社會的交涉關係中，影響所及小至家庭鄰舍，大至鄉黨社會，一言一行都要細心注意，不要陷入以自我為中心、我行我素，與世間多數人一樣，常存饒益之心，這就是所謂的淨行。
菩薩淨行的解說，上述只是幾近通俗的陳述。《大般若經》「淨佛國土品」說：「菩薩如何淨佛國土，曰誰身口意麤業，誰身言意業則世界淨」。
就吾等敬仰的本師世尊教祖釋迦牟尼佛，對大乘佛教
的信徒在有關日常處世的心得上，給予指導方向，詳細地以文言文方式向各位披露，雖然這些細密的教訓對普通人有其實行上的困難，但是，發動心念期許身口意三業清淨就不會有困難了。古賢有誡曰：「出時應思事，入時應省事」，各位若不知不識，也許就不能天天實踐了。要實行這一個指導方針，每日「朝起」開始默想自省，漸漸地我想就容易實踐了。
以下就抄錄《華嚴經》「淨行品」，就像各位在菩提樹下同列釋尊的法筵，親聞受持，真意所在，了解頂受，相信必得法悅。
「（前略）爾時文殊師利菩薩，告智首菩薩言，善哉佛子，汝今為欲多所饒益，多所安隱，哀愍世間，利樂人天，問如是義。佛子，若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德，於諸佛法，心無所礙，
住去來今，諸佛之道，隨眾生住，恒不捨離，如諸法相，悉能通達，斷一切惡，具足眾善。當如普賢，色像第一，一切行願，皆得具足，於一切法，無不自在，而為眾生，第二導師。佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德，佛子，
以上
《華嚴經》的本文共有一百零六條，這裡僅抄錄半數六十三條。今日有學識能夠判斷是、非、利、害的人，是不會齷齪到只滿足形而下的物質欲望，事事物物就如上述，在充實的節操上安住，沒有何事起煩悶。在這個健全的基礎上頂天立地，又怎麼會走入人間的橫徑邪路呢？原因是大願是生大行的泉源，欲起大行，必起大願，這是先決的問題之故。
吾等雌伏在東洋的一隅，百年以前的諸事，面貌已異，現今國際關係變的頻繁，個人與個人之間在產業合作上已是十分必要，
要評斷這種複雜的關係，充實這個力量，大的行為是必要的，實踐大的行為，必先確立決定性的大願。特別是去年昭和天皇登基頒賜的勒語：
「爾有眾戮力協其心，忘私奉公」。
又今年的教育勒語是：
「去華就實，荒怠相誡」。
領受以上勒語的我國國民，要多加注意奉行，當然，一千多年來所養成的大乘歸依（宗教）與行善（道德）的基礎，雖不分你我同受饒益，但這不是最快捷的方法嗎？不是這樣的，隨著國勢的進展，相信這必是國民精神當然之趨勢。
歸依即宗教，當不會只是未來必要的東西。
行善即道德，也不應只汲汲於眼前的東西。
看到世間實際的狀態，只是沈溺在形而下的問題，不過是物質飽滿、滿足。要去注意形而上、精神上、開發與靈力的價值，實行時開始有形而下問題的疑問及缺陷，充實解決之道古有通則，而稍具歷史眼光的人，
必定會同意。這種菩薩的淨行，若向上擴大來說，有六個基礎問題，首先，我們要共同確實服贗聖敕所下達的注意事項「恭儉持己，博愛及眾」，將前述的各條逐一實修，以一行一切行的心得，與各位同獲法悅，領會一一別解脫，而完成一乘不退轉的願力。（完）
稱德天皇與孝謙天皇是同一人，（稱德）是其復位之後的稱呼，在上一節已經說明過。為何她會再復呢？這裡先再簡單地介紹一下。在天皇的推舉之下即位的淳仁天皇與僧侶道鏡彼此缺乏溝通，其結果使得退位的孝謙天皇在天平寶字六年六月
出家，法號法基。雖然如此，但是在翌年的十月，孝謙天皇遂廢除淳仁天皇再重新登基，此後即改稱稱德天皇。就這樣稱德天皇再當政七年，於寶龜元年七月癸巳，享年五十三歲駕崩。今就其七年當政所實行的社會事業，列舉左列的六項：
(1)天平寶字八年十月
「朕恭臨萬邦，軫慮一物，昧且思治，夕惕兢兢，而賊臣仲麻呂昏兇狂悖，作逆逋亡，天綱高張，咸伏誅戮，朕念黎庶，洗滌舊惡，遷善新美，宜大赦天下，云云」
同月十六日黎明以前死罪以下，不論輕重，不論被發現及結案與否一律赦免，但對仲麻呂之黨徒不在常赦恩典之列。
(2)同年同月
同月甲申，勒令受押在京中監獄死罪以下的罪犯全部釋放，但仲麻呂、淡路公（廢帝淳仁天皇）、船池田王等一干人例外。
(3)同年十二月
同月庚寅勒令曰：
「朕以寡德君臨萬民，善化未宣，刑辟猶眾，宜可大赦天下，云云」
同月二十八日黎明以前死罪以下，不論其輕重，不論其被發覺、未被發覺、將結案或未結案，現在被監禁的強盜、竊盜
全部赦免，唯八虐、故意殺人及不在常赦恩典者除外，但對死罪者皆減一級。
(4)天平神護元年十月
同月庚辰，死罪以下之罪犯全部赦免，但十惡及盜罪除外。
(5)同年閏十月
同月辛卯，實行與前項相同的赦免。
(6)同二年四月
同月丁未勒令曰：
「比日之間，緣有所念，歸依三寶，行道懺悔，從罪解綱，先聖仁跡施恩恕，盡洗瑕穢，云云」
通令全國進行大赦，即天平神護二年四月二十八日黎明以前死罪以下，不論其輕重，且不論其被發覺與否，不論結案與否，全部赦免。這回特別對私鑄錢幣及八虐、強竊盜等不在常赦恩典之列者，除逆黨之外全部赦免。
(7)神護景雩元年八月
同月癸巳，因改元為神護景雩之故，死罪以下之罪，不論其輕重，又不論其被發覺與否，且不論其是否結案，全部赦免。唯八虐、故意殺人、私鑄錢幣、強竊盜等不在常赦恩典之罪除外。
(8)同三年三月
同月丙申，緣由所思而勒令進行大赦，神護景雩三年三月二十八日黎明前之雜犯死罪以下之罪，不問其輕重，又現受監禁不論是否判決確定，全部赦免。其他這次雖特別將強竊盜罪赦免，但不在常赦恩典的八虐、私鑄錢幣除外。
(9)同年十月
同月甲子，對河內國死罪以下的犯人全部赦免。
(10)寶龜元年六月
「朕以菲薄，謬承重基，撫育乖方，黎首失所，顧念汝罪，情軫納隍，屬有所思，裕流渙汗」
對全國進行大赦，即神護景雩四年六月一日黎明以前（所犯）的死罪及強竊盜罪全部赦免。但對八虐、私鑄錢幣等不在常赦恩典之列者除外。
(1)天平神護元年正月
同月庚子，為討伐藤原仲麻呂，政府軍開始路經近江國高島郡，對滋賀及淺井二郡，免除調庸（田產）稅的同時，並以其沒收的官物加以賑恤。
(2)同年三月
同月丙申，當時各國有勢力的人為了開墾田地而驅使百姓，使得貧窮百姓無暇自存的弊害深切關注，下令爾今禁止一切墾田。
(3)同二年六月
同月丁酉，行賞丹波國家部地方的搬運工人以私財救濟五十七位飢民之舉，賜爵二級。
(4)同年十一月
同月巳未，以陸奧國磐城及宮城二郡的稻穀一萬六千四百餘斛賑恤貧民。
(5)神護景雩元年五月
同月壬子，對畿內的百姓在播種時沒有稻種的貧民，將攝津之國家稻種借貸給他們。
(6)同年八月
同月癸巳，因改元為神護景雩之故，對鰥寡孤獨無以自存者，各各賜予糧食。
(7)同二年五月
同月辛未，對信濃國水內郡人倉橋廣人拿出私稻米六萬束補償百姓欠收之功，免除其終身的田租。
(1)天平神護元年十月
同月庚辰，對住在紀伊國行宮附近的七十歲以上高齡者，各賞賜物品。
(2)同年閏十月
同月辛卯，對河內及和泉二國行宮附近七十歲以上的高齡者，各賞賜物品。
(3)神護景雩元年八月
同月癸巳，因改元神護景雩之故，對八十歲以上之高齡者賞賜糧食。
(4)同三年十月
同月甲子，對七十歲以上之高齡者，各賞賜物品。
(1)天平神護元年正月
同月庚子，為討伐藤原仲麻呂，對政府軍所經過的近江國高島郡二年，滋賀及淺井二郡一年的調庸（田產）稅予以免除。
(2)同年十月
同月庚辰，對紀伊國，今年的調庸（田產）稅免除，對紀伊國名草及海部二郡，除調庸稅之外，田租也一併免除。
(3)同年閏十月
同月辛卯，對河內及和泉二國，免除今年的
調稅，其中河內國大縣及若江二郡、和泉國的三個郡，一併免除其他的田租。
(4)同二年九月
同月丙子，派遣下列的巡察使到五畿內、東海道、東山道、北陸道、山陰道、山陽道及南海道，視察百姓疾苦的狀況，並審查前後交接的訴訟案。
| 五畿內巡察使 | 從四位下（官階）朝臣阿倍毛人 |
| 東海道史 | 從五位下（官階）朝臣紀廣名 |
| 東山道史 | 正五位下（官階）真人（道德高潔之人） |
| 北陸道使 | 從五位上（官階）真人豐野出雲 |
| 山陰道使 | 從五位上（官階）朝臣安倍御縣 |
| 山陽道使 | 正五位下（官階）朝臣藤原雄田麻呂 |
| 南海道使 | 從五位下（關街）朝臣高向家主 |
(5)神護景雩元年八月
同月癸巳，因改元為神護景雩元年之故，對全國免除今年田租的一半。
(6)同二年三月
同月甲寅，對左右兩京及五畿內，免除天平神護二年之逋租
（拖欠未繳之稅）。
(7)同年六月
同月癸巳，對武藏國進貢的白雉，下達勒令：
「朕以虛薄，謬奉洪基，臨四方，子育萬類，善政未洽，每兢情於負重，淳風或虧，常駭念於馭奔，於是武藏國橘樹郡人飛鳥部吉志五百國，於同國久良郡穫白雉獻焉，及下群鄉議之，奏云，雉者斯良臣一心忠貞之應，白色乃聖朝重光照臨之符，國號武藏，既呈戢武崇文之祥，稱久良，是明寶曆延長之表，姓是吉志，則標兆民子來之心，名五百國，固彰五百朝貢之驗，朕對越嘉貺，還愧寡德，昔者隆周刑措，越裳乃致，豐碕外平，長門亦獻，永言休徵，固可施惠」
對武藏國全體，天平神護二年以前未繳納的正稅悉數免除，對捕獲白雉的良郡，免除當年田租的三分之一，又國司及久良郡司，各各官階進任一級，對進獻白雉的五百國人，授與從八位下的官階，並且賞賜斷絲十匹，綿二十屯，布三十端（丈八為端），正稅一千束。
(8)同年九月
同月辛己，對三河國磐海郡人長谷部文選獻白烏，肥後國葦北郡人刑部廣瀨女子與日向國宮崎郡人大伴人益等獻白龜之事，此為大吉瑞，而下召勒曰：
「朕以菲薄，頻荷鴻貺（賜），思順先典，式覃惠澤」
對肥後與日向二國當年之庸稅免除，且對於產白龜的郡縣特免除其調、庸稅，對其他大伴人益（人名）與刑部廣瀨女子授與從八位下官職，且賜各斷絲十匹、綿二十屯、布三十端、正稅一千束。又對獻白烏的長谷部文選（人名）授與少初位上官職，且賜正稅五百束。
(9)同三年十月
同月甲子，對河內國本年一般的調稅免除，且免除河內國大縣及若江二郡全部田租，安宿及志紀二郡一半田租。
(10)寶龜元年五月
同月壬申，對伊豫國守進獻的白鹿一頭，太宰師進獻的白雀一雙，此一祥瑞而下勒令曰：
「朕以薄德，●奉鴻基，善政未孚，嘉貺頻降，去歲得伊豫國守從五位上高圓朝臣廣世等白鹿一頭，今年得大宰師從二位
弓削御淨朝臣清人等進白雀一雙，乾坤降祉，符瑞駢臻，或瑞羽呈祥，或珠毛表貺，良由宗社積德餘慶所覃，豈朕庸虛敢當茲應，奉天休而倍惕，荷靈貺以逾兢，唯可與周德而公卿佐治，良吏弘政，至道敬答上玄，宜准前倫量施惠政，但其貢獻瑞物勞逸不齋，默則難致，鳥則易穫，如此之類量定奏聞」
群臣依數量而定，對進獻白鹿之人，官位敘昇二級，且賜斷絲二十匹、綿二十屯、布五十端、稻二千束，對捕獲白鹿的五個人，各敘昇官位一級，對進獻白雀之人，敘昇官位兩級，且賜稻一千束。其他對伊豫、肥後兩國，神護景雩三年以後未繳納之正稅全部免除，對出產吉祥物的郡縣，免除其三分之一田租。
(1)天平寶字八年十月
同月己卯，近年水旱頻至，影響五穀收成，更由於軍事等之故，感受到一般國民飢乏之苦，對全國免除今年之田租。
(2)天平神護元年二月
同月乙丑，對和泉、山背、石見、美作、紀伊、讚岐、淡路、壹岐、多[袖-由+執]等諸國的飢饉，各加以賑恤。
(3)同年同月
同月丙子，對相撲、下野、伊豫、隱岐等諸國的飢饉給予賑恤。
(4)同年三月
同月癸巳勒令：
「比年遭旱，歲穀不登，朕念於茲，情甚愍惻，其去年不熟國，今年得稔，始須徵納，若有今年又不熟者，至於秋時待勒處分」
對欠收的地方租稅徵收從寬處理，其中對遭逢多年亢旱厄運而發生大災荒的備前、備中、備後三國，停止徵收其負稅，且天平寶字八年以前未繳納之官稻全部免除。
(5)同年同月
同月癸己，對伯耆國的飢饉給予賑恤。
(6)同年同月
同月乙未，對遭逢乾旱的參河、下總、常陸、上野、下野五國，免除今年之調、庸稅十分之七、八。
(7)同年同月
同月庚子，對伊賀及出雲二國之飢饉給與賑恤。
(8)同年同月
同月辛丑，對左右兩京之飢饉給與賑恤。
(9)同年同月
同月甲辰，對上野國之飢饉給與賑恤。
(10)同年同月
同月丁未，對尾張、參河、播磨、石見、紀伊、阿波等諸國之飢饉給與賑恤。
(11)同年四月
同月乙丑，對美濃、越中、能登等諸國之飢饉給與賑恤。
(12)同年同月
同月甲戌，對常陸及武藏二國之飢饉給與賑恤。
(13)同年同月
同月丁丑，將左右兩京之稻穀各一千石於西東市場廉價賣出，以調節當時非常騰貴之穀價，為圖國民生活之安定而頒布聖旨。
(14)同年同月
同月癸未，對駿河國之飢饉給與賑恤。
(15)同年同月
同月戊子，對丹波國之飢饉給予賑恤。
(16)同年五月
同月丙辰，釋出左右兩京之雜糧各一千石，廉價賣給貧民。
(17)同年六月
同月辛酉，對甲斐國之飢饉給予賑恤。
(18)同年同月
同月戊辰，對備後國之飢饉給予賑恤。
(19)同年同月
同月庚午，釋出左右兩京雜糧各一千石、御廚所屬食鹽一百石，廉價售與貧民。
(20)同年同月
同月癸酉，為調節物價，勒令全國開始獎勵賣出米等日用品。其獎勵辦法，各國郡司六職等以下至平民百姓，至七月二十九日止，在京城
東西市場出售米二百石者，進位一等，以後每加二百石即進位一等，對售出粗絲六百疋、商絲一千六百斤、調庸綿六千屯、調布一千二百端（丈八為端）者，與上敘位相同，對其他物品亦同樣。但售出者是五職等以上及正六職等以上時，另以其他名義上奏。
(21)同年七月
同月甲辰，釋出左右兩京之雜糧三千三百餘石，廉價賣給各司政府部門。
(22)同二年四月
同月丙申，對淡路及石見二雨之飢饉給予賑恤。
(23)同年同月
同月巳亥，對和泉國之飢饉給予賑恤。
(24)同年六月
同月丁亥，由於日向、大隅、薩摩三國遭風災，桑、麻損害甚大，免除種植戶之調、庸稅。
(25)同年同月
同月乙丑，由於大隅國神造新島地震持續不停，
對流離失所的居民施以賑恤。
(26)同年同月
同月乙未，對河內國之飢饉給予賑恤。
(27)同年同月
同月庚戌，左右兩京及大和國百姓，由於連年欠收而貧困不已，憫其田租無法完納，對未納之田租全部免除。
(28)同年七月
同月庚辰，對多[袖-由+執]島之飢饉給予賑恤。
(29)同年九月
同月庚午，對志摩國之飢饉給予賑恤。
(30)神護景雩元年正月
同月己未，天下太平、風調雨順、五穀成熟、萬民歡樂，一切有情同霑幸福，下聖旨勒召畿內七道諸國，於一七日之間在各國金光明寺進行吉祥天悔過法會。
(31)同年同月
(32)同年二月
同月辛卯，由於淡路國乾旱，對稻種缺乏者，以播磨國加古、印南等郡稻四萬束發予百姓。
(33)同年同月
同月丙午，對淡路國之飢饉給予賑恤。
(34)同年同月
同月丁酉，對山背國之飢饉給予賑恤。
(35)同年同月
同月壬寅，由於和泉國五穀不登，稻種欠缺，以讚岐國稻四萬餘束充為種子。
(36)同年四月
四月庚子，諸國連年欠收深以為憂，而勒曰：
「夫農者天下之本也，吏者民之父母也，勸課農桑，令有常利，比來諸國頻年不登，匪唯天道乖宜，抑亦人事怠慢，宜令天下勤事農桑，云云」
選拔國中最勤勞者一人，以及郡司和人民中善良誠謹
者各郡一人，專事勸耕農桑，且將其名登錄，而這些人先以肅敬之心來祝禱靈驗之神，又以誠心對部屬百姓，勸耕產業，若其祈禱有效，其行所饒益之場合，褒獎當專其事之人。
(37)同年八月
同月甲午，對志摩國之飢饉給予賑恤。
(38)同年十二月
同月壬辰，由於連年乾旱，對於五穀欠收的美濃國百姓，免除其負稅。
(39)同二年七月
同月庚辰，對壹岐國之飢饉給予賑恤。
(40)同三年三月
同月丁亥，對下總國之飢饉給予賑恤。
(41)同年七月
同月甲辰，尾張國海部、中島二郡遭逢洪水，對其中最貧窮者，每人賜穀一斗。
(42)寶龜元年正月
同月甲申，大宰府管內遭風災，由於官舍及民房一千三十多處遭破壞，對罹災之百姓給予賑恤。
(43)同年四月
同月辛丑，對對馬國之飢饉給予賑恤。
(44)同年六月
同月己亥，志摩國遭風災，對蒙受損害之百姓予以賑恤。
(45)同年同月
同月乙巳，美濃國下暴雨，對蒙其害的百姓予以賑恤。
(46)同年同月
同月乙卯，對京師的飢荒給予賑恤。
(47)同年七月
同月己巳，對土佐國的飢饉給予賑恤。
(1)神護景雩元年八月
同月癸巳，因改元神護景雩之故，對孝子、順孫、義夫、孝婦、節婦，賜位二級，且旌表其家族，免除終身田租。
(2)同二年正月
同月庚辰，對馬國島上郡人氏高橋連波的妻室，在丈夫死後能守節操，且對其在父親死後於墓側結廬，每日齋飯盡孝思之高風，旌表其門閭，免除其終身田租。
(3)同年二月
同月癸未，石見國美濃郡人氏額田部蘇提賣，寡居長久，守節義，且能積蓄，散為公益濟人多數，免除其終身田租。
(4)同年同月
同月壬辰，備後國葦田郡人氏綱引公金村，其父喪，哀毀骨立，又逢母難，追遠益深，賜爵二級，免其終身田租。
(5)同年五月
同月辛未，甲裴國人代郡人氏小谷直五百依，以孝行傳頌鄉里，免除其終身田租。
又同日，信濃國更級郡人氏建部大垣，為人恭順，且事親至孝，故亦免除其終身之田租。
(6)同年六月
同月乙未，信濃國伊那郡人氏當過皇室侍婢的他田千世賣，幼小即才色出眾，且家雖富裕，不幸二十五歲時喪夫，其後固守貞節寡居五十餘年，賜爵二級。
寶龜元年七月乙亥，勒令全國禁止辛肉及飲酒，其勒令如左：
「朕荷負重任，履薄臨深，上不能先天奉時，下不能養民如子，常有慚德，實無榮心，撤膳菲躬，日慎一日，禁殺之令立國，宥罪之典班朝，而猶疫氣損生，變異驚物，永言疚懷，不知所措，唯有佛出世遺教感應，若是必脫災則除故仰彼覺風，拂斯
[袖-由+(梫-木)]霧，謹於京內諸大小寺，始自今月十七日，七日之間屈請[糸*留]徒，轉讀大般若經，因此智惠之力忽壞邪嶺，慈悲之雲永覆普天，既往幽魂通上下，以證覺來，今顯議及尊早而同榮，宜令普告天下斷辛肉酒，各於當國諸寺奉讀，國司國師共和檢校所讀經卷並僧尼數，附便奏上，其內外文武官屬亦同此制，稱朕意焉」
(1)神護景雩元年四月
同月庚子，解放鹿島神賤男八十人與賤女七十五人，編入良民。
(2)同年同月
同月乙巳，遊幸飽浪宮，法隆寺奴婢二十七人各各賜予爵位。
(3)同三年十月
同月癸亥，對四天王寺之奴婢十二人，各賜爵位三級。
(4)同年十一月
同月乙丑，除陸奧國牡鹿郡囚犯外，依少初位上勳七等（律令制官階）刑部
之請願，去除囚犯之名稱，使成為調庸之民。
(5)寶龜元年四月
同月癸巳，陸奧國黑川賀美等十郡囚犯三千九百二十人上奏曰：
「我等父祖本王民，略為夷（蠻夷）故，遂為賤民。今既殺敵，立功歸降，蕃息子孫。伏願除俘囚污名，為輸調庸之貢民」
憫其上言，特許其請。
山林是勝地，一營戀便成市朝。書畫是雅事，一貪痴便成商賈。蓋心無染著，欲境是仙都﹔心有係戀，樂境成苦海矣。（菜根譚）
佛陀在世時，佛弟子的歸依，釋尊是不分其人格的，隨著佛陀的入滅，佛弟子呈一時失其歸依處的狀態。從佛陀入滅前開始至其荼毘，弟子幾番痛哭，師尊是永遠不會回來了，讓人悲痛異常（〈一〉二七）。
佛陀於入滅後迄今，曾來親近佛陀的弟子宛如是同一家人，在失去旅行方向的指導者後，其內心寂寞的感覺可想而知。
然而，失去大家長的家庭，家風是必要的，在失去指導者的旅人之間，有某種約束及信念也是必要的，
同樣的，佛滅後佛弟子尋求他們新的歸依處也是無法否定的。
佛滅後作為有形的遺物，佛陀使用過的器具，行住坐臥的場所，而無形的東西，佛陀的教法及遺言。而佛陀入滅後，佛弟子見到佛陀的遺物，思念遺下的教法，追懷佛陀想來是恰以失去親人的子女，藉由其遺物、遺言來思念親人吧！尤其是展現其一生偉大人格的佛陀，於其滅後，弟子們在思念之餘，無法僅視其為單純的人，因此，就將佛陀的遺物衣缽、舍利、坐處等賦於其尊嚴性而開始禮拜起來，進而使得佛陀的遺教成為唯一的歸依處。
佛滅後第一之經典結集的目的是為教法不滅。增一阿含經序品載曰：『一切諸法佛所印（阿難是我法之器），若使不欲法存者，便為壞敗如來教』，佛滅後被視為最重要的東西乃是佛陀的教法。
如此一來，佛陀的遺教作為佛弟子的歸依處，而成為他們修行上的指導原則，並取代了師尊，成為信仰歸依的對象。這意味著佛陀的教法是信仰的對象，這可以說是佛陀觀發達的一個過程。這種佛陀觀，既然遺教是其信仰歸依的對象，當然他就不是在歷史上現身的佛陀，雖然如此，但是，這並非是後世發達的大乘佛教所謂的真如、如來藏、理法身。名稱上既然不能不說是法身，但是，這也非全然脫離歷史上佛陀釋尊的人格。一般的學者是以怎樣的名稱來命名呢？今雖求之無由，但姐崎正治教授是以法身佛名之，然而法身佛只是一般的
名稱，恐怕會與後來的佛教產生混淆，吾人在此沿用保阪玉泉教授的命名，特以教法法身稱之。在佛陀觀發達的過程上最初的法身觀，應如姐崎教授所說的。「法身佛的觀念，是法過境式的本體，是追求呈現在佛陀及其人格上的教法而產生的，而這種觀念發達之始，關於法的觀念尚處具象的狀態，也是不得已之勢」（「現身佛與法身佛」二三三頁）。
總之，佛陀的教法作為法身，作為歸依處而受到崇拜。而其根源是對佛陀之法的解說，歸於佛陀於成道時的自覺態度。
本來法與佛陀是全然不同的東西，從佛陀來說，法是從主觀所見的客觀。然而，其按照佛陀的體驗認識即自覺，這個客觀的東西遂化為主觀，主觀的擴大，這樣一來佛陀就成為法的體驗者，於是見到的法與佛陀就一致了。然而，法雖然是永恆不變的真理，但是，佛陀是具有色身的現實存在者，
受無常的支配而不斷變化，是故，法必定位於佛陀之上。無論如何，佛陀的教法有賴佛陀始得成立，而成為活的東西，這種普遍性的法則，佛出佛不出皆無異，它儼然是不滅恆存者。
然而在阿含經中，雖然法與佛陀看起來幾乎是同一，但是，這應該說是只限於徹底地表現在佛陀成道時的自覺，「見法者如見我，見我者如見法」（增一阿含經二十，〈二〉六五二其他），這樣一來，從佛滅開始，弟子所失去的歸依處消失了，通過佛陀在世的人格如觀法，佛滅後，通過法來觀佛並非不可能。當然，在這種場合的法之佛陀是超人性的，與後世發達的法身（觀）是有極大差異的，很容易就成為具有單單概念性佛陀的傾向。總之，教法又可稱為教言、經文。「釋師出世壽極短，肉體逝法身在，當令法本不絕，阿難勿辭時說法」（增一阿含經〈二〉五四九下）
這裡所說的法身，是否就是教法之身呢？以下有進一步的說明：
「於法當念故，如來由是生，法興成正覺，辟支羅漢道」（〈二〉五五二中）從法與佛陀是一致的看來，反而可以說是視法為重。「其有供養法者，則恭敬我，己其觀法者，則觀我，己有法則有我，己有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世」（〈二〉六五二∼三）。
這樣一來，佛陀不共法，有法始有佛陀，視法為最重要，以法為一切之根本。
其次在阿含經中可以看到分身的教法之身，這即是五分法身─戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。
此謂無作戒，而成就此戒法之身即稱為戒身。中阿含《恭敬經》云：「比丘當行恭敬及善觀敬重諸梵行人……，具威儀法已具學法者，必有是處，具學法已具戒身……定身……慧身……解脫身……具解脫知見身已具涅槃者，必有是處」（〈一〉四八七）
從這裡得知，五分法身並非各自獨立，可以說是在至涅槃的過程中的分身。即不得戒身就不得定身，乃至不得解脫知見身，也無法得到涅槃的果位。
五分法身雖然在增一阿含（〈二〉五七四中、〈二〉六六八上、〈二〉七一一∼二、〈二〉七二五、〈二〉七三四、〈二〉七八一∼三、〈二〉七九三下、〈二〉七九五上、〈二〉八○六下、〈二〉八一九中其他）出現最多，不過其時把十事功德又包含於十一法中而說的。而這並非只有佛陀才具有，只要修行，弟子們也可以達到。
長阿含說：「所謂眾者，戒眾成就，定眾成就，慧眾成就，解脫眾成就，解脫知見眾成就」（〈一〉三七中）
這裡用「眾」字來代替「身」字。
其次雜阿含經四十二就變成了佛陀為波斯匿王說法的形式出現：「沙門婆羅門，遠離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利，得大果報，何為捨離五支，所謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、悼悔、疑蓋，已斷己知，是名捨離五支。何等為成就五支，謂無學戒身成就，無學定身成就，慧身成就，解脫身成就，解脫知見身成就，是名成就五支」（〈二〉三○四上）
雖然同說貪欲等五蓋與戒等五身，但是我想這兩者是對立的關係，而一處捨離五支，一處成就五支，這兩者是否是正反相對呢？從五分法身的解義來說，確實可以斷定捨離五支與成就五支是正反相對的性質。
然而，五分法身作為分別沙門婆羅門的成就五支，在這方面，在表示佛陀成道的過程之同時，又可稱成表彰佛陀之德相。
本來體與相之間由於有相當的區隔，戒等之五身並非現身佛（佛陀之色身）是很清楚的。然而，抽離掉歷史上的佛陀就無法分別五分法身。總之，五分法身可以說是表現了佛陀自覺的內容，也就是教法。佛陀的色身與他的教法有限地合而為一，而成為另外其他無限的東西，其存續性及其價值說來必定有大差異。因此，通過有限的色身而升起永遠于滅法身思想的要求，這也可以說是形成佛陀觀發達
過程中重要的原因。五分法身是從法的觀念而定名的，雖然其並非是人格上的東西是理所當然，但是，從佛陀的自覺即是精神內容的德相這一點來看，其又未必是單純形而上的東西。
以上大體上是以法身的佛陀觀就教法之身及五分法身來敘述，總之，出現在阿含經的佛陀，並非是完全的法身佛陀，不過其中也含有相當的法身要素。不然的話，阿含經中的佛陀到底是什麼？若非法身佛的話難道是報身佛嗎？還是應身佛呢？關於這一點，下一章再來敘述。而在學者之間有人斷定「阿含經中的佛陀是法身佛」，也有人說是「報身佛」，而吾人根據前人的研究，發現了種種的性分，即同樣包含多樣的法身性分及報身性分，故無法簡單地斷定其為「法身」或「報身」。不然的話，在阿含經中出現的佛陀是怎樣的佛陀呢？
這卷金剛經、最盛行的莫若中華以及臺灣。殊而臺灣地方信佛的人家、將近無處不有。不論僧俗男女、悉皆尊重。雖然、曉釋經中道理的人們尚是少數。………或曰、某信者來訪、說：「我誦金剛經已歷多年、尚未識經中的意義、前年往╳╳山聽聞數日、他的解說、專
門語居多、非專門家、不得要領。………豈無通俗的、平易的說法嗎」？………又反復數次懇求通俗說法。若是專門法師家、方使可以自由為他說法、亦未可知。無奈我們經驗淺薄、豈敢即時妄答。幸得信者諒解、容我研究。今日忽有所感、略寫這篇不成體統的文字、當做舌代、若有未周到的地方、請讀者不用客氣指教指教就是了！
金剛經不是佛陀（釋迦牟尼佛）著作的！是阿難尊者編輯的。所以經文的起句便說...『如是我聞…………』這「我」字就是阿難尊者自稱的代名詞。當時佛陀多數弟子中、最重要的弟子有十人、叫做十大弟子、此十大弟子、各人有各人的特長、阿難尊者是多聞第一、記憶超群的青年僧侶、且隨侍佛陀遊化諸力說法、不離左右的人們。 ──佛陀入涅槃（逝世）以後、結集佛典的時候、經部就是阿難尊者負擔的科目。據說這『如是我聞……』的文句、也不是阿難自己杜選的；是在佛陀將入涅槃的時候、諸弟子悲慟的很、其中有深思遠慮的、互相議論說…佛陀若入涅槃、後來必有結集佛典的一日、未知要用什麼方法、可以證明佛說、使一般徒眾信仰？……………即勸阿難尊者請問於佛。如阿[少/(兔-、)]律陀尊者叫聲…
『阿難兄！到這時節、汝但悲傷、是無用處、何不急問後來的大事』。
那時節、阿難聽得這句話、好似夢中覺醒；眼淚如雨、含咽說出低細地聲音…
『什──什──什麼──緊──緊急………』
阿[少/(兔-、)]律陀也悲咽來、拭淚──勉強應他說…
『將來──經典結集的──時候、要──用──什麼方法做──證……』
『……………』（眼淚流入）
這時候、阿難的痛苦、將近筆舌所不能形容的、咽喉悶絕、那能說話。雖然、他自想責任重大、不得已快々走向佛前；行禮下拜、視佛危篤。似乎欲言不敢言的狀態。佛陀知其意、說…
『阿難！汝要說什麼話呢』？
阿難即親近枕邊、低聲含著哀調說…
『我─我佛在世、能為眾生說法；佛若入滅（涅槃）後、所遺存的法語、若要結集、須──用──什麼──來證明──佛說……』。（泣─涕）
『阿難！汝因何這樣？……汝今靜々諦聽！──日後若要結集、一切經卷的頭緒須寫…「如是我聞、一時、佛在某處、與某人俱」、便可作證』。
『………………』（默謝）
所以後來大弟子結集佛典的頭緒、皆用這樣文字。例如金剛經的頭緒、就是…
（本文）『如是、我聞、一時、佛、在舍衛國、祇樹給孤獨園、與大比丘眾、千二百五十人俱』
這一段話、是阿難尊者、在要結集此金剛經以前所說的、因為第一…要使大眾信受、然後才要說經文、這一段文字、在來法師的講法、叫做「證信序」；也叫做「六成就」。今這樣為難的專門術語、且置之莫論、若以現代通俗話來說…
『這一卷金剛經、是我阿難親聞佛陀所說的；也不但我自己一個人所聽聞而已、當時如來（佛）在合舍衛國中、祇樹給孤獨園、說此經的時候、有大比丘（受戒了的僧侶）眾一千二百五十人的多數、俱各在坐聽受了！我今要將
那時佛說的話、復述一遍給汝們聽々、試看對不對』？
按此中「祗樹給孤獨園」一句、是很有趣味的故事。舍衛國是印度底國名。那國中有一個長者、平素樂善布施、殊而對於孤兒老獨的可憐人們施給特別的賑恤；所以國人尊敬他、不叫他的氏名、稱呼做「給孤獨長者」。這給孤獨長者、信仰佛陀甚厚；因為要使人々得著真理的信仰、去做個生活上的安心、發願要建造一座大講堂、請佛來說法、便找出一處最適當的地址。這地址又是「祗陀」太子所有的、自想道…他是君、我是臣、要求此地、有什方法？又自想道…這是為著民眾的公益、非我一個人的私欲、有何不可？一日便向祗陀太子懇求…
『………臣想要請佛說法、但未得適當地址、欲借太子的御園、建立一座大講堂、在那裡布教、利益民眾，未知肯恩賜嗎』？
太子意思不肯承諾、戲他說…
『汝若能將園內所有地上、舖設金銀、我就許汝在那裡建造講堂』！
給孤獨長者聽說這話甚然歡喜、
「謝々太子」！
歸來隨時命家人選擇大象大車、運搬金銀、布敷祗園（祗陀太子的御園）祗陀太子一日到園檢查、金銀已敷設滿園了、將要挫樹。自想：「我起初是戲言、豈料他的喜捨如此」、又轉言對長者說…
『我所許汝的是土地而已、樹木……不詐挫截』！
『樹木不許挫截；怎樣建設講堂』？
『汝若能使樹上枝々葉々生金銀、才許汝挫截』！
那時節、長者聽說這話、半日無言、自思失望。暗々想道：金銀舖地、是我所有、要使樹枝樹葉化做金銀、我就無法可施了！即將此意、報知佛陀…
世尊(佛)！……如此──如此』。
佛因為要度太子生信仰心──答他說：
無妨！…………』。
乃行方便法、顯示威光、遍照祇園。祇陀太子入園一看、滿園樹木金碧交輝、才感服佛德廣大。對長者說…
『………園既讓汝是汝的、樹木是我的、後日建立大講堂的時候、園是汝寄附的、園中的樹木是我要寄附的...........』。
此時給孤獨長者、喜出望外。對他表敬意：
『謝々太子』！
因為樹木是祗陀太子寄附的、園是給孤獨長者寄附的；取兩人的名義、合做一個名詞、所以叫做「祗樹給孤獨園』。──教主釋迦牟尼佛、在這園中和多數弟子共同生活、裡面也無設置廚房、天々都是托缽（受人供養齋飯）絕無系毫積蓄。所以經文說…『爾時世尊、食時著衣持缽、入舍衛大城乞食………』。
一日清早佛和眾弟子整衣服、執食器、入設衛大城裡去、一家一家、次第托缽、各受人家隨意供養飲食。將所受的飲食物、恭々敬々捧歸祗園、念々感謝。──故現今佛教々團生活、每日早午二食的時候、有念發願文，其大要的、是…
易不容易？又說：
食了一口、是為著修養一切善行的。
食了二口、是為著斷除一切惡業的。
食了三口、是為著化度一切眾生共同成就佛道的。
這是佛家的飲食觀念和一般的飲食觀念不同的地方。叫做有意義的生活、有意義的飲食。
佛陀和諸弟子、在祗園行這儀式莊嚴的食事完畢、然後收拾食器並寬諸衣服、洗淨手足了、即敷設講座、請佛登臺說法；佛陀依例坐在蒲團之上、弟子擁々儕々、靜坐講堂、等候如來（佛）開口。未知要說什麼話來？
（本文）『爾時世尊、食時著衣持缽入舍衛大城乞食、於其城中、次第乞巳、還至本處、飯食訖、收衣缽。洗足巳、敷座而坐』。此段一名發起序
昭和四、一、三○稿──未完──
定雲止水中。有鳶飛魚躍的景象。風狂雨驟處。有波恬浪靜的風光。寒灰內半星之活火。濁流中一線之清泉。攻玉于石。石 盡而玉出。淘金于砂。砂盡而金露。乍交不可傾倒。傾倒則交不終。久與不可隱匿。隱匿則心必嶮。丹之所藏者赤。墨之所藏者黑。嬾可臥。不可風。靜可坐。不可思。悶可對。不可獨。勞可酒。不可食。醉可睡。不可淫。書生薄命原同妾。丞相憐才不論官。少年靈慧。知抱夙根。今生冥頑。可卜來世。
境野 哲著『印度佛教史綱』（第十三章、一六○─一八二頁）
龍樹菩薩的傳是不十分明白的。中國雖飜譯有『龍樹菩薩傳』（鳩摩羅什譯）的小冊子、但其所寫也許有很多不可信的地方。總之龍樹亦恐怕不外是婆羅門教的學者、到後來纔轉入佛教的吧？其出世年代雖也有種々的異說、大凡西曆紀元二世紀（佛滅後六百年代）的說、是經多數的學者所信認的。他的著書也算極多。但中國所譯的僅々二十部。茲將其現在存於藏中的、列左…
『大智度論』（Mahāpārmitā-śāstra）百卷（姚秦、鳩摩羅什Kumārajiva譯）
『十住毘婆沙論』（Daśabhūmi-vibhāśāstra十七卷）羅什譯）
『中論』（Māohymaka-śāstra）
此書是偈文、稱五百偈、中國所飜譯的、都經過印度學者加以註釋的樣本、列左…
『中論』青目 Nilacaksus釋、四卷（羅什譯）
『順中論』（Madhāntānga-śāstra）無著菩薩釋、二卷（元魏、瞿曇般若流支 Gautamaprajñ āruei譯）
『般若燈論釋』（Prajñāpradipa-śāstra-kārika）分別明菩薩 Nirdeśaprahha？釋、十五卷（唐、波羅頗迦羅密多 Prabhākaramitra譯）
『大乘中觀釋論』 （Mahāyāna-madhyadhyānā-vyākh-yā -śāstra）安慧菩薩 Sthitamati釋、九卷（宋、惟淨等譯）
『十二門論』（Dvādāśanikāva-śāstra）一卷（羅什譯）
『菩提資糧論』自由Jśvara釋、六卷（隋、達摩笈多Dharmagupta譯）
『菩提心離相論』（Laksanavimkta-bodava-śāstra？）一卷（宋、施護Dānapāla？譯）
『六十頌如理論』（Gāthāsasti-yathārtha-ś āstra）一卷（施護譯）
『大乘二十頌論』（Mahāyana-gāthāvimśati-śitāstra）一卷（施護譯）
大乘破有論（Mahāyāna-bhavabheda-śāstra）一卷（施護譯）
『讚法界頌』（Dharmadhātu-stotra）一卷（施護譯）
『廣大發願頌』（Mahāpranidhānotpāda-gāthā）一卷（施護譯）
『壹輸廬迦論』（Ekaśloka-śastra）一卷（瞿曇流支譯）
『迴淨論』（Vivadaśamana-śāstra）一卷（後魏、毘目智仙 Rsi-vimokśaprajña瞿曇流支共譯）
『十八空論』（Astādaśākaśa-ś āstra）一卷（真諦論）？
『菩提行經』（Bochiearyāsūtra）四卷（宋、天息災譯）
『勸發諸王要偈』（Arya-nāgārjuna-bodhisattva-suhrlle-kha）一卷（宋、僧伽跋摩Sangha varman譯）
（異譯、朮那跋摩 Gunavarman譯『龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈』一卷。義淨譯『龍樹菩薩勸誡王頌』一卷）
『福蓋正行所集經』十二卷（日稱譯）
『佛說持明藏瑜迦大教尊那菩薩大明成就儀軌經』（Bu-dohabhāsita-tejodhara-pitakayoga-mahātantra-Gunda-bodhisattva-mahāvidvā siddhi-kalpa-sūtra？）四卷（宋、法賢譯）
還要注意的、就是『大方廣佛華嚴經』（Mahāvaipul-yabuddha-gandav yuha-sutra）與龍樹菩薩的關係。『華嚴經』傳說是沈於龍宮、經龍樹攜出流佈到世間的。沈於龍宮是在表示什麼意味？龍宮又是什麼東西？關於這些解釋、古來雖有種々說項、今暫作不知、姑置而不論。總之龍樹與『華嚴經』之流佈、有密接關係的一回事、從這些傳說中也許得想像出來了。且要知道對於『華嚴經』、龍樹不僅遺留以上的傳說於後世的、還是盛傳著他自己對於『華嚴經』很有研究、並為造釋。所謂『大不思譯經』的十萬頌、就是他的所作、而中國所飜譯的『十住毘婆娑論』是說明『華嚴經』的十地品的、所以有的以為牠或者是『大不思議經』的一部、這不消說是很可疑的。此外、龍樹的著書中、在々有引用『華嚴經』的地方、如『大智度論』中有所謂『不思議解脫經』或『漸備經』、就是指這『華嚴經』而言的。由是觀之，或者這段龍樹菩薩自龍宮
取出『華嚴』的話、是申明解釋『華嚴』的理由於世間的一種譬喻的說話也未可知了。
關淤龍樹菩薩對於『華嚴經』全體的意見、沒有傳到今日的一層、真很遺憾。他的『十住毘婆娑論』雖曾把大乘─地的階級、所以異於小乘的就在這十地的修行的上面…等情詳細加了說明、可是譯文祇到第二地就止、三地以上的沒有譯過、以致最要緊的七地至十地、一些兒也不知道了。『華嚴經』的十地品、在印度是受著十分的重視、所以大乘學者爭加註釋、就是中國未飜譯『華嚴經』全部的以前、在很多分品飜譯之中、也是十地品占最多數、這是應加注目的。
若就印度一方而來講、龍樹的『十住毘婆娑論』而後、第一當算是世親菩薩的『十地經論』。原來十地品、在印度是己經和『華嚴』割離、叫做『十地經』（Da-śabhumis-ātra）別自刊行著。據說世親由小乘而轉入大乘者，正是在於聽見讀誦這『十地經』的聲音而感動的。另有一種說項、謂世親所以入大乘的、實在是他的老哥無著菩薩
（Asanga-Bodhisattva）的勤勉。最初無著以『十地經』與『攝大乘論』教授世親、世親就把牠註釋起來、這便是『十地經論』和『攝大乘論釋』。總之任其如何、由此可知世親和『十地經』的關係的深厚了。
世親以後有堅慧（Sthiramati）金剛軍（Vajrasūna）二菩薩也替『十地』造釋、但中國不傳。至於金剛軍是何如人？也不知道的。堅慧大半是世親的弟子、他的著『寶性論』『入大乘論』等、有很多引用『十地經』的地方。
茲舉出中國飜譯十地品的幾種異譯、最初佛教輸入中國的時期、已有竺法蘭（Dharmaraksa）與迦葉摩騰（Kā-śyapamātanga）共譯的『十地斷結經』（Daśabhūmikleśace-hedikā-sūtra？）、斯為第一。後有竺佛念譯的『十地斷經』（十卷）。竺法護（Dharmaraksa）譯的『菩薩十地經』（一卷）聶道真譯『十住經』（十二卷）。羅什與佛陀耶舍（Buddhavaśas）共譯『十住經『（四卷）。又有竺法護重譯的『漸備一切智德經』（五卷）等……。
龍樹菩薩的所謂大乘佛教、可說有「破邪」與「顯正」的兩方面。其中龍樹最盡力的一點、就是在於「破邪」尤其是看見當時印度婆羅門教諸派所流行的種々理論、在那裏甲論乙駁、乙論甲駁、不知伊於胡底。龍樹因此大加棒喝、棒喝他們什麼？就是斷定真理決不能拿我們有限的智識認得的。以有限的智識評論無限的絕對的境地的彼此、這叫做「妄想「、先刪除妄想、即是見真理的唯一手段、他這一喝之下、更想把所有的宗教•哲學一掃於盡。掃除了妄想、開除了被有限的智識所封鎖的封鎖、那未、自然露現真理的妙境了。如是則破邪之外、更無顯正、顯正究竟就是被邪。然而顯正也不是不能積極地敘述的、只要在顯正的方面、把「我」的智慮•分別是沒有價值的、不過是所謂忘想而已的理由、加以說明就夠了。
說我們的主觀、不過是妄想妄念的理由、是在對於主
觀的客觀的現象、原來是虛妄的幻影而已的一點。在這裡可以分做三層來說、
我們真實能知道這個空理、實際達到那離開念的境界、那麼空也就非單純的空、在這裏空的明朗的露現、恰似雲散而見青天的無限的狀態一般。所以在顯正方面、除滅了妄想、那無限的真理就會現出、那末、說顯正就是
破邪的話、到底是對的啊！
綜觀龍樹的學說、畢竟歸著在空的一字。但是詳細分說起來、空卻有二義、一為現象界的空、二為絕對界的空。現象界的空是說妄念妄想的主觀與那分別的對象即幻影的客觀也是空無的。絕對界的空是指「真如」超絕了言語文字及思慮一切、而假名為空的空。這是異於現象界的「全無」的意味。
真如決不得說是「無」、實在也不是全然無、然而也不可詮之為有。比方說這裏有物，那一定要有個相對的差別的存在、但真如就不是像那樣的東西了。實在所謂真如者、真如以外再沒有相並的相別的佔有空間的一部的。我們通常所謂的「有」是不能描述真如實在的意味的、不獨有無、就任何言詞到底總不能描述真如的意味之一部分的。於是只有用「非有」「非無」「非亦有亦無」「非々有非無」（這四句是就有無的方面而言的）或所謂「一非一」「多非多」「非亦一亦多」「非々一非多」（這四句是就一多的方面而言的）的消極的話來應答、而外更沒有法子了、這就
是所謂「絕百非」的。因為這樣大家說非（普通語說不是）、所以後來用了「空」字來替換言語、可是這個「空」字和我們平常所用的無（普通話說沒有）又是大不相同的。客觀世界與空的幻影同樣、是什麼理由呢？因為原來沒有實存之名、是因緣假合的。『十二門論』說『眾緣所生法、是即無自性。』眾緣又有內因緣•外因緣二種的區別。外因緣好似機師用絲與機合成的絲織物的模樣、因知道萬物都是假合、實在無形可指的。內因緣是說像這樣萬有參差的世界、都是人類過去的善惡業的招感、就是所謂十二因緣的道理。所以在十二因緣的道理上的推察、知道世界乃妄想的產生、當然是沒有實體的。固執著這樣假相寄合的世界為實存、在那裏爭著什麼是非正邪、這正所謂「妄想分別之戰」了。（次號完結）
富貴功名。榮枯得喪。人間驚見白頭。風花雪月。詩酒琴書。世外喜逢青眼。慾不除。似蛾撲燈。焚身乃止。貪無了。如猩嗜酒。鞭血方休。涉江湖者。然後知波濤之洶湧。登山嶽者。然後知蹊徑之崎嶇。人生待足何時足。未老得閑始是閑。談空反被空迷。躭靜多為靜縛。舊無陶令酒巾。新撇張顛書草。何妨與世昏々。只問吾心了了。（醉古堂劍掃）
禪學不限於倫理學一科、故說其萬有一體者、或從主觀、或從客觀、或從斷惑之工夫、或從無我忘已之境界、或從圓融論、或從唯心論、或從宗教的信念上立說。於是其立言多屬於哲學宗教之疆域、吾人生平之於倫理實踐未免發生疏漏之感。然王學之主要目的、乃以吾人置
於倫常之上、其萬物一體論亦非哲學的、在於吾人日常行為之有切實者也。
萬物一體說曾見於莊子與佛教、在於儒教採用之者、如陳搏以三教一致為宗旨之學道唱道。稱為宋儒之祖之周濂溪者、加味老莊與禪而說儒教。程明道悟入周子心學之骨髓、始明「天地同根、萬物一體」之觀念。即彼之「識仁篇云…
『仁者渾然與物同體』
又云…
『仁者與天地萬物為一體、無非於已、故廣施濟眾、聖 人之功用也。』
又從仁愛上說萬物一體、乃曰…
『大人以其德合與天地、以其明合與日月。』
吾謂道德之理想、以萬有一體之信念為中心、為根本。何謂也？若就於古今之道德的事項而觀察之、則昨是今非、而道德的事項、時差則變、處異亦變也。所以有西歐之為道德者、變作東亞之悖德、又有古人之德行而為今人之背德也。然而不論東西、不論古今、道德的行為有一貫之理法。即一切道德的行為、必社會的而含有利他之功、不論何等賢哲之行為、設是單為個我者、則毫無彛倫上之價值、加之、準為個我目的而發之行為、社會的而含有利他之功、其道德上之價值極低、道德果是社會的、利他的、則天地同根、萬物一體之觀念、乃道德之淵源：又是道德究竟之極致也。凡社會的、利他的
行為、皆由自己與他人之間、有親密的同情的連絡而生也。例如…慈母概以愛兒之苦樂為自身之苦樂、由此同情的連絡、始有恩愛的家庭的德行。孝子亦然、以其怙恃之快苦為己身之快苦、痛切而感受之、方能生起孝行之社會的德行。所以可見慈母之個我、亦含愛兒為一體孝子之個我、亦含兩親為一體。如是不唯家族、雖他人亦親愛之、而增進其幸福、除卻其苦患。如此仁人以他人之憂喜苦樂、直為自己之憂喜苦樂而感之。所以仁人之個我中含多他人以為一體。然則如釋尊、廣愍一切眾生、雖至一草一木之微、亦皆愛護者、以天地間有生無生一切萬物、作為同體也。以是社會愈進步發達、而道德之標準愈高昇時、萬物一體之觀念、定必愈明也。
承接程明道之萬物一體論而唱道者、王陽明也。陽明之萬物一體論、有三種著眼點、彼之「大學」問云：
『大學以昔儒為大人之學、敢問大人之學、以何在明々
德？。陽明子曰…大人以天地萬物為一體者也。其視天下猶如一家、視中國猶如一人。若夫問形骸而分爾我者小人也。大人之能以天地萬物為一體、非有意也、其心之仁本如是、與其地萬物而為之一、豈惟大人耶？雖小人之心、亦莫不然、彼自顧而小之耳。是故見孺子入井、必有怵惕惻隱之心、是仁與孺子一體也。孺子猶同類也、見鳥獸之哀鳴斛觫、必有不忍之心、是其仁與鳥獸一體者也。鳥獸猶有知覺者也。見草木之摧折必有憫恤之心、是仁與草木一體也。草木猶有生意也。見瓦石之毀壞，必有顧惜之心、是仁與瓦石一體也。是一體之仁也。雖小人之心亦必有之、是乃天命之性、根於自然、靈昭不昧者也。是故謂之明德』。云々。
第一著眼點、乃同情之念、所謂已所不欲、勿施於人、以有情非情一切萬物觀作一體。這乃推已及於人類推演繹而說萬物一體之仁、是乃一體論、歸理於仁惠慈愛之精神、非有科學的論據者也。禮記云…
『聖人以天下十家、對中國為一人』。
陽明學說之萠芽亦近乎此。又曰…
『親吾父以及人之父、以及天下人之父、而後吾之仁、實吾之父、人之父與天下人之父一體也。實與之一體 也。而後孝之明德始明也。親吾兄以及人之兄、以及 天下人之兄、而後吾之仁、實吾之兄、人之兄與天下人之兄一體也。實與一體而後弟之明德始明也。君臣也、夫婦也、朋友也、以至山川鬼神鳥獸草、實以親之、無不達吾一體之仁也。然後吾之明德、始無不明、真能以天地萬物為一體也』。
誠如陽明之言、能親吾父之人、無不親人父之理、能敬吾兄者、無不敬人兄之埋、所以敬愛兩親、愛撫妻子之人、無不敬他人之親、撫他人之妻子、故其心情 即同一也。然而愛已而不及他者、由不推已而及他者也。雖曰仁人君子、亦非別有心情異於眾人、唯有推已一事而已。
生命維持之欲望、乃最強烈的人類之欲望。是故所有餘他之欲望與生欲衝突時、必忽消散而去。而且生欲有久持之性向、不獨人類、雖一切禽獸或草木乃至無情瓦礫、亦如是焉。換言之、惡死好生、乃萬有一般之通性也。然而小人唯知我生之貴、而不知他人可重、汲々然、惟圖己生之長久、而不推己而知人之生。於是乎、橫逆悖戾無所不至。反之、大人君子、知我生之所重、推之而貴人之生、自禽獸草木而及於瓦石砂礫。於是乎、仁恕愛愍無所不至。然則私心邪慾之萠芽、由個我存續的生欲而生。博愛仁恕之所胚胎、亦由個我維持的生欲推己及人之所發生。毫釐之差、千里之隔、此之謂也。陽明曰…
『夫人天地之心、而天地萬物本來與吾一體。生民之困苦荼毒、孰非吾身之痛苦。不知吾身之疾痛者。無是非之心者也。……良知之於人心、不問賢愚、天下古
今之所同也。世之君子、惟務致其良知、則自能公是非、同以好惡，見人如視己、見國猶如見已家、天地萬物以為一體…。古之人、不單見善如已出、而且見民之饑溺、猶如自己饑溺也。一夫不獲其所而若推己入溝者、非故為之、而欲求天下信乎己。務致良知、而自求其快者也。後世良知之學不明、天下之人、外假仁義之名、內行以私利之實、詭詞以阿俗、矯行以求譽、掩人之善、襲取而為己長、訐人之私、竊以為己直、以忿相勝猶謂之徇於義。以險相傾、猶謂之疾惡、妒賢能嫉、猶自以為公乎是非。恣於情、縱於欲、猶自以為同以好惡、相凌相賊、自其一家骨肉之親、既不能無彼此藩籬之隔。況於天下之大、民物之眾乎?。又何以為一體視之。僕誠賴天靈、嘗見良知之學、以為必由之、而後天下得而可治。以是每念斯民之陷溺、為之戚然痛心、忘其身之不肖、思以此救之。於戲、世若有人類救濟之福音、定必天地同根、萬物一體之福音、此福音變塵世苦痛之叫喚為天國妙樂之歌謠、』
足變惡魔邪鬼之人心、使浴慈神悲佛之恩寵、救濟！無他吾人矯正麤樓之性情、使其溫雅清高、一新吾人之愚劣暗昧的根機、而使發揮理智之光明、一掃吾人個我之妄執、而使體驗萬物一體之仁是也。無人之所要者、如上之活潑々地的救濟也。如死後之靈魂的救濟、於吾人毫無關係者也。─續─
（ハ）社會事業之發見
為社會之發見人類於社會生活上發見種々之物、從其向上進展。就中於社會事業界、最顯著之發見者、社會事業並婦人及兒童之發見也、
大觀人之思想於社會生活之變遷、人類發生以來迄至現今、為三大變遷矣、其第一期即物質本位之思想、第二期者即個人本位之思想、第三期即社會本位之思想也。別以言之、人之思想現於社會生活方面而開展而變遷之方式、由第一期物質本位思想而進第二期個人本位思想、
由第二期個人本位思想而進社會本位思想、現今即社會本位思想之時代也、現今於社會事業界喧傳之社會連帶主義若乃個人本位與社會本位之過渡的思想、較社會本位遙劣者也。更具體的略述招來其變遷之動因、人之思想由物質本位而進個人本位之動因乃為心之發見、由個人本位而進社會本位之動因即社會之發見也。
翻於以上三大時期、觀察人之對於社會事業之思想、先於第一期物質本位時代之思想者、如前所述、其於精神生活、與動物相同、無何等自覺、無有目的之時代
故、對於斯業亦無何等自覺、目的、實謂無我夢中也、隨之當時斯業不過唯依其同情心之反射的行為而己、即於其事業無何等組織、秩序、計畫、不過唯驅於臨時的同情心之反射的行動而己也毫無顧及永續的而為之、或其結果之如何。故於此時代斯業未可以目為事業、純然稱謂慈善事業為適當也。
於第二期個人本位時代、人之對於社會事業支配的思想者、萬事以個人為基礎、為目標、為個人萬能主義時代之故。當時社會事業較於前期、於其性能呈大進步、至有目的及自覺之關係上、對於斯業雖至有秩序成立組織、而於其裏面、至有加味如為自己利益之利己的不純之動機濃厚、即其多為此不純動機所刺戟而發生、故於宗教上斯業者為求報的、於政治上之斯業至墮落政略的之事業、更換言之。於此時代之社會事業之多者、優者、為滿足自己同情心、或為利益自已、對於劣者即在不幸境遇之個人為施恩惠之動機而發生故、稱之慈善事業為當。
然而入第三期社會本位時代、思考社會為本位較自己之故、此時代之社會事業者、最早非單以個人救護為對象之個人事業，以社會之向上發展為對象之社會之事業、即至思考構成社會之社會人全體之事業也。隨謂之慈善事業者不當、稱之謂社會事業為適切也。
要之人之思想者依心之發見。由物質本位而進個人本位、其結果社會事業者、不過充同情心之慈善行為、而進以個人為對象之恩惠的、個人的慈善事業、次為人之思想發見社會、由個人本位而進社會本位、其結果社會事業之思想由以個人為對象之慈善事業而進展以社會為對象之社會事業、如斯社會事業為社會發見之結果至被發見者也。
與社會事業發見之前後婦人及兒童亦被發見。其以前婦人及兒童殆無以人待之、恰與動物及物品然同一視之、此之買賣交換公認之事、依諸國史實可以證之、又依於現今支那之事實而推測之諒亦不難也、於本島領臺前斯種
弊風尚被公認、而於現今以法律嚴禁之、然今尚聞有竊行者頗為遺憾也。聘金制度及妾制度於今尚為社會的被公認者、亦足以證之。
依婦人之發見、婦人之社會的地位向上乎、於是唱起婦人解放運動、其效不空、於經濟上為職業婦人與男子競爭、於政治上如英米至獲得參政權、其他於社會事業方面、婦人之勢力日漸擴大、於米國社會事業家之大部分至以婦人占之。
次為兒童發見、為社會事業之一大部門之兒童保護事業招來一大進展、而各國漸向之傾注全力、於其以前、斯業不過單以異常兒救護為對象、為兒童發見之結果、兒童為次代國民之後繼者、遂其健全發達之良否、自覺關於將來社會之盛衰興亡之所以之理。於是擴大其範圍、至普通兒童亦保護之。
為北米合眾國之女流經世家、社會改良家之威羅啊篤孃絕叫
又生於北歐瑞典之女流思想家惠蓮啟女史高唱
「二十世紀者兒童之世紀也」
蓋可謂至言也。
（ホ）社會之害惡
社會之害惡者。乃謂妨礙社會圓滿之働作。阻害民眾之安寧幸福、妨社會之進步發達之事項也。此事項總稱之謂社會問題、又通俗謂社會病、而其種類極多、今順次略述其發生之原因及其主要種類於左、以備參考。
社會為一個之生物體故、為全其生存、遂其成長、自營各種作用、恰似動物為完其生存與生長、體內之諸器官營特定作用然也。譬如與呼吸器官營吸吸作用、消化器官營消化作用、生殖器官營生殖作用同樣之作用是也、社會此等一切之作用、總稱謂之運營。
社會之運營即社會之働作雖謂千態萬樣、可得分類要約為經濟、教化及政冶之三大部門。
教化運營者、對在自然之狀態、或有反社會的性質之社會成分、為營協同生活、與以必要資格之社會作用也。
政治運營者、結合社會成分之全體、為有機的渾一體之社會作用是也。
社會之作用、雖如前述千態萬樣、畢竟不過上敘三大運營之一、或依二以上之結合之作用、其作用通社會之諸機關而營、恰生物之官能然、即 働作通其體內諸器官、而營同樣也。
生物之諸器官、雖組織頗巧妙、依氣候風土之變化、食物環境之關係、常易生故障、若一旦其器官之一部、生故障時。其器官遂生障礙、勿論其患部、其他身體種々部分、亦現出變的症狀、為之及其全身之影響者、不止只其患部之官能耳、惡影響及全體官能，阻害其生存發達、如斯症狀名謂疾病。
社會亦不止為一個之生物體、其機關之組織較他生物更複雞巧妙而組成之故、與時勢之推移共不絕、其機關
之若干部亦能生故障、而妨其機能、其結果社會各方面現出種々變的現象、此變的現象、恰同於生物體之疾病、為妨礙社會圓滿運營之故、如前述通俗謂社會病、學術上稱謂社會問題又曰社會害惡。
社會之一部發生社會病時、譬如社會之經濟生活方面之機關、發生勞働爭議或貧窮之變的現象、即社會問題或社會病時、依之所生之障礙、不止單妨其患部之經濟組織之機能、於政治、教化、思想等各種方面、現出變的現象、遂妨社會渾一體之運營、而其結果至阻害社會之進步發達者也。
人類發生以來約五十萬年、此間人類最感苦痛之一大事項者疾病也、蓋疾病者為人最厭惡之死亡苦痛、及貧窮之一大原因者也。因之醫術各國共於其草創時代夙起，如於支那、距今約四千年前、三皇中之神農氏始創之。在我國約三千年前之神代時、少彥名命創始之類是也。其後人類關於疾病之治療及豫防、雖不絕致力。尚未能絕滅之、與時代共進、卻增其種類、至加共苦痛之度、
與之同樣、社會亦於社會發生以來、常存社會、社會關於救治豫防、雖不絕傾注全力防止之者勿論、救治之且完全不實現之現況也。
加斯阻害人類之安寧幸福之社會病、考察其如何發生乎、基於為社會制度與社會成分之民眾之性能（資性、能力）之關係者也。社會制度者。系統的、秩序的組立為一體系之社會之諸機關、其機關以為社會成分一小部分之人而組織之、而為此機關一小部分之人之性能與機關以外之最大多數之民眾之性能、非常一致、社會病者由兩者之性能不均衡而生也。民眾之性能。即組織機關之人之性能。換言之較為機關之人之性能、反映之社會制度更後時。民眾滿足之、於此間、社會人心不起何等不安、遂之社會運營如豫定得圓滿而行。然若與之反對、民眾之性能較社會制度更進時、民眾 即抱不滿、或者改造之、或企破壞之故、釀成不安於社會人心、而招致於社會所謂社會不安、且阻害社會運營之圓滿作用、其結果於社會渾一體之各方面、續出種々之變的現象。甚至
惹起社會革命。
社會病者依上敘關係而起之故、與於人體之疾病絕對不得防止相同、不得絕對防止之及絕滅之、為何？●民眾之性能常呈進步向上。反之。為機關之人之性能反映之社會制度有保守的、固定的特質、假令一時民眾之性能有遲於社會制度、遂得追及之故，復再招來社會不安者也。
要之、社會不安與社會平和者、學術上雖律的、循環出現、於實際上社會平和、不過理想、社會不安即社會病者常不絕其跡也、古來於如何社會、依犯罪人與乞食不絕其跡之事實。而可以證之、石川五右衛所詠之辭世歌中有
石川兮濱之砂雖盡（石川や濱のまさじ盡くゐとも）在世盜人之種不盡（世に盜人の種はつきまじ）蓋亦表明一真理也
（へ）社會之事業
各種之社會害惡者、如於前所述。為社會制度缺陷而
發生故、其責支持其制度、又不可不便歸公認之々社會人全體之責、隨之構成其社會之社會人者、不問其何人、孰皆除去其害惡、又向其未然而防止之、不可不應分努力、為何、社會各個依社會之存立、始得完其生存、依其圓滿之協同生活、始得其安寧幸福、而社會之結合力更鞏固。社會運營得更圓滿者。為其成分之社會人全體、得增進安寧幸福也。
如斯除去社會害惡之事業。即社會事業者、社會人全體舉其共存共榮之實、為期社會之進展、實現正義、各々不可不致應分之努力、非可如舊時，單以之一任為個人之慈善的篤志的事業、社會人全體之事業、即社會之事業者明白也、故社會人對之、富者以其富、有力者以其力、有智者以其智、有閑者以其閑、各自不可不應分協力也。
在政府於今期第五十六帝國議會提出之宗教團體法、係是文部省所立案也、採附議宗教制度調查會之手續、此係憲政會內閣時、由岡田文相提案於議會、而於貴族院逢握潰之厄也、修正宗教法案、問題之名、改為宗教團體法、以前多被非難之點、力以削除之、於從前宗教法
案、惟嚴取締宗教團體而已、但此次更被緩和、寧積極的助長之者、想亦相當苦心之故、非難亦少、諒得無事通過、政府亦因之樂觀者也、但此亦非政府於眾議院、占絕對多數也、無新黨俱樂部之援助、重要法案之通過困難之故、依新黨或無所屬之向背，或因之遇否決之虞。
亦難計也、案唯案別無含大政治的之意味、又政府毛頭亦無至以進退問題堵之而爭之思想、又以此案卷入政爭之渦中之謀反氣之人、諒亦無也、又有直接關係之宗教團體、於大體亦見有希望其成立之狀、當面為反對黨之民政黨、因與自黨內閣時代所提出之者、雖有多少相違之點、而改善其當時被非難之點故、於大體精神恰似、雖出相當議論、在不得由當面反對之地位、故多少被加修正、亦可見無事通過、若民政黨自己有阻止之通過者、難免受朝三暮四之誹、和尚雖憎想亦無至袈裟之度胸、由此情勢考之、眾議院可豫想以大多數通過也。
為唯一之問題者、貴族院之態度也、為貴族院最近之傾向者、永無視輿論、押橫車之大膽者漸少之故、若眾議院得過、貴族院殊更無阻止之必要、與政府取引者、多有如兩稅委讓等之恰好問題、尚以前於議會、為反對之急先鋒之水野花井兩氏之反對意思、相當有被尊重、殊為水野氏、對於自黨所提出議案、諒無反對之事、若有反對之意向、法案脫稿前、已定有見徵水野氏之意志、加
之以優諚問題、含多少遠慮之氣、今回於貴族院反對側缺乏鬥士故、無大波瀾、亦得通過之豫想。
因之於五十二議會所提出若槻內閣之宗教法案與今回知宗教團體法相違之點、有十五大項目（文部省發表）如左
階級鬥爭這箇口號、在先進帝國主義國家、更不用說、在日本內地即自歐洲大戰告終以來、跟著國內資本主義的發展、漸々宣傳於勞働階級之間，到了現在、竟變成一種信仰、和鄉下的老人家、堅信著念句南無阿彌陀佛六字、就能消除八萬四千之煩惱、解脫生死、往生極樂一樣、在一般勞働階級者、則看階級鬥爭四字為二十四萬
的天兵天將、以為要達到自己們安樂的天國、非靠這箇法力去移山倒海是不成的。於是階級很鮮炎的地方、這種傾向極其熾烈、往々生出流血之慘、這皆由於貧富懸隔激甚、階級意識過度所釀成的結果。
階級意識──這箇玄妙的種子。苟在資本主義制度的社會、便無論風土氣候怎樣、任何地方都快要成長繁殖
的。在妖氣氛野、孽浪滔天的臺灣島上。這幾年來、雖不知何時播的、是不是同一種子？但覺得隱々可以發見那樣的萌芽！農民運動的深刻化、各處罷工的風行、政治運動的發展、拘留、尾行、檢舉、起訴、投獄等、官廳的警戒懲罰、應有盡有。這些葛藤、雖屬庸人自擾、亦可見為階級鬥爭的先兆、或其最初的形態。且若聽見各地團體的工人所唱的勞働節的歌、
美哉、
自由世界、
明星！
拚我熱血、為他犧牲。
欲把無理制度、一齊消除盡清！
記取五月一日良辰。
╳╳╳╳
旂旗飛舞、
走上公明路、
各盡所能、
不分貴賤富貧、責任以互助
願大家努力、一齊進取！
╳╳╳╳（由「臺灣民報」五月號錄、）
就可以想像在臺灣社會的階級意識、開化到什麼程度。
階級是什麼？對此解答、我們還是要詢及馬克斯主義者、纔能得箇較為正確的定義。據他們所說、階級的科學意義、應為『一群人、或一部分人同樣地被別群人所掠奪、所統治、所制裁、一則為社會的主體、握經濟政治大機、法律乃其意思力之表現、一則為社會生活的工具。居於經濟政治法律之被處分地位。』如此這樣纔叫做社會的階級。簡單說來。科學意義上、『所謂階級、便是一群人有共同特性、而造成此共同特性者、乃經濟政治及法律。』更換句話說、『階級就是於生產過程中、以共同的條件、共同的役務所結束的人類之集團。』
階級已然是在生產行程中、以利害關係來結就的、那末一定是有強弱的、同時強的每在敲剝弱的、弱的屢受搾取於強的、也是勢所使然的很容易明白的事情。且從
前的社會、階級卻是很多的、如古代羅馬社會、有貴族、騎士平民，奴隸等。中世社會、有封建諸侯、家臣、基爾特之師父、工人、農奴等。而一階級之中、更分有許多等級。但到了近世封建社會崩壞、資本社會代之抬頭以來、階級的對立、便以急速度行了單純化。所以在近世社會、籠統可以分做有產者（有生產機關的）與無產者（沒有生產機關的）的兩大階級。現在這兩大對壘、各籌謀運策、想要率性明目張膽的決一箇你死我活纔肯干休。這種悲壯慘絕的格鬥、就是所謂階級鬥爭。
在這處值得注目的、便是馬克斯主義者所唱的階級分法。這箇分法、不以個人收入的多寡和貧富、或社會的々收入分配來決定、純然是用生產關係來做分類的基準的。所以他們所主張的階級鬥爭之意義、自然不是煽動月給三十元的不熟練職工的一團、去和月給一百二十元的熟練職工的一團相打架的、同時也決不把月俸四五十元的下給╳╳、像╳事╳╳、或薪金不甚餘裕的所謂御用記者文士、以及沒有一定收入的俗語所說的走狗？看
待做自己們無產者的朋友夥伴。換句話說、就是對於要維持擁護助長經濟搾取的人、他們就一概認為自己的敵人、即資本階級。又向著搾取階級的故壘、尤其是政治機關、他們更加明目張膽、無不想要一氣呵成的把他推飜。所以馬克斯又說、『任何階級鬥爭都是政治鬥爭。』
階級和階級鬥爭的概念明白了後、應當斟酌的、就是在於去就取捨、即決定階級鬥爭結局可行不可行的問題。孫文在三民主義中、曾說道、…………在不均的社會、當然可用馬克斯的辨法、提唱階級鬥爭、去打平他。但在中國實業尚未發達的時候、馬克斯的階級鬥爭無產專政、使用不著。所以我們今日師馬克斯之意則可、用馬克斯之法則不可。這樣看來、階級鬥爭是因時機與國度的關係上、有可行不可行的分別。這箇斷定、想也未必無理，總是同時對於國際的情勢、也要詳細注意纔是。現在新聞紙上所載的通信、豈不是證明著世界到處的無產大眾、住在天々激化著的階級鬥爭之漩渦中的嗎？有人成為一個瘋狂時、就說咱們不是瘋的！他依然是一個瘋狂。
大地震起來、地也破、家也倒。所以在大地正震的時候、就任你非難地說、要起地震─真是混蛋！還依舊是地要破、家耍倒、血也要流的。像這樣的社會狀態、正當佛教的所謂末法時代。
然則佛教要如何說明上面所述的現象呢？以教理來解釋、卻不過是一種因果的連鎖而已。而此種原因、則在於一小部分的人類之貪欲。人類怎樣會成起貪欲之念咧？因為他們不能明白心佛眾生三無差別的真理、倒妄認四大為身、五蘊為我、因有我見、故橫生憎愛、種々取捨，差別親疏、序後到了生產關係益發複雜的時候、遂生出有用非藉科學的方法、不能揭破的巧妙的手段、搾取著勞働階級的資本家。於是利害相反的人、則藉端舞弊、結黨行私、或畛域互分、彼此歧視、遂至發生階級鬥爭。這箇見解倘若不錯、鬥爭的罪過、要歸於那一階級？自然不用說、也會明白的。貪而不厭的搾取者、固然是令人可惡的。但我們不可因噎廢食似的、而欲否定一切資本、只能斟酌勿使資本的定義、通用做『盜賊的
集積』就是萬幸了。因為社會與資本、恰如機關車與石炭的關係、與沒有石炭、機關車就不能運轉一樣、沒有資本的社會、斷不能進步到現代這樣的文明、不旦如此、就是這去要使社會更加進步的時候、依舊非藉箇極大的資本來運用是萬不可能的事。
人類的生活程度、此較從前實在是很進步著、這是任何人都不能抹殺的事實。但於一面、則自有史以來、貧富之懸隔、據經濟專家所說、卻未曾有像現在這樣的激甚。假如以資本家階級為天。勞働者階級為地、於是天與地俱向著上面升高、但是代表勞働者生活的地、上升得很緩慢、而代表資本家的天、則踴躍的升騰。所以天與地的懸隔一年一年的更甚。貧富的懸隔愈甚、則人類的階級意識愈分明。階級意識越分明、則階級鬥爭越加激烈。結局不是以至社會之革命的改造而終、則以兩敗俱傷而終、二者必居其一。
然則階級鬥爭消滅了後、沒有階級的社會、到底是什麼狀態呢？兩千多年前孔子曾說道、
『大道之行也、天下為公』選賢與能、講信修睦、故人不獨親其親、不獨子其子、使老有所終、壯有所用、幼有所長。矜寡孤獨廢疾者、皆有所養、男有分、女有歸。貨惡其棄於地也、不必藏於己、力惡不出於身也、不必為己。是故謀閉而不興、盜竊而不作、故外戶而不閉，是謂大同。』
這一篇、正描寫著沒階級的社會的情形。貨惡其棄於地也.....故外戶不閉、』的一段、便是指明著生產分配、實行均分的狀況。各盡所能、各取所需、沒有絲毫的私意、人民個々盡力於公共的生業。在這個社會裡面、家給人足、自然沒有盜竊的事。這樣的世界、佛教則叫做極樂淨土。阿彌陀經裡面說道、
『……有世界名曰極樂。……其國眾生、無有眾苦但受諸樂、故名極樂。
極樂淨土卻不限定是西方一處、就是南方北方東方通々都可以有的。而且人類用自己的力可以建設的。所以我們最所理想、而必要介紹與現代人的、決不只是庄社的
九愖婆、或鄉村的老阿伯、那些老人家容易信仰得到的來世的淨土、是用科學的理論都可以證明出來的現世淨土。所以若有說佛教所唱的淨土、不是一箇空洞的觀念就是烏托斯邦的幻影之人。那就是他自己的誤謬。絲毫都不能毀損佛教的真理。對於極樂淨土的消息、阿彌陀經還說道、
『極樂國土、有七寶池、八功德水、充滿其中。池底純以金沙布地、四邊階道、金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣、亦以金銀……而嚴飾之。池中蓮花……微妙香潔。『常作天樂……常有種々奇妙雜色之鳥………出和雅音。』
由是觀之、極樂世界的施設、則可謂無所不至其極了。在那邊也有鐵筋康克里的洋樓可躲、也有亞斯華爾托的大走馬路可跑。交通機關的整齊更不用說、衛生的設備也極其周到。一般民眾不但沒有衣食住的憂慮、閑工的時候、還可以任意到水浴場、動物園、音樂堂，電戲館等々娛樂的地方、去清爽快活。這樣完全無缺的世界、
就是馬克斯主義者在所期待的╳╳社會、亦不過是如此而己。
總是要使大同無為而治的世界、或現世的淨土、能夠實現、人々能夠約束到祇有公眾、沒有私己的境地、一定要於一期間內、用個方法來陶冶改造、或消滅人類數千年來所傳染的舊觀念。換句話說、就是從這個階級鬥爭的社會、欲達到階級消滅的社會、還耍經過一個過渡時代的中間社會。古代孔子竭力所提唱的『道之以德、齊之以禮、有恥且格。的王道政策、和現在蘇俄所施行的勞働者農民的╳╳、要之也不外是考慮到這一點吧。然則對於這個要點、佛陀決沒有看不出的道理。是了！他不但老早就看破了這個要諦、就是他所實踐躬行的方法、和別的比較起來。也是一個千妥萬當的安全瓣。
佛教叫人家去建設現世淨土的時候、即在前述的所謂過渡時代、卻不用他動人為的力量、藉禮儀刑法的拘束、強制的把大眾拿來改頭換面、專以穩健的步驟、熱烈的態度、在日常生活中、喚醒人類本來的面目、鼓吹他們
潛在的力量即信仰。中國戴天仇說、信仰的生活、是個人和社會的進步團結最大的機能、總理（孫文）說主義是「信仰」、就是很明顯地說明冷靜的理知不化為熱烈的感情時、絕不生力量。實在不錯！我們要知道、只有信仰、才能夠永生、只有信仰、才能夠合眾。一個民族、如果失卻了信仰力、任何主義，都不能救他起來』
那末佛教所信仰的究竟是什麼？就是一佛、一佛的一、不是一二三的一、是全一的一。所以佛教說一佛一切佛。佛是周遍活動於無限大的宇宙中之絕對的靈光。故天空地濶之間、森々羅列的一切事象、無不是這個靈光的片々。所以經裡說『一切眾生悉有佛性』又說『草木國土悉皆成佛』『有情非情同時成道』那末人類自然都可以叫做佛的。人類已然都是佛、一定佛是很多的。很多的佛就是所謂一切佛。因為一佛是一切佛。所以一切佛畢竟歸於一佛。人顆若能信仰到這裡、自然是認不出什麼差等、親疏、人我。金剛經說『是法平等、無分高下。』就是這箇意思。是法就是佛法。佛法只有一個、所以佛法是一
法、一法一切法、結局一切法便是一法。佛教叫人家信一佛奉一法、同時要循從這個一法去實行。這叫做一行。一人一行就是一切行。一行一切行、所以一切行結局只是一行。人類能信一佛、奉一法、行一行、那末兵革、財產、法律等々的形影、自然會由這個娑婆世界完全消滅了。又到這個時候、現世淨土自然就會實現了。
以上大約所述的、就是和我們一樣有情有淚有血的人類佛陀、苦行六年、到三十歲的十二月八日清早、在菩提樹下、睹明星悅然所悟的真諦、即以救濟為目標的佛教之教理。後世所謂八萬四千的法門、一萬五千餘卷的經典、都不過是誘引人類成佛的途徑與其演繹的文字而已。所以我們只要能了悟一佛一切佛的第一義、則階級紛糾的問題、自然可以迎刃而解。至於俱體的々實例、則徵諸佛陀當時對於印度四階級的態度和行動、就更可以明白徹底。
要之、對於階級鬥爭的佛教之態度、始終一貫、是站在無我即大我的境地、以擁護無產大眾、解放被搾取階
級為日標、其所采的方法、則排兵革刀槍的暴力行為、專以無抵抗的大抵抗主義為原理的、這與現在一般主義者所唱的激烈手段比較起來、實在可謂天淵之差了。
（一．三一．於東京）
茅齋獨坐茶頻煮。七碗後。氣爽神清。竹榻斜眠書漫拋。一枕餘。心閒夢穩。帶雨有時種竹。關門無事鋤花。拈筆間刪舊句。汲泉幾試新茶。余嘗淨一室。置一几。陳幾種快意書。放一本舊法帖。古鼎焚香。素塵揮塵。意思小倦。暫休竹榻。餉時而起。則啜苦茗。信手寫漢書幾行。隨意觀古畫數幅。心目間。覺洒々靈空。而上俗塵。當亦撲去三寸。但看花開落。不言人是非。莫戀浮名。夢幻泡影有限。且尋樂事。風花雪月無窮。（錄醉古堂劍掃（素））
全臺僧伽同胞們呀！
我們臺灣的佛教為甚麼要改革呢？但這個改革的聲浪、豈不是早已溢滿於全臺了嗎？同胞諸君呀！時代和環境已變遷、人心亦和昔日不同了。當此科學發達、物質昌明之今日、社會百般之進步、概有一瀉千里之勢。唯我們的佛教尚在微微不振幾々乎將近於滅亡。嗚呼同胞諸君！我們臺灣的佛教處於今日暮鼓沉々之秋、這是甚麼緣故咧？豈不是時勢之所使、和環境之所壓逼嗎？同胞諸君、中教的事件、鳴鼓集的刊行、這一番的影響是重大不重大啊？據我看來、臺灣的佛教改革的工作、是不可不快著手了。佛教已入於末法的時代、我們僧伽須
要自覺起來了。末法的時代、是謂甚麼時代咧？此乃佛陀所謂的三時五紀之說。何謂三時五紀咧？試說一說吧、三時者就是正法的時代和像法的時代並末法的時代。
第一時正法的時代者、即是我佛陀涅槃了後的五百年之間。在這期間的人類、一切的根機、是很純敏的。修行的宗教家亦都是完全確實證悟了真理的。此皆是那時候一般人信仰宗教的精神很深厚之所致故。
第二時像法的時代者、期間是一千五百年、此乃正法時代之次者也。當這時代一切眾生的根機乃漸々低下、而一般信仰宗教的精神、亦次第薄弱、於是修行的實證悟徹真理者、亦逐次虛微。所以專趨向於形式上的規律。當此之時大乘的佛教與小乘的佛教、則同時並行的。在教學上的發展、是宛若陽春三月、百花競秀的樣子。可
是自此時起、一般的傾向、卻全注力於建立寺院的莊嚴美觀而已。
第三時末法的時代者、此是經過了正法和像法的兩時代了後的時代。所以此去幾千萬年都可以說得的、所謂末法澆季五濁惡世的時代就是。五濁者即是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中。在這個的時候、不用說、能徹見真理頓證菩提者極其稀有。就是如法的修行者亦是很少的。此乃是眾生的根機淺薄、信仰宗教的精神虛微、而外道的妄見邪說旺盛所致的緣故。
五紀者是把前面所說的三時代以分劃起來的、以每五百年、分作一期。在這裡且據大集經的所說「爾時世尊、告彼月藏菩薩曰、你當了知清淨土、若我住世之時、諸聲聞眾的持戒、是具足的、慧亦具足、定亦具足、捨亦具足、解脫知見也是具足、我的正法熾然在世、乃至諸天人等、亦能領解正法的平等也。而我滅後之五百年中、諸比丘眾、依我正法的修持、是解脫堅固也、後之五百年者、住我法中、是得禪定三昧堅固也、後之五百年者、
是在讀誦多聞堅固也、又後之五百年者、是多造塔寺。得住堅固也、至後之五百年者、於我法中、是鬥爭言訟堅固也、於此時白法則隱藏也。」如上依我佛陀這樣的所說、在於。
第一期的解脫堅固者、是表示修行人、戒定慧的三學、是具足的。亦是確實徹悟真理、頓證菩提的意味了。
第二期的禪定堅固者、即是表示、不能如從前的、一超直入如來地的樣子了。唯有依靠禪定之力、纔能得解脫的意思。
第三期的多聞堅固者、乃是表示於三學中、猶有不具足的且禪定之力、亦稍薄弱、故實悟頓證似覺有困難、所以唯勤勞廣學多聞、始可以得解脫的意味。
第四期所說的塔寺堅固者、即是暗示了眾生固有的根本能力並信仰宗教的精神衰微、故凡事唯趨向於形式的本位。所以頻々競爭建築塔寺殿堂、以為美麗莊嚴可觀、又可以慰安修福的意思也。竊觀現今我臺的中、南、北部各處、互相競募緣金、建立寺院齋堂、以為美麗可觀
可玩、各在滿足。如這樣看來、豈不是像法時代的現象嗎？咳！同胞僧伽諸君呀！不可陷於時代錯誤。即於現下全臺各處雖是梵剎林立、然維持寺院、弘揚佛法的僧伽、卻寥若晨星。若果將我們現在全臺的僧伽、來分配全島的寺院則恐有不足之感、何況更加建築乎。同胞諸君不可誤解、我們並非反對建立寺院的不好。我們希望的、是要同胞諸君能把建立寺院的精神、拿來整理佛法、施設教育、養成佛教有為的人材出來、維持佛法、續佛的慧命也。而建立寺院、雖是一部分能振興教門的外觀、然非究局的方策。矧且現今的時勢和環境、已經與前不同了。同胞諸君呀！譬如中國近頃的教界、是怎樣咧？昨年邰爽提唱了廟產的興學、薛篤弼又提議僧寺改為學校。我們倘若遇此境況、那時候欲將甚麼方法來抵抗咧？有這前車之鑑故、所以我們正說建立寺院、不如來設教育的機關、養成有為的人材、出來維持佛法較為得策。
第五期所說的鬥爭堅固者、此時不旦戒定慧之三學不
具、而亦不求諸方的多聞見解。唯是執著我慢、邪見、致惹出鬥爭日益熾烈、而白法則愈隱藏起來。當此之時、世間宛然如火宅的一樣。此乃佛陀暗示了佛法衰微亂世的意思。同胞諸君呀！我們因看了佛教有這世運的背景、所以我們正提唱要改革。改造一箇適合現代社會的新佛教、來適應現代人的要求。這樣豈不是佛陀的所謂隨機說法嗎？但這箇改革的工作、是我們現代的僧伽、應作的急務。我們人々皆有這個改作的責任。倘若不然、佛教的滅亡是誰之咎啊？全臺僧伽同胞們呀！趕快奮鬥起來聯合、共同戰線前進吧、在這裡且將我們要改革的工作、分為四端。以供諸山長老、並諸青年同志們做箇參考吧。
詳觀我們臺灣從來的佛教寺院、似乎陷於無系統無所歸宿的狀態。宛然如一盤的散沙、打不作堆的樣子。而數年前、雖有內地的臨濟、曹洞真宗淨土的各宗派來提唱
與內地的佛教寺院聯絡、總是到了現今、觀其聯絡的狀況、並其經過的形跡、不過是吸收阿堵物耳。而對本島佛教的整理與施設、其形跡何在？於這裡不過唯有創設南瀛佛教會的前本會、會長丸井前社寺課長並其他二三的有志、對本島的佛教有功而已。其外免說可知了。同胞僧伽們呀！今日社會中無論是甚麼的機關、皆是有組織有團體了。獨我們的佛教、尚在南分北裂、無有統一的機關、致使地方時常發生不祥的事、惹起社會一般的排斥和攻擊。全臺僧伽諸君呀！趕快起來、起來組織一箇臺灣中央佛化聯合會、來大同團結。可將我們臺灣固有的佛教、寺院、齋堂、不拘何宗何派、一同聯合起來。設立一箇臺灣佛化聯合總機關、置於南北往來適當之處、而五州三廳則各置佛化聯合會的支部、以整理各地方佛教的事務。但支部則要直接與中央佛化的總機關、互通消息。使佛化的團體得能堅固為目的。又佛化聯合會若成立之時、須要隨時刊行中央佛化的報紙向全臺宣傳我們佛化的主旨、使社會一般的人士、知悉了解我佛化的
精神。這點是我們的佛教、須要組織的急務。
竊觀我們臺灣從來的僧伽制度、除了中、南、北部幾個大寺以外。皆很久陷於無紀律無節制的狀態、於地方既無節制、則難免生出弊害來。生出弊害、則影響全臺的佛教一定是不少的。同胞諸君呀！我臺的佛教這樣的情勢、故不得不團結起來了。就是這個團結的方法、須要先將中、南、北、部的幾個大寺、例如靈泉凌雲龍山法雲金剛開善圓光大仙開元竹溪法華超峰等寺的僧伽、在先團結起來。創立一個臺灣僧伽統一期成委員會。成立之時、則向全臺各地方的僧伽勸誘其入會。成一大團體、互相勉勵。如此則將來地方可無弊害之虞。而且可以制約從來的所謂「鐵打叢林水流僧」的偷閑逸流的散僧、使其免流落腐習。能得背塵合覺、轉迷開悟、或為佛教有為的人物、這豈不是一舉兩得嗎？這段是我們僧伽須要團結的急務。其次是改革僧伽生活的工作。細觀
我們臺灣的僧伽、從來的生活、乃於各處叢林掛錫、擔當一執事。一個月則領、收所謂單金一圓、至高即三圓而已。其他則做些經懺、領些經資、以作生活過日。而外則沒有別開生面了。如這樣生活的僧伽、無論中、南、北部、都是沒有差異的。全臺僧伽同胞們呀！像我們這樣的生活、怎能永久的持續咧？倘若不能永久的持續、那末當要想出一個好方法出來、改善我們的生活纔是。在這裡且將我們要改善的小工作、分為四條、陳列於下、以供諸山的長老採擇施行吧。
則要有商量有制限的。於經、懺、並讚、嘆、的韻、也要擇選適合現代社會的做式、方免被有識者的嗤笑。這是不過提高應赴僧的資格的一方法。詳觀現在臺灣的佛教界。缺乏人材者、宛若大旱之望雲霓的。所以人材的養成、是逼到刻不容緩的地步了。但這個養成人材的方法、是要由佛化聯合的寺院、固有的財產、均出十分之二來做教育費。設立佛教的小學、中學、專修學院、尼僧學林、並僧伽師範學校等。而學
校的制度、或三年、五年、為期限。但收容的生徒、則要不拘僧俗、一律收容授學。至其卒業之時、乃考試其成績優秀者。資助其海外留學、深造培養、期將來可闡揚大乘人生的佛教。發揮我佛陀的精神、耿輝於光天化日之下。這點是我臺的佛教、養成人材的急務。
夫社會的慈善事業、是很多的。但於這裡、不過是採擇最適合於佛教、應當施設的工作、分為四項、列之於下。
右邊所列四項的社會善事業、要施設的基本金。一方即向社會中的資本家、及慈善家募化。一方則將全臺的寺院齋堂、固有的財產、均出多少、來作慈善事業。使其基礎堅固、而事業方能永久的繼續。
以上所述的組織和革及施設的工作的四端、是我們臺灣現代的僧伽、熾眉的急務啊！是在刻不容緩了。全臺僧伽同胞呀！趕快起來奮鬥進行、快々把中央佛化聯合會成立起來吧。
全臺同胞僧伽諸君呀！
奮鬥吧！同志們
努力呀！同胞們
昭四、一、二七 於京都巿 花園專修學院
蓋「聖人」設教無非酬因酬請顯理度生。教起有由。非無故而然也。「法華經云。諸佛為一大事因緣故出現於世」(一大事因緣者即指度生因緣)故我釋迦牟尼佛初誕生時。便作大獅子吼曰。我為度一切苦惱眾生者而來。及其捨皇宮入山修學時。發大誓願言。我不成等正覺救度一切眾生。誓不回朝。發斯言己。十方諸佛同臨其上。齊聲讚言。善哉。仁者如斯大願決定成佛。從此出家。
擯去一切繁榮。寒居荒山曠野。歷盡風霜。千磨百折。不改其樂。至蛃月八日。睹明星悟徹宇宙與人生一切真理。尚不以自證自佛為奇。更將無得無言之大道。翻說有為有作之妙理。種々權巧方便。開示迷夢。從徹底的造成社會真平等真幸福。以慈悲積極救世為目的。如斯宏願自覺、覺他、覺行圓滿、纔得成佛。噫。腐敗僧伽何不鑒諸。且反貪名逐利。以拜斗消災種々之迷信。誘引
無知愚夫愚婦。利用社會心理之弱點。自迷々人。自誤々人。以生滅因。而求不生滅果。若蒸沙作飯。煮水成冰。經無量劫終不能成。到頭來依然離不了眾生之本位。若輩之行為。在百年前時代則可。在今日時代則不可。何也。邇來歐風東漸。物質競興。社會人心之思想為之變遷。醉心科學。幻夢萬能。殺人利器。愈演愈精。欲以頭顱血點。造成大地黃金。以貪慾如海慢情似山之心。而求平等。以春蠶作繭夜蛾赴火之念。妄談自由。完全是苦惱之因。欲結幸福之果。顛倒夢想莫此為甚。吾儕佛教徒。果不因時制宜。體佛慈悲。作昏衢[自/本]日。苦海舟航。而教化之。俾令顛倒人群。身心清淨。得真平等真自由真幸福者。則佛教前途。必大受影響。其危險態度。不可言知。然則斯任重大。非勇猛剛強之士。發正等菩提之心。具大智慧。大慈悲。大辯才者不可。而我臺島佛教徒不下數萬之多。能粗通文墨者十無之一。稍明佛法者百無之一。能從事宣揚者千中難得一二耳。由斯觀之宜乎教之不振也。長此往。大乘佛教
欲普及於世間。奚啻刻舟覓劍緣木求魚。乃可望而不可即。是則佛教之前途可不急加改革哉。試提淺見所及之點與諸知識一商確之。
師。有污穢佛教面目。
得崇拜外道餘神。(如基督天帝之一神聖王呂祖天后王爺等之多神)魑魅魍魎(如有應公、好兄弟、什麼地基主、遊路將軍石頭公種々邪魔之名稱)從根本的打破。降筆扶乩預卜休咎種々之迷信。造成純粹精神之佛教。
其拜經禮懺之時間。體佛救世之本懷。敷演佛法啟發人心。俾令眾生有所覺悟。同登彼岸。共證菩提。上來所陳。專在革除腐敗舊弊。發現前途之大光明路。然我佛門中人。未能離開社會而獨立。則對於社會之交涉。不能不有所供獻。且利他之事業正吾人莫大之責任。觀今之世。正教式微。人心淆亂教育宗旨。急需普及。多設布教所以及佛教專門學校等以補社會教育之所不及。亦佛教弘揚之一大依據。佛教義理圓滿。果能善為詞說循々善誘。不出十年佛教前途。定有大發展之一日。何患耶回諸教。不為佛教所加被哉。淺見所及如斯。未敢自是故捧呈諸大知識教正焉。予讀陳先生對宋太祖之語慨然深感。夫人生動曰寄蜉蝣於天地。渺蒼海之粟。欲求長生不死。討自家便宜。快樂一世。人皆有是念。而不日君何以利世。何以益世。吁此亦于人情上作如是觀也耶。寢假吾無益於人而仙去。此不過為一平常事耳。豈足道哉。庸流但欲自家得計。坑阱他人。魚之肉之。如此其心術寧足問之乎。必也以
人道奉行。有人道者有公益也。是故眾人盡死。于我獨生。吾于爾時庸獨如何。況太空冥々。飛昇何處。古而無死。古人之樂也。於君乎何尤。趙簡子之人化。竇犨不能無言。有益於人世有共存共榮之樂。身衣狐白之裘。而忘天下之苦寒。奮然有自立之雄。不肯因人為熱。雖無利世而不為世害。亦丈夫之守拙處也。鳴呼況害世之
罷乎。況蝕人之豸乎。飛昇事在虛無縹緲之間。吾又為不然。養生得宜而無病。尚延年者未見千歲。齊彭殤為妄作。予竊有味乎人死留名一言蓋君子疾沒名不稱也。名之可留也。大聖大賢非大忠大孝不可。太上之立德立功立言為名立也。名既立矣。死有餘聲。芳流千古。壽臻萬歲。若大奸慝之遺臭。適足以為湯武毆民。鶴歸來之語。丁令威尚為缺妥。善乎。莊辛之論蜻蜓也。六足四翅。翱翔于空際。與人無患。與世無爭。乃不知有公子王孫。調絲膠飴。加己而害之者。斯為飛昇者戒。然亦深仇於害世者。若人々利世種族共和。我無爾詐。爾無我虞。四方坦途。行而無遮礙。化被草木德及禽獸。凡為民害者皆可殺。尚何有于。五行相剋。則乾坤清曠。到處皆春。仙乎快哉。何必待飛昇也乎哉。此陳先生之為宋太祖當頭棒也。香孩兒自然大悟。由觀之益于人世為得仙矣。不益於人世為不得仙矣無功之邀受。君子不為也。故覺語曰。欲行作真仙真佛者。須立歷來之善為基礎。有基無壞。
石怪常疑虎。雲間卻類僧。大豪傑舍己為人。小丈夫因人利己。一段世情。全憑冷眼覷破。幾番野趣。半從熱腸換來。識盡世間好人。讀盡世間好書。看盡世間好山水。舌頭無骨。得言句之摠持。眼裡有筋。具遊戲之三昧。群居閉戶。獨坐防心。當場傀儡。還我為之。大地眾生。從渠笑罵。三徙成名。笑范蠡。碌々浮生。縱肩丹。忘卻五湖風月。一朝解綬。羡淵明。飄々遺世。命巾車。歸來滿架琴書。人生不得行胸懷。雖壽百歲猶天也。橫能避世。睡能忘世。橫類耦耕之沮溺。去一不可。睡同禦風之列子。獨往獨來。(錄醉古堂劍掃(奇))
浴佛者何。文佛世尊。降誕以五香水淨浴。究而言之。洗浴其心也。夫出世之心。不外眾塵莫染。若世尊自有九龍神水。然此亦由俗之例為形式耳。心佛也。遠離諸塵。應無所住。則其浴之之意也。夫常人欲攝其心。一時為氣稟所拘。人欲所蔽。則其習慣。猿性難馴。故初下手時。要一番緊箍兒咒。因其攝伏驟然。火氣鬱勃自然上騰。必須灌以華池水滌其垢去其舊染之污。此醍醐灌頂之旨。為初學入門之要。佛清靜。佛體光明。本不待浴。本來無一物。何處惹塵埃。同其見解。陳言重聽。總在苦海中。千呼萬喚回頭。眾生。眾生回頭耳。法船之濟渡愛河慾海。歡天喜地極樂國者。由此如來也。
佛滅後二百年時、印度國有王叫做阿育(Asokn)、他底祖父叫做旃陀羅掘多大王(Candra-gupta)、又他的父王叫做賓頭沙羅(Bindnsara)、等到他的父王死後、就殺了他的兄弟二三人而登了王位、狂暴了幾多年、那末、後來從歸依佛教時候、態度一變而發起了大慈悲心、在他的國內、建設了四萬八千底寺院和佛塔、又者派遣傳道僧俗向四方各處、教和宣傳佛法、佛經結集史裏底第三結集、還是阿育王做成底一大事業呀！
阿育王即位十七年後、佛教就鑾做印度之國教了！那末、阿育王還有一個小弟叫做毘多輸柯(Bindnsara)平常太不信佛法、王很掛念、所以有一日、特詔臣道：
王「今我要脫衣入浴、你就拿著我的王冠衣服、去叫毘多輸柯穿著一看、而且喊他登個王位、試看一看吧！」
大王入浴中、大臣就叫著毘多輸柯說道…
臣「大王今己入在浴房、倘若大王崩御時候、你就要登位了！所以我特來喊你穿個王服、試看一看吧！」
王子也沒有抱著怎麼意思、沒客氣就穿著了王服、情像帝王一樣、坐著了玉座底時候、王從浴房出來、看著這般光景、就開口向著王子道：
王「呵！吧了！我還健在、你就要著個王服坐個王位、可不是要我及早死去底意思嗎？吧了！早的好！我先要賜你一個殺頭死罪吧！」
就振個號鈴、召著許多青衣蓬髮的典獄出來、他們受了王命、各々執個竹杖、就來圍了王子。這時候大臣便跪了大王、說道：
臣「大王呀！是不是、好不好、萬千總要寬容、捨個怒氣吧！」王就應道：
王「呵！你說得不錯、然則以後七日間、我要忍著瞋怒、容他登位、而且特設種々伎樂、賜他婇女、使他歡樂、那末、七日後就要把他斬首……」
就令典獄們執刀立在門前、每日到暮時候要他們報道…
「大王呀！是曰既過了！還有六日吧！」
如是又經過六曰了！等到第七日、王子就拿著王冠衣服、和大臣們來到大王面前、大王問道…
王「你！既而坐了七日底王位、又快樂了種々伎樂和珍味、是不是飽了、而感著了厭氣麼？」王子答道…
弟「咦呀！大王呀！我經過了七日、沒有看著怎麼美麗的東西！沒有聽著音樂！沒有爽著美味！」
王「特奏底音樂、美味的珍膳、你怎麼不要爽一爽呢？」弟「咦呀！王呀！七日間我雖然穿了美衣、得了婇女。那末、愁著日子底經過、死期底近迫、所以美的舞調宮殿、一切珍寶、還不能安慰我的心情、典獄又執刀立在門外、每日也振鈴告暮、這個使我驚死得很。……」
爾時、王特懇切而道…
王「毘多呀！你底驚恐生死的、當作三途苦來觀看吧！情像我呢！朝夕奔走四方、也沒有安住、天上的快樂、
還有于衰的悲境。我們底身體、情像無民底村吧一般、造作我身的五蘊、元來空呀！無常呀！無常底猛火、總要燒盡一切世間。你看佛弟子們、時常觀著生死事大、所以沒有貪著世俗的快樂、惟有深詣於解脫的法樂、宛然像蓮華香在泥裏、也無所穢。」
毘多輸柯聽著大王底話說、說得很有意味、合掌道…
弟「王呀！今我要發願歸依清淨的佛陀、無漏的達磨(法)和合的聖眾(僧)吧！惟願指教……」
大王歡喜得很、就執著王子底手說道…
王「舍弟！是不是都做了！實在適因要你信佛、所以先前底設法、還是我和大臣計謀的方便吧！願不受氣吧了！」
毘多輸柯聽著這個話說、心裏歡喜、便拿著種々華香伎樂、來供養佛塔、調做飲食、供養眾僧、又去到雞寺、聽了耶舍大德底說法、然後回到王宮、對王說道…
弟「大王呀！我的心亂得很、沒有止淨、像象無鉤一樣、今我慕念佛陀底心願、切緊得很、所以萬千惟願大王
許我出家呀！」
王執弟底手、哭而說道：
王「毘多呀！你不要誓願出家！你不看著凡是出家人、都粗衣朴食、而乞於人家臥於檥下麼？那末、久來住了金殿玉樓而豐衣足食的你、怎麼堪做出家底苦行呢？」
毘多輸柯、再向著大王說道：
弟「大王呀！這個不要憂慮的、今我所以要出家的、不是因為瞋怒的緣故、不是因為貪欲底目的、不是因為貧苦的原因、也不是因為要離脫怨家底起見、唯我觀著世間、生死底苦惱沒有斷絕、又是難以脫離、唯有佛陀底正路、善能離脫三途底苦惱、王呀！我的出家因由、還在這裏呀！」
如是王子出家底志願、說得十分有理、所以大王萬千沒有法子、可以止留、就從王子底志願、許他出家、而先使王子學習乞食底法子。便將庭園樹下敷些乾草、做個王子底住所、使他拿著瓦缽、日來宮中乞
食、又使宮人特施粗食、那末、王子沒有抱著差別的感念、雖是臭味腐敗了的東西、也領著來做個飲食。於是大王纔有安意、就許準王子、出家去做個修行人。然後毘多輸柯無慮無礙、欣然地出了城門、去到毘提國(Vitti)修行很久。便得個阿羅漢(Arhat)道、亨受了無上的解脫底快樂呀！。(典出阿育王經第三卷)
活埋僧拜。靈岩寺長老曰覺空禪師學佛。問于師曰。何者是佛。長老以其性根浮。乃示之曰。心即是佛。心死便佛成矣。故曰修行當如活死人。僧謹誦之。由是心果若枯木死灰。一日有尼曰無我者。來參長老曰。真空打破。何處還家。長老以其行淺曰。無中有我。自是如來。尼亦謹誦之。長老命與活埋。隔戶同修證。二人。朝夕同參。乾々謹飭。二六時中。無有間斷。或相考察。
或相探討。俱臻其妙。
語曰。道高一寸魔來千丈。活埋方在蒲團打坐。忽覺神昏欲睡。迷蒙中。見無我華妝。從其背中以纖指搔之。一時心緒撩糾。大驚呼止之。然噤齶不即聲。念師父之命尼同居者。蓋為此也。因以死爭脫之。乃悟為魔。一宵嚴守性情。六門緊閉。始達天明。於斯時也。無我亦如之覺入定時。忽見活埋驟來欲污之。爭持中。見活埋衣裳文雅非若梵流者。笑嬉々無法。心中春意陡起。心麻力弱。幾為敗道。慌急中拚命與鬥。念頭一轉驀地提醒。因知塵障。悟師父之命與僧居者有意存焉。眸啟時。燈火搖青。因亦以死嚴守之。方到天明。乃起念佛。是曰活埋見無我。各不出一語。無我見活埋。轉為失色。由此一年中絕不交接。二人作事。互相避畏。然不脫隔房之命。長老絕不問聞知者也。他僧有問活埋。活埋不對。問無我。無我惟言不知。咸笑之。一宵活埋靈魂兒。忽跳出泥丸宮。覺四大皆虛。一時歡喜。步出寺門。見無我被一惡傼。祼縛在橋欄上、欲污之。心中怒。急欲為救解。慮無可與敵者。因抱橋欄斷之。執擊
其惡傼。惡傼未之知也。被擊斃。僵臥橋上。活埋心喜。急去無我之縛。出其口中絮。無我羞赧。已以袈裟與之。相隨返寺。無我謝曰。若非師兄拯救。幾為惡人所害。羞慚赬頰。僧自覺揚揚得意。轉念惡人之死。從何設處。偕無我走告長老。陡覺長老閉門。弗克入。沒奈何。謂無我曰。昏夜人不知。既為惡人。死有餘辜。盍拋之流水。無我然之。共商往拋之流水矣。無我用力猛。跌倒橋上。僧援之起。無我笑不可仰。僧覺邪念欲萌。謂無我曰。速歸罷。不然禍起矣。因又相隨返寺。無我入僧房。與僧談不去。僧曰。夜深矣。各人用工罷。無我曰。殺死人。心中尚餘駭怕。願借一宵刻談。以待天明。然後去。如何。僧許之。覺無我附耳語曰。今日露暴形駭。為兄所見。實羞殺人。後又跌倒。受兄援起。手腕為兄所執。更于心中愧恧。言際。眼油油處流媚。僧亦覺魂靈惚々恍々。意馬馳韁。心猿無定。耳畔驀聞大喝一聲。香皮由肩打下。痛極而醒。乃知倒臥蒲團外也。為長老提救。定睛時。已紅曰滿墻頭矣。無我尚未醒。聞隔房
長老怒叱聲。始自驚覺。蓋己身亦仰臥蒲團上矣。慚駭欲死。幸不為師父見責。速起整容復坐。密思睡魔之苦。為人死汏也。猛聞師父排扉入。因急起接。師父責之曰。魔由心造。歷世師尊。以堅剛不拔之性伏之。汝二人者。塵心一時未遽死。未可以安閒靜養。宜以苦行操持之。因罰他一個上山砍柴。一個廚中執爨。任舂汲水之勞焉。二人願從。願從師命。到死要伏塵心。三年。一曰無我方在廚中執爨。勞極。神昏。火燃及衲。懼曰。吾尚未能定神如此。因自炙其手曰。死耳。臭皮囊。奚所惜哉。斯時也。心堅意切。覺不知痛苦。乃悟曰。學佛當作如是觀。活埋之往山中也。虎逐之。悟曰。恐怖心如是。庸作佛乎。因與鬥。虎逃去。二人執事中。忽見沙彌呼之去。即其師之命也。蓋功果完。有以命之也。（未完）
休息十分間。幕復開。見文家婢。開門出去。那老人家坐在堂上看新聞。復見文夫人從房中出來。立在老人家背後。問道這星期的勝敗如何。老人家說道。勝是勝的。但聞柳君被瘡。吾想守禮也未必不能無事。心中不安的好不安。己教香秋妮子。往報局、別我他處的新聞了。須臾。見那婢子買了三數只的新聞回來。遞給一誠。素端也分些來看。二人低頭、坐在堂中讀新聞。一時場上。好不沉靜。一誠道。柳君創已愈了。文君復得勝。但窮寇莫追。宜招安之。況在々是同胞兄弟。困獸必鬥。何必殲盡他也。文夫人道。是。說他必能以仁術施之。方為軍人的義務。體上天好生之德。正說話中。郵夫匆々來。投了一封信。大家正在關情的時候。猛赫了一跳。
為甚麼要信到了。素端急忙起來。將郵夫所投在桌上之信。提起來。折交一誠共看。一誠笑道。這不是守禮的信。乃是柳家來的。因與素端共讀。是要緊處。亦同文家一樣。蓋因新聞雖是報了無恙。又能戰勝。但恐是虛張的。故書中切要。來求文家復信咧。一誠就在案上。代素端寫了復信。命婢子去投遞了。猛見那婢子香秋。駭卉回來。報說城中人。多是大驚小怪。說大刀匪。明日要來劫掠本埠。四處自治軍。已自防禦去了。如何是好呢。一誠說道。劫火兵災。莫非天命。死生有數。爾莫要怕他。最好門戶緊閉罷。那婢子門就閉了。但見那自治軍。一隊々從文家過去。首領者指道。這邊是文先生的家宅。須要十分保護他。見那些自治軍。都是人家青年子弟。一個々是威風紏々的。地方頗安靜。原來是個謠言。那有見個刀匪的影兒。歐風盛行。自由女。自由男。多中此毒。那自治軍撤後。見了一陣々的。女學生。三個成眾。六個成群的出來遊要。又見那男學生。也是如此這般。大家掽個照面。有舊相識的。就攜手同
行去了。儼然一樣夫也婦也。恬不知恥。又有一斑的妖怪。倡起一樣說甚麼是新奇的裸體行列。那些的醜態百出。爾看裝出一隊々的裸體妖怪來了。為首的袒裼。下身圍了一領疏鬆的妙裙。到處傳呼。說甚麼羞恥打破。路上的行人。幾乎被他撞倒。閉目是不敢覷他。那就揚々的得意去了。新聞紙上。就為他揭載了。有排斥的。有贊成的。議論紛々。號外到處喧傳。見有一個走號外的傼子。腰間繫了一個響鈴。將號外的新聞走至文家來。那一誠在宅中聽見。便就自家開門出看。見是走號外的。把那張新號外。丟在地上去了。一誠捨起來看了。一驚道。壞了。這般羞恥事。真要被只些人打壞了。因將諕外提入後廳。命香秋闔門去。爾看他一誠。一直說個壞字來我素端。素端正在房中觀書。聽的他叔父呼他。素端壞了。壞了素端。素端訝道叔父。怎麼這般。忙放下書。開了房門。出問他。見他叔父將了那張號外。遞給他看。仍說個壞的不休。素端看了那號外。乃和一誠坐下。說道。世風這般的大變。婦女界真要生出了妖精來。咱
們不可不番的用心解救罷。一誠問道。爾要那般解救。這樣是不可收拾的。爾若要用些武力敵他纔好。不是這般。爾若用口頭禪。他是任說的不動搖的。素端道。叔父。那就不然。古人說的好。有處々的君子。有處々的小人。那麼有小人便沒有君子嗎。良心上。道德上。是在々有的。叔父莫怕他的武力壞了。咱們自有道理抵抗他也。素端說罷。便將自家用得文具排下。寫下了二封書信。一封是交報館的。一封是邀了柳夫人。協力提唱婦女界。保存羞恥的意見書。命香秋投遞去了。一誠看他寫下的文稿。笑道。好的。我們是便是這樣心思咧。素端笑道。叔父。爾看報館。明天便就有了效力了。那柳夫人是一定贊成的。待那報館發刊後。咱們還要和柳夫人。開了一番講演會。挽回陋風罷。小頃香秋回來。天色晚了。一誠命香秋闔了門。說。大家用晚餐去。幕下。
嗚呼造物無情生人易老鏡花朝露轉瞬成空海巿蜃樓寓形皆幻痛婺曰生之隱埋肝腸裂斷傷貞女之遽萎涕淚交流未免有情孰能遣此吾恩師黃氏幼女法號昌英自幼持齋繡佛長誓不字清貞以齋修之芳範歷滄桑之浩劫繁華富貴之念早灰濟世渡人之懷未泯厥維美德久推活菩薩之名忝列門墻亦得無虛士之譽且許訂以金蘭之契復申愛乎父母之憐數年中朝夕聚首問暖嚧寒五州內新陳齋堂造福無盡竊喜西母仙容麻姑玄法庶幾遐年箑承有自兩意投合披瀝膽肝人生得此夫復何憾詎料瓊樹忽凋琪花早謝二豎不仁師徒永訣衣缽未傳玉樓赴召蒼々者天妒忌如斯能不為之撫膺長慟吞聲飲泣至無己時也豈其前身本為仙娥小謫塵寰倏歸蓬島厭凡囂之所擾迺息影于大羅歟嗟々白頭貞女道行深宏鸞馭鶴駕挽留不得逝者長已矣存者感何窮況當此落葉空山雲天黯淡飛花滿院綠苔血斑真令人觸景興思而倍切凄其嗟此曰完璞歸真蟠桃赴會幾何時華表化鶴重睹仙粧嗚呼哀哉誰不禁懷為悽絕也
東海宜誠開教師。為宗教之干城、現任臨濟宗妙心寺派東堂職。舊名土井
喜一。明治二十五年八月二日生、原籍愛知縣、葉栗邵宮田府、前飛保、九七番地、現住臺南巿三分子。臨濟宗總本部教務所。又住臺北巿圓山臨濟護國禪寺。學業、經歷。職務及賞罰。明治三十年十月五日。於岐阜縣。高野永昌寺。歸依佛門得度出家。明治四十二年六月十七日。補大本山妙心寺派。知客職。受妙心寺管長之命。明治四十五年三月二十五日佛教聯合中學。全科卒業。自大正元年。至大正四年八月。於南禪寺派。虎溪山專門道場。禪宗修行明道。大正四年十月二十日渡臺。於臺北臨濟寺。駐在開教。自大正五年十月三十日。至大正七月三月二十五日。任鎮南中學林教授兼舍監。大正六年十月九日。補大本山妙心寺派。首座職。大正七年五月二十五日。受大本山管長表彰。文曰
臺灣開教盡力。寺務補佐有功。鎮南學林設立。教徒訓育有方。種々努力不怠。奇特之志可嘉乃賜大本山紋章絡子一肩以賞其勢。
大正八年十月十日。臨濟寺開山梅山玄秀老師。法系繼續。任臨濟寺副住職。大正八年十一月二十三日。拜命為大本山開教使。大正八年十月一日。臺南州新營郡。鹽水街。本派布教所創立建築。受臺南州知事認可。大正八年十一月二十三月。受命為鹽水港布教所主任。大正九年三月十日。新竹州中壢郡楊梅庄。高山頂。布教所創建。受新竹州知事認可。大正九年四月一日。受命為高山頂布教所主任。大正九年五月七日。臺灣佛教齋教三派合同教團。受臺灣佛教龍華會々長推戴為顧問。大正九年十月六日。受大本山妙心寺派管長表彰。文曰。
鹽水港布教所。及高山頂布教所新設。教化島民之努力。臺灣寺廟本派聯絡之妙策。功大德高。
授與大本山塔主職。以賞其功。同曰補大本山妙心寺派前堂職。又補妙心
寺派塔主職。大正十年十二月二十四日。蒙臨濟宗臺灣布教監督。任命為臺灣聯絡寺廟。齋堂。總本部宗務主事。大正十二年四月二十日。臺南巿開元寺內。總本部開教所。及宗務主事駐在所設置。大正十二年十二月二十六日。高雄巿內帷龍泉寺建立。受臺灣總督內田嘉吉許可。大正十五年二月二十三日。龍泉寺建立竣工。大正十四年二月十八日高雄州屏東郡屏東街布教所建立。承高雄州知事三浦碌郎認可。大正十四年十月三十一日。屏東本派布教所建竽竣立。大正十五年一月二十五日。臺南巿三分子臨濟宗總本部教務所設立。承臺南州知事嘉多孝治認可。大正十五年九月二十日。受妙心寺派管長任命為高雄巿龍泉寺住職。大正十五年十月十二日。承臺灣布教監督高等布教講習會々長天田策堂任命為該會主監。兼囑託。自大正十五年十二月五日至昭和二年二月十一日。屏東布教所主催佛教研究會。被推舉為會長。昭和二年二月二十二日。受大本山妙心寺派管長表彰。文曰。
渡臺以來專心島語學習。堅志持久。宣教傳道精勤。高山頂。鹽水港。屏東等。布教所布教所設立。龍泉寺創建。並多數臺灣寺廟。本派聯絡融和等事業。功績顯著。德戒兼全。特陞法階二級。
昭和二年二月二十二日。補任大本山妙心寺派。西堂職。同曰受命大本山妙心寺派。東堂職。昭和二年五月二十三日。佛教慈濟團設立。被推舉為委員長。以後布德行惠。上致君。下澤民。化愚癡而為智慧。渡苦海而登極樂。其功德正未可限量也
余讀東海師之履歷。知其從幼出家。歸依佛教故得六根清淨。不為七情所染。六欲所蔽。觀其學業廣博。經歷老練。為全島佛教之領袖。能得上和下睦。龍華。金童。先天。三派。俱被聯絡。一團和氣。現今所轄之
寺廟齋堂。計有百十餘箇所。至其辨事之勤。則夜以繼日。席不暇煖。論其巡教之勞。自西自東。自南至北。無日不往到處則傳道說教。不畏其勞。故曰願將身心奉塵剎。是則名為報佛恩。島語流暢。實行內臺之親善。法門大開。廣度大地之眾生。德行兼全。神人共仰。受大本山妙心派管長三番表彰。九次陞職。可謂吾島內之戒德高僧矣。
不為世情物慾牽。 拋妻率子結良緣。 修文應召來何忍。 剩有詩篇閱愴然。
學儒入釋兩般親。 富貴悟空上乘人。 有限天年無限韻。 北園一別永傳神。
慧眼搖青看破深。 空門學道作山吟。 幾篇遺穰今猶在。 句々推敲字々金。
開元寺建自清初。 可有詩人學佛與。 愧我緣疏親炙沓。 黃庭經裡晤公虛。
半色青山半色霞。 凌雲洞裏是吾家。 誰人學得僧家樂。 拋說塵情遵世華。
獨坐巖中別一天。 洞泉點滴似玲絃。 溪聲長舌談真諦。 不老風光忘世緣。 春香花水滿園端。 昨夜猿聲帶雪寒。 鳥語不堪愁耳聽。 緣楊宜向雨中看。 夏雨初收草木濾。 群鴉飛去鶴相逢。 貧僧少慮為清福。 自在巖前獨看松。 嶺邊秋色晚蟬吟。 洞外燈光處々深。 夜半閒觀仙佛境。 一輪明月照禪心。 山中好景最堪誇。 四季唯觀不斷花。 岩石芝蘭風送味。 香雲縹繞入僧家。 閑遊徐步入雲間。 坐臥心懷絕妄攀。 興至高歌隨意樂。 一生瀟灑且安閒。 雲心自在山々去。 何處靈山不是歸。 日暮寒林回古洞。 雪花飛滿福田衣。
獅山凌雲洞妙宏禪師來訪袖中出所作山居偶感七絕二十一首筆氣甚清迴憶前豫作禪林詩話時有普明上人之佳作為豫錄入詩話中今也詩話停集為是錄其最佳者為之登於報內
閨中雅友女相如。 蘭氣吹來護敝盧。 慚愧儂非才詠絮。 漫吟巴曲總羞余。
梅花香雪是前身。 天相終須福澤人。 珍重玉肌靜養好。 莫教思慮損精神。
論變文字是因緣。 巾幗才高君占先。 羡汝秦嘉徐淑好。 聯吟花下寫融篇。
班謝才高孰比肩。 風流文雅繼前賢。 良緣遲配三生定。 蘭桂騰芳近晚年。
春衫帖々鬢雲輕。 斜倚朱欄倍有情。 日暮東風寒食雨。 飛花無處憶韓翊。 鶯啼燕語滿紅樓。 半捲珠簾懶上鉤。 小院無人春寂々。 夜來聽雨替花愁。
噩耗騖聞萬感牽。 傷心吾道莫承延。 堅貞正想柏松操。 誰料竟登兜率天。
記曾剪燭話前因。 惠我蘭芬氣味親。 不道音容竟縹渺。 忍教後死哭殘春。
空谷芳蘭品較高。 育英女界善薰陶。 臺瀛坤道推惟一。 怎奈砭針枉用勞。
天意不留貞女人。 回生無計暗傷神。 西方有路難隨去。 衣缽未傳慘盡春。
仙凡路隔夢難通。 最憾無傳吾道東。 召赴玉樓何遽速。 傷心擬欲問蒼穹。
風雨凄悲。 點々桃花飛淚血。 雲天黯淡。 淊々江水咽哀聲。
絕好風光半壑亭。 深秋雲影遏堂庭。 路迎穩々山花現。 水潟攸々石齒玲。 景象不殊佛國異。 清幽自適地方靈。 綠林柔草逍遙境。 燦々光如日月星。
淨土高中種淨蓮。 峰高石灑避塵煙。 層巒點綴風光雅。 急水潮流鏡影旋。
窗透日斜禪榻側。 庭栽卉草竹枝先。 猶如彩筆丹青畫。 景色新從八月天。
作客他鄉歲又闌。 前途世態獨長嘆。 迎新守夜書齋寂。 惜舊挑燈竹影寒。 夙志蹉跎年畏老。 雄心荏苒事憂殘。 人欣明日閑生計。 我恨今宵殊少歡。
迎春送臘客西京。 瑞氣氤氳滿洛城。 柳眼垂金如獻壽。 梅花綴玉似朝正。 鶯喧淑景三元首。 蝶舞良晨四序更。 異土風情多雅興。 趙荼雲餅樂昇平。
迷由曠勢這心身。 誰識在塵不染塵。 是々非々空我事。 明々白々道相親。 成仙福命吾無好。 作佛功名何有珍。 欲了人情酬夙願。 故為六合五湖賓。
旭日東昇綠映紅。 江村一望太平風。 祥光靄々田家曉。 百八鐘聲萬壑中。
山川開眼界。 吟詠僧伽詩。 旭日暉天地。 圓明耀世宜。 陽光消黑霧。 紫氣增新滋。 花草添芽蕊。 莓苔點綠奇。 禪林真錦麗。 佛剎盡祥慈。 美景連天認。 丹青獨笑窺。 櫻梅開畫筆。 松竹迎年嬉。 幽谷春回早。 鶯聲報曉知。
南瀛梵剎歲新更。 破曉鐘敲旭日明。 春色連天敦正氣。 雲光接地耀山清。
禪林錦麗梅花爛。 佛寺寧幽貝葉生。 宇宙朝暉空界淨。 曇華現瑞慶和平。
空房獨坐欲三更。 山秀月明入夜清。 颯々西風吹面冷。 蕭々落葉戰秋聲。
剪灼西窗忽月餘。 流連異域感無如。 交同傾蓋三生幸。 惟望天涯誨一書。
文章多誤人。 壯士窮途泣。 不工不學農。 於今悔何及。 半生妻子累。 薪水難供給。 利器是良工。 修綆易深汲。 日々耽詩書。 時々又溫習。 我曹曠達人。 豈望人周急。 有願酬來日。 無從焉可立。 鷺鷗且尋盟。 前路莫於唈。
一篇佳搆
君把塵緣當夢看。 無憂無慮隱深山。 誦經禮佛忘年月。 道是忙多卻是閑。
人生行樂耳。 寓貴將如何。 有酒須當醉。 無錢亦放歌。 一生來作客。 百歲夢中過。 欣喜時常少。 悲愁日太多。 何如遠俗事。 雖賤未蹉跎。
相逢無意豈天綠。 離別有詩也黯然。 鹿港潮聲獅嶺月。 懷人望斷碧雲天。
花氣盈庭元鳥鳴。 忽聆清磬耳邊生。 世人未及黃花淡。 秋日遲開明月迎。
花木清香鳥自鳴。 多情泉水帶愁聲。 年來己悟循環理。 不與官紳作送迎。 涓々谿水似琴聲。 到此靜觀物外清。 富貴不求貧賤樂。 老僧避客閉柴荊。 夢醒邯鄲名利迷。 林泉嘯嗷伴雲霓。 有時訪友靈山寺。 笑說人情東又西。
拜誦先生離別詩。 暢淡時事待何期。 鹿江潮水鷺江月。 兩地相思曷有涯。
爆竹聲喧己巳年。 光陰虛過感無邊。 春風吹到群芳艷。 但願東皇恩莫偏。 壯志難酬人易老。 光陰虛過歲更新。 戊辰始覺今過盡。 辜負昂藏七尺身。
淡泊秋容粉繪難。 冰肌玉蕊傲霜寒。 淵明死後誰知己。 露滴幽叢淚未乾。
含情含怨美人心。 雪貌冰姿塵不侵。 自有妙香人莫識。 孤山和靖汝知音。
秋去思鄉冬又來。 盤桓步月旅途隈。 車舟迢隔家千里。 客舍憎嫌酒幾杯。 撤手著衣襟已碎。 劇聞故樟菊叢開。 淒涼草木尤情動。 心事風雲舒捲催。
鼓盆今亦效莊生。 易動悲懷憶去情。 開眼追思觀不得。 靈光何處認分明。
陽和日暖慶嘉辰。 步首開元景福新。 氣象風光隨處好。 韶華萬里嘉迎春。
臘盡春來歲月遷。 迎新送故換春聯。 青陽漸暖桃花景。 瑞靄祥光勝去年。
新陽回轉景差殊。 爆竹迎春嘉瑞敷。 延壽屠蘇人盡飲。 門前粧歲太平符。
聧違堂上幾經秋。 久客他鄉恨遠遊。 欲速歸家難得意。 風聲瀟洒惹人愁。
江湖泛跡莫言秋。 憐汝憐吾作客遊。 此世繁花前世憶。 駒光旅舍半歡愁。
人生斯世。不能讀盡天秘書靈笈。有目而眯。有口而啞。有耳而聾。而面上三斗俗塵。何時掃去。則韻之一字。其世人對症之藥乎。雖然今世且有焚香啜茗。清涼在口。塵俗在心。儼然自附于韻。亦何異三家村老嫗。動口念阿彌。便云昇天成佛也。集韻第七。─(錄醉古堂劍掃 韻))─
每年依臺北各宗聯合花祭會舉行之臺北花祭。(釋尊降誕會)本年值日蓮宗。去二月十四日午後七時。於日蓮宗法華寺。開第十一回花祭準備磋商會。出席者有各宗寺院。各日曜學校代表者。並花祭關係者小松，木村，小野等氏。先由小野正雄氏起敘開會辭。次入諸協議結果。訂來四月七日。(日曜日)依例年於臺北新公園舉行。其豫算。大概與去年同額。舉行方法。雖亦與去年略似。其範圍擬大擴張。中如生花及花堂造花(買花)之數。欲較去年增加多量。現即由委員逐々準備中。又與此關連之巿內日曜學校。其舉行方法。略有變更。於去二月十七、二十四兩日之日校磋商會。決定舉行事項及日程。列之如左。
四月一日 臺北各病院慰問
集合場所、 臺北新公園(午後一時)
人 數、 各校生十五名、教師若干名
慰問病院名、臺北醫院、赤十字醫院、仁濟團、仁濟團、肛門醫院、吉田病院、谷口醫院、博愛病院、赤木醫院、稻江
病院、仁濟分院、和衷病院、馬階病院等有患者入院之醫院、
四月一日 ラヂ ォ放送
關於花祭之御伽 西本願寺日校
四月二日 花祭御伽大會
會 場 臺灣日々新報社講堂
講 師 西本願寺、東本願寺、樂園各日校教師
會 場 南門公會堂
講 師 東門、了覺、大正子供會各日校教師
四月六日 花祭自動車宣傳
臺北各日校 男女二名 主任一名 約八臺
佛教居士林乃居士(不離家庭而修佛道)與我臺灣之齋堂略似)此中國最多。如上海世界佛教居士林。泰縣佛教居士林。鹽城佛教居士林等是也。然日本內地僅聞有黃檗宗關係(未詳)一處而已。而臺灣即未之聞也。今有松本安藏氏。臺北州七星郡北投人。辯護士也。熱心佛教。數年前奉以京都一燈園生活。嘗與觀音山淩雲禪寺住職沈本圓氏遊。且深信望之。氏以年老退隱。居於北投別墅。傍營上湯旅館。半為社會事業。客年冬以欲修道故。將其旅館一切。概讓與靈泉寺住職江善慧氏並王少濤氏等經營。旋以其別墅及宅地。為創立居士林目的。寄附於觀音山凌雲禪寺。去二月十一日。(紀元節)請集同寺盧覺淨氏。臨濟宗開教師東海宜誠
氏並信徒屈臣氏藥房主李俊啟氏。進記運送店主張希進氏等十餘名。開創立磋商會於北投別墅。承一同贊成及以同日為成立。其名稱單以臺灣居士林稱之。以內臺人僧侶齋友紳商及各界男女信徒等組織。宗旨為涵養林員智德宏揚佛教。是本島有居士林者以該林為嚆矢云。
本會教師補蔡敦輝氏。這番依劉克明蔡式穀兩氏之撮合。與臺北洪禮文氏次女瓊壁孃。訂偕老之契。於去新曆三月三日午後二時。於臺北巿新起町西本願寺樹心會館。定刻自動車十臺延途而來。新郎新婦著場。依左記順序。舉行佛前花燭典。氏為人慷概。且長社交。是日臨席者約百餘人。式後攝影記念。旋於蓬萊閣開波露宴。頗謂盛會云。
夫夫婦者人倫之大本。婚姻者萬姓之始原也。統繼祖先。裔垂後昆。職由此則。是重典禮所以也。彼宿一樹之蔭。汲一河之流。猶甘非於偶然。而況夫婦。異體同心。永結終生之契乎。是固他生因緣之所感亦佛祖善巧之引導也。
須共盡愛敬之誠。修身齊家篇敬三寶專期酬報四恩
本日當新夫蔡敦輝士與新婦洪瓊璧女。新整夫婦之約。長結偕老之契。恭仰三寶賢聖照鑑。爰得兩人之誓言與立會諸士共認滿結婚之成立
仰祈佛天之冥助。永在新夫新婦之上
昭和四年三月三日。新郎蔡敦輝士新婦洪瓊璧女之婚儀。方舉行佛陀之尊前。求兩者宣誓
告新郎蔡敦輝士
宜誓言以兼敬之愛能盡夫之本分終生共苦樂
告新婦洪瓊璧女
茲得兩者誓言。一同與來會諸兄妹。共認圓滿婚儀之成立。授念珠於新夫婦。懇盡佛祖報恩之誠
仰冀佛天之冥助永在新夫婦之上虔白
以上
既報中華太虛法師赴歐美旅行。其後至法國巴黎。宣傳東方文化之真精神及佛學之結果。大生效力。遂得彼地學者名士訪問。共擬在法國開設一「世界佛學院」。以昌明佛學。陶鑄文化。增進人生之福慧。造成世界之安樂為宗旨。以研究超國族之世界性佛學。推太虛法師為創議人。簽名發起。已得希爾法勒肥、費努爾、伯里和、馬斯博、德未愛威爾加、爾伯底女士、佛雪、普里流斯奇、哈根、馬松阿塞爾、庫郎、格拉乃、威努、愛斯克拉、臘爾哇、臘爾女士、布臘訶、古樓塞、巴士等大學院大學之教授院長。且議在東方博物院。先設一「世界佛學院巴黎通信處」。籌備進行。其建設費按百萬圓。現在法國發起人擔任捐出院基。故太虛法師。告以在中國可籌募二十萬圓之數。經亦致書於中國佛學同志。並蔣總司令等。請捐基金云。
內政部警字第三號令文內開。為通令事。查本部前擬定神祠存廢標準。呈請國府鑒核備案。茲奉指令內開。呈及附件均悉。研究神祠存廢問題。具
徵博洽。准豫備案。仍仰該部深加探討。以期周妥而免罣漏。附件存。此令。等因奉此。查迷信為進化之障礙。神權乃惑民之政策。我國民族。自有書契以來。四千餘年。開化之早。為世界先。乃以教育未能普及之故。人民文野程度。過於懸殊。以致迷信之毒。深中人心。神權之說。相沿未改。無論山野鄉曲之間。仍有牛鬼蛇神之俗。即城巿都會所在。亦多淫邪不經之祠。際此文化日新。科學昌明之世。此等陋俗。若不亟豫改革。不唯足以錮蔽民智。實足騰笑列邦。且吾國鬼神之說。本極淺薄。稍明事理。即可勘透。所以流傳至今。牢不可破者。一由於梟雄之輩。假神權以資號召。一由於無聊文人。託附災異。以供諛媚。史冊具載。可以復按。先總理以曠代英哲。周覽世界政俗。於講述民權主義時。述民權進化之經過。以民權以前。為君權時代。君權以前。為神教時代。現在不唯神權早成歷史上之名詞。即君權亦為世界所不容。我國以黨治國。努力革命。所有足為民族民權發展之障礙者。均應一律廓清。不使稍留餘燼。以故國內之軍閱官僚土豪劣紳。無不次第剷除。務絕根株。若對於蠱惑人心為害最烈之淫邪神祠。不速謀掃除之方。口倡反對君權。而心實嚴憚神權。欲謀民權之發展。真所謂南轅而北轍矣。本部有鑒於此。對於神祠問題。力謀澈底解決之方。參攷中國經史。及各種宗教典籍。詳加研究。將神祠之起原。淫祠之盛行。以及我國先賢破除迷信之事蹟。神祠應行存廢之標準。祀神禮節。應行改良之必要等項。分別考訂。舉列事實理由。以釋群疑。計應保存神祠之標準有二。一曰先哲類。凡有功民族國家社會。發明學術。利傳人群。及忠烈孝義。足為人類矜式者屬之。一曰宗教類。凡以神道設教。宗旨純正。能受一般民眾之信仰者屬之。應廢除之神祠標準有二。一曰古神類。即古代科學未明。在歷史上相沿崇拜之神。至今覺其亳無意義者屬之。一
曰淫祠類。附會宗教。藉神歛錢。或依附草木。或沿襲齊東野語等均屬之。每類之中。均舉例證明。以資遵守。現已搜集完竣。印刷成冊。印刷成冊。除分行遵照外。合亟檢發原冊。令仰該廳。轉飭所屬。各巿縣政府公安局。一體遵照所定標準。妥慎辦理。庶於崇奉賢哲。信仰自由之中。並除蠱惑人心妨礙進化之患。惟茲事體大。本部對於此項神祠存廢之研究。係於最短期間。搜討成編。深恐不無掛漏。除由本部續行研究。俟有所得。隨時飭行外。並仰各該地方。於著手實行時。如發現本編所述有遺囑。或應行修正之點。隨時開具事實理由。報部。以便再事攷查。以期完密而免疏漏。是為至要。切々此令。
一、先哲類。伏羲氏。神農黃帝。嫘祖。倉頡。后稷。大禹。孔子。孟子。公輸般。關羽。岳飛。
二、宗教類
甲、多神教。釋迦牟尼為佛教主。其餘文殊。普賢。觀音。地藏等。皆屬佛經所記載。老子。元始天尊。三官。天師。王靈官。呂祖。
乙、一神教。回教。耶教。
一、古神類、我國古代崇禮之神。今多訛誤。或為釋道兩氏所附會。失其本意。或因科學發明之後。證明並無崇祀之理。茲分別列舉如下
甲、日月星辰之神。日神。月神。火神。奎星。文昌。旗●廟。
乙、山川土地之神。五嶽。四瀆。東嶽大帝。中嶽。海神。龍王。城隍。土地。八蜡窖神。
丙、風雲雷雨之神。雨神。雷神。電母。
二、淫祠類。張仙。送子娘娘。財神。二郎。齊天大聖。瘟神。痘神。玄壇。時遷。宋江廟。狐仙廟
末略云。祠神禮節。應行改良。崇拜先哲。重在欽仰其人格。宣揚其學說功烈。凡從前之燒香拜跪。冥鏹牲醴等舊禮節。均應廢除。至各地方男女進香朝拜各寺廟之抽籤禮懺。設道場。放燄口等陃俗。尤應特別禁止。以期改良風俗(錄廣州顏伽音)
江浙佛教聯合會。為各處地方搗毀寺廟佛像事。於十二月二十五日上國民政府蔣主席行政院譚院長馮院長內政部趙部長代電文云。內政部所頒神廟存廢標準。本有邪正之分。乃各處無知愚民 無分別應存應廢之知識。任意搗毀。如寶山餘姚等縣。幾於無廚可免。以致人心惶惑。莫知所從。殊失政府扶正黜邪之至意。應請明令各地方政府。凡應廢之淫祠。限期由各祠自行銷滅。向有佛神合祀之廟。亦應限期令各廟自行分別糾正。俾免玉石不分。同歸于盡。倘屆限尚未遵辦者。應由地方政府執行之。不得任人民擅自處分。致滋紛擾。所有應存之寺廟。應請通令力豫保護。不得稍有侵損。以維宗教。而安人心。實為公德兩便。除公推王委員一亭來京請願外。特電謹呈云々。昨該會接到內政部警字第一二一號批云。代電悉。已分電江浙兩省政府查照辦理矣。(錄顏伽音)
支那內政部通電各省政府特別巿政府云。查本部前頒神祠存廢標準。原為尊崇先哲。與破除迷信起見。範圍各別。規定詳明。乃各地人民。對於應存
神祠。有任意毀滅任意行動。糾紛叢生。殊於治安關係至鉅。務望通令所屬。佈告人民。一體遵照標準。分別辦理。不淮人民任意毀滅。倘敢故違。即予嚴懲。以儆效尤。而維安甯。是所至昐(錄顏伽音)
由佛教所見之現代思想 講師 曾景來
聽眾、官吏、教員、事務員等約四○名
釋尊成道紀念講演會
開會辭 胡普耀師
社會生活向上策 三浦淨仙師
釋尊成道觀 曾景來師
聽眾 約百五十名
釋尊成道會 並為檀家新進錄位點眼式
午後一時館主說教 來會者四十八名
兒童講話會
開會辭 陳蔡喜校長
訓話 西方透關師
修養講話 曾景來氏
聽眾、 三年以上兒童三百名
講師 曾景來氏 聽眾、公學校上級生約二百名
善慧林長座下：拜讀來書、敬悉一切、所囑與景來君同道趨前一事、敢不如命。但書中所云…「相談學林重大事件」之舉、似有未妥。何耶？蓋事既屬重大、焉可用相談；相談之集會、係屬於普通小故、個人未敢自斷處、互相商量……、乃一種無權無威之平常談話而已。如此番──若事果屬重大、非正式會議、記錄決議書調印、留為後曰作證不可。何其然也？「重大事件」便是中學林之死活問題、即「臺灣曹洞宗之興廢盡此一舉」、豈非事屬重大乎？除此以外、學林有何重大？我等對此一點、尚未明瞭、未知「重大之事」屬何部分？敢乞明細指示是盼！再者、日前上人面囑及來函命我等代辦新學年生徒募集文件、雖屬力微、焉敢不盡力為之？三思之下、實係不在其位、安得謀其政？此事若以公式而言：「雖係林長顧愛所命、無奈現任學監代理在職、局外者殊非應分之所為、不若林長直接命該執事如此々々辦法、設使彼無暇及之、即由其人轉托局外知己代勞、比較的更妙、亦未可知。不爾、若輕々其事、恐將來生出何等感情問題、有所不雅……」鄙見如是、請上人細詳斟酌是禱…………此回若非正式事務引續、我等斷不敢上前參會、斯不獨有關於身分上、且將來若果欲為宗門盡力、為臺灣佛教謀事；步々務宜深々思慮、著實進行、使負佛陀使命者、無免勞而無功。不然、「歷盡寶山空手歸」、浩歎也歟！嗚呼！少而壯、壯而老、……日月之推命、迅若閃電；大凡處事、可不敏哉？先哲云：「思立掀天揭地的事功、須向薄水上履過」！其是之謂也？
臺灣中學林、元係曹洞宗所創立、大本山補助、而臺灣全島佛教後援而成者……。今卒業第九回、應見隆盛為是！其不然者、以我之管見有二大原因：一則監督者太不關心；一則對於島內各寺院教會冷淡太甚：否則全
然無觀、此與當初創設之方針、(中略全然違背！若論隨世態之潮流、教育上取扱上等諸方法、不妨依時改革、方便開放；方針乃學林存立之生命、焉可任意杜選？於是鄙意謂：將來欲為臺灣布教管理者、非獨要求適任、且就任後、必先研究島民之民情風俗及生活心理、臺灣布教事業、方纔有望：其或不然、臺灣之有別院、不過是盡餅充饑、有何必要？何則蓋臺灣中學林、雖僅屬宗門教化上一種之附帶事業而已！無奈除此……則本宗在臺灣別無事業。否々、別無何等根本的社會教化事業。其餘地方之創設、不過部分的而已……。佛陀豈僅欲使後世徒眾、為人營法事及朝暮二課為了事耶？
……回想臺灣中學林之昇格運動、係在三年前水上老師出願為創立者、幸蒙當局許可；至今年限已經過半數、尚未見甚麼昇格運動、而創立者仍悠々坐視、其用意如何？實令人難解……設使無何作急設法、長此而往、學林之絕命、否則本宗於臺灣布教之滅亡期、可以撓足而待！如何乃爾？嘗觀當時鎮南學林之廢校、其遺徒引續入本林……。目下依新教育令、各官公私立學校、著々昇格。本學林若依然株守──監督者或執事當局袖手安閒而視、至許可期滿了、政府認為昇格無能、一旦取消、其奚如哉？此不但一宗布教上受多大影響；全島佛教受其打擊、亦自不尟矣。一言以蔽之曰：「政府認定臺灣佛教無信用……」。管見如是、願上人有所指教！噫咦！滿腔抱負、一筆難罄、至此擱筆！順頌
曹洞宗臺灣中學林的前身、「臺灣佛教中學林」、自大正六年四月一日、創立開校以來、既有十數年、畢業的也有數百名、或者：對於佛教界、並其他各方面、努力活動、或者：入諸官界教育界奉職、或者：渡航內地、外國留學、而今既有文科、法科、醫科各大學的畢業生、再數年後定有一大色彩之出現、又現在占得社會上相當地位的、也算不是少了！
然則中學林的現狀、是怎麼樣呢？
父兄們對著牠沒有說些不平麼？
每年生徒募集的成績、好不好嗎？
現在的生徒們沒有抱著不滿的地方嗎？
執事們和教師們是否熱誠嗎？懇切嗎？
其他經營的法子、經費的運用、是否順調麼？
我們總是門外漢、那末、說到這裏也不是沒有悲感的地方、實在不勝氣得很了！
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中等學校的年限制度、一般都是五箇年、所以三箇年制度的中學、實在還是一個高等小學呢！
這個不完不備的中學林、是不是、好不好、也已送過十數回的春風來了！
至於昇格的計謀、在幾年前我們也聽著了、督府當局的昇格認可證、也既而下附了！那末、而今還沒有見著當事者們、著實的經營和運動、這
個經過還在什麼程度呢？ 我們真々不安了！ 還沒有出來募集寄附嗎？也是沒有人物到去收款呢？
今也中學林昇格的機會到來了！ 昇格之緊急的事、我們父兄們也會悟了！ 痛感了！
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中學林、還是一個私立的教育機關。至於教育之不可缺的事、大家都明白了！然則教育之目的怎麼呢？那末、
教育之目的諒有幾種、有人說著能串錢善謀事業是教育之目的、也有人說著教育之目的、在乎教他不被人騙、不被人欺、或者說：能知天下事、能得精神的快樂、就是教育之最大目的、那末、歐米人概以養成紳士(Genteman)以為教育之目的、又如東洋人概以做成君子以為教育之目的、以是觀之、教育之目的、不單在乎獲得物質的豐富、職業、地位的起見呀！總要以為社會的有用之材幹呀！
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古人說：沒有受著教育之人、就沒有智慧、沒有智慧之人、概是多情多慾的、多情過慾、就未免做出不善事了！ 不善的多的很、社會的和平並幸福、就不容易求呀！ 反之如有受得教育之人、能通達於人生目的、社會的牽聯、所以近來許多識者、很有宣傳和主張教育、然則這個教育必要的問題、我們也大概可以會悟了！ 所以對著他們的宣傳和主張誰敢出來反對呀？
然則請看我們本島現在的教育情況如何？ 說著中等學校、各州巿都有幾個、雖然、概是官立的、而且因為不公平的勵害的競爭、所以我們為父兄的、大都數受了子弟的入學難、然則我們應該另外設立個學校、來教育
我們的子弟、最少本島現在所有之私立學校的昇格運動、也可算是緊急了！
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今就中學林之昇格運動而言、先日我們既有聽著江林長說：「臺灣的文化和佛教今後之發達、在乎人材之養成、所以教育機關之完備、就是目下最大的急務……。 方面可以養成宗教的人材、一方面可以教育一般子弟、所以學林之昇格實在緊要的、這個願諸有心於教育的先生們、或為之贊助、或為之計謀、能使及早昇格、就是本島教育界的光榮、社會的幸福吧！
適因前來中學林之當事的有力者、概不在本島人們、那末幾年來、當事者們的經營方法、都歸失敗了！ 實在中學林是本島人之教育機關、所以辦事的人和教員等、最少也當用著三分之一以上呀！
而今又有聞及從本年四月學期初、決定革新面目、教授之選定、內容之充實、定有一番整理、又於昇格後理化學器具之購入、教室之擴張等、既有綢繆、
今也中學林昇格之機會到來了！ 我們的努力要加重大了！ 願諸佛教徒乃至一般父兄們、不惜努力、來設計謀、做出一個完全的中等學校來、可不是同胞的義務嗎？
……一九二九、一、二○……
本年豫定開於四月之本會第八回總會。因石黑會長為公務上出張於內地。或為延期亦未可知云。
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昭和三年三月十八日日印刷
昭和三年三月二十一日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
政府在年度第五十六次會議上提出宗教團體法，本案在文部省（教育部）立案，採附議宗教制度調查會的手續。此案在憲政會內閣時岡田文部大臣主持的會議下提出，但在貴族院卻遭撤銷厄運，修正宗教法案則改成有問題的名稱宗教團體法，力求消除自來就受諸多非難之點。前宗教法案雖然取締宗教團體頗為嚴格，但是這次卻日漸緩和，並積極地協助，可見其用心良苦。如果能夠的話，務必祈禱此三十年來的懸案能在兩院無事通過，關於本案，二月二十六日台灣日日新報第十三、一五六期社論曾刊出，看其論點未必讓人滿足，不過，在五十二次會議上所提出的若槻內閣宗教法案與這次宗教團體法案，其中的不同點，大體歸納左列十五項：
定之規定。但是，也並非沒有轉寰餘地，一方面引起熱烈的通過運動，另一方面又引起巨大的反對運動，真是兩面為難。特別是最近更為激烈，引起各種的贊成、反對運動，兩者重要的主張如左。
宗教團體法屢次提案，對此表示帝國立法府諸公的認真、公允，以充實法案為目標，足堪讓人玩味。為了我國宗教界的革新與整齊，務必讓這個法案成立，是為拯救現代的思想不安，是宗教信念必要之事，這也是立法諸公所了解的。然而，眼見宗教界的寺院、教會，懷著人間救濟的至寶，是否卻成為人間無用的東西呢？
說來國家太過於尊重宗教的美名，可能會被祭出「信教自由」這張王牌將一軍。對宗教團體採取了遮醜的態度，在反覆煩雜的取締之外，閒置了作為社會事相合法性制度的存在，將教化社會的機構與祠邪教等量齊觀，當會招致這樣的結果。
而今日，我國提倡正信宗教信念的必要時，反而是正在現狀上是賦予邪教的迷信呢？就如同大本教事件及天理研究所事件，實在是國家對於宗教的無知、無關。分別正邪黑白，這正是合法性機能國法不能有的缺陷。所以，改造寺院及教會，為了要順暢宗教的社會性機能，為了要根治邪教迷信，得到正確的思想，宗教團體法是絕對必要的。原有的制度雜亂無章是造成宗教團體法紛擾的始末，這次整備後統一法案的出現，必定是眾所歡迎的。
看看反對宗對團體法陣營的說法，不過是一些固陋偏見，他們忠於自我宗教的態度不值得同情也令人遺憾，過於庇護，反使人不上進，是不解宗教團體為社會性機構，是不辨法治國家為何，曲解了宗教制度可能的範圍，
就像是束縛傳統女子的感情論，十年如一日，態度沒有絲毫的改變，令人萬分遺憾。的確，當宗教界現狀樂觀時，宗教本身的本質性活力當然是根本，其形態的整齊，在涉及本質表相的力量時也不會錯過。這次的法案作為我國二十萬的宗教團體社會改造的一種動力，看到賦予了自我覺醒的日本精神界一形態與組織而受到歡迎，缺乏他愛的反對者又怎麼說呢？此一呆滯、惰氣慢慢的今日宗教界依然我行我素，以自我為本位，這樣可以得嗎？至少這非大乘君子的本意。法規細節若應修正的話而加以修正是否有錯呢？有必要頑固的反對嗎？
佛教、神道、基督教一視同仁的規定，是其根本反對的理由。此次加入「團體」二字，所謂不是涉及宗教的一種辯解，這不過是一種藉口，因為是把宗教具體化為宗教團體。規定這個團體不應涉及國民的信念，也就是將佛教、神道、基督教一起拉到國民的面前，在國民信念上影響所及，說來必定是相當重大的。佛教各宗派及
各宗聯合會，是理所當然要加入的，而其頻頻謳歌，果真有否真信仰也是不得不讓人逐漸加以懷疑的。
信仰有其絕對性，故將各式各樣的宗教一視同仁，是對這個信仰絕對性的傷害，讓信者心中深感巨痛。去年宗教法案討論時，不是已經受到來自基督教與佛教的相同垢病了嗎？然而掌管佛教各宗的宗務者，去年也好、今年也好，心平氣和甘心承受，這必定無神經之極，讓真正佛教的信仰者悲痛不已。
以憲法信仰自由作為理由，而一定要規定團體必須一致，這樣的思考是很大的誤解。從信仰上來說，各宗教一視同仁，反而是拘束了各自的自由。何況在國家漫長的歷史上，涵蓋大多數國民的佛教宗派，在組織上有的根據外國，與僅有少數信徒的基督教各派，是不應採取一視同仁的。
就宗教法而言，它必定是規範國家與宗教的關係，自古以來佛教、神道是一種大家所公認的宗教，這是法學者的通論。然而，這次的法案將新來的基督教與佛教、神道一體適用，作為眾所公認的宗教，說是我國國家宗教關係的一大革命也不為過。明
治三十三年，山縣內閣提出的宗教案，全國佛教徒同聲反對加以否決，實在的理由即在此。這個信仰的理由，經過幾年也應該不變。
吾人最感慨的是，這次法案提出的真實情況。去年岡田法案在貴族原被封殺，以絕對態度被否決。當時佛教各宗聯合會有贊成的意見，而其目的是為了宗教範圍內還存在的物質利益。在這個各宗聯合會地盤上的政治家，為迎合其意而讓這個岡田案敗部復活，也就是這次的宗教團體法案。這宗教就好是一部政治家的地盤關係與各宗宗務的物質利益的犧性品，破壞了千百年來國家與佛教的關係，實是千秋之恨事。萬一這個法成立的話，佛教各宗派有何面目見列祖列宗，希望佛教各宗派及佛教聯合會的諸公自我反省一番。然而，我們對這種關係著佛教與國家的重大主張，決非是為了佛教宗派本身的利益，實在是為解決思想上的問題，全是為了佛教各宗派對國家奉獻的天職。因為佛教的絕對信仰，融合於人生百般的爭鬥中，而最終實現和平的社會。在自覺罪惡的信仰下，明了上下
秩序的觀念，以導歸人心步上正規為宗教極致。這實在是聖德太子在一七條憲法所顯示的佛教信念真精神。
蓋從以上的佛教精神來看，佛教家對現時的日本政界偏重黨派的行動期期以為不可。萬一宗教家進入政界，創立佛教黨，自然會刺激非佛教黨。西洋的羅馬天主教組成政黨進入政界，而造成與國家及新教徒爭鬥的流弊。如果佛教徒仿效他們的話，這不僅是佛教界之禍，且可以斷言傷及日本政界之罪決不輕。
若誤解這個佛教的理想，佛教宗派自我開於，與基督教其他宗同列一位，思考實現和平，這實在是捨棄自己的信仰，與其他宗教苟合的不徹底惡平等。在這次宗教團體法案一視同仁的規定，這就好像對基督教施恩，立法者誤信可以將之同化的理由，這實在是惡平等觀之至，誤國誤民甚矣。曾經有所謂三教合一極不徹底的企圖，一方面傷害信仰，一方面也是政治家認識不清。這個宗教團體法案，在冥冥中含著這種思想，
這不僅無法解決這樣的思想問題，反而讓思想更混亂。
官僚政治家若有右傾思想，暗裡以此法案作宛如思想信仰的監督，是否善導變誤導呢？不得不這麼想。露骨一點來說，在組織上、思想上，外國有本部對我國內傳播宗派，要如何監督、審議是否變得不可能呢？結果平白開放門戶，最終使得惡平等的宗教混亂日本的政治界、宗教界。
關於以上的本團體法案，議論百出，可見本案內容之一斑，相信各位（南瀛佛教）會員可以諒解，於將來進一步助本案命運一臂之力則甚幸。無論如何，政府在本案充分地審議再審議，是從社會教化的其他方面獎勵自由活動精神下所作成的提案，世人的批評是決無法限制信教的自由，在我們思考的時，希望多少有一些修正案很快通過。
下列是全部法案謹供參考。
但僅限有收費使用者及住宅充作宗教團體之用者，非地方稅以外的各種費用，依法令之訂定得以免除或得以減輕。
上的寶物亦同。對不服從前項所規定處分的宗教團體，文部大臣得命令其解散，對於非法人之教會，地方長官亦同。
須具有中學或高等女校畢業之同等以上之學歷，且修習二年以上有關宗教的專門學業，而年齡要在二十歲以上，但犯有第三項或第四項者，雖刑期執行屆滿，又其不受刑期後要經過三年以上期間，才得以補任命為宗教之師。
1. 禁治產者或準禁治產者
2. 破產者而不得復權者
3. 依第八十二條之規定被處禁錮以上之刑者
4. 被懲處六年以上禁錮舊刑法的重罪刑又再受重禁錮者
宗教教師有犯前列各項之一時，喪失其身份。
前項之規定，非宗教教師卻從事宗教教義之宣佈或儀式之
執行者亦適用。
本法中關於宗教教師的規定，除第十一條、第二十條及第三十一條第一項之規定外，準宗教教師亦適用之。
義、儀式、名稱、辦事處、組織及維持的方法規約，並具代表者住所、姓名向地方長官提出，其提出變更事項亦同。
認定。教派或宗派、教規或宗制之設定，得受文部大臣之許可，其之變更亦同。
組織法人的教派或宗派，除前條規定的事項之外，須符合法令規定，且要受文部大臣之許可。
1. 教派之名稱
2. 事務所
3. 有關教義事項
4. 有關教義之宣佈及儀式事項
5. 有關管長其他教派機關之組織任免及職務權限事項
6. 有關教會其他所屬團體事項
7. 有關教會主管者及宗教之師事項
8. 關於財務事項
9. 關於信徒事項
1. 宗派之名稱
2. 事務所
3. 有關教義事項
4. 有關教義之宣佈及儀式事項
5. 有關管長其他宗派機關之組織任免及職務權限事項
6. 有關寺院、教會其他所屬團體事項
7. 有關住持、教會主管者、宗教教師及僧侶事項
8. 有關財務事項
9. 有關檀越及信徒事項
管長依教規或宗制之規定，統轄及代表教派或宗派。
管長之就職未向文部大臣申請，其效力不生。
教規或宗制中規管長為世襲時，得不依前項之規定
有犯第十二條第一項之一者，不得任管長。
第三十條第三項及前條第一項、第三項之規定適用於管長代理人。
教派或宗派合併時，對其債權有異議者，在一個月指定期間內可陳旨催告，債權人在前項期間內有異議時，教派或宗派為償還之，又非提供相當之擔保不得合併，因合併而解散的教派或宗派所屬的宗派權利義務，合併後仍續存，或由合併後成立的教派或宗派繼承之。
教派或宗派除依第十條第二項及前項之規定外，可因下列事由解散：
1. 合併
2. 破產
由前項規定處分所得之財產歸國庫。
依前項之規定，適用於民法及法施行法之場合時，管長或管長代務者、理事教規或宗制，得為組織財團法人而提供財產。
1. 教團名稱
2. 事務所
3. 有關教義事項
4. 有關教義之宣佈及儀式事項
5. 有關教團管理人或教團代表人其他教團機關之組織任免及職務權限事項
6. 有關教會其他所屬團體事項
7. 有關教會主管者或教會代表者及宗教教師事項
8. 有關財務事項
9. 有關信徒事項
教團管理人依教團規則之規定，統轄及代表教團。
教團因特殊事件，依前項之規定而無法遵行者，得以命令另設規定。
1. 寺院之名稱
2. 所在地
3. 本尊之名稱
4. 所屬宗派及本寺之名稱
5. 有關教義之宣佈及儀式事項
6. 有關住持其他機關之事項
7. 有關管理維持之方法、財務事項
8. 有關信徒及檀越總代之事項
9. 有關所屬本、分寺及法派之事項
前項所揭櫫的各條，宗制中已有相關規定時，這一部分得省略寺院規則之記載，在此場合宗制之挸定視同寺院規則之規定。
寺院規則之變更得經檀越信徒之同意，管長之承認得經文部大臣之認可。
屬於二個以上宗派之寺院之寺規設定或變更時，相關管長依其協議，得為該寺院代行之。
住持依寺院規則之規定，管理及代表寺院。
1. 所屬宗派及寺院之名稱
2. 其事業須實施公益事業
3. 所在地
4. 設立許可之年月日
5. 住持或住持代理人之姓名住址
6. 除前各條之外，以命令規定之事項
前項之申請在寺院設立時，從設立之日起，在錄記事項變更時，從變更之日起一個月為之，須由官廳核可者，從許可書到達之日起算。
地方長官在接受第一項登記申請時不得拖延，明列在第一項第一條乃至第五條的登記事項，委由寺院所在地登地所辦理，其在登記前，在寺院之設立或登記事項之變更不得對抗第三者。
閱覽寺院財產資料或接受其謄本、抄本之交付者，依命令規定得請求之。
1. 處分或提供被登記在不動產及寺院財產帳簿上的寶物及其他財產之擔保。
2. 負債
3. 境內地區域之變更或境內地顯著改變
在前項的場合，信徒總代有異議，又能得其同意時，或信徒總代無故不同意時，其住持可檢具事由得向地方長官作許可申請。
前項之規定在前條第一項規定之事項中，受地方長官許可而作出的行為亦適用之。
第一條中所明列財產之擔保，但因特別事件受長官許可時不在此限。下列者不得為信徒總代：
1. 年齡未滿二十歲者
2. 被宣告禁治產或準禁治產者
3. 破產者、不得復權者
信徒總代之選任及解任由住持行之，非市町村長（在市制第六條之市由區長行之，在施行市制町村制之地亦適用之）非經申報不生其效力。
未能設置檀越總代或信徒總代之場合，依寺院規則之規定因設代理者。
有關信徒總代之規定，在信徒總代及前項規定中代理檀越總代及信徒總代者亦適用之。
在前項之場合，未能得現屬宗派管長之承認或本寺之同意時，得檢具其事由作為許可之申請。
在前項之場合，因合併而生所屬宗派之變更，有關寺院適用前條之規定。
第三十三條第二項乃至第四項之規定，適用寺院之合併。
1. 合併
2. 設立許可之取消
3. 破產
1. 堂宇消失後五年內，未著手其建設時
2. 住持或住持代理人懸缺三年以上時
3. 違反設立許可條件時
依前項之規定無法處分之財產歸國庫。
依前項之規定，在適用民法及民法施行法之場合，住持或住持代理人，得為理事、寺規組織財團法人而提供財產。
屬於佛教或基督教的宗教及其他宗教（屬於神道者除外）之教會，依教會規則之規定得不屬於宗派或教團（稱之獨立教會）。
1. 教會之名稱
2. 所在地
3. 供奉主神或有安置佛像時其之名稱
4. 所屬教派宗派或教團之名稱，在獨立教會中其所
5. 在獨立教會方面有關教義及宗教教師之事項
6. 有關教義之宣佈或儀式之事項
7. 有關教會主管者或教會代表者及其他機關之事項
8. 有關管理維持方法、財務及會計事項
9. 有關信徒及信徒總代之事項
前項各條所載之事項，有關教規、宗制或教團規則中之規定時，這部分得省略教會規則之記載，在此場合，視同教會規則之規定。
教會主管者依教會規則之規定，管理及代表教會。
教會主管者之準宗教教師，不受第十五條規定之約束，得從事儀式之執行。
前二項之規定適用於教會主管者代理人。
教會代表者依教會規則之規定代表教會。
非法人之教會，得信徒四分之三以上及信徒總代之同意，經管長或教團管理者之承認，得以解散，在此場合所申請之地方長官不得拖延。
非法人之教會規則之規定，得不設信徒總代。
1. 會堂消失後五年內未著手其建設時
2. 懸缺教會主管者及教會主管代理人或教會代表者達三年以上時
3. 違反設立許可條件時
在法人的教會，除前項規定之外，亦適用第四十八條第三項、第五十三條第三項、第五十四條乃至第五十七條、第六十條第二項第三項、第六十二條第一項、第六十三條、第六十五條乃至第六十六條之規定。
前二項規定之適用管長中含教團管理者及教團代表者，在宗制中含教規及教團規則，有住持的適用教會主管者或教會代表者，有檀越總代的適用信徒總代，但在必須官長承認之場合，在未設教團管理者之教團，須檢附教團代表者之意見書。
有關屬基督教之宗教、其他宗教（屬神道或佛教者除外）之教會，因其特殊事情，依前三項規有實行困難時，得以命令另設規定。
宗教團體第二十一條之結社違反第十條第一項（含適用第二十三條之場合）之限制或禁止之場，屬於該宗教團體或結社代表者其他之機關之宗教教師，從事其他教義之宣佈或儀式之執行者，知其限制或禁止事項，而行第十條第一項之行為者，其罰則同前項。
以下之罰金。
1. 在第三十七條（含適用第四十四條之場合）、第六十七條中，不履行依所適用民法各項規定之登記，或不履行依第五十三條（含適用第八十條之場合）規定登記之申請時
2. 違反適用第三十七條（含適用於第四十四條之場合）的民法第五十一條規定，或財產目錄有不實記載時
3. 妨礙依第九條（含適用於第二十三條之場合）所作的報告或調查時，或妨礙適用於第三十七條（含適用於第四十四條之場合）、第六十七條（含適用於第八十條之場合）的民法第八十二條規定法院所作的檢查時
4. 對官廳作不實之申報或隱瞞事實時
5. 不履行於第三十七條（含適用於第四十四條之場合）或第六十七條（含適用於第八十條之場合）中依所適用的民法第七十條或第八十一條規定之破產宣告申請時
6. 在第三十七條（含適用第四十四條之場合）或第六十七條（含適用於第八十條之場合），依所適
非訴訟事件手續法第二百零六條乃至第二百零八條之規定，適用前項所規定的罰金。
視同依申請而任管長。前項之寺院在本法施行後一年內制定寺院規則，得信徒總代之同意，經管長之承認，受文部大臣之許可。依前項之規定，有關訂定寺院規則之寺院而用本法有困難時，得另行規範。
依第九十一條或第九十六條之規定，不能視同為寺院或教會者，有關本法施行後二年迄所生事項，第五十三條第二項（含適用第八十條之場合）之期間從本法施行之日二年一個月算起。
依前項之規定，非屬一定寺院、寺院或教會，有佛堂之處分以命令定之。
依從前之規定作為祠宇而受理設立之許可者，在本法施行之際現存者，其依第七十一條之規定，視同其為受文部大臣許可之教會，前二項之教會適用第九十一條第二項之規定，但第一項教會之教會規則許可由地方長官執行。
之際，各在其職者，亦視同其為住持、教會主管或教會代表者，本法施行之際，具有現在宗教教師之身分，雖無第十二條規定之資格者，仍視同其為宗教教師。依第九十一條之規定，未能視同為寺院者，檀越總代或信徒總代依前條之規定，未能視同為教會者為信徒總代，本法施行之際，在其現職者有第五十九條第二項各條之一者，仍視同其為檀越總代或信徒總代。
本法施行之際，有關從事現在前項結社奉行宗教教義宣佈或儀式執行者之事項以命令定之。
（以上）
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