一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 由理事推薦
二、顧問 一名 同
三、副會長 一名 同
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
本會々員諸君大鑑。謹啟者本會所創事業雖未堪為一般稱贊。然未嘗無少補於社會。以是進行諸費頗繁。且會員中有自昭和二年度未曾激納會費者實居大半。殊如大正十五年以前未納者亦不尟。似此於事業上。不無阻害。伏祈此際如有未納者希速由振替貯金或其他郵便賜下。以資經費功德無量。
昭和四年五月
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會 白
投稿歡迎 編輯部
大塊中之生涯。厥惟尚志。夫君子有自立之道。卓然不為外誘。然須在一是處著力，錚々佼々。故有芙乾之號。而此金剛不壞。則入水不溺。入火不焚。風不能吹。雨不能淫。任彼千鎚萬擊。亦耐得住。堅其心也。常有所撓。勉自維持。含光隱耀。待時而成。不然世多殺機。如何耐得住耶。佛之忍辱波羅蜜。早自參透之矣。蓋以一身之外。別無物累。出世之心常住。彼高利王之割截且不生瞋恨。而曰吾志抵斯尚者也。千載芳規留後武不教平地起波瀾。尚猶以因果啟觀之哉。達者曰與子自操。子自知水火之為水火。善夫。真源道破。立地成佛魔綰綱中。惟賢自脫。嗚呼其不獲脫者。未必非造化也。造諸劫因。夫亦造化之為言歟。渾噩眾生。冤親互倚。兵戈立地。舌劍相凌。戇高者其在危機生活乎。弱肉者其亦未必非強食。智愚之判亦寧有幾。若必曰認假作真。後不如昔。作痴蠅之戀蜜。可不載胥而溺。距慈航遠矣。遑依彼岸。實文佛之為不言。豐干亦不饒舌之孟子曰士何事。蓋以釋家為大雄。是亦異名而同歸。諓々者。必以其人為突梯。誠亦那由他也。（苓草）
歲々年々的浴佛節在各地、家庭、社會或國際上擴大舉行，不僅是我們佛教徒，乃至全人類都歡欣鼓舞，應該祝福日本文化日益堅實。
很自然這個人生是雙手拿著浴佛的花朵，就算是耽溺在現代生活中的我們，相信也是不能沒有宗教行事的。
既然如此，這個浴佛法會一時熱鬧非凡，應具有很深的
意義，其以誕生在藍毘尼花園的情景為本位，在自己的心中祈願釋尊誕生，即體會釋尊的聖教。
花祭(浴佛)這個名稱，我想應是由東京花祭聯合會的安騰嶺丸先生所提倡的，而早在明治以前，宮庭或一般寺是不這樣稱呼，也只在民家進行，即稱作沐佛會、灌佛會、佛生會、龍華會等々，不過明治維新當時的廢棄釋以來就停頓了。
在《佛說摩剎頭經》記載：「(佛)四月八日夜半明星出時生，立地上行七步，舉右手曰，天上天下唯我獨尊，時天地震動」。表現出其當時之模樣，但以此四月八日之時節，萬物普生，不冷不熱，以此時諸民感念佛之功德，灌沐佛像，以示如佛在世。又《浴佛功德經》云：「以恒河沙之七寶布施，不如浴佛功德」。但是，佛陀聖誕未必會天天在印度進行，於是結合四月八日佛誕的情景而成為最重要的日子。
我日本在此浴佛之初，記載在《日本書記》及《和漢三才圖會》，是人皇三十三代推古天皇十四年四月八日，又有一說是五十三代仁明天皇承和七年四月八日，記載在《續日本後記》中。
於是到了德川時代末期仍持續，雖然在廢佛棄釋政策以來才中斷，但是從明治二十三年左右開始，在東京的學生及慶應大學的有心學生將之恢復，而新佛教同志會、上宮教會等人
又陸續發起，據說在明治三十四年春，在歐洲文化中心的柏林，我留學生十餘人便計劃慶祝佛陀聖誕，以純日本式的花祭(浴佛)進行，但是那個時候的演講者只有今日的長岡外史中將與姐崎正治博士，而聚集會場內外的貴族紳士據聞約有四百多名，這實在是作為我佛教稀有難得痛快之事。
自來佛教與花的因緣特別深厚，釋尊成道後首說《華嚴經》這個「華」就是花，《法華經》的「華」也是花，所謂「心華開放」、「蓮華藏世界」所表現的也是花的一大開懷。
這個芯祭(浴佛)所表現的意義，是釋尊誕生在我們自己的心中，也就是信仰釋尊的聖教，活絡自己的人生，獲得未來永遠的生命。我等在現實的生活中日子猶不滿足，而忽略了重要的大問題。
釋尊誕生在藍毗尼花園，從七歲開始修學，十五歲雖被立為太子，但出家的信念
已升起，十九歲遂割愛辭親，一路朝真實之道前進。佛陀傳記中所見的佛陀是仁慈的，提婆箭射飛雁，野外觀遊時見動物間的弱肉強食，看在世尊的眼裡，心升起救渡一切眾生的大願，唯在救渡眾生之前，應先學會自救，但是，在跟隨幾位宗教家、哲學家後依然學不到解脫之道，也知道自己修諸多苦行亦非解脫之道，乃入伽耶山畢婆羅樹下結跏趺座而大徹大悟。
佛陀教主在救渡一切眾生前先自救，而祂垂示的聖教，今我等在三千年後仍能親聞，實在是幸福，然而，往々很多人在談到佛教時都作著未來幸福的夢，或是認為是脫離現實生活的老人的東西，對知識份子及有識者是不必要的，而這種氣氛在今日還充斥著，使得這種氣氛高漲是否有種々的原因呢？皆是拜科學萬能主義之賜，起因是情操的教育與宗教的教育只是心靈的裝飾品，
尤以明治時代的教育表現的最為露骨。佛陀世尊在《無量壽經》的悲願：「佛遊歷國邑丘聚，天下和順，日月清明，以風雨時，不起災萬，國豐民富，兵牙無用，崇德興仁務，修禮讓」。靜下心來觀看現代的世間相，會升起怎樣的感想呢？不全是佛之悲願所顯現的，我等佛教徒慚愧之至。所謂佛的遊歷，也就是為宣揚佛陀之教，我等有各自因緣，在此聖教中同獲救贖，我等同胞必入此道，歲歲年々舉行浴佛(花祭)才真正具有意義，以及我等的修行也才有意義。對佛最大的報恩是「自信教人信，難中轉更難，大悲傳善化，真成報佛恩」（完）。
為惡而畏人知，惡中猶有善路，為善而急人知，善處即是惡根。──菜根譚
我認為釋尊共有兩次的誕生，一次是藍毗尼園的誕生，一次是在菩提樹下的誕生，一次是作為人的誕生，一次是作為佛陀的誕生。雖然把藍毗尼園的誕生抽離，就不會有菩提樹下的誕生，但是我還是認為所謂在菩提樹下的誕生，是天上天下唯我獨尊的真誕生。年青的悉達多太子的確是人天的導師，一世的大覺者，事實上是從菩提樹下成道開始。蓋成道後的釋尊，其生活是怎樣的呢？在四十五年說法的生涯究竟又如何呢？
雖然南北傳佛教各有種々的異說，但是，現在我暫時參考各種佛陀傳記，寫下釋尊傳道生活的部分，試著記述作為佛陀的釋尊的生活是如何？
我想，在菩提樹下成道後當時釋尊的心裡是有著「如何將自己證悟之法向人開示」的問題。就此釋尊在三七日之間靜觀思維。古來是否因思維行、因緣行之故而直接轉法輪呢？或因自受法樂之故而為人說法呢？無論如何對很多人來說，自己證悟的真理世界要如何傳揚出去，是要持續相當時日的內觀。於是在三七靜觀之後的釋尊，曾就教導自己的阿羅々迦羅摩及其子鬱陀迦向他們說明自己證悟之法，但是，獲悉他們死訊之後，
佛陀於是決定前去為住在波羅奈國鹿野苑的憍陳如等五位修行人說法，即從菩提樹下起向鹿野苑出發。碰巧在途中遇到商人提謂、婆梨怖兩人，並接受他們豐厚的供養，接著佛陀為婆羅門優婆伽講述如來自證境界，但其未能理解真理。於是佛陀來到鹿野苑，對五位修行人說明有名的四諦真理。
唯釋尊最初說法的所謂四諦真理是「人生的苦(苦諦)、苦的原因(集諦)、苦的解脫(滅諦)與苦的解脫方法(道諦)」。詳細一點來說一此現實的人生一切皆苦。除了老病死的四苦外還有，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，人的一生都是苦。然而這些苦是從何而來呢？都是從無明而來，也就是由於個人的自我執著，而生一切的苦惱。而這人生的苦要如何才得以解脫呢？釋尊涅槃證悟到的中道生活即八個正當的生活，這就是所謂的八正道，正見、正思維、正語、
正業、正命、正精進、正念、正三昧(定)。於是依據這八正道而達到涅槃的理想，這就是四諦的教理。親自接受四諦教理的憍陳如，一開始這五個修行者立即就成為釋尊的弟子，不過這其中還有另一個說法，這要從釋尊來到波羅奈國的鹿野苑說起。遙望著靜步而來的釋尊之五比丘，相互告誡說：
「喬答摩從那邊來了，他就是捨棄苦行，捨棄精進，享受安逸的人。所以我們無須出迎，也不必作禮為他舖座」
然而，容光煥發，法相莊嚴的釋尊向他們之間接近而來時，五人卻忘我地不自由的站起來，恭敬地出迎釋尊，或取缽、或托衣、或取洗足水，或舖座，每個人都思念地叫著「我友目瞿曇」，這時釋尊對五比丘靜々地說：
「對如來不稱其名，對如來不以朋友之語道之，比丘們！我是聖者、如來、正覺者」。
釋尊諄々教誨，為他們說四諦真理。
於是釋尊就以波羅奈國的鹿野苑為中心，開始了轟々烈々的傳道。五比丘中第二位出家的有名青年耶舍，他是一位有名望富豪的兒子，親聞人生之苦，依釋尊的教誡而成為佛弟子。耶舍的出家非常轟動，他的出家也相繼喚起了雙親，妻子及朋友的出家，並且很快地在三個月中就得到了六十名的歸依者。而釋尊為了傳道將多數的佛弟子派遣到各地去，而自己則住錫在摩伽陀國的苦行林，是為了度化當時全印度最有名的事火外道優留毗羅迦葉、那提迦葉與伽耶迦葉三兄弟，後來迦葉三兄弟以及他們的弟子一千人都
成為佛弟子加入教團。接著釋尊在他們的陪伴下來到王舍城拜訪頻婆娑羅王，據說國王率先成為迦葉的弟子，或許有人會懷疑說，這樣一來釋尊不就反倒成為迦葉的弟子了，知道事實真相的國王，對佛陀是愈加崇敬，因此，便給了佛陀豐厚的供養，奉獻了有名的竹林精舍。蓋頻婆娑羅王以國王的身份作為最初歸依者的同時，又建立了竹林精舍，這應該說是佛教寺院濫觴，是佛陀傳道史上值得大書特書的。如此一來佛陀之教在國王與有名望仙人的歸依下，如野火燎原般地傳開了。無論有名或無名的人，皆爭相沐浴在釋尊的教化中。有名的舍利弗、目蓮及其弟子，同時成為佛陀教團的人也是事實。而舍利弗、目蓮歸依佛陀的因緣也成為故事在流傳。
有一天，五比丘之一的阿說示在王舍城中行乞，而其氣質雅，從容不迫的態度受到了舍利弗的注意。舍利弗很快地來到阿說示的面前，並問阿說示是何許人？其師父又是何許人？阿說示很簡單地把釋尊的故事說出，聽到後的舍利弗
立刻與目蓮帶領其弟子各二百人，在釋尊的許可下一同加入教團。這樣算來佛陀的弟子已經有一千二百五十人了。其後大迦葉、長爪梵志(拘絺羅迦旃延)等著名人士相繼成為佛弟子，使得教團愈加興盛。
後來釋尊在父王淨飯王的請求下，回到了思念多時的故鄉迦毘羅衛城，並接受了父王、姨母波羅闍波提及妻子耶輸陀羅的歸依，更為獨子羅[目*候]與異母兄弟難陀剃髮出家。其中尤其以羅[目*候]羅的出家故事頗見流傳。釋尊回城後的第七天，妻子耶輸陀羅要愛子羅[目*候]羅連續向父親的釋尊要求遺產，羅[目*候]羅在母親的要求下跟在釋尊的身旁說：
「父親！請給我您的遺產！」
釋尊沈默不發一語，然而小王子跟著釋尊頻々請求說道：「請給我遺產！」當他們走到城外的尼拘樓陀林時，釋尊開始向羅[目*候]羅說：
「王子！你要的遺產總有用盡的時候！我要給你的是用不盡的遺產！」
於是將自己在菩提樹下悟得的法寶送給了羅[目*候]羅，並命其出家加入了舍利弗的教團。
想必釋尊的回城在佛教的弘傳上有著偉大的影響，淨飯王一家的歸依佛教，給與了釋迦族相當的震撼。
迦毗羅衛城幾乎是以一戶一人的比例陸續出家，在佛陀傳中有名的阿難、叛佛者提婆達多、天眼第一的阿菟樓陀、持戒第一的優婆利等人都在這時候出家。獲得這些眾多新弟子的釋尊再度回到王舍城暫轉法輪，後又到婆羅奈國北西臨拉不提河的拘薩羅國首都舍衛國弘法，並在此接受了有名的須達長者歸依。須達長者又稱給孤獨長者，他是獨自一人建立祇園精舍有名的富豪。而這座祇園精
舍在興建時就流傳著故事。蓋祇園精舍的土地為祇陀太子所有，園內竹葉繁茂、泉池清淨乃舍衛國第一名園。長者須達將欲在此園建一大伽藍之心願告訴祇陀太子，但是太子並沒有輕易就答應，而在長者虔心堅定之下無法沈默以對，太子謂若以黃金舖滿此園就滿其所願。誠心歸依佛的長者逐如太子所言將黃金舖滿了園林，所建的這座名園即是有名的祇園精舍，又稱祇樹給孤獨園。根據史傳記載，此精舍由十六大院所組成，每座大院有六千房舍，常往來住錫的有數千比丘，以其廣大若此，要查證並不難。而祇陀太子在祇園精舍建成後也歸依了佛陀，不久其父波斯匿王亦成為佛教的篤信者，這在歷史上乃是有名的事實。
在林德林老師的勸說下，不揣淺陋，連續在洛陽紙貴的本刊上，對實際性的信仰問題發表淺見。其中一個是本宗的信徒，對其深刻信仰上的疑問提出私人看法，另一個是針對臨濟宗僧侶角張月峰所提倡的念佛禪發表淺見。這兩個問題是我去年在駒澤大學在學時恩師忽滑谷快天老師的學生，所發表的一般性個人看法，其中有一個學生
就提出這樣的告白。在闡述我私人意見之前，先將這兩者的主張及其疑問大要說明一下。
居住在紀州熊野偏遠地方的一位曹洞宗信徒，現在已經是六十多歲。仍未能在我宗派中體會安心法要。我感到非常遺憾。
有一次問我菩提寺的住持。我們要如何有信心才好，住持的回答是相信自己。這是一個非常不可思議的回答，然而再問要如何相信自己，住持的回答是，自己本來就在道中，要相信不迷惑、不妄想、不倒懸、不謬事的事。然而。為了要思考這麼深的字句，我回到家自己問自己，並作了種種的考察，也僅能了解字面上的意義。而如我等具足煩麻的凡夫，要如此向上安心是很難的。雖然如此。並非內心無不善、造惡、去行善事就會有菩提心，雖招鹿（菩提）而鹿不來，煩惱之家雖趕犬（煩惱）而犬不去。作買賣生意的人多少還須要一些方便。又雖然自己獨立正道，對方卻加以歪曲而遭受損失也是不得已的，故不得不有預防的對策。滿口花言巧語，要實現也很難。淨土真宗的信徒尋安心之道，我真宗是以惡人對 、凡夫為本，故不要去修行像其他宗派的難行之法。只要相信阿彌陀的本願，阿彌陀佛就會代替我們眾生去除五逆而修行，所以吾等的罪滅卻，受衪的引導，唯慈悲救度我等，所以要捨棄一切自我的計度，一心
一意相信阿彌陀的人，皆可以攝取阿彌陀的光明，衪絕不會漏救一人，所以真宗信徒的念佛非依賴式的念佛，而是報恩式的念佛。但是，並不是說阿彌陀佛已經引受我們的罪，吾人就可以任意地去做壞事。對於阿彌佛的慈悲，煩惱具足的凡夫，對於無慈悲當感到差恥，內心必須恭謹。這就是淨土真宗所說的安心，的確，如我等無智無學的人就要簡單的安心。但是，就他力仍有不少疑問，故有以下的疑問。信仰他力雖然信心是從自己內心而出，阿彌陀如來要如何有所謂的廣大慈悲，毫無回難地救度無緣的眾生吧！若是如此的話，仰賴所謂的自力，一開始就不是他力的慈悲所能救度的。這樣說來，衪的信徒若雜信真宗以外的其他宗派的信心，可說是非絕對的信仰。我曹洞宗全部所信仰的對象是相信自己，又謂是信佛。如果信的是佛，那主要的本尊又是誰呢？是不分青紅皂白唯南無歸依佛與十方三世諸的信仰嗎？三世諸佛雖沒有愚佛，但是多數的佛看起來就好像
小間店東西形形色色令人眼花撩亂，內心不能統一，不過，我曹洞宗的安心是不向他佛求，稱為即身即佛，而無任何的行、願，我等凡夫在這樣的事上也不能安心。曹洞教會修證義是謞曹洞宗信徒安心，我也是每天早上珍視拜讀，此修證義中最重要之處，相信是第三章受戒入伍章，但是，我們應該守的戒法有十六則，以我的愚見，我想還是不要例舉這些各式各樣的戒條。因為說善的並不限於十戒，諸善萬行都有，且三聚淨戒中若含有諸善萬行，只說三聚淨戒而不列舉其他十戒，相信也是可以的。要一一遵守這些戒法，雖然不是太過分，但是要在家凡夫遵守是很難的。儘管如此，在戒行自律堅固為世間信徒模範先導者的僧侶，並非是破戒無慚之輩。若只是輪漂亮的言辭而不去身體力行，也是毫無助益的。若根據我的愚見，這些戒法所展示的是世間一般的倫理道德，就好像是在拜謮教育的敕語。而宗教也並沒有更神祕的部分。譬如像真宗有道歌說「什麼事我不知道，但是我還是感激的流淚」就像阿彌陀佛引受
我們的罪來救度，而不由的升起斤謂感激觀念這方面信仰的念頭。其次聽真宗的說教，我宗雖然是他力的一行，但真宗之外的其他宗派皆是自力。我曹洞宗是自力的呢？還是他力的呢？在參訪曹洞宗的寺院時能看到誦經之後回向的情況，向佛祈願施主福壽綿長或山門繁榮等的子句。如此一來我們是他力的宗派。全體我宗是自力宗或他力宗？這一點懇請指示。坐禪聽聞是安樂法門，形式上這是人的一種動作，我等愚民要聞坐禪之名都很困難。我等無學無識之人，應該像行六度之事，願行這至為平易的教示。教化像我等的愚夫，若不給予徹底的安心，異教徒的人數就會逐漸增加。真宗堅固的信徒，當地方的曹洞宗信徒來的時候不要畏縮。佛教擁有如此高遠玄妙的真理，雖然一部份學者把它當作主會教理研究的思想遊戲，但非所謂的愚民教化，而所減少的卻不只是愚民的信徒。雖經常渴望可以很快地給予我等愚夫徹底的安心，但是在講經說法中聽到的只是片斷的懺悔、報恩、修行，還未聽聞到我宗根本的安心法，希望一時一刻很快地聽到這個教示。（待續）
我已經在緒論中就本論枚研究的動機、目的、著點及其範圍作馬概略的說明，附帶要提到的是，本論文雖然免不了要涉及心理學、理論學、科學、哲學乃至宗教學，但是，大體上本論文是著眼於文學性看法的結構。
其次，第二章在寫到佛陀的傳記上，不限於第二章，大凡有關佛陀傳記方面的研究，取材目前立花教授發表在《達摩禪》雜誌上的「佛傳之研究」內容甚多。不過，正如本論文第二章小序所說的，阿含經並非是主要根本佛陀傳記的記述者，事實上在阿含經中出現的佛陀絕非人間現實的釋尊。其意味著第二章的佛陀傳，在本論文中並非是必須
的，雖然反而給人畫蛇添足之感，但是，吾人在探得阿含的佛陀時對於歷史上的佛陀概念，無論如何是必要的。故在探究阿含的佛陀之前，以歷史上佛陀傳的概念為先尊而特設第二章。
佛陀成道的事實是佛教成立的根源，也是佛陀觀的起源。所以在例舉佛教歷史是如何的延續，或佛教教理、教勢如何的發達、擴張，它們如何成為時間性、空間性的根本，無論如何都不得不歸因於佛陀成道的事實。
佛陀在其成道之後是如何目時自己，是佛陀觀最根本性的東西，也是作為佛陀觀出發點最重要的東西。佛陀所擁有的自覺態度，應該可以說是佛陀本身所見的佛陀觀。這種佛陀觀是主觀性的佛陀觀，就算是佛陀也無法講得清楚，
第三者也不是簡單就可以論斷。但是，根據佛陀的言行記錄或程度來推斷未必不可為。
雖然佛陀自己以「智者、覺者、開悟者、解脫者」的自覺自持是無可諱言的，但是，就佛陀的所知所悟為何；已經有不少的異議。因此，這個問題是根本佛教的精髓，同時也是所謂佛陀如何成道的問題。然而，佛陀尚未成道宗教亦不足以成立，至少佛教成立的同時也要完成三寶才有可能。僧伽的成立，在三寶的成之之中是最後的，而對於法寶的成立，也必須要有宣揚的對象（即僧伽）才可能開始，而佛寶其成立的形式，可視其為三寶中最先者。這意味著佛教的宗教研究，應該是從探求佛陀人格的佛陀論開始。
就神格上解釋的差異來看，
變為宗教的佛教，佛陀論是最重要的東西。
自來神怪奇蹟的故事是無法與佛陀的宗教相互調和的，而其須彌山的傳說，神話性世界的創造說，乃至諸諸及三世諸佛的思想，我想恐怕是從後世外道說取材的東西。不過，阿含經的成立是在佛滅後百年，其間相互矛盾或混合的思想，何者為佛說，何者為外道說，要想很快地推斷也辦不到。
若更進一步來考察的話，所謂佛教的教理與佛陀觀是分不開的關係，教理若發達，佛陀觀也就隨之變化，恐怕這二者並非是教理進化發達的先導者，最初對於教祖的考察為了變化，遂在教理上促成其發達，無論如何，我想佛陀觀是最先發展的。這意味著其在教理與教祖觀不能調和的可能過渡期。
從阿含經的教理說的最多四聖諦、八正道、十二因緣這一點來看，應該可以說阿含的教理是最接近佛陀的教說。但是，出現在阿含中的佛陀觀未必可以
與四聖諦、八正道、十二因緣等相調和。若以吾人的見解來看的話，阿含的佛陀現在阿含的教理上是發達的。事實上，在阿含中出現的佛陀並非是最早現實的人間佛陀，已經是如梵天神格化的理想性佛陀。這樣的佛陀外難是具足三十二大丈夫相、八十種好等德相的色身，內在是具有三念住號無所畏、六神通、十力等不可思議的力量，而且這樣的佛陀還具有法身相，其光明在諸神乃至人天中是最勝第一，其壽命極長也是阿含經一般的通說。
且由於這樣的佛陀乃被認為免身色形濃厚之故，這應該只是理想佛陀觀初步的過程。不過，六神通或十力具足的佛陀是被相當內造化了，這種表現完全是神話性超自然的不可思議體。
促成了這種教理上的變化。
念。然而佛陀的大悲從佛陀觀的差異來看有深淺廣狹之分，阿含中佛陀的大非並不像大乘世界所謂的世界的慈那樣發達。蓋阿含的佛陀並非宇宙的實體或萬靈的主宰、不可思議的大靈，佛陀的大悲若不徹底是不會停止的。具有六神通、十力的佛陀，由於是已被神話的佛陀之故，所以這類佛陀的傳記就成為神話的佛陀傳是必的。然而神話的佛陀觀在原來的佛陀內部並非是自然而然就發達起來的，這即使從佛教的教理，乃至佛陀本耳是否定客觀的神格存在。而梵天及帝釋天等諸神的思想，在釋尊出生以前已經就是流行的思想，且佛陀住世之中，佛陀本身在談到諸神或與諸神之比較，事實上，佛陀是否定諸神的存在的。佛滅後諸神的思想遂為佛
教所採用，在阿含經中看到神話性的佛陀，都是在諸神之上的最勝第一者。否定這種客觀神格存難的佛陀，在衪滅後遂將其神格化，不得不讓人有一種不可思議之感，但是想到佛陀被神格化的理由，例舉佛陀教化偉大的成績、佛陀廣大的慈愛，以及佛滅後佛教徒極度地崇敬佛陀，為了追念衪，對佛陀的考察產生了變化，於是便採用了當時所流傳的神話，遂將佛陀神格化，而把衪當作最勝第一神了。
神話中所見的佛陀觀是有其空間性，同時佛陀也表現出時間性的相生佛陀觀。就如同三世諸佛的思想。有了神話的佛陀觀的同時，也可以看到本生的佛陀觀。當然，本生故事的佛陀觀能給予佛弟子及佛教徒廣大的感召，是要歸因於佛陀偉大的人格，對佛陀的偉業、功績與佛陀
的懷念，從而視佛陀為超人性的存在者，而且他所作的一切事蹟，在時間上是一系列的，從過去的生生世世累積而來。更甚者本生的佛陀觀，其作為思想的根源，我想是擁有接近佛陀教說的系統，對這種因果報應的佛陀教說，或許就是這個代表性的東西。但是，從因果報應的思想來看本生故事的佛陀，在時間上是有想當的附會，也就是現實色（肉）身的佛陀被理想化了，在成為神話、本生故事的佛陀之前，對於佛陀的考察有了顯著的變化，必是也可以說在教理上有了相當的發展。
教法法身、五分法身，雖說其無法從全然現實的佛陀色身抽離，但這已在本論文的第七章有說明過。這種法身或可以說是法身佛最初（形成）的過程，及其思想萌芽的形成，但是由於如同五分法身的內容並非具有全然的法身性，所以這些個法身所彰顯的佛陀釋尊
修行證果或佛陀的內證智是可以得見的。當然，阿含經說：「身雖滅度法身在」（〈二〉七八七中），又說：「釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在」（〈二〉五四九下），但是這樣的法身並非是所謂純醉的法身佛，教祖的色耳也是過境式的東西。這種本西被指為教法的場合很多，這種法身得以在世長存，但是還是無法成為永恆不滅的法身。
色身，但是，抽離阿含的佛陀或釋尊的色身而求理想佛是完全不可能的。總之，阿含的佛陀是帶有現實佛陀釋尊理想化的有形、無形要素。這是出現在阿含經中佛陀觀的第二特徵。
證果而成為一切智者、無上正等正覺者。出現在阿含經的佛陀在修行道上並非菩薩，全完是在最後生中，成就阿耨多羅三藐三菩提，「生已盡，梵行已立，所作已辨，不受後有」，而成為完全的如來。這是其第四個特徵。
的行者。這是其第六個特徵。以就阿含經的佛陀其顯著的色彩，列舉六個特徵。法、報、應三身雖然佛陀觀作這三種分類，但是，阿含經的佛陀又如何呢？從以上六個特徵來看，我想是報身，不過第二、四、六這三個特徵，感覺是與應身佛混合了，如果從五分法身、教法法身的內容來看，那樣的報身佛所居住的，必定是住所報土。假如從佛陀的光明、壽命無量無邊的立場來看，在宇宙法界上，其報土若成為佛界的話，恐怕就與法身佛混淆了。阿含經的記述不是這樣的。不過，阿含經的佛陀是三身的混合物嗎？其理想性的佛陀並非不能想像以上的樣子，極端一點說，（阿含經的佛陀）是含有法、應二身的報身，又接近報身佛的佛陀。（完）
那時節、一千二百五十人弟子及其他求道信徒並護法各位、整々齊々、靜坐在祇園精舍大講堂裡、專心一意、伺候佛陀開口說法。佛陀正在觀察聽眾的狀態、忽然座中有須菩提尊者、起立整衣、為在座大眾的代表、行到佛前、兩手台掌、一心恭々敬々、行最敬禮、對佛
說道…
『啊！世間最希有的世尊！我佛如來、能以一片老婆心、憐念我們法眷的兄姐弟妹、我們能得時常受著佛陀底保護並不時的教訓、感激得很』！
這是須菩提尊者、自己對於佛陀底本意、有所徹底、所以他將欲做代表請問大法以前、先說出這話、讚歎佛德、在乎要使在座大眾、知道佛恩廣大、才能珍重聽佛
說法、──再叫了一聲…
『世尊啊！在這茫々宇宙裏，許多眾生中、若有善男子和善女人、仰慕佛道、要
「發阿耨多羅三藐三菩提心…
云何應住
云何降伏其心」』？
「阿耨多羅三藐三菩提」是印度語譯原音的、漢語可以做「無上正等覺」。意謂…若有要發心學佛法、修佛道、證佛果的善男信女、惟恐妄念一起、便做不成。那時節未知要怎樣去降伏邦個妄心。又設使妄心降伏了、應該在那裡做安心立命的地方。以下金剛經全卷五千餘言、不外是這三句話的註腳。所以這三句、就是開經的鑰匙、因為須菩提尊者、發這三句話、費了佛陀許多廣長舌。金剛銷釋科儀說…「看釋迦老與須菩提、顯大機、施大用、也是這個意思。故此三句、我叫他做「金剛經三綱領」。
（本文）「時、長老須菩提、在大眾中、即從坐起、偏袒右肩、右膝著地、合掌恭敬、而白佛言…「希有、世尊！如來、善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。世尊！善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心…云何應住、云何降伏其心」？
須菩提尊者底質問、真是簡單明瞭、出言中頃。佛陀心中甚然歡喜、讚歎他說…
「很好、很好！須菩提！汝既稱讚如來很能保護汝們、及憐念汝們、教訓汝們修菩薩行的各位菩薩（佛弟子）汝須靜心聽聞、我今要為汝們說々…
善男子、善女人、若要發心學佛法、成佛道、應該這樣去降伏妄心、這裡去安心立命」！
（以上佛陀總答）
須菩提尊者質問的話、佛陀也這樣簡單應答了。在座大眾雖尚不得要領、而在尊者本心、既領會了。怎能知道他既領會了？因為他「無宿諾」佛陀說了、他就接口對他快答：「唯」！恰似孔子問曾子說…「夫子之道、一以貫之」？曾子猛然答「唯」！這兩段話、異地則皆然。此時尊者一人、雖獨自知道、無奈大眾茫頭蓋面、未知佛
陀所答的是什麼意思。尊者要盡做代表的義務、知道在會各位未會佛意、就無客氣、再對釋尊說…
「世尊！雖然、我們更希望佛陀詳細說法、給我們聽々」！
（本文）「佛言…善哉、善哉！須菩堤！如汝所說…如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。汝今諦聽、當為汝說！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心、應如是住、如是降伏其心！唯！然、世尊！願樂欲聞」！
佛陀看須菩提尊者底希望、即依所問、一一開示條目滿口慈悲、叫一聲…
「須菩提啊！剛纔汝說發心的善男子、善女人、畢竟是什麼呢？就是菩薩大菩薩了！這些菩薩及大菩薩、應當降伏的妄心、就是所有一切的眾生心。譬如、卵生、胎生濕生、化生、有色、無色、（非有色非無色）、有想、無想、非有想非無想。對這十類眾生心、做菩薩的人們、應該一盡使他能夠進入清淨的理想國土、去領受不生不滅
的真理。雖是很多很多地不可稱量、不可算數、無邊無際的眾生們、攏總到達不生不滅、永久長存的理想淨國成佛去了、實在還是沒有眾生入清淨國、去得著真理。或有人問…
「已經引導許多的眾生成佛去了、又說並沒有引導眾生成佛道、畢竟是什麼意思？我硬答他說…
「這十類眾生心、皆由一個「貪」字導出來的！倘若不是除盡此等眾生心（妄心、妄念）便不是菩薩、既是菩薩、理應無此等心、雖有這種努力、亦應無執著才是、菩薩的所作所為、如刀切水、不留餘痕、怎樣說呢？設使做菩薩的人們、若執著「我」很能引導眾生成佛道（降伏妄心、發菩提心）便有「我相」就是起了貪心、若許多眾生、我盡使他成佛了（十類眾生、同成正覺）、便有「人相」，就是瞋心、若人、我二相存在、則未入聖境（未悟佛陀真理）所願求的不過是人天福報、人和天、皆是凡夫位、便有「眾生」相、就是痴心、既希望做天人、願冀壽命長年、便有「壽者」相就是愛心。大凡稱呼菩薩、還有貪、嗔、
痴、愛的迷惑心情、就不是菩薩。所以我說…
「菩薩雖能使一切眾生盡入不生不滅（涅槃）的理想國土。其實沒有………若有、就不是菩薩」！
菜根談說…昨日之非不可留！留之、則根柢復萌、今日之是不可執！執之、則渣滓未化。也是這樣道理。
（本文）「佛告…須菩提！諸菩薩摩訶薩、應如是降伏其心！所有一切眾生之類…若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想、我皆令入無餘涅槃、而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生！實無眾生、得滅度者。何以故？若菩薩有…我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩」！
參考 前述十類眾生、總不出於有形和無形的方面、因為這篇是通俗的說法、未得一一究辨、請讀者兄姐們各位原諒！倘有要知詳綱者、請閱楞嚴經大藏！
既生貪求。即是煩惱。煩惱妄想。憂苦身心。
○註 既生貪求者。既為業已。生是動心。貪為好勝。求是苦心也。即是煩惱者。即為便是。是乃如此。煩為心燥。惱是嗔恨也。煩惱妄想者。煩為事繁。惱是有氣。
妄為痴心。想是思慮也。憂苦生心者。憂為愁慮。苦是勞動。身為形體。心為君主也。因世人不能看破名利恩愛。酒色財氣。所以即被六塵六賊之所染也。貪求榮貴者。不得榮貴。而生煩惱。已得榮貴。又從榮貴中生出許多煩惱也。不如看破名字。誠心修道。道成之日。名揚天下。以成萬古之名也。何等貴哉。道德經曰。雖先
拱壁以先駟馬。不如坐進此道。至聖曰。富與貴。是人之所欲也。不以其道而得之。不處也。貪求財利者。不得財利。而生煩惱以得財利。又從財利中生出許多煩惱也。不如看破利字。誠心修道。而身中之精氣神三寶。乃為法財。能買性命。益壽延年。何有煩惱之生也。至聖曰。富貴於我如浮雲。中庸曰。素貧賤。行乎貧賤。孟子曰。貧賤不能移。又曰。君子憂道不憂貧。貪求美色者。不得美色。而生煩惱。已得美色。必有恩愛。又從恩愛中生出許多煩惱也。不如看破色字。誠心修道。自己身中現有嬰兒姹女。每日常近常親。坎離相交。金木相並。多少滋味。難以言傳。異日道成。仙女同儔。何等尊重。至聖曰。血氣未定。戒之在色。呂祖曰。二八佳人體似酥。腰間仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落。暗地教君骨髓枯。至於鬥氣。乃是不忍。從是非中生出許多煩惱也。不如看破氣字。誠心修道。而養身中三花五氣。浩然剛氣。太和元氣。結成金丹。縱有煩惱。化為烏有矣。至聖曰。血氣方剛。戒之在鬥。又曰。持其志。無暴其氣。
至於一切不如意處。便生煩惱。我必一空字以虛其心。焉受煩惱之災乎。
紫陽真人詩曰。勿貪酒色勿貪錢。富貴窮通總隨緣。色即是空々即色。煙生於火々生煙。醍醐灌頂卻煩惱。取坎還離掃慾牽。一念歸中塵境滅。養顆明珠似月圓。
邱祖詩曰。不貪名利不貪花。每日終朝臥彩霞。肚飢猿猴獻桃果。口乾龍女送蒙茶。勝如漢口三千戶。賽過京都百萬家。奉勸世人早惺悟。掃開煩惱煉黃芽。
便遭濁辱。流浪生死。常沈苦海。永失真道。
○註 便者定要也。遭者逢臨也。濁者下賤也。辱者欺凌也。便遭濁辱者。是言人生在世。貪心不了。名利恩愛之中。便是煩惱憂愁。種々波滔。但失陷處。必受五濁之辱也。流者沈下也。浪者事疊也。生者河圖也。死者洛書也。流浪生死者。言人在世。迷於酒色財氣。不知生從何來。死從何去。夫生仙生人之道者。河圖而
已矣。人生之初。秉父母之元氣。而結一顆明珠，名曰無極。得父母之精血。名曰太極。天一生壬。在上生左眼瞳人。在下而生膀胱。地二生丁火。在上生右眼角。在下而生心。天三生甲木。在上生左眼黑珠。在下而生膽。地四生辛金。在上生右眼白珠。在下而生肺。天五生戊土。在上生左眼々皮。在下而生胃。地六成癸水。在上生右眼瞳人。在下而生腎。天七成丙火。在上生左眼角。在下生小腸。地八成乙木。在上生右眼黑珠。在下而生肝。天九成庚金。在上生左眼白珠。在下生大腸。地十成已土。在上生右眼皮。在下而生脾。由此而五臟。由此而六腑。以至周身三百六十五骨節。八萬四千毫毛孔竅。莫不由河圖而生之也。生凡如此。生聖亦如此也。夫人死之由洛書而已矣。從先天之河圖。以變後天之洛書。又從洛書中央土。去剋北方水。則腎虧矣。北方水去剋南方火。則心虧矣。南方火去剋西方金。則肺虧矣。西方金去剋東方木。則肝虧矣。東方木去剋中央土。則脾虧矣。五臟一虧。以至六腑百體。俱皆衰矣。不死有
何待哉。此死彼生。如波浪一般。故曰流浪生死也。常沈苦海者。言酒色財氣。為四大苦海。若不掃除。焉能不沈苦海者哉。永失真道者。因迷昧四字。常沈苦海。連人身難保。何能言道。豈不永失真道矣。深可嘆哉。
長生大帝詩曰。識破河圖早下功。還原返本一真宗。但能[門@身]出洛書網。壽比南山一樣同。
薜道光詩曰。苦勸人修不肯修。常沈苦海為何由。百年富貴電光灼。口氣不來萬事休。
翠虛真人詩曰。老君清靜度人經。指出身中日月星。生死々生由自主。佛仙々佛在心靈。
真常之道。悟者自得。々悟道者。常清靜矣。
○註 真者落實也。常者中庸也。之者行持也。適者無極也。真常之者。所言先天大道。乃為真道。三千六百旁門。乃為假道。真道者。正心修身之道也。假道者。索隱行怪之道也。悟者窮究也。自者定然也。得者領受也。悟者。自得者。人能窮究性命。訪拜至人。指示修
性修命之大道。返本還原之秘訣。方是悟者。自得也。非是教你在紙上窮悟。可能得乎。古云。達摩西來一字無。全憑心意用工夫。若要書中尋佛法。筆尖醮乾洞庭湖。悟真篇曰。任君聰慧過顏閔。不遇明師莫強猜。至此之謂也。得悟道者。是善人積功累行。感動天心。明師相遇。低心求領大道。時常參悟其理。晝夜苦修其道。不可半途而廢。只待功果圓成。丹書下詔。脫殼飛昇。方為了當。這纔是訪道。求道。得道。悟道。修道。守道。成道。了道。有此八箇道字。大丈夫之能事畢矣。常清靜者。常為永遠。清為圓明。靜為安甯也。言道成德備。功圓果滿。陽神沖舉。三官保奏。仙童接引。過九霄。上玉京。見諸佛。謁上帝。會眾祖。朝金母。照功之大小。以定品級。依果之圓缺。而封天爵。仙衣緩帶。以榮其身。玉果瓊漿。以滋其腹。三乘九品。依功而定。五仙八部。看果而贈。或居中天。或居西天。皆是極樂。或居三十六天。或居七十二地。盡為福地。或居三清。或居十地。概屬清靜。高々低々。大々小々。依功定奪。毫無私屈。隨緣隨分。享受清靜之福。豈不美哉。豈不樂哉。不枉為人出世一場。這纔是大丈夫人上之人也。至此則常清靜矣。（完）
以上所述的、是龍樹菩薩空無相說的大要、後來經過了龍樹的弟子提婆菩薩（Deva）在他所著『百論』裏面、
尤其發揮其意義。然有一點不可忘掉的、就是龍樹的空無相說、徹底是在唯心論主觀論上成立的。佛教的唯心論、大概有兩個階段、（一）世界自妄想所現、不過是妄
想的映影。這個意思是說世界為妄心之所現。（二）更進一步、在妄想的根底、有精神的本體、即如龍樹以為掃除一切的妄想、露現真如的妙體。這個真如、潛在於我們的心奧、在吾人精神以內可以認識的。所以一定是精神的本體。僅此精神的本體是真實在。其餘的都是因緣所成的假相。就由這點看來、亦可以叫做惟心論。『十八空論』把上說第（一）層的唯心說名「方便唯識」、第（二）層名「正觀唯識」。『十八空論』是否果為龍樹的著作？這層很可疑。書中有『廣釋如唯識論』的一語、似乎是引用世親的唯識論。所以有人議論牠是世親以後的書。但盛揭空無相說、同時又舉唯識的地方、十分能把空宗與唯識說的關係表示出來。如前面所說、龍樹對於『華嚴經』全體、施付了怎樣的解釋、是不能充分明白的。但由龍樹以後大乘的佛教徒、悉本於『華嚴』的十地品、盛揚三界唯識的學說看來、便可以知道和龍樹的關係很深功的『華嚴經』、例如「三界唯一心」說、到後經過了評細的敷衍。這點是可以確信的。
三界空無相說和三界唯心說、有表裏的關係。怎樣說呢？所謂三界空者、就是三界妄想之影、即自唯心而有的。三界者唯心之所現。所以一切現象是空不是實相、也就是假成的幻影。然而妄想如何浮成三界的幻影呢？這個說明要歸著到妄想與真如的關係、即精神之本體的超絕百非的真如、受了妄想的影響、經過或種順序次第、纔造成這種假相之幻影界的說明。換句話說、絕對心的真如、所謂如何造成這種妄境界的緣起的說明───即古佛教的唯心說認為唯識宗的根本的。
從來的學者、一般的以為龍樹的空宗與世親的唯識宗、是相反對的所謂印度兩大宗派。然而仔細觀察起來、這卻是很錯的見解、世親決非龍樹的反對者、倒是龍樹的相述者。他一面盛唱著和龍樹的空無相一樣的三界皆空說、同時於龍樹不甚提唱的「緣起的方面」尤其特為發揮。在於去龍樹世親數百年後的印度、或許生了『空』『有』二宗的爭論、然而在世親的當時、卻沒有立反對龍樹一派的形跡。
龍樹的著書中、最惹起學者的注目、而後世有許多註釋的、就是『中論』。在印度己傳有七十家的註釋。次之即提婆的『百論』。這本的註釋者、也達到數十家。而兩部書的註釋者中、亦有無著世親在內。如無著的『順天論』是『中論』的解釋書一事、既如前述。又現在所存的『百論』、實是世親所註的。世親所註的『百論』、在十數家的註釋書中、比較最行於世間的。如此無著世親兩菩薩、深得龍樹堤婆的旨趣、但他們不是一向僅祖述空無相說的。像無著起初學習小乘、而不能滿足於他說的空義、到後來很感服大乘談空的宗旨、因此就連自己的名字也叫做無著了。又龍樹著『十住毘婆沙論』、無著授『十地論』於世親、世親又著『十地論』、這都說過了。但是龍樹十地的解釋、雖不能全知、單就今日遺存的著眼、實在不僅於文句的解釋。如講初地、自各方面說明牠、以至於如何達到修行等、並加以詳紉的敘述、依然以說「空」為根本。至於世的『十地論』便和龍樹異其旨趣、他是一々舉出十地
品的文逐節說明、所以雖是沒有十分議論的敘述法、但可以發見出「真如為了無明而發展到現出妄境。十二緣即不外於此。」的主張。
要之、龍樹的空和世親的唯識、是就表裏關係而發言的。不過龍樹是說表面的空、世親（當然無著也在內）是說裏的唯識、無疑其間是有切而不斷的連絡的。龍樹所以重在說空的、想是覺得對於當時的思想界、急於破邪的緣故。
無著世親的著書、本來中國未翻譯的很多、現在單舉出存於藏中者如左
『攝大乘論』（Mahāyāna-samparigraha-śāstra）三卷（真諦譯）
『顯揚聖教論』（Prakaranāryavāca-śāstra?）二十卷（玄奘譯）
『顯揚聖類論頌』（Prakaranāryavāca-śāstra-kārikā）一卷（玄奘譯）
『大乘阿毘達磨集論』（Mahāyānābhidharma-sañgiti-śāstra）七卷（玄奘譯）
『大乘莊嚴經論』（Mahāyānalañkāra-sūtraśāstra）十三卷（波羅頗蜜多羅譯）
『能斷金剛般若波羅蜜多經論頌』（Vajraeehe dikā-prajñāpāramitā sūtra-sāstra-gāthā）一卷（義淨譯）
『中邊分別論』（Madhyāntavibhāga-śātra）彌勒菩薩世親釋Mai-treya造、二卷（真諦譯）
（異譯、玄奘譯『辨中邊論』三卷）
『百論』（śata-śāstra）提婆造世親釋二卷（羅什譯）
『攝大乘論釋』（Mahāyāna-samparigraha-śāstra-vyāk-hyā）十五卷（真諦譯）
（異譯、達磨笈多譯『攝大乘釋論』十卷。玄奘譯『攝大乘論釋』十卷。）
『六門教授習定論』（Ṣaddvāropadista-dhyā navyavah-āra-śāstra?）一卷（義淨譯）
『金剛般若波羅蜜經論』（Vajraprajñapāmitā-sūtra-śāstra）三卷（元魏、菩提流支譯）以上三部無著造世親釋
（異譯、義淨譯『能斷金剛般若波羅蜜多經論釋』
（Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtraā-śāstra-vyākhyā）三卷）
『菩提心論』（Bodhieittotpādana-śāstra）二卷（羅什譯）
『妙法蓮華經優波提舍』（Saddharmapunda rika-sūtraā-śāstropadeśa）一卷（元魏、勒那摩提Ratnamati譯）
（異譯、同時菩提流支譯、同名二卷）
『無量壽經優波提舍願生偈』（Amitāyus-sūtropadeśa）一卷（菩提流支譯）
『文珠師利菩薩問菩提經論』（Mañjuśri-bo dhisattva-paripricehā-bodhi-sñtra-śāstra）二卷（菩提流支譯）
『勝思惟梵天所問經論』（Viśesaeinta-brāhmana-parip-ricehā-sūtra-śāstra）四卷（菩提流支譯）
『十地經論』（Daśabhūmika-sūtra-śāstra）十二卷（菩提流支、勒那摩提譯）
『唯識論』（Vidhyāmātra-śāstra）一卷（般若流支譯）
（異譯、真諦譯『大乘唯識論』一卷、玄奘譯『唯識二十論』Vidhyāmātravimśāstra一卷。）
『業成就論』（Karmasiddhaprakarana-śāstra）一卷（毗目智仙譯）
（異譯、玄奘譯『大乘成業論』一卷）
『轉法輪經優波提舍』（Dharmacakrapravartana-sūtrop-adeśa）一卷（毗目智仙譯）
『寶髻經四法優波提舍』（Ratnacuda-Sūtra-caturdharm-opadeśa）一卷（毗目智仙譯）
『三具足經優波提舍』（Tripulna-sūtropadeśa）一卷（毗目智仙譯）
『大般涅槃經論』（Mahāparinirvāna-sūtra-śāstra）一卷（達磨菩提Dharmabohi譯）
『涅槃本有今無偈論』（Nirvana-sūtra-pūrvabhūtotpan-nābhūta-gātha-śāstra?）一卷（真諦譯）
『如實論』（Tarka-śāstra）一卷（真諦譯）
『顯識論』（Vidhyauirdeśa-śāstra）一卷（真諦譯？）
『決定藏論』（Vininita-pitaka-śāstra?）三卷（真諦譯）
『遺教經論』一卷（真諦譯）
『佛性論』（Buddha-gotra-śāstra）四卷（真諦譯）
『大乘五蘊論』（Mahāyānavaipulya-paucaskandha-śās-tra）一卷（玄奘譯）
『大乘百法明門論』（Mahayānā-śatadharmavidhyadva-ra-śāstra）一卷（玄奘譯）
『三十唯識諭頌』（Vidhyāmātraśiddhi-tridaśaśastra-k-arika）一卷（玄奘譯）
『阿毘達磨俱舍釋論』（Adhidharma-kośa-ryākhyā- śā-stra）二十二卷（真諦譯）
（異譯、玄奘譯『阿毘達磨俱舍論』三十卷）以下三部小乘部
『阿毘達磨俱舍論本頌』一卷）玄奘譯）
『止觀門諭頌』（sāmatha-vipssanā-dvāra-śāstra-kari-ka）一卷（義淨譯）
上面所舉的以外、解釋無著『顯揚論』的一部份的（第
十六卷、成無性品）叫做『三無性論』（Try-alaksana-śāst-ra ）真諦譯有兩卷、認為古來世親的著作。又有解釋『三十唯識』的『轉識論』（真諦譯）一卷、引世親的本文（此本文在『三十唯識』為頌、在此書為長行即是散文。順序的解釋著。但其解釋者卻不知道是誰？（開始證明『轉識論』的本文是『三十唯識論』之異譯的、是林彥明氏。見雜誌『宗粽』六之六。）又這『三無性論』『轉識論』『顯識論』的三部、仰乎是從『無相論』大部書中、譯出的？然而『無相論』是什麼書呢？全然不明。唯此三部書都是註釋、本文原有無著世親所作。由是觀之、似乎是世親以後的學者、隨便在無著世親等的著作上加以註釋的。倘若如此不錯、則『三無性論』就不是世親的著作、應該和『顯識』『轉識』兩論的註家同成於一人之手的。
『顯識論』在前是引本文、在後是加解釋。但文本與解釋的作者、都不知道是誰？或者本文的作者是世親、也說不一定的？這本書的大要、仍舊不外表白三界唯識的道理、把『識』分作「顯識」和「分別識」兩大部分。所謂顯
識者、顯現種々主觀客觀的現象的本識。自本識所變的識有九種（身識、塵識、用識、世識、器識、數識、四種言說識、自他異識、善惡生死識、）。離此九識、主觀、客觀、六道、三世、無一可說的。於此顯識上分別著差別現象的、即為「分別識」、成為分別識的根本的、是「我」的思想、這叫做「有身識」然而若要說「我」的思想自何而起的？就有三種「受者識」。受者識有細品意識的阿梨耶識（Alaya）中品意識的阿陀那識（Adānā）麤品意識（Manas）的前六識（意識與五識）的區別。陀那的七識誤認阿犁耶的八識為我體、因此造善惡業、流轉於生死。（陀那是阿陀那、譯作執持。）又薰習有執著分別的熏習和觀習真實性的熏習兩種。第一種的熏習、薰種子於阿梨耶識、又在未來生顯識、現差別的世界。這樣地顯識生分別識、分別識生熏習。熏習生顯識、如是輾轉、至於生死無窮。觀習真實性的熏習、就是觀察三種無性、消滅迷的根本──阿梨耶識、並顯識。若分流轉還滅的二門觀察牠、前面執著分別性的熏習、就是流轉門、這
便是唯識的積極的說明。也可說是當於『十八空論』的所謂唯識方便觀。觀習真實性、是還滅門、當於龍樹的空無相說、也可說是所謂唯識正觀吧。
所謂三性三無性、在後世的法相宗、卻是一般所說。然若拿唯識來說、則為方便唯識之心得、而正觀唯識的三無性、便有幾分似乎不重要的樣子。但古代則不全然。三性和三無性為表裏的關係、而且唯識說的目的、全在這三無性。正觀唯識之名、便是十分表示其實的。三無性論是如牠的名稱、說三無性的道理、對於分別性、依他性、真實性的三性、明其「空」理、說相無性、生無性、實無性的三無性（對於遍計、依他、圓成的三性、說相、生、勝義的三無性、同於一般的所說）。
要之、一切萬有、皆因緣所成、假集形能而非實體。這便是對於依他性（依於他者、為因緣事）的生無性說。因為自己沒有實體、要靠因緣的力而生、所以叫做生無性。然對於這種的假成的萬物、生出愛著憎怨的思念、獨自苦樂者、皆由於認定這樣實體的實在、向著假成的萬物、隨意分別、故惹起了喜怒哀樂的情感。闡明這箇道理、便是轉分別性的迷惑、說無相性的。畢竟凡夫有兩
種的迷見、例如誤繩為蛇、驚駭的跑走一樣、以萬物為使我喜怒哀樂的存在、這為第一種迷見。雖知道不是蛇是繩、但不知道繩亦是[蒿/木]草所集成的假想一樣、不曉得外界的萬物是因緣的假成、這為第二種的迷見。第一（蛇）不用說是空。第二（繩）也是沒有實體。第一空、第二也空、一切萬事皆空、但是唯在最後有亡言絕慮的實體。這種實體、既然是亡言絕慮、所以叫做真實無性。 以上所述的、就是唯識和空無相說、有不可離的關係、決不是相反對的教義、並在世親的當時、固然不反對龍樹菩薩、且一面說唯識一面談空的、至於後世把世親的唯識說、叫著有宗、而以為有宗和空宗是相反對的、是屬於後來的事的大略。『轉識論』云、「如是轉識、不離兩義、一能分別、二所分別。所分別既無。能分別亦無、無境可取、識不得生，以是義故、唯識義成。何者立唯識義？意本為遣境遣心、今境界既無、唯識又泯，是說唯識義也」。釋云「此境識俱泯、即是實性、實性即是阿摩羅識。」阿摩羅（Amala）譯為清淨、指真如而言的。遣境留心者、是一往的唯識。真的知識、是境識俱泯、冥合於清淨的阿摩羅的真如。所以說「由境無識無、故立唯識義。」（終）
陽明之拔本塞源論、係表示萬有一體之第二著眼點也。
論曰『夫聖人之心以天地萬物為一體。其視天下之人、無內外遠近、凡有氣血、皆其昆弟赤子之親、莫不欲安全而教養之、以遂其萬物一體之念。天下之人心、其
始亦非有異於聖人也。特其間於有我之私、隔於物欲之蔽、大者以小、通者以塞、人各有心、至其視其父子兄弟如仇讎者。聖人憂之、是以推其天地萬物一體之仁、以教天下、使之皆有以克其私、去其蔽、以復其心體之同然。其教之大端……所謂…
「道心惟微、惟精、惟一、允執厥中。」
「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信…五者而已。」……………
蓋其心學純明、而有以全其萬物一體之仁、故其精神流貫、志氣通達、而無有乎人已之之分、物我之間。譬之一人之身：目視、耳聽、手持、足行、以濟一身之用。目不恥其無聰。而耳之所涉、目必營焉。足不恥其無執、而手之所探、足必前焉。蓋其元氣充周、血脈條暢、是以痒痾呼吸、感觸神應、有不言而喻之妙。此經人之學、所以至易至簡、易知易從、學易能而才易成者、正以大端惟在復心體之同然、而智識技能非所與論也……。所幸天理之在人心、終有所不可泯。而良知之明、萬古一日、則其聞吾拔本塞源之論、必有惻然而悲、戚然而痛、憤然而起、沛然若決江河而有所不可禦者矣。非夫豪傑之士、無所待而興起者、吾誰與望乎』？
蓋良知即吾人先天的所知是非之靈智、雖萬人所同具、而被物欲所蔽、為觀物間隔之私心、故不能發揮其本然之性態。而聖人之學若是心學、吾人宜除有我之私、掃
開物欲之暗雲、不外乎復心體之同然。
於是「禪」所謂本心靈々昭々、而為煩惱之塵垢所污、故其妙德不能顯著、若掃蕩此妄念之闇雲、則自性清淨之心月、直下現出。且此心月、在眾生不增、在佛不減謂凡經迷悟、同一心性。參藥山禪師之李翱、會「禪」曰…
「性清明者、聖人凡人具不異。聖人清明之鏡如無塵、寂然不昧、物至應之、事至知明。
清明之性、鑑於天地、非從外來。
如是、王學與禪學、其揆一也。要之、拔本塞源論、從吾人心體之清明昭々、萬民所同然之見解、而說「萬物一體。」
陽明之萬有一體論、從倫理的觀察點更進一步、欲從物質的科學的見地而論之、勿論雖云科學的見地、亦非
如今日西洋科學之精密論證、單云：萬有若從一元氣生成、則物質同體。曰…
朱本思問…
『人有虛靈、方有良知、如草木瓦石之類、亦有良知也、否也』？
先生曰…
『人的之良知、就是草木瓦石的之良知也。若草木瓦石 無人的之良知、不可以為草木瓦石。豈唯草木然也。 天地若無人的良知、不可以為天地。蓋天地萬物、與 人原是一體。其發竅之最精處。是人心一點之靈明也。雨露風雷。日月星辰、禽獸草木、山川土石、與人原只一體也。故五穀禽獸之類、皆可以養人、藥石之類皆可以療病。為只同此一氣、故能相通。』
是極致奇拔之見解、何耶？禽獸以肉、所以能養人者、證明彼等之身體與吾人之身、均由同性之物質、所成立者。五穀之所以能為吾人食餌、形成吾人之血肉者、足示彼等與吾人由同性之物質成立者。於是乎！動物二
物之一體可見。次如藥石、雖係無機之物質、而能療吾人之病患、補吾人毀傷之形軀者、雖無機物質、亦得如吾人高等有機體化之立證。果然、覆載間、有機體與無機體莫論、動物與植物莫論、一體昭々而明焉。
且陽明、上述之立言、說萬物有心之汎心論、即非但於人有良知、草木、瓦石、天地、雨露風雷、亦有。然於萬有均有良知、雖係事實、而人心之發竅、是為最精者。
其他未免有麤露。
程子云…
『天地之間、非獨人為最靈。自家之心、便是草木鳥獸之心也。但人受天地之中以生耳。』
蓋精神者、不外乎自發的活動之異名、自發的活動者、上自有機體之最高等人類、下至無機體最劣等之物、無一不具有。於是天有天心、地有地心、山川土石有山川土石心。禪亦說萬物有心、道元禪師云…
『認草木瓦礫為無情者、不偏學也、認無情為草木瓦礫 者、不參飽也。』
此示金石土芥之至微、亦非無情也。
陽明、非但說汎心論、更進而示身心合一、道破靈肉不二。
其與九川問答者…
『只要知身心意知與物是一件』：
九川疑曰…
『物在外、如何與身心意知是一件』？
先生曰…
『耳目口鼻四肢者身也、「心」安能視聽言動。心欲視聽言動。若無耳目鼻口四肢亦不能。故若無心則無身、若無身則無心。但指其充塞處言之、謂身、指其主宰處言之、謂心、指心之發動處言之、謂意、指意之靈明謂之知、指意涉著之處、謂之物、只是一件也。
意非末懸空的、必著於事物、故欲意誠、則隨意之所在。於某事格之、其去人欲、而歸天理、則良知在於
此事者、無蔽而得致、此便是誠意的工夫。九川乃釋然破數年之疑。』
以身心為二元、妄執靈肉之差別、謂…「心常身滅」之不合理信仰者、古今東西之士人、十中有八九、所不能免況一般凡愚之眾泯乎？
然身心不二者、不可動現前之事實、關於身心之科學進步、愈做而其不二合一之立證。身心既不二、物質與精神同一存在者、固不待論。於是乎、身心不二論、儘成物心合一論。關於此點之詳細議論、不得不請讀者有考予之「禪學新論」。不信物心合一者。是妄想從身體參獨立之精神、假立為精神依處之靈魂、附加幾多之妖怪說、以糊塗前後、唱神秘主義、逞妄想憶說、迎合愚俗之凡情。誠可憐矣。
夫不達身心不二之理者、生二種病的思想、第一、唯物主義之病弊、第二唯心主義之病弊。唯物主義之病弊者、獨斷宇宙唯有物質存在、精神都無。誤認以人類為但追求快樂之動物、至於專主張自利主義。此皆於膚淺
之哲學者、輕佻之文學者所見之病弊。次唯心主義之病弊者、速斷於宇宙唯有精神存在、否定物質之客觀的存在、從疑客觀的真理之存在、其極遂臻陷於闇黑之懷疑如此決非溫健中正之思想。
吾人欣悅陽明一元的思想之透徹充實、同時亦確信禪學物心合一論之愈為真理。
───未完───
（昭和四月、一五、二樹庵譯）
開化寺方丈請圓瑛講演三日現定一講題說起話頗長分作七科第一就是佛陀之歷史第二就是佛字之意義第三就是佛化之根本第四就是人心之真妄第五就是治妄之方法第六就是佛化之利益第七就是社會之關係諸位當知佛化者即是釋迦佛教化受他教化人々都得一種利益可惜釋迦教化流傳中國有千餘年了是當時漢明帝時候明帝夢見有一人身皆金色手執一弓又搭兩箭翌日間朝中群臣朕作夜夢見金人持一弓搭兩箭究竟是主何兆有一臣答曰皇上所夢是佛所言一人一弓並兩箭明々是佛字一字從前釋迦佛
降生時有祥光照臨此土欽天監占驗祥光謂西方有大聖人出世印度是中國之而所以稱西方聖人者何以其教化不言而自信不化而自行蕩々然民無能名焉即是以身作則為大家模範西方聖人涅槃（譯不生不滅即生死己盡以後永不受生死）時候又有白光照到中國時穆王在位亦令欽天監占卜吉凶答曰西方聖人去世他的教化存在世間流傳各國卻後千年化傳此土帝令勒石埋於南郊自降生迄至於今已千餘年皇上所夢應是佛教流傳中國之預兆帝即遣派蔡愔王遵秦景諸大臣往印度求佛法到彼印度途遇摩騰竺法蘭
二尊者帶四十二章經佛像並舍利等欲到中國遂迎之歸帝同諸臣出城迎接因白馬馱經乃築白馬寺以居之而中國本有兩種教即儒道二教道教善符咒頗靈驗聞帝重佛教遂有嫉妒之心白帝欲與佛教鬥法明帝設二壇將道書佛經各列壇內舉火焚驗誰經不損乃為道高二尊者自思若佛教當興中國諸佛菩薩必垂加被遂盤坐佛像舍利經書左右默為禱念未幾道書盡毀而佛經則安然獨存見佛像舍利均放祥光於是滿城文武皆大歡悅明帝遂信佛法無邊令道士拜二尊者為師白馬寺竟為盈滿當是時佛教大為盛行歷代流傳或盛或衰傳至今日果已普及否畢竟猶未也夫佛教中有大小乘之別小乘猶今之小學大乘如今之大學釋迦教化傳至中國迄今爾未普及推其原因略有三種出家僧眾好尚小乘者多大乘者少不肯發心宣傳世多不知佛教之奧旨其原因一也佛書有三藏十二部經文歷來翻譯法師皆高才之士文字簡古更兼意義甚奧令人不易領會無從信仰其原因二也或有奉佛者不守戒律令人因不信僧而不信佛法其原因三也圓瑛自七歲即喜歡看經幼安儒業十九出家吾師教看楞嚴
律華兩經深研數年後又遍覽大小二乘各種經典深如佛教不獨了脫生死之伽陀亦為救濟人心之奇方遂發心修講禪之業吐血三次仍不廢止志在宏揚佛化以期普及於是自三十一歲開堂說法於海內外垂三十載竟無虛歲今承開化新主人智水大和尚聘講三日今將講題分為七段。
何謂大乘菩薩之道大乘者對小乘而言夫佛說法有大小
二乘對於小機眾生為說四諦十二因緣之法即所謂小乘也因其根器下劣祇能獨善其身自求已利不能利人如世之小車祇能自載不能載人若大機眾生即說四攝六度諸大乘法四攝者布施愛語利行同事六度者施戒忍進定慧也因其根器超勝願行廣大祇圖利人不顧損已抱救世主義豎精進幢披無畏鎧遍欲廣度眾生（廣大心）同得涅槃第一義樂（第一心）且盡未來而不怯弱（長時心）難行能行難捨能捨難忍能忍雖度眾生不著度生之相（不顛倒心）久經時劫不退初心如常精進菩薩不休息菩薩又泥犁（地獄）惡趣鬼畜道中皆是大乘菩薩宏化之所如經云我不入地獄誰入地獄又云驢胎馬腹是菩薩行處出入三途普度眾生同離苦趣如世之大車不獨自載而能廣載多人故名大乘大乘即是佛因地中所修之道我佛自古釋迦時發心以來經歷三祇勤苦修行利濟眾生三祇既滿更住百劫種相好因位登補處生兜率天為護明菩薩。
菩薩在兜率天觀察世間眾生機緣成熟何以受度於是更觀何國最中種族最勝誰堪以為父母乃揀定中印度迦維羅
國釋迦種姓淨飯王與摩耶夫人種族最勝國土居中父母有德遂現八相成道一下兜率二降皇宮三入母胎四出母胎五出家（佛十九歲時出王宮遊四城先見病老死三相覺眾生流轉生死甚為苦惱後於北城見沙門詢知佛法為了脫生死之門遂決計出家於二月二十八夜半踰城蒙仙人保護得安然出家先從各外道問法知非究竟去之入雪山修苦行六年又知徒苦不足以修行佛道遂受牧女九轉之供後入吉祥道場立誓安坐求成正覺）六降魔（世尊既立誓安坐大地六種震動魔宮亦動魔王生怖以種々可愛可怖之狀惱亂佛心欲破禪定佛入無量三昧安然不動後用威神之力而降伏之）七轉法輪（說法四十九年）八般涅槃（譯不生不滅即生死永斷常住涅槃）此是小乘八相內有降魔而無住胎而大乘了知魔即佛無魔可降加一住胎大乘菩薩在胎中能作佛事故經云未出母胎度人已畢現今所講的即是釋迦牟尼佛自因中發心歷劫修行至最後身降跡皇宮而為悉達太子十九出家三十成道說法四十九年而為娑婆教主至八十歲入涅槃此即第一推論佛陀之歷史已竟。
（一）本覺 （二）始覺 （三）究竟覺
一本覺者為本有之覺性也謂染則本來自離德則末曾別現故其義本自有之故云本覺對不覺而言蓋一切眾生從本以來常住覺性故經云大地眾生本來是佛又金剛經云是法平等無有高下釋云是法者即覺性之法在聖不增在凡不減生佛不二男女一如故謂平等又心經云不增不減不垢不淨亦即覺性平等之義也又眾生者假眾緣而生也所謂眾緣一業緣即先世作善惡無記之因能感此世善惡無記之果毫不錯亂如做人道之業還須假父母二緣三緣和合方得受生人之最初投胎由第八識隨業緣與父母緣會而見欲境心起欲念流愛為種納識為胎々中七七形相不同第一七羯羅藍譯凝滑第二七遏蒲曇譯瘡胞第三七蔽尸譯軟肉第四七羯南譯硬肉第五七形位分四支及首第六七分六根第七七人相具足胎狀如是到了十月則出胎可知心眾緣和合方生己說
二始覺者對本覺說本有覺性一向迷而不覺今聞善知識開導閱佛教經典方始覺悟眾生本來是佛祇因最初一念妄動而有無明從此晦昧真性而為頑空之境空晦暗境之中結暗而成四大之色々雜妄想之相假合為身妄有緣氣於中積聚似有能緣之相假名為心即楞嚴所云迷妄有虛空依空立
三究竟覺者對始覺說由始覺之悟修行漸次斷惑覺破生住異滅四種夢念夢念即無明不覺心也最初念不覺名曰生相無明由生相而起住相異相滅和三種無明是為四種夢念迷時從生相而迷覺時從滅相先覺如人穿衣穿則由內至外脫時由外至內今先覺滅相次覺異相最後異破生相無明無明既盡覺性圓滿始本合一名為究竟覺是為成佛今第二解釋佛字意義竟（未完）
夜深人靜。獨坐觀心。始覺妄窮而真獨露。每於此中得大機趣。既覺真現而妄難逃。又於此中得大慚忸。（錄菜根譚）
無為之費。君子恥之。虛華之戒。斯世為謹。有能挾太山超北海者。尚宜謙光自晦。乃不為宵小所承。彼其之子。不稱其服。彼其之子。不遂其媾。皆所不為也。人情所難者。施惠毋念。受恩莫忘。書曰中心藏之。何日忘之。乃有責望者。而有拔柺者都為末善。責望之心猶可以而拔柺者亦太不情耳。且有轉相攻陷。斯其失於教育歟。亦其人之有冒傳性歟。
利為義舉。見一時之口惠。博當日之虛榮。眾人咸具爾瞻。皆信之以為真。使其言以為大人君子。洎乎臨艱欲由其言。以全息壞。則曰前言戲之耳。事因破壞。名譽有關。幾何其不誤人規範。子貢之曰失乎。駟不及舌。良有以也。此戒乎立言有章。金人三緘其口。金人三緘其口。善々從長。口角陽春。宜民宜人。是吾人主宰。媚世之人。鄉愿為德之疾。則有不為是者。實心實力。
從而行之。自然有洽眾望。完美盡致。難困中。顯其本色。
從是。從非。是為公理。非則不為公道也。指南針之執一。乃自然其指南也。此言雖小。可以喻大。其直如矢。區々之智。籠絡全體。禍多藏於忽微。苟不大綱立定而崩堤燎原。莫可收拾。疲于奔命者。豈尤人之不善哉口孽多生禍。近世每由此生端宜哉。故稱其人為饒舌。一語若無關輕重也。受之者實難為情。痛如刀割。曷若舌上生蓮。若廣長舌相遍覆三千大千界為妙也善乎。無口匏未必不為魏公藏拙處況翕々翩々之為人哉。
好動者雲電風燈。嗜寂者死灰槁木。須定雲止水中有鳶飛魚躍氣象。纔是有道的心體。──（菜根譚）──
| 阿難陀 | 釋迦弟子 |
| 提婆達多 | 叛釋迦弟子 |
| 迦留陀夷 | 釋迦弟子 |
| 目健連 | 同 |
| 頻婆娑羅王 | 摩訶陀國王 |
| 韋提希夫人 | 同 王妃 |
| 阿闍世太子 | 同太子（後做國王） |
| 婆 滋 羅 | 阿闍世妃 |
| 優陀耶 | 阿闍世子 |
| 婆機提 | 旃陀羅女 |
| 摩登耆 | 婆機提母親 |
| 耆婆伽 | 摩訶陀國老臣 |
| 禹舍 | 同 大臣 |
| 瞿 利 迦 | 提婆達多弟子 |
| 乾 陀 驃 | 同 |
| 迦留羅提舍 | 同 |
| 三聞達多 | 同 |
| 婆羅門女 | 三人 |
| 摩訶陀國臣 | 多數 |
| 同 侍女 獄吏 | 奴隸 |
| 摩登耆家使令 | |
| 乞食那增 |
| 舍 衛 國 |
| 摩訶陀國 |
| 二千五百年前（釋尊應化的時） |
強烈熱帶之印度國、太陽赫々光輝之一日午後、舞臺平坦之一面、周圍有熱帶地方的植物、………花草等盛開、又有膽部、棕梠等樹、蒼鬱在上方可觀、其下稍有蔭影。又前面波托羅池之「尼俱律」老樹、遙々得見。
注意！舞臺之光線、要依時開放。又周赫々光輝之一面、也要各漂其色！若如樹蔭則要稍暗。
放蕩的乞食一名、手抱著空腹、情像得意的樣子、乍 唱歌、乍登場…
豬 一 頭、
美酒一瓶、
甌 一 枚、
若但有這樣
不時來給我的人們………
就無甚麼憂愁。
踏上舞臺、似乎空腹不堪的形狀、倦怠地身子、匆々 地轉身走進上方綠蔭樹裡去了！
乞食（倚著杖藜）說…
「啊！呀！很饑餓了！不曾像這樣的空腹。」
（向天看々、便返轉倒下去！乍撫著肚皮、又乍說道）…
「現在這個肚子裡、叫──叫──地喊叫出來的、就是…昨日、一昨日………噯！一昨日的現在時間啦！肚
子……已經鎮定了！不、不！就是那背骨已經和下肚打成一片了！……厭惡！使他們（背骨和下肚）和睦的人們、就是這個叫！喊叫。
（抬頭看々蒼天）又說…
熱的很熱、肚子裡饑餓嗎」？……（乍笑乍苦）…
「無什麼物可乞」嗎──………。又唱歌…
豬 一 頭、
美酒一瓶、
甌 一 枚、
但若有這樣──
不時來給我底人們………
就無什麼煩惱。
乞食（出若歌若泣的聲音、以自暴自棄的口調）…………
「就無怎樣悲愁！………也無什麼煩惱！………啊！嘻！很可厭、很可厭」！
翻身起來、說道…
「來去、來去！──來去街上看々罷！──往街上去、
還要怎樣呢？──且慢！──現時………祇園精舍的比丘等輩、遍處都去巡迴、我們的地盤、盡被他們占領了、所以、要去乞化、──也是沒有可求乞的地方了！唉！現時我們同僚的落伍人們、未知怎樣腳茫手亂啊」！──（停了一息、自暴的說）…
「呸！太費了氣！思來想去、起初時──怎樣？──結局、走獸仍是飛鳥的餌、汝看！使獸類的肚子肥大的也是亡了罪嗎」？！（艱難地形狀、假笑道）…
「很感謝！──就是了」！
（又用著唱歌的調子）…
「………但若有………
不時來給我底人們………
就無這樣憂愁」！
乍唱歌、乍行步去了！
昭和四、四、一六稿
臺南黃柏卿先生來北暇時與之作促膝談。頗有風生座上齒粲飛花。深得天真活潑之趣。致足樂也。是日也天清日朗。相與在恒德行中閒坐。偶談及風水一案。引袁隨園之破除風水一書。深相見解。黃先生因話中述及某孝子事。最為益世之言。謹為錄出以公同好。某孝子。忘其名姓。家綦貧。有老母。為屠者傭。薪水微薄。饔飧常患莫繼。每於持刀割肉時。常竊主人之殘餘肉屑以遺母故有為之主人者。恒不知其情而厭惡之。然其為之者廉而不多取。奈世途吝。幾乎無地可容。孝子因見棄于屠者。弗獲已。別求他屠。願不收其薪俸。但得主人餘殘肉屑。與之攜歸而已。主人有不吝者。許之。孝子為之幫傭。殊得力。蓋自懼其失業也。十年後。主人驟見其流涕來告辭。主人訝甚。問其故。對曰所不敢負主人者。因家有老母在。欲得主人殘碎零肉。以養朝夕。今老母以天
年終。某將遠行矣。先是泉郡城中有某富翁嘗味風水。酷嗜之。家多養閒多數地理師。即堪輿習青鳥子之書者。為之擇某山曰美女照鏡地甚佳。富人用葬其親。不逾年。而家中有發生癩病者。為是此風水不佳。懼而遷去之。後有貪其地廉。因買葬其親。不數月而病復發。如是者三。其地遂無敢問津者。荒棄之。孝子之母死當其時也。因無立錐地。念亡人以入土為安。計無復之。如此地無人敢葬者。且名之為癩地。因往求富翁。願乞葬母。翁曰子不懼殃。吾寧靳耶書券與之。孝子喜。欲行葬母。有姐歸某家。懼殃其弟。阻之。孝子曰弟貧不能獲吉地以葬親。姐既不能相助。遑恤弟殃耶。人既死矣安得有此高廣寬平之處以瘞親。親安而骨不暴。吾雖死亦願也。姐為外家。斷不能相累及。弗聽。遂葬母焉。其封域冥器為富人所備。無有失一。孝子獨自摒營數日。始告竣。因步。行往就外府。求活計。有某行主。客之。就賃頗堅。能得其歡心。逾歲行主有女告其父曰。店夥每宵作偷兒（指孝子）吾家物。恐為盜盡。父曰何以知之。曰兒每夜
起見有火光自其臥房中映出。他夥都黑甜。此獨何為者。不為宵小伎倆耶。父以其勤能稱職也。夫之信。女請覗之。父與女果於是夜竊窺之。復見燈光自內射出。行主下樓欲捕之。甫及梯半。而光遂滅。謂其女曰賊夥其知之矣。火滅矣。女在樓上曰。光明明在也。何謂滅。父不然之。上樓復俯觀。光果然在。父乃命女下樓窺之。約其女曰有光舉手。無光搖手。女下樓。更搖手。父在樓上曰有光有光。因相驚訝為神。遷孝子於別室。廚娘亦告見其光。曰詢之孝子。言不知也。主人憐其無妻。以女配之。生一子。三十年後登進士第。孝子夫妻。猶健在年八十餘。因回鄉謁祖墳。閭里榮之。後雲仍甚多。且科第亦連翩不絕云。怪星子曰。此可破迷風水說。人必曰。是天留與孝子。斯言是也。當其未歸時。於風水何如乎。彼孳々為利者。適是以為叢敺爵。堪輿家。其必緘口學金人。羅盤無所施巧。以子之矛攻子之盾。吾知其必無策。此風水亦胡為哉。善乎古人有言曰（關聖帝君籤詩句云）陰地不如心地好。雙獅弄球因橫逆而奪
人之地。遂化為兩犬分屍。斯可知矣。人有善行天必為之主宰。彼強暴橫逆者。亦為善人一時之厄耳。不然則佛家為因果之說。未常無謂。總而言之。大丈夫能自彊不息。自為立身之道。從其正莫近於邪。斯為美。放懷行正道君子固窮勉旃。
活埋。無我。來見長老。長老曰。子二人者。果已成而宿孽末盡。尚有外魔。宜再加嚴防之。復命居寺中如故。是日活埋與無我互相參證。真覺爾汝渾忘。無我曰吾輩生如寄也。死歸也。本來真相。更無有所為。而天魔外道偏要撩人。真為不可思議。活埋曰人自招耳。無我曰或不招而誰招。活埋曰心於爾時不知不覺自招之。無我曰無心安招。活埋曰有身便有心。有身有心有心有我有我有招。無我便不招也。無我然之曰我號無我。既無
我胡有身。覺此身之為累也。因欲舍身布施。活埋曰是也。因誓願舍身布施。一夜。無我打坐中。覺地大震盪。以為神心不定。已而果為地震。因無有恐怖。須臾地不震矣。活埋過而問曰。向者之震。于意云何。無我曰亦由他也。活埋曰。任彼大地震動。而我不動。斯得云。由是二人能長夜不眠。長年打坐。元神出入。打碎靈空。無遮無礙矣。果然道高一寸魔來千丈。方夜無我元神由泥丸出。有魔若蠨蛸欲吸之。無我能知為魔。散為風絲。繞魔而過之魔竟不知無我過之也。認無我色身欲噬之。無我見魔欲噬已之色身也。不欲阻他。有任高利王割截之意。魔方欲把無我色相吞喫。乃有護法神以大杵撼走之。無我曰。此身不合葬魔腹。更有來扶護法神。由是提防出入。恐元神被吸也。活埋知無我得道。亦精進不倦。一日赴無遮會。蓋奉師令也。活埋無我隨長老。雲中見東北方有黑氣大如車輪。聲如雷吼。馳逐而至。長老曰此遊空天魔。多殺害修行初成者。速避之。活埋曰無心能避魔。因與老和尚。從南方避之。見南方有赤雲如鳥。長老曰。
此中為我避魔處也。三人飄然入避亦雲中。長老曰宜默坐此雲。乃得免災。於是默不作聲。見黑氣從西去。西南方有二道神光與魔鬥。蓋亦赴會與活埋等同。長老見神光力弱。因謂無我曰。可袖手乎。急共救之。活埋無我隨長老來救。見神光二道者。即某齋堂齋友老居士也。速與魔戰。魔如牛。鼻孔中噴出臭氣。二道友神光闇淡。幾被溷滅。長老曰無色聲香味觸法。無我活埋一聞。頓定心神。以鐵禪杖。轟擊之。臭氣不能侵。魔被打斃。墜落海中。二道友感謝救命恩。因同行赴會。長老曰。九天有罡風。時動時止。宜勿上昇。防被扇滅。因把鐵禪杖。當坐騎。掠颷而過。避罡風也。忽見西方現有座高山。絕頂摩空。祥靄糾繚。長老曰。至矣。見太陽斜照。正昃候也。活埋曰空中高山。吾人為夜中之星宜也。俯視下界。時為中夜。此高山照日。自下而觀則星光之一點耳。言際已至山。收錫下山。行里許。見梵宮宏壯。赴會者風車雲馬。羅列門前。長老命活埋無我為閽者言。須臾。有沙彌偕護法神。出迎。上堂則群眾方入座。見中座有位高士神氣迴然、長老胡跪進見活埋無我隨其後
二齊友則為護法神攜之入左廂裡座位去。活埋知為世尊。見其命長老。起坐右旁禪机。活埋無我侍坐。活埋密問曰此世尊乎。長老曰非也。此有明教主乃名胎衣和尚也。活埋私吐其舌。須臾。沙彌行茶。甘香濺齒。教主乃以長老證言曰。身登天界。猶是虛幻於意云何。長老曰覺空真個是名虛幻。教主曰。欲見世尊於何取義，長老曰實無有法。前座曰。常習作如是觀。教主默坐。大眾因默座。一龕寂然。片時。教主復曰。靈明睒[瀾-(泳-永)+目]，此為不滅不生。吾於爾時。如何常位。長老曰寂然無物。庭外有曰。圓寂了覺。活埋無我亦曰。若言有佛。是名謗佛。教主復默然。時當入夜。沙彌復行茶。教主命散會。於是山門外放佛榜。則見活埋無我長老覺空俱及第。所謂青勝藍歟。越晨。還寺。見四方來會者。甚多。活埋無我偕長老。別了二齋友。二齋友為之賀喜。且約他時相訪。於是群眾。辭別教主。教主最之曰。道無前後。精進為上。他日靈山會上可復相見。臨行。又復相勉曰。有功無果。作佛之基。有果無功。絕佛之路。二人唯々。老僧因謝選取之恩。乃共收雲駕錫回寺。活埋無我二人。因是別了長老。分居他處。雲遊無定。所到濟渡。於杭
州自立一龕。題額曰活埋庵。後曰某和尚。題其詩頌之曰。誰把庵名號活埋。令人千古費疑猜。我今豈是輕生者。只為從前死過來。云存。其詩在隨園詩話中見之。無我之所菩薩亦甚多。如救董孝女事亦甚奇。其事人已刊行茲不欲贅。無我別活埋詩云。香火緣中幻夢空。十年悟徹有無中。而今我亦真男子。不讓師兄說大雄。無遮會上敢標名。都為真心一念誠。欲再靈山重會去。且將功果共分行。活埋答之曰。活埋有我今無我。我亦無生不滅人。香火有緣同證果。而今讓汝作阿春（無我俗名阿春）記取招提榜上時。願將功果共扶持。靈山會上能相見。不愧真空是我師。客有宿其寺者。如其事。乃以香火緣為篇入小說中。亦以修佛人宜抵斯苦。而後能抵斯樂。而後能以抵斯名世也。
苓草氏曰。大塊一團土。塑出群形象。能言後能行。 能靜復能動。匠心雖獨殊。到底成勾當。結局上戲臺。 一齣紅樓夢。打破復造來。餘泥更不喪。名為後來者。其 實同模樣。但覺是替身。陳々荒塚上。如來有何如。 [去*來]原真宰共。真宰非為真。傀儡遠無狀。欲問抽繩人。 胡為始作俑。（完）
于時復幕開。見那一誠老人家。督領了工人三五個。在那間大堂裏。忙々碌々的小休。鋪排下一個大位置來觀此堂裏。定是一座公會堂了。就中條幅字畫扁額。机椅盆栽等。是十分堂皇雅緻的。是要為丈夫人開下講演會的。那一誠依次擺置得停々當々。又見他在長案上取了文具下來。和工人裁了一條的大長條白紙條。命工人接住。給他好寫下幾個大字。但見他提上一枝如椽筆揮々灑々的寫下來。書罷。那墨汁因其字粗的如斗大。不會速乾。便和工人放在花甎上了。又見他寫下了數條是短的。也放下地上。待他墨汁乾時是要用咧。那短條的字小是容易乾。便和工人收拾起來。把了一個小々的鐵夾兒夾他。再回頭見那大長條的。已半乾了。一誠命他工
人待他墨汁乾。是必要黏糊在大堂門外。又見一誠于大堂門左邊。設下了一位受付人。一誠便於懷中掏出那他的錶子來。看了一看。說道時間不早了。大家是要來了。一誠命那工人速把那長條的。提出來。勿忙的糊黏在大堂門的左邊柱上見得他寫得是為我們婦女界保存羞恥二字講演會々場。又見那短的。是要用他做個揭示方好不凌。也就高揭在那堂中右邊了。又見他備下些々的茶果。一誠此時忙個不休。再把那懷中錶子掏出來看一看。復說道時間到了。大家是要來了。就將那小机子移出大堂門外來作個受付。須臾。音樂喤々中。見大眾一個々來的。是某報館記者。是某省長。是某會長。某軍界。某學校長。某學生。某夫人。擁々擠々來了。一誠在受付位。一一接了他的名刺。總計官民。達千餘人。觀看大眾入場。是有次第的。男左。女右。依所設的來賓席坐下。肅靜後。即見香秋。著了禮服。和了一個女郎。料是柳夫人心愛者。出來立在右邊揭表下。給大眾行了一個最敬禮便把那紙條是一誠所為的。給他揭上。見寫得開會二字又再
揭上第二條。見寫得開會辭三字下邊的名字是寫得夏臧英氏。那公會堂上就見有一青年婦人。從後門屏出來。見他是樸素的打扮。端嚴的一副禮服。從々容々上了大堂上。旁立在中央桌子。嚴々肅々的。給大眾行了一個敬禮。那大眾一同也向他。起立答禮。原來那婦人是柳夫人。果不愧名人眷屬。靜聽他說出開會辭道。今日大好的天氣。開此講論會。不才僭言第一次。但這個會。是有心世道者之文夫人主催的。因近日間。咱們地方有發生一件不祥的事來。文夫人有憂之。欲為我們婦女界保存羞恥之二字。這佣事是喫緊的。不才理當相助。竊自愧不學無文。然中心耿々是不妨冒昧仔肩咧。因得蒙咱們。列位尊長兄弟姐妹等。撥了這數時公冗貴務。光臨此會。不才等是邀榮無既了。是感激不已了。又見他道了一句謝。叩了一個頭。復又說道。伏念人生於世。有陰有陽。有男有女。陽剛而陰柔。男動而女靜。男治乎外。女治乎內。八大綱之建立。人之所以異於鳥獸者賴此耳。上聖教人以安天下。我們婦女界所以配天而立
體者。陰陽相濟。四序調和。堅此一字思。而家道以成。家成由是而俗化。風良。民善。國治。內助之重之要。大矣。故家也。丈夫成之。而婦人佐之。丈夫能成家。而婦人克佐。家未有不齊者也。反是。違是。則恥之。孟夫子之論恥男女一般。故其言曰。恥之於人大矣。夫男女相若。受授以正有容有禮。相親愛相配合。相媲美而無邪。關於裸體則嫌醜態。蓋上古民智未開時之裸體。必生淫亂。如有母。而不知有父。男女野合。人類浪浮夫不夫。婦不婦。欲作同棲之鳥吾知其必不可得。聖人如伏羲氏恥之。乃教之嫁娶。男以女為室。女以男為家。而其衣樹葉者未必單為禦寒計也。為其防範於無邪意乎。伏羲氏之教嫁娶防淫也淫則亂。亂則有不成世界之患。語曰不成體統。這個不才亦共表意見曰不成體統。諸位高見。諒亦同感。彼後來淫卉者固倚此為冶容以誨淫歟。語未已。會中擊掌之聲如雨。柳夫人又道元妃興衣服大有功於婦人不少。婦人也伏於人者也。夫人說到這句話的時候兩頰欲頳急把桌子上香秋所遞之茶。取杯側飲。
翻身來謝道個失禮。那大眾早已意會得了。那大眾早已明解得了。夫人曰羞恥重於婦人防亂也。乾綱墜惑。問世上有幾人如柳下惠可稱聖人乎。究其實々為我們婦女中失了姿格。自甘墜於賤位。而不以貴位自立。自暴自棄。女權欲失。實不才所不取也。話至此會中右旁之聽眾婦女。威起立給夫人叩了一個頭。復拍掌之聲如雨。夫人見大眾覺悟了。又道近日各報界見文夫人論說連番抵抗者與他勍敵。此必中間有不良份子之男女。在那裏惑亂。所謂惡莠亂苗、願大眾防禦之。夫乾道毀。而家破民亂國亡。男人之不幸也。丈夫生願為之有室。女子生願為之有家。裸體之風若熾。陽光必黯。文明世動以習慣為言。不關羞恥。吾恐行之一月。而傾覆民命不知胡底願大眾挽回之是幸。說罷行了個敬禮下去。又見文夫人亦從後門起來。那些大眾。知為文夫人早已起立。和他行了禮。文夫人請大家坐下道。咱們今日為這個怪現象出來。不自分其菲薄。欲藉咱們列位尊長兄弟姐妹。大家協力撲滅之。今月有這個怪現象。是亦列位們所心驚。
諒不待咱們出來。亦有以撲滅之也。咱們今僭始。給列位謝個不敏。蒙列位撥忙光臨斯會。是鄙人所感篆不忘。說時。又復給大眾鞠了一躬。此時香秋在揭表下已把揭示之。紙條揭上。見寫得是撲滅裸裝妖怪。貴重婦女資格。名字寫得是真素端又聽得文夫人說道。裸體關於婦女。最不雅觀。適纔柳夫人所說。是大家列位所明瞭得了。思想到底。乃自示其輕賤故也。習慣二字不是只個話說。試問寒天要如何裸得來。人無羽毛鱗介。可以禦寒。衛生上亦不合適的暑天赤裸々相對。成甚麼体統呢。說得大眾要笑起來。但恐失禮。忍住口不敢。文夫人又說。暑天一時之袒裼習慣上。人情上。男人尚不欲自炫其醜態于我們婦女前。況女人乎。女人有五漏之體。如何如何。習慣習慣。習則慣云者。天下復於于古。豈不似柳夫人所云。必生淫亂。亂之一字為國家所宜嗎。楚靈王宮中尚細腰。宮人多餓死。此亂世之道也。古語云。凡有為民物害者。皆可殺。此所謂撲滅者。宜乎不宜乎。異于人常者為妖怪。古聖之設衣裳。亦必有道乎。夫妖
怪不害於人者。人亦不管他。此人妖若不害於人者。奈何到處行列。教人提唱如是哉。雖曰渭涇二流自不相渾。但恐不智者。被他謆惑。快一時之淫縱。而禍及百年耳。此鄙人所為憂也。是故潰流將至。隄防宜謹。有天職者。有人責者。其不急為當務乎。說時某省長、急忙起立。給夫人叩頭拍掌。奉表同情。因是左邊諸官界男眾一同起立叩頭。奉表同情。右邊那婦女眾亦如之。拍掌之聲復如雨。文夫人後又略陳奉托之意。乃叩頭謝眾下堂。則見揭表處揭上。閉會二字。眾未散見左邊有某省長。起為代表。陳述謝詞。極言文柳二夫人之德。且銘其良言云々。右邊有某夫人。亦起為代表陳謝。詞意略同某省長。但其楷切婦女界。頗激烈于文夫人。文柳二夫人喜。深為感激致謝。乃命香秋一誠等。引男女眾。款奉茶果。盡歡而散。於是樂聲喤々然幕下。
曉道高僧上翠微。 松風石氣冷侵衣。 悠然坐愛茆亭靜。 心逐閒雲鳥外飛。
公來遠自月眉山。 訪我巖棲水石間。 苔徑幽通空谷暗。 幾疑身到萬松關。
巉巖奇石鬱松林。 漠漠苔肥曲徑深。 愛此空山清淨地。 默然對佛有禪心。
為拜巖中不動尊。 幽尋沿徑入山門。 日移林影天將午。 萬壑千峰一鳥喧。
筧引山泉漲小池。 日光雲影漾參差。 水中天浸蒼松老。 俯瞰枝頭叫 畫眉。
頻年壯志未全舒。 依舊天涯感索居。 為問故人幾惆悵。 鐵窗消息近何如。
菩提一念證三千。 省識時潮最上禪。 體解如來無畏法。 願同弱少鬥強權。
階級仍存不勝悲。 餓莩橫溢大江湄。 可憐十萬頭顱血。 空換青天白日旗。
莩古讀仄音
萬卷詩書一布衣。 覺今非想想非非。 人間事々皆因果。 得失原來有禍機。
冠世文章負陸機。 生平術學壓韓非。 茫々大地知音少。 故向禪宗受缽衣。
破碎山河劇可哀。 歸依何事費擬猜。 知君本具如來相。 合證蓮花九品臺。
自愧栽培四九秋。 幾株桃李伴吾遊。 有時硯水嘗遭涸。 苜蓿難供借箸籌。
三眠乍起弄絲々。 翠黛輕盈始展眉。 待月有情舒眼倦。 迎風無力舞腰垂。 靈和殿裡春如許。 西子臺前景欲追。 臨水傍隄千縷細。 當年張緒比丰姿。
似染胭脂映碧紗。 清芬艷麗勝桃花。 紅衣著罷春難辨。 綠萼妝殊夢轉賒。 曉日侵時融絳雪。 暮雲照處襯丹霞。 玉皇頻賜藐姑酒。 醉倒孤山處十家。
風信纔經廿四番。 漫天飛絮散江村。 池塘芳草春無跡。 除落梨花月有痕。 綠樹陰々鶯弄舌。 碧隄漠々蝶消魂。 韶光荏苒留難住。 怕听啼鵑叫夕昏。
出家何必入山中。 今古時潮盡不同。 悟到娑婆即淨土。 降魔伏怪樂無窮。
山自青々水自流。 寒來暑往又春秋。 不知這個分明法。
佛果終生莫處修。
出家修行似登山。 請漫尋春學等閑。 他日功成無畏法。 好除虎豹靜塵寰。
人生惟死最清閑。 壓世何須走入山。 買得煙膏吞下去。 定教直到鬼門關。
何用高樓麗彩霞。 十方世界本吾家。 漫云塵土難修行。 須學泥中潔白華。
第四首沈痛
半耕半讀隱山中。 莫管時潮同不同。 妙理真如隨處現。 肩挑風月樂無窮。
綠水潺々日夜流。 終身靜養度春秋。 是非莫管明心性。 自在逍遙深處修。
優游智水與仁山。 富貴浮雲視等閒。 了悟真空心自在。 峰頭獨樂藐塵寰。
白雲一片去來閑。 出岫何心況入山。 朝閱經書暮玩水。 豺狼當道不相關。
古今智士樂雲霞。 歸臥深山自一家。 猛虎縱橫容獨抱。 相忘物我幾年華。
喔々雞嗚旭日明。 滿城佳氣入新正。 家々柏酒迎親客。 同醉豐年樂大平。
東風颯々月窗前。 綠草春花細雨天。 兀坐靜聞鶯語囀。 落梅對眼興悠然。
暖日惠風淑氣通。 窗前桃李半青紅。 一簾月色清如水。 可愛春光有底濃。
跏跌閉目學前賢。 欲覓家山猛著鞭。 放下塵緣空色相。 三千剎界總如然。
兀坐惟觀心外心。 窗前月落夜沈々。 默然老鼠入牛角。 下載清風別有音。
圓明一點燦如珠。 面壁觀心認舊吾。 向上三玄端的意。 棚頭傀儡在人拊。
大道分明自在身。 神通遊戲現全真。 風吹不動天邊月。
信手拈來物々親。
大破昭陽第一關。 天真獨露滿青山。 身心脫落無今古。 六道輪迴作等閒。
體用如々法界中。 三心四相本來空。 從今識破娘生面。 萬事隨緣此世終。
如星似月映三臺。 萬物皆通絕點埃。 四九年中說不出。 應觀法界唯然恢。
心乎意歟覺禪機。 七孔靈通造化奇。 凡聖同居無損益。 慈悲一片有餘師。
地獄天堂任所為。 披毛載角也由之。 三無差別元同轍。 智鏡圓明月滿池。
這個空色像。 非假亦非真。 本自絕形相。 因何現此身。 都緣前影子。 落謝作當人。 有眼未能見。 無心何處瞋。 原來紙上物。 就是色中塵。 權說名為我。 可親不可親。
一病纏綿劇苦辛。 幾番欲作西歸人。 果非起死回生術。 安有今朝六尺身。
悲懷滿腹夜漫々。 寂寞鐘聲帶雪寒。 脫履老僧何處覓。 音容渺々最心酸。
幻化世情誰是親。 甯將修道悟前身。 未傳衣缽飄然去。 辜負人間乞巧人。
巴山雲影竟埋痕。 風雨棲々月色昏。 滿目孤燈愁黯澹。 高談無地說寒溫。 揚旛默度歸仙界。 剪紙頻招故友魂。 太息人琴今已渺。 門前惟有菊松存。
宛轉投繯殉國身。 千秋勁節比松筠。 入棺笑得君王抱。 別席歡為姐妹陳。 宿草茂時青塚在。 空山靜處白雲鄰。 滄桑不盡興亡恨。 香火長留墮淚民。
中壽應徵上壽期。 是翁矍鑠老龍姿。 人稱蔗境甘多晚。
我羨椿陰茂及時。 座上傳杯無俗客。 階前舞綵有佳兒。 杖朝榮看恩膏沐。 此日歡為祝賀詩。
愛結騷壇翰墨緣。 蓬壺島上集群仙。 介眉有酒杯長壽。 著筆無塵句自妍。 松鶴定符千歲兆。 詩歌合頌百年篇。 君家道德經傳世。 不傀高齡養性天。
翰墨論交契。 滄桑變古今。 佳晨歡祝嘏。 韵事合聯吟。 名早芹香著。 德垂[木*尋]教深。 壽翁賢有子。 元季嗣徽音。
尺地新開傍小亭。 埋香瘞玉慰飄零。 心關姐妹園遊事。 日々清明約踏青。
眼底蓬蒿悵葬時。 眉娘韵事亦情痴。 可憐萬卉同歸地。 千載仙凡有孰知。
寂寞香魂叫不歸。 一坵芳土弔殘暉。 代殭桃李窮泉下。 春夢伊誰悟是非。
慘紫愁紅混一場。 惜春人到總淒涼。 蛾眉終古為枯骨。 轉是輸他土盡香。
也同代謝感新陳。 又見纍々葬一春。 啼處認餘鵑血在。 覓殘紅又是何人。
小祭何人麥飯來。 白蝴蝶過訝飛灰。 玉鉤斜似傷心處。 休把墓門詠有梅。
優曇變幻缽孟中。 怎比繁華色是空。 沒字碑題斷腸句。 此間何似蕊珠宮。
噩耗傳來暗自傷。 憐君底事到泉黃。 音容欲覓知何處。 獨對靈臺感慨長。
聰慧如君孰與同。 年華十四鶴翻空。 靈泉殿上傳來日。 腸斷天涯逆旅中。
翻々苦海是淪沉。 漂泊風塵淚濕襟。 星月影斜悲客路。 辰昏魄瘦苦詩吟。 故園日々春相望。 逆旅迢々晚掛心。 江上欲流旋笛急。 窮途身世自知音。
柳弱月斜逆旅悲。 淒々風雨細尋思。 江樓倒影流聲遠。 客含愁腸落日離。 世態炎涼殘夜夢。 人間富貴總情痴。 徒懷壯志青衣冷。 苦恨艱離更苦為。
| 金 額 | 何 年 分 | 會員種別 | 氏 名 |
| 一金二圓也 | 昭和三年分 | 通常會員 | 賴阿榮 |
| 同 | 同 | 同 | 黃心匏 |
| 一金五圓也 | 昭和二年分 | 正會員 | 江建貞 |
| 同 | 同 | 同 | 江茂東 |
| 一金十六圓 | 一時納金 | 通常會員 | 蔡天生 |
| 一金十圓 | 大正十五年昭和二、三、四、五年分 | 同 | 李忠義 |
| 一金二圓 | 昭和二年分 | 同 | 黃合連 |
| 同 | 同 | 同 | 張阿度 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分昭和二年分 | 同 | 陳詮淨 |
| 一金二圓也 | 昭和三年分 | 同 | 林春福 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 盧覺淨 |
| 一金二圓也 | 同 | 通常會員 | 游氏賢圓 |
| 同 | 昭和二年分 | 同 | 傅阿春 |
| 同 | 昭和三年分 | 同 | 張庚寅 |
| 同 | 昭和四年分 | 同 | 吳 湖 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 姜氏弘禪 |
| 同 | 同 | 同 | 陳 火 |
臺灣之宗教調查。始自大正四年十月。專依臺灣之舊慣宗教而行。至七年。始提出臺帳並調查書。其容量累積之。實達有十三間之高。此前後四箇年間當局者之所費精神多且大矣。然尚未達所期之目的以之遺憾。謂欲期完備。非其行第二回調查不可。於是年來於督府雖有提出豫算。皆謂負々。故於本昭和四年度必期其勝。致最善努力結果。始得通過。調查期間。按五箇年繼續之事業既於本年四月逐々下手。調查主任囑託增田福太郎氏。亦於去四月二十六日來臺就任。外本島人囑託李添春（普現）氏。亦於四月就任。二氏皆官私立大學出身。對比調查。吾人對二氏之期待。多且大焉。據云。為今回
調查之特色。將查出宗教現實所有之狀況。而有缺陷弊害之處。擬考慮方法以矯正之。今以調查順序。錄之如左。
臺南、高雄兩州下之臨濟宗聯絡寺廟及篤志者發起所組
織之佛教慈濟團。以基佛教宗旨。為教化民眾起見。組成布教團。應用活動寫真布教而外。再為貧困施療。設立佛教慈愛醫院於高雄市鹽埕町一丁目。去四月一日午後四時。舉開院式。是日由臺南岡山屏東潮州各方面參集之重要關係者六十餘名。先由陳啟貞氏敘開院禮。次東海委員長敘開院式辭。繼有廣谷教育課長祝辭。次開會式。旋有響應。至七時半始散。本慈愛醫院。元豫定開設於臺南市。後為該市既有基督教醫院之施設。因之再擇新開地而且勞働者居多之高雄市前記之處。即與臺南較之。尚有意義。而該院之醫師。乃承楠梓洪瑞西氏。贊成同事業之趣旨。從事無給診療。又專任醫師。即日本大學醫學士陳文元氏。欲當其任。現內科並外科設備告完。來院患者。亦日增其數。其藥資乃對一般患者。減收半額（大人一日分二十錢小人十錢）特對於貧困者。即於該市苓雅寮、內惟、旗後、鹽埕田町等各方面置介紹者。（本院發起人）並發無料施療證。使得受無料診療。診療時間。每日自午後一時起至同六時止。一箇月後豫定實行終日或夜間診
療。又為今後之計劃。即現在醫院。乃臨時之假設。今後倘得適當之地。擬建築醫院。以期本事業之完備。建築費之總額。既得黃慶雲、林迦、蔡真、胡知頭各氏負擔。殊如擔任醫師或關係者。皆熱心當務。以期完成本事業云。
東京大東佛教々育聯盟協會。欲會佛教主義演劇傳道。由大聖釋迦牟尼佛之一大史績中。選出幾多品題。而二三名士永年研究結晶之創作。題名為大佛教劇絕大無二之大聖釋尊劇。上於現代進展之新藝術。披瀝於一般民眾。為佛教宣傳之補助機關。一為善導民意之娛樂物。欲得幾分社會文化上奉仕之效果。於是一行去四月十六日來臺。承臺北佛教各宗寺院及佛教會後援。定同月十八日起至廿三日止六日間。假於臺北共樂座開演。其主演場目列之如左。
臺中佛教會。自林德林氏赴任以來。與該會々長林澄波氏等協力。對於佛教宣傳。或文書傳道。或宗教々育。或社會教化社會事業等。盡其能力義務而行。如今日斯會之事業。日盛一日。似有破竹之勢。今以斯會布教事業之大概。列之於左。
1. 正信講 以正信問答為根本
2. 觀音講 以觀音為中心
3. 青年團 以六方禮經為中心
4. 兒童教會 以通俗經論敷演之
5. 家庭講話 以欲耶勝鬘經為主
6. 少年團 以佛本生經為教材
7. 年中行事 依時說法
8. 巡迴布教 隨機說法
1. 家長會
2. 主婦會
3. 結婚式
4. 慶生
5. 追悼會
6. 告別式
7. 趣味講演會
8. 信仰坐談會
9. 大傳道會
10. 諸法要
1. 地方講演
2. 街庄講演
3. 學校講演
4. 工場講演
5. 寺院法會
1. 月刊雜誌
2. 季刊出版物
1. 關于教義宣傳單
2. 關于社會教化宣傳單
3. 關于思想善導宣傳單
4. 關于風紀改革宣傳單
5. 關于宗教々育宣傳單
6. 附錄及號外刊行物
7. 根本聖典頒布
1. 關於佛教雜誌稿件
2. 關於慶弔文詞
3. 關於信者質疑通信
4. 其他應酬文件
1. 初等小學
2. 中等學校
3. 高等學校
4. 大學
5. 研究科
1. 初等禪林 地方設立
2. 禪堂 同
3. 認可僧堂 同
4. 大禪林 大本山設立
1. 講習會
2. 夏季學校
3. 研究會
ィ、佛典研究
ロ、學術研究
ハ、佛教音樂研究
ニ、佛教美術研究
ホ、宗教々育研究
ヘ、社會教化研究
1. 本尊之選擇
2. 諸神崇拜之是否
3. 迷信之矯正
4. 安心立命之指示
5. 生徒問題之解決
1. 教主及祖師傳記
2. 教義教理之釋明
3. 佛典通俗講義
4. 外教之考究
1. 花組 一、二學年以上
2. 星組 二、三學年以上
3. 月組 三、四學年以上
1. 依宗教的陶冶而啟發兒童宗教心以養成圓滿人格
2. 依禪的教養為原則而說通佛教主義
1. 宗教科 聖訓、禮拜等
2. 倫理科 自律至他律
3. 歷史科 佛傳、神話
4. 趣味科 音樂、童話
5. 遊戲科 分級的、劃一的
1. 抽籤演說
2. 美化作業
3. 運動遠足
1. 誕生會
2. 追悼會
3. 讀書會
涵養佛教思想、使團員精神向上、藉以來報四恩
1. 正團員 三十歲以下
2. 特別團員 三十歲以上
1. 名士精神講話
2. 研究會 夜學會
3. 風紀改善
4. 見學旅行
5. 團誌發刊
以佛陀之慈悲為基礎涵養慈母之道德
1. 主婦
2. 準主婦
1. 例會
2. 總會
3. 臨時會
（細目另見）
──以上──
湖北民政廳日昨怖告云。為佈告事。照得信仰自由。載在黨綱。佛教主於自覺々他。覺行圓滿。與大學明德親民止于至善。恰相脗合。自東漢流入以來。高僧間出。影響於國家文化。及社會人心者。殊非淺鮮。本廳長責任攸關。自應量加保護。惟查近來各地寺庵僧尼。明宗通教。求了生死。發揚真諦。抉破癡膜者。固不乏人。而辨髦戒律。不守清規。遊惰貪污。乖違佛制者。實居多數。有法派與剃派。純是妄心。雖出家猶在家。無非俗累。上焉者。聊解詩文。妄矜風雅。納交官府。濫釣虛聲。次焉者。施食送喪。貪圖口腹。誦經拜懺。騙取金錢。下焉者。恣清酒肉。專事遊嬉。縱意燭花。暗藏垢穢。最可惡者。已不殺戒。而勸世放生。假冒愛物之仁。全無濟人之德。猶復收買幼童。濫為薙度。名曰待衣缽之傳。實則供奔走之用。凡此諸弊。罄竹難書。述其稗販如來。辜負眾生。正如獅子身中蟲。還食獅子身
中肉。不徒無補於入世怯。並且有害於出世法。佛教之為世詬病。皆此不法之僧侶。有以致之。若廳其長此墮落。將何以興佛慈而度眾生。古昔飲光尊者。力行頭陀。終身不捨。百丈禪師。一日不作。一日不食。千古典型。允當效法。邇來江浙等省僧眾業己自動改良僧伽制度。力謀社會之公益。以宏佛子之壇施。師資不遠。儘可倣行。為此佈告。仰各地寺庵尼僧等。一體知悉。務須自力振作。勿再因循。各懺前愆。共圖後效。啟慈悲之室。開通慧之門。行菩薩道。作如來便。既思有以利己。復謀所以利人。或立學校。以育人才。或立醫院。以療疾病。或籌義倉。以救荒歉。或設工廠。以養貧窮。綜茲善舉。量力推行。至所有各地道院。亦皆依此辦理。倘仍墮魔障。不慎修持。厚植私財。罔思報稱。本廳長為民生計。為社會計。亦惟有以佛教大無畏之精神。盡政府所應盡之責任。嚴加取締。決不寬容。其各凜遵勿違。此佈。云々。（錄大雲）
三月二十六日晚上七點半由彰化曹洞宗佈教所主辦，在天公廟舉行了佛教演講會。對弘法事業熱心的三浦師，趁著駒澤大學生高執德回臺歸省的機會，特別招請高君前來助陣，他自己在演講時已到，會場聽眾只到了三人時說：「這場演講怎麼看？」而會場前賣菜的卻聚集了很多人，顯得相當有趣，大轉角處的演講連個講臺都沒有。到了八點只得令賣菜者安靜下來，三浦師在致開幕詞後，雖然以五十分鐘演講（釋尊的宗教觀），但仍對自己
的表現不滿意。所幸高執德接著以「就臺灣）佛教來講」為題，一個小時中雄辯滔滔，就多神教、一神教、汎神教等之內容陳述，最後指出臺灣迷信多神的情況。聽眾約三百人，靜肅聽講，十點散會。
三月二十七日晚上七點，由員林佛心會主辦的座談，有日本人會員約二十名與會，會議開始由岡部快道致開幕詞，其次岡部快道自己以「我的宗教觀」為題作了五十分鐘的演講，內容以(1) 社會生活的情況；(2) 人生的苦惱；(3) 信仰之必要；(4) 佛陀出家的原因；(5) 信仰的生活等各項一一陳述，接著高執德以「信仰的告白」為題，說明自己入佛的動機與向道的努力，結束後約有十五分鐘的時間，由會員座談，就各自信仰的情況作一披歷。
四月三日，大本山（曹洞宗宗長貌下）手中接下委任狀，在臺北曹洞宗別院院主的指揮下，在今天早上搭乘一時二十五分的火車向臺北出發方由於數日的疲勞加上睡眠不足，在車上就睡熟了，當一覺醒來時已到了桃園車站，當問起乘車的感想，已經完全沒有印象了。當火車進入臺北市區時嚇了我一跳，房屋頂上所架設的廣播線路，
多的好像鳥巢一般，也只不過一年不見的臺北，現在看這些廣播線路，今日的臺北比起去年的臺北，讓人感到化很大。
很快地趕到了曹洞宗臺北別院向院主請教弘法上的諸多問題，結束以後就到各巡迴弘法。
四月六日，員林花祭會（浴佛節）主辦電影放映會，在公會堂放映「亞細亞之光」，晚上七時左右已爆滿，在岡部快道致開幕詞後，首先放映喜劇漫畫動物奧林匹克運動大會一部，接放映釋尊傳「亞細亞之光」，我雖擔任這次大會的說明人，但由於講稿準備的不充分，自己也感到不滿意。
四月七日，在臺中神岡三角子呂家的主辦下，在豐原男子公學校露天體育場，舉辦電影「亞細亞之光」的放映，參觀者超過千餘人，情況相當熱烈，晚上十點十分散會，這是當地人第一次看到佛教電影，值得大書一筆。
當天偶然遇到覺力法師及妙果法師，即約在豐原街信徒所開設的店裡，晶十分鐘談了很多，主要是就佈教的方針六換意見，覺力和尚表示：「統一今後佛教，聯絡之事
是理所當然的，首先人材的養成要大加努力」。
四月八日，彰化佛心會主辦、向陽會支商協辦，同樣「亞細亞之光」在彰化公園公開放映。晚上十一時半散會，觀眾超過八千人以上，為了準備講稿，事先花了一番苦心準備。
恐怕放映「亞細亞之光」，一下子能吸引到八千人在彰化公園，在世界上還是首次，照這個形勢的發展，我想宣傳佛教絕無回難。
四月九日，在虎尾觀音講（堂）的主辦下，露天公開放映「亞細亞之光」，由於連來演講聲嘶力竭，所以感到說明不徹底。
當時還因為電路故障，對現場八百位觀眾感到抱歉。
某放映電影的技師告訴我，他六年來迴回臺灣各地放映電影以來，還未曾看到像「亞細亞之光」精神這麼高尚的電影。
四月十五日，眾所用知的海山郡尼眾道
場圓通寺，當天我代表曹洞宗大本山別院院主拜訪圓通寺，光從臺北車站出發，在板橋下車，接著輕車簡從地向二里外的山寺前進，一路上都看的到位於碧湖山山腰紅白相間的莊嚴建築物，從山下約十五分鐘可抵寺院在寺前可以眺望四、五里遠的臺北市全景。尤其是夜裡，市區燈火通明，彷彿是不夜城，看來真是美麗。圓通寺創建以來雖只有三年，但是卻發展的相當好，住持林妙清師有三十五位禪尼（弟子），是一位活動家。住持以下約有二十名尼僧同住，其中有二、三位出身高女，是相當稀有的。聽她們說起，最近想要設立尼僧學院作為將來尼僧界革新的勢力，目前正忙於寺院擴建事業。當晚為這二十多位尼僧，從七點到八點半，以「佛陀出家的動機」為是向他們演講，尼僧在開幕及閉幕的致詞上十分熟練，讓人感到很高興。
四月十六日，拜別了圓通寺的尼僧，今天早上回到板橋拜訪接雲寺，寺裡有常住僧侶三人，寺院的
樣貌是廟的樣子。古老的建築很宏大，參拜者相當多，此寺有一珍貴的東西叫藥籤，是一種處方箋，是採佛為身心二界的大醫王為其意義。
並在住持普河師的引領下參觀了當地有名的林本源庭園，庭園是相當廣大的建築群。接著繞過文昌祠參觀私立幼稚園，在出口處發現了蔡敦輝先生的名牌，而得拜訪蔡君的機會。
與蔡君十多年前就認識了，但很久沒有會談。蔡君與佛教有很深的因緣，在會談中很熱心地陳述其佛教改革的理念。現在就將他所說的要點介紹一下，他說：「我自己雖然是（佛教的）門外漢，但是還是期望具有精神文化內涵的佛教興隆，不過現在的佛教，日本內地也好、臺灣也好都欠缺進一步統合的聯絡，因佛教呈現各自為政的狀況，今後如果佛教要興盛，就必須打破各宗派的偏見，連絡、統一，然後努力養成人材，整頓今後的佛教，才有可能興盛」，這是蔡呂的意見提供參考。
四月十七日，在宜蘭街大悲閣主們松尾瑞星的邀請下前去演講，搭乘今天早上七點二十分的列車出發，十一點半抵達羅東，下午二點開始在觀音廟舉行演講會，與會者日本人、本地人共三百名，聽主辦人松尾師說，在當地佛教的演講非常少，而我自己在日本人、本地人共聚一堂的場合演講還是第一次，四點半散會，今天是在胡慶森、陳和順等熱情的支援下才有這樣的盛況，散會在游德茂的帶領下，拜訪羅東郡各山塵的江天恩家，江氏家族是約百餘人的大家族，看到我來訪都非常高興，即在同天晚上七點起，在江氏祖堂舉行家庭講話會，我自己以「人生之行路」為題演講約一小時，游德茂以「五戒與五常」為題來陳述。結束後家族成員乃未解散，一直持續到十一點，以坐談式的會談進行著，與會約三十名家族成員都感到非常高興，我自己認為，家庭說法比較容易得到好成績，今後弘法師出來，都應該把握這樣的好機會。．．．到宜蘭當地是第一次，加上白天的疲勞，從午夜十二點始就睡的很熟了。
四月十八日，今天早上八點左右從江家出來，十時左古到達羅東振昌堂，與堂土陳和順太空就教化上的種種情況會談，下午二點到達宜蘭街大悲閣，在德茂師的引領下，拜訪街上五、六家佛教信徒，其中當地為人所熟知的望族謝清海、林阿甲、謝呂素新諸位，同時也是熱誠的佛教信徒。一般宜蘭、羅東方面是相當和平的地方，給人的感覺很愉快。或許正如訪問中一戶門口的對聯寫道：「全家吉慶父慈子孝，滿室和風兄友弟恭」。
這一天又拜訪同街的雷音寺（住持吳萬金師）、城隍廟（住持僧人燦壽師）等等。
晚上七點半開始在大悲閣演講，聽眾本地人約二十五人，松尾師前一場演講後，我接著演講「信仰生活」約一個小時，結束後觀音會員進行熱烈的歌詠，散會時正好十一點。之後一直到十二點半都與松尾師研究今後佈教的方式。大悲閣主松尾瑞星出身日本大學（大正十四年），對於法猶為熱心，雖然大悲閣創建以來僅一年多，但是，傳道上卻有
實蹟，今後又將加強弘法教化本地人，我心裡祝福他有好的發展。
四月十九日，在蘇澳庄役場（鄉公所）主辦佛教演講會的邀請下，下午從二點半開始在張公廟（道教）裡弘法，聽眾約三十人，都很熱心聽講，不過白天的集會一般是有其困難處。
同一天晚上七點半開始在演武場向日本人作佛教演講，主辦人小辻字吉庄長在致開幕詞後，接著就以「從佛教來看現代思想」為題，作約一個半小時的演說，與會者大都是鄉鎮公所的人，二十五、六名的聽眾安靜聽講比什麼都愉快。十點散會，與鄉公所約定下次演講的時間，約乘十一點十平分的火車返回宜蘭。
四月二十七日晚七時、曹洞宗新竹寺少年少女大會、初由主任佐久間師述開會辭、次曾景來氏講童話、約一點鐘久、後有兒童歌戲、舞踊等、來會者內臺人約一百四十名。頗呈盛況。
四月二十八日午後三時、大湖法雲寺開春祭講演會、講師曾景來氏、大雄寶殿作會場、聽眾百餘人、僧伽占其大半、初由妙果和尚述開會辭並
紹介講師、次曾氏講「佛教與現代思想」約八十分間、後曾真常師敘閉會辭。
四月二十九日午後一時、大湖弘法禪院開講話會、初由陳妙宏師紹介講師、次曾景來氏述「吾人歸佛動機之契合點」約五十分間、聽講者女人約三十名。
四月三十日午後八時、豐原街役場主催在豐原媽祖宮公開佛教講演會、講師西方透關師、曾景來君、聽眾本島人約二百名、午後十時閉會。
五月一日午後一時、豐原男子公學校童話會、講師曾景來氏、初由太田校長紹介講師、次曾氏講「勇敢之精神」約四十分間、後由校長述訓辭並表感謝、聽眾約四百名。
五月一日午後二時、豐原尋常高等小學校童話會。初由小學校長述開會辭、次曾景來君講「愛國之構神」約四十分間、聽眾男女生徒共二百三十餘名。
五月一日午後三時、豐原女子公學校開第四回少女童話會、四年以上女子三百餘名、初由陳蔡喜校長述開會辟、次西方透關師述訓話、後曾景來氏講「勇敢和熱誠之精神」約三十五分間、午後四時閉會。
各位會員拜啟，春暖之際，祝各寶剎住持貴體日益健康。
拙僧幸龍天加被及各位前輩的愛護，僥倖去年春睽完成學業回臺歸省，為報佛恩，願盡綿薄從事佛教傳道事業。
今受曹洞宗管長特們命為臺灣巡迴佈教師，實是拙僧無上光榮，折遵
佛祖遺訓，為本島佈教傳道盡最大努力，今後伏願倍舊依然多加愛護。
昭和四年四月
臺北市東門町曹洞宗大本山別院
曾景來
在各地巡迴佈教之際，領受盛情，獲得諸多方便，若猶有適合佈教之地，還願賜下通知，願上候教。
| 廣告料 | 一頁金拾圓、 | 半頁金六圓、 | 小半頁金四圓 |
昭和三年五月二十三日印刷
昭和四年五月二十五日發刊（隔月一回一日發行）非賣品
台灣總督府內務局文教課內
發行所 南瀛佛教會
（振替貯金口座台灣二八一二番）
臺北州臺北市錦町七番地
右出版代表者 松崎貞吉
臺北州臺北市東門町一○四番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
| 教 師 | 新竹州竹東郡娥眉庄獅山金剛寺 | 張妙禪 | |
| 兼 | 臺中州員林郡員林街文廟後殿本派本願寺員林布教所 | 理事 | 許 林 |
| 兼 | 臺北州新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 同 | 沈本圓 |
| 兼 | 臺南州臺南市東門町彌陀寺 | 同 | 王兆麟 |
| 教師補 | 臺北州臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 | |
| 同 | 同 海山郡板橋庄南瀛佛教會海山支部 | 蔡敦輝 | |
| 兼 | 高雄州鳳山郡鳳山街字草店尾二七八 | 蔡 遇 | |
| 兼 | 臺中州臺中市敷島町臺中佛教會館 | 理事 | 林德林 |
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