『臺灣佛教、應該統一！』這是數年來從各方面有識者和佛教同志們屢屢湧出來的聲浪。在總督僚的意見最早已經有這樣主張、即：「欲使臺灣佛教興隆、非統一不可」的方針。然、在一實施以前、──準脩期──非常困難。
比如：在來島內佛寺中、本尊以外、少有不配祀道教或儒教乃至其他偶像者、或者甚至以此子、或天公──俗稱──等為本尊、佛為俠者、什麼叫做儒道釋三教並尊……。一面各神廟中、也有並祀佛像菩薩像、例如：媽祖、王爺、城隍……等廟的後殿、多有配祀觀音菩薩。這是何等複雜、何等混洧。
所以前次臺灣宗教調查時、總督府對於臺灣的佛寺、神廟等、是莫名其妙的。照在來慣例、佛教的建物叫寺院、儒道的建物叫廟觀。因為寺不成寺、廟不成廟、寺也是廟、廟也是寺、所以把些等混合物、總稱叫寺廟、這就是表示現在所有的寺或廟、尚沒資格的。
所以我想：「臺灣佛教統一」算是一種難產上的難產、不待喋々。
雖然、為法、為人、為社會謀離苦得樂的事業、本非容易、也不是平平凡凡的人們做得來的。所謂非常人做非常事。
要之、為著「臺灣佛教統一」非同志諸君、一齊蹶起、以全體熱血、拼命去做、斷不能成功！
有一物、遍於六合、滿乎宇宙；超蒼天之上而不高、出大地之下而不低。總該萬象而非大、通徹極微而非小。無名而恒存、無象而長現。蕩蕩乎不可究其始終；穆穆焉難以窺其端倪。古人名之曰「元氣」。喻之以太虛、存乎先天地、是所以名其元；不可窮其起盡、莫能認其消息、是所以名其氣。
河海之汪洋、日月之炳燿、虹霓之燦爛、無非皆表示這個一物之靈活自在；雨竹風松、鳶飛魚躍、亦孰非顯現這個活氯潑地乎？此氣能化醇萬有、故謂之「造化」；其於有生無生一切物、不偏不黨、令各得其所、故謂之「正大之氣」。雖曰「正」而非以「邪」對、絕對之正也；雖曰「大」而非以「小」對、絕對之大也。大而正、所以得環中應無極也。天得之以高、地得之以厚、人得之以靈。春生、夏長、秋收 冬藏、此豈非一氣之消長乎？
元氣之於水上：聳而為峻嶺、開而為曠野、懸而為瀑布、流而為長江。元氣之於金石：凝而為金
剛寶、結而為夜光珠。元氣之於草木：秀而為千丈之松、發而為萬朵之櫻。元氣之於人：為孝廉之肝、為貞烈之心、為忠勇之膽。受縲洩而不憂、觀斧[錢-戔+戎]而不怯、覆鑊湯而不怖；浩浩然襤能屈之者、故名浩然之氣。
元氣凝聚、惟精惟一、如澄潭、似明鑑、所謂：自性清淨心即是。清淨之心體、外於一切善惡之境不起忘念、此即「坐」；內見自性之源底而不動、此即「禪」。夫禪者：非常學之一也； 坐非四威儀之一也；坐破三界、坐折生死、坐斷一切差別之膺礎、渾然而物我一如也。物我一如處、何戒不持、何慧不現、何定不修？元氣凝聚、惟精惟一、所謂「元精」是也。即是元精、雖應酌萬變纖塵不留；淨巢巢赤灑灑、此豈非純淨乎？既是純淨、無一毫之邪譌、廓然大公、應宜為法、是豈非正法乎？既是正法、虛靈寂照、萬理從此出、眾德由股、是豈非眼藏乎？
元精之物、仁者見之謂之仁、智者見之謂之智、義者見之謂之義、勇者見之謂之勇、儒者見之謂之天命、道家見之謂之道謂之德。然元精一以貫之、聰明睿智在茲、寬裕溫柔在茲、發強剛毅在茲、齋莊中正在茲、溥博淵泉在茲。加之元精能轉凡成聖、轉苦為樂、不難方寸、該羅宇宙、兆一念之微而為驚天動地大活動、是豈非神乎？所以名「元神」也。
我佛教中有大乘教與小乘教之二義、近來亦曰南方佛教、北方佛教。現今在印度、暹羅等國所行者、多屬小乘佛教、在支那、日本所行者、多屬大乘佛教。……
小乘佛教、譬如個人主義；大乘佛教譬如博愛主義。吾人觀察現今世界之潮流、應於實際上、修習大乘佛教、而為「禪的」生活、以令社會淨化、眾生解脫為要務。
……今因便宜上、先述小乘教、後釋大乘教。所謂乘者、運載之義、即以法船、運載眾生、出離三界苦海之義也。小乘人、不求大果、缺於利他之精神。小乘有二種：曰聲聞、緣覺。
何謂聲聞？大乘義章曰：
「如來所說教、名聲饕聲悟解、故曰聲聞」。
聲聞、是佛陀弟子中、聞佛言語音聲、所說之法門道理、而了解世間無常、各自修行悟了、全然無可執著名
為我者。此曰生空、又曰法空；得證我空真如、到達阿羅漢寂滅安樂之境界。
教主釋迦牟尼佛、在鹿野苑、十二年間、大概說小乘教、化導小機之人、然又不限於十二年、平常對於小根眾生說法者、遍諸經中、均有潛在。
聲聞、聞甚麼法、信順其法修行、脫離分段生死之苦、而得灰身滅智之果？於茲、欲述其大要如下：
小乘經中、對聲聞之意義、謂：形體之色（色者身也）思慮之心、無始劫以來、因緣力故、念念生滅、相續無窮。如水涓涓、如燈焰焰、身心假合、似一非常。凡愚眾生不覺之、執此假和合之身心、而為是我。執此我故、即起貪嗔痴三毒。（能害法身慧命、故曰毒）。此三毒繫意、即發動身口、造一切業。業成難逃、故受六道苦樂等身、（別業所感。各各依業所受不同、有善惡智愚貧富貴賤等之差別。）及三界勝劣等處。（共業所感。勝劣者、色界勝於欲界、無色勝於色界。如以
四天王天觀於忉利天、則忉利天為勝。）於所受身、還執為我。起貪嗔癡之感而造業、身即有生老病死、死而復生；界則有成住壤空、空而復成。劫劫生生、輪迴不絕、無始無終、如汲井輪、流轉生死。此流轉生死之根本、無我計我、起貪嗔癡等感、而造業因、惡業成就受報、故流轉於生死、難免四苦八苦之苦患。（生苦、老苦、病苦、死苦曰四苦；加以怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰盛苦之四苦、謂之八苦。）因欲斷此苦、故聲聞修四諦法。
四諦者、苦集滅道是也。諦者、審實之義。如苦者實苦、非樂之意義。故四聖諦真實不虛、乃佛陀親口教以必須信受之真理、指示世間出世間染淨之因果也、就中先說果後說因者、為應接小機之方便也。
苦諦者、逼迫之義、惱惑身心之謂也。此苦元來從煩惱業惑所感。故欲斷此苦、必須了知集諦、以斷煩惱之迷惑。
集諦者、四教義云：集是招集之義。謂此身心與諸
業相應聚集、而招生死果報。又集者。由結集四大四蘊乃至八萬塵勞力、而成此身本、故名集諦。吾人日夜之苦患、皆從集諦而起、故集諦專為吾人留滯於三界有漏善惡之煩惱根本。若知此業惑煩惱之因、而斷惑修行者、苦自消滅矣。所以其次說滅道二諦之因果、使之修行、亦準前例、先舉滅諦之果、後示道諦之因。
滅者滅無、滅盡之義。煩惱之結業已盡、即能證得生空幫我空之真如、無生死一切煩累、故名為滅。大凡身智俱滅、而入無為境界、欲得寂滅之樂者、須修道諦。
道者能通之義、除患之功。所謂道者、即學三學（戒定慧）、四念處、（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）、八正道、（正念、正思惟、正見、正定、正語、正業、正精進、正命）等種種法門、期到涅槃之彼岸、故謂之道。
修此道諦、必得寂滅之安樂者、決定無疑矣。凡夫出家、忘於道諦、不念正法君、則容易迷惑、所以必須道念堅固……。
聲聞修此──苦集滅道──四諦法、可使自已離生死苦、得寂靜樂。故為聲聞者、但汲汲然為自已轉迷開悟、離苦得樂、未能顧及他人、行救濟行、尚缺慈悲、故謂之個人主義……。
所謂緣覺者、比之聲聞、加進一步、即在聲聞之上位。聲聞須待聞佛聲教、方能解悟；緣覺則凡有所緣一切物境、皆能自已起感覺之念。譬如觀諸飛花落葉、則起世間無常之念。又觀佛陀所說十二因緣法。（無明緣關、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死）電此十二因緣法而修行、依緣能起覺渚、故名曰緣覺。此緣覺雖列在聲聞之上位、而其發心、仍與聲聞相昆仲。亦以脫離自已之苦惱、視為急務。全缺利益他人之行為。此等人依然八能有益於神會、並不能施設世間甚麼公益事。雖曰勝於欲染之凡夫、若以大乘佛教之眼先觀之、仍居劣等之境界。於是佛修行者、必須進入慈悲博愛
主義之地位、居大乘圓滿之覺域、以利益眾生、濟度群庶、而發揮佛陀大光明之本性、是所切望。
次說大乘教。大乘教者、教主釋迦牟尼佛、一代說法之經典、古人有種種判釋。如天臺之智者大師、以五時八教而說明之。華嚴宗之賢首大師、則以小教、始教、終教、頓教、圓教之五教、而解釋焉。所以在大乘教之說明、即有大乘始教、及大乘終教。又有大乘法教、大乘破相教、權大乘教、實大乘教等諸名目。以下欲述之大乘教、乃釋迦牟尼佛之本心、菩薩修行之實際、名直顯真源之一乘顯性教。是大乘極致之法也。若論我等一切眾生、原來人人皆有本生之真心。此真心常然不變； 自無始以來、永久安住於世、清淨無瑕、昭昭不昧、了了常知、亦名佛性、（真心皆是成佛之正因、故曰佛性、蠢動含靈、一切物類、悉皆具足）亦名如來藏。（即一心異名、能含攝眾生在纏之因、出纏之果、雖有煩惱之隱覆、而其性體恒常不變、故曰如來藏）雖然、吾人
自無始劫以來、被妄想所翳、而自不覺不知、昏昏昧昧、徒認凡質為是。所以耽著一切、結果集諸業因、而受生死苦。於是大覺世尊、憐愍及此、為欲破除其妄執、故說一切皆空之理。又親切開示靈覺之真心、本來與諸佛同體。故華嚴經云：佛子一切眾生、莫不是足如來智慧德相。但因妄想執著、故不能證得；若離妄想、則一切智、（始覺之智、由修習覺之）自然智（本覺之性智、常住清淨）無礙智、（上二智、本來其體無異、始終無礙、故名無礙智、大智禪師云：此物本來唯一心）如是即得現前便舉一塵能含大千經卷之譬喻。以塵喻眾生、以經卷喻佛智－又云：爾時如來普觀法界一切眾生而作是言：奇哉、奇哉！此諸眾生、云何具有如來智慧、因迷惑不見。我當教以聖道、令使得見如來廣大之智慧、與佛無異！
由是以觀、則我等一切眾生、悉皆具有佛心佛性、不缺如來智慧德相。然自無始劫以來、被諸煩惱迷雲蓋覆、不能覺悟、久在凡夫界、受諸苦惱。故教主釋迦牟
尼佛、哀愍是輩、為欲令彼解脫苦惱、得自在安樂、成智性圓滿之佛陀、所以說種種法。殊而大乘佛教之教理、乃住於諸法實相、生佛一如之境界。（生佛一如者、言眾生與佛、本體無異）修四攝法、六度萬行。四攝法者：布施、愛語、利行、同事。言布施者、作慈善事業之謂。愛語、慈悲之言語。利行、謂利益眾生之行為。同事、同情眾生。六度者：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、布施、有財布施及法布施之二種：以金錢作世間公益事業、為之財布施；以宗教之道理、安慰眾生之精神、為之法布施。持戒、是佛家之專門語、通俗而言、謂之遵守規矩。禪定、沈著之意。智慧、即所謂智識也。如是發大菩提心、不思苦難是苦難、專為社會淨化、救濟眾生、而實踐躬行、善巧方便、是大乘佛教待之操行也。
修証義云：「設雖可成佛功德熟、而應圓滿。而尚迴回向眾生、成佛得道也。或無量劫行、而眾生先度、
自終不成佛」。此與小乘聲聞緣覺二乘人之所以差別者也。自已不成佛、亦不厭倦、有先度眾生、利益眾生之廣大慈悲心者、其形雖陋、發此菩提心之人。便是一切眾生之導師、一切眾生之慈父。不論男女、若能至此、即是佛教極妙之法則。所以我等若能先發菩提心。而後設雖輪迴於趣（天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生）四生（胎生、卵生、濕生、化生）之中、皆莫不是菩薩之行願。於是我輩、過去之光陰。雖是虛度過了、而今生尚存之身體、對於未來之時間、切莫空過、應發願修大乘菩薩行！（菩薩是略名。具云菩提薩埵。此土譯為覺有情。或曰勇猛、勇健、大士等。故大乘佛教徒。皆是菩薩。不覺而怠惰著。非大乘佛教徒也）若能發奮行大乘菩薩行、則佛心之光明、菩薩之實現、自然現成。於佛教功德、有無量無邊。如是雖在社會上作諸事業、亦可實際躬行。若背此大乘佛教之教旨、徹底的之社會救濟、及永遠之平和、絕不可行。
拙衲對現時國民思想、多被外國之惡思想煽動、大有感概。故欲使人人改除利已主義之聲聞根性。而以慈悲之大乘菩薩主義而活動。且能宣傳此主義。而妙用禪之安心生活者。明為至囑。
佛祖正傳之王三昧、非習禪也。禪之真髓、是自覺德行、解脫安樂之法門也。故禪稱為佛教之全體。是佛教歸決之大覺也。所謂大覺者：自覺、覺他、覺行圓滿之謂也。即自覺德行圓滿、具足無缺之人也。其大覺乃由禪定而所得也。昔日釋迦世尊。六年端坐。而發斯阿耨多羅三藐三菩提。（譯云：阿耨多羅曰無上、三藐曰正等、三菩提曰正覺。即無上正等覺。又曰無上正偏智）佛神之禪、乃正身端坐之當處、便可了知大道與契合底之妙諦。今此自覺者、非如現時一般以淺薄思想之所言自覺也。夫自覺者、依禪定之最高圓滿處、而啟發正知見、覺稿自已之本性、究極宇由之大精神、明了萬法生起之本末。如是即稱謂自覺。然自覺之後、必須示
現覺他之妙用者、乃自然之法則、所以自覺的活動者、即是覺他。何也？ 即自已立在覺悟之位置。以其覺悟之道而發揮努力、為一般人、應變運用、如是之活動、謂之覺他大行行也。其自覺之目的、依覺他之大行、始能達到。譬如學者之目的……以其所得之學理、向社會而能應用、對國家而能應用、對於一切生物上、而能應用等、始能達到學者之目的。到此纔有學者之資格。設使將其學問貯蓄於自已腹中。與社會人無何關系、則其學理自無價值。佛教亦爾。能達到大覺之地位者、須再進一步、而為一切人關、一切生物……含能得大覺悟、大妙用、並發揮其德性者、始能顯現佛陀之價值。如是自覺及覺他二大德、永久受用之、實行之、至其理想之最大目的、圓滿大成之際、謂之覺行圓滿。
大覺之聖位、依此境界而命名焉。所以自覺稱為知慧、覺他名曰德相。此二句若以現代之通俗語而言、謂之智識道德。如明治天皇教育敕語云：「啟發智能。成就德器」。智識與道德、二者若能大成、便是入佛（覺
者）之境界。智識與道德。俱完全發達者。稱為成佛也。於是佛教、本非佛教徒之專門所有、乃切一世間、苟為人類上以者、一身處此文明之社會、欲到達人生之目的者、切不可不互相研究共同尊重之教也。佛教有如是光明正大之見地、乃由教主釋迦世尊之所開設、歷代祖師繼而弘通宣布者也。佛陀之大覺境界、謂之佛心。（此心乃屠切眾生具有、不獨心大覺、身亦大覺、即無垢清淨也）此大覺佛陀之境界、有人類解脫與慈悲之二門、人若能體得之、實現之、則禪的修養、與信僧之信念、自有必要。禪之修養、正信僧之一念、是為禪之真髓。謂之一超直入如來地也。以是可以透得大覺之佛地。
能達到大覺地之明眼宗師、自無佛法可說、亦無正法可論、何須喋々。蓋禪之真髓、佛法之正傳、本來無一物可授受、亦無可說之佛法。何耶？元來諸法實相、（從覺悟之眼光而觀）人々具足、箇々完成、山河大地清淨身、柳綠花紅常說法；山兀々、海漫々；明歷々、露堂々、即此是也。到裡這、無一句可干涉、乃無說法之真說法也。
昔日有院主請藥山惟嚴和尚說法、和尚陞座良久、並無說一言、而下座歸方丈去。此段公案、亦無言說法之一例也。
我國曹洞宗々祖道元禪師、（承陽大師）嘉禎二年十月十五日、在宇治興聖寺、開堂祝聖燒香畢、曰：山僧歷叢林不多、只會見天童如淨禪師、直下認得眼橫鼻直、不被人瞞、便乃空手還鄉、所以一毫無佛法、任運且延時。良久曰：朝々日東出、夜々月西沈、雲收山骨露、雨過江山低。畢竟如何？三年逢一閏、雞向五更啼！云々。
我承陽大師、獲得禪之真髓、欲單傳佛祖正法、認得眼橫鼻直、空手而著眼。山是山、水是水、高處高平、低處低平、偏界不曾藏；是法住法位、世間相常住、一點無私。於茲、吾人幸不迷於事理、知平常心是道。體得如是法、自然之妙理、可得相符。此謂悟道之正師、得到此地、雖未聞正師說法、或師家之提撕、禪之真髓、
悟道之端的、本來絕言絕慮、無有一法可授受者、如人飲水、冷煖自知矣。
如是或個人、或家庭、皆得禪之生活。在國家、若依佛祖正傳之佛法、禪的之正法、天真之妙性、自可實現而無疑矣。反之、當陷於背性無道者矣？
故左右逢源、行住坐臥、皆可契當大道、並參究禪定妙理、是為處世之要訣、解脫自由之基礎。大乘佛教與小乘佛教之差別點、及禪之真髓、大概如此。希望列位同獲佛祖正傳王三昧禪之真髓、而為解脫自在、安心之生活、以期社會安寧、國家隆平、是為至禱！！ （文責在記者）
孔子家語云：與好人同行、如霧中行、雖不濕衣、時時滋潤；與無 識同行、如刀劍中行、雖不傷人、時時驚恐。
明心寶鑒云：與好人交者、如蘭蕙之香、一家種之、兩家皆香；與 惡人交者、如抱子上墻、一人失腳、兩人遭映。
論語云：益者三友、損者三友、友直、友諒、友多聞、益矣；友便 僻、友善柔、友便佞、損矣。
白虎通曰：朋友之際、五常之道、有通則之義、賑窮告急之意；中 心好之、欲飲食之、故財幣者所以副至意也。
四分律云：親友意者、要具七法、方成親友、一雖作能作、二難與 能與、三雖忍能忍、四密事相告、五互相覆藏、六遭苦不捨、七貧賤 不輕。如是七法、人能行者、皆善親友、應親附之。
謝肇淛曰：夫士君子處世、而無一二知已之人可托死生急難者、則又安用此生為矣。故欲全友道、須先擇交其於同塾同遊等輩之中、親其行事心術、灼然無疑者、而後以心許之、勿為形跡所拘、勿為富貴貧賤所移、則庶幾乎古人所謂友矣。
上頭──第五回第九節──所說：設使有人發喜捨心肯將三千大千世界的七寶、挪來布施一切眾生、所得的福德雖多、還是有限的、不及以這卷金剛般葭經……乃至四句或一句的真理、教化眾生、所得的福德、較為殊勝。（參看本誌第八卷第一號第十二頁）現在佛陀又要推廣其義、向須菩提……等、闡明以佛法教化眾生的功德、是絕大無外的。叫聲：
『須菩提！比如這恒河中所有的沙、一沙等一恒河、在汝的意見如何？以為這些恒河中的沙數、統計起來、多不多呢？』
恒河、是恒伽河的略稱、長阿含經云：阿耨達池──印度最大的池水──東有恒伽河。玄獎記作殑伽、位置印度之東北方、印度有──印度河、蒲蘭達江、恒伽河──三大河流、而恒伽河橫貫其中。其發源地、在雪山南部合大小無數支流、由東南奔流約五百里。……其流域一帶之地域、就是叫做恒河的平原。四境開闊、交通八達、且地味也是極豐饒的……為數千年來、印度文明的中心地點。……須菩提答：
『多得很呵！世尊！ 僅這恒河中的沙、一沙等作一恒河、就有無量無數的恒河了、何況其無量無數恒河中的沙數、更是不可思議呵！』
『須菩提！汝既知道那些恒河中的沙、是無量無數不可思議、我今老實告訴汝、若有善男信女人等或者肯發菩提心、修習善法、在於無量恒河沙數一樣多的三千大千世測中、用著七寶──金、銀、琉璃、車璖、真珠、瑪瑙、珊瑚、去布施……一切眾生、這等人所得的福德、多不多』
這是數學先生所不能比較計算的數量、但知道很多很多、卻不知道那樣多。所以須菩提單答道：
『甚多呵！ 世尊』
到這裡、佛陀即引入本題說道：
『須菩提！布施恒沙七寶的人們功德雖多、結局不及布施佛法……。若有善男子或善女人……等、能一心淨信、受持這卷經、或者半卷……乃至四句……一句……的道理、不但自已得益、並且以這些道理為他人解說、使一切眾生臥捨迷途、同登覺地、這樣福德、叫做無為功德、……豈可與施七寶者同日論呢？！』
『朕、造寺度僧甚多、有何功德？』
『無功德！』
武帝以為祖師說不對了、因為武帝未達大乘佛教的真理、故不能了解這句話、滿腔懷疑、禁不住問道：
『什麼是功德？』
『聖諦第一義』祖師這樣答。
在武帝是用人天果報的小乘教求報的主義質問、在達磨是用菩提思想的的大乘義務的精神對答、初次接見、彼此都不知道。其實達磨對以無功德、即是大功德。恰和此章道理、異地則皆然。
要之、佛陀千言萬語、都是促進其弟子快去為人說法、所以重疊說明「為人說法」的功德、是這樣大、那樣大、大到不可思議。結局大半是獎勵的言詞？
這樣看來、佛法是極普遍的、人贍固勿論、就是天神、地祗、鬼怪、禽畜……等盡宇宙間一切有形無形、凡所能聽者、皆有拜佛法的資格。不！也有成佛的本能。
『汝大家若要學習佛典、須要門外挂起經牌方可、不然、念起經咒、鬼神便要來了……。那經牌上寫著「弟子學習經典、眾鬼神勿聽！某某敬白」』。在來某派的教徒這樣說。噯呀！這是大可笑而又大可憐呵！在來臺灣佛教的黑暗、幼稚、這里也可以推想而知了。
【本文】須菩提！如恒河中、所有沙數、如是沙等恒河、於意云何？是諸恒河沙寧為多不？
須菩提言：甚多、世尊！但諸恒河、尚多無數、何況其沙。
須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人、以七寶滿爾所恒河沙數、三千大千世界、以用布施、得福多不？
須菩提言：甚多、世尊！
佛告：須菩提！若善男子、善女子、於此經中、乃至受持四句偈等、為他人說、而此福德、勝前福德。
此是承前節的話。佛陀又呼：
『須菩提！汝們即知道為人說法的好處、還要知道：大凡汝們隨順眾生的根機大小、或將經文全卷、乃至四句或一二句等為他說法時；在這說法的地方、一切世間、天人、阿修羅……等、尚且應該看做奉安佛陀的塔廟──寺院──、以花香燈燭
須菩提呵！汝們要知道這等──盡形壽受持佛法的──人所成就的佛法、非與小乘人可比、是世間第一希有的最上妙法。
所以大凡有安置經典的所在、就是認做有佛在、及有尊重的佛弟子在。即三寶
阿修羅為八部天神之後、亦六道之一。玄應音義三曰：阿修羅、正言阿素洛、此譯云、阿無也、亦云非、素洛云酒、亦云天。故名無酒神、亦云非天。
傳說：阿修羅或是採天下花、欲將大海水釀成為酒、令修羅眾暢飲、因為龍魚不服、出為抵抗、後修羅觸敗、遂釀造不成、於是誓願斷酒、故名無酒神。又說阿修羅、或時欲與天帝釋結親、因有故生端、遂中止。所以怒不居天、移居在天之鄰、故名非天。
意謂、大凡演教講經或讀誦經典的地方、不但如來諸弟子及人類並其他眾生尊重正教、圍繞拜聽、可以得
法安心。至於天神八部眾如阿修羅……等、也是一樣的尊重、諸凡一切天神或地祗、也沒有不去圍繞聽法。因為講經。讀經、置經之處、就有三寶具足：佛、法、僧。
在來由支那輸入的單行本金剛經、開卷有序、說甚麼誦經前要預先奉請什麼八金剛四菩薩等等。又盡了什麼八金剛四菩薩的父像叫做金剛神、面貌醜陋、遍身毛髮、手執長刀……又自由加滅、插了奉請什麼……多端多事、就是支那人、無責任的出版、殊不知一切神、都是三寶的護法、應該守護伽藍的、其資格與吾人同等、或者以下。況且攝造無稽之談、宣傳迷信種種、……在臺生活的未識佛理、或一知半解的佛徒、購入那樣經本、信以為然、設使有人為之矯正、他便想是古怪、且說沒有請神、誦了也是不得應效。此輩將聖典當做一種靈驗、或當做處方箋、呀！可憐就是了
我想、這樣繆傳謬作之罪、不在一般僧眾或作版人、謬傳之罪全歸乎諸山長老或諸法師……。
【本文】復次、須菩提！隨說是經、乃至四句偈等、當知此處、一切世間、天人、阿修羅、皆應供養、如佛塔廟。何況有人、盡能受持讀誦。須菩提！當知是人、成就最上第一希有之法。若是經典所在
之處、即為有佛、若尊重弟子。
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臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
我教主本師釋迦牟尼佛。自禪河澡浴。菩提成道。爾後大轉法輪。廣度眾生。前後說法。五十有年。遂以八十之高齡。於印度拘尸羅國。提河附近之娑羅雙樹下。示現涅槃。（寂滅）如來一代說說。天上人間。令教悟道者。不可勝紀。……佛遺教經曰『應可度者。若天上人間。份悉已度。其未度者。皆亦已作得度之因緣。自今已後。我諸弟子。展轉行之。則是如來法身。常住不滅也』。讀此一節。可以了知如來之法身本來與宇宙同體。無有生死出沒。因吾儕迷昧顛倒。不能了解生死之大事。所以發大願力。將一段圓陀陀活氯潑的大精神。顯示生滅之相。相是不過如來為度迷途眾生。同登覺岸。權巧方便而已。何有言滅乎。法華經壽量品曰。「為度
眾生故。方便現涅槃。而實不滅度。常在此說法」。是乃證明佛陀之色身雖八旬云滅。其法體歷劫常存者也。按經云。當釋迦如來示涅槃之際。有一切天神。地祗。八部護法。象王。獅子。鴛鴦。孔雀。一切飛禽走獸。乃至蚊虻蛇虫。凡有佛緣者。時有一百二十歲之高齡者。名須跋陀羅。乃婆羅門教之學者。其賢哲之名。久聞於世。但其所學。未曾徹底。而心中尚存疑團。不能自決。是日聞如來將入涅槃。猛然趨進佛所。欲求如來教誨。然阿難尊者。自惟如來將示涅槃。何遑教示。若引而見之。恐亂如來聖意。乃謝絕不允。須跋陀羅專來為求大法。尊者拒絕之。何等失望。再三強求引見。而尊者固辭。
在於互相辨言間。事聞於佛。佛即命阿難近前。而告之曰。難也。汝莫謂是念。設能多度一人。令入正道者。亦我之所願。可速引入相競。時 須陀羅得蒙如來許可。其心地。何等快樂。一片丹誠。參禮佛前。佛賜之坐。即將平生所懷之疑團。一一請佛開示。如來愍其年老。特為說八正道。乃至一佛乘之妙法。一言一句。無非欲使其頓悟真如佛道。須跋陀羅。靜心傾聽。多年之疑團。一互冰消雲釋。永久之不安。立時雲收雨霽。其維躍歡喜。不卜奚如。即從座而起。禮拜佛足。曰。我今所歡喜者。欣得聞此大法。而能解脫生死之邊際。自恨聞法之晚。離佛之速。以此老廢之軀殼。自覺不能久處於世。然我又不忍見如來涅槃。願乞如來。賜我先死。言畢。目禮如來。及顧諸大眾。身如古木。泰然端座而逝。此時須跋陀羅即得小乘果。佛亦為之印可。即命其弟子。為之舉葬。此段光景亦奇特也。大凡世人。處於臨終。自顧且不暇。何遑為人說法。如來一代五十年。隨類隨機濟度眾生。何等親切。於茲可見。
時當二月十五中夜物幽恬。八方靜寂。唯聞在會諸子並法眷一切。悲咽之聲。號泣之韻。是時。如來臥涅槃床。見諸弟子。悲哀不已。即語之曰。汝輩唯徒悲哀。乃無益事。須依如來教。各自努力。實殘修行。以證菩提為要。若有所疑。當速請後日悔之晚矣。云々。如斯三唱。大眾悲哀至極。無能問者。佛憐之。即啟金口。遺示要諦。即大藏經中之「佛遺教經」是也。其將示涅槃之際。且叮寧付囑。教以嚴守戒律。生平之嚴訓弟子。可想而知矣。遺教云。「汝等比丘。我於滅後。常尊重婆羅提木叉（清淨戒）為師」。終曰。「如來今欲入涅槃。汝等須知如來法身。常住不滅。莫執一切世間敗壞之相。須向永久不滅之真理。而勇猛精進。是我最後之教誨也（大意）。」言畢遂入涅槃。
當是時也。當空浩月。光明不現。諸天神眾。悲哀號泣。噫咦。大聖佛陀。一示涅槃。天地人畜。皆表哀悼者。其惠澤及於宇宙萬物。實令人不可思議。誠哉大矣。
教主本師釋迦牟尼佛降誕良辰。即我等信佛民眾。年中行事之重要祝日。四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷──等人、所應崇重者、固不待言、神會上一般善男善女人諸君、亦不可不知其大要。此不但我東洋民眾……每年實行此典禮、現今西洋諸國創立教會或佛教寺院者亦尟。此等佛教會及寺院之活動、以口舌傳道（布教講演等）及文書傳道（發行佛書及雜誌等）之成績、亦不遜我東洋。至於佛教的年中行事（如佛誕生會、成道會、涅槃會等）亦曾著實進行。殊而佛誕生會一日、尤為貴重之祝典、此勢所必然也。何則？ 蓋佛陀之降誕於世者、──非與一般聖賢偉人可比──、乃為救濟
宇宙間一切眾生、教化地球上全人類而來也。所謂布慈預於大千、施法雨於三界。凡有生命者、莫不沾潤其慈悲之惠澤。況且如來未出母胎以前、曾在久遠世中成等正光、以大發慈悲法乳、與一切眾生廣結法緣。故現在世間、一切善男信女、凡有聞佛聲教者、莫不勇躍歡喜、信受奉持焉。
今日淨信善男子善女人諸君、同發虔誠、共表敬意、臨此法會、行灌佛禮、萬人一心、慶祝如來誕生者、第一當先明此灌佛會之由來、否則恐成無意味之附和的信仰。列位依宿世之善根、得此難得之人身、又聞難聞之佛法、共登如來寶地、拜觀佛陀誕生之金容者、應發無上菩提心、歡喜心、今欲述諸經論中、說如來御誕生之
大概如下：
若論佛陀法身、本來無生無滅、亦無去來。因我等眾生。累劫況淪於生死大苦海中。迷失了人人本來具有之佛性、每日奔波紅塵、妄昧天真、死而後已。佛陀愍念我等眾生、受此苦惱、乃生大慈悲、欲求眾生於塗炭之中、即由五百世修行之最後身、假──印度中天竺──淨飯國王（因果經誕生品云白淨王）為父、仝王妃摩耶夫人為母、示現人類之釋迦。先是……摩耶夫人。一日在宮中安息。夢見一身相莊嚴之菩薩、乘白象、從空中而來、直入宮裡、將近身邊、夫人忽然驚覺、視之蹤跡既渺。自是而後感覺有孕。告淨飯王、述其所夢、王喜甚乃加國師占卜、謂是吉兆。夫人懷孕中、時刻留意於胎教。逮分娩期將至。即啟王、欲出園林遊觀、並回故里。──印度風習、凡婦人生產、必歸故里──以怡悅精神。王聞言甚喜、即時命臣下隨侍。夫人即乘寶車啟行、沿途懸幡散花之光景、可想而知。
摩耶夫人一行、路經藍毘尼園、乃停車入園賞玩。
百花爭妍、眾鳥和嗚。殊而無憂樹花開爛漫、枝葉垂下、夫人愛之、伸手欲摘之。不覺太子出生。是時諸位侍從、忙得不了。──經云：一時大地震動、帝釋天執寶蓋、大梵天主執白拂、立侍左右。諸天々人、以及護法神祗、濟來擁講。虛空中有難陀龍王、優婆難陀龍王、吐溫涼二水、當為產湯浴太子身。──太子手指上下、作獅子吼曰：
『天上天下。唯我獨尊』
此即太子後日成佛得道後、為天人師、欲救天上天下、一切眾生、齊成佛道之宣言。太子說此偈畢、虛空諸天一切天人。勵聲讚賀曰：
『一切種智、今出於世、無量眾生、皆得利益』。
時當中華周朝昭王二十六年。四月初八日。（即日本神武天皇紀元前三百六十七年。西曆「耶穌誕生」紀元前一千零二十七年）昭王見青天白日中、忽然大地激震、而空中毫光爍々、知有神異、乃加問群臣。時有太史官蘇由者、占得乾九五之掛、即進言曰：
王又問曰：
『大聖降生、對於天下有何關系』？
太史曰：
『此時卻無何特別緣故、待至千年後。當有大聖之聲教、傳來此土』
是時昭王大喜、即時命臣下鐫石記之。立於南郊天祠前。以誌不忘。
夫人、產太子畢。諸侍臣中、一面整理奉還母整回駕、一面遣人報知淨反王。王聞太子誕生、無上歡喜。所統諸小國聞知、皆來慶賀。三日後、王命婆羅門（印度古宗教之僧侶）阿私陀占相、阿私陀良久無言、默視太子、不覺淚下。王怪之、問其故。乃進言曰：
『太子骨格非凡、有大丈夫相、將來不作轉輪聖王、（統治四天下之大王）必為三界大導師……。太子後日成等正覺、必為一切眾生說法、令其解脫眾苦、得自在樂。我今年老、死期將近、不能留此肉體生存於世、聽聞正法。自恨薄掣無緣、不覺之中而自淚下、以外別無何等緣故』。
言畢作禮而退。嗚呼人世無常……太子出生後西日摩耶夫人也作永眠之客矣。古人云：「賀者纔臨而吊者隨至」亦此意也。
淨飯王、自阿私陀仙人為太子占相進言之後、屢屢恐其長大時、拋棄社稷、出家修行、對太子保育一事、特為用意。即由其王族並諸大臣決議之結果、敕──太子姨母──摩訶波闇提夫人保育之。稍長、王為之建設別宮三殿：一是寒殿；二是暑殿；三是溫殿。此三殿之建設美麗非常、令太子寒暑安居無不適宜。其用意可謂無所不至。
太子年七歲時、其父王欲使之正式入學讀書、即命諸臣、聘請博學碩德之士、為太子師。是時國有有一博通經論之學者、名曰選友。此人乃婆羅門之高弟、應命入宮中、王即卜以吉日、為太子作入學式。據大藏云：師先授與「阿伊優啞嗚」……等、四十九字。太子讀畢、問：
又問：
『此阿字有何意義』？
師默然無以對。自懷慚愧、即起座禮太子足、懇求解說。
太子曰：
『閻浮提（此世界）中文字有六十四種。此阿……等字。名曰梵書。阿宇之義
。曰不可壞。亦曰無上正真道』。
解釋如流。選友先生聞之言謝不已。乃回報國王。並辭其識云々。
其代科學家、對此種說法、或有疑說難信者、亦未可知。茲聞前年中華有希張神童者。年甫九歲、能獨立一家、作四書註、大千圖說、息戰論……等書。及前魁新聞紙上所載。外國有某神童、七歲能作空前未有之妙曲；十有二歲、稱為世界大音樂家。此非生而襠之者何也？此二者果然是否事實、一任大家研究、筆者可免贅及。蓋佛為三千年來空前大聖人、且於五百世前修行、積功累德而來、其先天性之聰明、自與常人不同、七歲能解文字者、何有不可思議？！日本聖德太子
之耳聰、一時可以聽到十人之論辨、其他古之某賢哲兩眼可以一時並看數行之文字者、豈與常人可比哉？！鄙意謂萬國文字之種類雖不同。大要可以分無二大綱：即形象文字及音表文字是、如中華之漢文、屬於形象文字；日英德美等國之文字、謂之音表文字。當時印度之四十九字亦屬音表文字之類。形象文字、是以物氣作字、單字便有解說、或有一字多說。音表文字、是以發音作字、單字難以表示一個事物意義、故單字不能解釋、是亦當然之理。想當時日本未有國文時、僧安然者、為之作日本國文端書五十音四十七字、亦取梵音為基楚耶。弘法大師即以如來四句偈──諸曼無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂──而作草書五十音也。以是而觀、日本文學之由來、全出乎佛教。否！ 除佛教以外、別無所謂國文。
按佛本行集經所載：聖父淨飯王、觀太子之睿智、歎未曾有。即再敕忍天為太子教授兵法、及軍略之大義、太子聞一知十、蓋亦生而知之者。……書詩六藝莫不了知。西域記云：太子七歲時、曾具足五明。所謂五明者
：一曰聲明、謂明了言語之分別、文字之讀解、事物之名義等；二曰工巧明、謂明了術藝、工藝、機關、建築、陰陽曆數等法；三曰醫方、謂明了禁咒、藥餌、丹石、針灸等治病之法；四曰因明、謂善識邪正、英斷真偽、議論高尚等法；五者內明、謂四聖（佛、菩薩、緣覺、聲聞）、六凡（天、人、修羅、地獄、餓鬼畜生）之理、年八歲──一說十歲──之時、盡世之學問、及宗教哲學武道……等、無不究盡。噫！此為成等正覺而作三界大導師、應有之本能也。
太子年十六、父王為之行立儲禮──灌頂式──、一日思欲野外觀農、父王許之。即命臣下導從、出城遊觀。初見農夫鞭撻水牛、禽鳥爭啄諸蟲、自念世間萬物無常、弱肉強食、鳥獸如是、吾人豈不然乎？乃起大悲、欲良迷途眾生之慘苦。遂辭退左右、獨坐於閻浮大樹下、靜坐思惟、兼之憶念生母謝世。悲感愈切、研究苦之原因、是為出家修行之動機。……嗣後啟父出遊四門、出東門遇見一老人、自髮霜鬢、齒衰耳聾、腰傴
背曲、手足搖振、短氣伸吟、倚仗而行、何等艱難。太子自惟我此身體、不久當至老衰、雖王宮富貴、亦難免受此老苦、遂於中途命還宮。
次由南門出、又見一病人、身體枯瘦、面上樵悴、胸小腹大、根骨露現、且九孔流出、皆是不淨污穢、全身戰慄、舉步難移。左右有人扶助、立在路旁、喘息呻吟無已。太子見之、更起悲觀、心生不忍。自念吾人勿論貴賤賢愚、男女老少、皆不能免此病苦、我今雖健壯、不知何時、亦應有病、不如早作救病之方。遂命口宮。
其次由西門出遊、途中又見出葬行列、四人擔棺、上面蓋以布帛鮮花、有家族及親戚朋友男婦老幼隨後哭泣送行。故意問侍從曰、『彼是何物』？答曰、『此是人死、葬儀行列』。又問、『如何是死』？答曰、『地水火風、四大分離、五體六根、無有所知、呼吸不來、神識與肉體相離、謂之死』云々。太子了知人生必死。第二念又想「死歸何處」？倘死無所歸、則生從何來？生死去來若無所知、但知此短期生活之人體、人生有何價值？心中汲汲然、窮究不已。又命引車回宮。
太子見老病死等苦以後、恒念人生無常、一日再遊北門、途中見一莊嚴端正之僧侶、靜坐於樹下。太子下車問曰：『汝是何人』？答曰『我乃比丘』。又問『何謂比丘』？答曰『能破煩惱之結賊、不受生死之後身、謂之比丘。觀世間無常如水上泡、看人生在世危若朝露、我今修習無上聖道、遠離濁惡之世間、得入清淨涅槃界』、言畢辭去。太子見之、唱言
『善哉善哉、一切天人之中、唯此最勝、我今決定欲修斯道』。
即命還宮、日夜留意斯道、對於物質上之娛樂、不能滿足、唯懷出家修道之志。
太子自知出家時機已熟、一日啟白父王、上言出家之志、父王不許、一夜光風霽月即與車匿乘愛馬、逃入山林尋師訪道。連訪三師皆不能為之解釋疑團、乃於正覺山中、獨修六年苦行、後於菩提樹下、觀明星而大悟、成無上道、號稱釋迦牟尼佛、當是時也、妖魔驚怖、八天慶賀。佛曰：
『一切有情非情、同時成道』
觀此、可見佛教之平等慈悲、與他教有天淵之別。意謂一切眾生、本來佛性具足、皆由多生迷昧、故不能自知。我今得無上道、亦願三界一切眾生、與我同時成佛道。吾人果能正信發心。如教修行、人人俱可成佛。譬如一株大樹、樹幹既可彫佛像。樹枝亦可彫佛像。佛視一切眾生平等、無有不成佛者……。若外教則不然。如耶教之主旨、則曰唯有一神、能主宰萬物、支配一切禍福、眾生設有與神同等之智德、亦只是為神之民、決不能為神、佛教與外教之差別、在此點也。
佛成道後。向下五十年說法。或說大乘教。或說小乘教。乃至頓教漸教……等、盡是應病與藥之法、無非欲使眾生成佛。吾人日常生活上、受廣大慈悲之佛恩而不自知。如人在空氣中生活而不知空氣之恩……。今日我等登斯寶殿。共掬香水、灌沐金軀、以表佛誕之紀念、即人人具有之佛身佛心、亦同等清淨。南無本師釋迦牟尼佛！！！（完）
歆運奈勿王八世孫、少遊花郎文努之門。徒眾有言及戰死留名者、歆運為之概然流涕、有激勵思齊之志。同門僧轉密、此人若赴敵必不還也。後從軍代百濟。果戰死矣。實際寺僧道玉、至是語其徒曰、吾聞佛者、上則精術業二復性、次則起道用以益他、我形桑門、無一善可取、不如從軍、殺身以報國。乃著戎服、改名驟徒。詣兵部請從軍。及戰、突陣力鬥、亦死之。時新羅武烈王二年、即唐永徽六年也。
休靜字玄應、自號清虛子、以多在香山、故又號西山。俗姓完山崔氏、名汝信。明萬曆二十年日本兵侵入
京城。朝鮮昭敬王西遷龍灣。休靜即杖劍進謁。王曰、世亂如此、師可弘濟耶？休靜泣而拜命。請曰、國內緇徒之老病鎮任行伍者、臣命在地焚修、以祈神助、其餘臣皆統率、悉赴軍前、以效忠赤。王嘉之、命為八道十六宗都摠攝。於是休靜率門徒及自募僧一千五百合五千餘名、與明朝援兵先後、出戰於牡丹峰。斬獲甚多。明兵遂克平壤、復松都、京城日兵因之宵遁。休靜以勇士百人、迎王駕還京都。明朝提督李如松送帖嘉獎、題詩贈之曰、
無意圖功利、專心學道禪、
今聞王事急、摠攝下山顛。
靈奎俗姓朴氏、密陽人、休靜高足也。常住公州之青蓮庵。好以禪杖演武技。及日軍入京城。王駕播越。奎憤甚、三日哭。自薦為將。州牧許頊、壯而許之。乃糾義僧數百人、與防禦諸將、擊清州日軍。鮮軍潰。奎獨與日軍觕。義兵將趙文烈馳赴之。聯營、壓州西門、日軍大衄宵遁。文烈將進擊錦山日軍、奎諫不從。奎曰不可使趙公獨死。因偕焉。抵郡十里、會天雨、壘未立。奎曰、兵有備無患姑徐乎。趙曰、此賊（指日軍也）非我能敵、我徒以忠義激士心、欲乘其銳也。翌曉日軍來薄。鮮軍無後繼。文烈死之。或曰賊驟至何不去諸。奎唱曰、死耳豈可生！力鬥而亡。時明萬曆二十年壬辰八月十八日也。
惟政字離幻、泗溟其自號也。壬辰之役、聞日軍犯京、抗義慷概。語諸僧曰、我等生居此士、食息優游、閱有年紀者、秋臺皆上力也、值此艱危、其忍坐視。即募數百僧、函赴順安。各地義僧、皆來會、有眾數千矣。
於是協同明朝援軍、大破日兵、恢復平壤。甲午春奉明朝總兵劉綎之命、入釜諭日軍大將加藤清正。正問朝鮮有寶乎？政復聲曰、無有、寶在日本、曰何謂也？日方今我國、以若頭視寶、是在日本也。正大驚歎。自此日人遂稱之曰說寶和尚。甲辰奉國書往日本講和。乙巳（明萬曆三十三年世）自日本刷還被虜男婦三千餘、歸國復命。
處英號雷默、與惟政俱為休靜高足。壬辰之變、英亦與其師呼應起義於湖南。繼而進克平壤、大樹軍功。
敬軒、自號虛閑居士、俗姓曹氏、湖南人。壬辰之亂、受昭敬王命為左營將。一時詣軍門、運籌劃策、大建奇功。及至事平、即遽亂而去。
覺性字澄圓、碧嚴其號也。明崇禎九年、滿洲兵長軀真入朝鮮京城。光海君遷駕南漢。性聞變、乃鳴鼓、泣諭眾曰、吾屬亦王氏、況以普濟為宗、國事急矣、其忍坐視？即換戎衣而起。檄召南僧、來赴者數千、號降魔軍、相率而北。道聞清兵已退、痛哭而南。後受王命、往使日本、不敢辭。行到中途、以老病謝、懇請還山。
明照俗名希國、姓李、洪州人、虛白其堂號也。曾受王命為八道義僧都大將、領僧軍四千餘名、協守於安州。丙子年（明崇禎九年也）滿洲兵來攻。照即大舉僧兵、募義栗數百餘石、優佑於軍嚮。王嘉之、賜嘉美大夫國一都大禪師、扶宗樹教、福國祐世、悲智雙運、義僧都大將登階之牒。
青梅印悟、中觀海眼俱為李朝名僧、當其面迎國難則疾呼『雖曰度外、豈忍坐視』而『解袈著甲、放塵持戈』。善戰於陣疊者也。今因未詳其傳、故暫省錄、以待後日補訂。
五李朝正祖王序西山大師畫像堂銘曰、
禪家之通稱曰沙彌。沙彌者息慈也。謂安息於慈悲之地也。故佛有三藏而修多羅為首。佛有十回向而救眾生為首。槩戎律也、禪定也、智慧也。無一不慈悲乎究乘、而法界之功德在此、恒沙之福田在此、無上哉！
慈悲之為教也。後世之沙彌則不然、雲天水瓶遊心實相之外、翠差黃花比身於無性之物、而吾儒遂以枯木死灰
譏之。非吾譏之、後世沙彌、自貽其譏也。
（續下有贊揚西山之文、因正筆者本題無關、今故略之）
證峰曰、我佛創法、廣大宏深、見理真確、立說周圓。以有情塵勞無邊、故所設對治法門、亦復無邊。以何法門、治何塵勞、針鋒相對、糸毫不爽。不啻良醫對症下藥、誠為點世之不二法門也。然而今日之僧伽、岐於禪講之論、混於頓漸之辯、少投機、執斷常。於是乎偏袒帝國主義之野禿疊出、助長厭世消極之枯禪叢生、而大乘佛法、則為之不振矣。若夫我臺僧伽、即匪特盡其職者殆無、問其如何為僧伽應盡之天職、如何可解放島內弱少於鞭苔之下、亦多叉手瞠目不知所以對。高等乞丐之嘉西特賜錫、寄生害蟲之徽號頗來、是亦非無謂也、余每與吾師及諸同志、語至於此、未嘗不嘆息悲痛、而引以自警也。今者不揣固陋、特草此文、實欲促全島僧界同袍、互相激勵反省、廣思集益、以期有所宏揚我佛大乘教理、而為三百餘萬之弱少指出光明之路也。願讀者無以余言為河漢、則幸甚矣。
（佛紀二九五七•一•一二作於東京客寓）
大凡人生日用之物。不外農作物與天產物之二種。蓋此二者。殆以造化之恩德。合人力而所成也。造化之妙。人心之靈。而成此世界。所以人類不可自慢。高唱萬物之靈。而忘自然之恩德也。然天產物與農作物。若外其母體之土地。則不能生。天體以至空氣、皆天產與農產所不可缺者也。余聞開天闢地。太古之初。人民未曉火食。衣葉衣。食果食。與動物同穴居。與鳥獸為群侶。逮至知腥肉之味。乃牧畜時代。與惡獸為敵。人畜別居。若就漢民族中而言之。是時說有燧人氏者。發見取火之法。有神農皇帝者。發明農業耕作。漢民至此始與火食。黃帝之時。始有衣服宮室。是以暫暫發達。至於今日之文明。太古之生活。實與禽獸相混雜。嗣後以五穀為主要食物。以蔬菜為副食物。是時也。人類繁盛。萬民始開土地。由膏肥者至於石田。由平坦者至於
山間。勤耕力作。寸土無餘。由是回顧人類之歷史。最早文明者。在乎農業發達之時代。如一部分牧畜之遊民。雖自謂滿足。亦未嘗見有文明過於農耕者也。若依近時學者之研究。謂古代六大文之國。盡是農業最先發達。且又得其地而耕種也。大抵天然之土地。雖是膏澤而肥沃。耕而久之。未免變為瘦瘠。如囊中之耕種法。二三年之間。必易其耕地。而利用天然之膏土。其理通且徹也。況土地有限。而人類無窮。年年增加。月段添數。如甲乙兩地。欲交換耕種。必不能施行。設可施行。亦屬不便。古代六大文明國。皆是得地理。沿河流。例如支那之黃河楊子江。並埃及之大河等。眷瘦之田。因遭汎濫。反成肥土。此天然之恩澤也。非人力所以能及者。我儕普通。大抵以洪水汎濫。認為天災地變之一。殊不知天災地改。一面雖損。一面有益於人。故歐陽公曰『天之欲降大任於人。必先勞苦之。以磨其志。以傳其知』云々。故吾人雖處不幸之地位。仍不可以絕望為念。居苦境而努力。最後成功者。古例甚多。不遑枚舉。無論洪水汎
濫。死人無數。抑或病及膏盲。不能回生者。無乃天降之大任。以致不能遂願而行。斯時也。設天另有別意。若以吾人方面而論之。亦固不能無也。縱有天然之沃土。萬民衣食俱豐足。人類之間。皆可平和也否。悲哉。土地有限。而人類無窮。致有爭奪之患。以強欺弱。用勢押人。刀兵之劫、起於兄弟之間。祖先遣產。爭於肅墻之內。此人也。非天也。或致傷身害命益者。實人類滅於人類之罪也。可不慎歎。自古家庭。自耕自食。自織自居。自已生產。自已消費。謂之自供自給之生活。不求他家之生產也。其後暫行物品交換。次第交通隆盛。商業開始。文明之時機暫近。然人之家庭生活。至於商賈者。乃有蓄積之思想。一變為貨幣生活。乃人類進化之使然也。由是觀之。商業工業。若無農產天產。則不可行也。不但商工是農產天產昕助成。就人精神上之發達而言。則文明。道德。宗教。必先衣食足。然後可行也。西洋科學發達。物質文明。生存競爭之激烈。亦衣食不足之所致也。若論西洋古。依某某學者所言。曰西洋農業生活之期。地主之勢力。厭到余他之人也。農業既
為國家之大本。農耕之人。必占社會優越之地位。國家必有特別恩典。支那古時雖有士農工商之次第。然西洋與東洋。何視農人若奴隸。且不使其親近。恐袖農人屎尿之風叱。甚至在西洋常以刀兵勢力。壓制農人。鳴呼痛哉。農業為富強之要素。土地仗農家之勞動。而勞動主體之農人。遭此慘狀。可歎也夫。究其原因。當土地爭奪時代。農家全賴武士保護。及僧侶祈禱。方得安全。而農家供以衣食。因武士方面。不能平均。故政治生焉。政治家舉武士家。協力取稅。奪人民之脂膏。不服者刑之於法。此耕作家。所以受其慘苦之境遇者也。如上所說。可以類推當時社會之狀態。經云。佛視一切眾生。同吸大悲乳。今日幸有種種思想。有為農者。有為商者。乃至其他雖不能盡其所思而行。而其裨益於社會者。影響甚大。於是折衷之思想。遂行於世。以成今日之文明。暫現佛陀之平等慈悲。立安身守已之德。入感謝生活之門。農村有如是。豈不興乎。其不旺哉。
在印度、中國、日本，信奉淨土三部經所彰顯的阿彌陀如來他力本願救度的大精神之高僧有很多，其中特專弘傳淨土教的高僧，在這三個國家共有七人，這就來誤誤三國七祖的略傳。
釋尊後約五百年(有說七百年)，龍樹生於南印度，梵名叫那伽樹那。自幼聰穎能通諸樂，初以人生之樂乃情慾之滿足，與三位朋
友耽溺酒色，出入王宮，亂其妾姬之行，後三友殞命，從此覺悟慾為苦本，乃依迦毗度羅梁小乘三藏，後至雪山之地，逢一老比丘授予大乘經典，深達其奧義，宣揚大乘無上之法。後世各宗尊其為祖師，是發揚釋尊所說淨土三部經阿彌陀佛救度真精神淨土教思想的初祖。
佛滅後七百年，天親生於北天竺健陀國，父親名叫憍尸迦，兄為無著，弟為獅子覺，初信小乘，
著書誹謗大乘，後在兄無著菩薩的勸導下信奉大乘，又著書宣揚大乘教。著有《阿毗達磨俱舍論》、《唯識論》、《十地經論》、《大乘莊嚴論》等多書，世稱其為千部論師。尤其是造無量壽經優婆提舍，闡明釋尊淨土三經的真精神，對龍樹菩薩的阿彌陀信念，天親菩薩更加清楚地闡揚。
曇鸞大師中國雁門人氏，於五台山出家為僧，初為四論宗人，博梁有種種著述，後在作《大集經》之註釋時，為病所侵，因而開始思索，佛教的經論眾多，當他想到修習經論，註釋經論是不會短命時，聽說隱士陶弘景在傳授仙術，因而訪陶弘景授仙經，在回來
的途中遇菩提留支三藏授予《觀無量壽經》，而猛然省悟。即將所取回的仙經燒掉，歸依淨土教。從此以後曇鸞大帥終其一生宣揚淨土教，並註解天親菩薩之《淨土論》、造《淨土論註》，闡述我等得以往生淨土之因與果，悉是依靠阿彌陀佛的誓願，完全是他力的。又根據龍樹菩薩的十二禮，造讚阿彌陀佛偈，歌頌阿彌陀佛及其淨土。以自力他力之語來宣傳從前龍樹菩薩所命名的難行道，易行道之法。龍樹、天龍二祖的精神，更以自力，他力之名使人易於明瞭，而宣揚他力的大道。
道綽禪師中國開州濟水人氏，最初依止涅槃宗，傳說講授《涅槃經》達二十四次，然而自己的內心還是無法滿足。有一次參詣濟
水石壁谷的玄忠寺，寺內的碑文記有曇鸞大師的行跡，讀後大受感動，於是捨棄涅槃宗，歸依淨土門。從此以後每日稱名七萬遍，講觀經二百遍，倡導他力大道，稱除稱名念佛之外，要救度我等別無他法。
隋煬帝大業九年，善導大師生於中國泗州，初梁三論宗，研究《法華經》《維摩經》等猶未滿足，仔細思索教法非一也，萬一與我不相應時，無論如何努力也是無功，因而想探求適應自我之道，於是閉眼伸手到大藏經中去摸索，其時手所接觸到的是《觀無量壽經》，從此以後說《觀無量壽經》之教，並到人跡罕至的山寺去專心觀想淨土。
而大師內心所然燒的熾烈求道精神，只有觀想也是無法滿足的。其時，聽聞遙遠的晉陽之地道綽禪師在倡導淨土教，為了聽聞其教法而向北方前進，時恰為初冬，寒風吹息，落葉舖滿街道無法前進，毫不放棄的善導大師，一不小心跌入了路傍的深坑裡。而其在坑中終日一心稱名念佛，突然間空中傳來「汝勿躊躇，必得前行」的話語，大師聽到此語，奮力而得出坑，而終於抵達道綽禪師處，並將自已的願望道出。其時道綽禪授予《大無量壽經》，於是善導大師讀《大無量壽經》，而得信心之體驗。在中國說到淨土教，創立淨土教綱格的獨歸善導大師之功績。大師常用正行雜行之名，勸人捨棄雜行而行正行。
娑婆世界三千年來誰稱大覺惟我 釋迦牟尼一人破本末無明得獲實智慧朗然大覺超九界以獨尊曠矣真慈演五乘而普益迨機薪既盡應火潛輝結集流通分為三藏作迷津之寶筏實巨夜之明燈溯自漢代聖教西來迄於普朝慈光東照朝日學者乍被玄風精研奧旨信解修証代不乏人僧傳輝煌國史備載今則國家崇奉日進昌明嘉會宏開曇花瑞現我等謹代中國全體佛教徒同申領祝曰
我佛垂教 近三千年 漢傳中國 普入朝鮮 燈々續焰 法祚綿延 宏宗演教 代有高賢 為如來使 作天人師 會通性相 廣運智悲 不捨方便 俯就機宜 振聾啟牘 拭翳指迷 禪教律淨 真言諸宗 各出手眼 丕振家風
歸元無二 施化不同 扶世導俗 舉國景從 歲在已巳 嘉會宏開 一堂龍象 共展長才 政教協進 漪歟休哉 圓明佛日 永躍當來
中國佛教會弔
亞光初放竟西歸。 佛化吾台失指揮 料想生時難得力。 英靈駕雞五州飛 熱血犧牲夜不眠。 為行佛化法螺宣 而今撒手何處去。 清淨西方別一天 愛人如此慈悲心。 壯志難酬淚不禁 幾卷亞光留紀念。 他時佛化或同音 一時佛化聞臺彊。 一別人間名姓揚 一面無緣成永訣。 一生夢裡見形容
雖大吹法螺、可恨壯志未酌、而色身大變、英靈尚飛五州之弔意、痛切非常
人間大地鳳來儀。 間範家風竹帛垂。 何用奢華違節操。 曾聞巾幗動旌旗。 無價清風襲德馨。 延賓侃母自修齡。 飽觀世態如春夢。 靜德楞嚴半句經。 釋氏玄機佔上乘。 天涯到處熟光徵。 我今欲問三生事。 碧玉堅持獻老僧
真誠求道、道到在汝邊。末句敬僧一念。自得禪之真髓。
生不逢時任所之。 天涯浪跡數離奇。 昨宵惋惜長蛇去。 今日欣迎壯馬馳。 荏苒光陰芳華裡。 虛延歲月見機運。 誰知愁客芳華裡。 感慨吟風恐過非。
了知時間即壽命、則身心可貴。故有意義之生活一日、勝于醉生夢死者百年。
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 推戴臺灣總督府文教局長
二、顧問 一名 由理事推薦
三、副會長 一名 推戴臺灣總督府文教局社會課長
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
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曹洞宗仝島佈教師會議 去十九、二十兩日曹洞宗全島布教師會議開於臺北市東門町該宗別院內、布教主任出席者二十一名、
第一日 午前八時至正午。午後二時祝鐘樓門落成式、次為台南寺清水師令息追悼會、其次模擬店開始。
第二日 午前中會議、午後二時永平二祖大遠忌法要、晚間於江山樓開慰勞宴而散。
以上議案六條報告及協議事項三條、建議案四條皆無事通過。殊而臺灣布教法、及中學林問題、事關重大、未敢一時解決、尚保留為研究案云。
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故覽三法師紀念刊 客冬來台之覺三法師－閩南佛學教務主任－抱恙歸閩、竟於去三月下旬圓寂、中華佛教界失一巨璧矣。該院來函云、欲為法師創紀念刊、凡與法師有緣者、請作佳章函上、或有藏師墨蹟者並祈抄寄為盼！
| 金 額 | 年 分 | 種 別 | 氏 名 |
| 一金貳圓也 | 昭和二年分 | 通常 | 紀經論 |
| 一金二十五圓也 | 大正十五年分昭和二、三、四、五年分 | 正 | 劉蘭亭 |
| 一金拾圓也 | 同 | 通常 | 蔡敦輝 |
| 一金五圓也 | 昭和五年分 | 正 | 葉普霖 |
| 一金五圓也 | 昭和四年分 | 同 | 龔氏溫卿 |
| 一金拾圓也 | 昭和四、五年分 | 同 | 江澄坤 |
| 一金八圓也 | 昭和四、五、六年分 | 通常 | 周金芳 |
| 一金四圓也 | 大正十五年分、昭和二年分 | 同 | 吳水柳 |
| 一金貳圓也 | 昭和四年分 | 同 | 蔡氏照明 |
| 一金貳圓也 | 昭和三年分 | 同 | 施九二 |
| 一金貳圓也 | 昭和五年分 | 同 | 周進亭 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 巫阿昌 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 王 炳 |
| 一金四圓也 | 昭和四、五年分 | 同 | 潘萬機 |
♁希望臺灣佛教統一的聲浪、日高一日、凡我諸同志、可以盡量發表意見、以促進其早日成功、是最希望的
♁「僧侶應有帶妻食肉之必要、否則與現代社會的時潮不想應了……也會落在人後？」一個同志這樣問。
♁我想：「僧侶若能俱備僧侶之資格、卻無不可。否則反有弊害。」記者這樣答。
♁為編輯便宜上、六月號擬與七月號合本、則第六號當休刊、讀者諒之。
| 定價 | 一部十錢、一箇壹圓二十錢、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁拾圓、 半頁金六圓、六回以上二割引 |
| 禁無斷轉載 |
昭和五年五月五日印刷 （第八卷第五號）
昭和五年五月十日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺北市錦町七番地
右代表者 松崎貞吉
臺中市利國町七丁目三番地
印刷人 本田乙松
臺中市利國町七丁目三番地構內
印刷所 印 刷 工 場
發行所 南瀛佛教會