現世紀之社會、提倡勞働主義之聲浪、日高一日、西洋諸國之尊重「勞働神聖」固勿論；即東洋諸國、自受歐風禮後直至今日、對於勞働方面、特為注視。昔時「萬般皆下品、惟有讀書高」之高等遊民腐壞的誇張、既化為時代不相應之古董品矣。
佛教偉人馬大師「一日不作、一日不食」之主義、尤為千百萬世以下教徒之活教訓、與「勞働神聖」主義、異地則皆然。懶惰好柔之徒、本為佛陀所鞭撻、故凡體佛心、行佛行之大乘佛教徒、必實行一日不作一日不食之勞働主義。彥云：「未著袈裟嫌多事、著了袈裟事更多」即此意也。
末法之世、去佛漸遠、為佛教徒者、誤以為一旦出家為僧、一切世事不關。應獨身幽靜、清閑自活、以期成阿羅漢果、何其謬哉！？
初秋之候、想
會員各位諒必康健、賀々！執事同人亦托福無恙、堪慰錦注。
凟者：本會機關雜詩、現時──－自一月起──發行月刊、編輯事務等、較之以前更須嚴肅。此點、不待喋々、諸位既明白無餘矣。
臺灣佛教、將來其興廢如何、民眾之是否正信、本詩──本會──當負全責、是以本詩之使命、重且大矣。
對此、無論物質或精神──金品•文件──不得不仰求會員諸君竭力應援。
本年度或以前會費未納者、敢乞從速擲下、以輔印費用、前期本詩之生命、再活下去。
（寄會費時、請利用本會振替座「振替臺灣二八一二番」省些料金或手續、且較之書留更加安全。）
噯！本詩愛讀諸位、會員各位、愛臺灣佛教之志士、切祈同情、使本誌不致絕命、是所至禱！！
昭和五年九月一日
南瀛佛教會 會長 杉本 良
會員各位清覽
宇宙由二物而成、亦由二物相反、太陽欲引諸惑星集中於自體、而諸惑星亦欲離太陽飛散於十方、背反二力之均衡、是太陽系成立之原因也。太陽系中有地球、與太尊不離不即、不向不背、於茲乃生明暗、成畫夜、為春夏秋冬之循環。明暗畫夜、春夏秋冬亦是相反之二物、非獨太陽與地球。萬物悉是物質、所謂物質者、由原素而成、原素由分子而成、分子由電子而成。然電氣有積極與消極、是亦相反之二物。相反二物相交加而組成物質。古人名之曰陰陽兩儀。更觀於自然界、冷熱相反、剛柔相反、上下相反、動靜相反、細大相反、有生無生相反、雌雄男女相反、百物存於空間、萬化成於時
間。空時亦是相反二物、百物萬化、分類之、不出物心之二。前者能見其形影、後者不能見其形影、物心亦是相反二物。
人生由二物而成。亦由二物相反。苦樂相反、禍福相反、吉凶相反、毀譽、成敗、貴賤、得失、利害、是非、善惡等無一不相反、就中以生死之二尤為相反之甚。相反二物交加而成人生。此間有盛衰、有存亡、有憂喜、有優勝劣敗、有佛、有魔也。
同是生物、米麥利人、蛇蠍損人。自然之意、其在於利人乎、或在於損人乎？同一細菌、或釀酵美酒、或酸成佳醬、或發生チプス或誘起ペスト。造化之意、
果欲使人歡喜乎、或欲令人苦痛乎？均是蟲類有益虫、有害虫。均是草類、有芳草、有雜草。同是獸類、有家畜、有猛獸。同是藥品有良藥、有毒藥。噫！天道是乎非乎？不得無慨歎也。同情劣者、憐愍弱者、相親相助、是人間之常道！而食劣者之肉、啜弱者之血、相競、相爭、是人問之運命噫！何其矛盾之甚也。吾不斃彼、彼必斃吾、兩虎相鬥、必死一虎。生存競爭、是兩虎相博也。人有佛性、有魔性、有慈悲心、有殘忍心、頭入佛界、腳不離魔界。人生以矛盾始、而以矛盾終。疑惑於茲生焉、煩惱縱茲兆焉、顛到妄想自是而有。
如上乃生死海中之波浪、溺於此中、苦患萬端、所謂迷倒之凡夫是也。厭之、悲之、惡之、咒之、以期不再生於此塵世。所謂災身滅智之二乘者是、菩薩則不然、矛盾中認調和、差別中觀平等、生死中得涅槃、隨處安心、隨處解脫也。達人必有大觀、達人如何達觀人生？謂苦樂不二、苦畢境非苦、樂畢境非樂、苦中有樂、樂中有苦、酒客以酌芳醇為樂、所謂樂者酒精中毒之症狀而已。腦髓痲痺、神經昏迷、患害即至也。懦夫以勞動為
苦、所謂苦、強健其筋肉、練磨其身體福壽忽來矣。故勤勞者以休息為樂、休息長久者、能知休息亦是苦、苦於休息者、以勤勞為樂；勤勞長久者、能知勤勞亦是苦也。勞身者、以勞心者為樂、勞心者、以勞身者為樂、是皆迷謬、皆由不想到、苦中有樂、樂中有苦也。所謂禍福不二、禍畢境非禍、福畢境非福、禍中有福、福中有禍、富裕是福、偷盜是福、美貌是福、誘惑是禍、居福若驕慢、轉福為禍、處禍若謹嚴、轉福為福。在逆境者、羨望順境之人是福、在順境者、蔑視逆境之人為禍。不知順逆換處禍福顛倒。利害不二、成敗不二之理、可以推想而知也。要之人生之矛盾、基於好惡憎愛之二見。以好愛之心向之百事皆是！以憎惡之心向之萬事皆非。是故三祖曰、『至道無難、唯嫌揀擇、但無憎愛、洞然明白』。遇禍而不憎禍者、其禍忽滅、遭逆境而不惡逆境者、逆境自消矣。在苦中、厭苦者、苦更苦、在苦中不厭苦者、苦即樂也。若在生死中、厭生死者、難脫生死之苦；反之在生死中不厭生死者、生死即涅槃耳。
人生有悲慘、有苦患、其誰敢疑焉！？有悲慘故憐愍之心情自生、有苦患、故同情之德自來。有強食弱肉之殘忍、即有扶弱挫強之任俠、有爭奪競鬥之苦痛、即有協同互助之和樂也。況乎、生存競爭、乃促進生物之進化、生物之進化、以得人類之出現、人類之出現、乃促進智德之向上、智德之向上、乃漸漸使人類成為靈的生物也。人生之矛盾中、自有調和統一者、其如是也。更進一步觀察人生如何？人乃心的動物、靈的存在也。此心此靈、果從何處而來耶？麥種生麥、豆種生豆、天地之間、豈無一大心靈乎？！有總該宇宙之一大心靈、古人曰、『總該萬有心』。又曰、『有一物昭昭靈靈、不生不滅』。又云『有一物、上柱天、下柱地』。又曰、『心量廣大、猶如虛空』。又云、『心量廣大、遍周法界』。又曰『有一物、無頭無尾、無背無面、方圓大小、非青黃赤白』。此心廣大如虛空、遍周法界。所謂絕對心、無量心也。因有絕對心無限心、故不可以方圓大小等相對論、亦頭尾背後無可見。這個心靈、總該宇宙、透徹萬有、雖透徹萬有、至於有其自覺者唯人而已。這個心靈、
公也、明也、慈也、正也、淨也、謂之佛心。人之心性、本來公也明也慈也淨也謂之人心。佛心之冥合人身、不一、不異、猶大氣之通於室內、室內之空氣、亦合於大氣。人心猶如井水、佛心猶如周流地球無限之水。無限之水湧出有限之井中、有限之井水與無限之水相通、生物不二之端的、其如是矣。
宇宙與人生二者、若由矛盾中而成、是世相也、世相則不然。差別中有平等、矛盾中有調和、亂雜中有規律、有統一、不完全中有完全、生死中有佛、二祖曰：『觀身與佛無差別、肉身即心靈、心靈即肉身、內觀肉身即心靈、外觀即肉身也。這個心靈、通天、通地、塞乎上下十方。這裡無生佛、無迷悟、無煩惱、無菩提、無無明、無真如、只是一心、一心之外、無法可立』。
那時節、須菩提尊者聞佛陀說「捨身命等於恒河沙數的布施、還不及四句最少能以一句真理為他人說法的福德較多」……等的種種教訓、自已的胸裡想起「正法難聞」的一念；深深地領會如來所說真趣的意義、不知不覺、發生了一種不可思議的心情、忽然從咽喉中漸漸地起了悲哀的聲調出來、同時也就鼻孔流涕、兩眼的淚珠好像下雨一般、遂至放聲哭泣起來、在會大眾、看見這場光景、誰也沒有不同情他直引起酸心……至於含淚；而尊者也不願拭淚、只念求道為第一急務、乍泣
乍讚美佛陀、說：
『世間最希有的、是我世尊咧！』
繼續又說：
『佛陀為我們所說的那樣深微妙的經典、我須菩提自歸依本師直至今日──或在以前──雖有聽著佛陀種種說法、或謂得了慧眼、尚沒想到如今日所教示這樣微妙的經典』。
接著又說：
『我世尊呵！設使再有某人、仍得聽著和今日一樣妙的經典、發一念清淨的信仰心、即便能夠生起法身實相的正信來、我想這清淨正信的人們將來所成
連續又說下去：
『世尊呵！實相的法身：是和宇宙身相、虛空身相、光明身相一樣同體的、雖說有相、其實模不著、取不來、即所謂「實相非相」──法身無相──。因為實相的權現、恰和水中明月、鏡裡影像似的、不可執著、所以如來說她名為實相』。
永嘉宗師說：無明實相即佛相、幻化空身即法身。也是和這「實相非相」同一轍的道理。
尊者接續又說：
『世尊！我須菩提今日聽我本師一場格外說法的教訓：「捨身命如恒沙的布施、不及為人說一句法」。我雖不敏、已經十二分領解如來的本意、甘頂載信受、儘有此生或他生來實行教化眾生、這卻是容容易易地事、不甚難為。若至未來世間、後五百歲──佛陀涅槃後二千年至二千五百年間──的時候、若還有有眾生、能得聽著這卷經典的微妙
「後五百歲」、這是術語。大集經所說：五種五百年中的最後──第五──的五百年、是鬥諍堅固的時代。現代即屬這時代、你看！同一佛子之中、大家不顧宣傳正法、專以人我鬥諍、彼此是非為事。這輩、不但不能覺
悟佛道、尋至增長邪見、無明、活在於「迷」的世界裡、可憐得很！──所以尊者這些話出來、佛陀滿胸歡喜、即時為他印可說：
『這很對的說法呵！老實就是這樣啦！若於最後的五百年──佛入涅槃後二千五百年──中、再還有發心淨信、聽聞這卷經典的道理、不起驚惶、不生恐怖、並不畏懼而起正信的人們、真是難得。汝要知道這等人是世間最希有的……』。
佛繼續又說：
『那是什麼緣故呢？須菩提！如來平常常為你們說「若要脫離這黑暗社會的險徑、進到光明世界的安全地方去、中間還有「愛河或苦海」的隔離、要渡過這「河•海」的波瀾、必要有方法、這個方法頂好的第一就是布施；第二就是忍辱。所以在如來的主觀、「布施」這一回事、雖有其名、而不可執著名相。是以如來所說布施度彼岸、老實沒有布施渡彼岸、不過假借名詞、暫時稱呼「布施可以
【本文】爾時須菩提、聞說是經、深解義趣、涕淚悲泣、而白佛言：「希有世尊、佛說如是甚深經典、我從昔來、所得慧眼、未曾得聞如是之經、世尊！若復有人、得聞經、信心清淨、即生實衝。當知是人成就第一希有功德、世尊！是實相、即是非相、是故如來說名實相、
世尊！我今得聞如是經典、信解受持、不足為難、若當來世、後五百歲、其有眾生、得聞是經、信解受持、是人即為整一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相、人相眾生相壽者相即是非相、何以故？離一切諸相、即名諸佛。
佛告須菩提、如是如是、若復有人得聞是經、不驚不怖不畏、當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅密、即非第一波羅密、是名第一波羅密。 ── 未 完 ──
甲說：「世界是一大劇場，人類是這個舞台上活動的演員。」
乙問：「這樣一來，到底觀眾從何而來？」
本日茲因龍善堂舉行創建落成儀式，堪為國慶賀。
蓋本堂所供奉的本尊觀世音菩薩素因慈悲靈德顯著，而為大眾所熟知。
回顧吾人的祖先在此殿堂培養信念，脈脈相傳的信仰靈光，在吾人的血管中流動，然而，今日教界事情多忙，正值雄壯而暢快之秋，在各位信徒的努力之下，本年春天以來，著手建堂工事，得到總工程費用七千餘元的善款，在今日得以宣告落成，此是靈德偏佈之所以然，拜發起人沈國珍、陳變兩位先生及信徒熱情的努力所賜。為了法道復興而欣喜，從此法光更光耀此地，為精神界一大資助。世人參拜此堂，切望感靈德、祈皇運昌隆者日益增多，聊以一言為祝辭。
昭和四年十一月廿七日 虎尾庄長 松山松次郎
或問：「世界大戰後、基督教之狀態何如」？曰：「戰後基督教大衰退之當時、亦帶有一種活氣。何則？就宗教信念上觀察之、有宗教信念之時、謂之繁榮；無信念之時、謂之衰退。故成立宗教者、大部分與國民習慣而成、此習慣大概有繼續。然一朝有事、不得不打破。就此事而言、我等見於明治維新之廢佛運動、國中之宗教如何衰退、便可了解。因歐洲大戰爭、故日曜日在教會堂集會之習慣、平日激烈活動、意謂欲往日曜教會受窮屈、不若外出散步為宜、遂皆休止。或日我在句利西馬西(クリスマス)之時。高楠博士、誘余往倫敦教會堂。既到、則見大講堂中、到會者僅數人而已。
或曰英國之都市、有許多教會堂、而無參詣者、不如將該教會堂賣與他人、為其他之應用……。
蓋英國基督教、無異國教、──何其寂寞乃爾──因戰後民眾厭其帶有官僚的及有產階級教會等、故有時基督教會、欲組織勞動會。勞動者曰：對基督教、卻無何等義務可貢獻云云。然在英國之勞動者實有偉大勢力、此後英國……由勞動者支配亦未可知。於是英國當為國教之基督教、推其當然衰退之理由、在乎官僚或有產階級之基督教會。此不但英國失敗、在德國更大衰微；殊而露國、甚至破壞其教會寺院。使牧師傳導師等、為打掃道路之夫。
大凡由政權成立之宗教、必由政權而倒壞、想當時
日本由德川幕府保之佛教、至德川幕府滅亡後、遂大衰微妙、乃當然之理。在歐洲準為國教之基督教、官僚教會、有產階級教會者、因民眾運動之盛、所以衰微。此由中世紀之隆盛時代觀之、可見大衰退；一面亦見生起自覺的之基督教、殊而羅馬加娑哩句、日向勃興之氣運。如佛國或獨逸囉伊沿岸舊教之地方、宗教熱者甚眾。以此而觀、可謂基督教勃興。得由此兩方面視之。然少年青年者、大概失了勢力。
余為彼宣教師言：欲來救日本、何不歸救自國？救世軍超於英國、而勞動問題盡力。又研究社會主義、多配出印刷物、在於民間、生起基督濟安教、即一種之祈神禱宗教、精神治療。又有交神術、謂一種能與死人說話之思想；此思想不但英國、如獨逸之某有名物理學者、亦為其信者。其他還有多數之信者。此從佛教輪迴說而觀、甚為低級。此等宗教運動、皆以基督教之形式顯現、在教會卻無承認、然又不得否定之。若由神學上之新解釋。謂是確實。此若在中世紀、應認為異端者、定為死刑。此外在新方面、無神論者甚多、由是開新方
面運動者、亦隨處隨時發生。
昨年太戈兒學者住獨逸以來、獨逸若被太戈兒思想之風靡。又在瑞珠留、亦盛行太戈兒之說者也。在米國以紐育為中心、研究吠陀教（印度哲學）及佛教、甚然盛況及尊敬之。如俱禮安堵佛教會、及愛留蘭堵佛教會等處、皆盛傳佛教及研究教理。又如釋尊降誕會、佛涅槃會等之佛教行事、亦有實行之。此等佛教運動、豈非補於基督教不足者乎？！在歐洲玩味佛教能理解者、獨逸比之英國更進步。如百年以前之諸遍法衛理解佛教曰：「世之真哲學者、是佛陀與我之哲學也」。觀此亦可知矣。現今在彌邊偶來普知等處、有發行佛教新聞、為新時代之宗教、使研究及宣傳並行。雖然是小乘教而已、尚有不足處、其大乘教盡是漢文文字、彼等不能自由讀之。謂釋尊是用巴里語書之。漢文之佛教亦、未卜真實、我等欲援助彼等之佛教運動、應教以甚深微妙之大乘教。其方法謂之小乘教中有大乘之思想。大乘即是小乘之延長。不可不十分理解焉。
其次欲將「佛教徒亡後當以如何之態度進取」而考察之。最近之運動、是以人類為中心、即欲求人生有效之生活。是以要有自由的解放的、即以經濟思想為中心。吾人本非「因新而取、因舊而棄」之極端。不這冀有「中道之理」耳。在歐洲是從神本而為人本、即自神之中心而為人之中心、此與印度波羅門移入佛教之理由者同。佛教非如基督教認全能全智之神。所謂佛出世及鬼出世、皆在我等自身所有。以人類為中心者、佛教之教主釋迦如來、亦是人類；又如理想佛之阿彌陀佛、本是法藏菩薩、仍是以人類中心之思想為重、或有必然之法則、即認有法身佛、此又非同基督教之神也。近代之特色、經濟思想非常偏重、對於用經濟問題可以解決一切者、決不能贊成之。又社會主義者、雖說平均分配、然人之欲望無限、焉能使其滿足。所以若如社會主義者之思惟實不能解決、仍須神靈之力、宗教之力為必要。 【下略】
一、關於佛教、宗教、宗教教育、社會教化、家庭訓育及信仰談、地方宗教的記事等皆歡迎寄稿。
二、原稿不拘文言、白話、論文、小說、長篇、、短篇、均可。務請楷書並附標點句讀、庶免誤謬。
一、原稿取捨是否登載、一任編者。而所寄之原稿概不得付還。如有不願意取捨及要付還之稿件、須於投稿時另貼付箋聲明明。
一、對惠稿諸先生、均以本會雜誌贈呈之。
一、詩上匿名亦無妨、而本住所氏名必須明示。
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
普通的書誌上、罕得把教與學連綴在一塊的、都是兩個字分開來、另外加上一個字而成的、如教育、教授；學習、學問等。我現在是採取陶知行先慢々一面教、一面學；一面學、一面又可以教的。又我也當牠為「為師的要怎樣教；為學的要怎樣學「的教學。
從來佛教、是講不到教學的、怎樣呢？你看看一般之所謂「法師」「老法師」也者、何尚不是一種蓄音機而已耶？他底教是為自已教而教的、不是為求學之人而教的。怎麼知道呢？你看看他要講經的時候、排起
那種架子來；倘若沒有一些佛具及經典在里面、包你會把這個講堂錯認為皇帝殿、講師錯認為皇帝、而在兩傍聽講的、就認為朝拜天子的官寮了。看到這幕把戲、我們一定在想、這總很不錯的、就不是諸佛化身、起碼也是羅漢下降的、那里曉得他把書本一開、、就從他底注疏袋里、一個字、一個字、一句一句、慢慢地放出來；高興起來、或者講幾段所謂「因果」給你聽一聽、那就好了、他底所謂「教」的責任就算完了。至于說到了解與否、那完全要你自已才知道的、他是不問。嗚呼！這就是我們貴佛教的教法。
達爾文說進化論、意思就是說什麼都會進化的、那
未、當然、我們的諸老法師也會進化的。可是他底進化卻不外把三七二十七棄掉、而換一個三八二十八的新形式而已。這若從外表看來起來、都覺得以為老法師了不起了、革命了、所以那些佛教的報牴也替他火吹特擂地、謂某某佛學院招生、又是某某大學舉行畢業式、依這些字面看起來、豈不洋々大觀哉！其實你若問他底課程呢、還是毘尼日用、沙彌律儀、金剛經、四教像；上殿、過堂；至于副課呢、不消說、就是應赴：水懺、彌陀經、藥師經、血盆懺、放焰口、這還算是好的有的更有以教授應赴之法為正課者。這種我不曉得要叫他什麼名字好、但他們卻誇也似的稱之為「佛學院」。在中國所有的佛學院、若不多十之八九都是這樣的。諸君想一想看、像這種的教法、能不能稱之為「教」、像這種的辨法可得配上「佛學院」的資格嗎？這真是把人家的「教」與「學」弄糟了。
這些古懂貨既不用之于現世、那未我們要採用什麼教法法才行呢？我即沒有進過師範學校、又不是一個教育家、那當然談不到教育的內行話。現在所要說
的、不過是我零々碎々地由紙上看來、或在日常上體驗得來的一點兒罷了。
先就教師方面來說。教師的舉止動作、要須能為學生之標準者、已如上述、固不待贅。次之能與學生親切者、乃現代教師之最重要的、何以呢？我們現在之所教者、置不是像普通學校之為教師者、一個月拿幾十元、上幾小時的課、以外就不問的。當知我們之所以要教的、是要養成我們的同事、到他學業完成之時、就要望他來一同幹事、（一同幹佛教之事就是、不一定要來幫我自已）、所以在他當學生的時候、就不要給他隔膜、時時要令他高興親近、親近到了純熟時候、不但可以聯絡感情、就是他底行為、樂欲、思想等々、都不難洞鑑之、糾正之；那未他底結果如何、也不難推測了。
又當教師的、一面雖然在教學生、一面自已也仍須繼續努力、因為學問是學不了的、新理舊說是層出無窮疊發不盡的、所以我們相信先生自已須一邊教、一邊學。千萬不可衣缽相承、以其受之于先生著、販之于學生、
這種依樣畫蘆的勾當是不行的。曾記得英國某教育家曾說過：「英國學校（中學）所需要的是Gentleman不是教書匠（Soluolmasler）的話。我們若從佛教學校的根本任務看來、也可說佛就學校所需要的是研究員非講經匠。這是就中等上以的教師說的、若如小學程度的教師、那就不防把教書匠──講經匠用一用。
至于教的方面、若在中國向來所設的佛學院、都莫不是由「似中學」而起的。私意現在若要辨佛教學校、應當要先辨「補習科」補習期完了、才入正式授課 時期。因為一班小和尚的程度、都是參差不齊的、有的長于此而短於彼；有的長于彼而短于此。在這個時期、就令他們各補其所短。若學生中有所長者、同時也可以為指導員。若不是這樣、為教師的、只曉得硬扯牛頭去吃水；坐高壇；發宏論、教其所教、授其所授；而程度不夠的學生、就在那里像小鴨小聽著雷響一樣；而已懂了的學生卻在那里打瞌睡。反之若採用互相指導的方法、沒論是會的或是不會的都覺得很有興趣「同時教的人很省力、而收極大的效果。但是這個時期、不
能一定多少時候。這好像中山先生所定的建設民國的三個時期一樣、他底意思是說、若某軍政完了之時、就入訓政時期、不是全國沒有軍事時、才叫訓政時期、乃至憲政時期復如是。我底意思也是這樣、若那一科不齊的、就用這種方法、若稍齊了就廢止。至若本來了解程度相差不遠的、那就可以不必用牠。所以這個時期不能定牠多少時候。
以上的預備期、就假定與普通的小學等程度、那末正科就是中學了。中學校本是五年制的、若中國即採用三三制的（初中三年•高中三年）。我底意思即取上之兩制、而另變成一種合於我們應用者、就是初三年採用三三制的初中三年、後即加上兩年、共成五年。若農工科即三年後加上一年合共四年。至于所要授的課程、在中學三年中、初年的前半年、佛學祇可百分之三十、以後每半年可以逐年加百分之五、到第三年的後半年、佛學即有百分之三十五。三年以後即分成三部分：一、是養成布教的專門人才、二、豫備養成佛學研究的專門人才、三、是養成半工半讀的勞動僧伽。
這三類的學生、在中學第一年中、沒論教授、考試、乃至課外閱讀都可以一樣；到了第二年就可以暗中分開了。怎麼分法呢？此如看這個學生可以養成教師的、那末要指導他閱讀的時候、就漸偏重於應用佛學方面、如佛教雜誌及與外學外教有關的佛學著作、乃至各界名人演講文、辯論文等、凡是社交上所必需的；都要指導他多閱讀之。若察其可能為豫科生者、即可令其多注意于基礎學問、如哲學、宗教、教育等々的書籍、乃至研究性質的雜誌、尤其是佛學基礎的各書、更當令其注意之。至若察其可為勞動僧者、在于課外即令其多閱讀于農工等書籍雜誌；更當令其多有參預實際工作之機會。乃至三年畢業後、就可令其學習專門的智識了。現在把這個教學分配法、略為一圖如下：
修持就是講、佛教徒之所以能夠成為佛教徒的一種日常工作。在上三段文中已把佛教徒之所應有的精神和工作講過、這里又講到修持、那豈不是重複了嗎？不、主義鞏固是一種、日常生活是一種；至于修持又是一種、不能沌同的。
在第一段第三項所設說的行為統一、祗是講到一種力量的集合而已、尚未道及修抹問題；第二段講生活、是關于生利養身的問題、當然不能算牠為修持；第三段所講的、彷彿看來好像是的樣子、其實仍不是、若說凡是研究佛學的都是佛教徒、那末凡是大學文科哲學系的學生都是佛教徒了；在各大學講佛學的也是佛教徒了；乃至如艾香德（是個耶教徒。他曾著佛教源流考）也是佛教徒了。所以叫佛教者、不僅是相信佛底學理而研究之而已、在此之上必須有相當的修持才行的。
修持的形式、在各時代各地方都有不同之點。最普通的就是依著戒本所明的而行。但是一講到戒本、那就更其不同了、比如四分、五分、十誦、祗僧等都各有各
的不同。這就是因為流傳的人和流傳的地方不同的緣故。到了中國禪宗、那就大々的不同了、他們都是依著百丈懷海禪師所制的清規而修行的。（然現在所傳的清規乃係德暉偽造的）。可是現在各欉林所奉行的、視若金科玉律的規矩、都莫不是那些雜七夾八的禪而非禪、淨而不淨；若神如鬼、似佛非佛的莫名其妙的東西。其餘的什麼拜土地神祭灶君等零々碎々的不要講、就單講那最有價值的早晚二課的課儀就好、牠那內容的材料、簡直是一堆雜貨、你把牠念完以後、老實找不到信仰集中的地方。所以在來一般的和尚、除了受強迫不得已地去應酬以外、都是把課誦當為吃飯的代價、說：「齋主供養我們、我們就要替他念經消災；倘若不赴課誦、那未信施就是難消」。因為大家每日都要吃三餐的飯和粥、所以就不能不去交飯賬──上殿。你看、笑話不笑話。
當知這種祈禱的形式、乃是為統一我們的信仰、令我們處于世間、乃至臨終、都有所依的地方、不致昏迷蒙者、前不是什麼當吃飯的代價者。所以這種祈禱不是佛教才有的、就是國家乃至其他的宗教都有的。其他的
宗教不消說大家都可以知道的；國家者、比如在日本若遇到什麼祭日乃至學校的修業式等、墜要讀明治天皇的敕語、主席在上讀、其餘的都低著頭默默地靜聽著。這豈不是一種祈禱式嗎？至若中國國民黨那就更其宗教化了、你看他讀了總理遺囑以後就要靜默三分鐘、這三分鐘何尚不是一種祈禱式的呢？所以佛教徒也應當要有這種形式才行。
這種有統一信仰的祈禱形式、要算日本佛教最完全、他們各宗所誦的經都不同、這是大家所知道的。除了日本僧伽以外、因為我所經過的地方很少、所以祗碰到兩處：一、就是臺中佛教會館的德林師、他是禪宗門下的人、所以所誦的都是關於禪宗的、念佛也是念本師釋迦牟尼佛。致于形式那是很簡單、且很有趣味的。二、就是中國的太虛法師。他是一個大佛學家、大家都知道的。至若他是那一宗的人、我可以斷定半數以上都莫明其妙的、因為這樣、所以我曾聽人家說：「太虛法師是汝有信仰的人、因為他講到那一宗就以那一宗為究竟、沒有統一的歸宿故」。我起初聽了這種話、也覺的對的。
一直到了去年才曉得其實不然、因為他講學的時候、完全就牠──學說──底本身的特處、價值而說的、所以不遑講到他自已的信仰點去。然則他是那一宗的人呢？我可以斷定他就是慈恩宗的、他雖未曾明言過、但若看他那種強迫他底學生背誦慈宗三耍（真實義品、瑜伽菩薩戒品、彌勤上生經的合本）、及現在閩南佛學院天々早晨要到講堂誦慈宗三要等々的事情、也就曉得他畢竟是不同中國一般的渾沌僧了。
至于我所主張的、就是祈禱時：儀式要嚴重、威儀要齊整、禮服不必太暑華、也不可太襤褸、祗要適中、又調達又潔淨就好。時間：頂多不可過一刻（十五分）、因為過久、人家都會覺的疲倦、即疲倦、自然就不能齊整了。次數：一日中祗須一次就夠。至于所誦的經、那就要由各宗自定、這里不能說的。
佛教徒的修持、除了祈禱以外、還有一種禪觀的方法。佛教因為能夠運用禪觀的方法、所以牠底價值才能夠勝過其他一切的宗教等。修禪觀即得「明心見性、成佛作祖」固然是最好不過、可是現在要說到明心見性的
事、不知道是我底見識淺的緣故也不是、總覺得很不容易。雖然、我們不防利用牠來為勞神休息的方法。也是很不錯的吧。
以上的兩種──祈禱、禪觀──都是要從各人自心中發出來的才好、千萬不要假裝的。倘若要授之後人──或未曾修習之人、一定要把這種益處。妙處詳々細々說給他聽、切不可像太虛法師那樣強迫的。若強迫而行者、不如不行為妙。 （本篇未完）
| 釋迦文佛 | 示跡娑婆界 犧牲第一人 |
| 道稱無上覺 說法現三身 | |
| 阿彌陀佛 | 西方開極樂 九品度迷津 |
| 說法無間斷 莊嚴第一人 | |
| 觀音菩薩 | 妙證三摩地 蘊空行自深 |
| 通身是手眼 何處不觀看 |
排斥淫祠邪教之迷信！！！
實行奉佛正信之精神！！！
藤原先生云：余青年之時、登和州信貴山、參拜沙門天。歸途休憩於某茶店、聞老婆子云、大阪市某商人、因作定期事業失敗。苦悶之時、欲依賴神明、乃詣信貴山、參禮毘沙門堂、自願七日間決意斷食祈禱。
毘沙門天、乃四天王中、第一福力殊勝、守護佛法之神也。亦七福神之內、威福豐富第一、聞聖德太子、楠木正成等之偉人、皆其信者云。──某商人禱願曰：
『……某甲因為作定期事業失敗、至於主人之金錢、亦侵使之、今
一星期中、繼續祈禱、其乞求之誠心如何、且置勿論。迨至七日、尚未見天王降下福利之消息。遂由千仞之高山飛降而下、至於坑谷、身觸岩石化為粉碎微塵、而作長眠之客矣。
又某學校有淫淫女之教員、卻有生吞幾句科學、便高唱無神論。此一對淫蕩男女、未知何時結醜關係、淫女之腹、既現成布袋尊者矣。初恐人恥笑、凡行步時、乃以衣袖遮掩。日就月將、腹椅脹大、更左思右想、屢屢講出痴奇手段、仍然無何效力。至於百計用盡、無神論者、俄然化為有神論者、一日對其神明祈願曰：
『……我等因為ＸＸＸ的關係、今既如此……乞求庇佑ＸＸ或ＸＸ』。
然此神明也是心地不好、不能應其要求、私腹日大一日、將見分娩。兩人頗呈迷惑之狀態、正在此忙彼亂之間、尋而呱呱之聲、聞於室外。噫！神其不從人願歟？
最初祈禱者自謂「千求千應、萬求萬應」。誰知前者因毘沙門天不與大福、致橫死於千仞絕壁之下。後者恨神無靈感、致使獻醜於公眾面前。倘神果係有求必應、則亦未免利此損彼、一得一失。如某々女教員之密案、若果佑其無事通過、則難免殺死胎兒……此等虧心、神其無罪乎？
至若某商人之誓死、更為愚痴之甚、據毘沙門天功德經云：
『父母者養、功德善根、一切眾生、國土豐饒、為佛果大菩提者、與之太福。除此五種之心願不可得福』。
侵犯主人之某、果有改竣之心、應往主人面前、陳述事實、誠心懺悔、前更加努力勉強事務、豈非與天王之本願相反乎？彼所祈之狂言亂由、設若娼妓淫婦之類、莫莫聽之亦未可知、若守講佛法之正神、豈肯聽此無禮之言乎？彼痴迷無知之妄信、誓死強求、若欲應祈禱之本願、賜死之外、別無方法。人之迷信一至此極、可憐也已。
吾人之於祈禱、須知祈禱之真義；崇拜神佛、亦當研究神佛之資格。即所謂神佛之戶籍調查是也。所謂「祈禱」者、感謝、告白之意也。即我等人類處世、精神生活之一端、全賴神佛帡幪之恩德、威力、而得安身立命。所以朝暮二時、宜誠心誠意、對於神前佛前、告白感謝之意、非為要求何等利益、及附諸條件之禮拜也。佛教所謂「報三寶恩」、亦此意也。然今人之祈禱、不知其意義、我欲我見、惡心嫉妒、滿胸妄念、燒三枝香、磕了幾下頭、對於神佛、要求無盡之福利、何其誤謬之甚也。
於是真祈禱者、先須除去自已之情欲邪見、使六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）清淨、然後對神佛告白、如為父母健康、為國家安寧、為社會發達、為天下泰平……等、社會國家果能如是幸福、則自已亦在幸福中之分子。反之、但求一已之幸福、無所由來也。譬如一國之內、若國民全體皆貧、在上之人豈能獨富哉！？又如一鄉之中、皆遭災難之苦、其中還有一人能獨樂哉？古云：「與人方便、自已方便」。經云：「自利他利」。又菩薩誓願：「先度他人、後度自已」。亦此意也。祈禱之真意義、其斯之謂與？！
神佛即以一切物完全無缺付與人類、各人儘所嗜好、可以任意創造、何待托佛求神？……行善作惡均可任意自由、與神佛何關、然於良心上、為善者自樂、作惡者居心必不安。──或有不知足者、神佛所賜之有形無形一切創造力、不自活動應用、萬事只管求托神佛、使其袋為勞役者、此等人不但失卻活動力、而無自立生活之精神、且一身既墜落為不具著、腑搜漢矣。噫！為人自棄活動之能力、僅握睪丸、不勞不作、全賴神佛保此護彼、神佛雖有不思議力、亦莫如之何也已。使神佛賜下無量千萬之器：「人有誠心、神有感應」其袖手不動、坐待富貴、豈非缺於誠心乎？果有誠心、宜奮發自已之天識、萬事竭力活動、不宜依賴神佛。……然世人或謂「活動勤勞、是下等社會之行為」、認勞動為野鄙事業、是為執著
名辭、迷於事理者也。殊不知宇宙萬物、皆以活動為生命、為真理、依活動之能力而繼續創造之精神。故宇宙大生命便是活動、活動即是宇宙之生命。活動若停止、謂之宇宙死矣。宇宙之活動者何？例如人之舉動操作、禽獸之飛行、魚虫之游泳、植物之繁盛、汽車之運轉、乃至鳥嗚鵲噪、花紅柳綠、無一不是宇宙活動之波濤。如似活動、謂宇宙物類之誠也。誠即神（佛）也。於是活動之身心、與神佛之精神一致。古歌云：「心誠契乎道、不祈神而神自護」。誠哉！真祈禱者、在乎吾人實力活動處。或有道理不明之徒、僅於神前、佛前、提出無理強求之難問題、非祈禱也、豈崇拜乎！？此謂輕蔑神（佛）之甚、冒瀆聖賢之至、不敬無禮莫過於此。論語孔子宗教思想一節：
『一日孔子有疾、其門人子路曰、「先生有病、弟子請祈禱病癒如何」？孔子答曰、「我之祈禱久矣」。』
蓋孔子聖人、常說王道、實履於誠、其一片仁心、恒與神（佛）相符、故以是語誡之門人。亦有意義之教訓也。
其次、或有對於死後之英雄、豪傑、忠臣、孝子等之靈前無理祈禱者、或有對於無緣墓、萬骨塔等處求安許愿者。例如向關帝君、鄭國姓、岳飛公、楠正成等之廟祠祈願「子孫昌盛」、或「一本萬利」、或「與美男美女……」等事、世間所謂迷信、莫過於此、何耶？人之慾望無限、雖生人
亦不能萬事如意、隨心所成、況乎死後之人……？若欲托死後之英靈、不若托現在之賢人。又或托平生相知之友、事能否如意、且未可知、何況對於平生無緣故之前代神靈、突然拜托、豈能效力？咦！何其不思之甚也。
如上述、讀者對於神（佛）之意義、及祈禱之牲質、大概可以領會。既然、則現代人、之對於祈禱之是否邪正、自無再下辨別之必要。?人類本來之賦性、與神佛同、因隨世間之人欲氣稟流弊、乃漸相遠離。須知自已本有受神佛所賜之絕對無限不可思議力、可以不用客氣、自由發揮之使用之。不然、但使神佛乃至狐狸雜彙鬼神等代為作事者、豈非怠慢橫行之極端乎？結局、人類非此無價值之動物也。其本性直與神佛毫無差別。經云、「一切眾生、皆有佛性」；儒云、「舜何人也、我何人也」；彥云、「面々是佛」；亦此意也。其他古聖先賢之神人一體論、於茲不遑枚與。要之、佛（神）為宇宙之大靈、宇宙間所有一切眾生乃至萬物稱為群靈、群靈之中、人為最靈、故曰人為萬物之靈長。居靈長之本位、理宜發揮其天職、宜對於萬物指示之運用之、纔有靈長之資格。不然反為物類所迷、將一段正大公明之本心、埋沒於黑暗朦昧殤裡、痛切奚如？世人有未悟此理、未聞正教、區々於迷的信仰者、固毋俟論。或有正教門中之子弟、聞正法而不悟、尚堅守在來無意義之祈禱、行諂媚的之崇拜、甘愿將此最
尊貴之身心、自悔、自棄、自輕、自辱、可惜可憐。如此之輩、於父母有所背恩、對神佛豈無勃德乎？既若是、則五逆中最大之罪、不外乎此。設使神佛有靈、對此勃德之祈禱、又焉有再與什麼靈驗之必要？！
總而言之、凡人對於神佛祈禱、須先問於本心無愧方可。日今科學盛行之世、尚有迷的祈禱之現象、充塞天下、真令人不可思議。嗚呼！本來俱足神佛本性之人類、更向神佛求什麼？
自力活動是真祈禱！
他力祈禱甚於丐子求乞！
附和的祈禱者宜自覺自悟！
活動便是真祈禱！
真祈禱在乎吾人活動！－（完）－
未陰迷信恥文明。 況又多添處處生。 老舊頭顱牢不破。 革新問孰是先醒。
扶桑湧出一輪紅。 佛日昇騰朗太空。 先哲遺言當記取。 曹溪一派水朝東。
東逝有志已經秋。 滄海今浮一葉舟。 四顧汪洋天作界。 無邊風景望中收。
怎麼叫做淨土？我們很不了得這種形狀！到底是我們沒有意識到這個、或者是無中生有的？待我來試想一回。
淨土大概可分做兩種說：一是現世的淨土、他是來世的淨土。那末現世的淨土是怎麼說？忽滑谷博士說：
『左右吾人的運命、非是蒼穹的星、非是人格的神、是吾人自身的雙手。使吾人生至、使吾人浮沈、非是佛、非是魔、是吾人自身的心意。然而祈神求天佑、依賴佛欲得安心的人很多、可不是
現世的淨土、就是以自已的力
開拓我們的生活。換句話說『即心是佛』就是。
來世的淨土是怎樣說呢？謂『我們生來末法時代、去佛已遠、人根闇鈍、如要修種種錯雜的法門、是很萬分不易、非有絕大的智慧、那哩曉得佛經、學理等々。不如念很容易的咒語「南無阿彌陀佛」不關智愚、皆能超生佛土。換句話說「速修淨土、離脫輪迴、得登彼國」。即專仗佛力、以他力開拓我們的生活』。
以此看來、那末現世的淨和來世的淨土、顯顯然然地是對敵的說了。宗教的價值在甚麼地方？可不是在「指導我們一生的方針嗎？」果指如此、那宗教的要務、不在供我們神秘的談論；是在教
我們活在世界的方針了。不然、那宗教也就不要了。怎麼不要呢？因為難免養成一種「吃飽無事做」的人家玩物。且這種宗教、若是宣傳起來、恐變做一個「愚民的鴉片」。換句話說、是形成有損無益的邪魔怪物！！
那末對死人所說的來世淨土、於我們人生沒有關係的說、流浪在這文明世界、真是我們的恥辱。若不馬上一掃而空、致釀成一勢力的時候、實際上賊害社會、就不算淺咧。有念及我們人生社會向化的諸君！趕快地想出一個撲滅來世淨土的法子、打倒乾々淨々、才是社會的幸甚！
（四•四•一二）
我一日到愛生院去、為院生精神講話的時候、看見某生坐於東邊部廊之一偶、他的兩腳半伸半曲、膝下卻有傷痕；蒼蠅們便嗡々營々地群集而來、要舐點腥血、這某生也就以睜睜兩眼注意視他、鼓起雙掌來、極力和蒼蠅們作戰、要佔些便宜。我於此時、忽然想起來：「華蓋集」魯訊先生底「蒼蠅和戰士」一段趣語來。歸來、再索那本書翻讀了幾遍、發了無量的感想和慨嘆。
呵！是了！我知道了！這些蒼蠅們的專門職業是在乎走尋人間的缺點、無論甚麼強的、弱的、
美的、甘的、乾淨的、馨香的東西、一味要尋個缺點去舐一舐、總算是做蒼蠅底本領。
所以蒼蠅們不但對於弱者是這樣、就是對於英雄也是這般。譬如此有戰士、在於萬軍陣頭的戰場裡受著中傷、蒼蠅們最初發見著他受傷的缺點、就是戰士被對敵所中傷的刀瘡和統痕。在蒼蠅底眼光、認定這場痕就是人們的大缺點、便結黨成群向於傷痕一面、揚揚得意飛奔而來、嗡々地互想發出種種議論、足々鬥了大半天、不！一天又一天、他的議論似乎說：「今日在這傷痕的地方、正好發揮我們（蒼蠅）的武器」。
在蒼蠅們以為「戰士雖是英雄已被敵人中傷了、斷無能力可再伸
手揮去我們了、這時候我們要不是比那中傷的戰士更英雄嗎」？於是乎蒼蠅們便誇々大々地絕叫！營々乎嗡々地大呼！自以為這種大議論倒是千年不朽的音聲。卻也莫怪、因為他們的主觀、自信自已比較中傷的戰士是更完全的。諒想也不錯……。
雖然、穿著錦衣、佔人便宜的蒼蠅、任他何等揚揚得意、結局也是蒼蠅、粗衣淡飯的戰士、雖受了中傷、畢竟仍是戰士。呵呀！蒼蠅們、你雖生得有兩片翅子、但能嗡々營々而已、究竟總不如戰再底忠和勇。可憐的蒼蠅們！任你輪迴數千遍、也難比戰士。
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『女子是舖蓋、男子是牛』。樊先生這樣說。停一會、又歎口氣說：『我現在要做牛還沒得做呢』！
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『女子是魚、男子是釣魚的。魚一上手、就可以任在刀板上、任意的宰割了』。穆先生這樣說。
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『女人有兩種：一種是老虎、一種是蛇』。S這樣說。
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一個大學教授、在講堂上吊喃々地說：『我要兩個老婆（妻）：一個是鄉下人、一個是城裏人、城裏人雖然漂亮、但生兒子還是鄉下人好』。
『沒有老婆的時候母親好、有了老婆、老婆好了』。一個老母親很不平地這樣說。
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某「詩人」在大學講堂上、教學生看女人應該從腳跟看起。
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S與O在一處談話、後來M女士來了、S說：『男子是文明的創造者』。O也附和地說：『女子在文化史上位置是很低的』。於是M女士憤憤地說：『男子是文明的創造者、一切的男子卻全是生子生的』！
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『女人呀！你千萬不要愛已經失戀過的男人』！
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北京女學生罵男學生的口號：「討厭」！「該死的」！「缺德的」！等々上海的女學生如何、待考。
首都（南京）近流行一首新童謠云：「二道毛、笑喜々、三言兩語成夫妻」。（註都人士稱剪髮的女子為二道毛）。
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凡在上海「圖畫時報」上登照相（寫真）的女生、全是某校的「高材生」。
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一個男訓育委員問學校裏的一個女學生：「你臉孔這樣黃、你結婚了嗎」？
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『懶人的春天哪！ 我連女人的屁股都懶得去摸了』！
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一個教授愛上一個女士、這個女士不肯嫁他。這個教授帶了手鎗、跑到這個教授的家裏去、就地打滾、嚷著自殺。後來、這個女士終於嫁給教授了。
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『中國的女學生跳而不舞；梅蘭芳舞而不跳』。……劉廷芳博士……這樣說。
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女人的微笑、會改變人們的人生觀的。但革命家的鮮血、不過改變了世界上的旗幟和符號。
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一個教育家、怕自已的女兒同旁人戀愛。每天他的女兒坐包車（貸切）到學校去、晚上仍舊包車回來。這個教育家每天晚上把包車夫（運轉手）叫到房裏去、悄悄地打聽自已的女兒半途上有沒有同男人說過話。
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『娶女人最好應該兩年一換』。一個小文豪如是說。
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一個小學的女教員同一個男教員戀愛了八年、什麼都預備完全、……忽然這時節、這女教員收到男教員家裏來了一封信、是一個鄉下女子寫的、說：『什麼東西不好要、為甚只要我的丈夫哪』？
『假如我是女子、我一定去當妓女的』。一個男青年這樣喃々地說。
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一個婦女雜誌的衛生顧問接到一個十九歲的女子寫來的信、問：『我天々晚上夢見男人來睡覺、這個毛病應該怎麼樣醫法』？
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Ｄ先生說：『辛亥革命那年、南方組織北伐軍、於是有許多女同胞去從戎、組織女子北伐隊、後來、到前敵去、聽見大砲一響、這些女同胞在躺在地下、嚇得不敢起來、於是、只得讓男同胞背了回來。
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一個老太太、住在二層樓、她的女兒、住在三層樓。這位老太太是反對開窗、因為開窗怕要傷風。可是終於傷風了、於是抱怨她的女兒、說是、因為她的女兒住的三層樓整天開窗、所以她傷風了、因為風是會轉彎的、可以從三層樓轉到二層樓。
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東京的中國女生宿舍裏四川女生生氣憤憤地說：『我再也不能住在這樣小鬼頭的日本了！就是我們四川一省、也比這小鬼頭的日本大得多』！
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冰心女士在北京一個中學講演。……一個學生問：女士從米國回來為什麼不做文章了？她說：因為生活上沒有什麼激刺。
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村里舒夫人在北京女子高等師範講演、一次得代價似乎是三十元或五十元。講畢、她把得來的鈔票放在手中一張地數、數畢、然後向翻譯的瞿先生說：『你要不要分一半呢』？
── 衣萍：枕上隨筆
這篇文字、僅拔抄原文以供研究婦人問題者為參考而已、並不加下編者的私見、至於是不是、一任讀者批判罷！！！
──編者識──
社會上一般的人、大概都是從祖々公々父々兄々所遺傳下來的傳統習慣的智識來批判後人的一切事情、所以若有什麼同他底傳統習慣套合的事物、他就不管三七二十一或三七二十七、祇管頂載奉行就是了。所以沒論牠那內容是怎麼空乏、是怎麼惡劣、他都笑容滿面、滿口諾若地信而受之、奉而行之。至若同他底習慣的寸尺不合的事物、那怕你是金玉珍寶、那怕你是仙法佛法、他都祇是搖々頭、眨々眼、拱手轉身、放而棄之、遠而離之、比如你在談論裸體畫、跳舞等話、不幸若給那些所謂道德家聽著、那真是雷吼也似的、拍案大罵一場。可是這種事情、若給稍為開化的人、或西洋人看起來、簡直同吃飯、放屎一樣平常的事、那里有什麼希罕呢！
這樣看起來：同是一種事情、有的人就認為是對、有的人就反對、究意是什麼緣故呢？不消說、就是帶著傳統習慣的有色眼鏡的緣故。
我們握住這一點、來看看臺灣人和臺灣僧伽之所信仰和所誇讚的、究意是個什六武口事。大家所知道的、臺灣人是由中國南方方面的居民直接移住的、所以若說到中國、則沒論什麼都是好的了不得、妙至不可言。就是中國人所放出來的屎、他都要把牠誇之為妙味上醬哩。
近日曾有某朋友告訴我說：臺灣也要提倡教育、創辨佛學院的事。或之與否、在他說起來、是屬未知之事、如果能成功的話、我也十二分的歡喜。因為我老早就希
望臺灣佛教教育的實現、所以對于這回的辨法也略為注意一點。那里曉得聽了以後、別的什麼好的還未曾得到以前、就得到一個「失望」。怎麼呢？ 他說是要誠恐誠惶地來聘請某甲法師、或某乙法師為主講等、在這里我就有了疑問：第一、如某甲法師與某乙法師者、他們所學的是什麼？他們的經驗是如何？又他們曾經幹過的事聯、有什麼成績？若果真要聘請他們的話、應當就不能不先解答這些問題。
第一就他們學問方面來說一說、大家都知道他們是法師、所謂法師者、就是和中國古代的私塾的「子曰先生」一樣、怎樣呢？因為他們都是由「大座」與「小座」的機械所製造出來的、所以他們底教法不消說也就是「大座式」的。所謂大座式者、就是把一部楞嚴經或法華經等、一個字一個字、一句一句地解釋下去的。而他解釋的若屬于說明式的、那也還可以過得去的、可是他所說的、與其說他為說明式的、不如說他為背誦註疏的為當。事實是這樣、那麼請諸位想一想看、像這樣的東西、把他請來當教師、果真會得到所期的目的麼？
實際的學問、果真可以得到嗎？
由這一點就很容易看出臺灣僧伽的幼稚、怎樣呢？因為這種思想都是從昔時遺傳下來的遺物、到了民國十九年（昭和五年）的今日、還是毫無疑議地採用著。唉！可笑亦可憐！頑固之固、何固至如是乎！？有心於教育的諸君啊！「子曰仔店」已倒閉了、「註疏袋」也成為時代的落伍了、不要再做法師夢了吧！假若不相信、請你到中國大陸來看一看就知道、若稍為有名的佛學院、雖說蟄居于舊勢力之下、然其內容都莫不是採用現代式的學校制度哩。若果真有教育青年之心、則何可不察之乎？
第二、他們的經驗又是如何呢？如前所說、他們既是法師、所以除了開大座之外、是無所謂「知」的。然在現代這種社會、還能夠這樣簡單的嗎？所以現代沒論做什麼事情、第一都要有深刻的觀察力來分拆一切的社會才行。從這一點看起來、那末他們所觀察的是什麼呢？簡而言之就是「烏腳貓」（money）哩、像這種真
可以勝教育之任乎？諸君細察之可也。
以上所說的兩種、好像太偏于理論的樣子、那末現在我們就從他們所行過的痕跡來看一看吧。關於某甲法師的事情、在現代僧伽有一節簡單的寫實文、現在把牠抄下來看一看吧：
『七塔寺在寧波江東、傳為哭叢林之一。殿大而不高、整而不潔。住僧二百數十人、住持系XX法師。佛事興隆、大小佛事每日平均總在七八堂以上、因為佛事太多、朝暮課就不能做了；他們的衣缽師雖然這樣坦白的告訴我、但我不敢全相信二百數十人的一個大々佛寺、朝暮課都不做？ 縱使佛事興隆到無暇及此！
在七塔寺左邊廂房的棲梯上、看到一塊「報恩佛學院」長不滿三尺的玻璃小招牌。并有告白一紙、句子沒有抄下來、意思是說植上是習經之處、如有人來找學生、須由客堂代領方能進內；（不許直接的•Ｋ注）我由客堂經過、七八個知客一個都沒有看著、轉來轉去在大殿轉角才碰到一位衣缽、可是衣缽事情多未能久々陪我、參觀了方丈庫房之後、我就獨自一個人出來的。
關於某乙法師的教法、我且把一段去年的日記抄在這里看一看：
『……午後一個臺灣朋友XX師來院坐談、我問他：
從那里來？答：從XX來。
要回臺灣麼？
還未一定。
你在那里做什麼？
聽XX法師講經。
講什麼經？
大乘起信論。
講完了沒有？
講這一篇還未講完；然已講過五六遍了。
那未他是這樣翻了翻、複了複地講嗎？
是的。………………。
哈哈！我聽了不由地笑起來。原來講經就同念佛算佛珠一樣地、終而復始、循環不息的啊』【九月廿三日】
諸位看了覽得怎樣？若這些事情給諸君知道了的話、豈不啞然失笑哉！所以我這回很忠實地向著我們臺灣的同志們說些話、希望諸位不要再做那種古代式的法師夢！那些法師祗可當一種古物、把牠陳列在博物館、若要把他拿來實用、那是錯誤極了。若果真要辨學、教育青年僧伽的話、如前所說、應當先看看現在的社會是如何？所需要的是什麼法？要他什麼材料才不致浪費寶貴的光陰、徒勞辛苦？如若不然、祗是敷演地講講讀讀、那不如不辨、還比較清閒些。 『國際勞動日寫』
佛教經典中、常時見及冥眾八部、天龍八部：即所謂天•龍•夜叉•乾閻婆•阿修羅•迦樓羅•緊那羅•摩[目*候]羅伽等々、來聽世尊說法的。到底這種八部是什麼人物？或是什麼神鬼？我們讀過的時候、常懷點
疑問、我一天駒澤大學圖書館新著和書架上、看見一本「東洋文化底研究」、乃松本文三郎先生所著的。目錄內有「緊那羅考」一篇文字、予張目試讀、果是天龍八部底考察、其中特詳細說明緊那羅王底本形。予以為
有幸纔得解疑、實在是歡喜。但佛教有句說「自利利他」、心理學說、人有「表出的本能」、我既是人類底一份子、也是不漏此例、已知之事、馬上就要使人同知同解、這是我所以撮譯其要之因緣呢；設有老早先知之人、請勿笑我糊涂便罷。
他說這個八部底思想、是在佛教以前印度人一般所信的。其後跟著佛教興隆的時候、也就取入來為佛教底保護的。然則天是什麼？就是提婆（Deva）元義、「輝的」。此吠陀時代以來印度人所信的神、差不多和我們所謂天神一樣罷。但是這個天因為包容清淨光潔自在的意義、後來禪定三味所得的境界、也總稱為天、於是有十六天、十七天、十八天等々底名稱。龍、是那伽（Naga）、就是熱帶的印度很恐怖的毒蛇、他們拿他來做神明朝拜祈禱、欲免其害的。夜叉、是Yaksa的音譯、元義「疾的」、可以譯為疾速的。而大經疏卷一則以為「秘密」「密跡」、是對疾速難以了知點來。究竟這輕捷地飛空中的東西、原本神話的底惡魔害人吃人的。後來變屬毘沙門天底配下摧伏一切怨賊的神了。筆者要加一
句：現在日本內所奉祀的毘沙門天、都是白蛇。昨年於鶴見花月園、我曾觀見、是生生地能動的白蛇、身長約二尺餘、養在神社背鐵檻裡、檻近置有髮毛、石卵頗多、大略信者來祈禱奉獻的。乾閻婆、是Gandhrva的音譯、原來是森底神。後變為天底樂神、是對風吹來的時候森林能起美妙音樂聲所來的。阿修羅、是Asura的音譯原來與天同指日神而謂、後來變為神敵、和神打仗的、佛教也取來為保護善神。迦樓羅、是Garuda是印度食蛇的鷲類、印度人老早就拿來為神供養了。摩[目*候]羅迦Mahoraga可譯為大蛇、大腹行、大蟒神、或地龍等々、是大蛇拿來為神的。以上八部中七部俱說明、最後唯有緊那羅不知什麼、更當考察。
緊那羅Kinnara也是佛教以前已存在的神。普通Kim疑問之語、Nara是指人、或作為Kinpursa亦是意義。慧苑的音義說：
緊那羅、緊此云疑也、那羅云人也。謂此神形貌似人、然其頂有一角、令見者生疑、云人耶？非耶？或曰、那羅此云丈夫也、緊云猶豫也。以其形
玄應的音義說：正言緊那羅（又作真陀羅）、此譯云是人非人、於華嚴疏鈔譯為「疑神」、而經典則有羅什譯緊那羅所問經。同此一經、後漢時支婁迦識譯為真陀羅所問如來三昧經。關此二經今且勿說。唯緊那羅或作疑神、或作人非人。而其形象：則一作頂有角、一作口似手。到底是什麼？緊那羅所問經卷一曰：
大樹緊那羅王、以已所彈琉璃之琴、閻浮檀金花葉莊嚴……在如來前、善自調琴……其音普皆聞此三千大世界、是琴音及妙歌聲、隱蔽欲界諸天音樂。
又曰：
時諸一切聲聞大眾、聞琴樂音、不能堪耐、各後座起、放捨威儀、猶如逸樂、如小兒舞戲、不能自持（後文又重曰）緊那羅王鼓作琴樂、妙歌和順、諸蕭笛音、鼓動我心、如旋風吹諸樹、身不能自持。
智度論卷十七則說：
如五百仙人在山中住、甄陀羅（緊那羅）女於雪山池中浴、聞其歌聲、即失禪定、心醉狂逸、不能自
以上所引諸証、俱是以緊那羅為歌神。佛教本生譯中有一篇名TaKkariya-jataks其所說的大要如下：昔波羅奈城住一獵人、在雪山地方捕一不思議底緊那羅夫婦、攜獻其王、王未曾見過、即問：『這是什麼東西？』獵人說：『大王！豈不聞嗎？這物能以妙音歌舞、令人悅樂絕倒了不得的』。王聽後大喜、犒賞獵人。片時即命緊那羅歌舞然、然緊那羅恐歌不通其意、還被他殺、遂默默地不做聲；王再三命之、不從、大怒欲殺以供食用；緊那羅見王怒氣時烈一時、遂發妙音歌舞、王聽後大為感激、憐其境遇、移他夫婦在金籠、命獵人放他飛去。
又在Canba-kinnara-jataka則有以下的說話：
太古世尊曾在雪山地方出生為緊那羅、有妻名為月Cauda的、二個偕和住在銀山或月山。但一年四季中、雨期多在山上、而夏時則出平野清水底邊、浴花香、食花
粉、怡々樂々地歌舞、快々活々地營生。是波羅奈城王讓位與其大臣、身穿黃衣出家向雪山地方走來。端的逢著緊那羅男歌女舞正在歡醉的時候、王不作聲暗暗地內在屏所送情、一見緊那羅女的美貌、三魂七魄盡被他奪去了。是時心思動手急急地把起弓箭、一矢就放去。正凝視間、果然不違心願、端的中在緊那羅男子身上、霹靂一聲身墜地上、早不省人事了。緊那羅女看這椿事、換喜為悲、嚇得魂不符体、心腸寸斷幾欲自絕。正在悲哭之間、忽見一漢將近、倉皇舉起細腰把其夫把起向深上遁去、那漢子也失了望更不追了。緊那羅女就在山上平地、祈禱帝釋天願其夫性命回復、果是天不虧人、救保性命完復。是後遵從帝釋天的訓命、永住銀山嶺頂、再不下來平野地方了。
以上二個說話來推、可以証明緊那羅是一種歌舞的達人、這都不消說了。那末古來傳為歌神、和此說亦是符合、始的確是鳥的神化罷。但是這鳥和經典文學所常見的迦陵頻伽Kalavinka有何關系？因為這也是一種好聲鳥、妙聲鳥。智度論說：「迦陵羅頻伽鳥、未
出殼中、發聲微妙、勝於餘鳥」。且又此鳥元從雪山來的、所以這兩者有點相似、說者或以為後世的緊那羅即迦陵頻伽、只差前者是理想的神化的、後者是實在的罷了。
而關于緊那羅底形像、大略有三種說法：
這三說中（二）和（三）似乎同出一種傳說、與前所証明大不相同。且又歌神而馬首、殊令人難以了解、如（一）頂有一角也不知其理何在？實際上印度佛陀迦耶底塔周垣、彫刻許多馬首人身的女人像、傳者或根據這點罷。
紅毛學者有坤（Adalbert, Kuhn.）以為此種和希臘的健度路同是馬神。或者上代印度和希臘交通的時候、相互影響而致有這傳說也未可知。
迹門即釋尊一代五十年說法，以年代來分類，最初三七日之說法為華嚴時，其後十二年為阿含時，其次八年為方等時，其次二十二年為般若時，最後八年為法華時，入滅之一日一夜為經解時。此一分類所彰顯的是在釋尊的說法上，而非釋尊思想的變化，表示的是受教化的人類思想的變化。釋尊這位大導師的思想始終一
貫，沒有任何變化，法門一如也。人類的思想與釋尊的領悟有千里之隔，人類的思想逐漸進步，釋尊的開悟，其進步的狀態之一就是這個五時的判釋。
第一所謂華嚴時，也就是世尊成道的三七日間說《華嚴經》，是經所說的是釋尊成道與受其教化成佛的機類。此機類並非人類，是永世修行
的菩薩。為了這一機類而宣說圓滿修多羅最究竟法門。此一說法是人類的耳朵所無法聽聞的，是與人類的思想完全沒有交涉的思想。若佛與佛亦不同等的話，也就無法聽聞，悟出真理的說法，這是佛法界最究竟智慧的法門。此一說法是，釋尊的成道是為了救度人類的成道，而非為了一己之幸福而開悟、修行的利己主義。為了提高人類低劣的思想，美化開悟與修行之故，只是教導永世修行的菩薩，是無法滿足釋尊的慈悲心。努力地同化人類低劣的思想，而決心宣說即使以人類淺薄的思考也可以理解的
最低法門。這一個決心在人類的請求下，在人類來看並非是華嚴三七日的說法，釋尊思考著要如何教導人類?這也可以說是思稚時，此事在《法華經》方便品中記載：
我即自思稚 若但讚佛乘
眾生沒在苦 不能信是法
破信不信故 墮於三惡道
我寧不說法 疾入於涅槃
尋念過告佛 所行方便力
我今所得道 亦麼說三乘
作是思惟時 十方佛皆現
梵音慰喻我 善哉釋迦文
第一之導師 得是無上法
隨諸一切佛 而用方便力
我等亦皆得 最妙第一法
為諸眾生類 分別說三乘
少智樂少法 不自信作佛
是故次方便 分別說諸果
雖復說三乘 但為教菩薩
(中略)
思惟是事已 即越波多奈
以方便力故 為少比丘說
釋成道三七日間，思惟如何化導人類，為阿若憍陳如要頗裨、跋提、十力迦葉、揚利尊者五比丘說法，爾來十二年間之說法為《阿含經》，《阿含經》有四種：
(1)長阿含(2)中阿含(3)增一阿含(4)雜阿含。
此經典中所說的思想為空理之思想。
普通《阿含經》中的真理稱為三乘法門，即聲聞、緣覺、菩薩三乘，此三乘的修行，聲聞是四諦法門，緣覺是十二因緣法門，菩薩為六度之修行。所謂四諦法門是指苦集道之內諦，詳細一點說是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦、集二諦是世間法，是現世實在的生活。滅、道二諦是出世間法，是遠離現實生活入真修行。所謂苦是此現實的生活決定所有一切的痛苦。普通人都想要人生幸福，反而在吾人青春快樂裡面，老人是痛苦的。雖然是健壯，但是還是會得病，有生必有死，這是命運的
痛苦，風吹花散，由盛而衰、榮、枯、盛、衰、生、老、病、死等，都是人生所要經歷的痛苦，這種苦是果報。而從苦出離深究其原因，苦的原因是煩惱，也就是貪、嗔、癡三毒，有了原因才為成就百千罪惡，這個罪惡成因，讓受苦的吾人肉體被生在此世，人生是罪惡的迷頑。由於六道輪迴的原動力是貪、嗔、癡三毒的煩惱，若滅郤此三毒，人生也就可以完全脫離輪迴，進入解脫的世界，滅卻煩惱的修行稱為道諦，煩惱全無，消滅人生煩惱的虛無世界稱為神滅，或稱為無為或涅槃。所謂十二因緣是
指過去，即吾人現世之前的生活時代所成就的煩惱與罪惡，稱之為無明，其源由成為現在的生活，此現世五十年的生活中造成了種種的煩惱與罪惡，而為因作為來世之用，如是輾轉輪迴六道，無法從苦界出離。要出離必須要去除煩惱的成因。四諦法門，十二因緣法門，去除煩惱，以空理為之。吾人的肉體由於與煩惱思業的因緣結合之故，如此二者沒有的話，肉體也就是人生生活的消失，以這樣的因緣思想而進入空的世界，因為追求解脫道，所謂修行就是力圖去除煩惱的方法。
《阿含經》所說的煩惱是指見惑與思惑兩種煩惱，所謂見惑是不知道理即空之真理也升起思想的缺陷。所謂思惑是人類從出生開始有具有的貪、嗔、癡三毒。見惑如果能相信空的真理就可以斬斷，剛開始在思想上見惑就好像撕破衣服一樣，雖然不易撕破，但是，一旦撕破，就會一瀉千里，直轉而急下。見惑就像戒煙是很難的，欲速則不達，長時間在生生死死，要幾生才能斬斷。如果沒有煩惱，人類就不生，進入虛無涅槃無生的世界。經典中的菩薩幾度化生人類之中，
若度不盡眾生則不成佛，經典中的佛雖然開悟，但不成佛，依修善業而成佛之百福，得一相而不成三十二相，百福莊嚴的佛，為了人類累積教化的功德而成佛，直到成佛之前為止不斷煩惱，在成道的剎那，見思煩惱方才斷除。藉由經典上的三乘法門，以空理為中心的思想，從佛教真如的立場來看，一部分的真理是最低的思想，是未達佛之本懷的法門。經典中的佛雖然成道仍稱有教惡人，在經典上雖是成道，但非實際的人。前華嚴時思惟如何教化人類，其後之十二年間為三毒之煩惱所苦。
釋迦牟尼的弟子阿那他濱茶陀心中一邊合掌，一從貧女的手中接受衣服的供養。從清晨開始出來托缽，走遍寬廣的街道中，未曾遇到真心供養之事。富人雖然手捧金銀財寶各種貴重的東西，但是阿那他濱茶陀卻之不受。而當他來到街角的一端時，接受了貧女供養的一件破爛衣服。貧女以大地為床，雖是三餐不濟的貧苦身軀，但當她看到阿那他濱茶陀的身影時，脫下她唯一的一件衣服供養。「功德無量，此是無上的供養」阿那他濱茶陀收下這件破爛的衣服淚眼盈眶。
為了名聞而布施，或布施多餘的東西是比較容易，唯布施不離手的東西就沒那麼容易。貧女所捧的一件衣服，是發自內心的真供養。
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會長 一名 推戴臺灣總督府文教局長
二、顧問 一名 由理事推薦
三、副會長 一名 推戴臺灣總督府文教局社會課長
四、理事 若干名 由會員選舉
五、幹事 若干名 同
但由地方之事情理事得兼幹事
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命、掌理會務
幹事受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
通常會員及正會員之會費、繳納期間、限為十箇年、若一時會費全部繳納者、通常會員金十六圓、正會員金四十圓也
| 教師 | 獅山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 員林布教所 | 許 林 |
| 同 | 觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 |
| 同 | 海山支部 | 蔡敦輝 |
| 同 | 鳳 山 | 蔡 遇 |
※既報桂竹林弘法院講習會一節、因開會前暴雨、橋梁流失、交通一時杜絕、遂告無期延期。
※前次南報新聞紙上發表開元寺事件、其記事頗胡麻化。在來臺灣一般人對於佛教的惡觀念、一見便滔々議論。甚至畫蛇添足、針小棒大。據責任者－被毀者－到府上申明、以及四方稽查、其事實和南報所載、完全風馬牛不相關。總是這也可說是一方醒心劑。
| 定價 | 一部十錢、一箇壹圓二十錢、郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁拾圓、 半頁金六圓、六回以上二割引 |
| 禁無斷轉載 |
昭和五年八月廿五日印刷 （第八卷第八號）
昭和五年九月 一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺北市錦町七番地
右代表者 松崎貞吉
臺中市利國町七丁目三番地
印刷人 本田乙松
臺中市利國町七丁目三番地構內
印刷所 印 刷 工 場
發行所 南瀛佛教會
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