南瀛佛教第九卷第六號

　　卷頭辭 　　　　

天下無論何事、其成敗興衰、考究之、具非偶然、而無一不有其所由來者、我臺佛界、豈獨不然乎、教學荒廢、迷信叢生、神佛混合、誹謗頻繁、其敝也可謂久而且深矣、究竟之、皆由於教徒發心之不得其正、故壞相充滿於法門也、然則何謂壞相、靈峰藕益大師曰、法門有七壞相、一懼命夭、知命孤、以家貧、故令出家、二避難無聊、激氣求安樂、故自出家、三求清高、故自出家、四以好名、故受戒、五好名、故聽經、六藏拙、故參禪、七好名、故參禪、七種雖高低不等、優劣判然、同為因地不真、壞法門一也、現今我臺佛教界、無論在家出家、患此髦病者、可謂多不勝數矣、莫怪乎教界狀態、瘡痍滿地、暮氣沉々、教中人屢遭侮辱、而無力可以抗爭、長此以往、臺灣佛教、其何以重興之哉、凡吾同類、尚自考之、倘因地真、幸善自保持、俾終正而不入於邪、或因地未真、則痛自改悔、速反真而無溺於偽、庶幾自救、亦救法門耳(騎牛僧)。

　　徹底的自覺 　　　　臨濟宗妙心寺派特派傳教師　小倉宏船

所謂自覺，應當寫成自我覺醒，當我們經過一天的勞動，疲倦而熟睡之後的第二天早晨，因為寺廟的鐘聲，或因工廠的汽笛聲、枕頭旁邊鬧鐘的聲音，而忽然醒來，這些也都可以說是自我覺醒；然而那樣所指的是肉眼，鼻樑上邊的二隻眼睛從睡中醒來；但是我們除了這兩隻肉眼之外，還有所謂「心眼」，也就是心的眼睛，這個心的眼睛還在睡，所以如何使它醒來，這件事便稱為自覺。

所謂徹底可以寫成貫徹到底，就是說對於任何事情都能確實、堅實地去做；譬如讀一本書，並不是以馬上就可能忘掉那種淺薄的讀法，而是以能夠充分體得那種眼光，以穿透紙背的讀法來貫徹。同樣渡過一條河，卻有兔子的渡法、馬的渡法以及大象的渡法三種；兔子飛渡水面，馬半身沉入水中，半身浮在水面上，以游泳的方式渡過，而象則是一步一步用腳踩著河底，穩健地渡過，兔子和馬的渡河方式是飛躍和游泳，所以快雖快，但相反的是強冒著水流，若不能達到目的地，有時候也會有溺死的可能；象的渡河 方法雖然比較慢，但是兩腳深入河底，所以深知水流，不虞溺水，必然可以達到目的。

在處世方法上，也有所謂官界的游泳術，以及社會的游泳術，就是用兔子或馬那樣淺薄的方法在處世而得意洋洋的人，那是危險萬分的渡河方法，馬的步伐還算比較好，雖然慢些，卻也像大象般，一步步踏著大地。穩健堅實地處世是很要緊的，當今社會上，吾人尤其需要的是使睡著的心眼確實覺醒，亦即徹底的自覺。

現代的世間相，若以「鬥爭」一言來形容，實在言未過其實，試看所有的階級，莫不以鬥爭始，以鬥爭終。所謂鬥爭就是爭奪的手段，它會導致階級的衝突，也就是由於「從差別邁向一致，從階級邁向平等」的呼聲，以致使用人的人與被使用的人，教人的人與被教的人，借貸的人與被借貸的人，虐待的人與被虐待的人，富有的人與貧窮的人之間的爭鬥，所謂「打破階級」、「撤廢差別」、「自由平等」的呼聲，在全世界各角落，到處都是叫得震天價響。

在實業界有勞動爭議，使用人的資本家與被使用的勞動者之間的爭鬥；教育界有同盟休校，教人的老師與被教的學生之間的爭鬥；農業界則有佃農爭議，借人耕地的地主與承租土地的佃戶之間的爭鬥；人道問題、水平運動方面，有虐待者與被虐待者之間所出現的爭鬥。

所有的階級皆以鬥爭來解決事情，這樣的情況，果真能夠創造出健全的國家、建設出幸福的社會嗎？我認為健全的國家或是幸福的社會，以鬥爭絕對無法建設出來，甚至可以斷言，唯有依和平方式乃能成就之。中國的聖人也說：

「其本亂而末治者，未之有也。」忘其本而逐其末，恰如緣木求魚，永 遠也無法達到目的，必須修身、齊家、治國，而後平天下，首先就修吾身一事言，亦非自覺不可。

資本家說厭惡勞動者，勞動者說資本家獨佔利益；地主說佃戶橫暴，而佃戶則說地主冷酷無情；雙方都不反省自己，而堅持主張對方的缺失，永遠也沒有停止鬥爭之日，畢竟這是無法判定任何一方好與不好的事，結果雙方都變成不好的，而不好是由於不知自覺所致；恰如兩手拍掌之時，為了右手發聲或左手發聲而爭論不休，結果左右兩手都是發聲者。敲鐘時，是撞木發聲？或是鐘與撞木同時發聲？認為別人不好時，若心中將此不好指向自己，便馬上可以止息鬥爭。

教育者、為政者、宗教家、資本家、地主以及其他有地位、有財產者等居於人上之人，正因為自己是人上人，所以才需要設身處地反省自己，想想自己果真有立於人上人之德望嗎？自己果真有受人尊敬的資格嗎？如果真能如此，每日三省吾身的話，絕對不會被底下的人所怨恨，不唯不被憎恨，反而將會更為底下的人所尊敬。

「若能延伸，則雖不值錢的東西在手上，亦自能滋生，就像柳樹一般。」

「倘能向上，抬頭仰視，則棚子之上、藤蔓之中，自有花朵在望。」

如此所描述者，實乃自家屋宅所自然顯現之個中消息。

至於勞動者和佃戶及其他，在地位、財產等各方面屈居人下者，不必徒然痛恨居上位者，更無需為自己的境遇抱不平，只要自覺是在做天職所尊之事，自覺是在為神聖之事勞動，則心理上決不會產生不平或愚癡。

勞動又可以分為精神勞動與肉體勞動二種，資本家或地主多屬於精神勞動者，而勞工和佃農則多屬於肉體勞動者，此兩種勞動決無上下貴賤之差別，然而多數人卻認肉體勞動為卑賤之事，而以精神勞動為尊貴，因此肉體勞動者往往心生不平，恰如眉毛之與髭一般，總不可能說眉毛正因為長在鼻子上方，所以尊貴，髭生於鼻子下方，也並無所謂卑賤的道理；亦即「眉毛不以在上而尊，髭不因在下而卑」。

我輩肉體勞動者，每日流著汗脂而勞動，但見精神勞動者卻是袖手或遊玩，便心不甘情不願，甚至心中憤憤不平，其實精神勞動者也自有其辛苦之處，就像地基石與屋頂上裝飾用的大瓦一般，從地基石這方面來看，自己一年到頭處在黑暗之中，負荷重物，還得承受蜘蛛結巢、老鼠小便，忍辱生存著，而大瓦卻高高跨踞在屋頂之上，每天可以賞花，多麼愜意；可是若從大瓦這一邊來看，自己一年到頭都辛苦，夏天必須在九十度以上的太陽下曝曬，冬天則是埋在零度以下的大雪之中，風吹雨打，一旦發生地震，頭一個遭殃，難道有可能倖免於難嗎？還不是同樣認為自己百般無奈。

主要還是在於，大瓦必須自覺它作為大瓦的天職，若知道其天職之可尊，真正能體會盡自己的天職，正是它作為大瓦的價值所在；而地基石也必須自覺地基石的天職，知道其天職之可尊，真正體會盡自己天職之處，自有其作為地基石之價值。

名為盤珪國師的大善知識，在他的弟子之中，也有一位具有偷盜癖的壞份子，好的弟子向禪師警告說，壞弟子的偷盜癖終究是不可能改善的，所以希望不要讓他擔任職事，禪師說：「不能讓他閒著；相反地，你才應該閒著。」弟子又問：「惡者不罰，卻罰善者，究為何事？」禪師說：「你是好人，所以到那裡我都不必掛心，而那個不好的弟子，若到別的地方會讓我掛慮，不能使他變好並非他的罪過， 而是我的德行不足所致，我若不能使他成為好人，誰也無法教導他成為好人。」禪師的絕對慈悲，無我的大愛，真是一種徹底的自覺。

立於人上者，當安住於盤珪國師那般的大慈悲，以徹底的自覺，若能悲愍其底下的人，則鬥爭必然立即消弭，成為和平的社會，享受幸福的人生也才有可能，那就是佛行；

居於下者也無需只是不平、不滿足地過日子，而要徹底的自覺，懷抱知足與感恩的心情過日子，則鬥爭世界馬上變成和平世界，以感恩的心來建設和平的世界，那也就是佛行。

彼此都從對佛陀的信仰力量出發，首先抱持佛心，然後行佛之行，化現世為淨土，愉悅地渡此一生，其中自有人生的價值、人生的意義。

　　重逢窗兄寬師於臺島聞師不曰又要負笈求學感而賦此聊作再別之紀念敢呈斧正 　　　　宏宣(未是稿)

　鷺江相別己週年　　臺島重逢喜昔緣　　把手談心悲法連　　回頭無語獨觀天 　　英雄有志狂瀾挽　　大道未行且自強　　欣羡我師深抱負　　愧吾到處作散仙　

　　我本來不會吟詩、然既承玉句亦不得不綴幾句白話式的答之： 　　　　寬蒼

　普陀共學憶前年　　廈離臺逢亦宿緣　　聚首且談別後事　　倚盧繼說望為先 　　邪徒撲滅乃當務　　正教匡扶必自強　　尚禱吾師垂塵訓　　他年攜手禮金仙　

　　什麼是佛學（舊曆新年在靈泉寺講的） 　　　　張寬蒼

　　一、佛學意義

要明白「佛學」這兩個字，須先就學字來講，然後再把「佛」字同「學」字連起來，這樣比較容易明白一點。

「學」字大略含有兩種意思：第一、就是當動詞用的，比如說「學習」「學作」等々，都可以叫做學，如學寫字學講話等是。第二、就「學理」或者「學說」「學者」的意思，這個學字就當名詞用的，凡是「持之有故，言之成理，前後相應」，且有精蜜的條理的，就可叫學，比如科學哲學等是。

那末佛學是什麼呢？「佛」是個印度的話，本音為Buddha，中國譯音為「佛陀」「浮圖」等，她底意思即是「覺」義，覺即含有自覺、覺他、覺行圓滿的意義。在別的地方又有「如來」等々的稱呼、這里不講。然此「佛」字又是指著生在印度的釋迦牟尼佛，那末這佛學就是指釋迦牟尼佛的學說了。

從來的人都把「佛學」同「學佛」分開來講，說佛學就是佛所說的學理，凡是佛之所說，載在簡冊的，都是佛學，則三藏十二 部所載的道理，就是佛學了。若云學佛者，即指我們依據佛所說的道理去修行，那末這個學字就成為動詞。然而學佛必須依乎佛學，佛學必須學過了才可以明白，學一分明一分，漸々學漸々明，到了佛果位次，才能夠完全明了佛學，那末這個佛學同學佛就一而非二了。

佛學所依据的都是佛的教法，故也可叫佛教、佛法。依他底教、可以明白宇宙人生的道理、所以也可叫做明；不同外道邪智和世俗技巧，故叫牠為內明。佛教、佛法、佛學、內明，都是一樣的。

通常的人，也有說佛學就是宗教，就是哲學；反之也有說非宗教，非哲學，然佛學還是叫他佛學好。因為通常的學說，都是依半明半昧的常識去推究，以自己已知的，去推測所未知的，如科學研究中，得了一番經驗，就增一層的智識。一種學說成立後，要不了幾十年、或幾百年，就被後人推翻了，比如從前地靜天動的學說，到了現在已不成立了。佛學的來源和他們不同，乃由聖智中所流出的最圓滿的教法，所以在教法上不一定不用「信力」受領牠，從這一點說起來，就同宗教無異了。然而又不同宗教，怎樣呢。因為我若能夠實行實證到無上正覺的地步，我們就是佛，那末就與外教的永遠不能做上帝不同了。可是在這未證的中間，也並不是「盲從之信」的，因為我們若信有法界諸法本來面目的真理，則若圓滿地覺悟這個真理的就是無上正遍覺。佛是到了圓滿覺的地位，不須再學，所以稱之為無學。

佛的智慧，好像大圓鏡一樣，無所不含照。而一切眾生，未能證入法界真實相，以致流轉生死；佛憫之，所以就說教法來濟度。這種教法，若依唯識的道理說起來，就有兩方面：1本質教──即無漏清淨之名句文身，由眾生機感，而自無上正遍覺的佛心中流出的。2影像教──因佛心中所流出的名句文身，我們不能夠直接親緣，祇能以有漏心依之為增上緣，而在自心中變起一種影像是。推此影像，歸于本質，那末佛教就是曆千古而不變，推四海而皆同的常法，所以和別的學說不同。

教是能詮，所詮的道是理，故聽了教以後必須審牠所詮的道理；依所了解的道理，為我們實際行動的標準，而用之于日常 生活之中、這樣就叫由聞而思、由思而修的三慧；有了修行、就有牠底效果 有一點兒實行、就有一點兒效果、所謂「行有所成」、這樣才是圓滿彿學。

　　二、怎麼有佛學

講到佛學的來源、就要講釋尊的歷史；而釋尊的歷史之最成為問題的、就是他底年代、從來的說法、有種々不同、但是最有根据的、就是西紀前五百六十六年的一說(即距今二千四百九十六年)。所以日本高楠博士豫備要在昭和九年、舉個釋尊降誕二千五百年的世界大祝祭會，這若能夠普遍全球，那是最好不過的。

釋尊即在印度拘利王的別殿藍毘尼園誕生的。到了大九歲(或云廿九)即出家。初參以苦行生天為目的々跋迦婆；不能滿意，棄之而參阿羅暹賀蘭復不滿意，而參鬱陀羅摩子，這兩人都是當時最有名的數論派，究竟都不是釋尊所心服，所以獨自跑到迦耶域，在象頭山實修苦行。以後覺得苦行不是真正悟道的方法，才捨苦行，端坐菩提樹下，于十二月八日，成等正覺，這時他正三十歲(或謂卅五)的時候。

成道後，最初在鹿野苑為五比丘說法，是為轉法輪之最初云。自是以後遍遊五印，在四十五年(或云五十年)間極力傳他底教。以後自摩揭陀而入毘舍離漸向西方，此時就有病，在波婆城受鐵匠純陀之供養，進食中有豚肉，益覺見惡，腹痛下痢，遂棄之而至鳩尸那伽羅 那里有一老婆羅門名須跋陀羅懇說四諦法是為最後的說法。是年八十而入滅度。

我們現在所依而學的經典，就是他在這五十年間，于印度各地所說的法，經阿難等結集，以後寫在竹乾，再由玄奘羅什這一班翻譯而成的。

　　三、略述宗派

　　1 印度

　　A　小乘

釋尊說法，都是應機的，所以有種々不同。賴因眾生根性不一，各執其是，而非其非，故佛滅後，即有窟內，窟外之別；又相傳如阿難因改沙彌一偈、而被斥，即可見有分裂之趨勢，然這不過是個遠因罷了。若真實的分裂，還是在百餘年，為大天五事，才分為上座大眾兩部：上座殆即一種保守派的；大眾部即當革命派的樣子。嗣後兩部中又因意見不同，久而久之就分成二十部。茲為略表如下：
(1)大眾部 (3)一說部第一破…佛寂第二百年中
(4)說出世部
(5)雞胤部
(6)多聞部第二破…
(7)說假部第三破…
(8)制多山部第四破……佛寂第二百年末
(9)西山住部
(10)北山住部
(2)上座部(轉)雪山部─第一破…三百年初
(11)說一切有部─第一破…三百年初(12)犢子部─第二破…三百年中(13)法上部第三破…第三百年
(14)賢冑部
(15)正量部
(16)密林山部
(17)化地部─第四部─第四破…第三百年(18)法藏部─第五破…第三百年
(19)飲光部─第六破…三百年末
(20)經量部─第七破…四百年初

這二十部的執著，在異部宗輪論有詳細的記載，現在不過把他們所執的大概的意思，說一說罷了。他們所同的就是：共修四諦法、緣起法，俱背生死求解脫，而趨向涅槃有為法、無為法共信為有，我及我所俱說為空；然法執未除，未達諸法無我的空理，不證法身，且局小果：這就是他們的同點。可是三世有無，三法假實，即又各不同；至若犢子部等，還執有實我與蘊非即非離，一說部且謂世出世法但有假法。這樣：卑下的將近外道、高超的又似大乘。東土諸師、嘗把他們歸納之為六宗、如下：─
我法俱有宗人天乘
小乘，犢子，法上，賢冑，正量，密林山，五部。
兼攝本經量部小分
法有我無宗薩婆多，上座，多聞三部
兼攝末化地部
法無去來宗大眾，經量，雞胤，制多山，西山，北山，法藏，飲光，八部。
兼攝本化地部
現通假實宗說假部
兼攝末經量部小分
俗妄真實宗──說出世部兼含大乘三論宗小分
諸法但名宗──一說部

　　B　大乘

佛滅度後，五百年間，全印度盛行小乘教，大乘教法，在佛涅槃後，雖有窟外大眾，同文殊彌勒等，曾結集為大乘法滅，然在五百年間，若存若亡；到了第五百年(？)，才有馬鳴菩薩興世，外攘異道，內抑小乘，獨揚大乘至教，此時唯建大乘根本，純然沒有宗派的分別；到了龍樹提婆就漸偏重闡揚大乘畢竟空義，以對治外道、小乘的增益執；無著世親則漸偏重闡揚大乘的如幻有義，以治外小的損滅執。此時雖仍互融無間，然己含有分派之兆。到了佛滅後千餘年，大乘才顯然分派：沿龍樹一系的大乘義，到丁清辯而成立；沿無著一系的大乘義，到了護法而立宗。清辯遠尊文殊，宗本龍猛提婆，造大乘掌珍論等，因為要積極的顯畢竟空的義理，所以破斥兼及護法等；而護法遠尊彌勒，宗本無著世親，造成唯識論等，因為要顯如幻有義，所以連清辯等也被破斥。然，空宗正名般若宗，顯空即彰妙有；而有宗正名唯識宗，彰有即顯真空故，雖云相破，實仍相成。智光承清辯之學，戒賢承護法之學，門徒既多，宗派也就嚴別起來。故大乘空宗確立於清辯，守於智光；有宗確立於護法，守於戒賢。

　　2 中國

中國的宗教和印度最不同的點，就是：印度即小乘部執多，而大乘的教一；中國即小乘沒有什麼開宗，而大乘的派別反繁。所以歷代之依小乘立宗的，祇有俱舍同成實而已。至于大乘則開至八宗，或十一宗之多。現在把牠略說一說：─

　　A　小乘

　　B　大乘

南嶽讓馬祖一百丈海溈山祐…仰山寂…溈仰宗
黃蘗運…臨濟玄…臨濟宗
青原思石頭遷藥山儼洞山价…曹山寂…曹洞宗
雪峰存雲門偃……………雲門宗
玄沙備…法眼益…法眼宗

上所述的雖有十一宗，然地論歸入華嚴，攝論歸入唯識，涅槃歸入天臺則唯八宗而己。現在所說的不過就其創興的概略若他們底教義等々，這里恕不詳論。在這里我們要知道，上述的八宗，各有各的好處，然在初學的人須專攻一宗，一宗了達以後各宗都可以迎刃而解，所謂「一門入後門々入」是也。

　　四、略述教理

　　ㄅ緣起論

　　1 因緣

「緣起」就是說：宇宙間森羅萬象，是怎樣生的。這種問題，在佛教中，也是很重要的，所以特為提出來說一說。佛經里時常說到「因緣所生法」這一句話，意思就是說，凡宇宙間的森羅萬象，都是由因緣而有的。這是專就有為法的方面說的，無為法因為沒有「親辦自果」的功能，所以不是因緣。因緣這個名詞，也有單叫「因」，也有單叫「緣」，也有兩個字合攏起來叫「緣因」。現在應當分開來講，通因與緣。緣的意思，就是彼法對于此法有力能生，則彼法對此法就叫「緣」。佛典中稱緣有四：──

親所緣緣相分有為
後二分之境
真如無為
疏所緣緣他識所變
他身所變

上說四種之中，等無間緣和所緣々，唯局心法所起；因緣和增上緣即通色心諸法的生起。則色法係依「因」和「增上」的二緣而生；心法即藉因緣而生。又此四緣，若把牠對分起來：因緣即為因，餘三緣即成增上的助緣。

以上既說了因緣的意，現在就來說這個「法」字，就是宇宙萬有諸法。就是宇宙萬有諸法。這些諸法，依佛法說起來，是空無自性的。世間上也有說是上帝造成的(耶教)成說是梵天生的(印度外道)或說是由太極生的(中國道家)或說由原子電子所生，等等異說紛々。這些都是等于盲人猜月各執一是而說的。佛法不是這樣，謂一切法都是因緣所生的。這種互相關係的眾緣，是無涯無盡的。所以在佛法中說明這種緣生諸法的真相，是無中無邊，無始無終，故所以一切分別對待的執著，都安不上。世間所執的，都被佛法所說的「因緣所生」的原理打破了。這就是五乘共學最低限度所明的「因緣所生法」的學理。

　　2 法

面略說過因緣所生法。然這個法梨的意義並不是這麼簡單，所以現在想把牠再詳敘一下。法是軌持的意義，軌是儀軌，可令人家了解的。持是任持自性不變。比如拿水和火來說：水是一種液體和流盪為牠底自性。火即一種氣體而有光熱者為牠底自性。因為牠們都各能不失自體，所以人家一看就曉得是水是火、俱足這兩種的意思就叫法。所以凡一切事物之能見能聞……所見所聞……的都是法。不但有法才叫法，就是無法也仍叫牠法，所以法的外延是極寬的。法的定義大略如此，次言

　　法的分類

法的分類法，各有各的不同。現在就其大體分為有法無法。在有法中，分有為法，無為法。有為法中又有二法：A心法B色法。

　　A　心法

在無始流轉中，心法最要緊的。心法有兩a心識b心所有法。(a)心法一共有八種。即：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，末那識，阿賴耶識是。前五個又總名五識。意識又名第六識，或第六意識。末那或單叫意，或第七識。阿賴耶亦 叫心，或第八識；和前七個識對說，即名本識，而前七識即名轉識。又前六識，因不恒常現起流行，故名不恒行；末那和賴耶無一時不現起流行故名恒行。現在將這些意思列表如下：
轉識前五識眼不恒行
耳
鼻
舌
身
第六識意
第七識末那恒行
本識第八識賴耶(心)

識以了別為其自性，能了境界是其作用。現在把前六識的自性和作用略表如次：
依於眼根所生的識就是眼識即以了別色塵為其作業
耳根耳識聲塵
鼻根鼻識香塵
舌根舌識味塵
身根身識觸塵
意根意識法塵

意識所了別的法，這個「法」字，有兩種說法：第一就是指著十八界中第十一的法界；第二就是總十八界的通稱。意識能夠遍緣一切法，如其餘諸識所緣的，意諸都能夠緣。此識在了別法以外，別以「作業」為所作業。身口意業乃至三界五趣的引業滿業，都是意所作的。所以才稱第六識為業主，第八識為報主。又發心修道斯惑證滅，也是依于意識才得成功的。所以此識的業用，在諸識中，為最強者。

末那識　末那即「意」。是思量的意思，這個識即以思量為自性。因牠恒常執第八識為我，故以第八識為所緣。且牠是意根故又同第八識互相做「俱有依」。又這個識的性恒常染污，所以前的六識都成有漏，若把染滅了，則餘六識成為無漏，漸得還滅，所以此識叫染淨依。第六也叫意，這個也叫意，究竟有什麼分別呢？有，此名意識，謂意就是識，第六意識，是依意之識，所以不同。

阿賴耶識　這個識有「能藏」「所藏」「執藏」的意義，所以叫藏識。能攝藏一切法的種子，所以叫能藏。又因隱藏在有情根身的里頭，為有情根身之所藏，所以叫所藏，次因有情執牠為自己內在的我，所以又叫執藏。阿賴耶識的自相就是「攝藏種子，而受薰習」但這也得為牠底業用。又阿賴耶因積聚的意義比牠識勝故，特名曰「心」。又為諸法種子之所積聚，諸法現行，以牠為因才得起故，曰種子識。

以上所說的八個識，不要說是第八識，就是第七識，也仍難得了解，所能辨別的，不過是散位意識罷了。而前五識亦不能明了，所以能夠知道的不過五根(五官)的知覺罷了。五根是一種給五識依之而起的增上緣。世人往々直認這個助五識的增上緣以為是自有知覺的。其實不然，比如我們帶上望遠鏡，而可以看見很遠的東西，這鏡不過是幫助我們底眼睛的視覺而已，決不是望遠鏡自己能看的。我們用一種內省的功夫審觀意識的時候，那和前五識同行的明了意識也不容易察覺。可以知道的 祗是散位獨頭意識。獨頭意識有三種、1.散位獨頭意識、2.定位獨頭意識、3.夢位獨頭意識。這個散位獨頭意識，我們平曰認為是意識，其實己不是意識的全體，不過是散位獨頭意識罷了。以上略說心法竟。

論藏嘗說，俱足三義才叫心所：1.恒依心起。謂心法不起的時候，心所是不起的。2.與心相應。相應的意義有四種、謂心法起的時候，自己的法也同時起(同時)。又同心法共依一根而生(同依)。「心」所緣的境，自己也變相分而緣之(所緣相似)。心法相續，自己也相續；或心染淨，自己也同牠染淨(自體事等)。由這四種的義理，與諸心法但現和合，共同工作，這樣才叫心相應法。又名相應行法。

心所有法中，共有五十一個，分六類：1.遍行五種。遍行的意思是：遍一切性(善惡無記)，遍一切識(八個識)，遍一切地(三界九地)，遍一切時。這些心所，遍行一切性，識，地，時中，沒有一個地方不是牠們所行的，所以叫遍行。2.別境五種。因這五法，緣各別的境而得生故，名為別境。3.善十一種。這十一種的心所，唯善心中才得生起；此世後世，都是順益故；性離衍穢故，名之為善。4.煩惱六種。這六種性是根本煩惱所攝的；又能引生隨煩惱故，得煩惱名。煩是煩擾，惱是惱亂。擾亂有情，恒處生死，所以這六種煩惱，是世間業果的根本，所以叫根本煩惱。5.隨煩惱二十種，即根本煩惱的支流，隨牠(根本煩惱)起的，所以叫隨煩惱。6.不定四種。這四法因為不同前五類，不定是善或惡等，所以叫不定。現在把牠們各各的名，列為一表如下：
心所有法遍行─作意，觸，受，想，思(5) 通三性
別境─欲，勝解，念，定，慧(5)
善──信，精進，慚，愧，無貪，無瞋，無痴，輕安，不放逸，行捨，不害(11)
煩惱─貪X，瞋○，慢X，無明X，疑X，不正見X(6)屬不善無記
隨煩惱─ 忿○，惱，恨○，覆○，誑○，諂○，憍○，害○，嫉○，慳○；無慚○，無愧○；不信X，懈怠，放逸，惛忱，悼舉，失念，不正知，散亂(20)
不定─睡眠，惡作，尋，伺(4)─通三性

「○」=不善

「X」=不善無記

　　B　色法

色是有變壞，和變礙的意思。變壞是說現象起變化而歸破壞。變礙是說，如手礙石，石亦礙手，自他互為能礙，所礙。這樣可知，「色」字所包括的意思，是極廣的，非僅如普通所說的青黃赤白等色而已。色法的種類有十一，就是五根，五境，和法處所攝色。

根是「勝用增上」和「能生」的意思。這五個根，於感取外界的現象，而發生內界的心識，有增勝的力用，所以叫根。比如草木有根能生長枝葉，成熟花果是。這五根又分勝義根和扶塵根(應當說扶根塵才對)的兩種。勝義根是夠取境發識的官能，普通稱為五官神經的就是這個根。扶塵根就是血肉的聚團；這不過是做勝義根的住處而扶助勝義根罷了。現在所說的五根，就是指著勝義根而說的。次將的相用略表如下：
眼根是見青黃等色而生內界心性作用(眼識)的機關
耳聞語言等聲(耳識)
鼻嗅蔥薤等香(鼻識)
舌嘗甘辛等味(舌識)
身感冷暖等觸(身識)

次之五境(五塵)，沒有一一詳述的必要，故把牠們底大略的意義略表如下：
五境色顯色─青，黃，赤，白，光，影，明，暗，等十四種
形色─長，短，方，圓；粗細高下等十種
表色─謂言語動作等，有所表示者。
聲─可意，不可意，俱相違等十二種
香─好，惡，平等，和合，變易等六種
味─苦，酸，甘，辛，鹹，淡等十二種
觸─地水等四大，及輕，重，澀滑等二十六種

法處所攝色。謂總括諸法為第十二處，攝屬於法處而為意處之所對的。有五種：
法處所攝極略色─把有質的實色分析至極微細者
極迴色─把無質的顯色分析至極微細者
受所引色─依受戒而引發於身中之色
遍計所起色─意識遍計一切法而顯現的影。
定所生自在色─由禪定所變的色等境。

　　C　大小乘的差別

這里大部分是依著大乘而說的所以和小乘的，有些不同。比如這里說心王有八個，若小乘即祗說六個，末那和賴耶就沒有說到了。但是心所法，卻比大乘多，大乘不過五十一個，而小乘卻有七十五之多(依俱舍論)。且名，數，體性，大部分都和 大乘的不同。比如色法十一種之中，前十種雖是一樣，可是第十一就不同了，大乘說是法處所攝色，而小乘即謂之無表色，然此無表色不過是大乘法處所攝色中的受所引色而已。

　　D　色心的詳略

浩々三藏所說的法都不出色心之二。但是因為眾生的根性不同；有對于心法容易明了，而對于色法不了解者，佛就詳說色法，而略心法(如十八界)；反之，若對于心法不能明了者，即詳說心法，而略色法(如五蘊)，若一樣的，就詳略平均。(如十二處)現在把牠底詳略相攝為表如下：
二法色心
五蘊色受想行識
十二處眼色耳聲鼻香舌味身觸法法意
十八界眼耳鼻舌身色聲香味觸法法意，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識

　　E　有情流轉

有情是什麼呢？意思是說有情識，有受情；即一切動物的總名是。牠那流轉的次第，有四種的區別：(1)死有─由前世的煩惱業，而將招今世的果報，在前世最後臨終的剎那，就叫死有。(2)中有─由死有以後，到了正要投托母胎的時候，那個中間所有的有情身體。(3)生有─就是從中有沒而剛々要托母胎的時候。當他(中有)將要托母胎的時候，必起妄想顛倒的心，趕赴欲境，由他具備的眼根，以業力既現起故，雖身在遠處，亦能見生處的父母，愛其異性而氣同性(即女性的中陰身愛男性的；男性的受中陰身愛女性的)，由這兩種々倒的心，就托母胎，這個名叫「已結生」，指著這個結生的初念，叫「生有」。(4)本有─就是從生有位漸々長大以至出世成人，乃至最後的死有為止，都叫本有。由這四有而循環不息。若我們所知道的，不過是本有罷了，別的三有都不能夠看得見的。

然這有情的流轉，不過是一種波動的，所以在這流轉中，還有為牠的原動力的，這原動力是什麼呢？即煩惱興業是。煩惱也就是心識系中的染污心法。若在恒行心識系中，牠就成恒行煩惱，在不恒行心識系中即成不恒行煩惱。比如末那識中的我明，無明就是不明白阿賴耶識，因為末那識以阿賴耶識為對；由此無明，妄認為我，這就是我見。由我見生我愛，所以就執彼阿賴耶識為我。這是恒常有的，到了證聖果時，才能伏斷；若完全斷盡的時候就成佛了。

恒行既有二識，怎麼單講末那，而不及阿賴耶呢？這是因為阿賴耶沒有煩惱的緣故，然阿賴耶雖無現行煩惱可是煩惱的種子依然潛在其中。

同不恒行六識和合而有的煩惱，也是不恒行。若第即沒論什麼煩惱都可以依之而現起的。前五識就祇有貪瞋痴三煩惱，及惛忱，散亂，不正知等八種隨煩惱。且皆由附和第六識而起的。前五識限于欲界，第六識就遍于三界。

煩惱，業，加上一個生，就叫三雜染，普通也叫業惑苦三道。若照法相精確的名辭說起來，應當叫煩惱雜染，業雜染，生 雜染。

煩惱的自體，好像極齷齪的東西所以叫染。在現行的心々所中，夾雜有煩惱在內，就成為染污的東西，所以凡是同煩惱附和而起的心々所，都叫煩惱雜染。又第八識，因為前七識所薰染故，也是雜染。所以若未到聖位的心，都是煩惱雜染。這就是三界有漏心的意義。

業雜染是什麼呢？業就是思，即五遍行中作意，觸，受，想，思的「思」，思就是心的動作的意思。這個思能自己造業，也能夠使別的心々所造業，所以叫業者，就是「動作的思」的意思。這個里而能招生死的業，專指前六識上的思，不是末那賴耶的思。身和語都是依思而起業的。所以業有三種：1身業，2語業3意業。因為業被煩惱雜染，所以叫雜染業。也叫有漏業。凡是在未曾得到無分別知以前所造的業，都是雜染業，因為末那識有無始恒行的煩惱故，雖前六識現行為善，然牠底善業，因依第七識故，仍是雜染，而不是清淨的。因為造雜染業故，第八識受薰也因之而成雜染。比如香臭的氣體在空氣中即不離于空氣的地方。所以前七識都不離第八識受薰所留的餘氣─即種子─，這就能夠為後來生起的作用。

生雜染是什麼呢？生有依正二義：依就是器界(自然界)；正就是根身。有情的根身，約分胎，卵，濕，化的四生。有情的生，即指他自生到死一期的生活而說的。怎麼生是什染呢？因為生依第八識依前識什染業緣所招感故。所以生是業的感應，業就是感，生就是牠底應。業既為煩惱所雜染，那末生也就什染了。而異生身的五蘊，不清淨故，所以名叫「生雜染」。

阿賴耶識是雜染，所以生都是雜染。因為名色由牠而發生，根塵由牠而觸受故。人生有者死，也如器界有壞空，所以「生」是包括有情五蘊身及器界而說的，即普通所說的人生世界是。因為恒行煩惱不能斷故，所以三界內的心々所都成為煩惱雜染。由煩惱雜染故，而有業雜染，由業雜染故，而有生雜染，由生故又起煩惱。這樣循環式的輪迴不息，所以叫流轉。

以下本來還有好幾段，(如依報的意思及修行的方法─禪觀─等)第因要預備再去讀書，而交還寺務，所以未得如願，閱者諒之！

　　佛理二則 　　　　曹洞宗臺灣中學林教授　曾景來

　　一、我觀無常

科學說變化、佛說無常、無常者、有為萬法之現象、推移轉變之法則、經云「未曾有一事、不被無常吞」。宇宙間森羅萬象、無非無常之所作用、如世間學問、哲學宗教學等、理論雖真、猶不離無常二字、是故無常乃萬象成立之根本也。經云「諸行無常、是生滅法、生滅々已、寂滅為樂」如是會得無常之理、則學佛無難也。

佛說萬法因緣生、是故身體壽命無常也。貧富貴賤無常也。時間空間無常也。眷屬財產亦無常也。若離此無常、則無四季之推移、無古今往來之變改、而貧者常貧、富者常富、河水無流、草木不實。

須知無常是自然之法則、樂天詩云「人生無根葉飄如陌上塵、分散逐風轉、此已非常身、落地為兄弟、何必骨肉親」又云「有生必有死、早終非命促、昨暮同為人、今旦在鬼錄」放翁曰「人生易衰老、君等勿忽々」樂天又曰「所經多舊館、大半主人非」。如上詩句、皆說壽命無常謂人生不能久住也。

人之生世、雖有種々理想、多是食色惟求、願生安樂、雖得之、猶未為足、而無常難料者、昔時秦始皇、富有天下、貴為天子、心意所求、俱皆至集、命令所發、無不施行、又以千萬金、造築長城、圍及萬里、禦防夷蠻、造作阿房宮用盡刻畫工、宮妃幾人、婬樂恣意從、酒池為飲、肉林以食、猶未為足、尚使徐福、東渡蓬萊、求尋長生不老之仙藥、奈使者未歸而王早逝矣。

耆婆乃印度之能藥者、扁鵲是中國之賢醫師、名醫出而萬病見效、奈人生壽命、依然未能千萬歲者、真可怪矣。誠哉、人生壽命、如原野草露、命之難求、如登天階、蓋壽命者、諸欲望中、人之所欲而最難得者也。

然而世界中、若非壽命無常、則自古代、有生物以來、千萬年間、動植物、皆無死期、唯有增加、無進化論之所謂自然淘汰、適者生存之法則、而一人可得千子萬孫、但骨肉不認親、唯有互相陷吞、食無糧草、居無住所、生不足以祝、死亦無以哭、廣闊世間、變為無情社會、以是觀之、壽命之無常、於社會進化上、不可缺者也。

詩云「觀身岸頭離根草、論命江邊不縏船、年々歲々華相似、歲々年々人不同」可是壽命無常、人身無常也。須知壽命身體一物之表裏、又曰「人生一世、草木一春、人之一生、譬如四季、幼時為春、長時為夏、壯時為秋、老時為冬」是故人身之變化與萬物一同、而人各有注重身體、如過猛夏酷暑、善以蔴葛求涼、於嚴冬冷寒、則以裘毛得溫、其他覺饑而食、感渴而飲、荀子曰「饑而欲飽、寒而欲煖、勞而欲休」 者是也。

然而身體、雖供飽煖、猶難永住、因有形物質、歸乎無常之支配也。又人身乃四大調和而成者、科學之謂元素結合也。

有形萬物、皆因緣和合而成、以因果繼續、使其存亡、有因必有果、有果必有因、因而果、果而因、是故萬物遷變、刻々生滅、念々推移、或時分散、或時結合、剎那斷續、後接前而新繼舊、曾無停止、猶如溪流、滾々焉逝而不復、誠哉、物類之結合、終有分離、若依科學所說、水之元素有二、酸素與水素化合而成、其他萬物、皆依元素分離結合而成、如熱加則愈賑愈伸、火退則愈縮愈收、人身乃十數元素結合而成者、與佛說之四大和合一同、於是乎。乃佛說與科學無違、但佛說無常者、欲使諸人、明於事物進化、因果歷然之理、須知宇宙萬物、悉歸無常、無常即變化、有合必有散、有生必有死、不能常存不滅、年少兒童、轉眼便是老翁、是謂「未嘗有一物、不被無常吞」。

然而世上萬般、若非無常、則少年永不長成、而男不父、女不母、則萬物不能生存發育矣。是故無常者變化也、變化 者進化也。因有無常之理、方有山明水秀之景、仁義道德之美、因有無常之觀念、故有父子之愛、夫婦之情、朋友之義、師徒之禮、主僕之誼、且有生則祝、死則哭、別子之嘆、失親之悲、姐東妺西、兄存弟亡、種々情感也。反之若是世事千古一律、則無分離集合之悲喜、無禍福、無情愛、無哀戀、然則七情消滅、而活潑世界、變為無味道場、可見無常者本非吾人所可厭離恐懼者也。

然而佛教徒眾、多有不明此理、而迷己迷他、自他俱墜、毀損活潑精神、殊有障礙於世界光明、如有一部佛徒、不悟萬有法則、唯知壽命無常、而朝思暮想、遂成一種厭世思想、以致家計不為、世事無顧者、誠是一大遺憾。當此佛教過渡時代、願我同志、叫醒大眾起來、何可隱遁山間、而無顅教務也。雖欲投生極樂國土、柰未知彼土之有無、吾人當大死一番、提出本來面目來做、何可厭此而願彼也。而欲佛教真理普及萬民者、必須先將厭世觀變作濟世精神方可、唯望諸師急出十字街頭、為救世導師、籍以發揮佛教之真面目、一以教化世俗人心、二以助成活潑事業、以為社會發展、人文 進化、所謂財法兩施、真是現代宗教家當作之一大任務也已。

　　二、心識研究

佛法雖是無窮、莫不以心為主、經云「諸佛從心得解脫、心者清淨名無垢、五道鮮潔不受色、有解此者大道成、是知吾教心為道」、佛教中如小乘雖以心外諸法、認為真實、猶重於心法、故以心力為緣起成壞之主宰也。若於大乘則以心為主、乃說三界唯一心、心外無別法、萬法皆空、所謂唯識中道者是、如心之作用、或時閑居一室、思惟念想、鑑古觀今、而推天下事於一時刻中、念古千年於剎那裏、神馳東西、為現前思、作未來想、或時空思夢想、或時入定無為、或時心作神佛、或時心生邪魔。

唯識論乃佛教唯心論、力說心識問題、示顯唯識中道之真理、蓋唯識論乃佛滅後九百年時、世觀菩薩出面造之、因當時外道興盛、勢力大強、又因大小乘中、教派分裂、上下相爭、甲論乙駁、莫能一致、對於色法問題、如外道中、或者 執於事物、以為心境俱有、或者離心捨物、以為心境俱空、又有異端、執於境有心空、如是各派、偏執一端、令人難以依從、於是乎、世親菩薩、出慈悲願力、造作唯識論、以境空心有之聖道、顯楊唯識真理、破諸外道邪師謬說、成唯識論云

　今造此論、為於二空有迷謬者生正解、生解為斷二重障故、由我法執、二障俱生、若證二空、彼障隨斷、斷障為得二勝果故

以是乃知世親菩薩之所以造作此論者、良有以也。

唯識論、說吾人從無始以來、具有眼耳鼻舌身意、末那、阿賴耶之八種心識。乃曰

以上八識中、除後二識中、謂之前六識、法界次第云「了別所緣之境、名為識、識有六種、即是六識」但小乘唯說六識、大乘即立說八識現行、且以第八識為萬法基根、宇宙之本源、具有一種勢力、能生一切人畜、能藏宇宙萬物、所以世間萬法之種子、皆為阿賴耶所藏、又森羅萬象、無非阿賴耶識之所生產也。宗鏡錄云

　第八識、能含藏諸法種故、一能攝一切法、攝謂攝持、即含藏之義、蓋此識攝持一切善惡之法、猶如庫藏、含藏寶貝而不遺失也。二能生一切法、生即發生也、謂此識、能含藏善惡種子、則一切善惡諸法、從此出生、猶如大地、能發生草木萬物也。

又唯識論諸八識中、阿賴耶之別名甚多、如藏識、寶識、或曰根本識、種子識、無沒識、無垢識、異熟識、執持識、或曰心識、緣識、本識、轉識、有分識、分別事識、第八識等、皆其別名也。飜譯名義集云「第八識從種予有、故稱果報識、能攝持種子故、亦名種子識」、此外別名、尚有數十種、難以盡舉。

如前所述唯、識論之主旨、說一切萬法、皆從阿賴耶生起、無有失漏、攝諸萬法、趣歸一心、乃知唯識論即哲學上的唯心論、又是精神科學之主宰、如現代著名之「動的一元的理想主義」之思想、亦合於佛教唯識論之理論、其以心法為自我一元者、亦可推知、如唯識論之主旨、說萬法唯識也、心識者、自我之本體也。於是萬物離此心識、則無以存立矣。三藏法數引華嚴經云

　一心者、一念之心也、心性周遍、虛徹靈通、散之則應萬事、斂之而成一念、是故若善若惡若聖若凡、無不皆由此心、以心本具萬法、而能成立眾事。

又經云「三界無別法、惟是一心作」是也。又引涅槃經云

　心即以根對塵、所起一念之心也、若起一念惡、即消滅眾善、若起一念善、即破除眾惡、故經云修一善心、破百種惡是也

所謂一切善惡、皆由心生、自心修善、令身安樂、自心造惡、令身受苦、如吾人自己作善、則於心識內、重成一種善果、吾人為惡、乃熏惡業於心藏、乃至吾人凡觀見善惡業醜之事 物、而心內自生好惡憎愛之感情、如遭逢危難、則心內生懼、見人為惡、則自心生憤、自己為惡則生快感於心識、所以善因果、法爾無違、善有善報、惡有惡報、如種蔴得蔴、種豆得豆。噫！唯識論之說於心識也、惟精惟微、徹底完全、且其論說中、含有絕大真理、殊勝之目的、蓋世觀菩薩之慈悲心切、其功績永顯於世、吾人可無鑒於茲耶？

　　慎淨大師中國旅行筆記 　　　　林秋梧　編訂

　　慎淨大師小傳

慎淨大師。法號證成。俗名濶嘴。字燦三。元臺灣臺南廳漚汪堡苓雅寮黃氏子也。生於前清光緒壬什年。自幼讀書。詩文皆通。性周儻。好滑稽。善諷剌。曾於自村中。設帳課讀。大正二年癸丑(三十二歲)投臺南竹溪寺出家。禮該寺住職捷圓和尚為師。轉住開元禪寺。大正八年己未(三十八歲)受俱足戒。翌年遊歷中國。參禪於諸名山長老。歸臺後受開元禪寺住職得圓和尚之請。當任該寺監院職。常與崁城諸名士往來吟詠。通入詩禪三昧。每嘆僧侶之墮落。曾作竹枝詞譏之。中一絕云。寺門荒廢失傳燈。傼子無聊假大僧。身著袈裟時送葬。喃喃口裡念心經。大正十二年癸亥二月初四日。在開元禪寺示寂。壽四十二歲。所遺詩稿。字々皆金。一昨年適閩南青年詩僧慧雲師來臺。 留錫開元。得圓和尚託以編訂大師詩集『北園詩存』。惜乎是集將付刊時。竟為攀緣僧陳秃所失。現余正向各方搜羅其零散遺稿。以圖後日刊布。備諸同志。共為參味。

　　昭和六年辛未　　　　　作於北園精舍

　　中國旅行筆記(大正九年)

三月二十五日、本寺普觀師為余代裝行李。一切完備。午後四時。乘車至市內關帝廟街黃芙蓉姑家辭行。茶罷。又贈贐儀。誠雅意也。又到同街林英慶氏宅。不遇。出一名刺投之。到西華堂晚餐畢。林神居士杜覓齋友與余聚談旅行狀況。時遇施╳岩君贈財數件 妙元師亦由水仙來訪。攜糕餅虔意贈 行。並言外出宜自珍重。行住須要斟酌。余深感謝之。而題一絕句。

　準擬雲遊駕荻蘆。　　多蒙雅意旅懷孤。 　　他時反旆歸來日。　　楚水閩山贈一圖。　

是夜九時餘自西華堂與妙元師至臺南驛。則逢╳圓和尚帶余之行裝至。相逢各合十。以遠行仔細為囑。深感謝之也。╳師為余買二等車票。列車將行時。南社詩會長趙雲石先生寄齋道人葉思田氏莊╳波君等皆雅意送行。以外石╳記蕭子星余君屏氏多數之人為送保生大帝鎮南媽祖北行而至。諸氏亦皆舊識。相逢各脫帽行禮。余亦一一為之稱謝。時╳波君囑言若到上海代向太虛法師請安。出一名刺寄呈法師也。莊君善詩芳雅。與人善交。又信三寶。誠難得之士歟。汽笛一鳴。各行禮歸去。車亦迢迢出北門矣。感作二絕云。

　行色匆匆汽笛鳴。　　臺南驛道送行旌。 　　崁城夜別為遷客。　　回首天涯無限情。　

　　　　其二

　遠去朝山感渭城。　　鯤溟煙月悵離情。 　　槐無潭水桃花詠。　　深謝汪淪以送行。　

三月二十六日早。列車至臺北驛。往太平街金益隆飯罷。與合齋友往枋橋訪本圓和尚不遇。時如淨師案內觀林本源家之園林。臺閣種々幽雅布置可觀。實臺地一流之家庭也。聞林家之子弟厭故嘉新。或徙居臺北。重起洋樓。欣然栖止。所謂舊家荒廢起新家矣。是曰林家佛事如淨師委余作主懺。平素不慣臨場。愴惶法樂不和。誠可笑耳。是晚再回臺北。到圓山鎮南學林。視察湛妙中妙讀書之勸惰。聞諸學生云。中妙頗有可教。與人不慢。多有稱讚者。湛妙不慣國語。不喜出席。見書垂淚。誠可憫耳。又拜見山崎大耕師於禪室。相見低首行禮畢。師口中喃々。不知念什麼咒語。圓慧譯曰。師問往中國遊歷之久近。眼界宏開亦有益矣。是夜泊學生之宿舍。多有舊識之人。一見喜悅。各相訪問。更深就寢。

三月二十七日。粥罷。出臨濟寺。訪士林何德年家。同上樓上拜見達公。茶點後。與慧明師至北投。投宿本島人旅館浴場數時。見其出入遊客多攜妓談笑。料此館半作溫柔鄉。入此鮑肆豈不聞臭乎。即作一絕嘲之。

　北投開拓瀉溫泉。　　遊客攜妓旅舍旋。 　　暗作香巢金龜婿。　　幾多蕩產破青年。　

余同慧明師至晚乘汽動車回士林、借何居士之層樓栖息。與達公共話船期已近。要收拾行裝。老師亦喜歸期已到。何居士雅意大開素筵。虔誠餞別。席中談論東亞佛法之盛衰。人群之信賴。何居士俱眼有識。坐臥不苟。其亦得修養之法歟。然以層樓門臨江水。左右山林聳翠。四面雲木嵐光。頗呈幽雅。即題一律送之。

　宅近林巖隔世塵。　　層樓瑞靄晚清新。 　　青山隱約吐松月。　　綠水潺湲繞稻津。 　　坐臥高超脫俗慮。　　修持早悟本來人。 　　幽栖雅士參三味。　　了徹鳥啼庭樹春。　

三月二十八日。自士林至臺北大稻埕金益隆簡國英商行檢點行裝。獨乘小舟往西雲岩訪覺淨蓮淨會妙諸師。唔言數時。諸位送余至國英商行。搬運行裝。同乘列車著基隆。感念諸師兄之盛情遠送。題一絕句以紀之。

　遠送勞々憶盛情。　　僧親如此見真誠。 　　客途栖泊天涯去。　　何日相逢水月明。　

三月二十九日。在基隆慶安宮。受德專師雅意招待。不勝感謝。是早何居士來基設麵齋餞行畢。由小舟登溫洲丸。何居士同一齋友亦送至船內。共談數時即回。午後四時。樓船出港。煙浪平鋪。海天萬里。銀濤搖拽。遠隔塵寰矣。願而樂之。即吟一律。

　駕浪飄々一葉舟。　　迢迢遠去出瀛洲。 　　煙波搖碧馳空際。　　鷗露高飛渡海邱。 　　極目江山何渺漠。　　曠觀寰宇感沉浮。 　　頹然清夢檣帆裡。　　汽笛聲喧閩嶺悠。　

四月一日。船入馬尾港下小舟。兩岸青山。嵐光麗秀。連天水色。檣帆密布。新開眼界。即感旅懷二絕。

　夢繞煙波黑海晴。　　曉風飛棹小舟行。 　　閩江雲水憐春暮。　　旅況凄涼眼界明。　

　　　　　　　其二

　雲海孤身自遠遊。　　飄然世外感萍浮。 　　隨緣瓶缽朝山路。　　眼底煙霞興味悠。　

至竹林尚書廟。午後二時矣。小憇荼點畢。同遠公慧明師等五名新戒。由小舟至鼓山麓廨院。小停傭肩輿登山。是時暮煙四合。烏宿無聲矣。路逢光亮師與一僧侶迎迓入山門。共進客堂。慧然賢道諸師皆舊識。相見欣然。飯後就寢。

　　臺灣佛教當革新 　　　　朝元寺　張成霖

盛極則衰。剝極而復。循環之理。法爾如是也。試觀臺灣佛教、日漸衰微不振者、皆由是無相當施設。可以收容一般人材。故佛之真理、不能十分普及社會。致受社會厭惡。所以此去必要整理建設適當現代的新佛教。使全島四百萬同胞。趕快發見佛陀大道。去享受自由平等快樂生活。平和大同景象。滌人心貪嗔癡慢愛習。如為師長者。不栽培徒弟去受教育、對於社會教化、不能十分盡其任務。只叫徒到喪家去開冥路。拔度、引魂、沐浴、開光、放水燈、普度、送葬、破城、除靈、消災、解厄等。十餘種誤認為僧侶重要職務。至以朝夕課誦。來換三頓飯吃。則稍有志氣青年。一定 不欲為之。然而適當事業又無。於是不得不跑了。現在有了大學、中學、公學、畢業相當的青年。大都離開了僧界、跑到社會裡去討生活。而一班為師長、只知埋怨。而不察其腐敗原因。蓋夫釋迦牟尼文佛、是為救濟大地眾生。打破不平等階級制度。直欲使人類永遠享受安穩平和生活。大同無異精神。自昔以來。多有違背教主宗旨。故不慈悲不道德之主持和尚。致於僧徒不得地步。可是現在我臺灣僧伽、竟然不為這毛病所致、各山老和尚並諸大德。守舊制度如不急改。一天加大一天腐敗。令人可驚。引道大眾入黑暗地獄不得見光。你們閑居碌々。而不奮發同胞覺醒起來。乞一服 還魂藥、來治這毛病。借韋駄菩薩降魔杆。開始革命。進擊掃除魔軍。體佛教救世濟民本懷。建設現代社會的新佛教。處此千釣一髮存亡危機。絕不可袖手旁觀。怎計劃過適當事業。給我同胞辨理。僧界的人材、纔不為四散。使適當人材辨理適當事業。一定可以發展。決無不振道理。佛教若能貢獻社會。合社會潮流。順佛法的機向。俱慈悲平和觀念。體我佛大乘妙法普度眾生。作苦海的寶筏。攜登彼岸。斯可謂明我佛宗旨矣。望同胞早覺起來。提倡臺灣佛教教育。倍養精神。前途改革。努力精進。教運興隆。造幸福世界。皆得安樂。永享平和。這新佛化。可期圓滿美妙離苦得樂蓋無疑矣。

　　希望僧尼菜姑去實行結婚 　　　　釋明雲

看了這個題目、一定會引起三種的反應…第一、若給好樂舊式的─即願守舊律的人看著即不拍案大罵、至少也說…「一代不如一代！直是未法的時勢、連這種罪過的話也敢公然講、真不怕永劫的阿鼻地獄─……」第二、若給一般祇欲追求財色的人看見、即一定歡天喜地說…「對啦！和尚應當也要討個老婆、享々世間艷福、怎樣這麼拘禁死々……」第三、若給一種對于新舊疑義參半的人看著、一定會解些惑！ 不然即增些疑問。我現在對于上之三種人都不去管他…沒論他是詆諂我、或者誤解祗為肉欲關係、乃至解惑增疑、我都管不了的、我所管的祗是我所要說的話而己。

僧尼的禁欲、自來就成為一種習慣、這好像從前中國男人的留辮子、女人的纏足、西洋女子的束腰、印度婦人之殉葬一樣、在未曾給人打破以前、若稍犯之、即被一般社會之鄙視、排斥、驅逐。然若一經打破以後、即覺得無過是些無意 識的、到底並沒有什麼了不起。

雖然、禁欲並不是絕對無意義、也並不是絕對無益的、所以除了佛徒以外、還有終身斷慾的。比如西洋的好多哲學家科學家等、乃至中國也有其人、他們因要研究學問、把整個的精神都灌注到他所學的地方去、二六時中無一刻不把問題放在腦中盤旋。比如發明電球等物的愛迪孫、他在研究電氣發光的時候、有一次碰到他先前的先生來、夜里坐談時候、忽然地求他底先生把鬍鬚剪一把給他試驗、他底先生果然應命有一次在乘涼的時候、覺得手里所拿的扇子、也有發亮的可能、於是立刻就把扇子撕開去試驗。將此二例就可知道他一天到夜都無一刻不在研究。若這樣的人、自然不必怎樣去禁牠、也沒有什麼慾念可以生起了。

次之、比如從前中國道教的人、因為一心想要得一種神通、所謂鍊精化氣、一天到夜都把什麼輕身、法術等的觀念放在腦中、也自然沒有描寫慾情的餘暇。

其次、就是一種要養德明理的人、如佛教中歷代之高僧碩德的樣子、他們因一心一意在研究佛理、參話頭、看經典、 行苦行、乃至領眾行道、談經說法、無一刻不把這些事情放在心頭、所以他自然而然地也不會生出什麼慾不慾之念。

上來所言的三種 不消說此外是還有的─乃是自然的不禁而自斷的、其所以然者、乃有比其更妙更要的東西可以替代之故也。反過來試看一般的僧尼是怎樣的呢？

才出家的時候、不消說是很自然的、俗語說得好…「一年二年佛在眼前」、或者…「出家如初、成佛有餘─」這是得確的話、因為初出家的小年和尚(老年和尚亦然)志氣都很強、都想要逃出紅塵、躋登覺地、所以自然那區々的色慾是不在意的、這是一種還有一種是未到青春發動期的小孩子、不知道性的魔力有這麼勵害、所以也可說是自然的。第三是一旦失戀而看破的、因他(或有)一旦失戀以後、覺得整個的世間都沒趣味…什麼異性、什麼慾、他(或她)都不相信的。由斯之故、若初出家的和尚尼姑、都美不滿身善行、全意菩提、出口彌陀、宛然一個菩薩。「阿彌陀佛─」其次就不是了。

「三年四年佛在半天」、到了這個時候、初志已漸埋沒、持戒又不知道原理、祗顧外觀的一些傀儡般的儀式、且無禪定 之功夫、以伏妄念煩惱更無佛陀之教理存在腦中…因此之故、根源枯竭、則其內容實無所謂「僧」或「道」之可言。由斯之故、對于外面的境界即全無抵制之能力、既無抵制之能力、則未免逐境遷流。於是乎目擊社會之繁榮、男女間之親熱、更有雜誌小說等、即對於前所行持者、咸打疑號。疑問在先、不信隨後。然此不信、祗在於內、決無表明之膽力、所以內容的煩惱就日甚一日。內容既唯是煩惱鬱悶、那未對於佛徒所應為的事情、也就無遑關心了。

這樣起先還是不大要緊、不過是對於佛教事業抱消極的態度而已、到了以後、日增日甚、至於忍不能忍之時、語云「物極即反」、如此一反、則戒為完全否認先前一切的拘禁行為、於是乎性急者即馬上脫卻袈裟、重入紅塵、然有因環境上之未能自由返俗者、即生出種々光怪離奇之現象…

最無發泄之可能者、祗在靜夜之中、無人之處長吁短嘆。余曾遊某院、偶於案上獲見手指簿一冊、寫著好多的詩、其中約半數強、都是嘆身世孤單淒涼之句、我尚記得兩首、把牠抄在下面…─

　可憐鳥也被人囚　　難有羽毛不自由 　　何日開籠離束縳　　高飛直與大鵬儔　

　　　　　　　又

　相望心思急　　何時解悶愁 　　登樓無所見　　隻影島江流　

我當時把牠讀完以後、想到她底境遇、不自覺地也成了一偈…

　野草藏花入歲深　　可憐蝴蝶不相尋 　　青春埋卻君知否　　古廟生涯豈稱　

這就可證明她是沒有力量、沒有機會可以爭出、並不是其所願意的、然這還算是很好的、雖發泄在字句之間、可是行為尚無何等的破隙。再進一步就是追尋情侶─佛教中最離奇的把戲就是這一幕、如普通(無法眷關係)的什麼和尚娶尼姑、或和尚娶菜姑等、在較舊慣的人看起來雖是很不道德、然若以廿世紀的眼光看起來、都是很平常的事、然則最奇的是什麼呢？就是法眷之間的結合…這種把戲、在春秋的時代 雖曾演過。然在現代的臺灣可說是僅有絕無的。哈哈！和尚獨佔、和尚獨佔。

把以上那些事情推想起來、就可證明所謂獨身之寡慾生活大部分都是假裝的、不得己。這好像官界的說什麼清廉一樣、無過是個假面具罷了。所以我很希望、若自然的─真實能夠離慾的就去實行這種清高的生活、若不自然的、就大家不客氣、快點把假面具揭開來、公々然々地、男的就娶、女的就嫁、把心里頭的邦些慾望填滿了、打消了。然後盡心盡力、去社會服務、認真研究佛理、宣傳佛道、幹公益事業、這麼得「在職怨職」、個人也有利益免得終日墮在煩悶之坑塹。故我希望大家一齊把假面具扯破！

把真情露出來！

　

　　送秋梧君東渡 　　　　葉更渡

　蓬萊一渡隔天涯　　兩地想思各嘆差 　　吾子關心三百萬　　更名漸向佛門前　

　　「壯氈」法師解經 　　　　科　儀

我自前幾日，因為吃過飯沒事做，所以祗是東跑西跑，看々山水看々街上的熱吵，可是到了今早就下了大雨，玩耍既不能自由，祗得躺在床上看書。這時偶然聽到外邊有講經的聲音，我驚喜爬起來仔細一聽，卻是一個約近四十多歲的師父在那里很吃勁地講給一個菜友聽，他是很用心地講，並且叮嚀說，「這款道理得確著愛知正好！」我聽了，一手掩著鼻子，一手掩著肚皮，經過十分鐘以後、才把牠寫幾句，貢獻列位參考，─

「火急修持」是覺得世間親像火燒來，所以趕緊要修行才好。

「誓生安養」是要來修養身體。

「行々而非空非有」「行行」)讀去聲)是念佛也好，誦經也好，而不是空々念，也不是有什麼……。

其餘的不要寫出來，也可以賴推了。

　　教界動靜

　　靈隱寺中之碧眼僧

客有自杭州游罷歸來者。謂杭州靈隱寺中有一外國和尚。實開和尚之新紀元。其所述如下。美國大美報記者強和氏。年事三十有三歲。在新聞界頗負盛名。採訪新聞之餘。入華僑之華光夜校。研讀中國文字。能吟詩。口搡北方音。對於佛經亦有研究。高語其妻曼麗。謂將去國赴華入寺廟。長齋禮佛。其妻屢為勸止。詎強和竟於去年三月。隻身來華。至杭州靈隱寺訪方文。求作佛門弟子。意至誠懇。方大不能卻。收留寺中。強和旦夕諷經。宛轉動聽。所造已頗可觀云。

　　佛門管長叫打破既成宗教

社會主義者高津正道氏(本是真宗和尚)。最近提倡宗教撲滅運動。波及日本既成宗教團體殊大。此番大阪平野町大念佛寺住職融通念佛宗管長山上戒全師。自宗教團體內部絕叫打倒既成宗教。這事不但同宗。就一般宗教界亦看做異常之問題。在山上管長主張曰。現在日本宗教。不論其宗派如何。都殘形式而已。宗教心亡之久矣。所以舊習是傳之既成宗教團體。不過是保持社會寄生蟲之地位而已。宜先打破這種然後可起新宗教運 動云々。

　　王爺降鑾一劍誤中信徒

新竹市赤土崎臺車夫黃夬添(二四)因心神不爽。終日難安。十二日與家上同往某宮進香。本為求神護祐。豈料反被乩童愚弄。籍言王爺降鑾救世。而黃某信以為真。遂三跪九叩。求救於乩童。那知乩童一劍。誤中黃某頭上。觀者傳為笑柄。

　　東岳大帝廟祭

宜蘭東獄大帝祭典。依恒例蔭歷三月二十八日。出為繞境。於是曰自朝來雖豪雨傾盆。及至過午。忽然放霽。然其參旨者為數甚多。巿中仍然意氣橫溢。殊如交通機關。為觀客之便。增發臨時列車。其他自動車自朝至晚。莫不滿載。往來尤形雜踏。定刻發砲啟程。神輿陣頭。藝閣。獅陣。音樂團及及種旗幟其他燦行諸故事。列成陣勢。長如蛇蜓。人山人海。熱鬧可觀。

　　臺南媽祖繞境

臺南大天后宮媽祖繞境。以昨十日告終。此兩日間大天后宮董事外諸關係者。無論極力奔走活動。殊如巿內商工業各團體爭出藝閣其他餘興等。參加行列。因而行列隊愈出愈奇。觀者莫不滿足而歸。當媽祖繞境後。審查藝閣之優劣。褒賞參加藝閣云。

　　東港王爺祭

東港王爺祭。客月來大鬧熱。既於去十一日告終。街民為街況挽回策。支多少經費。而得好成績。自動車店。料理店之繁忙。自不待言。便是街內大小營商。亦舉豫期以上之好成績。唯警察官交通整理取締。甚為繁忙。幸五日間無事告終。又自轉車寄託處。五日間四千餘臺。其熱鬧可想而知矣。

　　北港媽祖大祭典

北港朝天宮管理者曾席珍氏因舊曆二月二十三日為媽祖生誕之曰。依恒例祭典。招集各界官紳。於是日上午二時起。在朝天宮廟內。舉行祭典。比到定刻諸員臨席。祭壇設備甚周。以藤里郡守為主祭。蘇街長曾席珍為陪祭。一同敬禮獻饌。各界俱有代表奉獻玉帛。朗讀祭文。告頗盛況。

　　大林昭慶禪寺春祭

去五月六日舉春祭法會。是日臺北圓山臨濟寺住職阪上老師。東海開教師及十方僧侶化十紳商等多數出席。由住持義存和尚開會辭。東海開教師及來賓祝詞。信徒總代閉會。是日又舉霧社殉難者追悼會。夜間講演。來聽眾頗多云。

　　佛教旅行團歸臺

苗栗法雲寺住職林覺力師一團二十餘名。前月為視察中華佛教狀況。滯在約一月間。去五月三日乘福建丸歸臺。幸水陸平安。一行殊勝歡喜。

　　本會啟事

　　○本會々長送迎

本會前會長杉本良閣下此次辭任歸內地。又前副會長野口社會課長榮轉為新竹州知事。是於本會更迎大場鑑次郎閣下為新會長。而副會長又迎江藤昌之現社會課長為後任。

又現長官木下信閣下乃前曾為本會々長。者番高昇來臺。本會賴而增一光榮也此啟。

　　∼∼∼∼∼∼

　　會金請納

本會現下獨賴諸會員會費所維持、但會員中多因郵便寄金手續麻煩、或者因為振替送金方法不詳、及其他多少原因玫會金滯納者續出、於是本會維持上殊覺困難、此番為會員利便設想、意欲利用集金郵便、集金員若到之時、不論此期後期、不拘金額多少、應分擲下是所至禱、際此財界滯澀、實難啟口、但望擁護法城為懷、勿卻是荷、專此特啟

　　　　　　南瀛佛教會白

　　會費領收報告（自昭和六年五月一日至同　五月二十八日）
金　額年　分會員種別氏　名
一金二圓也昭和五年分通常會員林　寅
一金十圓也同　三、四年分正　會員蘇氏素
一金十圓也同　五、六年分同　　蔡山川
一金二圓也同　六年分通常會員吳義存
一金四圓也同　五、六年分同　吳　湖
一金四圓也同　　　同　　廖木生
一金二圓也同　元年分同　　高執德
一金二圓也同　三年分同　　張樹和
一金二圓也同　四年分通常會員趙　溪

　　後記

　　　○

炎々地暑天。又來訪及我們了。年々都來補巢的樑間燕子。嘻々地飛對我們頭上過去。看這吉兆。可推想會員大家都平案康健罷。恭喜々々。

　　　○

近來會員諸君對本島佛教似若光振興論。先由破邪然後顯正。這人々。慣用的辨法。這番由中國釋明空師寄來的稿。希望僧尼菜姑去實行結婚。這一說大略贊否各半。編輯子只是尊重寄稿者意思登載。竝無懷甚麼見解。望譯者諒解々々。

　　　○

徹底之自覺一篇。乃此次花祭會特使小倉宏船師。在臺北龍山寺所講的。編輯子特別請益登載。幸得快諾。謹此誌謝。

　
定價一部二十五錢一年參圓郵稅共
廣告科一頁拾圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓

昭和六年五月廿八日印刷　（第九卷第六號）

昭和六年六月一日發行

　　臺灣總督府文教局社會課內

編輯兼發行者　南瀛佛教會

　　臺灣總督府文教局社會內

右代表者　　　加村政治

　　臺北州臺北市榮町二丁目十二番地

印刷人　　　　加藤豐吉

　　臺北州臺北市京町一丁目十三番地

印刷所　　　　小塚本店印刷工場

發行所　　　　南瀛佛教會

　　　　　　（振替口座臺灣二八一二番）