『今此三界皆是我有、其中眾生悉是我子』這句佛語是在法華經譬喻品上的語、這即是完全發露釋尊大慈悲讓念心的金言。頭一句話、是我們所住的這世界、都是釋迦的領土的意思。這即是說釋尊有這世界的君主的德性。第二句話、是在這世界上棲息的所有一切的群生、全是我最愛的孩子的意思。這即是說在釋尊身上、具有一切眾生的父母的德性。
又如『而今此處多諸患難』的話似的、這世界上、有種々雜多的患難。我的愛子們晝夜在靈上和肉上、受著這樣的苦惱、是說「唯我一人能為救護」僅是釋尊一人、把他們十分救護的、這正是說在釋尊的身上、兼有老師的德性。
如此釋尊是在他的一身上、具有君親師的三大德性、而且他是周遍三世（時間）十方（空間）的、所謂有超過時空的久遠的生命完全圓滿的佛陀。
現在開始講口業，就是說以口造罪惡。自古以來似乎就有口是禍門、舌是禍根之說，世間沒有像人類的口那麼可怕的東西，然而也可以說沒有像口那麼尊貴的東西，怎麼說呢？現在你我所信奉的五千餘卷經文，並非一開始就是世尊的著作，而是經過四十九年三百餘會的說法，無非就是佛陀言語的最後集結，因此就像弘法大師那樣，乾脆以真的語言作為根本，而開創所謂「真言」一宗。
日本似乎可以稱為語言王國，以字訓為例，譬如「寶」這一個字，便說明我國一向把米當作最貴重的物品，米取自田地，所以把「從田而來」稱為寶，或者將「稻」作為「飯的根」這個語源，若從語言的迷信來說，或許會被斥為語弊也未可知，卻是十分有趣，我曾聽說有一位友人前往人丸神社參拜，祈求保護免於火災，而人丸本
是歌神，用來守護歌謠的話，原本無話可說，可是他卻認為可以消除火災而加以參拜，原來是因為「人丸」也可以另外解讀為「停火」；此外被當作日本武尊來祭祀的笠止神社，曾經是武尊遺忘笠帽的古蹟所在地，可是卻有很多患者把祂當作梅毒之神來參詣，這也是因為「笠止」與「制止梅毒」說起來完全一樣的緣故，這樣的例子還真不少。由以上的例子來推論，過度拘泥於語言也必然會帶來困擾，有一位太太要嫁女兒，卻不知選擇那一個月份比較好，從一月開始讀看看，竟找不到可以嫁人的月份，因為正月不去、二月逃走、三月去了、四月死、五月成為寡婦、六月無樂事、七月佛月、八月分離、九月勞苦、十月無神月、十一月隨霜而消之月、十二月是臘月，歲已遲暮，在日本像這樣就似乎要命定成為寡婦了……。
那樣的事情如何也應當把它轉成好事才對，就口能造四業來看，讀起來而且按照字面作解時，便可以相當輕易地隨自己的意思來敘述。
並不需要怎麼特別加以說明，相信大家多少都會有些經驗吧！寺院或教會往返途中、開會前後的消磨時間、惡口交換會或是井邊會議、樂屋會議、議場休息所、四條通路口，電車火車船上，這些惡口的常設機關太多太多了；此外有人把家裡的秘密話，一旦上了街或工作完畢，雖然只是作短時間的停留，卻覺得若不說說人家的壞話，便好像虧本一樣。看來古今東西方都是相同的，所以佛陀在三千年前的古時候，便已經將惡口算作十惡業之一。
我所崇拜的某先生，有一天與五六位親友聚會，由於彼此交情都在同胞手足之上，所以相約將來要悲喜與共，可是暢談之間，其中一人因為有事要先離席，正在出門與不出門之間，那些人已經開始在清算了，自己想想，如果就這樣離開那個現場，就要一如所想那樣，被惡口談論一番了，嗚呼！再也沒有比世人的口更恐怖的東西了，聽到這樣的話，不免令人身體戰慄。
這個也是如各位所知道的，能用二枚舌頭先到甲處下調味料，再到乙處去用自己中意的話來離間、中傷等，造出一切惡德，小自使夫婦、兄弟、朋友不和，大至使君臣、父子因之而反目，例如賴朝、義經之爭，或像秀吉那樣的英雄，況且會出兵討伐自己的兒子秀次，這些都是歷史上的事實，通常都是起於一人之二枚舌頭為根本，看來尤其是以女人居多，法國也有一句諺語：「若是以女人的舌頭來做靴底便不會破。」有時候甚至還有五枚、八枚的。
是將針小說成棒大的誇飾語言，雖然並無罪惡，可是突然一句綺語，也有可能在自治上，甚至國際上造成不良的影響，所以也不能不相當謹慎，我在秋田縣有一位親戚的兒子，他是一位善於巧妙使用無惡意的綺語的男人，一聽說你們那兒非常寒冷，便問冬天是否老是下雪，下什麼樣的雨？是不是雨下到一半就會結凍而掉下來，也就是下棒子啦！因此撐傘也將會被弄破，只能手持兩根竹桿，邊揮邊走，自然就會成為劍道高手，更稀奇的是廁所所必須掛著槌子和釘拔，小便出來便結凍，說句真是有失體統的話啊！男的必須用槌子打斷，女的則必須用釘拔引出，然後拿去一根根擺在麥田的田埂上，真是……。
釋尊在四種口業之中，將妄語置於最嚴重者，《大智度論》之中有云：「妄語之人先誑自身，然後誑他人，以實為虛，以虛為實，顛倒虛實，不受正法。」聖德太子也說：「人並無非當不可的義務，亦無非享高名不可的義務，更無非成為智者不可的義務，唯有非正直不可的義務。」古往今來咸認為這個訓示所教不虛。再者這個信字寫起來便是人言，凡是人類所言，斷無虛假之理，日本人的壞習慣是心平氣和地說謊話，更有商人說：「商人與屏風同樣非屈不立。」這是何等公然地把說謊掛在招牌上，立足於世界市場上，賺得一時卻招致永久的
虧損，這樣的說法，形成於家庭想必是不會錯的，我們有一次因為法務而經過街上，有一家的小孩子在哭，只聽見母親說：「別再那樣哭，再哭便叫和尚把你帶去。」誰說的？在這種不景氣的世代之中，隨便把人家的小孩子帶走，有誰受得了，何況我們還有自己的兒子要養呢！這樣以謊言來教育自己的小孩，小孩子長大之後必然欺騙雙親，所以現在的年輕輩可真難為。我們夫婦慶幸已有了像我們而卻沒有多大成就的兒子，然而不管怎麼說，都不得以說謊的方式來教養，若使說謊成為習慣，而卻能夠有理想的兒子，那就不得不感到萬幸。
已故友人佐佐木氏在歐美漫遊中，有一天清早在倫敦市郊散步，看見四五個小學生在一家店門口悄悄站立著，便問道：「你們在作什麼？」對方回答：「剛剛投球，把這兒的玻璃打破了，想要來道歉，可是沒有人起床，所以在此等著。」「傻瓜！誰也沒有看見，不知道是你們幹的，悄悄地趕緊上學去吧！」如此欠考慮地發言，引來對方一致轉過身來，日本人教小孩子說謊，英國人卻不來這一套，「大叔！雖說誰也沒看見，可是神在看著。」突然被這樣圍攻，連佐佐木氏也面紅耳赤，痛感我泱泱大國家庭教育的缺點。
果真如此，謊言的相反詞「真、誠」又當如何解說呢？（分成二個音節）就是真和事，或是真和言語，以一字概括之，就是信或誠了，這全是由於語言習慣而演變成與口有關係的，是人在口頭上的慣用語。總而言之，正的東西必須加上真，真正角、真正圓、真正紅、真正白、真正直，正中、正東、正西，決對不可能用在不正確的東西上面，真三角、真紫、真筋也不能說不對，換言之「真、誠」是事實，所以花紅、柳綠，富樓那的辯，辨慶的勇都是不容改變的，悟則柳不管什麼時候都是綠的，因此西鄉難洲翁也說：「不恨天、不咎人，只恨自己的誠不足。」翁之一生，以誠一字貫徹之；昭憲皇太后的歌詞也說：
「瞭解世人之心千千種，唯誠一項永不變。」
又某氏之狂歌也說：
「八百謊言巧並排，亦不及誠之一物。」
如此這般，可見想戒也戒不掉的就是妄語了，有人說只有傻瓜才會正直地把真實狀況暴露出，而引來困擾，所以孔子也說：「父為子隱，子為父隱，直在其中。」釋尊也曾說出了化城喻品，引導鈍根眾生進入菩提，而以化城作為方便；雖然是這樣說，不論限於哪一等正直，總不可能向敵人說明友方的所在，廣告中若說：「敝店商品不確實，請向臨舖購買所需。」這是不可能產生效果的，或是一個男人見到大嫂掉落河裡，卻一面說：「伸援手與溺水的嫂子是非禮的。」請嫂嫂原諒我不能違背聖人之教；類如這樣的話，實際上也曾發生過，好像是在四國附近聽到的，小學老師教導學生，回到家裡一定要先向父母親打招呼，說我現在回來了，其中有位學生某天去游泳，游到水深處，眼見自己的同伴即將滅頂，臉色青白地飛奔回家，突然想起老師的訓示，拉開紙門，恭敬地伸出手說：「現在回來了，爸爸！我的朋友沉溺到河裡去了！」父親嚇了一跳，趕緊上路，可是已經失去了先前那樣的救助時機。因此佛教所謂臨機應變、應病與藥，對於其所教者，實不可不加以活用，一休和尚也有
「雖有所謂極樂，如果沒有釋迦的辯才，依然無法關照世人。」
這樣的歌詠，因此這也可說是妄語戒的開門吧！
非洲北岸有信奉回教的稱為「摩爾」的種族，一日某人在庭園散步時，突然有一個西班牙人飛奔而來，說是被年輕的摩爾人所追殺，對方就快追上來了，祈求無論如何一定要救他一命，宅心仁厚
的摩爾人說：「好吧！請安心！」爽快地答應了他，並指點躲在座椅後面，稍後他家中的愛子卻被人殺了，屍體被抬了出來，檢視結果，才知道是剛才自己所藏匿的西班牙人所為，大吃一驚，妻子也哭著央求找出殺子的兇手。原本親子之情，雖東西洋人並無差別之理，主人咬牙切齒，不！稍等一下，敞開心胸，向那西班牙人說道：「基督徒啊！你是吾子的敵人，你的罪惡重大，我恨你，可是我既已發誓救你，大丈夫出言神聖，你在這兒，無論如何我都要保護你，不使有任何閃失，神是至誠的，我謹將此事託付神來裁判，你快走吧！」並且秘密牽出馬匹，不使村人瞧見，而讓他逃走，此事終於傳為美談。他山之石可以攻玉，回教徒尚且能如此，何況你我佛教信者，常守口業清淨，心中常念念不忘追隨佛祖思想的感召。
古代有一位叫鮭延越前的人，他曾享有最上義光家一萬五千石的采配，是一位英名風流、四方共聞的武士，但是當最上家滅亡時，他將城中貯藏的財寶，連同原有的一切周轉用金銀取出，全數頒與眾屬下。
如此一來，在離開時，他本身已幾近一文不名，流浪諸國之際，十分窮困，早晚連衣食也發生困難，乞求與主公艱苦與共的隨從侍者計有二十人，
窮困所迫的結果，他們只好設法乞食以奉養主公，越前聞知此事，不覺含淚道：
真是武運不濟，使我們不受尊敬至此地步，長年累月只是不斷地遭受著辛苦，若是出仕諸侯，各位應當皆是晴天馬上一男兒，如今卻連榮華之末流亦不可得，為我之故，淪落乞食，何等可憐，使得你們乞食，則我越前豈能如此立足人世，應該是由我來乞食供養你們才是。
於是他便寫了一封信給土井的大炊頭，屈膝乞求仕宦，大炊頭非常高興，
殷勤歡迎，並待之如上賓、事之以師禮而給與五千石的俸祿，越前將此五千石分給二十人，每人各得二百五十石，自己每日唯有往來於那些人家，直到終其一生，難得的是越前死後，大炊頭依然按照已往，聘用那二十人，每人給二百五十石，可是所有的人相互約定，將十年的俸祿累積起來，在下總古賀城下建立了一座寺院，二十人全數捨離浮世而出家，世人稱此寺為鮭延寺。
我們一旦親炙古人言行，愈發覺得現代人之任性與輕易反叛，心中不免經常銘感著那人情之美與德義之行。
孝明天皇即位第七年嘉永葵丑三年師生於安平城下。俗姓橋本木氏。其家處於下京烏丸四條下町。以業酒舖。幼時岩倉之卿城守氏哺乳、五歲入鹿王院、禮義堂和尚為師。即人道之初也。
始橋本氏之室孕也。若男子則豫定令為僧。此洛陽之俗。丑年兒不置於家之風習所來也。師在鹿王院。雖時回僧家。母氏嚴正不許俗戲。是以漸厭生家。良母外護。故師專心就學於大德寺內、法器日進月步。與年併長。
元治甲子歲。薩長之兵騷京阪。本山天龍寺亦罹兵焚之厄。鹿王院義堂以嫌疑被召、大眾逃散。師時十二歲、儼然守院獨留不去。義堂恐有事叱去不聽。曰水火唯從和尚而己。義
堂奇之窃期大成。明治天皇即位二年。義堂和尚遷化。師時年十六。悼傷感憤期報其恩。翌明治己已辭卻鹿王院。詣濃州正眼寺。師事泰龍和尚。刻苦砥厲。辛酸具嘗。前後十有一年。及歸鹿王院。道學日高、是時滴水和尚在天龍寺。師又就之參道益勉。故鹿王峨山、德聲漸傳大方。桑門志學之輩遠近求道來參者日多。師皆不容曰天龍。否則去東福、妙心、建仁、相國等皆各有巨匠在。現非衲說法之時也。謙遜自持推進先德大概如此。師二十八歲。自美濃歸鹿王院。蓄精養素十年。全無難色其間勤儉節用。修繕院之頹破。及經費缺乏、則至自販書以補工資。後被請住職泉州南宗寺。於茲甫接眾。時明治二十四年師年三十九歲也。
師在南宗寺也。接眾三年又復住職鹿王院。於茲董雲居僧堂事。學僧常八九十人。道名隆々。宗風益振。聲門大族亦無不下問、天下望然拜佛日也。
往年滴水和尚之遷化也。師襲天龍寺派管長、當其重職。銳意更新。多釐正宗風。朝野有道之士望風而至。以其歸法信願力故。四十年來之宿案。天龍寺再建之事業。由師之手始得成就。
明治三十三年際節晚秋。師有違例。自九月中旬肝臟痛劇、漸及肺炎。昂熱至四十二度上下。嗚呼一代名德。在世僅四十八年而已。如斯遂報危篤。翌月一日朝。面西頭北而示寂於天龍寺僧堂。佛日昏光法界大故。遠近檀信大小學徒聞報馳者。得訃悲歎者。堂上堂下一時擁臍。
先是師在濃州會泰龍和尚遷化也。泣抱遺屍。聲淚俱下。事終乃數天下之道豪。以為繼泰龍之後可為師者。無如天龍寺滴水。乃服泰龍之喪一年後。納贄滴水。其道情深篤。且重師道。大慨如此。其他一代之言行。別有逸話如左。
（高僧峨山禪師之言、精而微、句句警世、字々禪機、不敏淺學疏才、譯不能通達其意、筆詞短拙、不勝自愧、願讀者字外研未味、以補足之）
師一日垂示曰。殺生殺生戒法家雖嚴禁。然殺生有多種。濫費金錢則殺金錢。無其實力而居大臣之位則殺政治。未曾得而為禪道家者殺佛法也。以現代狀況來看。僧侶都在殺佛法。政治家自來都是殺日本國家、眾皆如斯好殺。則佛法國家亦水上漚矣。古人用水一杯亦不濫去活而捨之是活佛法之持戒也「護生須是殺々盡始安居」請勿娛此語。
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師一日揮毫。傍有人曰老師之書體恰似鐵舟。師笑曰莫狂言。倒是鐵舟似我也。又曰乞落款天龍峨山。師曰我以為峨山之天龍。倒是天龍之峨山否。
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師一日垂示曰。几僧伽以信心力為大切。自無信心力而
欲教人信。此無謀也。今所謂政治家或大臣者。多受世間種々惡口。此不信自己國家。稍見外國人之舉動即輕就之所致也。凡作事若無堅忍不拔之信心力。則染著金錢、或染著土地生活猶如傀儡。實屬可憐也。依斯大道者、人雖譽之。人雖謗之。當以此大信心力以修行。是最大切。
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師一日木棉素衣。經行曹源池畔、偶遇十一二歲之小店員伴主人參詣途次。巡遊庭園。小店員馳至師側。「噯。和尚呀。此池魚贈我一尾好嗎？」師搖頭曰『不不！這人必罵呀』「小店員曰縱何說……汝是臭和尚吧」師後向侍者曰縱如何威嚇、竟不能勝無我者也。
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僧某一日見師曰。如我若修行、必如越山鐵牛之輩。竟於大法無益。所以欲止禪道修行。師叱笑曰。如汝等以波羅助三味修業。縱行倒掀天土佐舞踏。亦不能壞大法一毛也。
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會下僧某。受法類檀徒之懇請而轉位傳法。一日披露請相
見。師乃垂示曰今是怪奇時節也。法類之和尚有始。檀徒等皆勸人帶妻食肉。雖有堅持戒者在寺不及三年。遂墮魔道……如是則百日之辛苦。竟成烏有矣。現世若慎肉食妻帶。則學問參禪俱非必要。比德川時代僧侶堅實事業亦多。不賴政府之力。欲行法道今更容易。若有艱難則其人信念薄弱所致耳。
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師一日率侍者山行。侍者緣道摘竹葉噬而捨之。師回顧曰他日欲為人天師者。常須慎德。我自行道未曾踏傍草。登山路未嘗摘一葉。豈不聞越溪和尚真婆雖助。注意微細之處。不陰德事雖少亦不為。
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會下僧某。滴水先師遷化之時。配為典座。於是藹師言若有都合則己。不然者願舁靈龕以種因緣。師含淚曰如汝等協心、如是高厚道情。退隱者定中必歡喜。然如此雜繁之人間。人眾多要近遺骸……有心者在暗中料理萬端亦重要之報恩也、雖如是汝意必傳於常事者。
僧某請揮毫「大聲不入耳」之句。師笑曰山家村里與權兵衛、八兵未為對手。在大火爐側喫甘藷。飲番茶。縱汝露皮骨亦不知也。
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師由他處回。必親收鞋履不待侍者。或對師曰貴僧身為管長之尊貴。何故鞋履亦親收否。師呵々大笑曰我將教雲水勝於我豈可使其收鞋履。
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師最莊嚴法要外。不曾著紫衣。其平素則大抵唯著麻衣而已。大阪豪商某一日向師曰。如老師衣飾如乞食和尚風體而出入。對鄰近殊有不雅。今後請著稍好之架裟。師曰衲貧無衣。某曰我當喜捨未知要用幾許。師曰然二十元則可矣。如是某甲起立欲取錢獻上。師止之曰再後可矣。如是不受數回。後不得已而納之。及歸命副司將此金鑿隱寮側井。後某來、問諸衣成否、師偕某散步井畔曰。前所蒙施之金墮落此井矣云云。
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師一日垂示曰凡事勿倉率勿早功。譬如射箭。若以的中
為樂。縱能十中九。亦無甚益。蓋弓術當先正其體而滿漲其弦。則不中而自中。若不到此雖巧亦無益也。僧伽之為事此特緊要。早求登庸。如是淺根簿智。縱一時僥倖亦不過賣佛名。否則呼馬呼牛丁知識而已。
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師一日垂示之曰。當山再建工事。眾以為當山和尚必賴眾位勸化及運上搬石。此不必也。掛錫蔽處者非來普請勸化者也。當此末法惡世。那有如是餘暇。大眾只管座禪三味。峨山當行勸化。補助人夫。代八十人勞働。乞眾位就此勉強。本堂雖建築奐美。賢僧不出斯有何益。蓋建築成否如何。只在眾位刻苦辨道。決非峨山所能、峨山々々即諸位之事也。
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一夜大降雪。翌早即快晴。師告侍者曰。汝看世人稍微人作事。盡力國家。則曰此我發明我所盡力。是時我如是今日方如此。曰勳功曰名譽。如是自誇。小天地之人類。實為可恥也。今看此景。昨夜降雪未知幾萬石。而今朝日。宛若不知其事。堂々而照世界。凡為大事不可不如是也。
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師一日與客晚餐。談及角力之事。師笑曰。欲勝常陸山西海之大關（角力最高級）是甚容易。客怪問曰如何能勝。師曰唯自倒地耳。蓋人自恃其力者。此徒然也。
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侍者一日於師室前換手水缽。師傍視之。徐啟口曰汝為侍者既過半夏。毫無自知。我若不言則生涯不知而過矣。蓋物大則大、小則小當活用之。換水時將不用水以渥庭木。則木又喜水又活也。因地修行者常用心是處。又如洗面水用後不可濫棄須流於竹椽洗之、夫如是雖水一滴亦不致死。皆得活而用也。陰德々々古人所說者不過如此而已。
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師曾在南宗寺時。大阪師團野外演習。來借宿舍。師乃命知客曰野外演習是國家萬一時之準備。欲實驗非常艱苦之事故若供奉過重非慈悲也。知客體其意。自兵士至於將校。皆如雲衲麥飯添蔬菜而供之。他雖茶湯亦不給。將官某大怒。一日無案內闖入師室。屹然突立曰。我等軍人。致身軍國。
賭命而保護皇室及至萬民……如是厲聲詰責。師冷笑一番曰我等亦如是也。將官杜口而出。
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大工稻垣某染神經病。請教坐禪。師曰汝思慮過多。故有此病。此上更坐禪有害無益。止之可也……夫此病當斬首並肢、死為第一、欲見無目。欲步無足。欲持無手。欲言無口耳鼻亦無奈何。如斯死盡。神經病自無。世界中蟻鬚亦無。如是再付於首肢。此即真正無病人也。
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師「日語侍者曰。我年十八。在伊深為典座助役。我在此時。只知誇張而全不解煎煮。或時先役因師病。我獨懂其事。因不知故此如何彼如何。因師怒曰煩殺我也。天下衲僧誰不解煎煮。那有愚蠢如此。如斯且罵且教。我亦忍耐單獨勉強三月。仍未慣之事。故朝則先大眾」時前起至晚亦是倉忙。全無坐禪工夫之餘暇也。或晚因師啟典座寮窗門曰『禎師繁忙否』話帶幾分輕別。師對曰「甚繁忙」因師變色曰「在我所見。汝多空費時間也」此言徹我骨髓。翌日起「空費
時間」一語。始終掛在念頭。次日始得閑座香片時。其後經驗坐禪時間漸增矣。自是以後至今亦如此行也。
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臘八接心中、有僧人室、師忽然大喝一聲。曰此狂物即打二三十棒。又由室內追出之。從趕至禪堂。雷喝曰。此狂僧當打出。翌日講座之次。凝視大眾厲聲曰眾位在此修行者當除我慢為要。不幸此會中逞我慢者有之、此輩縱如釋迦達磨千人峨來、峨山亦不為動也。
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侍者某欲供佛。特折大花枝。師見之不喜曰。小枝可矣。我此處佛祖無有不見屋外花者也。
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師提唱虛堂錄之時、一日拈雲岳和尚至上堂之章曰、「是不臥同床爭知被底穿」知音同志甚好也。雲岳師其果無乎。凡當勉勵之時。石上三年亦不辭。蓋青春不再也。志願高大者。富士山視如米粒。雲岳師。今人對法不親切。僧侶皆阿媚俗人。不借政府之勢。不藉皇室之力。以為佛事難行。
豈不然乎。一山之大和尚為始。八十餘人之雲衲。日常之弊害。細大不漏俱列說之。雲岳師。豈不然乎。果是之音者甚好也。所謂高山流水唱拍相應。如是提倡之時。其勢恰如虎嘯獅吼。大眾唯目相賭而已。師下座與侍者曰。「縱使如何嗎人。口無徵稅也」以來雲衲動止舉措之中。若違犯清規之時。互以「雲岳師在」一句為警。欲叱責人時亦然。如是呼「雲岳師」一時為警語云。
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舉山大眾。於春秋彼岸期。向大阪托柴缽時。師必垂示曰。凡為一私者小人。著禪宗衣喫禪宗飯者。一舉手一投足不許為私。須為人天師範。此當慎之。蓋天龍寺雖萬代後。須保持叢林名跡故。如峨山則一代。燒則化灰。如汝等亦然燒必化灰。所以縱有不善行。以一己論之則甚輕也。禪宗天龍僧堂和尚。若被人物語。則不但此僧堂而已。宗門一般關係者以及佛教一般。難免以泥塗面。又第一對佛祖不住也萬事若如法修行。則不知不識之間受化度故。此身纏著禪宗衣間。決不可為私舉動。凡事遵守禪宗清規為要也。
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師一日訪山縣候於目白。
候曰宗教多有不如意事。
師曰衲亦感覺政治家多有不如意事。
候曰即如根津中佐有望人材而令隱居參禪。實對國家不忠也。
師曰彼是無忠義心。不量自力。為金錢而欲為大臣者之好模範也。勿論誰人取國家政治。誰為總理。全無捨私奉公者故。所作所為皆為世界嘲笑。而苦良民實為可案。
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師在鹿王。曾受風邪臥床數日。病稍癒喫煙求火。侍者應命即以大火塊入於煙草盆奉之。師一瞥曰不師要如斯大者侍者即換小塊。師頷曰即可矣。更示曰平日須節用之費。有事則不可吝。且得盡義務是真節約也。
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師一日自神戶歸途。訪京都井上某之家。某語師曰昨日吳服店大火實令人驚。然未及大事乃不幸中之也。師曰是乎。
斯亦可憐。但吾早既知了。某怪之問何以知之。師曰衲雲水時。曾往該吳服店乞施一二次。見其店規律森嚴毫間隙知繁榮也是當然。然最近聞雲說該店多以敗物給乞。衲謂彼家昔嚴今緩如此。必惹樁事。義堂曾曰倉庫近邊箱棒亂放。擂缽及鍋內若浸水三四者。其家必有盜或有火災。一家主人深藏房內。不顧店倉及灶邊。則自然家律不行。若檢點周到則家道行也。如此思之。是家若與雲水敗物。則其家道既衰。傾家火災。出不肖子。或人盜賊。必有事故。凡事亦然若有間隙則難成功也。
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學士某或時參師。談及倫理滔々數千言。說來說去不得一答語。既而某自腹案盡傾而情露。其聲漸憟。少時師方曰此必汝之口與筆而已。
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師一日語人曰。來峨山處者唯鬼而已。或爵位之鬼。或名譽之鬼。金錢之鬼。理窟之鬼。學問鬼。得道鬼。滑舌鬼。皆必有所依。臨濟和尚曰「汝等悉是依草附木之精靈」誠哉
是言也。名譽鬼則奪取名譽。金錢鬼則金錢。理窟則理窟學問則學問。一々必有巢窟。若一言以敝之。凡非踏著實地皆鬼怪也。現世大抵都是鬼怪演劇而已。
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一日垂示曰古人云法盛魔亦盛。實哉是言也。衲少時曾與同行在尾張山與靜坐。或晚經行途次。見一人悠々吟詩而出。少頃倉皇奔來。大呼救助。衲間之。彼曰怪物怪物。而其面蒼白帶有戰慄。狀如天狗所抓。法盛則魔即此也。明君執政亦有奸臣。釋迦亦有提婆。凡事皆同。持志不堅固必有魔障。日清戰爭之時。雖得勝。觀其結局即此之腰弱故如此。凡志不堅固不可。眾宜勉之。
○
師一日垂示近來世人噲說布教。然禪宗以身說法為肝要。說教演說亦必要也。大抵慣以中流下之老人為對手故。若有鬚巡查則戰慄不能語。如斯小智小見之人。只弄口舌。至其舉動。俗人亦不如也。或反傷佛法。是比乞食戲猶劣也。現今紅袍金衣而口吐甘言。欺騙信徒者居多。然能令人感心者
道行堅固之士也。前年自東京回。於新橋停車場見衣老僧七十餘歲。身上穿著鼠色袍。穢污不堪。然隨其後又來一青年和尚。身穿紫衣及金濫襴架裟。乘車前來。但眾人對老和尚施禮曰者番特勞大駕。感激之至。關於那一樁事。若見老師一面。雙方必定圓滿解決。敢煩歸途再來普照。老僧鈍々曰既如是老僧再來。就此觀來。德行者能令人感化。滑舌者竟不如也。禪宗和尚以徒以口舌者。終難得衣食。蓋非見面能令人起信不可。
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師一日示某居士曰。參禪者是猶擊劍名人用正宗劍相鬥一般。發一聲則頭既下矣。然不知頭飛尚在喃々饒舌者愚也。
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師一日訪松方伯別莊。將歸伯慇勳送行。至庭前指石苔曰。前耕雲和尚見此。特稱其雅味。貴師有何謂。師曰「峨山全不知園丁石工之事」
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京都某代議士欲聞安心之法而入室。師先啟口曰。凡代國
民評議天下事者。當先放棄五尺糞囊。稍有私見則風影必懼也。
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師受濃州本堂寺之請。與一眾二百餘員營大法會。三週間中提倡臨濟錄。一日講畢說於參耆指詣信徒曰眾位說是真宗檀家。雖念佛一聲亦當一心不亂為要。昔或有專念佛老婆。朝晚坐立只念南無阿彌陀佛。又常參寺拜佛。所以世人稱為念佛婆。但死後未知如何。到來地獄黑門。婆驚曰我在裟婆時常念佛、世人稱我為念佛婆。我念佛數車積載於此。當送我到極樂才是。鬼卒逐將其所念佛入於唐箕送風之。啊！孫欲小便阿彌陀佛。火燃了阿彌陀佛。唉！危險々々阿彌陀佛。喝！真熱阿彌陀佛。今日憊悃了阿彌陀佛。如是大車所載之念佛俱是糟糠一々飛去。最後唯殘一個在唐箕。卒詳見之。則老婆在世時。一夏季攜杖參寺途次。及野原時。天俄曇變。辟歷雷鳴。老婆驚極一心念佛而行。忽然雷落老婆念一聲佛而倒地。由此一聲佛之功力。始得到極樂云。凡事皆如此一心不亂為最切要。徒然口念。縱百萬遍竟有何益。眾位既知
來寺念佛。須一心為要。不但念佛。大凡作事當一心為要。官人則官人。百姓則百姓。和尚則和尚。各々一心守其職。但今人只圖表面。不以一心其所作所為都失大局。
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一日某文學博士來參。頻々表露自己識見。師微笑曰「汝是牛穴也」博士沸然問曰「何謂之」師曰無。說汝是識見家而已。
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師最懇意醫某一日來診。高熱而尚盤足坐於病床請診、醫云如斯大患不可如此。師莞爾曰不防請診可也。醫曰雖矣無遠慮之佛也。師繼之日佛原無遠慮也。
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師夏夕常坐暗室。默然吹其嘗好煙草。而賞嵐山之月。聽大眾之獨參。眾只漠然向師坐處三拜。將呈見解。師忽在後咳聲。時奪其機。侍者恐大眾困卻特進燈火不風流也。雖些少事亦不可失陰德。眾皆以眼觀故不見也。若以耳見物。則見與不見明與暗無關係矣。
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師一日以茶禮次垂示曰。如斯修行者。當貫徹初志為要。修行中名譽、利益、其他雖多亦不可放心。放心則為之所惑也。衲十七時別卻義堂往伊深。以至今雖無一事成就。唯欲貫初志故。今方如此得喫缽飯。凡如此著佛袈裟以上。皆法器也。但青春不再。各自竭力勉勵為要。若有誤則損己害法。須細心注重。
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師一日垂示曰。聞櫓大鼓而驚醒。即思明日常用何法。此角力者之本分。不可輕卒者也。如我等欲斷業障之修行。若為寒熱所使。衣食而折。斷不能入禪僧群裡也。世人大抵是衣食住之奴耳。諸位欲縱欲者。當還俗為車夫去才好。
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師一日大會之時。召寮元垂示曰。汝今為典座。當盡義務。大眾以飯為重要故也。但千人食之。必受意外辛苦。然凡為事必令人為容事。自為難事。蓋捨身修行者。即此當盡力量以供眾也。以身供養為最第一
古人云「憂事再加此上。顧捨此身而經驗」即此也。
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師一日誡大眾曰。雖著金襴袈裟紫色衣。若腹藏糞污。斯有何意。此輩誦經亦不如聽義太夫或淨琉璃為善也。凡為大法而捨此身。他日為人天師為住職者。當捨卻金衣紫袍根性為要。青春不再。宜自勉力。
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師一日命侍者某掃庭園。時風吹落葉紛飛。侍者倦而止。師戒之曰風乃天之所為。掃除是師所命。風自任風吹師命不可違。蓋逆者不可也。
（注釋）達磨禪乃日本禪宗唯一之雜誌、駒澤大學長文學博士忽滑谷快天老師所執筆者也。
佛教於印度、其間經過約二千五百年。其教理傳揚的地方係亞細亞之南部及東部勿論西部及北部亞細亞之一部分了、進至於歐洲、南洋、以及於美大陸等之各地方、亦放其不滅之靈光、曾救濟不知幾億萬萬多數之人類了。
在此等諸國之中、錫蘭、緬甸、暹邏等所謂南方佛教者、尚保流近於原始形狀之佛教、嚴守根本佛教以來之戒律。北方佛教系統之西藏、蒙古等之喇嘛教者、與其民族古來信仰結合之而形造一種獨特之變態佛教、關于此點上各於佛教教
團史上均占有特殊的位置。對於此二方面、可稱為中央教團的印度。北方佛教之本流的中國、為中國佛教之支流又為特殊發達東方佛教之日本、在此三國中佛教教理發達史上放其燦然之光彩了。
三國佛教者、自印度而至於中國、從中國而傳於日本、如是次第相傳時間的關係、和三國之歷史及人文之互異、與其國體及國民性的不同因之、各自顯其有特殊的發達、誠可說為有典趣研究的事實、
自佛弟子為始多數的聖者、與社會隔離居於山林和洞窟之中、持嚴格的戒律而修禪定、依冥想直觀的之明智（般若）以
達觀宇宙之實相、以轉迷開悟、欲斷煩惱獲得解脫涅槃而努力「是為印度佛教之特色。故印度佛教、是聖者的佛教而非一般民眾尊敬等聖者而布施供養之目的在於欲得現在及將來的善報、因之其在家之信者、能入解脫之妙境者、殆絕無僅少了。至於大乘佛教、一面興起在家佛教即居士佛教、以補其此中的缺陷、但其抱負可說惟止於一些理想。然而聖者的佛教之印度佛教、因其創作的天才共通大小乘的幾多淵奧、而再創造詳密哲理、在佛教々史上獨有獨特的價值。
中國在佛教傳入以前、既有相當高遠之文化、且因中國民族以研究性為特長的關係、與次第輸入印度創造之多數經論與教理的關係、任於何時都以學究的、批判的為特色、不但持戒律修禪定、而於山林精舍之中肯注其主力於研究翻譯傳來之經論。如果印度之佛教為聖者的佛教處有特色。而中國之佛教、為僧侶和居士中之學者的佛教處亦有特色。勿論中國民眾的念佛宗在唐朝之初已然勃興、而西藏之喇嘛教在元
朝亦傳入中國、其他民間傳道之高僧、古來尚有多數、中國民族殆全部成為佛教的信者、但傳來以後通於二千年之歷史、中國的佛教卻成了學問的佛教、又為研究的佛教、把從印度輸入的經論和教理加以整理研究之、以闡明其最高真理和最高的價值、更在其整理研究之上組織獨得最高遠的哲理處、於佛教教理史上特放一偉大的光明。
在我國當時輸入大陸文化極盛的時代所渡來、因而遭遇若千反對者亦有之、然而時代的大勢所趨上畢竟未能拮抗、以滔滔不斷之勢故傳來所有中國佛教之形式和內容等等。然而日本的佛教。而非是印度創造的佛教、亦非是中國研究的佛教反倒以高遠的理想為實際化、而舉社會的效果處、很有特色除持戒律修禪定以外、猶綜合中國佛教的結論、又在簡明直截的概念上統一中國佛教、或以信代慧、遂以三學統攝在信的一行上、努力造成這樣信心本位的民眾的佛教了。因此、代洞窟中冥想變為在都會上傳道、代山上與精舍中研鑽變為在街市上的教化。所以速速的勃興了依靠佛教精神的社會
了又把佛教做為國家現實政教一致。或如為鎮護國家講經。修行祈禱這麼實行國家和佛教的結合了。故日本的佛教者、既不如印度之聖者的佛教亦不如中國之學者的佛教、而為全民眾的佛教、為國家的佛教及社會的佛教、以國家的及社會的實現其佛教之教理及其信仰、舉其實際上之效果處、在佛教史上誠佔特殊位置矣。
三國佛教之特色既如上述、期能代表日本佛教之特色者畢竟為誰、此極欲概括的觀察……
若從此三方面來觀察、我想大體不外其次之數人。
（一）自傳道普及的方面…屈指計算年代之次序、第一即為聖德太子。太子以其聰明英邁之資質、夙能洞見佛教的真價值、於十七條憲法之第二條上揭載、「篤敬三寶」而第一條之「以和為貴」特使有因果表裡之關係、具體化之為三寶興
隆之敕詔、自四天王寺為始及多數優秀寺塔皆造立佛教、太子或自講法華、勝鬘、維摩三經及注釋、現實宗教與政治、佛法與世法一致相依、再以佛教之慈悲為精神而開辦種種之社會事業、係佛教之傳來後經過半世紀之時期、處於官民的信謗混沌未決的時代、能判然指其背向教以佛教之可信、式其佛教於國家及社會之活用、再興或以佛教藝術、佛教文化為中心之我國文化、在佛教之普及上有偉大之效果、是不必贅言的。
繼太子之後者為聖武天皇。自稱為「二寶乃奴」披瀝虔敬奉以至純至誠之信仰、例如塑化大佛之際以萬乘之尊而親運泥土、僅此亦為佛教普及上之偉大之實力、其次更令全國建立分寺（即合今光明寺、四天王寺、護國寺等）及國分尼寺（法華滅罪寺）又於首都奈良建總國分寺東大寺、總國分尼寺為法華寺並始造東大寺之大佛及全國多數之佛像、復令書寫經典或築建戒壇、加之光明皇后亦發其純信、多致力於社會事業、此為繼續聖德太子之遺蹤而實現佛教為國教制、政教一致融合、實為後世之規範、致併外國流入之佛教、於是確
占有為國教不移之地步、爾來實司配我國的精神界鞏固握其思想界之最高威權之基礎矣。
在聖武天皇之政教一致運動的反面、能助長佛教之普及的貢獻者則為行基菩薩。行基之創唱的「本地垂跡說」是活用佛教之高遠幽妙的教理、與期無限之包容力、巧妙地撤廢國教運動上唯一地障礙之國神蕃神之區別、以情理兩面上之神佛之融合一致而企圖國民精神的融合統一。故跟他的社會事業一同、在佛教之普及上實有莫大的貢獻。
至於平安朝△譯註（當中國中唐時代）傳教大師最澄、開比叡山為國家鎮護的道場、弘法大師空海、建東寺而開高野山遍傳真言密宗、如榮西、道元二禪師說「與禪護國」以禪為日本化、而法然、親鸞二上人、以念佛之易行鼓吹往生西方此等均為在佛教之普及上均各得多大之效果。第一日蓮聖人所發「我欲為世界的柱石、我欲為世界的眼目、我欲為世界的大船」之三大誓願、並與警告說「因日蓮而知日本國之 有無」標榜「立正安國」起了熱烈地國家地宗教運動、此為一方面聖德太子及聖武天皇以來之理想期於政教一致運動之復
活、且為佛教之普及運動亦最有魄力者當無須贅述了。
（二）從教理發達地方面…奈良朝（唐朝）以前之佛教教理、殆從大陸輸入、對於實際運動及思想地傾向、雖有多少可見者、但於教理發達上尚無何種地具體化。故於我國之佛教教理史上、最初當推傳教大師了。大師雖然原係祖述中國天台宗、但是他在天台法華圓宗之下而創設包括念、禪、密、律、之四宗之日本天台、對南都郡之小乘戒壇而創建北嶺之大乘圓頓戒壇、使後世日本天台為發達獨殊之教理、使由其門下分出淨土、禪、日蓮等多特色的宗派、此為在教理發達史上不可磨滅的功績。
與此傳教大師並肩同時者始為弘法大師。大師係相承從印度傳於中國之菁無畏系和金剛智系之二系統的密教、以此為胎藏二部而統一之、而建立二教十住心之教判、從真言密教的立場向佛教各宗下一批判等、興盛了從印度及中國之密教蛻化的日本密教之功績、在教理史上亦不可忽視的。
第三即為吾日蓮聖人。聖人以學日本天台為主、但慊於當時之密教化的天台、故當然直參於中國天台或傳教之天台、
更在一方面把念、禪、密、律之四宗從佛教大義名分上作嚴格的折伕、一方面續最澄的抱負而攝取其所長收於「三大秘法」之中、或建設獨特精細的教判以批判既成之諸宗派等氣慨之雄大誠於日本佛教教理史上之一大壯觀也。
（三）從信仰運動的方面…鎌倉時代（當宋朝）初初世之法然上人、祖述中國念佛宗而為日本化、開當時與社會的狀勢相應之念佛往生之一門、此為鎌倉時代之新佛教可說是日本特有佛教興隆之先聲、其次繼承者為親鸞上人、而更為使之徹底戒定慧之三學為無益於末法、自行半俗半僧的生活、而鼓吹絕對的他力之信心宗、此係我國之信仰運動史上不可沒卻之偉功。最後與親鸞上人略同時之吾日蓮聖人、對於從來之「稱名念佛」而高唱「唱題成佛」對於念佛宗即南無阿彌陀佛宗而重新建立南無妙法蓮華經宗、尤其對於法然親鸞等消極厭世的態度、而換以熱烈積極的進取的態度、所謂「折伏逆化」之斷行、勿論於我國之信仰運動上、即就全佛教史上亦難與其比之獨特傳道法、此不能不說是我國之佛教信仰化上與以偉大的貢獻。
綜合以上之概觀、而為日本之代表者、始自聖德太至日蓮人、合於僧俗云十聖也、然而在於此等聖者、各如上之意味、實堪為我國之佛教代表者、而若更以此頃為直觀在傳道普及、教理發達、信仰運動之三方面、而為日本佛教之代表惟獨堪推吾日蓮聖人、聖人雖位於日本佛教發達史上之最後、然而卻是與其結論之一人、於此一點、從所有方面來觀察、能真堪代表日本佛教者惟日蓮聖人之一人為確實。
（未完）
惠遠與覺賢 境野黃洋博士著「中國佛教史的研究」 （第八章、一八五—二○四頁）
和北方的鳩羅什相對、在南方的同一時代的高僧、可推廬山的惠遠為第一。初聽見羅什在長安、就跑到長安、後來為羅什學徒所斥、從長安被擯出來的佛陀跋陀羅即覺賢三藏受了惠遠所迎、入了廬山、復次在建康的道場寺、熱心從事經論的翻譯、於是形成了二人鼎立的局面。而長安大寺和建康道場寺、便變成為南北譯場的偉觀。羅什從涼的地方到長安的時代、是姚秦弘始三年（晉安帝隆安五年）。到了第十二年的弘始十五年（安帝義熙九年）。可見他到秦的是六十二歲的時候、即羅什自六十二歲至七十四歲十二年間、便成就了那大翻譯。惠遠於義熙十二年告寂、享年八十
三。較羅什長六歲。羅什別世正是惠遠八十歲的時候。惠遠人廬山是東晉武帝太元六年（苻秦建元十七年）恰值羅什被苻堅的遣將呂光獲至姑藏的前一年。即惠遠四十八歲的時候住在廬山的第二十年、便是羅什到長安的那一年。
惠遠在廬山的活、實有三十五年之久、傳說其間終沒一次出了廬山。
佛陀跋陀羅是住在罽賓的學徒、跟佛大先（Buddnasena）受過禪法的。當時中國有個叫做智嚴的、到罽賓來、想把罽賓的禪法傳布於中國、正在尋求可以宣授禪法的、因眾人嗟推舉佛陀跋陀羅便答應了、同智嚴到中國來。這樣地看佛陀跋陀羅到中國的主要目的、實在於傳布禪法的一層便可以明白。
【譯者註】佛陀跋陀羅、「出三藏記集」作佛馱跋陀、「高僧傳」作佛陀跋陀羅、此云覺緊、本姓釋氏、生於北天竺、少遊罽賓、後同智嚴到中國。
【同註】 智嚴「出三藏記集」曰、不知何許人、弱冠出家便以精勤著名。「高僧傳」曰、涼西州人。周流西國、到罽賓諮受禪法，後請佛陀跋陀羅東歸。
對於佛陀跋陀羅到中國的路徑有一個疑問。看「高僧傳」的佛陀跋陀羅傳、他同智嚴出發罽賓之後、費了三年的歲月、跋過蔥嶺、出交趾、乘船到海上青州東萊郡、從這裡再到長
安。但是過蔥嶺入天山南路、然後又再出交趾、這麼一回事似乎是沒有道理一樣的。「出三藏記集」說「路出雪山、備極艱阻、既而中路附舶、循海而行」。沒有經過蔥嶺的事。這就是從罽賓過雪山、取中路海上的說。但到底是從那一條路來、單由這些是難以想像。「出三藏記集」亦說過蔥嶺、經歷三年的事。恐怕「高僧傳」的文、或者是根據「出三藏記集」的文而修飾的亦不一定。要之據這些所說、佛陀跋陀羅到中國的行程是由海路上路青州、聽見羅什在長安的佛陀跋陀羅然而看同歸國的智嚴傳、在「出三藏記集」即說踰涉雪山、嘗盡艱苦、費數載、才到關中云々。便沒有取過海路的形跡「高僧傳」亦依此、不過說句「踰越沙險、達自關中」所以在智嚴傳竟沒有說出關於海上旅行一事。智嚴到長安了後、亦時常隨待著佛陀跋陀羅不離、兩人並不是分路到中國的。然則他到中國的路徑、到底從那一條來的真實？這是一同疑問。倘得容許憶測、則取海路一說、恐怕是因為什麼的誤傳、較為正確似的、因為智嚴是涼州人、從涼州到罽賓的旅行、已經經驗過、所以不照
原路、而從沒經驗的海路這麼一回事、是使人難以信得到、而似乎很不自然的。佛陀跋陀羅到中國的年代沒有正確的記錄。只記著以元嘉六年卒、春秋七十有一、所以他到中國的時代、差不多是五十歲左右。大概地算羅什入滅地義熙九年是他五十五歲的時候。惠遠七十五六的時代、佛陀跋陀羅才從北方到廬山來、這時他是五十一二歲。惠遠便欣然迎接並在中間給他與羅什一派調停、致書姚主及關中眾僧、使其取消擯出一事。
【譯者註】圈點處依據原本。
惠遠好像未曾直接會過羅什、但他卻遠々地對羅什表示著敬意、或致書質疑、或遣使請教種々、所以把他們倆地問答筆錄起來地有本「羅什大義」惠遠在當時的教會所受過尊重的、就是在於他的人格高尚的一點、持律最嚴峻一事、完全和羅什是相對反的。所以他對於把律傳布於中國的事是很用心的。當弗若多羅的「十誦律」半途中絕了翻譯的時、便請羅什再使曇摩流支續譯完成的、都是靠著惠遠遠大々的盡力
又因為要使三藏完備、使派弟子們搜索梵本、一入手時即令翻譯出來、自己也很研究、對於禪律的實修實行也很努力。所以「羅什大義」的裡面有很質問羅什「坐禪三昧經」的地方。就是佛陀跋陀羅攜帶到禪典的譯出也是在廬山給他成就的。六十卷的「華嚴經」大本的原典、是惠遠的弟子支法領所尋求得來的一事、是盡人所知的。（待續）
吾輩青年。作事易成。只忌無志耳。苟若無志。則其本具之勇氣與熱忱即化為枯木死灰。所以青年應備要素有二。
吾輩青年人。凡欲成大事業。要有精力。知識、技能。但青年時代。最易培植成功亦易。及至年長。則奮發心與記憶力自然衰頹。對於修養一點、欲期成功。亦非容易之事。所謂「盛年不再」良不欺也。然則。青年當努力。不可蹉跎錯過金貴之時間。而埋沒活活潑潑之心靈也。夫青年修養有二
力。研究真理。期貢獻於社會國家。青年處在今日協同互助之時代。尚有四則萬不可造次者也。A慈悲。B博愛。C整飾風俗。促進文化。
然我青年要如何能使身體及精神健全。聊請注意下列各項。…(1) 早起早眠(2) 郊野運動(3) 用腦節制(4) 運動節制(5) 節制嗜欲(6) 衣食住清潔(7) 作事公明正大(8) 信仰集中。上述數項。雖無十分濃厚意義。苟能實踐躬行。則獲福無量矣。
吾輩青年。欲有為於當世。不可不以修養精神。健康肉體為目的。上文所論。不過就青年時代之應修。來添蛇足而已。期望同志青年。拋棄昔日之放蕩。去卻心中之虛偽。以是抽出本有之勇氣與熱誠。進行有益自他之工作。而為一佛化新青年。對於國家社會人類。盡其天職。是青年之本分。亦不負青年之時代也。苦口數請。以為青年同胞參考並作自晟。
梁武帝問達磨大師曰、「朕嘗造寺寫經、大度僧尼有何功德？」磨曰「無功德」帝曰「何無功德？」磨曰「此是人天小果、有漏之因 如影隨形雖有實則無也」帝曰「如何是真功德？」磨曰「淨智妙圓而體自空寂、如是功德、世多不求」
「觀音濟渡」此本書冊。不知傳來自何時。他所說之觀音為妙莊王之三女云云。全屬虛詞。依佛藏經中並未有這等歷史。殊不知那觀音菩薩乃係過去十劫以前之古佛。號為「過去正法明如來。」非今時今世之人也。據觀音濟渡此本書冊。他裏面所說之道理。大都是道家採藥煉丹之法。完全無半點佛教之價值。必定是道教中人所捏造也。凡俗不察附和而信之。豈不大錯特錯乎。卻說十劫以前（世界成住壞空為一劫）有個國王。他有二子。聞佛說法。俱皆頓悟人生無常。以是甘願捨棄榮華一同出家入山修行。後來國王成佛名彌陀佛。二王子。長著號觀音世菩薩次號大勢至菩薩。於見父子三人同一大願力。佔據西方另開一個世界。名曰極樂國土。皆以清淨琉璃黃金佈地。其樹木被風動時自然叮々噹々。現出種々
微妙音聲。凡生彼國者從蓮花化生。池中之蓮花大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。黑色黑光。白色白光。微妙香潔。其樓閣亦皆是珍珠。琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚、金銀、琉璃七寶合成。其國人民常受諸樂。無有眾苦。是時觀世音菩薩正在禪定照寂之時。忽然覺知東土娑婆世界受苦無量之眾生。沈淪六道。漂流四生。生生死々。無有了期。因是發了廣大慈悲心。誓發四大宏願云眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。發斯言己即時造詣佛所。向阿彌陀佛深々一禮。阿彌陀佛亦已知其來意。故問曰弟子欲為何事。菩薩荅云。聞東土娑婆世界為五濁惡趣雜居之地。他之眾生吃盡無量苦惱。生老病死迭替無停。是以地子願捨身度眾。往彼國土。而為其人民說法。使
他離苦得樂。豈不是好。不然久據西方獨受快樂利己主義何益於人世。阿彌陀佛讚言善哉善哉。仁者有此本心。正合佛意。大乘菩薩原來就是利他主意。祇是娑婆世界。業已有釋迦牟尼佛出現在他國土。目下已過去一千五百餘年了。汝此去亦可以助他一助。隨機說法。應病業藥方可。菩薩即說聲是旋即辭別阿彌陀佛。並諸大眾。轉身凌空。霎時間已到東西土交界之地點。即時撥開祥雲。向東上一望。只見那東士眾生終日奔波勞苦。無非尋死路之捷徑而已耳。且恒受八苦交煎何為八苦。即生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五陰盛苦。菩薩此時不看猶可。一看竟淚如斷貫珠。深々吐嘆一息。云眾生度盡方回首。幾個知恩出愛河。於是按下雲頭。腳踏實地。轉身一舉變成一個老僧。身著袈裟。腳穿布鞋。頸掛念珠。東觀西望信步閒遊。仰首一視。乃一座城池。城門上寫是襄陽城。遂入城乞化。時正旭日東昇。菩薩即用天眼一望。遙見東去五六里之地方。有一座崗。崗上有座佛剎。從是駕起祥雲。霎時間已到崗上停身一睹。面前那座佛寺不甚宏大。該寺門楣上寫有安心寺三
大字。菩薩自作思維曰。安心寺名稱號得好。但不知人果有能安心者乎。是非入內一試便知。該寺知客師早已望及。祇是見他一個破衲遊僧。亦不甚以禮相待。及見菩薩行至門首。方纔問一聲何方尊師。請入內奉茶。菩薩遂即入內端坐椅上。知客獻茶既畢。菩薩云拙衲聞此山有安心寺。故將來安心耳。敢請指導指導。那知客被此一向覺得臉上發赤。有問方纔答云入山修行。不染俗塵無有妻子繫累。斯乃安心也。原來此個知客乃為生活不能自給而逃入空門為僧。非是真心看破紅塵而求出家者。所以他之工作三餐吃飽做二課誦外。學些唱念焰口。專候施主請送葬念消災。得些金錢而已。至於禪理教法一無所知。菩薩憐愍其妄「對他云既割捨恩愛出家修行。理宜參禪學理。悟證菩提妙心。始能成佛。若以入山就能成佛者。則深山中山禽野獸甚多為何他不能成佛乎。夫出家者是出煩惱忘念之家為正理。而若身雖出家。心猶然在煩惱妄念一域。安算得出家乎。此幾句話說得那知客如夢初醒。似有所悟稱聲明師慈悲指導迷蒙。開示未學。菩薩仔細盤問東土地方僧尼如何修行。那知客答云。不過入山披剃。身著袈
裟。口念佛號。晨昏做了二堂功課就算得修行了。菩薩云愚哉眾生此不過形式修行而已耳。夫修行者是修除妄念。行菩提道。悟無為理。解真如法 是則為佛弟子。若依汝等所說。不啻刻舟覓劍。緣木求魚。可望而可即。正說話間忽聞小沙彌報說。本庄吳員外來行香了。知客僧一聞富家人來。不勝雀喜。急命知單佛椅拭棹。自己則立於門外等候迎接。菩薩觀此光景。窃向小沙彌曰。若是貧家人來到這裏。汝知客師有如是好禮麼。小沙彌答云若是貧人到這裏。莫說迎接。就是喫一杯茶他亦免想。說話間員外早既入了客堂。忙得小沙彌應接不暇。吳員外拭了手面。上大殿舉香將拜。知客師恭々敬々為他敲了三下大鐘。聲音飄揚真是令人一聞可以頓除妄念。俄間參拜既畢。知客即延吳員外入客堂間坐。隨即入庫房捧出四盤果子十分致敬。吳員外謂知客僧曰。此位老師尊號何處光臨至此。菩薩即自白拙衲是西去不遠極樂寺裏之人小號觀音。雲遊掛錫至此借宿一天明日將別往矣。那知客起身向員外介紹云。此位老師十分明通教禮。且道德清高。菩薩接聲云拙衲祇是不敢違背清規而已耳。至於明心見性吾則
豈敢。員外旋即起身深行一禮。云我乃本庄人民離此不遠。敢請撥錫一顧。弟子之願也。菩薩云拙衲本為度眾而來。蒙嘉招。當造府拜候拜候。閒談一小時員外回家心切起身告云。既荷不棄。敢問同行。三人於是一同出了安心寺。一看來山明水秀。善不勝收。古人說世間好話佛說盡。天下名山僧佔多。真是不錯。正行間。偶見一人蓬頭赤足。似逃犯者疾走而來。後一巨象追逐甚逼。那人走得無處可走。見一古井。那井上有樹。樹間有腐藤垂井。急雙手攀據腐藤而下。誰知井底竟有毒蛇三條。欲下不敢。且樹上還有二鼠剪[口*齒]腐藤。其人正在進退兩難。哀聲慘切之際。偶樹枝上有蜜蜂作巢洞於其間。其蜜被日晒熱滴々而下正落在他口中。那人以蜜味甜故意忘其危。而轉苦為樂。菩薩急為他趕逐巨象。近前向那人說汝還忘苦為樂耶。萬一腐藤被那二鼠[口*齒]斷時。汝身幾葬於毒蛇之腹矣。其人忽如大夢初醒。驚怖萬狀。急哀求救命。於是三人將他救出陷阱。其人自陳為逃亡者恐官吏追逐。急拜謝鼠竄而去。吳員外云其人何愚之甚耶。井上有象。井底有蛇。二鼠正欲斷其腐藤。危苦莫甚於此。竟貪滴
蜜之樂。而忘殺身之苦耶。菩薩云不但其人愚。世人皆愚也。員外驚恂何故。菩薩云。古井生死窟也。即此娑婆世界是。巨象無常也。逐人不亦急乎。腐藤命根也。人命無常呼吸間不亦危乎。二鼠日月也。光陰催人老。非[口*齒]人命根乎。井底毒蛇三惡道也。墜落不亦苦乎。滿密慾樂也。不亦甜乎。世人竟忘其殺身之苦。而貪嗜慾之樂也。若是則非愚如何。員外於是言下有悟。聞所未聞。見所未見。遂決志修行。恐懼無常求了生死。談話間。既至村落。早為稚子望及。近前迎接。員外即延二師入客室。獻茶既畢。云。老尊師不我遐棄願拜為師如何。菩薩連聲不敢。員外旋即倒身下拜。菩薩急為扶起。分師生禮坐下。俄而稚子請用中齋至食堂乃滿棹素筵。甚是豐盛。菩薩云修行人食無求飽。居無求安。何用豐盛乃爾。高樓大廈不過橫臥六尺之身。滿席美味。無非適充一度之飽而已耳。員外連聲不恭。用畢閒坐一小時。知客邀菩薩回寺。員外敬無可敬。竟提出黃金拾兩相贈。菩薩亦不客氣。將他收下。令知客先歸。自己徐行。約至半里之途。竟將黃金拋棄道傍。倒身側臥草上。恰好員外舍不得菩薩。
欲再往安心寺以求教益。正行閒一見如此。急喚醒菩薩云。師父在這裏安睡。豈不怕黃金被人拾去乎。菩薩答云。我眼開時。能知能覺則愛金錢。若眼睛閉時不知不覺。雖百萬江山亦都不要。何況拾兩黃金耶。汝不見世人三寸氣在時爭名奪利。及至氣斷黃金嬌妻愛子總都不要。所謂富貴於我如浮雲良有以也。然雖如是無財不養命。無食莫修行。總而言之。能善用其財則德。惡用其財則罪。員外云何者為善用。何者為惡用。菩薩答云。能濟人之貧。救人之難。修橋造路施設教育。印送善書斯則是為善用。不然祇靠他銅臭勢力買妾蓄婢。藉勢欺人。凌孤逼寡。斯則是為惡用。員外聞言云我雖不敏。諸事斯語矣。於是師徒二人信步同行至安心寺。及晚員外將辭歸。知客苦留不住。菩薩云明早歸去如何。豈即刻將歸耶。員外云家中有小事料理未濟故滯留不得。菩薩莞爾而笑曰。人若呼吸一斷萬事都休。莫說小事料理未濟。就是大事亦不要料理矣。員外因是放下念頭安心宿泊。菩薩是夜喚知客僧於別室。語他云修行人一切平等。不可重富而輕貧。而有人來到這裏。須要循々善誘為之指導迷津纔是。富人
到此亦是平等待遇就可。切勿虛榮心盛而起諂媚。那知客云貧人以禮相待不難。而若富人到此不用特別厚禮。祇怕題不得緣金如何。菩薩云原來汝等為敬錢不是敬人耶。佛家人豈如是哉。當時釋迦牟尼佛以平等待遇眾生。而有國王長者之擁護。布金買地獻納宏大講堂。弟子無量。若汝等這樣敬意富家人。反不能發達一寺之美觀。請問汝弟子幾何。知客被此當頭一棒。覺得而亦無言對答。連聲諾々。翌日天明用了早飯。菩薩辭別而去。員外及寺眾送至數武之地。渺然不見隻影。始覺為佛顯化只好望空拜謝。自此員外及知客俱皆遵依教法信受奉行。得獲妙果。卻說長安城內人民。六街三市鬧熟非常。那紅塵擾々之中。無非爭名奪利。好色貪財之徒。作盡惡業。姦淫無所不為。菩薩駕此一見。誠實可憐。自作思維。若輩第一注量無非愛色。既愛色又貪財。苟貧財則無所不為。菩薩於是變為一個絕色妙齡女子。手提魚籃。籃中盛下兩尾鯉魚。來至長安市上裝作賣魚者之樣子。四處行走。不消幾天。即巷動了長安城內千々萬々少年子弟。紛々傳說。現下城中走來一個魚姑。之美麗。可算天上無雙。人間獨
一。大家顛々倒々。凡是魚姑步到那裏。大家則成群結隊跟到那裏。其中稍有身分家當之少年。則紛々託媒問魚姑說親那做媒之人不知一天有多少。魚姑道。我一個人。許不得汝多人。而不相棄我有一個法子。汝等那個能做得到。我則嫁那人。大家一聞此言。紛々爭向甚麼那個法子。魚姑道我有普門品一卷。汝等抄去拼命念。明日來在我面前能背念得不錯者。我即嫁與之。是故能通文字者。抄完散去大半。時天色將晚魚姑竟向村落而去。一般少年尾行其後。竟不知其和往。翌早猶燃手提魚籃。徘徊市中。環觀如堵。人頭若蟻。紛々魚貫而集。那昨天所抄去普門品之人甚多。此時來交卷背念者竟有二十一個。魚姑道我一個人而已。何能許得二十一個人。我還有一卷金剛經。汝二十人當中。那個能背念得出者我好嫁他。那二十一個少年又將金剛經抄錄去念。魚姑於是巡遊街市。見那一般屋上皆有黑氣怨積仔細察其人民。則鬼居大半。嘆道不知者以其為人實則鬼耳。然而若輩雖為人。而其所作全類鬼行。是故肉眼見之為人慧眼觀之為鬼。其理明矣。其奈世人不悟直以鬼為黃泉物也。及至天晚始揚
然而去。翌朝再來。那昨天二十一個少年都是天資絕慧之人。隔了一天就有七個竟能把金剛經被念出來魚姑云我一個人不能嫁得七個人。如今我還有一法。有一部妙法蓮華經。限七日內。汝等抄去念。而其那一個先背念得出准定嫁他那個。這部妙法蓮華經總共有七卷共二十八品。尋常之人。成年亦讀不熟。那曉得七個當中數內。有一個姓花名叫做中生。乃長安城北人氏花員外之公子。年當雙十。賦性聰明。父母每為之論婚大家。皆不合其意。因之遲延未取他居然七天工夫就把法華經全部背念出來。於是賣魚姑娘。許配與花公子。那花公子。家財既富品貌又好。並且人才出眾。如今獲得如此美滿之姻緣。正是勝過狀元及第。賽如天上神仙。滿心快樂自不消說。直至了成婚那一天。長安城內人山人海。都來觀看一對玉人成其好事。大家必裏有羨慕者有妒忌者。此不在話下。卻說是日午後新婦新郎雙々對々送入洞房。及晚那新婦忽然睡倒床上。頃刻間面孔變色。眼睛翻白。大家忘了手腳荒作一團。忙問他好々之人。為甚麼病得如此速耶。那新娘道。人生在世猶如朝露。生命無常。譬
如灼火電光。若是上氣接不來下氣。轉眼使見閻王。我身體雖是好々。但是無常到來。那管汝好不好。新娘一面說。就見他臉色漸々轉變。身體四肢漸々抽搐。可憐花家方纔討得一個如花似玉之絕色美女。竟不及一天。就兩足一捷嗚呼哀哉。堂上賀客正在飲得高興。一聞此根莫不皆具悲嘆。轉喜為憂。正是慶賀未去。弔喪又來。剛才喜氣盈門。偶爾悲哀滿室。人情當事大都類此。那花公子懊喪自不消說。然事已至如此。只好從速安葬罷了。喪事完畢隔了幾天。忽然來了一位老者。自稱為魚姑之父。特來認親。花家之人只好把前情後節告訴一番。說汝女兒業已死去幾天。我等正在這裏悲哀憂感耳。老者不妨自古以來有生即有死。上壽者不過百歲。中壽者不過五六十。下壽者或二三十而已。或出世而夭。總皈一死祇爭早與遲耳。何必生喜而死悲乎。汝等引越前去墓上看一看。我心亦願。花家之人。隨即引他至墓前。那老者又云。必須把墓掘開來方可。那花家之人不得已依命把墓挖開。祇見裏面一々棺木。老者又云須再將棺木打開來。花家人只好依命把棺蓋打開。那曉得棺蓋不打開猶可。依打開
來這千人歡萬人愛之絕色女子。此時已經濃血淋漓。白骨狼藉。見了好不可相。又兼身體潰爛。屎尿流出。真個臭穢難堪。大家趕緊掩了鼻子走開。老者在傍哈々大笑。云這個人在生之時候。汝號如何希慕他。今日為甚麼這樣恐怕他。我正要問汝是甚麼緣故。大家道。他在活時候非常美麗所以愛他。如今既死渾身潰爛。祇見他白者為骨。黃者為膿。青者為筋。紅者為血。一副骷髏。滿腹屎尿。豈不害怕乎。老者喟然嘆曰。汝等真可算是愚痴凡夫了。人之死活不過有氣無氣一點之分別。活人難道身上白者不是骨。黃者不是膿。青者不是筋。紅者不是血麼。茶飯吃下去不是一腹子之屎尿乎。止不過不同死者一樣潰爛出來罷！。其實一個屎尿肚之骷髏。外面蒙著一層薄皮。而汝等就戀愛抱持。迷惑個心了。終身終世犧牲在這裏頭。豈非可憐又可笑乎。是時老者言畢與死魚姑俱化作白鶴飛去。留下幾團彩雲。布出觀世音菩薩五個大字。大家一見知為菩薩點化。個々莫不望空求拜。從茲長安城內人民悟了色空之理。風化即時好了不少。家々戶々皆裝墾觀世音菩薩奉祀禮拜。因此傳習下來。故世人咸謂
菩薩為女身。其實菩薩為一時之現身說法耳。大凡世人爭奪不休莫不是為色。由色生愛。由愛生貪。由貪生怒。弄到後無惡不為。歸原禍首。皆從色起。若能看破紅粉就是白骨。美人盡屬骷髏。那愛色之心從何而起。閒話不提。卻說菩薩自是傳了一卷普門品。一卷金剛經。一部妙法蓮華經。長安城內人民互相傳習。可略知佛法一二矣。於是離了長安。向徐州而來。時天色正暮。化唯一老僧向人家借宿內中一老媼年可五十餘。有二子皆三十左右歲。一見是老僧借宿。亦甚以禮相待。準備素食。慇懃周至。菩薩於是四下一視。知他原來就養蠶為生活。正好隨機說法。因向主人云此蟲之作繭也亦既左之右之上之下之。盡吐其腹中之所有以成之。方謂當住其中。豈知所以自經營者乃自纏自縛也。而蠶方恃其所吐以衛身。人即利其所吐以護身。千々萬々癡蟲誰得免於沸湯者乎。然彼方子復傳子。孫復傳孫以入沸湯也。則慘莫慘於此。世間天地之大繭。亦復如是。竭畢世之經營。剛々為妻子畝謀衣食設機械。結冤讎。無所不至。迨其家業矗成。而身已束縛於其中矣。萬々千々世人誰得免於一
死乎。然亦子復傳子。孫復傳孫直至死而後矣也。則奇莫奇乎此。說是言已。那蠶家人言下似有所悟。不勝雀喜。謂聞所未聞。然心雖知而終未決修行之志。適是夜有野狐入廚房。食飽睡去。及至天明。為老媼發見急將廚門關閉。狐不能逃竄。奇想天開。乃佯死以待人棄之諸野。未幾老媼轉思提那死物無益。果欲棄之。其長子曰狐尾甚佳我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄而次子來欲取其兩耳。狐聞益懼。然自思兩耳。猶無關生命。仍是忍之。俄而長子又曰皮可補袋。須殺而剝之。狐一聞大駭曰。若取我皮。必至斷頭剖腹。生命休矣。其可忍乎。於是奮發跳起向外狂奔。竟被其走脫矣。菩薩於是見景動機。遂向蠶家人曰。人生三界牢獄無異廚房。業已托胎為人。既難逃於一死。祇有念佛往生乃可死裡逃生。錯過強壯之時狐尾已經割去。壽踰中年兩耳被割矣。若到桑榆遲暮將欲斷頭剖腹矣。苟非立大誓願。奮發身心。其能躍出生死迷途也哉。蠶家人聞是言已。母子三人俱發志決心歸依修行。菩薩即為之說些修行要法。令其修持自然成功。說罷辭別而去。此時菩薩作是思維陽間業已有
了那釋迦牟尼佛之遺教在焉。其最苦者莫若黃泉地下之苦。餓鬼腹大而喉小。食水而變火。雖屬性佳味食之為糞。其行路轟々有聲。餘者難以盡述。菩薩不思猶可。一思慈悲切。即刻入了冥都。驚動那十殿閻羅王半途候接。菩薩即搖手令他免禮。各行方便。我乃為度眾而來。汝各須安心辨事。無庸妄動。十殿閻羅王於是各々散去。菩薩行至獄中見那眾鬼形狀甚不雅觀。其類不一或有無頭鬼。乃生前離人骨間者。或有無心鬼。乃生前播是非傳人惡語者。或有污穢鬼。乃生前姦淫同宗不分五倫者。或有盲目鬼。乃生前瞞騙他人煽人大耳者。其餘甚多。難以盡述。菩薩謂獄吏曰。鬼類眾多。總曰何名。吏對曰倒懸。菩薩云若是真倒懸矣。轉身指火坑地獄問獄吏曰人何罪而落此獄。吏云凡人無忍辱之心好忿氣發怒。即心中火發如焚如燒。霎時面赤而耳紅。豈非落火坑獄耶。再指抽腸獄問吏。吏云凡人心無開悟。或喪親戚或喪妻子。悲哀過度。好像那抽腸割肚一般。非落抽腸獄如何。異指壓石獄問吏。吏云人生求榮心勝。豈知好事多磨。或求得而反失。或所求
而不遂。或有事而莫決。永久不忘。未能清心淨慮。斯即落壓石獄矣。又指穿箭獄問吏。吏云凡人不學慈悲。不悟語空。一聞他人罵己之惡語。便覺如刀箭刺心。又指奈河橋問吏。吏云世人凡事無由解決。或永久憂愁。度日如年。未能忘化。徒嘆奈何。是即為奈河橋。再指銅蛇、鐵狗問吏。吏云銅蛇即煩惱。鐵狗即憂悲。凡人一遇煩憂。身體隨即消瘦。其肉非被煩惱蛇憂悲狗咬去如何。菩薩云若地獄原來在眾生心中有之。則黃泉界設地獄何為。吏云此間地獄。凡人終生無改。執迷不悟。至死猷然如是。莫能變換心腸。是乃待其最後而來落此耳。菩薩於是令獄吏召集眾鬼為說法要。誰知眾鬼竟無心著意聽法。概置若罔聞。菩薩自思是鬼罪業現重。雖有佛現前。猷是錯過。即時變了三丈餘高。青面爪牙。寧睜獰猙露眼。聲音如雷。眾鬼一見非常恐怖。急問獄吏此為何神。吏云蕉面大士。乃冥曹界裏管眾鬼之王也。欲來訓誡汝等。須仔細靜聽。那時諸鬼一聞是言。個心驚膽戰。倒身下拜五體投地。菩薩即為說苦空無我四諦之法。那
眾倒懸自然專心著意。句々如雷貫耳登時心開意解。各々脫離幽冥而去。由是傳來。故凡遇普施餓鬼之時所裝糊之焦面大士。斯即觀音也。卻說菩薩因眾生度盡方回首之願未滿。於是離了幽冥界。復遊世間現身說法。迄今猷在此土。未轉西方。後來有人作偈讚曰。觀音菩薩妙難酬。清靜莊嚴累劫修。浩々紅蓮安定足下。彎々秋月鎖眉此。瓶中甘露常時洒。手執揚枝不計秋。千處祈求千處現。苦海常作渡人舟。
持來月報將文覽 相似法燈破闇 大道研精洞究妙 流傳教典必深感』 報文行道妙通玄 蒙點眼觀自在天 我輩光明心正大 法緣清靜轉輪圓』 高超三界脫籠樊 依賴賢人能獨尊 報語通宗通教者 時行百善勿憚煩』
同作同行同現成 非空非色非滿盈 不生不滅不中外 自在自觀自性明
几寄形於宇宙間者。無論智愚。前乎千百世。後乎千百世。群群而生。隊々而死。豈可以數計哉。唯有道君子。雖物生亦生物死亦死。然生不以形勞神。死不以神計形。不以形勞神。則同生於五濁惡世。萬物紛擾之中。其轉不動而常靜。不以神計形。則神離形時。譬夫人將澡沐。脫故弊衣耳。久慕居士生平常持般若波羅密經。善解佛意。即義中節。得之於形。數十餘年。養氣靜神。日於人情百端。時勢變幻之間。坦然無礙。形不累神。可知持經讀易之力也。且晚年病中猷能索讀涅槃經。可見居士不一佛二佛而種善根。乃至已於無量百千萬億佛所以種善根也。居士明大限有數。直行可恃。遂寂然而長往矣。嗚呼痛哉。居士善願尚未
酬。令郎孝心亦難休。當居士首匕之辰。請山兮宣講涅槃經擬以慰居士覺靈兮。第時間之不我與。頃幸遂其本懷兮。始得演說而致意。
夫涅槃經。乃釋尊最後所說了義之教也。因一切眾生之類。徘徊此岸。故曰此岸無常苦空無我。彼岸則曰常樂我淨也。偈曰。彼岸風光好。涅槃快樂多。如來寂滅體。性具會也麼。如來者佛性。常也。常而不變。非因智成。示原因之結果者。所謂超越因果。絕對常也。此人人本有。個個不無。有而不能見。蓋因妄想執著。不向寂靜裏面。思察宇宙及人生之真相也。是欲見之亦不難。祇要動修善法。藉戒為鑰。戒能生定。定能啟慧。慧光觀照。不偏不易。中中流入於道之
際。於宇宙萬有真理。徹底認識不起價值觀之顛倒。當體即入涅槃彼岸也。涅槃平等。無有高下。眾生根性。自分短長。故有見不見。肯見不肯見。如釋尊即能圓滿盡見。菩薩分見。二乘偏見。几夫盲目不見。業重者、尤至不肯見。見則成佛法相宗言。一闡提永無成佛之期望。此不過就其不知法而言之也。本經主張。縱如何阿闍世王。為五逆十惡人而終不致永墜地獄。因其有佛性故也。性亦云無漏種。無漏得還滅。從種生芽。舒莖開花。乃至結實。次第增上而成就無上菩提涅槃常樂我淨之妙果。
復次撮全經品義。以釋之。（一）長壽命品。此處所謂壽命者非指肉體存否問題。乃言積極的五分法身長常住也。法身是宇宙之本體。人生之真相。真理之所存在。即法身壽命之所常住。是故釋尊之肉體。雖於提跋河畔煙花矣。而真實之釋尊猶在人間廣長舌。以是義故。說如來常也。（二）金剛身品法身常住。金剛不壞。非同吾人之肉體。不能永存者。領略此理。精神獨立。人間雖有六道輪迴。而其法身。絕不受生死因果之所支配。（三）名字功德品。此經題目。曰摩
訶般涅槃。為令後學。依文思義。頂戴奉持。可解脫生死之束縛。能捨離煩腦之苦痛。又能自正正他。演說無量。知法知義。最後獲得絕對的平等自由也。（四）如來性品。佛說一切眾生。皆有佛性。然因無始以來。為無邊迷妄所覆。而不能見。釋尊慈悲力說無我之法。開示來悟。使其自知遇患擯除差別界之迷妄。得親證平等之真理。斯所謂真理即佛性之異名也。佛性是絕對之境地。不可已識識者。唯意志綿密不斷的向上。精神統一時。其相自現焉。（五）眾問品。人非大智。孰能無疑。疑也者發明真理之徑也。不疑不悟。大疑大悟。祖有明訓。剋實論之。所以靈山會眾。有所未了。即偏袒肩右膝著地。向佛質疑。釋尊觀機以慰答之。使信根堅固。得契真理焉。（六）現病品。釋尊出山救世。煩凡四十餘年。無日不警醒社會。開通社會。改良社會。社會一般人士感受指導。已成深刻化。故其年八十。偶患疾病。而會眾情不能忍其逝。即異口同音。懇求釋尊。少住此世。治療眾生之病。除滅有情之毒。雨法雨。潤佛種。爾時釋尊告會眾曰。予久既除一切病根。離一切惡逆。茲現
病相。實為救濟眾生之法也。（七）聖行品。聞佛言教。而起信心。出家行道。嚴守聖規。體解實相。探究真理。破邪顯正。宣揚佛化之謂也。（八）梵行品。謂吾等眾生欲證人大乘涅槃。常以知法知義。知時知足。知自知眾知尊知卑。此八種善法。亦為個人自治之標準。慈悲喜捨四無量心。則為利他之方便也。（九）嬰兒行品。謂涅槃當中。具四種德。一常二樂三我四淨。斯四德如嬰兒之不起。不住。不去來。不語也。因諭立名。謂之嬰兒品。（十）高貴德品。釋尊為高貴德王。說明解脫之道。具十德焉。一聞思修之三學。二六種神通力。三成就大慈悲王。四精進教化。五滿足五事。（根備、佛愛、天護、眾教、通法）六金剛王三昧。七大涅槃之四近因。八佛性解脫。九信仰究竟涅槃。十以三十七品努力修養。但此十德。是絕對之功德。非小乘外道所能覬知者也。（十一）獅子吼品。此唯說佛性之普遍與常住義耳。（十二）迦葉菩薩品。一代懸案。至此總答。如善星之救濟。說之矛盾。信根之復活。修養之進程。俱以涅槃力而解決之。（十三）憍陳如品。入佛法要。信心為首。譬如有人。至於
寶山。若無信手。空無所獲。經說愚襟之人。不信因果。妄起邪見。謗無三寶四諦。無禍無福。乃至無善無惡。亦無善無惡業報。亦無三世輪迴。如是之人。破善惡法。斷諸善根。釋尊以為是人為可憐愍者即興大悲之熱辯。破其邪見。使其翻轍入道也。涅槃全經。品分十三。要義略說。以明梗概耳。居士會也麼。佛說諸行無常。是生滅法。生滅滅己。寂滅為樂。居士住世。七十年間。所作諸行。正常作時。是無常耶作後是無常耶。直至今日感覺是無常耶。若言今日是無常。則墜斷滅見。若言作後是無常。則不待今日也。若正常作時是無常。則舉世皆無常矣。何獨居士。居士若了作是無常。則無常無性。誰為生滅。無生滅者又何得而生死耶。此則今日正是身遊寶所。識住蓮台。花開見佛。悟入無生。享受寂滅涅槃樂之時也。居士既榮矣。余復何悲。
此身動作皆由心起、故應先調心。勿苦此身、身如木石無所知。
本宗起源。由於隋之天台智者大師立教而來。至本邦延曆中（自唐德宗建中三年至順宗永貞元年）僧最澄（傳教大師）入唐。受法於智者之法孫道邃行滿等。回國傳布圓密禪戒教法。於比叡山之延曆寺。最澄遂為本宗之開祖。法嗣圓仁（慈覺大師）親受法於開祖。領得本宗妙旨。復入唐求法。歸後增進本宗於大成。以總本山延曆寺為一宗統轄之根本。最澄之法孫圓珍（智證大師）繼續入唐求法。歸後開園城寺。創為寺門派。文明中（自明憲宗成化五年至二十二年）真盛（慈攝大師）演持戒稱名教法於近江西教寺。稱為西教寺派。至二祖時代。則稱為真盛派。此本宗沿革大略也。
本宗以傳承南天竺之龍猛兩大經為始。金剛智者不空等二人賚至唐土。由不空授於唐之慧果。至本邦延曆中（自唐德宗建中三年至順宗永貞元年）僧空海（弘法大師）入唐。受法於慧果。歸後廣為傳布。空海遂為本宗之開祖。據祕密曼茶羅之宗體以即身成佛為宗旨。祇因寺院分立。是以分派較多現有左列八派。
本宗以天平中（自唐玄宗開元十七年至天寶六年）唐之鑑真渡來。行築壇授戒之法。始大興隆。如東寺之戒壇院及唐招提寺。皆設立為授戒道場也。本宗以專依律藏修淨戒為旨。稱為真言律宗。以大和西大寺為總本山。
淨土宗。承安五年圓光明照大師源空建立其宗旨、源空門下正宗國師辨阿在鎮西大樹法幢。日其門流稱鎮西流。現今稱淨土宗者是也。以京都知恩院為總本山、以東京增上寺京都黑谷金戒光明寺百萬遍知恩寺及清淨華院為大本山。源空門弟證空於京都西山別樹法幢。振興宗義稱汲其流者者云西山派。以京都禪林寺光明寺誓願寺愛知縣圓福寺為總本山大正八年分立西山禪林寺派。西山光明寺派。西山深草派。
臨濟宗起於支那唐朝之臨濟義玄。初釋尊傳正法眼藏於摩訶迦葉。爾來的的相承。至於達摩。再由達摩傳於支那之慧可。嗣後弘忍之下慧能開南宗。神秀創北宗。慧能之下又分二派。一為南嶽懷讓。一為青原行思。懷讓之下、馬祖道一、傳法於百丈懷海。懷海傳於黃檗希運。希運傳於臨濟義玄。至臨濟義玄時。家聲大振。即為臨濟宗之開祖。臨濟法嗣。的的相傳。至楊岐方會黃龍慧南道統又分二系。慧南之法。後經懷敝。方會之法。後分師範、慧性普巖等傳於日本。本邦所稱為臨濟宗者。以建久年間、（自南宋光宗紹熙元年至寧宗慶元四年）僧榮西遊宋歸後。始倡臨濟下之正宗。今舉各派本山開山起源。
建仁寺 明庵榮酉 建仁二年（南宋寧宗嘉泰二年）源賴家創立。
建長寺 蘭溪道隆 建長元年（南宋理宗淳祐九年）北條時賴創立。
東福寺 辨圓圓爾 建長七年（南理宗寶祐五年）九條道家建立。
圓覺寺 無學祖元 弘安五年（元世祖至元十九年）北條時宗建立。
南禪寺 無關普門正應四年（元世祖至元二十九年）龜山法皇改龍山離宮為本寺。
大德寺 宗峰妙超 嘉曆元年（元晉宗元泰三年）赤松圓心開立。
妙心寺 關山慧玄。康永元年（元順宗至正二年）花園法皇改離宮為本寺。
天龍寺 夢窗敕石。貞和元年（元順宗至正四年）光明天皇敕足利尊氏創立。
永源寺 寂室元光。延文五年（元順宗至正二十年）佐木氏賴建立。
相國寺 春屋妙葩。永德三年（明太祖洪武十六年）足利義滿建立。
方廣寺 無文元選。至德元年（明太祖洪武十七年）開山開創。
佛通寺。愚中周及。應永四年（明太祖洪武三十年）小早川春平創建。
國泰寺 心地覺心。曆應年間（自元順宗至元四年至至正元年）光明天皇敕足利尊氏創立。
向嶽寺 拔隊得勝。康曆二年（明太祖洪武十三年）依國守武田氏之外護創立。以上諸寺各為開山以來一方之本山。傳燈相承。以至今日。明治以降。（清穆宗同治六年以後）次弟獨立。冠以寺名。各為一派之中樞。
本宗至支那六祖慧能。其單傳之因由。與臨濟宗相同。慧能門下出法嫡二人。於是一派、分為兩派、其正嫡自青原行思、傳五世稱洞山良价、稱為天童如淨。本邦曹洞宗高祖道元（承陽大師）入宋。參見天童如淨。受得曹溪洞山之真傳。歸後創興聖寺、於山城宇治。始開闡佛嫡傳宗旨。至寬元二年（南宋理宗淳祐四年）建永平寺於越前。化益光被遐邇。道元四世法孫太祖紹瑾（常濟大師）行化普遠近益宣揚宗風。元享年間（自元英宗至治元年至三年）於能登開創總持寺。爾來法孫綿々。法源一脈。附屬於永平總持兩寺以至今日。仍本宗並稱永平總持兩本山。以高組承陽大師太祖常濟大師為兩祖。
本宗與臨濟宗同其根源。則於承應年間（自明永明王永曆十三年）德川家綱創建黃檗山萬福寺於山城宇治。推師為開山始祖。爾來師資相承。至十三代止均住支那僧。自十四代至二十一代。則住以日支兩國之法孫。二十二代以後。專為本邦法孫主持。至本宗日用行事之法式諷誦等。悉用明式明音。自開祖至今。率由舊章而不改其規矩。
元仁元年（南宋寧宗嘉定十七年）僧為出露路派之本山。
證誠寺 承元元年間（自南宋寧宗開僖三年至嘉定三年）宗祖留錫之舊跡，以其嫡住之陽山元山護念院證誠寺之敕額，文明
七年（明憲宗成化十一年）福寺基於越前新橫江村此為山元派之本山。
誠照寺 承元元年（南宋寧宗開僖三年）宗祖留錫布教、是為當山開創元始、其寺在越前鯖河町此誠照寺派之本山。
本願寺 宗祖第十一世光佐之長子光壽、別建一寺、於烏丸之地、亦稱為本願寺、此為大谷派知本山。
興正寺 佛光寺第十四世經豪讓本寺於其弟經譽、自於山科創立一宇、稱為興正寺、後福於京都堀川、此為興正派之本山。
毫攝寺 天福元年（南宋理宗紹宗六年）宗祖創立一宇於京都出雲路以付其子善鸞、慶長元年（明神宗萬曆二十四年）移於越前味真野村、此之本山。
專修寺 嘉曆元年（元晉宗元泰三年）宗祖創立之。曆仁元年（南宋理宗嘉熙二年）賜天神護法錦織之寺敕額、此為木邊派之本山。
本願寺 文永九年（南宋度宗咸淳八年）宗祖季女覺信及孫如信共創立之、賜久遠實成阿彌陀本願寺之號、天正中（自明神宗萬曆元年至十九年）移京都堀川、此為本願寺之本山。
親鸞（見真大師）依大無量壽經作教行信證。遂開本宗。親鸞受教於淨土教之開祖源空。源空歿後。著有教行信證文類是也。本宗教義、因由宗祖已證之法門。而宗義亦無二途、惟就門末統率上、漸次分派、現今計有左列十派。
佛光寺 初稱興正寺、建曆二年（南宋寧宗嘉定五年）宗祖創立之、嘉曆二年（元晉宗元泰四年）敕改寺號、賜阿彌陀佛光寺敕額、此為佛光寺派 專昭寺。初稱專修寺正應三年（元世祖至元二十八年）派祖如導創立之、今其寺在越前福井市、此為三門徒派之本山。
建成年間（自南宗理宗淳祐九年至寶祐三年）僧日蓮創立之宗旨、亦因所依之經典稱為法華宗、以妙法蓮華經為惟一正
即奉此以為布教趣旨、日蓮減後、始有教義上之解釋次第分立迄今計有左列九派。
日蓮宗 本稱一致派、有總本山久遠寺（山梨縣）大本山本門寺（東京）本國寺（京都）妙顯寺（同）法華經寺（千葉縣）第三十九寺。
本門宗 元為勝劣派之一派、後改宗名、稱興門派、更改本門宗、宗祖日蓮之弟子日興為派祖、其本山為駿河之北山本門寺。京都之要法寺。伊豆之實成寺、駿河之妙蓮寺、久遠寺安房之妙本寺、駿河本門寺等七山是也。
法華宗 初稱本成寺派、以宗祖之法孫日印為派祖越後本成寺為本派之總本山。
顯本法華宗 初稱妙滿寺派、以日什為派祖、京都妙滿寺為本派之總本山。
本門法華宗 初稱八品派、以日隆為派祖、今靜岡之光長寺、千葉縣之鷲山寺、京都之妙蓮寺、本能寺、兵庫縣之本興寺等五山為本派之大本山。
本妙法華宗 初稱本隆寺派、以日真為派祖、京都本隆寺為本派之總本山。
日蓮正宗 原屬本門宗、明治三十三年（清德宗光緒二十六年）分離之獨立為日蓮富士派、明治四十五年六日（民國元年）改稱日蓮正宗、駿河大石寺為本派之總本山。
日蓮宗不受不施派 本屬一致派以日奧為派祖、備前妙覺寺為本派之祖山。
日蓮宗不受不施講門派 以日講為派祖、明治十五年（清光緒八年）始許公稱派名。
本門為永久五年（北宗徽宗政和七年）僧良忍（聖應大師）所開創、以悟了融通念佛之妙法即得成佛之一大事為宗義、依其所傳布之法門為宗名、以大阪府下平之鄉大念佛寺為本宗之總本山。
秋田雨雀、布施辰治、川內唯彥氏等中心反宗教鬥爭同盟、前月廿日於京橋築地小劇場、開結成大會、東京、橫濱、長野等集來代議員百五十明名、是日當局嚴戒配置警官二百五十名、始開會辭時即被中止、並命解散、全國宗教擁護同盟員某撒布三百枚之宣傳單、題書「粉碎反宗教鬥爭同盟全國大會」司令部秋田雨雀氏等同盟員五十名被築地署檢束、佐野袈裟美及十八名留置、他皆釋放
東京市神田區今川小路一之一、反宗教鬥爭同盟準備會、於九月二十日反宗教鬥爭同盟結成大會時、改稱為日本戰鬥的無神者同盟、最高幹部決定結成該同盟、但同結成大會既被官憲解散、終不成立………（中央佛教）
最近馬克斯國際共產黨運動之一分派、反宗教運動抬頭、對此去十月十五日組織反宗教運動折伏聯盟、開始積極運動折伏對治。其聯盟規約大綱如左
乘會內、應其必要地方可置支部該聯盟役員—評議員 安藤正純、荻野仲三郎、角張東順、河口慧海、クルバンガり|、忽滑谷快夫、外十四名
（達磨禪）
此回對於府縣會議員選舉戰、佛教徒數名立候補、其中當選者如左
宮中於例年十一月中旬、開催觀菊御苑、對此本年亦有召各宗派管長之聲、佛教聯盟本部為此既行拜受者受附手續、去九月十日決定如左
天臺宗總務壬生舜△山階派宗務長佐竹信光△智山派宗務長平幡照法△深草派執事長
辻村輪勇△南禪寺派執事長夏秋元信△水源寺派管長高木[蜀*犬]鳳△佛通寺管長山崎益洲△曹洞宗總務祥雲晚成△真宗本願寺執行長後藤環爾同夫人△真宗大谷派宗總務長阿部惠永△日蓮宗總監柴田一能同夫人△顯本法華宗管長井村日成△法相宗執事長樋口貞俊△華嚴宗管長三宅英慶△天龍寺派執事長伊瀨和南
嘉義市山子頂財團法人臺灣佛教龍華會、者番為宣傳佛教宗旨、由該會長陳登元氏、招聘本會教師林秋梧並臺北圓覺寺曾永成外諸氏到嘉、自十月十五日起至十九日五日間每日午後一時起在該會講壇、同午後七時起在該地城隍廟講臺開佛教大講演會、每夜參聽者頗多其人異常盛況云
高雄州岡山郡左營庄右沖部落之元帥爺。本年古曆七月初。曾出乩指示庄眾曰。不景氣深刻須廢止盂蘭盆祭。庄眾如其言實行。節約冗費六七千圓。去六日夜。又出乩指示。謂各家祀祖先之神主牌。多者五六十個。少者亦有二十餘個。年節祭祀複雜。開費甚巨。非生活日趨簡單之時代所宜行者。不如各家合祀一牌。其他全部棄之。從來之焚香燒金紙。今後改為點燭禮拜。不失虔敬之念。而省無用之費。皆當勵行。庄眾信以為真。一人傳虛百人傳實。旬日間同庄五百餘戶之部落民。以為打破惡習之好機會。莫不欣然勵行矣。
現在要說的就是一些關於本誌的意見、曾記得編者先生在某期上有徵求這種意見的話、故我不揣固陋而說幾樣給編者先生與讀者會員諸君參考。
本誌係臺灣佛教團體最高機關所辦佈的、所以他對于臺灣的「佛教」與「佛教徒」都負有「指示」「教導」的責任。那末要怎樣才能勝任呢？像現在這種情形、還可以再求較善的。就是將他利用為青年佛徒向學的機關。本來一個堂々的佛教會所辨的雜誌是不應該幹這種「上大人」的事、但是我總覺得臺灣佛教的教育機關太缺乏、有志向學的青年、偶點阻礙就永遠沒有就學的機會、這種實在可憐。本誌欲救濟這一點、要怎麼辦呢？總說一句、就是另闢新欄「闢」也可以說是「附」、這種分欄的方法。在頁數多的雜誌都有的、顧本誌原來不甚大、應當是不能這樣的、不過現在是「唯觀義利」而開方便門罷了。
然則要開甚麼欄呢？第一、就是「講義欄」這一欄就是專門利用淺顯的語言文字來釋經解論的。素來我是極端反對老法師講經的。怎麼現在又說解經釋論、那豈不是予盾之極了嗎？不、我所持以反對的理由是「人不用經、而反被經用」這一點哩。若果真用新式的解釋法、「令人一見瞭如指掌」那當然是不反對而且讚成的。故闢這一欄、作個有系統的把藏經都介紹
給一般知道。不僅藏經、即近人新著而不出系統的也盡可以介紹、其次就是
「問答欄」因為一般要研究的人、若偶有問題阻住、則一切前途都不再進了。故若有疑難的地方、應當要給他一個發問的地迮、才不致打斷他前進的興趣、還有一種就是「自由欄」這一欄可以給初學文的投稿討論。我看這一欄頂要緊的、因為臺灣沒有佛教教育機關、一些佛徒（除曾留學島外的）都是憑著自己的天才去認識的。對與不對、好與不好、都得不到證明的。所以以前我曾聽見編者先生說「真是維難有的原稿、要登出來又太難看要不揭出顧現在情形、恐怕鈍了文字熱………」這是確實的話。一個初投稿的人、若雜誌到手時、總先要細看「有沒有我的」若有就高興的了不得、若竟于不見那就灰了一大半的心了。故欲解決這問題、當設這欄、是我的希望（寬蒼）
大溪街修德堂、原來是觀音菩薩鎮座的、就一般街民信仰也很深、奈何近來乩壇童乩問凶卜吉無所不為、且又彫刻王公數體合祀、這種佛教的寺堂來變做神壇神廟、明眼者應來攻之（來稿）
讀會員叫聲、可挪來參考的地方很多、但是本會因為經濟缺乏緣故、恐怕不能一々遵命奉行、望大家諒解。俗語說一句、就是「賢婦煮不出無米飯吧」。
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表圖十牛圖從順序一々登載而來、但在這月號少一個不知那裏去、編輯室一時好像孫猴鬧天宮、楚國失了寶、種々索查之後、發見人牛俱忘之圖未登載。啊！編輯者真々是入了人牛俱忘之境去了。
| 定價 | 一部二十五錢 | 一年參圓 | 郵稅共 |
| 廣告科 | 一頁拾圓、 半頁金六圓、小半頁金四圓 | ||
昭和六年十一月十五日印刷 （第九卷第十號）
昭和六年十一月十七日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
（振替口座臺灣二八一二番）
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