一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
南瀛佛教的興衰、我們本島教徒都有負責承的、請大家物吝紙、墨、先來建設文字佛教、喚醒一般言論、稿限每月十五日交、歡迎大家紛投！
第十二回講習會紀念攝影
四月八日、花祭會、逼在目前、各處佛教徒皆在籌備洗佛。洗佛是洗何佛。
洗心佛也。心者非指妄心。謂真心也。真心妄心有何分別。且偕知訥禪師之言列下。
或曰。真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰妄心對境有知。而知於順違境起貪嗔心。又於中容境起癡心也。既於境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭是為心病。故知對於可不可者是妄心也。若真心者無知而知。平懷圖照故異於草木。不生憎愛故異於妄心。即對境虛明不憎不愛。無知而知者真心故、肇論云。夫聖心者。微妙無相不可為有。用之彌勒不可為無。乃至非有故知而無知。非無故無知而知。是以無知即知。無以言異於聖人心也。又妄心在有著有在無著無。常在二邊不知中道。永嘉云。捨妄心取真理。取捨知心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊江為子。若是真心居有而不落。常住中道故………。（高麗知衲禪師撰真心執說抄出）
張啟東 黃德川 吳申棖 林添貴 施 水 黃 冰 高印明 李了定 賴福生 洪 水 王仁妙 曾源淨 曾果妙 鄭頌圓 黃朝基 徐文壬 葉徐陸 胡微智 張 國 陳文順 吳悟宗 張茂盛 李頌德 楊昌慧（臺南州） 高抿政 高其從 劉 常 劉守炎 劉 義 陳大全 王綿善（臺中州） 張善從（新竹州） 林 尤 呂壽妹 吳 標 鍾連順 劉瑤宗 黃鳳賢（高雄州）
第一條 本會是南瀛佛教支部而稱為臺南州佛教會
第二條 本會置事務所於臺南州內務部教育課內
第三條 本會以臺南州下在住之本島人僧侶、齋友之有志者及有地位名望之外
護者並寺廟齋堂及神明會其他宗教團體而組織之
第四條 本會欲涵養會員之智德而圖臺南州下之寺廟齋堂之統制聯絡期佛教之
振興開發州民之心地以為目的
第五條 為達本會之目的舉行如左之事業
一、開催講習會、研究會及講演會
二、關于宗教調查
三、其他達成本會目的認為必要之事業
第六條 本會役員及職員置之如左
會長 推戴臺南州知事 副會長 推戴臺南州內務部長 幹事 若干名、會長委囑之 書記 若干名、會長命免之
第七條 會長總理會務代表本會 副會長輔佐會長會長有事故之時可以代理 幹幹事受會長之命掌理會務、書記受上長之指揮從事庶務會計
第八條 本會役員而轉住臺南州外之時看做解囑
第九條 會員入會或退會南瀛佛教會時看做入會或退會
第十條 本會之經費依南瀛佛教會支部經費補助之補助金、寄附金其他之收入以充之
第十一條 本會則之施行上必要細則會長定之 以上
二月十四日、午前九時二十分、在臺南開元寺法堂舉講習會開講式。始由司會者加村理事宣言開會。次國歌一同合唱、員合誦三歸依文。次江藤副會長訓辭。次講師總代若槻臺南高工校長告辭。次來賓臺南州知事祝辭（石井內務部長代讀）。次各宗代表石橋慧空祝辭。次高島鈴三郎祝辭。次開元寺魏住職述辭。次講習生總代張善從答辭。次誓願文後宣言閉會。式後在山門前一同紀念撮影。是日來賓有若槻臺南高工校長。石井內務部長。佐々木市助役。松本州社寺主任。鈴木市視學。各宗代表石橋慧定外數名。民間則有高島鈴三郎外數名。本會方則江藤副會長。加村理事。林永定。王兆麟。陳耀文。洪池等諸理事教師多數臨席。不勝盛況。
今日會長閣下由於公務之故無法出席，故由我代表來作個簡單的致辭。
本屆第十二回南瀛佛教講習會共有四十多名講習生參加，並得多位來賓您的列席參與，而得以在此舉行開幕式，
實為本會之榮幸。
本島的舊慣宗教原本傳自中國，其中如有儒教也有道教，也有佛教，又有其它雜教。爾後成為幾個宗教混在一起形成一個的狀態。其中特別是以道教為主軸然後跟隨著其它教派，他們不研究教理教義，而成為注重小乘的通俗教派。
南贏佛教會自創立以來就銳意為促使在這方面上有所覺醒，每年都舉辦講習會，今年已經是第十二次了，一直致力於宗教教理教義的研究，期待有利於本島佛教的隆盛並對國家社會有所貢獻。
願所有與會的講習學員本著本會宗旨在短暫的會期間充份有效地利用努力用功，特以此與各位共勉。
今天是第十二回南瀛佛教講習會的開幕式，我以一位講師的身分來致辭。
從前，有一位叫做華嚴的鳳譚的名人，因為叫華嚴的鳳譚，所以我想應該是華嚴宗的碩儒吧！現在我要說的是這個人還在修行時候的故事。故事是這樣的，鳳譚在聽他師父講經時，剛開始講堂內坐滿了聽眾，
但隨著講經持續進行，有毅力的人看來似乎非常地少，聽眾漸漸地愈來愈少，最後只剩下鳳譚一個人。有一天，講師說：「像這樣沒什麼聽眾也是白講，所以暫時休息一下吧！」鳳譚於是拜託老師說：「如果老師因為聽眾很少而說要休息的話，明天我會勸很多聽眾跟我一起來，所以請老師務必繼續說下去。」第二天，鳳譚買了許多伏見人偶並帶著這些人偶去，將它們在自己周圍擺滿。老師心想：鳳譚既然那樣說了，那麼今天應該會有很多聽眾吧！來到一看卻是這種情形，老師覺得很不可思議，於是問其理由。鳳譚說：「這門課雖然剛開始講堂坐滿了聽眾，但現在只剩我一人。想想最初來的許多人，有的說話有的吃東西，完全沒有聽課的精神，人偶也一樣﹔從一開始就只有我一個人有聽的精神，其他人就跟人偶一樣，所以我今天帶很多人偶一起來。」就連老師也認為很有道理，並且被鳳譚的志向所感動，於是說：「我不再需要其他人了，就為你一個人講經吧！」然後一直到結束持續講了很久的經。這次的講習會雖然僅有兩個禮拜，但若是各位講習生像鳳譚一樣熱心學習的話，就算講師的課上得不好，不，由於得以見到從東京來的偉大講師，所以我想一定會大有所獲。希望各位全都成為像鳳譚一樣的人，他日為台灣佛教界大大活躍。
今日得以在此南瀛佛教會所主辦的第十二回佛教講習會開幕式上略述所懷，本人甚感欣喜榮幸。本講習會講師聘請到以本界泰斗──駒澤大學校長忽滑谷文學博士為首的眾多權威者來擔任，會場又是台南第一名剎開元寺，實在可說是講師會場都各得其當。講習期間雖然不過僅僅十數日，但我確信對會員諸君的裨益應該也是頗大的。
試想，從大聖釋尊一度實現萬古不滅的大功德後，至此三千年來，我們東洋民族都沐浴在其大光明中，享受無限的幸福。然而，看看本島佛教界的現狀，佛教徒中有人的智德磨練不充分，無法體認釋尊教義的真正本體，無法擔負以自身來指導民眾的重任。因此，許多島民仍在舊有的迷信邪教中徬徨，身處無法辨認佛陀慈光的狀況裡。
原本宗教是依島民喜好而皈依信仰的，其中多數擁有儒教、道教、佛教混淆而成的雜然信念，佛教界仍處於絲毫不見任何進展的現象中。雖然本島宗教界無法振興的原因應該有很多，但最主要還是宗教無法伴隨時代進步的結果，因為宗教殿堂被視為迷信之府，不僅接受現代教育的新進青年對這些宗教不屑一顧，我相信甚至更進一步，將之視為完全無用的也大有人在。然而，我相信本會的諸位講習生身為本島佛教界的先驅，站在教導民眾的第一線，對本界貢獻之處甚大，也深切地希望各位將來能愈加提升智德，為救濟人類奮勇邁進，並且更加致力於開發民眾的心靈，順應時勢動向而活躍。以上略述劣辭以為祝辭。
現代有各種形形色色的思想雜然並行，其中有對於國運進展、民族消長大有貢獻者，也有與其相反，使個人生活灰暗、使國家社會的秩序紊亂者。在接下來兩個鐘頭左右的時間裡，我想就最旺盛者當中較為糟糕的方面、被認為造成毒害之處稍作討論。
從歷史方面來觀察人類的發達就會發現，所謂的階級觀念是每個國家都有的。在我國的封建時代，士農工商的階級之別儼然而存，除了「士」階級以外的人幾乎都不被承認其人格，就連這「士」階級也都有所謂的門戶存在，甚至無法平等來往。在釋迦出生的印度也有波羅門（Brahmana）亦即僧族、剎帝利（Ksattriya）王族武士、畏舍（Vaisya）農工商人、首陀羅（Sudra）奴隸賤民等四個階級，其差別區分相當嚴格，甚至連互相接觸也不被允許。
現代的階級意識與以前不同。從前雖然有階級之別，但其階級間在意識上卻沒有現代所謂的階級鬥爭，因為在形式上可說是因襲的、傳統的，所以多數人自然而然地承認並接受。然而在現代，階級意識是自覺性形成的，演變而為相互敵視、甚至不到一方倒下決不停止的激烈鬥爭，因此人類社會變成了非常黑暗而不愉快的狀態。
將這個階級意識意識化，並且加以助長、導向鬥爭的，不用說正是社會主義思想。
看看社會主義思想的歷史，雖然從古早的希臘羅馬時代就已經有了，但從文藝復興時期到十八世紀左右，出現了湯瑪斯摩爾、湯瑪斯康帕內拉、哈利頓（音譯）等人極力夢想著理想國家，倡導在這世上得以出現國內人民可做任何想做的事、沒有束縛的太平樂土。然而隨著當時交通運輸工具開始發達，帶動了發現美洲大陸、使西洋人進入東洋等，並隨著商業的異常勃興而出現了以漢薩同盟為中心的一群大商業家，這就是所謂的布爾喬亞，也就是產生了後來所稱的資本家階級。取代封建時代社會中執牛耳的貴族僧侶而掌握了社會實權的，就是這個階級。
在此當時，恰巧也發明了鐵與煤炭的廣大運用。也就是說，由於機械的發明而產生了工業革命，資本家愈來愈富裕，而加入大工業的勞動者卻隨著人數增加而愈來愈淪入貧窮的深淵。此勞動
者階級就稱為無產階級（沒有財產者），而為了改善、善導這些處於可憐境遇的人們而奮起的，就是那被稱為近世社會主義鼻祖的英國的羅勃歐文及法國的聖西門、傅立葉等人。然而，就像這些人的勞動者救濟運動被稱為空想社會主義一樣，其理想所在的實現終究無法達成。其次出現的，是卡爾馬克思及弗來德里奇恩格斯等被稱為所謂科學社會主義者的人們，他們立足於唯物史觀上，提倡科學性的社會革命，呼籲實現第三階級的無產階級社會及勞動者的團結，甚至到了企圖打倒資本家的地步。
馬克思等人的學說是否合理另當別論，但人類光只是得到物質方面的滿足就果真得以獲得真正的滿足了嗎？又，產業雖然必須要有勞動，但除去資本真的能夠求得產業的興隆嗎？
否定所有將現代社會從根底開始改革以外的權力、欲將所有人視為無差別平等的無政府主義，以及否定私有財產、欲使所有生產工具均為共有的共產主義等，雖然有這些激進思想，但我現在卻無暇就這些思想一一贅述。
從佛教觀點來看的話，這些思想是如何被看待的呢？我想就此事闡述一下自己的想法。
如前所述，在釋尊出生的印度有四個儼然有別的社會階級，僧族武士以外的人甚至得不到人該有的待遇。然而，釋迦認為世間的階級是無意義的東西，在其教團裡
甚至曾經加入婆羅門教中作夢也想不到的賤民出身的人，也有人因為此點而視釋尊為社會改良家或者甚至是革命家。釋尊真的是所謂的社會改良家嗎？絕對不是。
據說釋尊在臘月八日破曉，於尼連禪河畔的菩提樹下成道時所說的第一句話就是：「奇哉！奇哉！一切眾生，悉有佛性！」其他像「草木國土，悉皆成佛」這樣的話也都看了無數次，這個意思不用說也知道，是指自覺者不論屬於何種階級，不，就算是草木禽獸，也必定能成為佛陀（漢譯覺者）。所謂佛陀就是指自覺出人類原本性能的人，亦即所謂明白四諦妙理、實踐八聖道者，與吾人沒有任何不同之處，這跟像是創造天地的神那樣的觀念完全不同。
然而，佛教之否定階級、不承認階級完全在於精神方面，精神界的平等無差別自然會在其教團內化為四民平等表現出來。
此外，佛教還更進一步痛陳，即使在現世為上流人士，但若其人不實行道德、不走正道，則將等同於下賤者。在大莊嚴經論中有敘述如下。
夫求法者不應依種姓而別，雖生於上族之中，卻造極惡之業，眾人皆苛責之，此即名曰下賤﹔種族雖然卑微，但若內蘊實在道行，則為人所尊奉，此即名曰尊貴。只要充滿德行，又能夠不加以禮敬嗎？心惡形自賤，意善身自貴。云云。
接下來我想就佛教所謂的平等一事再稍作說明。所謂共產主義，似乎是以在社會主義下使財產平等、勞動時間均一以及分配平等這類的事為理想，但這恐怕是無法實現的事吧！人的能力有所差別，也都各有特質，不管是體力或壽命都絕對不會一樣。以機械性的方法來律人，這樣的事或許在侷限於某個範圍或某個時期時是可行的，但人的性能原本就有千差萬別，那樣的平等終究是無望的。然而，說到佛教中所謂的平等是什麼意思呢？那就是說，萬物萬象雖然表現出差別之相，但萬象的原理或本體其實是平等的。以專門而深入的說法來說的話就是，俗諦是差別的而真諦是平等的，或者說，生滅門是差別的而真如門是平等的。例如水相，從變化方面來看的話，或興起千波萬浪，或波平如鏡，又或者漣漪輕漾，各有不同，亦即顯示出差別之相，但水本身不論是波浪、怒濤還是鏡面，均同樣是所謂的「水」這個東西。因此，即使是在佛教中發達的大乘教理也倡說「現象即實在」，所以就形成所謂的「差別即平等，平等即差別」，就是說山很高，則十分高就是山的真相，河流很低，則低就是其本體，也是其現象。楊柳是綠色的而花是紅色的，這是其差別相姿態的表示﹔所以，將山與河流視為同高，將楊柳與花視為同一色彩，像這樣的平等就名為惡平等。將之就資本家與勞動者問題來說的話，發揮資本家的特性，勞動者則實現勞動者的本性，這是再好不過的事了。
此外，若以今日倫理學的用語來說的話，人格雖是平等的，但個人品行則各有不同，也就是說應該是有差別的。如此說來，既沒有打倒資本家的必要，壓迫勞動者也是不合理的事。
雖說如此，也並非完全認同今日資本家實際上所作的事。資本家與勞動者共同成佛，亦即真正地自覺，奉行佛教所謂的菩薩道，這是佛教的理想，在這層意義上，我認為所謂佛教的教理、人生觀，對於訂正極端的階級鬥爭意識是大有助益的。
隨著人格思想的發達，不了解真正的人格意義的人對於人格平等、人格尊嚴等事有所誤解，只知道有自己而忘了有國家社會，甚至於有即使對國家社會不利也要獲得自己利益的人輩出。原本，所謂的自利心從倫理學角度來看，未必是應該全然排斥的，但若是失之平衡，為了利益連道德也忘記，甚至父母兄弟之間相互爭奪，或是甚至為了中飽私囊而視國家休戚為第二，實在令人慨歎不已。
像這樣只顧自己的利害、自己的便利的情況，可以說原本就是肇始於缺乏社會成立知識的緣故，不必聽社會學者的說法也知道，今日社會是由於相互依存（Interdependence）、相互扶助（Mutual aid）而成立的，所以所謂的社會是依社會連帶（Social Solidarity）聯繫在一起的。
我想若是辨明此理，則所謂的利己主義就不會到達像今日這般極為盛行的地步了。關於此點，佛教的看法如何呢？在針對人與人之間的思考最為切實緊密的大方便佛報恩經中說：「諸位弟子啊，一切眾生皆曾為我父母，我亦為一切眾生之父母，是故歷各種難行苦行，力捨難捨之人，勤奮精進，修戒施多聞禪定智慧，乃至具足一切萬行，不懈不怠，心無疲倦，這樣作是知父母之恩，並且為了報恩、為了盡我之孝養，於今成就阿耨多羅三藐三菩提，以此因緣而一切眾生使我本願得到滿足，一切眾生於我有重恩，故我亦秉持大悲，不捨一切眾生。」云云。將一切眾生視為我的父母就是對於一切眾生認識其有重恩而發之言，為了報答其重恩而修養、自覺，在其自覺的立足點上，又要使一切眾生也都成佛，因此判定不僅是吾人的言行舉止，連行動的全部都是因社會人而作，並且也應該為社會人而作。以此觀之，可知與近世社會學者的研究多有吻合之處。
此外，在佛教中，或說是自覺的階段，或說是悟道的區別，總之，各人證悟的狀態可分為左列三種。
1. 聲聞 從語源來說，指的是在佛（釋尊）在世時直接聽聞其說法者，但依後世學者的解釋，則變成是指依四諦的教理來修聖道、證阿羅漢果之人。
2. 緣覺 指的是悟得十二因緣之理，得辟支佛果之人。此外，也叫做無師獨覺，指的是沒有直接教導的教師，憑獨自的功夫達到自覺境地的人。
3. 菩薩 指的是上求菩薩、下化眾生，或是致力於自利利他的人，因此，不僅是對己身自覺，在對他人方面，更化身為他，使之自覺。
前二者雖說是自覺，卻急於解決自己的問題，對他人之事均抱持「一切吾不關焉」的態度，因此雖然同為佛教，卻被稱為大乘教者極力排斥，也就是被說成「就算見到大蛇也不要見到聲聞」。以此觀之，佛教的真正精神是自利利他，並且絕對是排斥利己主義的，這也可說與今日社會學者等人所大力倡導之處一致。
人類的經濟活動最初是自給自足的，就算偶爾有交換的必要也僅止於以物易物，然而，在開始使用所謂的貨幣之後就出現了貨幣經濟的時代，結果使價格（物質價值、經濟價值）與價值（人格價值）的觀念產生了混淆。
另一方面又由於科學思想發達、唯物論臻至全盛，特別是高唱進化論的結果，竟然出現了拿破崙的腦髓與蚯蚓的生殖器是由同一物質所構成的論調，所謂心靈的作用與靈魂的特異性這類的事也完全從各人眼中被除去。至此，對人來說，重要的東西只剩下金錢，社會流行這種所謂的拜金主義，人格的尊貴或是高潔的人格被置之度外，節義、節操或友誼這些向來具有重大價值的東西被棄如土芥，不屑一顧。
這可說是形成社會的人在過著人類生活的同時應該大為感嘆之事。
儒教也好基督教也好，不管何種宗教都是尊心甚於物，重精神甚於物質，這是不言自明的，而在其中，佛教以第八識乃至第九識為絕對有價值之物，其他的眼耳鼻舌身等所謂帶給感官快感的東西都毋寧說是求法的阻礙，甚至是墮入地獄的原因而加以排斥。在序中也曾提到，自眼至身稱為五識，而六識為意（法）、七識為末那識（意識的本體）、八識為阿賴耶識（心）、九識為菴摩羅識（真如），這是佛教心理解剖的順序。而此心名為無價妙珠，所謂無價是說無法將物質價格加諸於其上般尊貴玄妙如寶玉之物的意思。當尊心甚於物、重精神甚於物質時，人就會變得高潔，國家就會繁榮﹔只要心定，金銀財寶自然就順其而生。現代已經變得過於拜金主義，變成物質萬能的時代了，我認為必須要藉著不僅是佛教而是各種尊重精神的宗教來訂正人心。
今天由於有時間的限制，所以雖然還有一些想說的事還沒說完，但是暫且就在這裡結束演講吧！
如指導部所公佈的縣自治執行委員行政系統表中的宗教行政相關要項中所見，執行委員會之下有總務處、財務處、農工商務處、教育處、警務處等五個單位，而於教育處之下設置學務課、社會課、宗教課三課。宗教課的事務為：
一、宗教團體相關事項 二、宗教及祭祀相關事項 三、寺院教會等相關事項 古蹟、古神社寺院、天然紀念物的調查及保存等相關事項（中外日報、昭和七、三、十一日轉載）
禪被稱為自古以來宗教界的一大魔物，宗祖達摩大師對當時的宗教界大舉反旗，固守於白雲深處的嵩山少林寺中，排斥世間的迎合主義，特立獨行，甚至拒絕梁武帝的懇請，連一面也不肯見，這恐怕對當時的宗教家來說是一大疑問吧！
在達摩大師渡海而來的時代裡，宗教家全都應王侯貴族的懇請，或譯經、或講經，大力為宣傳佛教而努力。然而大師卻連一次講經都不為，端居嵩山，並且堅守一默長達九年，無言地抹煞了中國佛教，在這點上確實是令人不解的魔物。
在當時為魔物的那位大師，即使在現代也仍然是魔物。近代學者雖然以銳利的歷史眼光對他進行了各種研究，但至今依然無法了解其本體﹔不僅如此，
甚至到最後還有人因此而連他的存在也加以抹殺、埋葬。然而，達摩依然以之所以為達摩的方式存在，其真面目超然獨立於時代的濁流之上，露出迥迥目光的姿態在我們眼前儼然而立。既然宗祖是這樣，那麼其宗祖所宣傳的禪被古今宗教界視為魔物也是當然之事，這點自不在話下。
事實上，禪在門外漢看來的確是令人不解的魔物，因此，就算要研究也沒有經典，請示老師的教誨也只說：「去參禪吧！」連一言半語的說明也沒有﹔甚至，就算熟讀了被稱為宗門第一書的「碧巖集」、「無門關」，卻還是更加不得要領，禪的真意姑且不論，就連其公案的意義也都無法了解。然而，只要聽聞禪家的談話就會沒來由地感覺到有一種超越時代的奇妙之處，又，只要看到古代高僧的繪畫或者是書就會覺得帶有一股光風霽月之感。因此，禪裡存在著一種無法窺伺之處，所以若是這可稱之為魔的話，則禪確實是宗教界的魔物。
然而，從我們專家的角度來看禪卻決非佛物，禪就像「萬里一條之鐵」一般一目瞭然，是宇宙一大事實的活現。說得更詳細一點，春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，春天一到百花自然開滿枝椏，秋天一到千山自然織錦，完全沒有可懷疑的餘地，這事實上就是宗祖門下的一大活禪。
說到自然指的就是大自然，禪並不是與自然融合，而是直接深入自然、直接感覺自然，
捕捉潛藏在自然之中的妙機。再深入一點說就是，對於花，除了說「花是紅的」以外，更看到自己的面目﹔對於楊柳，除了說「楊柳是綠的」以外，更看到自己的面目﹔在水流之上，在山峰之上，在烏鴉的呀呀啼叫之上，在麻雀的啾啾聲上，在一切的現象之上見到自己的面目。
若是以汎神論的見解，將這樣的話題迅速判斷為「萬有即佛觀」或是「萬有唯神觀」的話，不僅無法理解禪的真意，而且還是譭謗正法的大罪人。禪從一方面來看雖然像是汎神論，但事實上卻同時超越了唯神論及汎神論而具備特殊的氣象，因此，以唯神、汎神的見解是終究無法理解禪的。
世上有一種誤禪者，他們大多只了解文字禪而不了解真禪，因此在看古人的古則公案時，多站在唯神、汎神的立場來揣摩「洞山麻三斤」、「雲門乾屎橛」、「德山老比丘」等這類話題，並宣稱這是由萬有即神觀的大悟境界所流露於自然的。「麻」也好，「乾屎橛」也好，一個是草木，一個等同於土石，因此這個公案就擁有如左的意義，並加上如下的說明。
以上這確實毫無疑問地是從汎神論的立場所作的解釋，若是憑這樣的解釋就能夠了解公案的話，那麼就不需要坐禪也不需要大悟了。如果有一本哲學書的話，則古人難以參透的公案也能像破竹一般一口氣解決了吧！然而，事實卻非如此。就像它與唯神觀、汎神觀極端相似一般，不，正因為如此所以它不是唯神汎神之論，這也是之所以高呼禪是宇宙一大事實的活現之故。
若從所謂宗教的立場來看禪，則禪確實是東洋的特殊產物。像是在佛教各派的信仰及其所依憑的經典中所包含的哲理，與西洋的宗教及哲學有不少異曲同工之妙的地方，其中像是淨土門的彌陀信仰，就與基督教中對於神的信仰沒有什麼太大的差別，仔細研究時，雖然可以在「神與彌陀的本質」及「救濟與往生」上多少找出一些相異點，但卻沒有禪與其他宗教之間那種天壤之別程度的差異。因此我們可以很明白地知道，只有禪是確實而純粹的東洋特產，與其他的宗教大異其趣。我之相對於無我，生滅之相對於不生滅，有為之相對於無為，個人生命之相對於宇宙生命，部分之相對於全體，有限之相對於無限，恆常之相對於無常，捕捉這一切的妙機來使自己的面目活躍於一切之上。這就是我們的宗教，也就是禪。
因此，打破一切的我他彼此，去除其障壁，如大海之水一般平等匯入大海，始得以看出自己的真面目，同時也獲得宗教的生命。於此更進一步，出差別海之所即為禪機活躍之處。然而，由於禪非言語、文字，因此並不像「自平等出差別，自差別入平等」這樣的迂迴遙遠，而是一見即辨、瞬間就能獲得其面目，並且使自己的面目活現的。古人所形容的電轉、星飛，或者是電光石火等，都是形容這瞬間事實的文字，並藉著這些詞彙而得轉禪之機輪。然而，要獲得這樣的活機並在在於各處顯露出自己的真面目，就一定要一度放下一切，洗去我他彼此的觀念。若有幸達到極致、腳踏實地的話，則個人的生命就會化為宇宙的生命，我他彼此就會化為一味平等的慈悲，洞見宇宙真理之外的事，諒解到咳唾、掉臂、阿屎、送尿皆為活祖之意。
但是，人生的自然絕不可稱之為禪，在世間存在著自己堂堂的真面目才始得以稱禪，若非如此而只是說些人生的瑣碎事實，是不需要什麼見性悟道的。因此，禪並不像某宗教一般是以天啟來作宗教，更何況是荒唐無稽的奇蹟、神怪奇妙的既定儀式呢？像這些東西在禪的面前是不值半文的。此外，像是想要企求神佛歡心、仰賴其冥助、逃避罪惡、滿足欲望，這些也都是不值半文錢的，倒不如說這些都是嚴重的迷信。
禪對這樣的迷信是排斥的，並且只要領悟人生的一大事實、隨時隨地發現自己的真面目就夠了。
因此，不論科學如何進步、哲學如何發達都不足惜，反而因為這些發達進步而更加大放光彩，更加為禪的價值與信仰提供了實證。同時，科學哲學等諸般學問全都只不過是禪的心田開發的一部分罷了，因此，我們應該常求萬般學問更上層樓，以愈加有益於禪的心田開拓。
一直以來，宗教都被稱為感情的產物，但真的只是感情的產物嗎？那神話或天啟說的漸次發達等，雖然主要可稱之為感情的產物，但是佛教，其中特別是像現今我們的禪，毋寧說是依理智的磨練而成立的，所以，要學得般若的大智慧，把它當作學佛底的一大要素而常常向學徒展示。在「座禪儀」的開頭中提到：「夫學習般若的菩薩」，指的也就是這點。
此外，在釋尊的遺經及論書裡，其一句一章之間也都在闡述理智的磨練，以更通俗的方式來說，佛教就是依知得悟，依禪而為情操的訓練，依戒律來遵守道德，其間不失偏重，善謀調和，使人格向上而歸抵佛之境地。以此觀之就能明瞭，不可以把佛教視為純感情的產物，也就是說，佛教是成立於知、情、意的統一之上的宗教。重感情、在情方面發達的宗教由於將自然及知識的鑑識屏除在外，因此容易陷於迷信。
若是身為宗教家卻只有宗教感情激烈而缺乏智力時，就會反而陷入迷信、誤導人心、阻礙世界進步。
試看古代人，他們由於心智未開而蒙昧無知，所以相信有具有人格的神棲息於蒼蒼碧落之上，時常監視著人類，若是作錯而觸犯其怒時，神就會立刻驅雷霆而來震動乾坤，若順應其意則風調雨順，稻、麻、稗、麥均會結實纍纍。
自然的力量使人們認為連天理的運行都掌握在天帝手中，所以吉凶禍福自不在話下，連所有的人事也全都是出自於神的方寸之心。因此，他們害怕觸及神的逆麟而惹禍上身，於是高唱讚美之歌，奉上感謝的祈禱，奏樂起舞，尤有甚者，連動物及同胞都加以屠殺，想要贖罪卻反而自己犯下罪惡，實在令人憐憫。因此，就算宗教是感情的產物也不能怠惰知識的監視。更何況是像禪這種依理智所成立的宗教，不僅是科學、哲學，而是把所有的學術都當作自家的工具，在磨練理智的同時也應該要注意情操的訓練。
雖然說禪是「教外則傳、不立文字」，但絕非將哲學、科學等諸般學術屏除在外，倒不如說是與這些學術有著深厚的關係，並依此而明確地認識禪的真理，努力將可說明之點完全說明。然而，雖說如此，卻並非如世間一部分學者所公然宣稱的那樣，說禪是以哲學自居，或是想要以哲學作為禪的御用哲學。禪並不是要以理論經驗來了結私事，
禪的修行在於在當下體會宇宙真相並且腳踏實地，因此，理論或說明終究只是雜枝末節罷了。要作比喻的話，這就像是病理學的病一樣。病理學只研究疾病的原因及經過，至於疾病本身在病理學上是無足輕重的，無論病理學者能夠如何巧妙地說明疾病，疾病也常在他們的說明之外進退自如。禪也是如此，因為不立文字所以超然獨立於科學、哲學等諸般學術之外，佔有另一席天地。然而，雖說如此，禪並沒有悖離哲學、科學等諸般學術的經驗實證，也沒有拒絕其說明。也就是說，從禪的活眼、真理的根柢來看的話，就可以體會出其中必有某種不即不離的東西存在。
世間往往有些人，把禪當作跟其他宗教一樣是依說明來理解的，因而向我們強索其說明。這雖然是發自於其要求的熱心，但世人想用耳朵來體會應該在當下體會的事物，想用眼睛來發現應該用心來發證的事物，這在一開始的立足點就有了錯誤。今日的學者希望事事都可以說明，想要依說明來領悟所有事物，因此把不可言喻的事物也扯到言語詮釋之下希望加以說明。這是學者拘泥於學問之僻。
讓我們試著在這裡提出一個頑石吧！頑石具有無限妙機，將它推往右邊就轉向右邊，推往左邊就倒向左邊，這裡沒有絲毫可容懷疑或比擬的餘地，面對此妙機之所在，遑論惡魔鬼神，就連神佛們都無法測知其端倪。一個頑石尚且如此，更何況是天地運行、
人生生死、宇宙原理呢？這些當然也都沒有可用說明或理論來領會的餘地。因此，禪稱為以心傳心，以實地為尊，高舉教外別傳的旗幟，主張要獲得事實。禪的本分除了實地與事實之外別無他物，因此，禪的精要是在言語詮釋之外、是不依憑言語詮釋的，亦不假手智解分別，而是直接看破，於當下體認事實，亦即處於生則體認生，處於死則體認死，雨時為雨，風時為風，各別體認其事實，隨處若得自主，便無任何煩悶苦痛，而得解脫自在。宗教若缺此一著棋，則安心立命、皈家隱座都終歸是不可得的了。也就是說，這就是禪之所以迴避說明而努力於實際修養的原因，也是其被視為令人不解的魔物的緣故。
所謂禪這個詞彙究竟意味著何事呢？除了修禪之外，原本是沒有必要連辭彙的意義都要研究的，但暫且先入第二義門，明瞭了其所依憑之所的意義後就會知道，首先，被翻譯為禪這個文字者如左所列。
馱行那。禪那。持阿那。馱南。奢摩他。三摩多。三摩地。三摩提。三摩缽底。三摩跋提。
這些詞彙的意譯有許多種，如大體、靜慮、三昧、欲入定、能滅、能調、遠離等，
而其中的靜慮及三昧等是最常被使用的慣用語，靜慮在圓覺經中曾被解釋如下：
「靜即為定，慮即為靈，欲求圓覺則須持靜覺之心，不取幻化及諸諍相，亦即充分隨順於寂滅境遇之故。」
這些是以戒、定、慧三學之一來說明禪，因此，縱使用靜慮的意義來解釋，也無法說是完整地說明了我們禪宗的禪。也就是說，用這些意義的詞彙來表示進入禪的途徑是最為穩當的見解，換言之，可以說這些詞彙所表示的是坐禪時的心象。因此，千萬不可以忘記悟禪、得禪以及可稱之為禪之所在的東西，是在這些意義之外尚有一段可掬的風光自然存在的。
難解的是禪，難以接近其風光的也是禪，然而，禪卻將我們完全地包擁於其中。但是，對於這樣的宗教，為什麼加諸以禪宗這樣的名稱呢？真的應該稱之為禪宗嗎？又，禪宗是何人命名的呢？雖然我們為長久以來的習慣所限而稱之為禪宗，但古人卻屏棄這個名稱，宣稱應該稱之為佛心宗。
然而，從禪的真髓、禪的拘負來說，這當然也不是個適確的名稱。特別是，
在「禪源諸筌集」當中被賦予禪之名的，也有外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上禪等名稱。此外，在「大慧語錄」中有：
「或時念一莖草為丈六金身，或時將丈六金身為一莖草，種種變化一切法成就，乃至卻是非如來禪、非祖師禪、是非棒喝禪、是非寂滅禪、是非過頭禪、是非教外別傳禪……。」
又，在「圓悟語錄」中有：
「禪非意想，若以意想參禪，則背道而絕功勳，若以功勳學道，即為失。應立即滅卻意想，喚什麼而成禪。腳痕下，為廓爾。無禪之禪，是為真禪。」
禪源諸筌集為華嚴宗之宗密禪師所著，他是華嚴的學者，也是參禪之人，稱如來禪為達摩相傳之禪。
達摩所帶來的禪理所當然地會被認為是如來禪，其原因在於，從教義上來看尚未能完全脫離斷惑證理的習慣，所以很清楚明白地是如來禪。然而，今日的禪卻決非原本那個由達摩所帶來的禪，因為已經大有進步、發達，明確地確立了其他佛教所沒有的獨特宗風了。今日的禪，如大慧、圓悟中所舉，無禪才是現代的真禪。其他我們觸耳所聞的名稱，還有看話禪、文字禪、口頭禪、野孤禪、佛味禪、茶禪等等，數目多得不勝枚舉，初學者
最重要的事，就是不要被這些似是而非的禪所瞞騙，墮入所謂的野孤心中。
以上所述及其目的應該歸屬於禪的信念這個問題。禪當然是流傳自釋尊的佛教，不，毋寧說禪是異於宗派的佛教最終點、總府，因此，其信念也絲毫沒有悖離其他佛教，若有悖離之點，則其必為假佛教、脫軌的佛教，也就是說，禪的信仰就是佛教的信仰。
信仰是宗教的基礎，就像是房屋的柱石一樣，無此則宗教便不成立。換句話說，信仰是安心立命的根源。宗教若是不同，則在信仰上也難免會多多少少有些不同，從理論上來說，信仰的最終都必須歸結於同一點上，但這是從討論信仰的純理論立場出發而得的見解，依其宗教的內在要素、成立狀態或是教義深淺等的不同，則未必會歸結於同一點。因此，當我們在追求信仰時，必須要是能使各自的理性、感情臻至圓滿調和的宗教才行，因為只有在皈依這種宗教時，我們才開始被賦予崇高雄大的信仰。那麼，哪個宗教才是賦予了最為雄大的信仰呢？這個裁決只要各自決定即可。然而，我卻相信只有佛教才具備了能充分滿足其希望的條件。
那麼，所謂崇高雄大的信仰或是信念是什麼呢？在哲學上來說，就是「宇宙與個人同為一體」的信念﹔以禪的方式來說，就是「萬法一如，生佛不二」。禪的倫理觀、人生觀、社會觀等，全都是出自於這個雄大信念而顯現的，所謂「吾為真理之一大活現」的大自覺，就是由此信念所產生的不動底的一大信仰。不論是宇宙與個人同為一體，或是萬法如一，又或者是生佛不二，以上都是直接地在提倡這個顯而易見的道理：所有一切不分人類及有情、無情、生佛，凡是所有存在於宇宙者，皆宿於潔淨的精神性結合之中，並且存在著大因緣。這就是禪的信仰。
放眼宇宙萬有，森然羅列呈千容百態之姿，若以一般的智識或是凡眼觀之，則見其各別存在、活動，因而終究無法見識到萬法一如，又由於莫大的宇宙與吾人之間的差異太過巨大，所以，終究是連作夢也見不到所謂的同體不二等等。然而，一旦開啟了性靈的活眼來透視真理時，也就是以靈眼來觀之，就必定會立刻看破其真相，到達萬法一如、生佛不二的信念。試舉身邊的例子來說明吧！現在這裡有一張桌子，用這張桌子來跟其他桌子比較的話，絕對無法將它們視為同一張，甲與乙之間必定有著某種相異點，因為在其製作的時間、場所及材料上有所差異，所以不是同一張，這是顯而易見的道理。然而，甲與乙只有在其外型的大、小、顏色等方面有所不同，在桌子本身卻是相同的、
是不二的。
又見世界上的人種，雖然在顏色上有黃、白、黑等的不同，但在身體構造上卻並無不同。西洋人眼橫鼻直，東洋人也是眼橫鼻直的。若從身體構造上來看，則人類就是人類，同種類者不僅在其種類之間，連植物、動物也都跟我們人類的身體構造沒有絲毫不同。然而，禪是百尺竿頭更進一步，不單是身體構造，也存在著精神，並且承認其精神的實體與人類是相同的。因此，釋尊倡導草木國土的成佛，力陳萬有乃為同一佛性之事，這不得不說是依萬法一如的大信念所到達的理所當然的結論。因此，不管是廁所的蛆蟲還是庭前的松樹都存在著佛性，佛的生命遍存於萬有一切之中，連在一粒微塵之中都能發現佛之國士正是禪的信念之所以莊嚴偉大的原因。
若將此置於科學的刀俎上料理，則科學將會得到怎樣的結果、作出怎樣的報告呢？今日的科學家裡也有人倡說草木等物也有精神，更何況是人類與草木間有密切關係之事自不需說明。草木依人類而生長，人類依草木之力而延續生命，宇宙間若沒有草木，則人類便無法棲息。使這種關係的自然運行的，除了遍在的佛的作用外別無他物。
因此，佛教相信宇宙萬有皆具備了宇宙之德，而且是各別絕對又具有共通性的，
互為因緣而構成世界。此外，從人類的個人來看時也是一樣，每個人雖然是不同的個體，但卻有著密不可分的關係，互通有無，沒有任何障礙，圓滿地過著共同生活。像這樣的說明或是實際的體驗法滿佈於禪的經論、公案中，可以親自去看看﹔又，自己實參實悟也無妨。幸運的是，在這次講習會中，每天早上也都有坐禪的實修，所以希望大家多多研究。
另外，從禪的立足點來看時，一切萬有棲息活動於佛的天地之中，無法出其天地之外半步﹔又，從人類的方面來看，佛的天地全都是我們的天地。因此，佛活在我的內心，我與佛為一如。在這一點上，就連威爾遜總統所提倡的國際聯盟都無法比擬。禪的大信念就是：超越人類的聯盟，在精神上建立人類與萬有的聯盟。站在平等立場來看的話，佛就是大地，而我們就是生活在其大地之上的一個菩提佛子。就像草木無法離開大地生存一樣，一切萬象也都不許離開佛之大地而生存。
「三界我有眾生我子」 法華經
「佛一切有情大父母」 莊嚴經
正如上面這兩句話所說，佛教的信念就是：從平等來說是生佛一體，從差別來說就是以親子關係來看，由此而湧出最溫暖的情操與佛的大慈大愛。以宇宙為自己法體的佛，
與稱為小宇宙的我們之間聯繫著親子關係，這樣的信念正是宗教上最為重要的信念。
此外，佛的慈悲大愛是依眾生而成的，離開了我們，不管是佛的靈能、道義還是任何東西都無法顯現，有意義的信條唯有依差別上的一體不二觀才始得以成立。
因此，基督教的信仰──所謂神與人類完全不同、人是依從神的命令而突然產生的──是無法產生如此溫暖的情味的。因為一切眾生是佛自身的發現，所以並非義務性的救濟，而是起而為法的救濟，這就是佛教的信念。
禪的信念就是從理智上來體驗之，超越這種親子關係而直接躍入生佛一體的境界、獲得佛的境界，並相信只要念阿彌陀如來，則阿彌陀就立即在自己身上顯現，只要相信大日如來，則自身就變成大日如來，其他的觀世音菩薩、藥師如來等都在自己的一念之間，則全身都是觀世音菩薩、全身都是藥師如來。像這種雄大的信念，除了禪以外是無法在其他地方得到實現的。大信念並不是用理論來構築的，用理論堆疊而成的信仰在碰到更好的理論，或是與其理論相矛盾的情況時，就會產生動搖，最後終致瓦解﹔描繪於感情上的信仰在激烈的時候達到信仰的高潮，但是一旦冷卻，就會像熱湯回歸成原來的水一樣，最終歸於煙消雲散。因此，我們的禪是要放下自己所有的妄想分子，不依憑運用理論的感情
而直接朝向佛地衝刺，只有置之死地而後生才始得以獲得這個大信念。這就是要大聲叱呼「體會當下！」或是「腳踏實地！」來使學者覺醒的緣故。
由此可見，禪的信仰與那些把具有人格的神置於遙遠客觀界的宗教，在根柢上大相逕庭。只把神置於客觀的宗教不僅無法達到神人一如，更絕對無法擁有像禪這般雄大的信念。有些人見到我們禮拜木雕畫像，就嘲笑我們是偶像崇拜，但是，在客觀界構想神明、仰望神明、憧憬神明，這不也是偶像崇拜嗎？他們也是在心裡抱持著偶像。然而，我們所禮拜的本尊，並不是將假定於西方一隅或者天之一方的本尊遷移至木雕畫像裡加以禮拜，而是從自身來禮拜原本的我。在「羅漢構式」裡有這樣一句警語：
「禮彼聖像即禮自己也，勿為他想。」
由此也可略為了解禮拜的意義。更進一步下註腳的話，就是禮拜由我們自己所擴大的方面，或說禮拜原本的自己。若說要尊重自己，那麼這就是最極限的尊重，若認為這樣的崇高觀念是輕易就能得到的，那可真是天大的錯誤。在這之間實包含了無限的深意與無盡的妙味。我在每次的一讚一禮中，其實都被賦予了崇高的信念，或者是深刻地被打動。人從某一方面看來確實是罪惡的罪魁禍首，是利己的動物，因此，即使是在我們禮拜神社佛閣的瞬間，也會想見原本的自己，希望像釋尊一樣踏上成佛解脫之途。
大乘佛教的目的，就只有成佛一途。光是禁酒、禁菸、控制情欲、同情博愛等倫理性的行動，是無法滿足我們佛教徒的，沒有到達有情無情同時成道的彼岸，就不能說達成了佛教的大理想。達成此理想是大乘佛教的一大特色，也是釋尊大獅子吼（將佛之說法比喻為獅子之吼，具有威震百獸之力，是說明真理、正道並發揚之的意思）之賜。靈的問題可以藉由此大獅子吼來解決，所以這種大信念只能在佛教──特別是禪──中求得。
本篇為補正第十二回南瀛佛教講習會演講要旨之文……昭和七、三、一二……
恭維昭和六年葭月念九良辰西歸 嗚呼、大和尚月津人民、自幼讀書為儒、教化群生、令人瞻仰、二拾餘年、塵緣看破、投師舍俗、拋儒就釋、精貫法文、化渡迷津、無不尊乎、白日鶴駕、安養自在、上嚮
偈曰
妙性體本空。 元空色皆同。 和南統大眾。 尚獻路堂々。
當然，我打算把爾後發達的思想及其史實等，也乾脆作為參考來論述。
此外，社會生活也過於嚴密且廣泛，所以我不打算探討。若社會生活指的是人類所構成的群體生活的話，就變成要論及社會的各種面相，探討在這全體之中，佛教
這樣的一個宗教有著怎樣的地位與作用了。要找出這個問題的正確解答，就必須完全立足於宗教學、宗教哲學、宗教心理學、宗教社會學、宗教地理學等廣泛的學問之上，因此，這裡所說的社會生活，指的是環繞著釋尊言行的世間，換言之，就是與以釋尊為中心所形成的一個教團相互對照的社會一般生活，以及之後各時代的佛教對其時代的國家社會所積極推動的社會生活，我想探討的是這種極為常識性意義的社會生活。這裡的主題雖然是拿佛教與社會生活來相對照，但因為佛教也是社會生活的一部分，兩者間當然也就有著若即若離的微妙關係，因此我想在這層意義上，就這個主題略述愚見。
的靜慮禪定，這種心情總令我們認為是佛教上難以切割的屬性。當然，並不是單單這一面就是佛教的全體，但這卻顯著地停留在社會一般人的眼中。遠離人類世界，在山寺的本堂中一個人靜靜地誦經、唱念佛號、磨練定性，若是簡單評論這種光景的話，有誰會不認為這背離了「社會」之名呢？
也許大部分的無產勞工看到這種光景，都會認為對社會無益，嘴裡叨叨念著這是「民眾的鴉片」吧！然而，真正地思考社會本質時，又有誰能只執著於其無用的一面呢？若是一個山僧專心閉目、修養自己的心性，在打坐靜慮中運其慈念於各方，擁有為一切眾生祈求幸福的心地，也就是擁有欲救濟一切眾生的誓願的話，這與在焦熱的工廠中揮舞鐵鎚的一名工人相較，又有誰能在他們生存於社會上的姿態上斷其優劣呢？
雖然力陳把資生產業當成佛道本身來處理，但像這樣的答辯陳述卻總是
與質疑不合。像出家或拋棄妻子這種事，難道不會破壞社會嗎？佛教中所說的涅槃難道不是與社會的發達分歧嗎？乞食度世等事難道不會阻礙社會的財政嗎？對於像這樣的質疑，其陳述總是有所分歧。「佛教與社會生活」這樣的一個問題，現在在佛教本身、在釋尊的言行本身中所謂佛教這樣一個思想體系當中，是肯定社會生活的，所以我認為，希望儘可能誠實地闡述「佛教與社會生活」的相互關係，應該是我們的任務吧！（未完）
東京的花祭聯合會於四月八日召開了各宗派委員會，今年首先以國際化、社會化為標語，徹底普及，以期萬全。
國際化運動是在帝國飯店舉行以外國人為中心的花祭，外國佛教徒貝索魯德（音譯）以及高教授偕同夫人將作電台實況轉播，另外並提出製作外文海報傳單。
社會化運動大體上循往年之例，但向來由市營電車職員所佩戴的花徽章，今年將更普及於綠色公車的職員與各著名百貨公司的店員，並獎勵大白象的窗口裝飾與店內大廳的花祭。
在家庭化運動方面，除了花祭料理、花祭點心及家庭裝飾之外，據說還精心設計了花祭出世麻糬，將在市內各商店中推廣販賣等。（中外日報轉載）
此本所說的決擇了然、實朝鮮禪籍中的白眉。撰述年代雖不明、但據此書所附戴的誡初心學人文末後所記的泰和乙丑冬月海冬曹溪山老衲知訥誌的句看來、便像是他晚年的著作。
（註）真是雕偽離妄。心是照鑑的心、不是分別心、心字做靈字看亦可以。西山大師禪家龜鑑曰、『有一物於此、從本以來、昭々靈々、不曾產、不曾減、名不得、狀不得。』所謂一物便是這裏所說的真心。但真心也不過是箇假稱的名詞、所以由便宜上來說、要叫他是佛、或說他是如來都沒不可。直是直致。說是說明。
（註）高麗國名、出稱高句麗、為唐高宗所滅、其後又為新羅所據、五代的時候、王建復建高麗國、傳三十二世、四百七十三年、到明初被李成桂所篡、改國號為朝鮮。沙門梵語就是勤息即勤修三學息滅三毒的意思。四十二章經說道、佛言、辭親出家、識心達本、解無為法、名曰沙門。知訥、俗姓鄭氏、自號牧牛子、 京西洞州（黃海道瑞興郡）人。年甫八歲、投曹溪雲孫宗暉出家。二十五、宋孝宗淳熙九年、舉僧選中之。未幾南遊、抵昌平（在全羅南道）清源（涼）寺住錫。一日閱六祖壇經、至真如自性起念、六根雖有見聞覺知、不染萬境、而真性常自在之文、乃驚喜、起繞佛
殿、頌而思之、有所自得。越淳熙十二年（明宗王十二年 西紀一一八五年）寓下柯山普門寺（慶北醴泉郡）讀大藏經、得李長者華嚴論、搜抉索隱、潛心圓頓觀門。適有舊友得才者、請住公山居祖寺（同永川郡銀海寺東北安興寺）。於是習定均慧、夙夜無怠者數年、至宋寧宗慶元四年（神宗王元年西紀一一九五年）、與禪侶入智異山、隱棲住菴。自此、專精內觀、屏黜外緣、有得法瑞相。一日得大慧語錄、至禪不在靜處、亦不在鬧處、不在日用應緣處、不在思量分別處文、忽然契會。由是慧解增高、眾所宗仰。慶元六年（神宗王三年西紀一二○○年）移居松廣山吉祥寺、十有一年。或談道、或修禪、四方緇白、聞風輻湊。王公士庶、投名入社者、亦數百人。知訥、勸人誦持、常以金剛經為法、演義則意必六祖壇經、申以華嚴李論、大慧語錄相羽翼。因開三門接人、一惺寂等持門、二圓頓信解門、三經截門。依是星行信入者多焉。禪學之盛、進古莫比。憶寶山白雲精舍、積翠菴、瑞石山（光州無等山）之圭峰蘭若、祖月菴、皆師所作、往來修禪之道場也。第二十一主熙宗王、素重其名、及即位、命號改為曹溪山修禪社、親書題榜、又賜滿繡袈裟、時宋寧宗開禧元年也。同帝嘉定三年（熙宗六年熙記一二一○年）
設法筵數旬、以薦母、謂社眾曰、吾住世語法不久、宜各努力。三月疾而終、閱世五十三。熙宗王、謚曰佛日普照國師。
（註）正是正確、毫無差錯的意思。信是信仰、就是信仰佛、信仰真心的意思。
（註）華嚴云、華嚴有八十卷、這裡所說的是指第十四卷賢首品。賢首品原文長養作增長、善根作善法。這是知訥背誦經文而寫的、所以有些誤記、是平常的事吧。道是佛道。功德、功是指行為的善、德是指心的善。善根是說人所以為善的根性。
（解）信仰真心即佛便是入佛道的起頭、產生一切功德的母親。人類所有一切善根、都在這裏培食長大的。
（註）唯識云是指唯識論述記第六卷。水清珠、唯識論作水清珠、南本大般涅槃經哀歎品第三說道、『春時諸人等在大池浴、乘船遊戲、失琉璃寶、沒琉璃珠、歡喜持出、乃知非真、是時寶珠猶在水中、以珠力故、水皆澄清、裏來的。
（解）信仰真心好像水清珠一樣。因為牠可以澄清濁水似地把一切雜信雜行復歸於純清的狀態。
（註）前導、是官吏出行的時候、在前列的儀仗。
（解）憑據前面所說便可以知道一切善的所以發生都是有了信仰才夠的。所以佛教的諸經開卷第一句、一定要寫如是我聞四箇字、這就是在表示他所信仰的一點亦沒誤謬的意思。
（註）祖門是指心宗、一名達摩宗、就是現代所謂禪宗的。教門是禪宗以外的宗派、例如華嚴•天臺•法相諸宗。
（解）有的問道禪宗的信仰和其外各宗的信仰到底有什麼差異呢？
（註）人天是指六趣中的天趣和人趣。人就是忍、說在這世間艱苦樂的當中能安忍、所以叫做人。天就是天然自然、樂勝身勝、所以叫做天。
（解）答道、祖門和教門的信仰有很多不同的地方。禪宗以外的宗派所說的是在於要使一般人們信仰這箇世界有人天的區別和因果報應。
（註）十善是十種順理的法子、然其中有兩箇意義、一是指止、就是止息己惡、不惱於他。二是指行、就是修行勝
德、利安一切。所謂十善就是不殺生、不偷盜、不邪婬、（以上關於身業）、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語（以上關於口業）、不貪欲、不嗔恚、不邪見（以上關於意業）、
（解）教門的中間有愛好幸福快樂的、便深信修行十善是頂好的原因、若行了十善、就免墮落修羅餓鬼•畜生•地獄諸惡道、可以得著轉生於人道或天道的快樂果報。
（批評）此段所說、在倫理學上叫做快樂說或功利說、是最低級的思想、所以不能認作佛教的教理。
（註）樂是冀求。空寂是超越人間的生活、指達到脫出三界（欲界色界無色界）的境地。生滅因緣是說因緣生法有生有滅。因緣生法就是六根為因、六塵為緣、根塵相對所起的心、叫做生法。苦集滅道叫做四諦、諦是審實、就是說聲聞的人用折空觀諦審苦集滅道的法、一々不虛。苦諦、苦是逼迫、有三苦（苦•壞•行）八苦（生•老•病•死•愛別離•怨憎會•求不得•五盛陰•）、總而言之、不出三界生死、聲聞的人諦審生死實苦、故名苦諦。
集諦、集是招集、就是說聲聞的人諦審煩惱惑業實在招集生死的苦、故名集諦。滅諦、滅是寂滅、謂聲聞的人厭惡生死的苦、諦審涅槃作寂滅之樂、故名滅諦。道諦、道是能通、就是說聲聞的人諦審戒定慧或八正道實能通至涅槃、故名道諦。聖果就是阿羅漢果。
（解）有冀求超越三界入空寂生活的、他便信受因緣和合的有漏之身免不得有生有滅是介正因、所以要諦審苦集滅道的四諦、修戒定慧的無漏果來證真空涅槃寂滅的阿羅漢的無漏果。
（批評）此段所說、才屬小乘教、叫人要看破人生是苦、須快脫離污穢的社會、其修行的目的在於永不轉生世間的一點、所以純然是厭世主義的思想、現代人決不可被這麾病所纏才好。
（註）佛果就是指悲智圓滿的最理想的人格。三劫是三阿僧祇、阿僧祇是梵語、中國譯無央數就是無盡數、按阿僧
祇是數之極、以萬萬為億萬億為兆計算、一阿僧祇一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。六度是布施•持戒•忍辱•精進•禪定•智慧菩提（是正覺）。涅槃（梵語）中國譯滅渡、也說不生不滅。
（解）有希求成佛的、便信受在三期劫的很久期間、去修行六度作介大原因、後日就會得到正覺的地位、解說一切苦惱滅度成佛的正果。
（批評）此段所說屬大乘教、但這樣的信仰還有錯誤、怎樣呢？因為若要於三期劫間去修行六度才得成佛、那末成佛的人不過是萬億中的一二人而已、便和生佛不二的教旨相違背、竟變成一種特殊階級的宗教。在這裡遂成出了無條件的只依靠佛的願力、就會解脫一切煩惱的思想來、這就是淨土宗的起源、但是淨土教徒想要依靠的阿彌陀佛、卻不過是由幾本經典所介紹出來的傳說中的主人翁而已、並不是事實的歷史上的人物。至於所謂西方極樂國土亦是一箇很曖昧的地方。所以淨土門所主張的信仰把他當做一種教化方便看可以、但決不是祖門的正信。六組壇經說道『刺吏又問曰、弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方、請和
尚說、得生彼否、願為破疑、師言、使君善聽、慧能與說、世尊在舍衛城中、說西方引化、經文分明、去此不遠、若論相說、里數有十萬八千、即身中十惡八邪便是、說遠為其下根、說近為其上智、人有兩般法無兩般、迷悟有殊、見有遲速、迷人念佛求生於彼、悟人自淨其心、所以隨其心淨即佛土淨、…凡愚不了自性、不識身中淨土願東願西、悟人在處一般、所以佛言隨所住處恒安樂、使君、心地但無不善西方去此不遙、若懷不善之心念佛往生難到、今勸善智識先除十惡即行十萬、後除八邪乃過八千、念々見性常行平直、到如彈指便睹彌陀、……慧能與諸人移西方於剎那間目前便見、各願見否、眾皆頂禮云、若此處見何須更願往生、願和尚慈悲便現西方普令得見、師言、大眾世人自色身是城、眼耳鼻舌是門、外有五門、內有意門、心是地、性是王、王居心地上、性在王在、性去王無、性在心身存、性去身心壞、佛向性中作、莫向心外求、自性迷即是眾生、自性覺即是佛、慈悲即是觀音、喜捨名為勢至、能淨即釋迦、平直即彌陀。』（見疑問第三）
祖門教義和教門教義的相異、依據這節六祖大師對於淨
土門經典的見解便可以明白吧。
（解）祖門的正信和前述教門的信仰是不相同的。在這裡不信一切人為的原因果報、只信我們自己本來就是佛、天然自然的本性即佛的妙德任誰具備充足著、解脫一切的妙體個々都圓滿成生著、不用從別的地方去求乞、是老早就已經自備的。
（註）三祖僧璨、不知何許人、北齊天平二年、以白衣謁二祖、受度傳法、時年踰四十、至後周武帝破滅佛法、師來太湖縣司空山、居無常處、積十餘載、時人無人能知者、至隋開皇十二年、傳法於道信、同煬帝大業二年、於法會
大樹下合掌立終、唐玄宗謚鑑智禪師。（參見景德傳燈錄）
（解）三祖僧璨大師在信心銘裡說道、佛性原來是無始無終極其圓融的東西、和那空虛寂漠之境同樣一點々都沒有缺減也沒有增餘、老實只因人們用那舍此取彼的妄心著相外求、所以不能因見本性。
（註）志公亦作誌公、乃寶誌、高僧傳作卻誌、六朝時高僧、俗姓朱、金城人、往來都邑已五六十年、宋齊之交、稍顯靈跡、齊武帝忿其惑眾、收付獄、旦日咸見遊行市里、既而檢校、猶在獄中、武帝乃迎入華林園、梁天監十三年冬無疾而終。（詳見高僧傳）
（解）志公和尚作十二時歌說道、我們個々所具的有限的形相之中都含有無限的法相之身存在著、因為我們同佛是一樣的。人們中間雖有癡暗還未見性的、像在黑暗的路上彷徨著、但他本來具有真如佛性、所以若能得著正信、便可以會悟自己的本性、達到不生不滅的路徑。
（註）永嘉大師、唐溫州永嘉人、法諱玄覺、俗姓載氏、幼則出家、後詣曹溪參六祖、即日受法、欲返、祖勸曰少留一宿、故時人稱之一宿覺、翌日下山、回溫江、學者輻湊、著證道歌及禪宗悟修圓旨、自淺之深、慶州刺史魏靖（靜）緝而序之、成十篇、顏曰永嘉集、並盛行于世、師先天二年十月十七日安座示滅、敕謚無相大師。（詳見景德傳燈錄）
（解）永嘉禪師作證道歌說道、 癡迷的人們的現實根性便是佛性、因為一切眾生都有覺悟的性。幻影似的不一刻就要變化消滅的我們的肉身究竟不過也是佛的本體、因為眾生和佛本來是同一體的。
（解）根據上面引證的祖師先覺所說的話、我們就可以明白一切眾生本來是佛的一回事。
（備考）六祖壇經行由第一曰、『不識本心、學法無益、若識本心、見自本性、即名丈夫、天人師、佛。』
傳心法要曰、『唯此一心即是佛、佛與眾生更無別異、但是眾生著相外求、求之轉失、使佛覓佛、將心捉心、窮
劫盡形、終不能得、不知息念忘慮、佛自現前、此心即是佛、佛即是眾生、為眾生時此心不滅、為諸佛時此心不添、乃至六度萬行恆沙功德、本自具足、不假修添、遇緣即施、緣息即寂、若不決定信此是佛、而欲著相修行以求功用、皆是妄想、與道相乖、此心即是佛、更無別佛、亦無別心、此心明淨猶如虛空、無一點相貌、舉心動念、即乖法體、即為著相、無始已來、無著相佛、修六度萬行欲求成佛、即是次第、無始已來、無次第佛、但悟一心、更無少法可得、此即真佛。』
血脈論曰、『若欲見佛、須自見性、性即是佛。若不見性、念佛誦經、持齋持戒、亦無益處。』
金光明經二曰、『佛真法身、猶如虛空、應物現形、如水中月。』
永覺和尚曰、『今人見諸佛便作奇特想、於自己便作下劣想、不知諸佛只是本分的凡天、凡夫只是不本分的諸佛、分內珍寶掉頭不顧、分外艱苦甘自承當、哀哉。』
宏智禪師曰、『十方大地是我一箇身、……十方眾生是我一箇漢。』
大論曰、『於無我中示真我。』
華嚴經曰、『佛身充滿於法界。』
證道歌曰、『諸佛法性入我性、我性還與如來合。』
二月二十七日、午前中保阪講師之講義全部完了。午後一時、舉行閉會式。來賓側州松本屬。民間高島關居士。鄭啟東。本會側會長代理加村理事。陳耀文。王兆麟、林德林諸理事。講師側保阪玉泉老師。東海宜誠講師。其他開元寺住職及諸執事人眾。一齊雲集法堂。依次莊嚴舉式。自開式辭始。講習生一同誦三歸依文。次修了證書授與。次會長述辭（代理加村理事）。次講師保阪玉泉老師挨拶。次來賓高島居士祝辭。次讀岡部快道祝電。次開元寺住職挨拶。次修了生總代謝辭。誓願文後閉式。式後一同受開元寺供養。眾皆身心飽悅。各自分散。於是二週間之講習會在盛況裡告終矣。
因為會長及副會長有不得已之要事無法離開台北，故在此僭越，由我來致詞。
今日在此結束了長達兩週的第十二回南瀛佛教講習會預定課程，忝獲各位來賓親臨而得以舉行閉幕儀
式，對主辦者來說，實在備感光榮，不勝欣快。
講師的各位老師當中，有從遙遠的內地渡海來台的忽滑谷禪師與保阪老師自不在話下，在當地更有以若槻老師為首的
我等佛教界諸位耆老先進在百忙中特為本會擔任講述，在此講習員與主辦單位南贏佛教會衷感謝，謹此致上深切感謝之意。
在開講典禮上，身為講師總代的若槻大師曾經藉著華嚴鳳譚的事蹟來諭示講習生的思想，竊聞各位學生都克守其訓諭，每一位學生都以不輸給鳳譚的志氣、以最大的熱忱在此講習期間內貫徹始終，並且嚴守規律、遵從規定，在各項活動中也都勵精圖進，大部分都有良好的效果，在下甚感滿足。
原本寺院齋堂應該擁有什麼樣的使命呢？我想當然是有不少使命的，但最重要的大概就是：一為僧侶俗人修練佛道的道場，一為教化社會人心的聖堂。
然而，綜觀本島寺廟，達成這項使命的看來似乎非常地少。
也就是說，在實際情況上，大多數寺堂都單單只是作為通俗信仰的對象、民間信仰的機關，僅止於祭禮中心的存在。又，僧侶齋友雖然為數可觀，但其中又有幾人能夠高舉佛教的教義教理、體會深遠的佛陀教諭、掌握貫徹顯幽二界的真理、以堅定不拔的信念持續擔負起感化教導凡俗大眾的大任呢？這說來雖然遺憾，但卻不得不說是宛如寥寥晨星般稀少。像這種情形，寺院的管理實權全都被掌握於在家俗眾手中，僧侶沒有發言的權利與能力，現狀發展至阻礙佛道正常發達的地步，實在是不得不令人抱憾。
試想現下本島佛教界會呈現如此不正常的狀態，起因於本島的佛教傳播歷史之處甚大，不可否認地，這是自然的趨勢，是無可奈何的。也就是說，本島佛教汲取的是明末清初衰頹的中國南部佛教之流，再經由身為在家俗眾的開墾移民之手移入我台灣，
因為有這樣特殊的情況，所以很自然地，不用說是教義教理的鑽研了，就連祭典也都以藉此祈求現世福報為中心而臻至發達。並且，其所祭拜的對象也演變成不管是佛、菩薩、陰陽五行的神、道教的神或是儒教的神都無所謂，只要加以祭祀就好、只要拜了就好的狀態，所以在這裡就變成到處都建有道儒佛混淆雜揉的寺廟。
其中又以道教的信念特別牢不可破，所以多數寺院齋堂都一併奉祀著各式各樣的神仙，尤有甚者，雖稱為寺堂，卻奉神仙為本尊，而佛、菩薩則淪為副神，並以佛教的經典來奉祀道教神的本尊，狀態極為雜亂。畢竟本島佛教並非由高僧或佛道引導者所植入，而是經由沒有宗教素養的開拓移民之手弘揚的，所以會有這種情況泰半原因是根基於這樣的歷史，這是不爭的事實。
然而，另一方面，若是與那些人一起遷徙而來的僧侶齋友們，
或是其後出現的人們都真正擁有身為佛教弟子的實力，具備了足以教化誘導一般俗眾的識見與德望的話，或許就不會演變成現在這種狀態了吧！
我南瀛佛教會認為，要振興本島佛教就理所當然地有必要革新舊有的弊端陋習，然而時至今日，要想達成這個目標，最重要的就是提升我會員諸子的智德，這是非常有必要的，所以，如各位所知，我們年年都會舉辦佛教講習會。
幸而這次有諸位講師非常俠義、奉獻的厚意，以及開元寺當局在各方面的援助，使得講習會得以在此順利告終。我相信諸位講習生必定都各自獲得了相當的成果。
我深切盼望各位能以在這次講習中所獲得的識見與體驗為基礎，努力使智德更為提升，特別是不要忘記在內地佛教所學之事，盡力培養大乘教風，會員間一致和諧、
相敬相愛，成為肅正振興渾沌萎靡的台灣佛教界的先驅，持續盡力進行各項活動。
諸位講習生在這段期間真是辛苦了。無論如何，希望各位不要辜負了這次所接受的諸位講師的盡力與開元寺的厚意，並永遠與南瀛佛教會保持密切的關係，克盡會員本分，成為愈來愈偉大的佛教弟子。
最後，對諸位講師與開元寺當局至上無限深厚而誠摯的謝意。
所有講習生一同
自這次南瀛佛教第拾貳回講習會開講以來，以至今日，承蒙忽滑谷老師、保阪老師及其他各位講師懇切的演講解說，使我們宛如在暗夜裡獲得明燈、貪人獲得財福一般，對於佛德的廣大以及我們使命的重大深切地銘感五內。今日在此又得聞會長閣下的訓辭，與講師及其他各位人士懇切篤實的話語，實在是
不勝感激。
我們已有所覺悟，今後會遵從這份釋尊的尊貴教誨，基於正確的信仰，為本島佛教謀求肅清向上，並依此來盡力教化社會民眾。在此向會長閣下與諸位講師來賓，以及在會期中不厭其煩地給予種種照顧的開元寺諸位，致上深厚的謝意。雖然簡單，但就以此作為謝辭。
什麼是人生問題呢？就是對於人生的究竟、人生有什麼意義？我們的生存要怎麼應付環境？我們的最後歸宿果是如何呢？這種々問題函湏須要求圓滿解決。
吾人研究古人所解答的種々學說、如「人生哲學」「宗教哲學」「老莊荀楊諸子」「宋明學案」「唯物史觀」等都是公說公的道理婆說婆的道理均非圓滿的解答、釋迦牟尼佛、所謂為一大事因緣出世就是要解決這種人生問題、牠所說的「宇宙觀」和「人生觀」實是超冠東西洋諸家學說、極為圓滿的解答、無如異說紛然、不解正確人生竟
將人生分截分段作真究竟、於是現代社會把一箇生活問題亂到極致、宗教家把一箇歸宿問題胡鬧得很、總皆不解人生的真義。
如今試把人生來研究真義的所在、我們來活在世間果是什麼意義呢？我們的生死問題果如何呢？要之欲明白人生的真義必須究竟我們的體性、認識得我們的體性總是窺得人生的真面目、就可以解決生死問題、也可解決宇宙一切諸物生滅去來的體性問題、若自家體性不能認識要來解決人生々死的問題則同暗裏探物、不但不能看得正確、且往々都是墮斷空的見解、或
傾於常住的妄見。然則我們的體性果是怎麼樣呢？所謂性者是沒有自性、真空、清淨、不變、不動之本性、和宇宙的自性平等、盡過去際不生盡未來際不滅、即名不生不滅本來沒有生死、所謂體者是因緣和合的假相、即因果生滅的身心、自而物々生滅乃由心之念々生滅所以有生死的。而身之為物乃我們有形之部分、心之為言即我們無形之部分、因為從有形一面而觀察之則有物質的動物而起唯物一元論、從無形一面而觀察之則有精神的動物而起唯心一元論、再從有形無形兩方面而觀察之則有々形無形結合的動物作物心二元論、實際地是身心平等、即有形無形平等的動物在佛、法所謂「色心二法非一非二」「色心二法二而不二」的、這箇身心剎那生滅的
因果和宇宙的自體平等恰如「維摩經佛國品」所說的「法不有亦不無以因緣故諸法生」、實在我們於時々刻々有為微密的生滅、不是沒有緣故而現身出離母胎的、又非無端離散現身而死亡的、換言之即生和死乃時々刻々念々生滅微密的交代、其為生也是由微分生滅中當生而生的、其死也々是當滅而死的、所以我們所謂有生有死、其實體變化的由來是當然的變化、沒有疑問的。
簡直言之、我們的精神（本性）是和宇宙永久連續的超絕時間不生不滅、超絕空間無來無去、這箇因緣和合現前的身心不過像滄海中起一浮漚、是因緣業識的變現、所謂人生其實沒有人生的實體、故人生是無性緣起的、人生沒有始終、無奈多數人類都是
誤為有始之生、（如創造說々有造物主宰等）謬終死之見、（如唯物史觀說人生死後元素離散沒有精神的存在）而喜生愁死懷抱危殆不安的觀念所以影響到人生的苦痛很難言的、所謂醉生夢死不亦惜哉、「楞嚴經」云「一切法不生、我說剎那義、初生則有滅、不為愚者說」這就是示明諸物生滅的實際。「一切法之生」者就是說一切諸法本沒有自性由因緣和合而生的、「我說剎那義」者就是說一切諸法悉々的生滅由剎那的時間變化而來（我們生死去來由世界進退化〈心念〉剎那的生滅而來的）「初生則有滅」者就是說萬物的滅亡必起於生々必起於滅有生則有滅々而復生々滅沒有間斷、其生滅去來之實際則是我們剎那（念々）生滅的因果。
既然我們的本性是無生無滅、曉得人生其實沒有人生是一種假相、人生是無性緣起是一種心識流行的幻相、如今在這剎那中得由自己自由使人生起種々的現象、則環境可由自己心力改造義滿的、最後的歸宿也可由自己的主張（四聖六凡都是由自己心念可造的）、如果我們要求到長久的快樂就來究竟正覺的人生、心佛心、行佛行、必然得達目的、生死問題是由自己的解決明矣。
去年八月間、我還在台灣的時候、曾見的南瀛佛教登著明雲所作的「希望僧尼菜姑去實行結婚」的一編言論。於初翻開看見題目時真不免受的一驚、而後詳細地讀下去、雖然說的理由還不錯、但我總是抱著「可疑」的心思、暗々地忖道。
「據查起來、這作者也是佛教中的一份子、那末、他記事佛教中的一份、怎麼就這樣糊亂地說出那出軌的話出來？『淫』不是佛教的大禁戒之一嗎？佛（釋尊）既定了『戒條』出來、自己不能施行、尊守也罷了、倒要掀著自己的破綻給那些不信教的
民眾排斥以扇動一般良好的僧人。可見他（作者）果如不是一個佛教中的混蛋也就是一個壞蛋無疑了。現在我們暫且別管作者是個什麼、就是該報也是臺灣佛教的先鋒的一部了、竟將牠排印出來、這不是編者先生太不負責任了麼？或者編者先生也是混蛋的一份子不成？」
我讀後自是這樣疑著、終不能得到解決。大約讀者諸君像我這樣疑的也不止我一個的吧。
經數月之後、正在沒事情做的一天、我就跑到許媽媽（一個老有經驗而且合潮流的菜姑）那裡同她閑談。我正才
提起這編言論來說給她參考的時候、說沒幾句、她就不讓我說完而搶著說。「是了、我前幾天已把牠讀了數遍呢！」
「妳覺得寫的怎樣？」
「很好！」她連忙說、「寫的很有理、我很讚成、假使能夠實行。」
「怎麼？」我持疑的問、「你也是佛教中的一份子、你倒要讚成他攪亂了佛教的秩序不成？」
「不是這樣、你到底不懂得」她辯著說、「讓我來設個我以前－－少年時看過的故事給你听听。」
「………」
「當我在泉州的時候、有一天我就做了轎子、老姆娘隨在後面、前面一個「當差」引著路到尼姑庵去玩逛。我那時年齡還少所以就放肆地
扶著小姑子從這個房穿往那個房。經過幾個房就跑到了。一個雖不大奢華卻也雅緻非常的房子了。我就放著隻眼的右望左瞧、看到那壁上竟掛著一件本縣某縣官的長袍子在上邊、雖免不了詫異一回、於是心裡也已經猜著大半了。同時我隨便到他處狂了一回也就再乘著轎子依舊路而回家。」
「以後怎麼樣？」
「以後、再隔一天我的父親－－他是個武官－辦了案回來的時候、我就同他說、『爹！我早天到了尼庵去逛、曾見一個姑子的房裡壁上掛著一件XX爺的長袍子呢！』我爹笑著說、『少糊說些、仔細他來打你的嘴巴。』我就再說、『真的呢、爹！你不信、等他來了我當面問他。』
以後好容易隔日他就來了。我就跑到跟前慢々地問他、『我前天到尼庵去、看見一間房裡的壁上掛著一件長袍是你的嗎？我見的、很像你的再沒別人的了。』他停了一會、臉上現著塗了脂粉似地、慢々的說、『那裡有呢？不是、恐怕是你認錯了。』我再說、『不會我絕不會認錯的』他听了祇是紅著不答。」
「是否他的呢？究竟。」
「當然是的」她忙接著說、「查起來、那縣官就是養了那姑子做小老婆呢！」
「那怎麼著」我詫異著問、「做個縣官也愛上那禿姑子嗎？」
「你究竟不懂的、姑子雖看起來不縹亮、卻很實用呢！又乾淨不怕會染著什麼梅毒、還能夠守著秘密、因
她也怕人家知道故。那些官吏在這門上的那是多的很呢！」
「我從少時、看過了這一回事、所以我也我很知道的。你說攪亂秩序、那末就是偷漢子比嫁丈夫還好秩序不成？所以我就很希望每個和尚尼姑都照那編實行。」
我被她這一場言詞已說的無話可以回答了、啞子俄地坐著心裡真是不能自主了。「果真的嗎？」但她也不曾對我有說一回謊話、出了一會神竟就掃興的回家了。
以後隔不好久也就起了渡華之念了、擬定了日子、當我坐在船上要渡過臺灣海峽時、正坐的無耐、恰好同陣的一個朋友竟迎著跑來說。
「怎麼兩樣？」
「別的那還不大特巧、就是那裡的尼姑那真巧極了。」
「延了頭髮不成？」
「頭髮倒沒有、但是比有頭髮裝的縹緻、要是我臺灣有著尼姑偷漢子時那就了不得了、那邊卻不然、卻是公公然然可以偷的、一個尼庵顯然就是個俵子間了。」
「我不信、那有這麼奇事、鬧的秩序比在家人還壞？」
「不信、那到那兒自然就明白的。」
他說完、我以為他是糊亂的故也不以為意。隔天在鷺江換了船、不幾天好容易也就抵甌上陸休息了幾天。有一天、看得天氣清朗、就同了張陳兩味道準提寺去找雪生同學閑談（他是一個生長在本地的和尚）。因是地方不
曾來過、所以坐了一會兒、就託他帶到各地去逛々。四人正在路上跑著的時候、我就開始問他說。
「生兄！我聽說此地的姑子都會偷漢子、可真的沒有？」
「真的、怎麼不真。」
「那有這回奇事！」
「像加福寺是此地一個等大的尼庵了、裡面住著的較少年些的姑子、每人總有幾個漢子呢！」
「你去調查過了嗎？」我問。
「在此地還要細々地調查不成、誰不曉得呢！」
「尼姑偷漢子還算是常事、於是偷到和尚也不算什麼呢！」
「人家知道了怎麼啦？」我問。
「那也有什麼打緊的、於是前幾年、不是有一個X寺的和尚去偷了X寺
的尼姑、常々也是公然地到姑子那寺裡去同她在一處的、不但如此、有時這和尚寺裡多忙幾天沒有去時、她則命著小姑子來叫他。誰還不曉得、也不是瞎子。」
「別處有什麼再奇怪的沒有？」
「卻也沒有什麼奇怪、還有個地方－－此地去約要四五個鐘頭的航路－－那裡的和尚尼姑卻也另一個樣子。」
「怎麼樣子？」
「那裡的和尚尼姑是在一齊住著的、真的俗語所謂、『尼姑和尚某（妻）、和尚尼姑奴。』他賺的錢給她用、她給他做老婆就是了。」
「還有人要信仰、他請他誦經嗎？」
「風俗這樣就成為自然、怎麼沒有？」
「他們還有什麼結婚不結婚、一個人混了兩三個也不算多呢！」
一面談著、一面跑著打了一圈、到各個寺、堂、庵、觀去參觀了一回、裡面裝置卻差不遠。回來以後、經了幾回調查果然無異。這可鐵證各地風俗之所不同了。隨風俗而成習慣可也沒有什麼了不起。這時我方才知道以前之疑惑竟成為「井里蛙」了。
「性欲是人生上一個重要的題、上期幾編也已詳細討論過的－－除六七期出版外、曾聽見幾位同志也投稿了好幾編、我離臺後不知曾排印出與否－－這是絕不能夠忽略的、更是不能制止的。例如前次（在臺時）聽見一個老師父－－某寺主懺說。
「我自來作和尚、好久不闇同異性同床了、現在已從打經懺積了幾百塊、就想來月回去討個小老婆、同夜快樂幾個月也就罷了。」
要是這樣看起來、那還可以禁的嗎？既不能制止、那末、就各人去求個偶、安安久久地依舊在佛教中努力還好。祇形著外容、他的心里祇是想賺多少錢以養個小老婆而已。真是不要說「超度」、如俗語說的好、「地獄空空關的是和尚與齋公（導士）。」我就希望一般的老師父們都來站在戰 BC00298上高呼著「解放」的口號吧！不要為「制止」起見而致枉費了一生希求吧！這是我最後的覺悟與最後的希望了。
一九三二•二•二•作於甌江
RT君…
前天到貴地旅行時、能得再會芳顏、喜出望外、實在是夢中都想不到的。……及至聽儞種々苦諦的說法、反使我痛心疾首、咽悶舌硬、差不多說不出話來、因為我自入道以來、所經驗的逆境、屢次都是比這以上的。－－
這時節聽著那「無形桎梏」題下的說法和「精神牢獄」的詞調難免使我見境傷情。不獨此世。我想、除了冷血動物、或者木偶人以外、凡有耳聽的生靈、一聞這種XX的說法、誰世不得不傷心下去才是。雖然、這是就人情上說的。若就佛法上而言、「逆境就是信仰
的母親」。（參看南瀛佛教第八卷第一號）要知道、逆境趣濃厚、我們信念越堅固。譬如金屬之類、若非經過了爐冶的煆煉、那能打成一片？我們這個身心、也莫不如此、若非受過諸逆境來侵、恐怕修行進德的基礎不能自在。所以我說、逆境到得越濃厚、信念應該越堅固。這是我生平所體驗過來的、並不是想像的、理論的空名詞。
噯！逆境是信仰的母親、同時也是促進精神向上的教訓、因為他能夠產生有信仰的人物、並且能養成善發揮本性的志士……。總是、－－我自從那時候、與汝言別之後、到停車場去、乘車的時間尚早、還有一點多鐘的餘裕。於是無聊獨自徘徊左右、旅中人、多情多慮、遂發出無量感慨。即。－－
教主本師釋迦如來、為喬答摩太子的時候、要發心求道、屢次請於父王、皆不肯許允、結局夜半越城入山。尋師訪道、經過了六次的星霜、他在這六個年間、所體驗的逆境、比較我們是很多々々不、不！老實是我們後世用筆舌所形容不了的啊！
譬如、他當成道前一夜、在泥禪河附近的菩提樹下坐禪的時候、以大勇猛、大精進、大無畏的精神、決死和群魔相鬥、那時節、他的苦悶、煩惱、憂鬱等々、實在是我輩學子的心情、所測量不到的。
雖然、太子將登金剛座坐禪的初時、發句大願說、「我若不與宇宙大光明相接、死也不起此座……」。何等切痛！因為這句話、驚天動地、惹起魔眾不安。古人說、「精神一到、何事不成」。
正義的精神和邪魔的妄想苦戰未幾、一切魔障、雲消霧散、於是太子的心光與大宇宙的光明相接、悟出「天地萬物、皆具佛性、有情無情、同時成道」的大真理。嗣後櫛風沐雨、四十餘年、橫說直說、隨緣方便、莫非都是為著救濟當時塗炭的人民、大家能夠踏著安樂的境地……。汝看！今日大教普遍－－世界萬國－－全球、如來說法的音聲、時刻不絕、這就是喬答摩太子太子逆境的結晶。
啊！逆境是叫人悟道的先鋒！
想到這裡、感慨無量。不！言語道斷。
現今學佛之人、七恐八荒、精神薄弱、或者僅貪圖一己之快活、不顧人類的苦惱、可鄙得很！
我昨天自北方歸來、纔執筆寫這幾
行雜感、再想寫什麼東西下去、就要當作結論答復汝。正在躊躇之間、忽接郵便來函、日本的、中華的、朝鮮的、新聞咯、雜誌咯、通信咯、亂七八糟、就中一封是葉姊寄來的。我先展開此書、環讀之餘、一切都知道了。其中有一二點重大問題、生死問題、生活問題。
我那這些問題、一一質問本心、皆不能快答、不、不！不敢輕々地答應出來。這也是我平素的毛病。難怪！因為這是人生的大事。再三思量起來、未敢為儞輕々獨斷的、就是在「生死問題」一點。至於「非無斷……不可？」的一回事、任是用如何冷靜頭腦想下去、這都是有現代法治國中一種最大的魔病。縱使不然、就是拘束天然佛性的桎梏。
勿論如何、求道的事、他人是不能代替的、要在本人有券猛、精進和決心而已。－－依我的管見、這是看做先決問題、但不知道汝的意思如何？
我想、這種問題若解決了、「生活問題」等々、可說是不成問題的。怎樣說？若臺灣島內、僅々餓死我們求道者幾個人、是宇宙之造化不公、縱使不然、一般民眾都能生活、我們也可以活。但是、我們不是埋頭喫飯的盍睡漢、也不是貪生怕死的無明子、總求人生要有「生」的意義、人死要有「死」的價值而已。……
要說的話還是很多々々、無奈筆頭鈍了、以上請汝自決就是。擱筆罷！
－－五、一二、七 －－
教主陳楊二人、前者教徒均以陳大老師稱之、綽號陳二公爺、其教謂為大中至正教。假託明有袁樹和和尚、清有楊拂雲和尚。王道清道士者、一脈相傳、統一儒釋到三教、成了正覺。陳楊二人自命為袁楊王之弟子。其教總機關設於萬山重疊之定香寺、有新式洋房百餘間、衛隊百餘名、俱有快槍、教徒到此拜謁教主終年不絕、常住者二三百人、竝於通都大埠、分設機關、名為震旦崇德會、或震旦崇德會平民工廠、或震旦崇德醫社、教主楊赴各地宣傳教義麻醉愚民、陳則坐鎮定香寺以應萬芳來朝、其日常工作三端、一醫病、陳曾藏有伊祖若父醫藥破方、一般求治者多奏刀目之效、該教能麻醉人者此為最大原因、二抽大煙、陳自幼即染有嗜好、後因不能謀生、而創此教、求醫者須上壽南士若干、可以為解一切罪惡災戾、三宣淫、該教々徒、不分男女、一致網入定香寺、為名醫病實行其淫惡工作、凡求醫病者須觀其家產多寡、納道金若干、教主二人自視富貴、以適王侯、氣燄高張、近來盜匪加入邪教者為數益多、據聞該邪教在各省教徒、已達二百餘萬之眾、上自達官貴人、下至販夫逃卒、多入殼中云（容自歸重慶者談）
新竹州南佛教會第二回講習會、去月七日上午九時、在大湖郡獅潭庄弘法禪堂由藤田教育課長、瀨戶社會主事等臨場、舉證書授與式、對修了者女尼等授與證書、及訓示終、有佐久間新竹寺住職佐久間、及法雲寺住職林覺力二氏先後講話、方即畢會。
西藏新疆青海地方、有一大勢力之著名喇嘛僧、青海之活佛、日前受當地中國官民熱誠歡迎、登途歸青海、然數日前於寧夏之西方、被土匪殺害、業見明瞭、故對喇嘛教界、有一大衝動、且亞扶牙尼斯之志士步拉遮晉、本擬與之同行、嗣因有故不往、始得免遭其難云。（十七日北平電臺日轉載）
去月九日、羅東街道士、為吸人氣、大演李世民遊地府、命其徒弟過火環、被火燒傷、郡警察課探知、全部被檢舉、一面搜查家宅、發覺其家種々演劇道具、關于道士墜落問題、有識階級蹶起、請當局禁道士演劇、同十九日同街二十餘名道士、深識演劇之非、是日籌設崇神會、防止同業者互相競爭、及圖向上道士人格、延名士講教、及開講習會、而禁止事項即玄奘取經、李世民遊地府、打砂、挑經、粧曾二娘、弄鏡、其他類似演劇事項、若違反者即罰以二十圓、以上事項、道士間大為贊成、加盟羅東街教化聯合會者每出壇一回、須要納入三十錢會費、反對者不過二名而已、羅東街內各保正、希望追加保甲規約、即若家長要求道士演劇者、認為紊亂地方風俗、將處以過怠金云。（臺日）
歐風美雨東漸、婦女提倡自由戀愛、故背夫求去、棄姑改節、與及桑間濮上野鳥家雞貽
羞中溝者、時有所聞、凡古女界之懿範碩德、皆被風飄雨洗、淪亡將盡、宣講社懼女德之墜落、思振起之、以保其遣徽、乃招同志、倡迎天后宮節孝祠牌位、藉以表敬往昔女界之芳徽、冀可挽回道德之萬一、作目前婦孺之觀感、並徵詩文、印刷宣傳云。
圓山臨濟寺所屬大稻埕布教師、此次移在北署前佛教道友會館建設敷地、去月六日、邀請重要官民舉入佛式、前是四五六三日間映寫真及開講演會頗告盛況云。
海山郡板橋街慈惠宮信徒關係者總代會、去月二日開於該宮、先是既有街民大會因為廟產管理、生出物議於是講決改選管理云。
高雄州岡山郡楠梓外數庄、去十二日降雹大如鴨卵、或謂流疫前兆、乃神之豫告、又曰雹出籠口、熱病甚效、於是爭拾而食、或貯諸玻璃、以備流疫生實作藥餌云。
原書缺頁