一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
本會々員諸君大鑑。謹啟者本會所創事業。雖未堪為一般稱頌。然未嘗無少補於社會。殊如對於臺灣佛教之振興促進或僧侶齋友之地位向上。莫不盡心研究。而努力於實行。然未有基本財產之本會者。其進行諸費。實賴會員諸君之協力者多大矣。無如會員中。有對會員之義務即會費繳納一事。未承履行者實居大半。似此於事業上。不無阻害。故敢祈此際。如有未納者。速希由振替貯金擲下。以資經費。功德無量。又會員中對此手續。有感不便者諒亦不尟。故本會為會員諸君之利便上。或有煩集金郵便。面請繳納。亦未可知。其時祈則備齊拂納。即不勝感佩之至也。特此奉聞。
昭和七年十月
臺灣總督府文教局社會課內
南瀛佛教會白
自從本雜誌發刊以來，承蒙各位的好意，再三得賜大作，由此之蔭而得使內容益加充實，由衷地予感謝各位大德的賜予援助。是當本改革號刊行之際，在忙碌中亦撥冗賜稿，盛情令人不禁感佩之至。尚懇切希望將來也能賜稿賜予援助！
於此先誌上簡單謝意，再一一致上厚禮為荷
昭和七年十月
台灣總督府文教局神會課內
我們於台灣宗教的真正的進步發展期待不止。我們期待台灣宗教的發展的，是在於期待台灣佛教的發展，因為我們相信佛教越好，神會也會變得越好。
台灣佛教，即意味在本島固有的佛教。而固為台灣佛教興隆發展與否，事實上是根據佛教徒活動得如何而定的。這點作為佛教徒應該大大地反省自覺的同時，除去導致台灣佛教衰微的許多缺陷、弊害等，加以一大改革，這是促使台灣佛教再生的必要條件，所以我們佛教徒要完成此事非得非常精進不可。
今日台灣佛教中的缺陷及弊害之主要事項，擇要來說，第一是，台灣在地理及歷史上與中國南方有很大的因緣，固而寺院之主要的情形，即福州泉寺或長慶寺等的後代弟子所開拓創建而成的寺院，其間並非有何等的本末寺院的關係，而且台灣的寺院互相之間，幾乎沒有聯絡關係，無管理地存在於各地方。
其次，是師徒關係。在大陸各宗的寺院，師父有教育弟子的責任，而在台灣有的只是形式上的授法，因而幾乎沒有關於對弟子將來的教育義務，以此為主因，才會到達如今有力的佛教徒那麼稀少的地步。
第三是，如此缺乏管理的寺院及地位低的徒眾甚多的緣故，島內寺院有八、九成其實權不在住持，呈現出這種奇特的現象，所以住持在信徒（即管理人）的監督之下，這種奇規恐怕台灣以外看不到吧！識是之故，住持的活動受到阻礙，以至於造成今日的狀態。
因為是如此的狀態，所以社會上決不會以現在的台灣佛教為滿足了。亦即如今為了台灣佛教的提昇，斷然實行某種適切的改革已迫在眉節了。
這是這次推出台灣佛教改革號而重新呼籲的理由，這個若能成為全部佛教徒的警鐘，不管多少即使能成為打破因有的因習上及傳統上的弊害，照亮台灣佛教建設的第一步的話，則已經達到本刊的願望了。
觀察台灣的固有佛教現況，並未觸及重要的宗教本質上的救渡之事，有的不過只是儀式佛教、祈禱佛教、名利佛教之憾。真正地可以安頓我們的身心，開拓天地，克盡社會教化機關之職守上，我想應該要有相當程度的覺醒。
第一，僧侶齋友的大部份，我想現在有必要稍加研究佛教教理，做真正的宗教家，以圖社會地位的提升。如果只是因循現狀來推移，佛教則更無進展之展望，似乎反正是成為迷信的窠臼，而在社會風氣上有害無益的東西了。
第二，宗教不論在古今皆有能左右人心、撼動社會的偉大力量，這固不必說，而特別如今日
思想動搖迷於歸趣之際，宣傳的確是佛教目前最當務之急，同時與時代相應、與根基相應，沒夾雜些許迷信的同朋主義、感恩主義的宗教，必然是可匡救時局的最好的教化。在這意義上，我等但願親鸞的教義普及於本島。
自就任於本島以來，宣揚親鸞教義於本島人之間，即使就宣傳方法付出相當的苦心，也因怎麼都不通方言而終究不能如意於直接布教，不得已只好間接地弘通自已的看法，經過六年教育本島人出身的僧侶，而使他們到內地專門學校留學後，使他們散在各地專門從事教化之工作。但結果卻和預期相反，除了卻護釋放者等社會事業之外，關於重要的教義弘揚卻處於一蹶不振的狀態，思之頗感遺憾。
其理由蓋因，一、蔑視本島人間本來習慣上的僧侶齋友的階級而惹人嫌，因而不去傾聽布教者所說。二、僧侶自身如果也很直接突然陳述自已所信仰的，反而招來信徒的反感，結果令其感到生活上的威脅等，因為是有這些弱點之故。
相較於此我向來採取的透過本島人僧侶的間接布教，更進而積極地自身站在第一線上，以國語（日語）堂堂從事布教的話終究痛感成果不佳，幸好很清楚先前所組織的教化聯合會的目的，是在於國語的普及與風俗的改善上，非常強而有力地感到，有關的人員一起共同協力，努力實踐此二大理想的話，不久的將來在國語布教之下，相信將能實現革新迷信及形式的佛教界。
以所謂的滿洲國承認問題為契機，近來在一些有識之士之間論議著的事情，即滿洲國是否具備了構成國家之各種機構，相較於這點而言，滿洲人果真能把持對新國家的國家觀念才是問題，我倒認為是否他們向來沒有受國家權力的卻護，時至如今，對這個倉倉皇成立的新國家，他們只是徒感猜疑與困擾，此外不會抱有什麼應該感謝的心意，這是很明顯的。我想他們恐怕只是不出於「日出而耕，日入而息，堯舜於吾有何關也」的事不關已的態度吧！因為當我們在對新國家人民與種族的本島人的布教方法要行得通，實感到就他們的社會性及形成此基礎的宗教心理上，實有充分反省及檢討之必要，所以應本刊編者之請而撰此文。
《台灣事情》的宗教章裡說到，本島的佛教與中國南方的佛教相同，大概都是鼓山湧泉寺，怡山長慶寺的後代弟子所開拓，在傳承上是屬於禪宗。
更可以說是屬於禪宗裡的臨濟宗，事實上閩人的故鄉福建省是我臨濟禪的淵府，這是我想提醒世人注意的。六祖慧能出於廣東省，而廣東、福建是可以同時記錄於禪宗史的佛地。
在本島的寺院裡，以『鼓山條例』來執行事務。
晨鐘暮鼓、每日上殿、三時課誦、作務分寮、日用清規等、全部遵守「百丈清規」的規範。其作者百丈懷海即福州長樂人，初長於經論之學，後參衡岳馬祖道一授以心印。其次、臨濟宗祖黃檗希蓮在大雄山百丈之喝下契悟，應當時的裴休相國之請，而在洪洲大安寺開創禪苑，雖如此相傳著，但仍有他在故鄉福清縣黃檗山得度出家之記載。禪宗的另一派溈仰宗的開祖偽山靈祐也是出身福州，而曹洞宗的開祖曹山本寂、洞山良价中的曹山本寂，原來也是泉州人。過去那樣盛行的禪風也在台灣弘揚，這是理所當然的。而一方面弘傳本土的他宗，將移民視以為常，也並非是無理的做法。過去那麼盛行的禪之勃興，也失落了佛之心印，如今僅存其外形，而真正的宗旨卻不傳，中國與台灣的禪風之現況實令人遺憾。禪在唐宋之時極其盛行，至元明之際漸漸失力，當時佛教隨明朝之沒亡而頓時幾將衰滅。道教中的正一教的張氏，尊稱為太祖張真人，受正二品之秩而號令天下，此乃後話。其他尚有喇嘛教、回教之傳來。義大利耶穌會的利瑪竇以天文曆法以致任用於朝廷，耶穌教也漸漸一步步伸展其地方性教化。乃至於全部分成五教區以從事傳教，設置醫院，建孤兒院等，在上則有欽天監之位等等，頗便於傳教。而處於其間的只有臨濟禪一支，並未涉入軍閥纂奪之亂，而可見其放射先光。
今展讀乾隆三十年木刻版的《鼓山誌》上，雖歷史文獻甚少，與台灣的關係有調查的困難，但多少也是有一些的。
卷六有「以冊封琉球過閩」，因為有此石刻，所以在台灣的佛教傳播擴展之事是可以肯定的，但是是從何時左右開始有關聯則無法判定。
鼓山本身似也有種種的變遷，其「閩中逸事」說：
這就是普通所說的會昌法難，即唐武宗遵道士趙歸真、劉元靖而欲摧毀佛教之事。
鼓山僧徒逃竄皆盡。有村民于靈源洞旁鑿井三丈餘，得一古磚，不知年代，上刻「僧晏興法」四大文字。獻於州，時禁方嚴，官懼而毀之。
或云：五代陳貺，閩縣人。嘗築寶鼓山，種芋菜以自給，人有餽米者必答以芋菜相當。
在黃檗山福清縣，最近以內地人之女之誘拐地而聞名，而食物幾乎都是芋菜。這不正是這類有趣的文獻嗎？
媒姆人的念歌：芋芒開花恰直筆，悟桐揃全西照日，汝來我去不接一，寧可來息恰條直。
也有即使「與汝鳴呼十年」的情誼，卻有相別「話頭言語食能不乾」之處，雖可說是淡泊，但未免太過於毫無眷戀了。熱心於現世之祈禱之餘，也在生日時舉行做壽，可說做得相當徹底，這對內地的人來說是難以理解的事。這種「沒法子」，從好的另一面來看，這根深蒂固的功利思想我想是環境所使然的。若然政府的壞改暴歛及軍閥的跳梁醜行的百姓，僅僅在生命安全及逃亡之必要財貨之外顯然求什麼也無法得到。因此恐怕顧及其他的空閑也沒有吧！連自已的身体都難卻安全，人自然變成隨時都是利已主義者。投合如此的功利思想的是道教及喇嘛的紅教。有人問難道：「道教只說孝而不說忠」這實是甚為不智之問。應效忠國家或君主，過去化們並不曾有過。自然他們的信仰變成是「有應公」式的，是再明白不過的了。
因此我想尤其可以表達本島人性格的正是功過格思想。原則上，給予人的行為價值判斷，規定一個有多少功，其他有多少過，成就一千格功即喜於所求之願能成就，萬一達到一千格的過，就需覺悟到有災厄降臨。因為有沒什麼難以了解的「飲酒亂三遇」之故，故本島人爛醉的情形
在街道上很少見到。而這種想法是依照其引導的方法而來，似乎是個非常有效的方式。
其次，死黨結拜的風氣，如武德會派、二十八宿派的流氓之團結，總之因同性強而結拜之風盛行，此事非加以戒除不可。
第三，至於享受生活這點，似有內地人應做的地方。內地人持身之事極嚴而個性勤勉，此外無他；但本島人則有花卉盆栽、書畫骨董、養小鳥的興趣等，其他也都可日他們樂在生活之事。
第四，名譽心很旺盛，這個一方面諸如建立石坊以旌表於將來之念也似潛在著，而公共事業的貢獻、鄉閭的鰥寡孤獨、貧民之救濟等社會事業也可見到。
最優良的風俗而不得推崇的，是熱衰於祖先崇拜之事。或祠廟之建立，俟或祭祀公業制之設立，企畫祖先之祭祀永遠不斷之事，這畢竟非內地人所以能及。
各戶的正廳裡，奉安累代祖先神主，朝夕焚香禮拜，當作生靈而奉仕，其虔敬之心甚為深厚，而且對在世的父母供以贍養，其風敦厚純樸，正可作為內地人之龜鑑。如此地祭祀祖被當作子孫的共同義務之餘，另一方面卻培養出一般共同觀念並不發達的缺陷，實遺憾之至。其他惡習也可見有敗捎人橫行，悖德、迷信、貪利、慘虐、復仇、詐欺、服威、狎恩、執拗等，欲加以矯正的為數頗多。
然而宗教狀況如何？在本島的宗教調查上，第一有興趣的事項是宗教團体的存在及祭祀公業的設定。同一神佛，而又信奉祖先的國体，亦即類似在內地的講社那般，而可看出有點不同。例如神明會，因為緣於讀書人、同業者、同鄉、同姓等的關係，而能結拜為兄弟。今依其會所記：
福德會乃祭土地神者
媽祖會則是天后
佛祖會則是觀音
等等所說是在內地的觀音講或萬人講之類的？
和服商連的金義興
藥種商連的金艾興
這是依照業務的。
海澄縣人的海澄輔會（祭祀輔信將軍）
潮州人的義安社（祭祀三山國王）
其他被稱為老鰻的盜賊集團中，也有分：
祭祀田都元帥的西皮派
以西秦王爺為中心的福祿派
等等非常奇怪的種類。祭祀會員共同祖先為神的祖公會，大概是達到佛教合法發展的吧！像這種團體的產生，可視為前述換帖風氣所賜予的力量。巫師與術士雖然是各處社會均共通的，但其在本島的潛在勢力甚大，也是不得已的現狀吧！
本島宗教常被指為儒佛道三教合一，此區別不可不清楚明瞭，雖聽聞此種論點，但此事不獨是針對台灣，任何地方的任何民族都要經過相同的路徑。民間宗教的實質不是利益或攘災，就是墮入好奇之癖。為什麼淺草的觀音那麼昌榮、大和的信貴山那麼繁盛呢？
這些地方的信仰既非紙上的文字，也絕非嘴上的說教，若是必須活躍律動於各人身體裡的話，那麼就連內地人與大多數的歐美人，也都可直言其擁有道教的臭味。
某著名的大學教授說：「如本島人之崇拜觀音，難道無法成為連接內地佛教與本島佛教的橋樑嗎？藉著這道橋樑，應該可以開啟兩教的疏通融合以及遷善改過之道吧！」但觀音媽是本島人才有的信仰，要等到其疏通融合，恐怕跟等待黃河之水清澄一樣地困難吧！
不說其他，吾人從身為臨濟禪宗布教師的觀點來思考台灣佛教時，現在若不伸出改革之手，則有遺恨千載之憂慮。
在此先提出本人的改革方案，再就前人的方案加以檢討。
當然，其先驅就是大正十年四月，南瀛佛教會創立之時的綱領：
本島人所有名為、僧侶及齋友，其智識才能，低微淺薄，欲任以指導社會之實質，茫然罔覺，同人有鑑於此，是以啟發教議為急務，使知佛教之精神，鼓吹信仰，（中略）彼等社會的地位，蒸蒸日上。
依此指示提出了各種改革方案，現在僅就其中二三加以討論。
蔡敦輝氏
一、實施佛教專門學校
一、善導思想
一、施行教化事業
一、禪淨解別
鄭卓雲氏
一、設立佛學院及布教研究會
一、舉辦台灣佛教大會
一、發行信徒券
我認為鄭氏的發行信徒券很有意思。其他還有人在武漢發表「佛化新青年會」革命宣言，提倡佛化的工農生活，也有人提倡設立三年任期制的佛教議會，但最切中時務而有價值的，則是江雲松氏之所言。
節錄其要點有：
一、以政府承認其為國教
一、內台寺院聯絡
一、開設學校
一、內地人布教師宜學台語
一、於各處設布教所、置布教師
一、將來新建寺院必離深山
還有（世間好話佛說盡，天下名山僧占多）的註腳。
最後一點是：
欲振興台灣佛教，必先養本島人僧侶及齋友之子弟，使知釋迦之精神，充實布教之資格，後始可為社會教化，（中略）是以宜開設專門道場，而傳授正法眼藏、大乘佛教教旨，外授社會一般之學科云云。
關於其經費來源，則由各寺院齋堂負擔所有財產的十分之一，而社事課應勸導其義務樂捐。
我們都知道，海德遜（音譯）氏曾說：「殖民地就如同果實一般，不應在其成熟之前先摘入手。」
帝國領台以來將近四十年，總督的統治終於漸有成果，這是我們同胞所感到慶幸的，但其精神文化的設施究竟如何呢？
人並非只靠麵包就能活下去，這是一句千古的至理名言，是不滅的真理，縱使初等教育得以普及，社會生活得以發達，若在精神生活上無法獲得充實的話，又稱得上是什麼幸福呢？
歷來的殖民政策之所以會有成效不彰之憾，難道不是肇因於這一點被忽視的關係嗎？
聽說在台灣的居民，除了蕃社以外，本島人約有四百三十八萬，內地人約有二十三萬人，儘管這二十三萬的內地人藉著各宗派的教化而持續培養著其道根，其他的四百三十八萬本島人蒼生，又要如何教導其立於安心之境呢？那就是本島上，由本島人之僧侶、齋友所守護的三千多間寺廟。這三千多間寺廟就是這四百三十八萬民眾作為信仰中心而常常奉捐之所，但守護這些地方的僧侶，其智識與情操之程度，果真伴隨著文化的發達而足以克盡指導世道人心之責嗎？在未曾有過修養機構的台灣教界裡，要求僧侶成為那樣的人是很勉強的，這一點只要觀察過去就能理解。
台灣宗教不管在種類或性質上都與中國大陸相同，擁有其毒素以及相等的黑暗邪惡的夢魘，其根本在於祭天的習俗，在於其祖先崇拜與倫理格言所組織而成的道德禮法的孔子教，再加上以怪力亂神與魔術為主的老子教，又從印度傳來神龕與焚香禮拜的習俗，這三個方式彼此間相互混合直到其障壁消失，其不相容的教義融合，耗損民智，侮辱人生，使所有的宗教情操完全消滅。我們不可忘記，現今稱為佛教信徒的人，同時也信仰著淫祠，若缺乏在台灣本島人之間所盛行的宗教或倫理要素的話，可想而知實在是很可怕的事。
我們都知道，能夠把像台灣這樣過著極端原始生活的民眾，與另一方的文化之民歸於一統的殖民地統治施政，是很不容易的，問題在於，在物質文化得以開展的今日，治世當局仍需一顧。
文化的提升單靠物質文明是終究無法達成的，必須要伴隨著精神文明，特別是對於文化程度低落的本島人，我們更深切感受到發達、助長精神文明之策的必要，將真正的精神文明刻畫在本島人的頭腦裡，在本島的社會政策上是當務之急。
於此，使其精神文明有效化最方便的方法，就是利用島人特有的信仰，在佛教的因果理法上謀求道德觀念的涵養，移風易俗，教導其真正的自立更生之道。
而其指導之便就在於守護此三千寺廟的僧俗們，但是，以現在守護此寺廟的僧俗來說，無論如何都難以覓得適合委託之良材。
因此，我迫切地希望能盡速實現前述江雲松氏在十年前所提倡的各項改革方案。
選拔將來欲委以布教之任、且具有堅忍不撓之精神的青少年僧侶齋友，令其修行禪僧的真參修道，藉著以實修為主的教育打造出真正的佛家弟子，再送至布教的第一線。像這樣所培養出來、體會釋尊現世的真正目的的有為人物，將會成為台灣佛教的中堅份子，在其挺身為法努力的時候，佛教方始得以改革，民眾信仰的迷謬也方始得以改善。
最後我想向為政當局提出的建議是，希望能制定僧侶教師的資格條例，以作為改善、提升台灣宗教從事者的促進方法，並請費心設立順應資格的教育機關，我深切地盼望這二個無論如何都應該要實現的、切合時宜的建議能被採納。
南瀛佛教會發行了其機關雜誌「南瀛佛教」的台灣佛教改革號，實在是非常有意義的企劃，我想藉此機會，略述本人些許的期盼。首先：
台灣在來的佛教似乎不太受到統制，寺廟在各地方雖然有很多，但組織系統卻不明確，也不清楚其歸屬，從而僧侶的遷徙也很自由，使得僧籍變得非常複雜。
關於此點，希望能採取某種形式來調查僧籍，也就是說，希望在宗教調查或什麼社會事業的名義下，來明確地調查僧侶所屬的宗派籍。因為僧籍不清楚，其僧侶是屬於哪個寺院、哪個宗派的就不容易區分，也就會造成搞不清楚其信仰與職務的情形發生。
在來的台灣佛教大體來說是從中國傳來的，其今日的狀態甚為疲憊，舊習的因襲無法好轉，因此，無論如何都需要以內地佛教來指導在來的台灣佛教。
所以，若是在調查僧籍之後，能夠使僧侶系統明朗化，知其信仰、明其宗旨的話，將會非常地方便。依調查的結果，令淨土系者與內地佛教的淨土宗聯絡，或編入淨土宗之籍，以淨土教的教義來教導他們，再令禪宗系的人與禪宗聯絡或編入禪宗，以禪來教導他們，如此一來，不但能相互連絡統一，一般來說，佛教也能漸漸發展，最後，這也終將在實際上成為內台融
合的大動力吧！
在來的僧侶不太為一般社會所尊敬，不，不如說有被蔑視的傾向，實在是對本島人的諸位僧侶甚為同情﹔現在即使是相當有學識、有德望的人，但因為是僧侶的緣故，稍有差池便會被一般人所輕視，實在是非常遺憾。追根究底，這終究是由於僧侶在社會上的地位低落的緣故吧！而至今一直處於低下地位的原因，大概就在於僧侶的教育不足吧！這樣一來，也就無法寄望佛教的發展。無論如何，都應該要盡速設立僧侶教育的專門道場，教導他們的智德到相當的程度，並且，對於有學識、有德望的僧侶要賦予其相當的資格，使其成為地方寺廟的住持，或令其從事布教傳道，如此一來，則台灣佛教的改革或許能夠儘早實現吧！
現在所說的台灣佛教，就像所謂的小乘佛教與大乘佛教，北方佛教與南方佛教、東方佛教，印度佛教與中國佛教、日本佛教等等一樣，是對存在於台灣的佛教全體的總稱，並非指宗旨宗派的內容。我台灣佛教雖然又可分為領台前與領台後，但今欲一瞥現在的狀態來略述所感，則可成為現在信仰的對照者又可分為內地人自有的與本島人的主體二項，對此，現在暫且擱下不談，僅就佛教根本問題的成佛論與世間問題的生活論，來探討佛教精神
是如何流傳、聯絡的。
佛教生活的根本問題就是成佛論、因果論，對於如此重要的成佛道的問題是否能夠理解，這一點不得不令人存疑，對於即使身處如今日這般科學萬能的時代，仍然存有無法擺脫迷信的信徒的佛教界來說，是否有光明？不，那些信徒是否能夠安心呢？這豈不是愈想就愈令人感到寒心嗎？
成佛，也就是成為佛陀，是怎麼樣子的呢？大概會有信徒回答說是成為金黃色的木像，或認為在尚未具備三十二相與八十種好之前是無法成佛的吧！與擁有這種信徒的我佛教界相對，以幾世紀前的講談式說教、蟬吟蛙鳴式的誦讀供養等為信仰對象，並認為這些對於現在的佛教生活仍然很重要的智者，以及認為若非如此就無法成就信仰的信徒，對於有著這樣信徒的我佛教界來說，有著怎樣的生存權呢？我認為就像我們有著人間界應當完成的成佛界一樣，現存的佛教界難道不也有著應當存在的革新嗎？
大概是由於我台灣以中國為祖的關係，其習慣相當迷信，作任何事都要祈禱、消災解厄，而從內地來的人也大多由於生活的不安心、不安定，或者不識自己的弱點，因而妄信消災解厄及祈禱等，宛如把自己的生活交給他人來經營一樣地不負責任，又或有智者等汲汲於利用世人的弱點加以欺瞞，在今日的信徒中不也有著對此沒有覺悟的人嗎？
無論如何，現在不正是應該立志改革、改造之秋嗎？
簡而言之，佛教界的疲弊就是由於經濟困難，而信徒界的妄信迷道就是由於沒有自信、沒有信念，所以我們在此找出了原因：因為經濟上有困難，所以明知是惡仍為之，因為沒有自覺，所以益發加深其惡，不是嗎？
但是，大部分的智者大概會說：「製造出沒有信念的人是宗教家的罪吧！」「將沒有自覺的人導向惡途是惡導者的罪吧！」而且似乎也合於一般常理。
但是從佛教的因果論來看的話，製造出無信念者的既非宗教界也不是政治界，而且也不是教育界，而是其各自相互使自己成為沒有信念的人的，不是嗎？其次，將沒有信念的他們導向惡途、導入妄信的人雖然也有罪，但是大半的罪仍然在被引導的人身上，不是嗎？
我們會認為今日的不景氣是世界之罪，貧困是政治之罪、社會之罪等，社會上所有的人都互相把自己的罪看似不經意地想要，不，直接轉嫁給他人，引起思想問題、經濟問題等再大聲疾呼改革，高喊變革後也就不了了之，不是嗎？當然，並不是說這種呼聲是不對的，但我們卻一直在等待著各自相互的覺醒，無論輿論變得再激烈，要是各自對其沒有信仰的話，終究沒有比其虎頭蛇尾的結果更空洞的了。
再說，各自相互擁有自覺，宗教家有宗教家的自覺，政治家有政治家的自覺，教育家有教育家的自覺，也就是各司其職，「有……的樣子」。
以上大體闡數了信念的根本，所以最後我們來談談成佛道的問題吧！
所謂成佛指的是成為佛陀，那麼成為佛陀究竟是成為什麼樣子呢？又成佛之後會變成什麼樣的生活呢？根據聖道門、淨土門、自力道、他力道、難行道、易行道等，成佛也因各宗各派而異，我認為即身成佛是最徹底的成佛論，所以想在此加以討論。
即身成佛在空間上來說，就是以其身原原本本的樣子成佛，在時間上，有能夠最快速成佛的意義存在，所以並不是說離開現世前往其他世界才可成佛。在佛教中，立有地獄道、畜生道、餓鬼道、修羅道、人間道、天上道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道等十界階段，人的精神也與此相同，分為十界。
換言之，是依色聲香味觸、色受想行識、仁義禮智信、眼耳鼻舌身意、空假中等的五大、五根、五力、五行、五常、六識、三諦等所成立的，擁有這十種作用的，就是人，簡單來說，十界、十如、三千之如，以及佛凡一體、凡聖一體的姿態，就是人。因此，我們是否有自覺就在於六道界的生活與四聖界的生活之差，我們是否成佛也不在於死後是否成為木像、是否被參拜的問題，而是依是否完成了人之所應為而定。成佛者的世界過著下化眾生的生活，而無法成佛者的世界也就是上求菩提的生活，換句話說，只求利己的生活與利己利人的生活就是是否成佛的準則，因此，即使是已經成佛的人也會有苦惱、憂慮、悲傷，但已成佛者的苦、憂、悲、喜並不像未成佛者那樣只考慮自己的問題，而是像所謂「菩薩苦惱起於大悲」那樣的苦惱與悲傷。換言之，成佛者的苦惱，其苦惱本身已是歡喜處的苦惱、悲傷了，這雖然很矛盾，但只要深思父母對子女的愛情就立刻可以了解，而各宗祖所謂的法悅感也正是如此。
我再次強調，要相信佛教的因果，啟發自覺，確立信念，立於法悅之境，不為自己微小的屬性所眩惑，面對自己真實的本質，悟知自心，感悟自力，體會十界十如、一念三千之如，則問題的解決方策就在於此……
當然，喚起這些信念的設施有各式各樣，但約定後事首先最重要的就是闡述所信。（多謝）
我渡台時日尚淺，對於台灣佛教內容及其他舊習等尚未獲得充分的知識，因此無法對此發表負責任的意見，甚感遺憾。但是，對於南瀛佛教誌發行台灣佛教改革號這種有意義的企圖，卻徵詢我的愚見，本人雖意見淺薄，還是就至今對台灣佛教的所見所聞，闡述其進展的方策與應改革的事項吧！
依我所見，本島人對於「祭祀」相當熱心，一年當中有好幾次各式各樣的祭典，全體民眾都群集參與來舉行慎重的祭祀，而家家戶戶只要一進門，立刻就可以看到佛祖及其他祖先的祭壇。這些愛好祭祀的本島人心裡確實地想著「拜拜」一事，也就是有著宗教傾向濃厚的風俗，然而，只是因為習慣性地舉行盛大的祭典，當然無法稱其宗教興盛。雖然民眾祭祀如此盛行且挨家挨戶裝飾著祭壇，但卻又令人明顯地感覺到一般人的人格並沒有充滿著信仰，而真正的信仰風氣也無法在人情社交上體會到。
我相信誘導教化台灣濃厚的宗教傾向、風俗，將其導向真正的宗教信仰是必要的，同時也是大有可能的。
一般民眾雖然篤信宗教，但為什麼真正宗教的、信念的光芒卻沒有輝耀在一般社會之上呢？這難道不是因為在來佛教喪失了佛陀的本心，轉而變成形式或迷信化的緣故嗎？這一點不只是台灣佛教需要改進，內地佛教徒，不，全世界的各宗教徒也都有著同樣的煩惱。
若宗教只是隱於形式、流於習慣、墮於迷信的話，毋寧說是有害無益的。現在台灣佛教的現狀
不正彷彿處於這樣的狀態中嗎？這也就是我們在此高呼其改革、大談其進展對策的原因。
雖然關於台灣佛教組成要素的僧侶素質、寺院佛堂的經營方法、布教對策、迷信的打破、這些制度的改善、設施的提升等，在此誌上就有機會得以拜見許多獻策，但最重要的還是要設置僧侶的修道機關，而這也不完全是教育機關，我認為藉著有助於涵養道念的修道設施來提升本島人僧侶的信念道風，是本島佛教發展的根本。不論是布教或經營，僧侶素質的提升都是先決條件，倘若此修道設施難以在一朝一夕間實現的話，或許在某個時期之前，可以在在台內地寺院教會中對本島人僧侶加以教養，或送至內地的姊妹寺院，若情況允許者，則送至內地的佛教學校加以教養等（當然，至今日為止，這些方法已採用若干，今後也要更加對此加以獎勵），藉著這些方法來謀求僧侶素質的提升，在這些覺醒的新進真摯的僧侶中，應該會有相當有為的人才輩出吧！
像這樣先藉著真正教化者的輩出來構築本島佛教的根本，才是改革的根本意義。即使如此，要仰賴別人來加以實現仍然是不行的，若本島佛教家不覺醒，內地佛教徒也不努力，內外不相互呼應的話，要實現是非常困難的。我們身為在台灣的佛教徒，希望能盡量充分地分擔其責任，在此方面加以努力。
丸井氏曰：「民族多有迷信思想之時，其宗教亦多迷信分子。」是故，若欲於宗教中斷除迷信行為，先要以善導其民族思想為重點。特別是在諸多迷信中，由於無法不認同其社會價值、宗教價值的存在，故大體上除了有害於社會國家之治安風教者之外，不應一概以迷信來嗤笑、輕侮、排斥之，須姑且認同其存在，或利用之、或善導之，方為上策。
拜讀了要我在南瀛佛教誌上，針對台灣佛教的進展對策與應改革的歷來缺點等，無所顧忌地發表意見的通知，我雖然無德無能、非成其器，但由於因緣而輾轉於台灣各地方二十餘年，在此謹略記自己在這些關係上的感想。
台灣的佛教始於印度傳入中國，再經由佛教徒的遷徙傳到台灣，然後逐年臻至盛大，與布教、信奉佛教真髓而臻至隆盛者不同，因此，信徒同志的聚集成為齋友，而不入世者就成為僧侶，專事舉行葬祭、弔祭，這又稱為台灣佛教，並沒有真實教義上的統一。例如說到誦讀的經典等，朝誦金剛經，夕讀阿彌陀經，與內地並不相同，沒有自力他力的區別，僧侶只管弔祭、葬祭等事，其餘一概不管，並不努力去布教使民眾覺醒。
在此我認為，我們身為教職者必須要使台灣佛教徒自覺到其責任之重大。
這並不是只有我一個人，而是希望一般佛教僧俗能共同醒悟佛教的真生命，傳導萬人愛的大慈悲，藉此步上幸福和平的人生之路。
從這樣的感受出發，始將傳入我國的佛教、渡海而來的本師本佛──也就是釋尊在世時所禮拜的靈佛，至三千年後的今日已救渡並授與許多人安寧幸福的本師本佛──引入本土，共同祈願全體島民的安寧幸福，並且發願一定要使之獲得真正充滿喜悅之教，自覺到得以關愛鄰人、關愛社會國家及地球上所有事物的佛陀之大慈悲心，
以及啟發其他自覺。
然而，其根源仍是佛陀的大慈悲方始得以至此，絕非由我所計畫。
因此，不要再像至今那樣說什麼台灣的佛教、日本的佛教、中國的佛教，而要視之為真正的佛教，在歷史上只管傳授釋尊的教誨，在精神上則致力於能夠與法王阿彌陀佛的靈體融合，身為佛教徒應誓願團結，不管民情、風俗、習慣、語言等通或不通，都要使敬上慈下、恭敬禮拜的精神覺醒，廢除宗派宗別的鬥爭，共同攜手救度宇宙的一切眾生，自覺愛的大精神，努力實踐，我深深相信這是我們佛教徒的本分。
原本，論述宗派宗別始於釋尊的因材說法，終於信奉慧根相應的人由可以喜歡與不能討厭、不懂之處加以區別，至此，台灣佛教身為真正的佛教，在其教化方法的不同上，與內地佛教的我田引水、打破鬥爭相比，令人有相當容易之感。釋尊「應該相互敬愛，不應相互憎嫉」的教示在內地佛教的宗派宗別上雖然無法實現，但在台灣卻可以實現，這一點是毫無疑問的。
然而，不管現在如何地被稱為末法時期，身在聖職、遵奉釋尊的大生命、位居救度萬人的重要地位，卻以猶勝俗人的鬥爭精神互相憎嫉，致力於賣佛來求得自己的滿足，而猶不知足，就算身處末法時期，還是令人不勝懺悔。
若有深切感受至此的話，身為佛教徒，即使犧牲自己一個人也一定要為所謂的教示不惜生命，以這樣的大精神踏上救濟萬人的旅途，覺悟到必須奮力為淨化世間而精進的一大責任。
上願我親愛的居住於台灣的各位佛教徒們，雖然與我這愚僧未曾謀面，但對於獻佛的心卻是一樣的，在這層意義上，我再次希望大家能夠互相幫助、互相理解、共同計畫、商量，一起為期待在此台灣，不，在全世界都能實行、實現佛陀聖訓的那一天的到來而努力奮鬥。
最後，在感謝南瀛佛教誌主編的同時，希望您能為佛教界提供更多的援助。
能夠有這個機會來透過以改革台灣在來佛教為座右銘的本雜誌抒發自己的想法，這對與本島佛教淵源不淺的我來說，是最為欣快之事。
從改革這個文字來看的話，意味著改正、革新，至少含有對現狀的許多不滿、缺陷之處，無論如何都希望加以改進的意味，充滿了提升、振興的味道，現在我想說的也不外乎此。
關於本島舊有佛教，我希望探求應該促進其肅清的要點，以及其不振的原因出於何處等，並考究有關於此的種種振興方法。
我們常聽大部分的有識者說：台灣在來的佛教不合乎時代潮流、無法承認其在指導現代民眾的精神界上有任何價值、許多僧侶齋友只知貪圖惰眠、空費佛糧等等，在這些意義上，由於有不可否認的事實，故無法對其全盤否定，但以現今的社會道德觀念來說，這是個主張「不良青少年的出現是由社會政策、社會組織的缺陷而起，所以必須使之更加完備」的時代，故將身為未成熟教團的本島佛教，其不振的原因完全歸咎於本島諸位僧侶、齋友的無能、無自覺，是過於苛刻的講法，令人感到同情。
原本，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾就是護持教主釋尊所託付的正法，身體力行佛陀大慈悲的願行，為了教化眾生而不辭粉身碎骨的忍辱之行，以這樣的堅定信念與大覺悟為基本精神代代承續，才始得
以於此成就普渡眾生的本願吧！這雖然是我們佛教家的公道，但僧侶、尼僧也是血肉之軀，故百人中也不可能全都作到，不！實在是百人中難得一人，所以在此就釀成了問題，橫生了枝節。
在此，對於宗教團體不僅須要有法律制度，也必須要有教團組織與陶冶人才的機構，因此，我衷心希望除了繼承佛法命脈的四眾必須要有自覺之外，同時更推而廣之，希望能從為政當局、內地佛教各宗教師等各方面的連帶責任觀念來改正台灣佛教，進而達到健全的提升與發達。從這層意義出發，就來造成本島佛教界不振的因素略舉二三。
本島宗教的內容非常混雜，即使要調查，想必也有相當困難之處吧！但對於流動在島人民族性深處的民間信仰上具有偉大權威的寺廟，像財產管理規程這種根本的區別卻被漠視，此外，就佛教舉一例來說的話，內地各宗各派都定有教師資格限制令，也設有應該敦促布教傳道的機構。當然，像是本島佛寺的住持以及齋堂的堂主，並不能將之納入內地本山的管轄範圍來加以監督，但話雖如此，由於島內也沒有可與內地比擬的統制機關，因此，對於要將之加以統理、提升也幾乎是茫然而沒有根據的，完全採取順其自然、不加管束的態度，單憑「按照慣例」程度的管理，實在是令人難以信賴。
或許與所謂台灣所崇拜的神有很多這樣迷信旺盛的情形也有關係吧！撒手主義、敬遠主義至今日為止則是較為有力地延續了下來，若是過去的為政者有深思熟慮後毅然決然之舉，至少曾斷然實行有關寺廟財產管理規程、住持資格等法規的話，現在的佛教也就能獲得一些有意義的提升。這樣的大事至今為止卻都被為政者所漠視，這對邦國、教界來說實在是遺憾至極。
各宗本山既有在駐寺院的狀況，也有教師自身的理想，所以要將島人布教之事一概交給內地僧侶或許勉強，但恐怕在堪任台灣居民精神界指導的教師當中，有些人一提到本島人就沒來由地厭惡，完全不放在眼裡，這種情況不但無法教化民眾、融合內台人民，甚至可說是比懂事的俗人還要低劣的態度，因此，教化島人的第一步應該要從改變這種心態開始。教導的意義只存在於寬恕、矯正對方的缺點，取得調和，並提升優點，其間雖然也會有無法忍耐的犧牲，但我相信把它當成自己的天職來甘心承受而感到快感時，菩薩的願行才能真正達成。
幸而本島佛教一般的信仰為自力、他力，無論從哪一方面來說都不會產生任何反抗，為內地佛教家展開了一片未開發的大教田，為佔了居民絕大多數的新加入國民注入光輝的日本大乘佛教之魂是不需任何躊躇的，但是要準備好體力、毅力與親切來作為資本，精通台灣語，相互理解對方的心情，藉著情感的融合來導向信仰，循序漸進，此外，特別是努力涵養國民信念一事，我相信對國家來說也是有尊嚴的大事業。
這雖然不僅限於本島，但特別是台灣在來的所有佛寺齋堂，沒有任何統一而一個個處於孤立的狀態，因此自然有陷入孤獨主義的傾向。雖然所謂的獨善其身並非惡事，但偏執於固守自居主義卻會對教界大局、國家形勢、社會風氣趨勢等所謂的外界喪失觀察的能力，只醉心於自己所居住的禪房、殿堂的假相，完全不顧我們真正的使命與事業──磨練佛魂，擴充佛心。沒有了靈魂的禪房佛教若繼續下去，就會被社會視為包袱，受到民眾的攻擊，即使僧侶齋友抱持著「不關己事」的態度，總有一天也一定會陷入在店門口被貼上標籤拋售的「此螺一斤三錢」的命運。
「信仰起於莊嚴」，殿堂、禪房雖然也是重要的一大布教要素，但在此同時應該要顯現佛心、自我努力，再延伸成為民眾的血肉，勇敢活躍於社會，我相信這是更為重要的事。
現今本島文化雖滔滔前行，但佛寺齋堂的子弟卻少有自公立學校畢業者，缺乏國語素養與社會智識，從而遭世人嘲笑為落伍。就算實施宗教法規，擁有內地佛教的提攜幫助，有鑒於大局而起而高呼團結，結果卻沒有可理解、應用的人才的話，要實現這種種設施的主旨終究是不可能的。也就是說，我相信在期待台灣佛教的振興之前，其先決條件就是要在實質上教養出有為的青壯年僧侶齋友，謀求人才的出現。
接下來簡單地一一列記對於上述四項要點的期望方案，希望作為振興台灣佛教的獻策。
一、希望為政當局盡速實施與本島宗教（或屬於佛教的所謂佛寺、齋堂）有關之適當法規。
二、希望內地各宗開教師能精通本島語，朝島人布教的大使命努力。
三、希望在本島佛教中身為一山住持或齋堂堂主者，特別要體會大乘菩薩的願行並力求精進。
四、關於青壯年僧侶的教育方法：
1. 令其參加南瀛佛教會講習。
2. 師僧堂主有責任使寺內或齋堂內的子弟自公立學校畢業。
3. 應該思考使其至其他佛教中學林或內地的適當學校留學的方法。
4. 明年度的文教局預算編列中列有關於佛教專修道場設施的補助，意味著目前當局對佛教振興是如何地注意，實在是不勝感激。應該以此為動機，
以上略述個人所見，希望內台佛教信仰純化的結晶能以建設出堪稱日本大乘台灣佛教的一大教團為理想。（七、八、一九）
在德川末期面臨廢佛毀釋的災厄而幾乎歸於衰亡的內地佛教，憑藉著潛藏於佛教徒內的力量而得以重生，也就是說，佛教本身就是統一、團結、有組織而可以產生偉大力量的，然而，台灣佛教沒有歷史、沒有傳統、沒有訓練也沒有發展，同時也沒有領導佛教的偉大佛徒，這樣的台灣雖然是佛教國家，卻沒有發展的機會，現在台灣佛教的狀態不正是未開花就凋零、腐敗的狀態嗎？也就是說沒有得以藉自力發展的力量，因此，應該要由認為台灣必須要有佛教的有識者來統一並加以組織，而力量便由此而生，或許像釋尊這樣的大聖偉人可以藉著強而有力的宗教力量來引導世間，若不能如此，則統一與組織就是最重要的事了。幸而有南瀛佛教會先成為統一機關，再在各州設立支部的統一機關來加以統一、指導，若是官廳與有識者不成為指導者來創造佛教發展潮流的話，那麼台灣佛教就沒有進步發展之道。我所謂的台灣佛教，指的是脫離內地佛教制度而得以有發展可能的台灣佛教，
也就是台灣佛教是一個特殊宗派，是不屬於內地任何一派的佛教，我認為這樣反而有益於台灣文化的形成。
因為台灣佛教沒有憑藉自我力量來發展的可能，所以即使由官廳及有識者來加以統一指導，而佛教徒卻沒有團結精神的話，是沒有任何希望的。或許因為台灣佛教沒有制度的緣故，僧侶間沒有任何的團結，這是台灣佛教無法發展的最大理由，至少，身為一堂堂主或一寺住持者，要盡力使其信徒團結，同時另一方面，僧侶本身也要共同團結，服從統一指導，由此產生力量才始得以發展，也就是說，寺堂與信者、住持與堂主，以及其與統一機關的佛教會之間能夠關係圓滿的話，則自然可以看見發展。
事業要靠人創造，因為高喊團結一致也是創造人物的必要原動力。設立人才培養機關來作為統一團結的財源吧！若沒有那個能力，就應該由官廳或指導者、有識者來設立。台灣佛教的衰微、無法發展就在於人才的欠缺，看看世間所謂的台灣僧侶吧！要找到可以闡揚佛教、提示釋尊聖教的僧侶實在是相當困難，其常識也在水準之下，像這樣，又何來宣教、何來濟度呢？雖然其中有不食肉、不帶妻，嚴守五戒，道心堅定地在修行的聖僧，但這些人都過著小乘的、遁世的生活，對世間沒有任何裨益。現在需要的是對大局稍有注目，具有以真正的宗教使世間重生、使自我重生的學識與信仰，以及至少可與社會並肩而行的實力的機關，這樣的機關雖然可由團體發展，但在現在的台灣佛教社會中卻終究沒有可勝任者，還是必須由世間的有識者或官廳來設立才行。能夠創造這種機運的人是誰呢？或者說能夠實際達成的人是誰呢？在思考這個問題時逐漸寒心了起來，以現在的情況來看，我想除了藉南瀛佛教會之手來實行之外，沒有其他辦法了，而身為地方團體的有識者應該要幫助其完成，
並祈禱其實現。
就算有了由人才培養機關中培養出來的僧侶，但若是無法加以適當任用的話也是無用的，而且也無法完成使命，唯有好好地加以運用、使其活動，佛教才有發展。也就是承認其資格，使其於地方寺堂進行斡旋或擔任住持，又或者採用其為布教師，或任地方改良員去進行周旋等，在承認這些人資格的同時也要保障其生活，這是中央與地方團體應該要努力斡旋的。看看地方的寺院齋堂，有些擁有大筆財產的寺廟卻沒有住持，或者是齋堂堂主已老而不知所作何事，需要年輕宗教者卻苦無後繼之人的情形所在多有，若能在這些地方加以周旋或任命，使其發揮能力的話，就自然能看見佛教的發展吧！人終究是人，不會去作無謂的努力，只有在其努力被認可時才會更加地努力，因此才會有發展。宗教者也要吃飯，姑不論第一義諦的宗教者如何，但我相信若是社會共同的一部分的宗教者的話，唯有加以採用、適當任用，佛教才能真正產生活力。
雖然在信仰上可以認為「我是佛一人之子」，但像「我為佛弟子」、「我是繼承釋尊教法之人」這種歷史的、現實的信念，則是身為現實的我以及身為佛教徒所強烈感受到的，那麼，傳授釋尊教法的師父也必然是很重要的。也就是說，有師父才有釋尊，雖有釋尊而無師父，則無法繼承，之所以會有身為佛弟子的我，是因為有師父的關係，就是這樣的信仰使佛者堅強的。此外，應該將我釋尊所傳授之法傳予何人呢？也就是將來能夠活用真正釋尊的後繼者是誰呢？這當然就只有弟子了。即使是佛弟子也絕不可輕忽師徒之關係，擁有師父的釋尊與擁有弟子的釋尊，若是輕忽釋尊、師父、弟子這三位一體的關係的話，就沒有資格宣傳真正的佛教。然而，台灣的師徒關係雖然有其形式，
其關係卻不密切，而且也不被重視，弟子雖有師父，卻三心二意地跟隨其他的師父，師父雖有弟子，卻不顧其弟子的將來，弟子也輾轉於乙師、丙師等師父之間，往對自己有利的地方去覓食，只是漫無目的地度過一天又一天，為報師恩而努力學習的弟子沒有精力，又沒有師父來培養繼承重要法教的弟子，像這樣，終究沒有獲得優秀人才之道，又如何能期待佛教之發展呢？師為父，徒為子，唯有像這樣密切不離才會有努力、有活動、有發展。
如前所述，若是台灣有宗教的大天才，可以在宗教上引導世間的話，就會產生團體，而且也能自我統一，但是對於沒有這種天才的台灣來說，首先必須要制定台灣佛教的制度，即使不是純然的法律，但是由像南瀛佛教會這樣的團體來約束、制定並加以實施的話，亦萬事足矣。就算統一台灣佛教，或是創造出台灣佛教這樣一個大團體，就算培養出人物並認可其資格，若是沒有制度來加以實施的話，仍然不會有發展。有了制度，所有的事業才能循序漸進，制度就是團體的大方針，沒有方針就無法成就事業。
右邊所述不過是一點感想罷了，在具體上仍有需要十二分詳細研究的餘地。
眾所週知，佛教最初興隆於印度，往東方發展進入中國、朝鮮，再逐步東漸，於我朝欽明天皇之世，由百濟齊明王向我皇室貢獻佛法僧三寶，這是歷史上清楚明白的事實。而其在今日成為極東之光，向朝鮮、中國反向輸入，並以破竹之勢向西歐傳播。
反過來看我台灣的現狀，姑不論與番人宗教有關之事物，初次遊歷本島的人最先看到的，大概就是各地的廟宇了吧！島內各地的無數大小寺廟及其所安置的佛像，還有附屬於其下的許多僧侶與幾萬名信者，其內容實在是紛然雜陳。
幸而，今日憑著當局莫大的努力而完成了島內佛教情況的調查，並藉著有心宗教家、教育家的力量完成了相當偉大的文獻，故經由這些史料就能夠了解詳細的情形，在此對前輩諸賢們致上深深的敬意。
現在，視各種文獻與各地實情來觀測本島佛教界的現狀及未來，不得不令人深切感受到有不少需要大力改革之處。
大體上來說，本島人信仰觀念濃厚一事雖然是事實，但那卻是盲目的。首先就安置佛像這件事來說，佛殿中以佛教之外的儒教、道教及其他先賢、武將等為首，乃至風神、雨神等，混同祭祀，而在勞動服裝上，穿戴袈裟者，又或者是僧侶、齋友等，沒有任何資格範圍的限定，若論及其信仰內容，則無聖、淨二門之分別，多數人也不知道自力與他力的分野，簡而言之，
即使說「寺廟是迷信的淵藪」也不為過，雖不敢說全部，但至少大部分寺廟是如此。
然而，當局對此點早有留意，從十數年前就組織了南瀛佛教會，並置其幹部於督府，使其專心致力於指導啟發之上，多年來付出相當程度的犧牲，在有形無形上謀求在來佛教徒的提升，因此，現在本島人僧侶中也漸漸出現學德兼備的大德，這真令人深深感到同慶至極，我們也一直感激不已。這次更徵求一般人的意見，希望在境界上能比現在更加提升，由於這樣的好意而使我有機會在此略述拙見，實在是感到非常高興。
原本，本島在來的佛教即使有所謂的指導原理，也沒有將之加以運用的根本機關，且關於僧侶的資格限制、信者的統制等，由於在各宗門中都沒有行政機關，所以自然也就變得不規律，無法保持僧侶的地位，甚至，寺廟的全部管理權都移到了在教養上不明事理的俗人手上，因此無法達成佛教本來的使命，也無法發揮寺廟的本質機能，到最後，僧侶的價值益發低下也是當然的結果，想起來真是令人慨歎不已。
原本，任何國家、任何地方都必定會有該處自古以來的習俗，要加以革新實非一朝一夕可成，何況與精神界有關之事更是困難，因此我認為，這無論如何都必須要採取漸進主義。
首先，我相信要改革的先決條件就是要創造人才。
古語有云：「人能弘道，非道弘人。」
關於創造人才的對策，在不久的將來，盡量將具有潛力的人從年少時期開始就送往內地的各宗本山去留學，對於其父兄無法負擔學費者，由各寺廟財產中節省祭祀的費用來為其支付半額或全額學費，關於這些斡旋，除了盡力去作之外，希望南瀛佛教會能視情況的允許程度多加幫忙，
各位覺得如何呢？當然，一開始人員很少，之後會逐漸增加，如果將來能在本島設置僧侶的培養機構的話，那真是太好了，不，應該說一定要這樣作。
每年二月，在各地舉辦全島社會事業大會的時候，每次都會出現「如何使寺廟進行有益的活動？」這樣的問題，對此，我們所提出的愚見都會作為當時的記錄而刊載於「社會事業之友」上。
試回顧我國的佛教史，奈良朝時代承蒙天皇屢屢在宮中舉辦佛教講莚，又有法王授戒，文武百官均深深尊信佛法，僧侶受世人崇敬欣仰，像這種盛況絕非只有在古代才有，北白川宮殿下曾任日光輪王寺與上野寬永寺住持之事，也為一般世人所熟知，此外，當今陛下亦常宣旨賜各宗諸大德以大師之號，像這樣珍貴且難得的事，最初是基於什麼樣的原因的呢？我認為對此加以考察也可作為一大參考。
然而，以本島的現狀來看，僧侶既不講述安心立命之法，也不闡揚濟世利民之道，腦海裡完全沒有信仰問題，只知加持、祈禱，藉占卜、籤詩來利用人的弱點，以及誦經吃穿而已，不及時發達人文，在不久的將來就會被所謂「最大的無用長物」的大鐵鎚打落，重蹈我國明治維新時代廢佛毀釋的覆轍。
常言道：「人無遠慮，必有近憂。」所以，如今面對此種種國難，正是應該猛烈地興起教化運動之時，本人在此斗膽企盼本島佛教徒諸君，彼此都要大大地覺醒，朝著佛教徒的人品提升邁進，另一方面，致力於增進社會福利，藉此對國家之隆盛作一番貢獻。
百忙中執筆，固不成文，若能得諸位賞光一讀，則實為本人格外之光榮。
南瀛佛教會針對「台灣佛教將來應進展之對策或歷來應改革之缺點」這項議題徵詢在下拙見，我渡海來台之日雖然尚淺，對這些問題還無法好好說明，但我仍不顧諸君見笑，披露部分平素之所懷，若能得諸學諸賢之教示，則為在下無上之光榮。
內台融合的根本就在於消除精神的障蔽，而精神障蔽的消除則必須仰賴宗教，特別是本島佛教之宣揚，最令人感覺到其責任之重大。然而遺憾的是，本島佛教界在內台融合上尚未出現渾然一體的真實態，這樣的事實隨處可見，雖然可能有種種的情況與理由，但其根本畢竟還是在於各人之間設有語言這個大障蔽，我想這是最大的原因了。
現在駐於全島各地的內地各宗教家數量相當之多，在內地人方面來說，雖然有不少人獲得相當的崇敬，但可以自由使用內台語言來向本島人開示佛教真諦，使其同霑法雨的人，又有幾位呢？實在是寥寥無幾，令人甚感寂寞。又說到本島人僧侶諸師，現在仍然墨守一直以來的舊習，只知採取禪淨一味的形式禮儀，滅絕了大乘佛教的真諦，與釋尊之教相去甚遠；最近漸漸得見本島人青年佛徒諸氏輩出，修習新進的學理，為本島教界專心致力，正可將期待遙囑未來時，卻往往未能達教理之深奧，由此可見輔佐指導方面仍有待加強，甚感遺憾。
本島佛教闡揚自古以來禪淨一味之妙理，同時在其他方面又附隨著本島獨特的迷信，現在仍然從頭到尾都是小乘的教化，
像這樣的事例多有所聞，長此以往，則文運之進步終將成為不可能的想望。對於最近朝氣蓬勃的社會事業設施，本島人僧侶諸師究竟有幾個真實的貢獻呢？思及此，令人不期然有髀肉復生之嘆。
我認為，本島寺廟的存在若以轉迷開悟為其使命，則在寺廟的內容改善與僧侶修道的精神、形式上，需要付出比現在更多的熱誠，因此，我深切感受到，除了內地人僧侶諸師應該要藉著研究語學與改善生活來作獻身的指導、應變之外，同時，本島人僧侶諸師也要研究日本語，並為了體會大乘佛教之真諦，建設佛教專修的一大道場，謀求真正的精神改革，於此提出真正的善知識──即使只有一點點也好──先藉此來獲得內台僧侶堅固、渾融的連鎖，然後使其知人心之所歸，這是非常緊要之事。
以上所言雖甚為抽象，但我相信在具體對策立案之前，先以此來確立上述的根本基礎是最重要的。總之，若不先內求真理、冷暖自知，以此來成全個人的話，最後在全體上恐怕會落得「說似一物，即不中」的結果。
關於台灣佛教改革要如何實現，我相信只要觀察日本佛教的發達史蹟就十分明瞭了，而且這也是最為有力的良策。
因為釋尊一代的教法、八萬四千之法門是順從對症下藥的機制而開道之妙法，所以，各自發現、實踐與其慧根相應的教法是佛教改革最重要的要件。然而，因為台灣佛教不振的原因在於雜行雜修的佛教，也就是百貨店式的佛教，所以是學問性而非實踐性的，是雜信而非專修的，因而在實際社會上被視為毫無用處，因為多有迷信而遭有識者排斥。近來對僧侶娶妻逐漸認可，這對教界改革來說雖然是很好的變化，但卻不是佛教改革的真正目的，若非信仰的確立，也就是精神的改革的話，則無論如何進行外在的改革也都是無力的改革，不過是砂中樓閣罷了。我們強調必須要從根本確立信仰。
自從佛教傳來日本，因為各宗祖師將之專門分類實踐，所以在日本可以看到佛教真正的發達，也就是說，禪宗有道元禪師，淨土宗有法然、親鸞，因為他們實踐專修的結果，才使得日本成為東洋文化之花。
想要徹底改革現在的台灣佛教，發揚真正濟世利生的聖業，以圖人類救濟的大業，就要廢除百貨店式的佛教，實踐專修，也就是說，只要確立禪淨之分，致力於專修的話，我相信一定能獲得以上的效果。此外，應該要革除為政者當中利用佛教這種膚淺的觀念，採用佛教作為教育的基礎，在期待調查與實現的同時，佛教家也必須革除在物質上的依賴觀念，專心修行、實踐所信之道，抱持著大信念獻身於與時代相呼應的社會貢獻當中。要培養具有如此信念的宗教家，當務之急就是要藉著佛教會員的協力，在本島創立禪宗學院與淨土學院二所學校，專門著手進行人才的指導與培養具有實質內涵的教師，我相信藉此可以實現台灣佛教的改革。
我台灣自改隸以來三十餘年間，在政治、教育、產業、衛生及其他各方面均有顯著的發展，其中，唯有宗教方面仍維持著舊有的陋習，令人有原地踏步之感。
世界上最具有宗教性且過著最複雜生活的民族，恐怕就是台灣人了吧！本島人生活之複雜在其家庭中最為顯著，且其生活之宗教性在日常生活、冠婚葬祭、例行活動等方面，最能看出其宗教色彩之濃厚。生活具有宗教性雖然很好，然而不幸的是，台灣的宗教生活幾乎可說是迷信的。
迷信是使人愚昧的鴉片，是文化開發上最大的障礙。那麼，什麼是迷信呢？簡單來說，就是所謂脫離真理的不合理信仰。然而，信仰是宗教的生命，若信仰不合理，則其宗教不僅沒有價值，反而還有害處。因此，台灣人迷信的宗教就代表著台灣宗教的墮落，是必須放棄的事實。說起台灣宗教，幾乎全都是由中國南方傳來的，因此台灣尚未有所謂的宗教史，從而，也尚未出現堪稱宗教史上人物的人，一般民眾的智識仍然低落，大概是由於這些原因吧！台灣宗教自然地就墮落了。儒教、佛教、道教可說是中國的宗教，同時，若要說台灣的舊有宗教，也仍然是此儒、佛、道三教，但在台灣，這三教幾乎是完全混合的，
無法清楚地加以區別，所以台灣既沒有所謂的佛教，也沒有純然的道教。三教相互融合、混合的情形在複雜的民間信仰中表現得最為清楚明瞭。思及三教混合的理由，若非所謂宗教者之間的妥協，就是相互假借對方的學說，而這又因應民眾雜信的要求而更加複雜化。
現在已經到了台灣宗教理應改革的時機，而且，若是不同時改革儒、佛、道三教的話，就難以獲致效果。也就是說，並非改革了佛教，道教就會改善，因為嚴格說起來，並沒有所謂的台灣佛教，所以若是要改革，就必須三教步調一致，同時改革。
回顧南瀛佛教會設立以來，已歷經十數年之久，其成績、效果雖多有可觀，但卻無法因此就說台灣宗教已經全盤改善了，因為三教混合至深，既已混合、墮落就應該要同時拯救。
基於上述理由，本人在此提倡設立台灣宗教會的必要，應該要藉著台灣宗教會的設立將三教重新打散、揉合，成為一體，更徹底地使其融合、混合，共同改革。屆時三教將成為命運共同體，均分利害得失，故可避免宗教者之間原本很嚴重的反目乃至於叛亂，而在積極方面，較為正信的教派將會指導較迷信的教派，迷信也終會失序，不宣而散。若能以三教同心一致的精神來進行宗教開發的話，就能發現台灣宗教的特色與真正價值。
台灣宗教會設立之後，身為宗教者的僧侶、齋友、道士、巫覡、衛士及三教信徒共同成為會員，藉會員組織來謀求會員間的融合、親睦，更可藉著共同實施各種事業來改革台灣宗教，使其提升。其組織就以南瀛佛教會的樣式為準，只要把南瀛佛教會的名稱改為台灣宗教會就行了。最後，關於宗教會的目的與事業，我列舉了下列各項，還望教界諸位前輩不吝教示。
一、設立宗教教育機關
二、訂定宗教者資格
三、任免住持
四、統一、聯合宗教活動
五、宗教調查
六、發行機關雜誌
七、創造財產 以上（未定稿）
一般說到台灣佛教，是統稱在來佛教與改隸後由內地傳來的佛教，但這裡所謂的台灣佛教，意味的只是在領有台灣以前，由中國南方傳來的在來佛教。
今觀台灣佛教之大勢，萎靡沉滯已久，加上寺院、齋堂及僧團的內容逐漸腐敗，這是有識者同感痛切的，但卻一直到現在才開始高呼改革，研究促進興隆的對策，令人不免有落後於時代之感。一直以來，本島人社會中民智尚未普遍發達、提升的期間就暫且不論，雖然一時糊塗而帶來表面上佛教戰線無異狀的報告，但隨著當今民智開發，除了佛教之外也研究其他宗教的人日漸增多。
當然，如果說僧侶等人有指導、濟度社會民眾的使命，則其學識、德行都必須在社會民眾之上，那麼，本島的僧侶與齋友當中，具有如此素養者究竟有幾人？斗膽評之，則尚如拂曉之星一般，極為稀少，台灣佛教頹廢的實情之所以會像今日這般暴露在世人面前，起因之一也在於此。換言之，就是為教者──亦即僧侶及齋友等人──的缺乏自覺。
缺乏自覺一詞雖然無須特別贅言，但我希望指的是那些藉佛弟子之名以求解脫於紅塵的和合僧、苦行行者等人，在美名之下不勞而食，完全無視國家大勢、社會現狀與時代潮流，裝聾作啞宛如死者，完全無視宗教家最重要的使命，只知抱著山中無甲子的優越感，貪圖窮山僻壤的悠閒生活。
去年九月發生於內地的反宗教運動是由某一派無產大眾所點燃戰火的，之後，出乎意料地，不僅是宗教家，就連在一般民眾之間也都引起很大的騷動，這只要看當時報紙與雜誌的盛大報導就可知道。
一開始引發反宗教鬥爭的原因與動機在哪裡呢？姑不論其正邪、是非，其中的一部分論述是足以作為他山之石，以供宗教家，不，佛教徒本身來反省的。
原本，反宗教運動對我們來說是不應該感到窩心的舉動，但至少，使他們舉起反宗教旗幟的原因，不正是因為宗教家有其弱點嗎？思及此，就不免令我們聯想到台灣佛教的將來並感到憂慮。
事實上，現在我們的心理表層常常有著破壞與創造。說起來，現代是不論何事都走在尖端的時代，不，應該說是日新月異的今日，但惟獨佛教卻仍然悠哉地囚於因習，墨守舊弊，大多數佛教徒只知以寺廟的莊嚴與廣大自傲，濫收無學無能之徒為弟子來求山門之繁榮，
這倒也無所謂，但卻常被世人視為米蟲、社會的寄生蟲等而嫌棄，這難道不是有損應身為人天導師、社會師表的僧侶之體面嗎？然而諷刺的是，只以這些為能事的人卻多到令人吃驚，或許說來大膽，但除了這些事以外，他們大概什麼也作不成吧！硬要說有可作之事的話，也不過是做功德（在小歛忌、大歛忌及中陰忌中誦經）、送死人（葬禮）、放焰口（基於密宗的水陸會）、過功場（齋友的一種授戒會）罷了。當然，因為連島內數一數二的大寺院也只是在空洞的空虛殿堂中進行朝夕二回的誦課（讀經），重複著不知所以的儀式與不知所謂的經文，此外就是「飢來喫飯倦來眠」或者「有人問我塵世事，擺手搖頭說不知」的狀態，所以應可推知其他。
像這樣，佛教的寺廟齋堂宛如失業者的救濟所、老病者的靜養所、怠業者的養成所、浪人的收容所，而百丈禪師「一日不作，一日不食」這千古不變的教訓，在今日台灣的在來寺院中已不適用，因此，反宗教聯盟會對宗教家，不，對佛教徒加以反對，也不是沒有道理的。但是，如果台灣佛教徒因為僥倖尚未積極遭遇此等命運就感到安心，輕率地處理此等現狀，隔岸觀火的話，則是最大的忌諱，因為數年前在中國，於一時之間衝擊世人耳目的寺產興學、廢棄寺廟等政府方針，又意味著什麼呢？再舉身邊的例子，島內由儒教徒發起的攻擊事件，諸君仍然記憶猶新吧！又，名為台北維新會的社會主義團體雖然與佛教沒什麼關係，但每年舊曆五月十三日於台北所舉行的有名的霞海城隍爺祭典，其盛大的行列卻遭他們所反對，甚至還否定城隍爺，特別是本島人信仰最深、與佛教關係匪淺的盂籣節活動，也在打破舊習的名目下遭到反對。
因為這樣的時節正是虎視眈眈之秋，所以，與其對信徒述說地獄之恐怖、閻羅王之可怕這種陰森的事，不如匡救如今氣力盡喪、蹌踉而行的台灣佛教，方為賢明之策，不是嗎？
而且，現在也不是在好不容易不再破裂的膿傷上動刀的時期，對台灣佛教有心而等待著其機運到來的人們啊！我們就要面臨教界的危機了。吾人又繼續大聲疾呼曰：長久以來貪圖睡眠的佛教徒啊！若不盡快覺醒，提出革新、匡救教界的良策並加以實行的話，我台灣佛教早晚會被時代所遺棄，最後完全在地上喪失蹤影，這是無庸置疑的事實啊！
於是乎，找出如何面對宛如風中殘燭的台灣佛教的對策，就是本改革號發行的緣由。其結果，若是能賦予步上衰微之途的本島佛教一些強而有力的什麼，並因此而出現比以前更好的台灣佛教的話，實在是值得高興的事。
台灣佛教歷來的缺陷以及衰頹的實況已經在前面以及卷頭言中大略敘述了，至於對此的匡救與促進振興的方法，在下已經在大正十四年三月號的本雜誌中，以台灣佛教振興對策為題，發表了十四項愚策，今對其加以檢討，有稍嫌膚淺、抽象之處，也就是說，現在的台灣佛教需要更具體且根本的改革，例如禪淨的分立也依情況而為必須，夷除外教思想及其經典則是最重要的。
一直以來，本島寺院在替信徒消災祈禱時，往往誦讀道教的北斗經，也進行所謂「謝天」這種拜天的儀式，此外，像是齋友間喜歡閱讀的「觀音濟度」等經典，經名雖是佛經，但內容卻幾乎把觀音菩薩視為道教的神，依道教的方式描寫，而不可思議的是，多數佛教徒對此完全沒有察覺，而且還很喜歡閱讀，這簡直是我們佛教徒的一大恥辱，可說是佛教衰頹的現象，實在應該加以排斥。
原本，齋教一般被認為是佛教的一派，齋教三派中均有混入道教思想與儒教思想，也就是說，金憧派比較富有道教思想，先天派混有許多儒教思想，龍華派則次之。其次，說到其信仰對象的祭神，除奉祀佛、菩薩之外，還有三官大帝、太子爺、媽祖、註生娘娘等，不勝枚舉。此外，他們對這三教的思想是如何地混淆呢？我們在聽他們的齋友說教的時候，無論何時何地都必定會聽到三教同源的說法，這個事實是有識者所深知的。
因為齋教的現狀是如此混沌，所以其對佛教真精神的壞影響也實在是令人害怕的，這真是十分遺憾的事。
如今要改革台灣佛教，當然就必須要設立寺院制度並改善僧侶生活，但更令我們有深切感受的先決條件，就是齋教根本改革的必要。雖然說來粗魯，但我想先從根本來破壞這個在教義上、思想上有許多弊害的齋教三派的組織，再把它重建成純佛教的一個宗派，不知各位覺得如何呢？然而，若是齋友諸君能從自覺中把道教思想、儒教思想等完全除去，以真正的齋教來大張具有光明與力量的教線，促進其興隆的話，我們也就不敢如此極端地主張重新組織，否則，我們的理想就是要從根本改革之，重新建設成統一的佛教宗派，也可稱之為「維摩宗」，這是最為妥當的，而以維摩居士為本尊，以維摩結經為遵從的經典，這樣的信奉方式是最為合理的；此外，我希望其宗徒也按照在來龍華派齋友的方式，以俗人的方式生活為其特徵，如此，我相信不僅缺乏統一機關的台灣佛教可獲得一部份的統一，且對佛教的普及來說也是最為便利的。
以上不過是在概念上闡述我的理想以供各位前輩們參考，關於其內容、組織方面，若還有需要充分研究與努力之處的話，在此暫且略過，若是齋友中有一人對我的主張產生共鳴，率先實行改革的話，則我甘受世人唾罵，即使墮入地獄也在所不辭。
一夜，韋陀天尊者現身夢中，告曰：
吾仔細洞察台灣佛教僧侶之現狀，多有令人不勝咬牙慨歎者。裝著唯我獨尊的僧侶模樣，為了多得一錢的捐奉金、香油錢而在施主面前平身叩首，既沒有氣概，也不過著行雲流水般的流浪生活，不作食肉娶妻的先覺者、甘受世間唾罵的犧牲僧侶，也沒有
和尚創新者事業失敗的悲慘。但我不忍見之，常予其自作自受的當頭棒喝，促使其反省。
在此唯一最難忍受的慨歎，就是每個人提升自我與貢獻社會的觀念過於輕微、淡薄。有些人捨棄世間、自任為人，視社會為渾濁之物，這種態度就是自殺，厭忌社會，其罪不輕，見此盲僧橫溢之時，深感佛陀之真精神盡喪。現在正是經濟、思想、國家危機頻傳之秋，不是以僧侶的身分徒食施主之淨財與歷代祖師之暖肉的時候，應該為了提升自我，甚至為了教界、為了社會作些貢獻，不應整日只知貪圖惰眠，應該好好察明自我，使識見明確，依各自的能力成為佛陀的使者，
達成其使命，應該要奮鬥到底。
要達成使命，首先必須要策劃教界之改革。
奮起吧！青年佛教徒們！！
為了教界！為了社會人類！！而現在，應該努力為明滅不定、若隱若現的法燈更添光輝。
臺灣佛教改革的呼聲常喊不絕、不知改革的主旨是怎麼樣？大約就是說要改放僧尼結婚啦；要打倒老腐的法主啦；要打倒講經式的法師啦；要設佛學院啦；獎勵留學啦；這件々都是好名好目、在我們想起來有誰叫你不去結婚呢？老法主和你們有什麼冤仇呢？講經法師得了你們什麼罪呢
？你入了學院肯盡你們的天職嗎？你留學了肯作佛教的工作嗎？哈々這不過是青年的一種口吻。
臺灣佛教怎麼要改革呢？听人說起來就是可憐和尚的資格墮啊啦；和尚的生活俾鄙啦；濫滲剃度啦；清規廢墮啦；是啊──這件々實在是缺憾的、不句把側面來看一下、和尚人家都稱伊叫做師傅、臺灣人的和尚有留學對岸的、也有留學內地大學的、也有在中等學校執教鞭的、也有在帝國大學奉職的、這樣都是向上竝不是資格墮落的。和尚的衣食住、穿是羅綢袈裟、貪是施主的齋飯、居是畫棟彫梁、這有何不滿足。佛家慈悲為本方便為門、那些失意的；老病的；無聊的；若不收容住在寺院要教牠跑到何處去呢？這是莫怪濫剃了。佛的弟子都要皈依受戒、那惡群比丘敗種不絕、百丈清規存在常住那有廢墜呢？請用佛眼來觀。
臺灣佛教的改革到底當怎樣來著手？有人說要內臺聯絡望內地人的和尚提攜和指導的；有人主張要招集諸山長老到會組織統一機關施行一律的規矩啦；有人主張要組織什麼團體積極地來宣揚佛法啦、是了這件々都是很必要的、但是從反面看來、內臺佛教聯絡果能得其益嗎？島內的寺廟齋堂可不是很多和╳╳宗聯絡很久了嗎？所謂大名赫々的╳╳布教師、也曾受過上下的頌揚；讚譽、牠不過是一個幸運兒、但得信徒們供養許多的金錢而已、竝沒有什麼良績、你們曉得還有爭土葬的╳╳布教師、都是用很惡澀的手段要捲信者的金錢嗎？內地人的提攜不過是金錢的問題而已。若說到各山長老的會議。看他們的經過也是像「古早老大（鄉紳）食酒」一樣、飲了各散開去了、叫什麼人去問牠們的責任。臺灣佛教的團體不是一箇、無非也是「十會九溜尾」實在徒損了信者的經濟、增佛教許
多的惡聲、總而言之、臺灣佛界要望進展當待馬鳴大士乘願再來吧。
呸々、臺灣佛教的改革果沒有必要嗎？試看世間萬事何不是由人來造成的嗎？臺灣佛教改革竝不是難事、要你們會悟、馬鳴大士是一個歷史上的人、歷史上的人和我們現今的人是一樣、難道馬鳴大士會破邪顯正、我們就不會嗎？我們雖是智力不及而古人說得好；「人一能之己百之……雖愚必明雖柔必強」從今日起將島內找出有學力的同志三五人團結作中心、將有所缺憾的事情一々來計畫改革、發出宣言喚起輿論、必要排退邪群扶起正法、界有惡群敗種不聽正令頑冥光棍阻撓清規、一律用以筆鎗墨彈之擊之、使至沒有容身之地、照這樣實行便不難改革、有學力的佛子同志啊—你們若不效力叫誰來改革、莫說這是快人快話。
蓋聞我佛釋迦牟尼釋尊下山以來。四十九年。橫說豎說。三百餘會。上演下演。無非為吾人止惡修善。轉迷開悟。離苦得樂。解粘去縛。而吾人不可一日離開佛教的生活。原來佛教之根本精神。不增不減。無新無舊。奈因佛教流傳之中。受著時代思想之洗鍊。人心之變化。難免有發現光輝。有時衰頹消沈。當今我臺灣佛教之有革新的必要者。亦在於茲。者番受本會徵文關於臺灣佛教改革資料。乘此機會。敢將平常所抱之理想。略而述之。以為教界各位之參考。今也觀我臺灣佛教之現狀。其當改革更新之機會到矣。故無一番重大的整理竝改革。則難望將來之發展也焉。今就此發展竝改革之理想。在我意見。
第一項、先要養成適當有為之人材、最少廿人三十人亦無妨、人材養成以後、可以分配到全臺各寺廟去為住持監理宏揚布教傳道、一要宣傳正信、二要勸除不正當之信仰、以期將來臺灣佛教之大發展。
第二項、要增加設立南瀛佛教會支部、可以聯絡辦理禮佛教事務、便於交通消息、共謀於佛教各種事業、以其南瀛佛教會之大々的發展、佛教會如能發展、則全島佛教必定興盛也。
第三項、希望臺灣佛教、要順合於時代者、譬如僧侶之帶妻肉食之問題、僧侶之制服問題、職業問題等雖然是小々之事、亦當用心研究或討論、然後是非明別、而是者採用、非者免除、不可無主張、無主義、無系統、無樣式、其他要研
究、要討論、要整理、要改革更新之方面、必定還有甚多、譬如內地佛教與臺灣佛教之聯絡如何、住職任免如何、僧侶布教師資格程度如何等々、都是將來必定有逢遇之機會、此請教界列位互相參考研究、不論大小、如能貢獻佛教者、則功德無量矣。
八月三日、接到南瀛佛教會來公文云：——
「本會機關雜誌南瀛佛教……來九月號豫定發行「臺灣佛教改革號」……為指導臺灣佛教僧侶及齋友等之宏願及聲援之意味、貴師對於臺灣佛教將來進展之方策及從來之缺點應改革處……等、貴意如何、請勿客氣、發表於本誌紙上、是不獨本誌之光榮、及為臺灣佛教之貢獻亦不尟……。」
文題叫做「臺灣佛教振興策」、這回是「臺灣佛教改革論」。這兩個題目、原來是兄弟篇、名稱雖是不同、而徵文者的用意、畢竟歸在「整理臺灣佛教」一點。前年徵文的佛教振興策、我本想要計畫一個愚策、寫出來登載於南瀛佛教誌上、給大家看々、當作參考材料：因為想來想去、足々想一週間以上、還不能得著一個妥當性的「臺灣佛教振興策」的要領。設使有、又不知道臺灣政府對於臺灣佛教（或宗教）整理的態度在那一點、萬一「問牛答馬」、意思便不好了。又靜夜仔細考慮一下、這個問題、不是如普通文藝或文學乃至風俗時宜的徵文、這是對於命脈微々的臺灣佛教、要施一個「救他再活起來」的手術、不不、再恢復健康體、即「起死回生」或「妙手回春」的重大使命、我所以不敢輕々執筆、並且不敢開口說一句、致使我對於那時候的投稿、已經怠慢了。迨至其翌月或再翌月、接到次號—第三卷第二號—的南瀛佛教（那時候命名「南
瀛佛教會々報）展開看々、果然不錯、我每日渴望的「臺灣佛教振興策」經已登載出來了。斯時我的歡喜、充滿了胸中全部、循環讀了數遍、大家都寫得好、各人都是誠心誠意、傾住了滿身熱血說出來的。使人讀下去、不知不覺自然腳跳手舞起來、妙哉啊﹗
我尚記得、臺北江雲松君說「開設專門道場」─（十四條中之一）臺南傅幼懷君說「畫南北中為三區、支部共號、統臺灣島為一會、本部獨立……。又臺南鄭卓雲君說「開臺灣佛教大會」……等、皆是鼎好沒有的文章、不不、統々都是如「食鹽水注射、白虎湯」的救急處分、若能實行採用之、或者可以救「將臨地的臺灣佛教起死回生」也未可知。可惜如支那人的「紙上談兵」一樣、終于畫餅充饑、說食不飽的「救─濟─策……。」
我又記得某年月日
「臺灣佛教振興策……這些都是鼎好沒有的策、怎樣不實行……？」一個憂宗之士這樣說。
「行呢……時機尚早。」一個隨緣主義者、張大眼眶注視他、隨便答。
「這句話、是汝的萬應膏、我知道：汝們大凡遇著不曉得解決的事、都是用這萬應膏式的『時機尚早』來做解決的公例…」
「……不然？若是對策、在其位的已經實行去了、何待汝……杞人憂天？」
「汝這睡不醒的─大睏三千年、凡事、凡是好的事、若不實地去做、就是再經過五十年、百年、二百年……等到汝的骨頭好打鼓、還是『時機尚早』呢？這是……」
「……」隨緣主義者、再不說話、但微々地笑。
閉著眼睛、想々下去、這兩個同志、一段的對話、雖是隨々便々地簡單幾句問答、玩味起來、其中卻有奧妙的真理潛在、也是不可輕々著過。
前者屬於「見善不為無勇也」的主張，後者屬於「得遇一日、且過一日」的方便：又前者是菩薩道的「精進」思想、後者是
退隱派的「厭世」思想。
要之。若甘愿置臺灣佛教於死地、袖手以候葬式、則沒有什麼可否、早晚的話可論：縱使不忍其心、欲救臺灣佛教再活起來、我們不得不贊成前者的主張。例如：
這一件事、我們認定這是在佛教改革行程中的必修科目、在今的臺灣社會環境中的佛教運動或宗教運動的行為上、真是一種不容或緩的重大工作。因為大會開下去、各地佛教寺院或齋堂的主任竝佛教中諸有志集合同在在一處、對於臺灣佛教的改革問題、各州代表者提案、或對於本會提案的答申、或當局者的說明、兼聽取列位的意見、互相智識交換、其中諒必各有所長、取其長者、再加研究一下、選其最善的方法、然後用來「急以治標」、在於最短期間內、或者可以現出一種和現代社會思潮相契合的「合理的新佛教」出來、亦未可料。
所以、前年松崎貞吉先生在職中的時節、已經和我們計劃數次、欲開臺灣佛教大會、再三再四、慎重斟酌、他吩咐我起草、我也快々地去搜羅了內地、中華、朝鮮各地佛教大會經過的書類來做參考、加以臺灣民情風俗的情形、草成一書、雖未得何等完善、若再推敲修正一下、諒無不可。不幸、途中會長、副會長屢更迭、而先生自己也大忙小忙、忙得應接不暇了、僅我個人的微力、老實做不來、且不久之後、我也到南支及朝鮮一帶去著々那邊現在宗教的情勢如何、歸來、承辦南瀛佛教編輯事務、繼續年餘、且自己臺中佛教會本來也有一部月刊雜誌、編輯、校正、發行等、全在一己肩上、於是我也忙得不了、兼之、其他種々故障、事遂不果、實在遺憾得很。─未完─
佛教的教理是怎麼微妙：佛教的教義是怎麼圓滿、這些套語我們今且不去贊揚、就是臺灣的佛教是樣執古：迷信：墮落：缺陷、種々要改革的話、本誌曾有許多人們提出言論、我們也不必去說。
單就臺灣佛教的進展和改革這箇問題來說幾句、改革的意義勿論是很善的、也是很必要的、易曰、「天地革而四時成、湯武革命、順乎天而應乎人、革之時大矣哉、」而婆羅門教由釋尊的改革而產生偉大的佛教、阿伯拉罕教一革而有天主；耶蘇的大教會、這就是宗教改革愈發展的明鑑了。
臺灣佛教改革的呼聲已喚得很久、對這問題也曾有人提出方策大論：但是言者便々而聽者渺々、像這樣究之有什麼成效呢？我們的立腳雖是非立在臺灣佛教有用的場中、卻也是臺灣佛教徒之一分子、對這問題不消說也當有所關心些、惟恨才財兩乏怎麼可和人家來喊喝？但念「天下存亡匹夫有責」、我們也不汗顏來參加說一二句吧。
要之欲改革臺灣佛教至於有秩序望前途的進展、第一要有對這使命的人員出來活動竝以主旨：施以手段、然後能期達到目的、不然則仍徒說無益的、試把本會竝報（四卷四、五號）故許林太空的佛教進行商榷書一讀：言之沈痛、策之有方、不過也是當作填滿會報的紙面而已。
唉──臺灣佛教改革……改革聲々如風過耳那有幾位具大願力的出來犧牲工作呢？有幾個人敢出來唱首和呼應？臺灣寺院從來僧伽制度廢墮任一般濫測僧倫的盤據、即有大名鼎々的寺院不過也是維持生活和去幹些開山熱而已、那有什麼意志強健的和願力深宏的龍象出來負這使命呢？如果有人負這改革的使命、則臺灣佛教的前途使可希望和內地佛教齊馳並蓮、可不待言的。
照這樣說來、如今有什麼方策呢？我們無學之輩怎能想出方策來？惟念人非木石豈得無情、我們又和禽獸有別豈果沒有理解？說到臺灣人僧伽資格的失掉和教徒被人家的鄙辱誰不疾首痛心？唉─可憐蟲的我們又不是沒有手足可行動、又不是沒有口可說話、怎麼甘作啞羊時卻被民眾的鄙薄都能自觀自在、這工夫算好了嗎？頑冥的鱷魚呀─牠們都能了解韓公的檄文、我們的啞羊雖是笨拙怎不知羞恥呢？我們的佛教徒雖是沒有學力怎不知恥辱呢？趕快趕快來組織一箇「臺灣佛教（改革）運動聯盟會」第一、激起臺灣有志僧伽奮志從戎改革運動、第二、將黑暗的寺院黑幕一齊揭起來、第三、期成臺灣佛教協會創立、「臺灣佛教協會」若能成立就可整理僧伽制度一致、確立僧伽教育機關、確立布教機關、寺院制度制定和其他的施設就容易進行、這是我們的陋見、不敢說是良策、內容的詳細容有同志協同計畫、我們這裏不必贅言、茲將理由概要略記如左
| A、工作 | (一) 激起臺灣僧伽和民眾奮起從戎教改革運動 |
| (二) 揭起黑暗寺院教會的黑幕 | |
| (三) 運動「臺灣佛教協會」創立期成 |
臺灣佛教徒不但是一片散砂、且各宗派各寺院都挾有偏見、我們沒有用政府的力量可使一致服從規律或理解、所以要豫先組織一箇改革聯盟、鼓舞同志有的作中心運動有的在各地和應來作前記工作、不然定沒有良策。
| A、工作 | (一) 僧伽制度整理一致（合臺灣適行） |
| (二) 僧伽教育機關確立（一定佛學院養成學識等） | |
| (三) 布教機關確立（本部機關及地方機關、佛經流通處） | |
| (四) 寺院制度制定（一至實行） | |
| (五) 社會事業其他施設（教徒施療、被虐待婦女收容卻護） |
欲希望臺灣佛教的進展、當要有統一的機關來整理現在的缺憾、還要三寶機關有充實到有可能揮發、不然怎能容易說到？所以我說要組織前說的機關（臺灣佛教協會）來幹前記的工作，
臺灣佛教團體機關雖有本會（南瀛佛教會）在指導一切；但本會目的非是要幹這樣的工作那肯負這樣的責任、如果本會肯負這樣工作：或諸山長老各得同誌、有自發的精神肯來協同改革相互呼應則我們不勝馨香禱祝。
臺灣佛教改革成功—即日成功—即時成功、（昭和壬申八月八日）
從來的臺灣佛教、多是舊漏的腐敗的、然而近來很多佛教漸次覺醒起來、有者開設佛教講習會、有者建設私立學校、或有派遣青年佛教徒到內地、中國去留學研究、如是佛教徒的地位也漸々的向上起來了。
又現在本島佛教徒中、還又許多篤志的人們、很熱心地去研究佛教的教理、或鼓吹其真實的信仰、而盡力於島民之宗教的教化、而他們之對於社會的貢獻、既為一般社會認定了。如是臺灣佛教的運氣、很迅速地進興起來了！即請教界個位、及早自覺著個人的真宗教的任務起來、而加層熱心地來去布教傳道、或是專心自修、做個社會的模範、大家協同地造出個新時代的新宗教出來、然則是不是教界的繁榮、社會的幸福嗎？（曾）
今世之佛法。僧伽寺院者。社會不崇信。僧伽之關係。行中而忘本。時常缺模範。行違佛制戒。捨本而逐末。隨情欲流轉。社會之毀訴。而缺於戒德。波羅提木叉。我等之大師。蓋於戒律者。三世一切佛。共同尊守持。因無始卻來。惑業煩惱障。不能得解脫。接由如此病。雖是悟法身。而不能盡習。時間中作用。念々被境轉。如若不慧解。縱然得妙悟。禪定雖現前。終是隨魔業。如行權大士。因時能制宜。非本之條論。菩薩行非道。豈初學能為。普顧僧伽眾。急行戒莫缺。絕能化全島。一切諸民眾。同獲身心安。
釋尊降世。一源教主。而今教徒各分宗派。互相論諍。同較失和。妨害社會。請觀耶穌教。教法雖淺。而能團結。所以其教得興於半球。然佛法乃世出世法。甚深教理。至極微玅。而不能振興。所缺點者。為無組織。不能團結。興隆教育。普及民眾故歟？從今已後。全佛教徒同志。宜極力組織團體斯即決能以佛之教法振興。而指導全島一切民眾。大信堅固也。
二十世紀之社會思想。至極發達。且物質文明無不注重於歐西。然若精神方面尚有缺點。故現代思想之潮流趨惡化。故我佛教徒若不勇猛振起道德精神？宣傳指導公眾。使其了解。必墮落不可收拾之大破壞。於是宜急起布教。即以佛法而指導社會。快得明了常信無疑。是以正法布教。必得民眾尊崇也。
南瀛佛教會創設以來、既經過了十有餘年、本會的機關雜誌「南瀛佛教」、也發刊了將々百號了、會員也日見其增加、但本會之事業、會內雖有設了種々計畫、那末、依然漫々地沒有什麼進行、這是我們最遺憾的地點、在我的意見、凡會都有目的、因要達成其目的、即要實行其事業、所以事業之發展、即是會之發展、然而本會既有計畫了很多事業、而未能著手實行者、定必因為基本金的缺乏呀！譬如「會」是車輪、基金是油水、車輪雖要動轉、無油水則難進行呀！我想南瀛佛教會的命運還是這樣一般、當初本會之設立、其目的、其事業、等々都是我們頂高興地表示了贊同、那末、像這樣很有意義的佛教會設立以來、經過了十有數年、還沒有做成甚麼事業來貢獻臺灣的宗教或社會、這個又是我們所很失望的、在我的意見、今後如要期待本會之著實的發展者會內必要造成財產、如有基金、事業必定進行、事業如能進行、會之目的、就能達成、這是明瞭的道理、不要多言再說、至其財產造成之方法、也有幾多種類、或是向官廳請求官有地之拂下、或是向豐產的寺廟集寄附金、或是勸誘會員之徹底的多數之加入、總要實行經營就是、結局會內如無造成財產、則本會的將來、就難得我們之遠大的期待了、今因這回本會所計畫的改革號之發刊、就此很好的機會、僅々說些自己平常所抱負的意見和建策、發表出來、特地期待諸同志的指教就是。
我臺灣自改隸以來既有三十餘年。爾來政治、教育、產業、衛生其他個方面、既有發現了著實的發展、那末、唯有宗教一方面、依然姑息舊漏、還沒有什麼地步進展者、遺憾得很。
我觀世界民族中、其生活樣式最為複雜而很深刻地具備著許多宗教之色彩的、就是臺灣民族吧！本島人之複雜的生活之中、其最顯著而明瞭的、觀看其家庭的生活、就可以知道的、又謂其生活大都分具有宗教的性分者、觀看其日常生活、或冠婚葬祭的儀式、年中行事諸般的動作中、很濃厚地都有表現著宗教的色彩、元來具有宗教色彩之民眾的生活、卻是很好的有價值的、然而不幸臺灣民眾之宗教性的生活、概是迷迷的、這是我們以為最遺憾的一大缺陷呀！。
在我的管見、迷信就是迷惑人們的阿片、文明開發上之最大的害障物呀。然則怎樣的可以叫做迷信呢？簡單說、大凡不合理的信仰即離開了事理真實的、都可以叫做迷信。然而宗教不能離開信仰、而信仰還是宗教的生命、故其信仰若不合理、則其宗教不單沒也價值、恐有弊害呀。所以本島之信仰為迷信者、即是臺灣宗教之墮落。然則這個事實造成一個問題、而我們不可無看顧。
蓋臺灣所有之宗教、大多數都是由南方支那所傳來的、但我臺灣還沒有甚麼宗教的形成、卻還沒有出現多少宗教史上的人物、一般民眾之智識也很低級、諒必因為這些因由、臺灣之宗教還沒有逢著改革和進展呢。
中國古傳之宗教、就是儒教、道教和佛教、而設有人問我甚麼叫做臺灣舊慣之宗教、我也必定舉起儒釋道三教來回答他、那末流傳臺灣的三教、既經完全地混合了、儒釋道都難以分別了、今也臺灣沒有純然的佛教、也沒有純然的道教。所以完全的儒教也沒有了。今日三教之融和混合的狀況、明々瞭々地表現於複雜得民間信仰、我觀三教混合之原因、在
於宗教家互相間的模倣、或是形式的盜用、而且應受著雜信的民眾之要求、而更加複雜了。
今也臺灣宗教之改善之時期正當到來了、就是三教要同時改教、若無像這樣去實行、則難見其效果、雖是盡力去改革佛教、而道教儒教還難變改、因為三教既而混合了、沒有純然的佛教存在、故要改革之時、要三教同時改革、步調當要共同、進也如是、退也如是。
回想南瀛佛教會創設以來、既有十數年、其成績效果、還算不是少、那末、若論臺灣宗教全局、則還可以看作沒有甚麼進步、既而三合為一、一又不是純然的一、三也不是純然的三、一而不一、三而不三、這樣的混合、可以看作墮落、所以應於同時去救度三教。
如上所述、這裡我們很熱誠地要出來提唱臺灣宗教會設立之必要吧﹗怎麼呢？宗教會設立後、可以三教打做一團、使他們徹底的地方去混和化合、來實行改革、這時候三教就同於命運、利害得失也是均等、進也是如是、退也是如是、然則各派之間、就沒有反目了、沒有鬥爭了、再進一步、其正信的合理的自然能夠指道邪信的不合理的、這裡雖有種々的惡宣傳、也沒有恐怖了、為著宗教發展的起見、三教如能拿著協同一致的精神去實行的時候、臺灣宗教必能革新、而現出其真面目來呀﹗。
又臺灣宗教會創設立之時、僧侶、齋友、道士、巫覡、術士等之宗教家和各派信徒、都可以做個會員、像這樣去組織會員、來謀個教徒的融和親睦、兼來實行各種共同的事業、能使宗教革新向上者、利益就算不少了。
至於組織宗教會之樣式、可以依準南瀛佛教會的、僅以佛教會之名稱改作宗教會就是、而會之目的及其事業舉起如下幾條、來請教界諸先輩指教々。
一、宗教々育機關之設立 一、統一宗教的行事 一、製造財產
一、選定宗教家的資格 一、調查宗教
一、住職之任免 一、發刊機關雜誌
佛教在於宗教之中、可謂無上之宗教矣。其學說之構造、與修養之方法、在現代社會教化上、是希有之材料也。就釋尊個人人格、及其教法傳佈而論、釋尊生來神宇偉異、智勇絕倫、因遊四門、衰老病死、嘆人生之無常、悲眾苦之逼迫、便作出家之想、又惡婆羅門教壓迫太甚、慨然有矯正之志、辭父母、別妻子、棄宮庭之富貴、跨乾陟之良馬、馬驅出城、深入雪山、苦修六載、菩提樹下、成等正覺、摧伏眾魔、度生老病死、於是應緣說法、教化眾生、四十餘年、度人無量、最後於娑羅樹間、入般涅槃。逝世之後、弟子繼續不斷之傳道、大法彌滿於五印、轉入東亞、迄今世界交通、而五洲萬國、莫不沾被佛化。遠懷教主一代之事蹟、不能不承認其出家動機目的之正確、割愛意向之堅決、修行志力之強勝、破魔勇敢、救世熱心、理論真實、教化廣闊也。
臺灣孤島、一般民族性、與佛教思想頗稱適合、所以佛教傳來、民眾極熱烈信仰、建大寺、造小庵、持齋戒、念彌陀、不一而足、於是亦可見出其信仰之一般矣。僅從表面上觀之、可謂臺灣佛教有興而無敗、然其信仰是否正確、猶屬討論之問題也。
近數年來、南北大小寺院、腐敗風評;、疊出無窮、教徒到處、被人指摘、而教徒宏揚不出山門之外。就此以六釋法之持業釋、釋之曰、佛徒賢不肖、即佛教興不興、吾則認臺灣佛教、仍有不少之缺點、茲不妨據個人所觀察及之、聊述數端、為關心佛教振興之志師、作一個討論、或許對於臺灣佛教改革上、有一二參考、臺灣佛教之缺點、有下列之。
信仰無一定之方針、乃佛教最致命之缺點、臺灣佛教徒、信仰比諸外國、更為多而複雜、一言以蔽之、可謂盡世界所
有之神、而盡信之、甚至以三官大帝、為寺之本尊、堂々祀於大雄殿內、據此未免失了佛教之精神矣。吾人須知理智信仰、是佛教之根本精神、佛教教人、循三學、悟一乘、信自己具有智慧德相、勤行六度、即佛菩薩、毋庸向外趨求也、本尊釋迦之遺像、不過作吾人修養之一種增上緣而已。何況信仰其他而為消災禱福也哉。夫信仰不真、難免墮落、所以信仰不可不慎、吾人若不得合理化之真信、而佛教則失精神、無精神之佛教、乃死教也、迷教也、死迷之佛教、引不起現代智識階級者、共同信仰、成無孤軍無援之佛教、佛教教旨、既不能普及社會人群、教之存在有何益哉。此理人皆知之、吾亦不欲贅言、臺灣佛教之最大缺點、即信仰無一定、複雜而無純粹、固然、是種缺點、大部分、是由教徒不讀佛經、及順人情之所致。吾希望有心改革臺灣佛教家、協力負責、積極宣傳、提醒臺灣佛教徒、認識即心即佛之佛教、崇信釋迦牟尼為本尊、始為合理也。
世間之事、其能擴大範圍者、全賴萬人一心、團結之力。諺曰、大家團結起來就有力、即斯之謂也。試觀臺灣佛教、派別繁多、寺院紛歧、我為我、人各一心、各懷私見、佛教有事發生、彼此不相顧問、偶見報端、揭載某寺之黑幕、或個人之醜事、竊喜者有之、順風推浪、鼓其雙簧之舌、到處惡宣傳人之是非、亦有之、見他寺如仇敵、非使之一敗塗地、而我之獨興者亦有之。嗟呼、人面獸心、何其妒忌、殘忍一至如此耶、一寺名譽已損失、大局體面亦隨之掃地、此是必然之理、又何不深思之甚歟。臺灣佛教、既無系統之組織、又缺聯絡之團結、內不能制裁非類、外不能抵抗人侮、如是佛教、安得不衰微、佛徒焉得不退減耶、吾等一向希望南北各大叢林之長老、出為盟主、自動整理、淘汰、務求佛法有利於現實之社會、而長老只顧一邊之工作、仍不肯犧牲實力。吾人須當猛省覺悟、他山之石、不足依賴、惟以自力可靠、挺身奮起、暗中活躍、從速組織全體一致實力、莫太過仰人鼻息、昧卻良心而作事、以致喪失青年之勇氣、日形墮落之態度。若以還俗為反對之表示、或奉職求個人生活、吾不甚為然。因俗人有俗事、每見還俗者、有為之精神、盡消耗於妻子之間、終不得見其有揚眉吐氣於當世、至於奉職、又因責務太重、不但不能傾注全力、兩兼擁護、亦
難見也。我以為組織全體一致之實力當須幾個有志、犧牲自己之幸福、獻身教界、一則潛移默化長老固有之思想、一則循循善誘、少壯熱心向學。否則、豈不將多年所研究之佛學、歸於自利乎、自利而佛教大乘精神安在哉。
佛教是揭出吾人內心之煩惱苦痛、指示修實德兩化之利者也。所以佛教徒之一舉一動、不但個人之實行為緊要、同時猶須感化一般、同登彼岸。使自己所行之道德行為、成為一般實際之公德。如是佛教大乘教義、始能引起人類、對於佛教研究之趣味、無形中、變舊習成佛化、社會生活、即受佛化、而自然感覺滿足、其開口閉目、莫不表示信仰之精神、是則所謂佛教實德之感化也、亦即佛教在社會之價值也。
但觀臺灣佛教、未有實德可以感化人者、乃矯稱新佛教者、所壟斷也。藉順時勢、逐潮流、為口實、奉方便自由種々之說、為金科玉律、棄佛制戒、如敝屣、卒至新不能新其新、行出許多不近人情之行為、養成一輩六群比丘、亂風紀、破法規耳。佛法注重在使人學與行、所以說戒定慧為標準、今踞然作出不倫之事、以為新佛教、無不知其是何佛之教耶、如不自重而進退、未免大搗亂佛教矣。或曰當此文明世界、自由人間、佛教非社會逼真人類現代社會生活、不足以化社會。言固有理、但未盡然也、蓋佛教有佛教之根本精神、佛教之根本精神、是治社會偏頗之病。如見一眾生修德、則讚歎其善、竝勉勵之、使其增進、見多貪者、則說佛國清淨、殊勝生活、打消其貪欲之念、見懈怠者、又說諸佛精進之事跡、除去其懶惰之習、又有執有者、以空破之、執空者、以有破之、對惡說善、逢邪說正、隨機說法、或廣、或略、一々皆應病與藥、所以佛教隨時代、變其教化之法則此也。又能歷千百載不變其價值、乃至億萬以上、其與人生密切之關涉、將一同於昔日、此是佛教根本精神、不逐時勢而變遷也。吾希望在今時提唱弘揚佛教者、莫過膠泥於古昔、莫盲從乎流俗、抱定佛教根本之宗旨、獨立志氣、實修邊幅、使自己之思想與動作、歸乎八正道。再以精密智識之判斷、其行事也。無牽無掛、其立身也。不屈不撓、精神愉快、意志堅固、且犧牲之責任、抱慈愛之心念、其利生事業也。始終一貫之精神、不因易而輕之、亦不畏難而思退、眾生度盡方證菩提、地獄未空誓不成佛、其大願也。實德愈隆、而其感
化則越深。若定要摧飜佛教根本精神、若身若心、徇俗行談、貪嗔癡愛、較諸俗子、尤為濃厚、徒以口頭禪作佛事、而佛教根本精神安在哉。余且以世事為喻曰、暴風猛雨、江河氾濫之時、上岸低陷之家屋人畜、盡被洪流衝倒流下、彼等呼救於波濤之中、吾人見之、惻隱之心、油然而起、即勇敢赴於滔々千尺浪中、救之登岸、其蒙拯濟者、寧不感再造生命之恩、而謀報耶。如其袖手觀望不救。或為之同情、將自身及家物、運至岸邊、共付之於西流、自謂順時勢、逐潮流、以為可乎。人謂其智耶、抑愚耶、此理甚明、一思可知矣。有識者、自擇之、莫入迷途、即佛教之幸也。
古云玉不琢、不成器、人不學、不知道。今之所以知古、後之所以知先、善者可以為模範、惡者可以為戒免、歷觀前古人、凡是卓識操修、播揚美名于當時者、無不從學問而成之也。故佛教視學問、為最重要之一部分、佛學有三學、學者學未究竟為有學、學已究竟為無學、人而不學、固有性能、則無發展之餘地。然學非所學、亦等於未學也。夫人無智愚、惟在師長委婉曲成之、使他進德修業、時中令勤勞、以鍜鍊之、將事務以試驗之、使之發其表美器才能、更須旌表彰之、獎勸之、以尊重他所發之言。又要優待之、眷愛之、以曲全他所持之行、如此從年至歲、日積月累、久々之間、使其聲名行實、二者俱豐、豈不為師長之方便所成之也。人之性、乃種子也、其助發靈苗、要藉外緣、故須在殷勤誘致也。譬如美玉在璞石之中、若一遇良匠琢磨之、則必成珪璋、臺灣佛教為師長者、惟有收徒之競爭、而無正教育之責任、所教者不過一句彌陀佛、或應赴道場當々鏗之事耳。彼徒既非有智階級、不知佛學、固然也、雞鳴而作、月落而息、飢吃莧菜槁、因睡長石版、其樂也融々、亦表示為滿足。其所謂滿足者、飢得食也。於中稍知人事、略能相機者、又被選為重要執事、派遣為募化專使、外交既廣、應接自多、是時有其對付之難題、自覺學問之必要、太息曰、往者不咎、來者可追、桑榆晚影、收拾未遲。即發憤求學之志、開闢向上之路。不但不嘉其志、激勵鼓勉、反竭力勸阻禁止之曰、六祖不識字、竟成佛道、志在修行、多學何為。豈不聞佛語阿難日、憶持十方如來十二部經、清淨妙理、如恒河沙、祇益戲論、汝雖談說、因緣自然、決定明了、人間稱汝、多聞第一、以此積劫、多聞薰習、不能免離、摩登伽難、
……不如一日、修無漏業。且古有明訓、識得一、萬事畢。何必向外趨求乃爾、請休妄想可也。
嗟乎斯種無意識之壓迫、無理之阻當、大違背我佛之本意。無怪乎、在於愚徒政策統制之下、希望研究、無有機會、而養成社會上、一種特別人、目不識丁、耳不辨聲、積極者、浪遊豪門富家、消極者、蟄居山林。問之佛法宗旨如何、他竝不示弱、啞羊自居、即答曰、現在宗旨建築、俟諸異日、落成之後、集合諸山長老、開佛教總會、質之、而定焉。如是牛頭不配馬嘴之答言、何其可笑、真豈有此理耶。同時尚有佛教講演家之態度、令人見之、信仰退避三舍、一登講臺、即說唐朝二小姐、宋代大公子、論其舌辯、固有滔々不絕之概。但所說非佛教、於佛教有損無益、於社會又無貢獻、徒獲聽者種々惡著之結果、我以為斯舉、不如無、猶稱爽快。但教育之錯施、而教徒無能、在所難免無缺點、吾為佛教徒之前途計、不能不希望有志佛教者、特別注意之、籌一具體的之辦法、策進佛教々育之現實、一掃從前之腐敗也。
臺灣佛教之缺點、除了上列數端、還有許多應革應興者、吾因淺學不文、亦不敢過於吹毛求疵矣。
上述臺灣佛教缺點概況之批評、是過渡時代之臺灣中、最令人痛心一種佛教現象。嗚呼、許多發菩提心之善男子、善女人、渴望甘露之教育、結果竟成一個空中陽燄 、為無智無識之輩、何等之悲哀耶。
諸山長老落伍之頭腦、貽害後進者、進出社會、不能爭個相當地位、入居寺院、又不能住持佛教、進退維谷、窮途悲境、令人酸心、感慨無量、佛教目的、是在救眾生之苦痛、而今之好惡偏情、佛法誤用、不務本而逐末、既然為人洞見其肝腑、尚美其名曰、宏法利生、自欺欺人、斷送慧命、摧殘佛教、而求個人之快快。於是吾人得在此時代、受愚徒政策洗禮之男女、墜落之險徑矣。
普通男女信者、因無受佛教相當教育之陶冶、信仰觀念、自然不能有徹底之堅決、最容易受外界之誘惑、變真信為闡提。是故吾人應認此學佛男女之退心、是佛教師長之罪惡、退心者之本身、實無可以詛咒之點也。
吾自最初信佛、至於今日、雖無受佛教相當之教育、只就個人對於佛典研究之心得、論觀今昔佛教、實有霄讓之別、神經大受刺戟、思及至臺灣佛教徒之悲哀、臺灣佛教到此用地、吾人真無奮發之志、徒然默視詞無籌觀其慘狀耶。吾以為
有受相當教育者、絕對不敢袖手傍觀、定能犧牲自己之幸福、為臺灣佛教而鬥爭、亦決勸告長老及省團結為有力之組織焉。無受相當教育之我、對於佛教改革上、無多大貢獻、茲就事論事、略申一解一切解之方法、惟望大方家、勿笑其鹵莽耳。臺灣佛教病症既深、任何改革、恐無濟焉。惟有教育可以補救之。據臺灣佛教現狀與經濟、謂欲就各寺收入之金錢、自動設教育、誠大困難。因為有教師而無學生、有學生而無教師、有師生而無經費、有經費而無施心、所謂難在此也。雖然吾人竟能抱英雄時勢之態度、萬難之間亦有平坦之大道、有志之師、莫畏千心萬苦、降下心氣、從小規模創始、放棄攻擊之舊策、運用親善之手腕、勸誘諸山長老派、暫停建築及其他之工作、醵出資金合作教育之事業、如靈泉、雷音、凌雲、龍山、圓通、圓光、靈隱、淨業、開善、元光、法雲、宏法、毘盧、寶覺、開元、法華、竹溪、東山、諸大寺院。各認年捐三百元。其他小寺堂各年捐壹百圓、計有數千元。應此金籌備設立男女教育機關二所、地點由多數決定、教材取合現代、男女學生各若干人、教師若干人、自此實施訓、練、養、護、實際之教育。然後再擴充之、就每回教育養成之人材、分配各寺指導僧眾、或派遣地方之住在、隨分演教、自能決解一切難題。竊思人不學、不如物、學然後知不足、昔日不學無術者、而今沾教雨之資潤、則其固有性能、自見發展、智識高明、學問深廣、善根堅固、志氣超人、行言一致、向之濃厚積習、自然迎刃而解之、所謂一解一切解之方法、即教育解決一切也。
信仰是一種心裡的現象、人是主體、神佛是對象、無論信於神、信於佛、信於山川、信於草木、都可以叫做信仰、但信仰可以分為正信與邪信、合理的信仰叫做正信、不合理的信仰叫做邪信、由自己心上自然發生而合於道理、順於道得的叫做正信、正信即是自信、因為都合上所發生的信仰不合於道理、又矛盾於道德者叫做邪信、譬如有人對大自然之不
可思議、人生的怪奇、或是逢著天變地異、而感覺著宇宙的威力、悟到自己的劣少、無常等、而欲得道理、安慰心意、或要求個常樂我淨的大自由大平等的地位、而發生一種信念、以為自己當守當行之道者、無論信於大自然、或信於神佛、這個都可以叫做正信呀、那末、於自己心理上沒有發生何等恐怖、或崇敬、虔誠、追慕之心、僅々因為利益上要求子孫、要求錢財、要求壽命、不得己去信神信佛者、這般信仰無論何等熱心、都可以叫做邪信、妄信、假言或是迷信呀﹗。又成心之信即是正信、正信即真信、真信即是自信、無誠心之信、即是偏信、假信、妄信、這個虛假的信仰、於其自己心理上無抱負無主張、然而正信有益、邪信有害、宗教上信仰之根本、就是正信、故人之信仰若無何於理、則雖熱信之無益呀、不單無益、反要生出弊害出來。
由來臺灣一般民眾的信仰、大多數都是邪信、而少有正信的、因為無誠心的信仰、單為都合上去利用神佛、利用僧侶、道士而己。又大多數之宗教家、也是因為自己沒有抱著正當的信仰、僅々因為生活便利上、去受著人家聘請、萬般都由他們希望指揮、而去送葬、做功德、打血盆、牽亡、擔經等々、像這樣的做事、一概都違背了神佛之宗旨、於宗教上有何等利益呢？
然則如欲期望臺灣宗教的發展、必先宣傳正信、破除邪信、所以頭第一要振興教育、使教家教徒都受領科學的智去研究宗教、若不然、則雖妄動空想、都難得正信的法益呀﹗
近來的釋子、多為了食肉帶妻的問題而引起了糾紛、測其心理、在保守主義下的那班似服過假倒陽劑的舊派、多以防止物議的起見、無不極力反對而欲繼續其守活寡的苦行、但一方面卻明知下頭火旺五更難過、深恐群眾之中萬一生出幾個煞不過苦的橫想出來、那就不旦加添社會的笑柄、且很有阻碍著教團的展望、故不得不高唱解放力圖革新、以亨卿々濃々的快樂、自幾個先覺師實行了這個離苦得樂的問題以來、頗受了多方少見多怪的攻擊、後來因他確有一點實在的法力、
且對教化又十分用工、故對其反對的分子、也就漸々地軟化了、結局若能革除些偷來暗去和隱惡揚善的各種陋習、而來行這正大光明、爽々快々而不愧良心的事工、以盡佛陀的義務、卻也未必於佛有害、但鑑于經濟恐慌和無產生活難的今日、以佛門的清淡、而要實行這個問題、總需量力更加一番的考慮、萬勿中了見賢思齊的熱毒、而反自貽伊戚如不能正式地實行、那就勿要花想々花、少作那狂蜂浪蝶的行為、不然若個々必要學演那豬八戒的把戲、萬一若波及教團的進展、那時即保守派不來興問罪之師、而一般的俗家也必未來報風流陣的冤仇、否則吾佛有知、定必問個風流地獄永遠不能超生的大罪呢、是々非々二派的紛爭各有勢力、但以傍人的觀察覺似新派占在上方的形勢、怎樣呢、因新派的中心人物、大多是能征慣戰抱有中等以上的學識、且以社會教化為中心而極力的活動、故其將來頗有成功的期望、只可惜這班大多數的保守派、卻全無血性而自甘失墜、受人譬之行屍走肉也還不肯獻身出來奮鬥、到底似欲待其自滅、不然他在普通社會的信仰和名望豈占無六七分的地位呢、革新派的舉動、雖是合在社會的進化和時勢的潮流、可是他在便變的維始、和初要與俗家競占風流地盤的當時、難免受種々的非難、欲收全功、是萬不可能的事、對此好機、在舊派有為的人物、應當奮然而起、拿出老當益壯的精神、出來做一番激烈的運動、辨下多少有益社會的工作、來吸收人氣以壯名望、不然若再高臥不省腥萬一新軍一勝、民智漸開、將來若不幸一旦正式被公認作一種的阿片或害蟲、那時不但會缺少供給、恐怕社會也決不容其存在、對此頗值得可憐的舊派、須知將來的興廢、在此一舉、務望速整旗鼓、以正古風、對此二派糾紛的時代、若能藉此機會、各以競勝的精神、來共同努力貢獻于社會、則將來咱教的進展、實未可限量、且在微々不振的今日、若能藉此醫弱為強、謀敗轉勝、而建下臺島佛史上未曾有的奇功、那是何等快樂的事呀、我本是純然一個無識的門外漢、因受了第十二回講習會的種子、始得到很幼稚的門徑、但因屢受了逆境的壓迫、和經濟的支配、未得全在講義上用工、以致諸多的抱負、未得遂心為佛工作、這是何等的恨事、不學無文、本不敢獻愧、因對于自由論壇的成立、想要與諸位表個敬意、並對第十二回的關係們、請個暑安、絕筆珍重一句、是深望舊派的奮起、同時對新派們敬上一對偉人的遺言、是「革命尚未成功」、「同志仍須努力」。（終）
臺灣佛教之改革。或振興促進之喊聲。非以今日為始。蓋大正十年四月南瀛佛教會之創立。即是之舉矣。
今請讀南瀛佛教會創立趣意書竝會則。可得明瞭矣。爾來對臺灣佛教。有關心之上。亦自不尟。茲就其前各篇發表本誌之改革論並其所作之人姓氏。附以登載年月及卷號。錄之於左。
臺灣佛教振興策 江雪松
同 上 傅幼懷
同 上 蔡敦輝
同 上 鄭卓雲
以上大正十四年三月（第三卷第二號）
臺灣佛教振興策 覺空子
同 上 蔡南樵
臺灣佛教改革論 釋溪聲
大正十五年十一月（第三卷第六號）
佛教進行商權書 許 林
大正十五年七月（第四卷第四號）
臺灣佛教振興論 林希仲
同 上 洪和尚
昭和二年一月（第五卷第一號）
為臺灣佛教熱叫 林秋梧
昭和三年十一月（第六卷第六號）
臺灣佛教的統一 林秋梧
南瀛佛教會に望む 水上興基
昭和四年一月（第七卷第一號）
臺灣佛教改革的急務 曾復妙
佛教前途之方針 常 諦
昭和四年三月（第七卷第二號）
臺灣佛教の將來に對する私見 李添春
我對臺灣佛教今後的方針 曾復妙
昭和四年七月（第七卷第四號）
帶妻論 正信生
昭和四年十月（第七卷第五號）
須打破流弊 曾景來
臺灣佛教不振之三大原因 祇 園
為什麼要主張佛教新運動 張成霖
昭和五年二月（第八卷第二號）
無題錄 卷頭言
昭和五年五月（第八卷第五號）
讀「為臺灣佛教熱叫」後 KC生
改革臺灣佛教的芻議 張寬蒼
昭和五年七月（第八卷第六號）
臺灣寺院管見 曾景來
昭和六年三月（第九卷第三號）
寺院生活的一幕 張寬蒼
昭和六年四月（第九卷第四號）
臺灣佛教當革新 張成霖
希望僧尼菜姑去實行結婚 釋雲明
昭和六年六月（第九卷第六號）
臺灣佛教が斯うてあった嬉しい 吳真玉
讀希望僧尼菜姑去實行結婚後 法 雨
同 上 蘭 雲
讀僧伽身份與義務及不振原因 林瓊淵
還睡著的僧尼們快起來吧！ 南山生
昭和六年七月（第九卷第七號）
閑話三則 鄭卓雲
如是我聞的「師」與「教」 CH 生
昭和六年十月（第九卷第九號）
希望島內僧尼力急求學 金剛居士
昭和七年六月（第十卷第五號）
對於臺灣佛教之希望 道 猷
昭和七年七月（第十卷第六號）
上記為讀者參考而特發表者。諒諸君只讀題目。亦得知臺灣佛教改革之機運既到。而應改革之工作。是有不可一日遲緩者。然以現下臺灣佛教之情勢。只可謂一掬之散砂而己。縱欲改革。未知由何著手。有心之士。豈無慮及哉。然以余之愚計。現乃南瀛佛教會之經濟甚是困難。不然。即擬將此等之文章再編為一冊。以為參考資料。而配於各山長老及佛教關係之士。按日請其各自研究。旋使其提出改革俱體案。爰由南瀛佛教會。招集全島之主要僧侶齋友即有關係信徒。定日開臺灣佛教徒大會。（此費用可由島內大寺院均分寄附）而會期可訂為三日間。以期討議之周到。於是改革之大綱若議定。始依同志者由易實行。一面另定委員若干名。向當局請願制定臺灣寺廟財產管理規程等。竝為之期成運動。斯即臺灣佛教之改革亦不難焉。
本誌八月號曾發表之本會第十三回講習會。去九月三十日午前十時。於會場之基隆月眉山靈泉寺之本堂。依左記式次開幕。是日有會長安武文教局長、副會長江藤社會課長臨席、其他長官界來賓有桑原基隆市尹、中村臺北州社會事業主事、多喜基隆市視學、臺北州教育課社寺係李春火氏。各宗方面來賓有臺北臨濟寺住職高林玄寶氏日蓮宗基隆布教所主任堀部行省氏、臨濟宗最勝禪寺住職河野義雄氏、天台宗法王寺住職中澤慈愍氏、曹洞宗久寶寺住職計良淨一氏、真宗光尊寺住職高橋良誠師、淨土宗西山深草派布教師中野全能師等數十名臨席、頗極盛會。又本會有加村理事、江善慧理事、楊書記等出席。
今回講習生二十名皆由島內各處而來且僧侶為大多數。其講習科目及講師氏名、錄之如左。
開會式次
一、梵鐘三下講習員及來賓一同著席
二、諷經（祝聖） 一同起立
三、誓願文 會員合誦
四、開會之辭 加村政治
五、會長訓示 安武直夫
六、講師總代告辭 高林玄寶
七、來賓祝辭 桑原基隆市尹
八、靈泉寺住職挨拶 江善慧
九、開會之辭 加村政治
講習科目及受持講師氏名
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 |
| 一金二圓也 | 昭和七年分 | 通常會員 | 苗石山 |
| 一金四圓也 | 同六、七年分 | 同 | 詹福壽 |
| 一金二圓也 | 昭和七年分 | 同 | 莊 成 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 曾 目 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 蘇氏足 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 李氏善治 |
| 一金二圓也 | 同 | 同 | 蔡氏旨禪 |
| 一金拾圓也 | 昭和六年分 | 團體會員 | 慈惠宮 |
| 一金二圓也 | 昭和七年分 | 通常會員 | 李氏妙通 |
| 一金二圓也 | 同 三年分 | 同 | 洪氏錦 |
| 一金拾圓也 | 同 七年分 | 團體會員 | 慈雲寺 |
| 一金二圓也 | 同七年分團體 會員會費之內 | 同 | 金天堂 |
| 一金五圓也 | 昭和六年分 | 正會員 | 廖承祥 |
| 一金二圓也 | 同 七年分 | 通常會員 | 李 蠢 |
本會副會長江藤社會課長。於去九月二十日。榮轉於總督府財務局稅務課長。同氏自昭和六年五月十八日。就任社會課長。而同時就任本會副會長以來。雖僅年餘。其間對於本會將來發展上。無不盡心努力。然今般緣其榮轉而辭本會副會長。誠我會之共惜不置也。
然後任社會課長。乃總督府事務官高橋秀人氏受命。去九月三十日與其就任同時。依本會々則。推戴同氏為本會副會長。亦可謂本會之光榮也。氏曾歷臺北州警務部長、總督府官房計會課長等之錚々者。今本會幸得斯人。即我會將來之發展猶可刮目以待之也。
一、為本會々員者遵守佛旨期各其名分使勿有誤者
一、為本會々員者當守會則會員間宜互相敬愛精勵業務涵養智德務盡會員知本分
一、為本會々員者特養大乘之教風振興愛國護法之精神以期無悖於忠孝之大義
以佛教與菜食主義欲為世界的運動——支那之現代婦人呂碧成女史—
支那之詩人且為英國新聞之寄稿家其名聲響於歐米之現代婦人呂碧城女史。依其數多之著書及新聞寄書等。舉佛教與菜食主義之運動。且自向歐米遊說。努力此運動之宣傳。最近編著一本「歐美之光」內中印度文明與宗教至及汎太平洋佛青會議。皆有記述。此書內地淨土宗本山執綱渡邊海旭氏。亦有受其寄。送。故渡邊氏甚與共鳴。欲為廣向日本紹介云。
本派本願寺教師胡道齋氏。此番擬於新竹州苗栗郡苗栗街苗栗。建設佛教會館。以本島人為中心。欲舉教化運動。現正向本山申請認可中云。
時世變遷了和尚亦會罷業——長崎皓臺寺之寺僧三十餘名結束大喚持遇改善—
僧侶之罷業。此言未之有聞。可謂珍奇之問題也。據七月三十一日臺南新聞所載。在長崎市寺町。亦西日本有數之巨剎禪宗皓臺寺之寺僧三十餘名。結束躍起。大叫待遇改善。以是住職亦不得已將盂蘭會三日間之收入二千餘圓提出。而力於懷柔。然無其效。以是兩者之態度。漸化不良。且寺僧之結束。意外堅固。於去七月三十一日正午。全山三十餘名之寺僧。全部決行下山。又據東京朝日新聞報道。即該問題尚未解決云。
去八月八日午後七時半起於臺北新公園音樂堂西本願寺主催開野外佛教講演會。有芝原開教總長為「佛心之領納」之講演及同寺淺井、岩男兩布教使之信仰談。來聽者甚多云。
臺北日蓮聖人讚仰者聯盟主催。於去八月十九日起至同月二十五日止一週間。開第一回日蓮主義夏期講座於臺北市榮町大同會事務所二階。以無料應一般男女聽講。以是每日往聽者甚多。其講師竝題目如左。
以上
臺灣臨濟宗聯絡寺廟總本部。招集臺灣聯絡寺廟住職及堂主。於去七月二十四日午後一時起。開聯絡寺廟會議於臺北市圓山町臨濟護國禪寺。首由同宗布教監督總本部々長高林玄寶氏。述開會之辭。次由東海宗務執事起敘開會順序。繼移規則改正。此件乃一瀉千里。皆如
原按議決之。旋入打合事項。
第一開催講習會之件。對此件打合中雖有種々議論。大概亦得一同贊成可決。
第二開設佛教專修道場。此件開設趣旨及其目的大得一同贊成曰。甚得時宣之施設。然而至言施設經費問題。則一同反為默然。嚮即議論紛々。不能以決。不得己。始由總本部長。指名創立委員十六名。期於適當時節。再圖磋商。以期明春。得以實行。
第三派遣內地留學生。此件乃關連於前記專修道場修了生兒所提議者。故漸將保留。於是本會議至午後七時餘始終。本日聯絡寺廟出席者。有臺北凌雲禪寺住職代理西雲岩住職盧覺淨氏。臺南開元寺住職代理林秋梧氏 屏東東山住職陳銓淨氏。昭慶禪寺住職吳義存氏等十餘名。外有文教局江藤社會課長。加村社會課社寺係長。高執德、江木生兩社寺係員等參加旁聽。
中國寧波觀宗寺諦閑老法師。於去八月三日未時圓寂。（八月十八日依其嗣法弟子觀宗寺住持寶靜等之訃聞）預定十月十六日入塔安葬。老法師乃現代中國佛教中最有名之天台學僧。平素著書殊多。不幸順應生者必滅之真理。為我佛教前途。殊深痛惜。
本年四月。改為財團法人竝完成新築之院舍。得為面目一新之臺灣唯一之佛教醫院。高雄市佛教慈愛院。其後受診患者。逐漸增加。其本年上半期之診療成績。以如後記。又對今後之維持或造成基本財產。得由關係有志之發起。組成後援會。以由其收入。充為經費。另圖積立基本金。又來年度事業費。經向高雄市及高雄州。仰其補助。現正請願中云。
昭和七年上半期診療統計
| 月別 | 一般患者（人） | 施療患者（ 人） |
| 一月 | 四四四 | 四三 |
| 二月 | 四○七 | 二二 |
| 三月 | 五三七 | 二六 |
| 四月 | 三六三 | 四六 |
| 五月 | 八○九 | 九五 |
| 六月 | 八一七 | 七○ |
| 計 | 三三七七 | 三○三 |
備考 四月中因都合上半個月間休診
又、該院之電話。乃承高雄郵便局。認以特急無料架設經已開通。其電話番二八五○番云。
這般本會支部新竹州南瀛佛教會主催。訂來十月八日起一週間。依左記講師及科目。擬於中壢郡中壢街曹洞宗圓光寺。開第三回佛教講習會。其講習會要旨。即為圖僧侶齋友之智德向上。併鑑
時代之趨勢。欲促進其活躍。以期州下佛教之改善振興云。
記
慶賀承認滿洲國親書捧呈於執政—東本願寺光暢法主為佛教徒之立地—
去九月十五日。午前九時。（日本時間午前十時）。於滿洲國新京之執政府。基我帝國政府之大方針。依武藤全權大使、滿洲國全權國務總理鄭孝胥氏。調印日滿兩國議定書竝附屬文書。於是得見完了日本之滿洲國正式承認以為歷史的有
深意義之手續。是故真宗東本願寺法主大谷光暢伯爵。立時為佛教徒之立地。欲表滿腔之敬意。即日對溥儀執政。發送祝電。同時使新京之東本願寺滿洲開教監督宮谷法含氏。伺候於執政府。竝有奉呈左記光暢法主之親書云。
親書（譯文）
日本佛教真宗東本願寺主伯爵大谷光暢代表我五百萬之教徒謹自於
滿洲國執政溥儀閣下
閣下以英明之資蚤以全人類之福趾為念殊為東洋永遠之平和而建設各民族平等之樂土誠所慶賀不堪也
惟閣下以王道立國之大精神即興釋迦世尊於大無量壽經所說示之國豐民安兵戈無用崇德興仁務修禮讓之聖訓同一其軌而大乘佛教之極意淨土真宗之真義亦不外於此
今也我日本帝國政府以貴國為獨立國家而為國際的承認且為善鄰友邦使交際恆久
冀以兄弟懿親之好處於萬世以顯彰成就眾生淨佛國土之大理想。
誠惶謹言
| 州 廳 | 種 別 | |||
| 寺 廟 | 齋 堂 | 神明會 | 計 | |
| 臺 北 | 五一○ | 三三 | 一、二四二 | 一、七八五 |
| 新 竹 | 三八六 | 六五 | 一、○五七 | 一、五○八 |
| 臺 中 | 八一三 | 五二 | 一、○五八 | 一、九二三 |
| 臺 南 | 一、一一九 | 三三 | 一、○六五 | 二、二一七 |
| 高 雄 | 四四七 | 三五 | 一、四九八 | 一、九八○ |
| 臺 東 | 九 | --- | 一八 | 二七 |
| 花蓮港 | 一三 | 一 | 五八 | 七二 |
| 澎 湖 | 一五一 | 三 | 三二四 | 四七八 |
| 總 計 | 三、四四八 | 二二二 | 六、三二○ | 九、九九九 |
| 州 廳 | 寺 院 | 住 職 | 布教師 | 信 徒 | |||||
| 內地人 | 本島人 | 內地人 | 本島人 | 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||
| 臺北州 | 十八 | 十五 | 二 | 五七 | 八 | 二八、九二五 | 二○、三一三 | --- | 四九、二三八 |
| o二 | o二 | ||||||||
| 新竹州 | 五 | ㄨ三 | ㄨ二 | --- | --- | 一、四○二 | 五、六七三 | --- | 七、○七五 |
| 臺中州 | 八 | ㄨ七 | ㄨ一 | 三 | 三 | 七、一七三 | 二、六五五 | --- | 九、八二八 |
| 臺南州 | 六 | 六 | --- | --- | --- | 三、六八六 | 一、三九一 | --- | 五、○七七 |
| 高雄州 | 七 | ㄨ六 | ㄨ一 | 六 | 一 | 五、一一六 | 三、三五六 | --- | 八、四八○ |
| ﹢八 | |||||||||
| 臺東廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 花蓮港廳 | 二 | 二 | --- | --- | --- | 七一○ | 三○ | --- | 七四○ |
| 澎湖廳 | 二 | ㄨ二 | --- | --- | --- | 一、二五○ | 三○ | --- | 七四○ |
| 計 | 四八 | 二三 | 二 | 六六 | 九 | 四八、二六二 | 三三、四三八 | --- | 八一、七○八 |
| ㄨ一八 | ㄨ四 | o二 | o二 | ﹢八 | |||||
| 宗 派 | 寺 院 | 住 職 | 布教師 | 信 徒 | |||||
| 內地人 | 本島人 | 內地人 | 本島人 | 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||
| 天台宗 | 一 | 一 | --- | --- | --- | 一九二 | --- | --- | 一九二 |
| 真言宗 | 二 | ㄨ一 | --- | 三 | --- | 二、○六○ | --- | --- | 二、○六○ |
| 淨土宗 | 六 | 五 | --- | 五 | --- | 七、五四九 | 一、二三四 | --- | 八、七八三 |
| 臨濟宗 | 一○ | 四 | 一 | 一五 | 二 | 三、九六五 | 一六、一四二 | --- | 二○、一○七 |
| ㄨ二 | ㄨ三 | ||||||||
| 曹洞宗 | 九 | 三 | 一 | 一二 | 六 | 一一、五三二 | 一三、三四八 | --- | 二四、八八八 |
| ㄨ四 | ㄨ一 | o二 | ﹢八 | ||||||
| 真宗本願寺派 | 一五 | 四 | --- | 二二 | 一 | 一六、二七七 | 二、二七○ | --- | 一八、五四七 |
| ㄨ一一 | o二 | ||||||||
| 真宗大谷派 | 二 | 二 | --- | 七 | --- | 四、三二四 | 三五四 | --- | 四、六七八 |
| 日蓮宗 | 二 | 三 | --- | 二 | --- | 二、三六三 | 九○ | --- | 二、四五三 |
| 計 | 四八 | 二三 | 二 | 六六 | 九 | 四八、二六二 | 三三、四三八 | --- | 八一、七○八 |
| ㄨ一八 | ㄨ四 | o二 | o二 | ﹢八 | |||||
﹢表朝鮮人
ㄨ表住職兼任布教師
| 州廳名 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北州 | --- | 二六 | 四二 | 六、○二二 | 五、三九八 | --- | 一一、四二○ |
| 新竹州 | --- | 五 | 一○ | 四九一 | 五二七 | 四 | 一、○二六 |
| ﹢四 | |||||||
| 臺中州 | --- | 五 | 八 | 九五八 | 七五四 | --- | 一、七一二 |
| 臺南州 | --- | 一五 | 一九 | 三、三六九 | 三、六六四 | --- | 七、○三三 |
| 高雄州 | --- | 三 | 五 | 一、○七九 | 一三 | --- | 一、○九二 |
| 臺東廳 | --- | 一 | 一 | 一八○ | --- | --- | 一八○ |
| 花蓮港廳 | --- | 三 | 三 | 四三一 | --- | --- | 四三一 |
| 澎湖廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 計 | --- | 五八 | 八八 | 一二、五三○ | 一○、三五六 | 四 | 二二、八九六 |
| ﹢四 | |||||||
| 教 派 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 實行教 | --- | 三 | 三 | 六五九 | --- | --- | 六五九 |
| 御嶽教 | --- | 一 | 一 | 三四○ | --- | --- | 三四○ |
| 金光教 | --- | 一二 | 一七 | 四、八一○ | 三九四 | --- | 五、二○四 |
| 天理教 | --- | 三八 | 六二 | 四、七○四 | 五、一九○ | 四 | 九、九○二 |
| ﹢四 | |||||||
| 神習教 | --- | 二 | 三 | 六四○ | 一六○ | --- | 八○○ |
| 扶桑教 | --- | 一 | 一 | 八五○ | 四、五○○ | --- | 五、三五○ |
| 大社教 | --- | 一 | 一 | 五二七 | 一一二 | --- | 六三九 |
| 計 | --- | 五八 | 八八 | 一二、五三○ | 一○、三五六 | 四 | 二二、八九四 |
| ﹢四 | |||||||
﹢表朝鮮人
| 州 廳 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北州 | --- | 二九 | 二三 | 七、一四五 | 二、六二二 | 三一 | 九、八○○ |
| ﹢四 | |||||||
| 新竹州 | --- | 四 | 四 | 七○五 | 三一 | --- | 七三七 |
| ﹢一 | |||||||
| 臺中州 | --- | 一六 | 一○ | 一一、三○一 | 一、六八八 | --- | 一二、九九四 |
| ㄨ六 | ﹢五 | ||||||
| 臺南州 | --- | 二三 | 二七 | 二○、九九九 | 八、四六五 | --- | 二九、四六四 |
| 高雄州 | --- | 一六 | 一四 | 九、三一一 | 二、○六四 | --- | 一一、三七五 |
| 臺東廳 | --- | 二 | 二 | 二、二○○ | --- | --- | 二、二○○ |
| 花蓮港廳 | --- | 九 | 九 | 四、一九三 | 三三○ | --- | 四、五二三 |
| 澎湖廳 | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 計 | 一 | 九九 | 八九 | 五五、八五二 | 一五、二○○ | 三一 | 七一、○九三 |
| ㄨ六 | ﹢一○ | ||||||
ㄨ表兼務 ﹢表朝鮮人
| 教 派 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 天臺宗 | --- | 四 | 三 | 二、二八○ | 四五 | --- | 二、三二五 |
| 真言宗 | --- | 七 | 七 | 八、九八六 | 三四 | --- | 九、○二○ |
| 淨土宗 | --- | 一五 | 一四 | 六、○九四 | 二、六五六 | --- | 八、七五一 |
| ﹢一 | |||||||
| 淨土宗西山深草派 | --- | 三 | 三 | 五二○ | --- | --- | 五二○ |
| 臨濟宗 | 一 | 七 | 七 | 二、三八九 | 一、四八二 | --- | 三、八七一 |
| 曹洞宗 | --- | 二一 | 一六 | 六、三八二 | 九、○七四 | --- | 一五、四六○ |
| ㄨ三 | ﹢四 | ||||||
| 真宗本願寺派 | --- | 二○ | 一五 | 一四、九六六 | 一、六九三 | --- | 一六、六五九 |
| ㄨ三 | |||||||
| 真宗大谷派 | --- | 七 | 六 | 八、四五二 | 七六 | --- | 八、五二八 |
| 日蓮宗 | --- | 四 | 四 | 二、六四七 | 六○ | 三一 | 二、七○七 |
| 本門法華宗 | --- | 八 | 一一 | 一、五五○ | 五六 | --- | 一、六四二 |
| ﹢五 | |||||||
| 顯本法華宗 | --- | 三 | 三 | 一、五八六 | 二四 | --- | 一、六一○ |
| 計 | 一 | 九九 | 八九 | 五五、八五二 | 一五、二○○ | 三一 | 七一、○九三 |
| ㄨ六 | ﹢一○ | ||||||
ㄨ表兼務 ﹢表朝鮮人
| 州 廳 | 教務所 | 布教所 | 布教師 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 臺北州 | 一 | 五八 | 七五 | 二、二七三 | 五、三三一 | 四九 | 七、六五三 |
| 新竹州 | --- | 二三 | 一八 | 四七 | 一、七五六 | --- | 一、八○三 |
| 臺中州 | --- | 四六 | 五四 | 三○四 | 九、二一六 | 九 | 九、五二九 |
| 臺南州 | 一 | 六四 | 七一 | 八二一 | 一六、四一○ | 一五 | 一七、二四六 |
| 高雄州 | --- | 三一 | 二七 | 二一四 | 一○、五二二 | --- | 一○、七三六 |
| 臺東廳 | --- | 五 | 三 | 五五 | 九五 | --- | 一五○ |
| 花蓮港廳 | --- | 九 | 一○ | 六二 | 一、八一二 | --- | 一、八七四 |
| 澎湖廳 | --- | 三 | 三 | --- | 二七三 | --- | 二七三 |
| 計 | 二 | 二四○ | 二六一 | 三、七七六 | 四五、四一五 | 七三 | 四九、二六四 |
| 教 派 | 教務所 | 說教所 | 布教所 | 信 徒 | |||
| 內地人 | 本島人 | 外國人 | 計 | ||||
| 日本基督教會 | --- | 九 | 七 | 一、二八三 | 一○二 | --- | 一、三八五 |
| 日本組合基督教會 | --- | 一 | 一 | 五一五 | 三五 | --- | 五五○ |
| 日本聖公會 | --- | 五 | 四 | 七三八 | 四○ | --- | 七七八 |
| 長老教會 | 二 | 一七六 | 一八五 | 一一五 | 三八、二七六 | 五五 | 三四、八九八 |
| 天主公教會 | --- | 三一 | 四一 | 三○七 | 六、六○四 | 一八 | 六、九二九 |
| 正教會 | --- | 一 | 一 | 一五二 | 一七 | --- | 一六九 |
| ホ|リネス教會 | --- | 一四 | 一七 | 四七○ | 三○五 | --- | 七七五 |
| 救世軍 | --- | 三 | 五 | 一九六 | 三六 | --- | 二三二 |
| 計 | 二 | 二四○ | 二六一 | 三、七七六 | 四五、四一五 | 七三 | 四九、二六四 |
臺灣佛教之不振。僧伽之墜落。此言早有所聞矣。然欲廓清改革。非一口而所能及。然若舟破而不補。終至沈陷於大海。有何可疑。今大教衰微。而不案出良方匡救。終至破滅於社會。亦何可疑。於是乎當此危機。而為舵者。焉可袖手傍觀。而為教者焉可致之不聞乎。本會有感及此。特向島內各宗布教監督本會教師及內臺之主要佛教家。請其執筆。發表改革意見。意欲專供讀者諸君。為對臺灣佛教。將進行或改革之羅針。及欲促進臺灣佛教之興隆為目的。非為借之添飾紙面之虛榮。故望有心於改革臺灣佛教者。奮起努力。使臺灣佛教有興隆之一日。斯為幸甚。
臺灣佛教改革問題。是乃久年之懸案也。於是大正十三年末。本會亦會對此問題。欲示一般佛教家將對臺灣佛教之改革或振興之方針。出題為「臺灣佛教振興策」。向南瀛佛教會々員並其他之本島人。懸賞募集。時應募者雖少。大概查選十名。而五名內之論文。
經發表於大正十四年本誌三月號及五月號。于今經過八個年間。未見何等效果。遂歸為紙上空策。誠以遺憾。然今本誌。更欲發刊「臺灣佛教改革號」。或曰矛盾亦未可知。顧從前亦為時機尚早。以致未得實行。無而今時不如舊時。實是教界危機當面。且欲改革機運亦漸到。正是有心於將來佛教者。當好活動之時。故不顧矛盾。廣向內臺佛教大家想求改革意見並進展方策。以欲由內臺雙方所感覺之意見而比較。使可示為改革方針。以資時行者之參考耳。
本誌九月號。為發刊本改革號之關係故以休刊。是有負讀者之雅望。甚以遺憾。此亦因本會財政關係。誠是不得已者祈為諒之。
前蒙東京永井義憲氏、臺南林秋梧氏、同鄭羅漢氏各位等。數次惠投之稿。因前月號休刊。而本月號久改為特刊。以是紙幅無多。未得盡載。心甚抱歉。想自來月號起。當得陸續登載。伏祈察諒。
吳標君之題為曉鐘。此編乃吳君對於前々月號。新成立之自由論壇而所投稿者。然因紙幅所關。本號停止此欄。然其內容所論。
亦有關於臺灣佛教之改革。故將此編。刊在本改革號。祈即了解。
高林老師之臺灣佛教將來應施設意見中。有共鳴不才之曾發表於大正十四年本誌三月號之臺灣佛教振興策中建設佛教專門道場一項。令人感慨並集。然老師不但以此為意見。且欲以此事業。期於實現。目下正與其聯絡寺院計畫磋商中云。
本誌編輯主任高執德氏。就任僅四個月。此回受其故鄉永靖信用組合。聘為專務理事。於去七月三十日辭任。誠是光榮也。可欣可賀。氏漸辭此任。勇然跳入財界。亦知為佛教前途盡力。無錢萬々不可故歟。請即認真認真。
一自高氏去後久空其席。雖有適任其入。想亦干將終難出匣。以是馬鳴再來。未知何世。噫曠日持久實令人倦矣。
缺任這間。不才（江木生）再受大命。漸兼務本誌之編輯。此間若不拼出全力。此種大刀。恐難舉舞奈何。憶昔江淹有筆。且余姓與淹同。未知淹兄肯借一用否。
菲才不願既承重任。敢不盡力。以酬雅望。故願諸君。不棄芻蕘。倍舊指導援助。俾得以果大
命。是則幸甚矣。
秋梧兄 八月十七日。接來素簡。警知令祖父林敏三氏。享壽七十有八於去八月十二日。午前仙逝。殊深感悼。素知先生孝思純篤。必以乍違色養。為碎身粉骨莫能贖愆。然而經云。一子出家九玄七祖盡超生。雖無可證。亦可信以自慰矣。況乎諸行無常。生者必滅。真理分明。物論聖凡亦即難免也矣。祈則加餐珍重。以全凡體。為臺灣佛教前途盡力。何幸如之。（江）
當發刊本號。承諸大德。直此多忙時節。更以熱誠惠賜玉稿。俾得滿載高說。誠是本誌之光榮。且對臺灣佛教之貢獻其功績亦自不尟也。今借此欄。特表謝意。
| 定價 | 一部二十五錢、一年參圓、郵稅共 |
| 廣告料 | 一頁金十圓、半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和七年十月六日印刷
昭和七年十月八日發行（第十卷第八號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 家藤豐吉
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印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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