| 桂 泰典 |
| 高林玄寶 |
| 田村智學 |
| 大野鳳洲 |
| 岡田榮源 |
| 藤生祐俊 |
| 木下萬溪 |
| 芝原玄超 |
臺灣布教監督大本山別院主 大野鳳洲
基隆靈泉寺住職 江 善慧
基隆久寶寺住職 計良淨一
臺北豐川閣主 原田益州
臺北日新布教所主 沈 德融
臺北南門布教所主 內田佛海
中壢圓光寺住職 葉 妙果
大湖法雲寺住職 林 覺力
新竹寺住職 佐久間尚孝
豐原布教所主 西方透關
臺中佛教會館主 林 德林
彰化布教所主 三浦月船
員林寺住職 岡部快道
虎尾布教所主 坪井朴龍
阿里山寺住職 濃明活猷
嘉義布教所主 原田泰能
新營布教所主 小堺天宗
臺南寺住職 清水磯雄
高雄南禪寺住職 加藤奇運
高雄興隆寺住職 蔡 遇
木下萬溪 室長大心 渡部了應 竹中靜海 杉浦顯成 川村康圓 高抿用
新竹州支部役員一同
新竹州教育課內
臺南州支部役員一同
住 職 魏得圓
監 院 吳專圓
副 寺 高印明
講師兼書記 林證峰
知 客 曾源淨
同 曾復妙
外同住僧眾一同
大野鳳洲 江善慧 鵜林利見 長柄天雄 莊名桂 沈德融 吳傳經 松倉鐵藏 尾藤豪宗 宇高小尉 小林準一
莊輝金
臺北市永樂町五ノ一二三
電 話 三三四四
堂 主 王文彬
副堂主 高興旺
海山郡三峽庄挖子八
莊輝玉
住職 周捷圓
合山一同
禪臨濟宗臺灣布教監督
臨濟宗臺灣聯絡寺廟總本部長
鎮南佛教專修道場總鑑
高林玄寶
（臺北市圓山町臨濟護國禪寺住職）
臺北州教育課宗教係
李春火
靈泉寺
住職 江善慧
基隆市大水窟月眉山
靈泉寺
監院 廖德蓮
基隆市大水窟月眉山
靈泉寺
副寺 宋普提
基隆市大水窟月眉山
龜山西雲岩
住職 盧覺淨
臺北州新莊郡五股庄字成子寮
觀音山凌雲禪寺
住職 沈本圓
臺北州新莊郡五股庄觀音坑
曹洞宗佛教靈光塔
主任 釋孫心源
七星郡北投庄
圓覺寺
住職 陳捷妙
臺北州七星郡內湖庄峰碧山
劍潭寺
住職 王瑞宗
臺北市大宮町
佛像彫刻 陳蓮紫
臺北市永樂町五ノ一九八
帝國生命保險株式會社
黃林寬誠
臺北支店 臺北市榮町三ノ一
電 話 二、七四六番
蘇 養
臺北市有明町一ノ一二
慈雲佛堂
堂主 張加來
臺北市濱町三ノ四七
獅山海會庵
住持 謝氏達明
臺竹州竹東郡峨眉庄
南瀛佛教會文山會館主
全島巡迴講演師
邱澤民
臺北州文山郡新店庄大坪林
元一佛堂
南瀛佛教會教師
臺灣三成協會囑託
曾真常（書易）
臺中市錦町五ノ五○
大覺法堂
法雲禪寺
住職 林覺力
大湖郡觀音山
許氏觀英
法名 達慧
大湖郡觀音山研究院四六六番地
卓氏娥
法名 真修
大湖郡觀音山研究院四六六番地
王氏惜
法名 如德
戴氏美
法名 如賢
大湖郡觀音山研究院四六六番地
吳氏月鳳
法名 達智
大湖郡觀音山研究院四六六番地
洪氏錦
法名 玅瑞
大湖郡觀音山研究院四六六番地
吳氏賽花
法名 達源
大湖郡觀音山研究院四六六番地
普濟堂
簡釋常嚴
圓光寺
住持 葉妙果
中壢郡中壢街月眉山
種福堂
詹昭河
合山一同
竹東郡寶山庄
天爵寺
住持 李發成
苖栗銅鑼一四三番地
大溪齋明堂附萃靈塔
住職 江澄坤
（普乾）
修德堂
住職 簡元川
（普慈）
臺中佛教說教團
林玠宗
臺中市新高町三七○番地
慎齋堂
傳燈 張耀卿
臺中市後龍子一四三
慎齋堂
管理人 張曾氏蕊
臺中市後龍子一四三
黃 監
彰化郡彰化街字南郭四九六
梁國中
陳 榮
彰化郡彰化街字南郭一八四
賀正
金天堂々主 陳水生
寶覺寺
住職 賴耀祥
臺中州大屯郡北屯庄北屯五五五番地
德化堂
臺南市緣町一九番地
紫蓮山昭慶禪寺
住職 吳義存
朝天宮
林眼淨
蔡山川
北港郡北港街宮前通り
電話六四番
赤山龍湖岩
住職 賴頌協
臺南州曾文郡六甲
赤山龍湖岩
副寺 張徵隆
臺南州曾文郡六甲
赤山龍湖岩
知客 康頌安
赤山龍湖岩
知客 胡微智
臺南州曾文郡六甲
財團法人佛教慈愛院
理事長 東海宜誠
高雄市
蓮峰寺
梁開吉
岡山郡阿蓮庄土名大崗山三四八番地ノ二
接骨施術師
郭賜田
鳳山郡鳳山街
蛇傷百草藥製迼業
陳益漳
地理師
梁清輝
鳳山郡鳳山街縣口
鎮南宮
賴曉妙
恒春郡恒春庄山腳三二
萬壽山 龍泉寺
高雄市內帷
臨濟宗信徒總代
印刻活版石版印刷所煙酒業 吳錦和
屏東街研文堂
司法行政代書測量開墾製圖 盧超偉
營業場 屏東街三三七
住 宅 屏東街三五○
東山禪寺
曾復妙（禪輝）
屏東郡屏東街
東山禪寺副寺 陳和尚
屏東郡屏東街
海山寺
吳普明
臺東街
朱氏阿妹
臺東街寶町
寶藏寺
住職 邱德馨
臺北市水道町二四七
報恩堂
陳耀文
臺南市老松町一ノ一○六
涼傘頂山香訫堂
住持德性 陳貞城
新竹州新竹郡新埔庄
黃玉泉
臺北市下奎府町二ノ二四
蔡德修
澎湖廳馬公觀音亭
行修堂
住持 洪連興
苖栗郡公館庄大坑二一五
臺北齒科醫院
大阪齒科醫學士 王 柳
臺北市太平町五ノ四五
臺北帝國大學
李添春
臺北市富田町五五番地
善慶堂
堂主 吳氏阿匏
臺北市日新町二ノ二三七
臺北市太平町一ノ四八
佛具 佛像 問屋 盧山軒商店
店主 陳祿官
法華寺
郭善昌
臺南市捅盤淺
陳文城
大甲郡大甲街社尾二○六
「ひかり」誌發行所
臺北大谷青年會
壽町東本願寺別院內
惟善堂（仙公廟）
堂主兼管理人 張 頭
臺北市水道町九一
覺真堂
堂主兼管理人 曾亞來
| 會 長 | 安武直夫 | 副會長 | 高橋秀人 | 理 事 | 加村政治 |
| 理事教師 | 江善慧 | 理事教師 | 沈本圓 | 同 | 陳 火 |
| 同 | 盧覺淨 | 理事教師 | 林覺力 | 理 事 | 葉普霖 |
| 同 | 周維金 | 理事教師 | 沈德融 | 理 事 | 黃 監 |
| 理事教師 | 林德林 | 理 事 | 張妙禪 | 同 | 洪 池 |
| 理事教師 | 王兆麟 | 理 事 | 廖 炭 | 同 | 魏得圓 |
| 同 | 林永定 | 同 | 陳耀文 | 同 | 施 漢 |
| 教 師 | 林秋梧 | 教 師 | 高執德 | 同 | 李添春 |
| 同 | 王四川 | 同 | 曾書易 | 同 | 蔡 遇 |
| 同 | 許氏觀英 | 同 | 吳氏月鳳 | 教師編輯 | 曾景來 |
| 書 記 | 江木生 | 同 | 楊太平 | 同 | 甲斐多惠子 |
所謂的宗教是指什麼呢？哲學家大概會說「即人與人的關係」。而宗教家也許會說「信仰」。可是若要社會科學家來說，他們會回答「宗教是使人愚昧的鴉片」。雖說如此，這些不論是何者都不是所謂宗教的定義，它們不過只是片面的評論罷了。宗教的核心為信仰，信仰的對象為神佛。但是信仰那種東西若不以宗教而論，而只當成「人與神的關係」來看的話，便無法視為真正的宗教。如果有人只管信仰而不顧其他，這樣一來的話宗教便成了令人愚昧的鴉片。就算說「宗教為信仰」，它也不會因單純的相信而結束。所謂「信受奉行」，其中就伴隨「行為即實行」的道理。就像學者並不能只從事研究，要把研究成果拿來貢獻國家社會才是可貴之處。同樣的道理，宗教家以自己求得的安身立命之道來拯救人類，引導世界，這才是宗教的生命所在。話雖如此，世上有許多人只知道追求，而不知道付出。因此社會上缺乏融通，宗教便成了鴉片毒藥。無法付出的宗教是利己的，小乘的。我認為依照現行舊俗而行的台灣宗教難道不就是那種宗教嗎？那種消極的，避世隱居的，對傳教活動漠不關心，對社會事業的設施毫不出力等等，這些就足以證明。在此就台灣的宗教將來而言，吾人熱切期望能得到內地各宗派的助力，藉由融合台灣內地宗教各派，彼此以長補短，相信對國家社會必定大有貢獻。
如果世界上沒有煩惱苦痛的話，恐怕就沒有宗教了吧。又如果人類自己無法感受煩惱苦痛的話，宗教這種東西也許就無法於人類社會中發現。也就是在我們的生命當中，各式各樣的病魔苦擾，料想不到的恐懼，身體日漸衰老悲苦的不堪，非死不可的苦痛等等，只有知道此等苦痛的人，才會受惠於宗教。
在追求物質上廉價之幸福，享受肉體感官之歡愉的人的身上，真正的宗教不會存在。如果這是個只要物質生活滿足，就可以免除痛苦煩惱的世界，宗教就沒有存在的必要了。
從此立場來看以前的大宗教家，有很多都是深切地感受人類無法避免的苦痛、在完全瀕臨危機之後而好轉，體驗自己的大宗教，得到大解脫。馬爾琴路提爾氏某日與友人在郊外散步時，突然風雨交加，落雷擊中了他們兩人同時倒下。而他的朋友死了，只有自己獲救。
路提爾氏從來沒有比那時候感受過更強烈的恐懼。於是他痛切地反省人生。這就是使他成為大宗教家的動機。
伊古那奇武斯•提羅伊歐拉氏在邦布羅亞的防戰上，右腳重傷生死未卜之際，他發誓「如果自己可以痊癒的話，將為宗教盡心盡力。」結果果真獲得痊癒，因此他立刻投入宗教生活，最後成為愛及於坦教的創始者。
穆罕默德突然暈倒滿臉是血，口吐白沫，發出奇怪的聲響，出現流水聲、金屬敲擊聲的耳鳴現象，簡直就像醉漢一樣地失去意識。當時他聽別人說這是遭受惡靈襲擊的現象而悲觀地企圖自殺，但最後他卻轉而相信這是可以成為預言家的徵兆，踏出了身為大宗教家的第一步。
耶穌基督起初跟著預言家學習，有一次他在死海附近的的沙漠拜訪老師。之後他獨自一人深入沙漠，在渺茫的無人之境沉思了四十天。這基督就成了自己的宗教基礎。
釋尊出生於皇宮，雖然降生為可以恣意享受世俗滿足的肉體之軀，卻深切省察人生，知道了生老病死這些無法避免的苦痛，他為了能從這苦痛解脫而出家，跟隨當時印度的婆羅門教辛苦修行了六年。其間思想上的痛苦屢次發作，不管肉體上怎麼樣進行忍耐極限的苦行修業，也無法除去這種痛苦，為此他感到十分苦惱。嗚呼，要是怎麼樣都無法掙脫這種痛苦的話，就無法貫徹自己離開皇宮、拋妻棄子、忤逆慈父的出家之志了。再次回皇宮的話，不用說，上自父王下至妻子臣民，他們一定全都會高高興興地迎接我。但是這樣卻無法忘卻人生生老病死的苦痛。釋尊煩惱極了。在這最需要同情的時候，父王派遣的憍陳如等五人侍者已經拋下他離開了。他知道不管怎麼使肉身痛苦進行修業都沒有用，吃著放牛女進奉的乳糜，達到了伽耶境界。在菩提樹下端坐思維，沉思冥想了四十九天，在那其間，就算是最無上的世間愉悅也無法妨礙釋尊超脫塵俗，進入高尚雄大的理想境界。傳說中當時的模樣後語如下。
魔王波旬命令欲妃、悅彼、快觀、見從等四女去阻撓釋尊修成正道。四女儘可能地裝扮自己，用盡所有手段來誘惑釋尊。釋尊卻將她們比喻成用華美織錦包裹的糞土一般。「妳們根本不算什麼！」釋尊如此怒斥四女。後來魔王大怒，命令六天八部的家從襲擊釋尊修行之處。儘管種種妖魔鬼怪就像烏雲一般，怪面奇眼之徒就像密林一樣地逼近，釋尊也絲毫不為所動。為此魔王更加憤怒了起來，他統合天界地獄的魔鬼軍團，共率領一億八千萬之眾降臨該地，鳴大雷、降下燒得火紅的鐵雨、劍戟火車，交互地在空中發生。但是就算如此威脅，也無法傷及釋尊一根汗毛。
這個傳說也許是將釋尊在菩提樹下冥想時的精神困難用比喻的方法加以敘述之物，如此想來真是個十分有趣的傳說。
尤其是釋尊在那四十九天之中受到惡魔逼迫的說法，和基督深入死海附近的沙漠，四十天內不分日夜地受到惡魔為難的說法，兩者十分相近。雙方在「此為生命變動期」這一點上面是相同的。
釋尊從一開始試圖解釋的疑問就是要怎麼樣做才能滅絕生老病死的苦痛。這是只要肯追求就會來到的自然結果，最後他看出產生生老病死的根源，只要能去除它，生老病死的苦痛就會自己消失。
所有世間的苦痛來自於因果關係。無明（大煩地之一，六煩惱之一，心所之名皆為事理上的黑暗精神作用）就是它真正的根源。由這個無明產生色相，色相再生出意識，有了意識跟著就有嗜欲，再由嗜欲產生束縛，束縛導致轉化，轉化引發「生」，有了「生」就有衰老，就有憂慮，就有悲嘆絕望。一切的苦痛便由此而生。因此釋尊領悟到，只要從根底將最初原因「無明」去除的話，由此而生的所有結果都能滅絕了。這竟然是這麼單純的道理。
然而穿透人生奧秘，思考出時人從未想過之事，這種道理的主張能夠震撼當代，影響千年也是無可厚非的。
一般人不認為釋尊當代的講道全是菩提樹下思考出來的東西。那時他只思考出根本思想罷了，但那種那種根本主義卻演變為八萬四千法門，在四十五年間漸漸地發展起來，最後成為一大宗教直到今天。
釋尊憑藉自己的力量領悟問題根本，當生老病死之苦痛根源滅絕之時，所有的痛苦都會遠離，貪瞋愚痴不起，可完全置身於生死之外，於此佛陀便成了覺者。這發生於釋尊在菩提樹下端坐的第四十九天清晨、曉星出現的時候，當時剛好是
十二月八日的早晨，釋尊三十五歲之年。
舉凡一切創設創造，或是革新，若不以百折不撓的決心深入探求人生奧秘，無論如何都是無法成功的。而這在平常生活中卻無法獲得機會。
於愛國心之上也是同理，國內同胞生活安穩便無法成就忠貞節義的模範。一到國外思鄉情愁就會變得強烈。就算是在國內，一旦有發生巨大變動、牽涉到安危的話，便有報國盡忠之心自然湧現的傾向。
現在我國國內農村居民與中小工商業者面臨餓死邊緣、有儘速救濟的必要，思想上也到達左右派混亂的極點；對外則有關於滿洲國獨立，和各國之間複雜困難的外交問題。在這非常時期，我等若不擁起報國熱血振作的話，不管在什麼時代都無法站起。我們應該要將此非常時刻當成自我考驗。只要能想到釋尊成道的艱苦，相信打破難關也不會那麼困難的。
修習戒者、為身寂靜。修習三昧、為心寂靜。修習智慧、為壞疑心。壞疑心者、為修習道。修習道者、為見佛性。見佛性者、為得阿耨菩提。得菩提者、為得無上大涅槃故。得大涅槃者、為斷一切眾生生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦、為得常樂我淨故。…（涅槃經）…
所有的東西必定具備某一個目的而存在，我想可以說不論是什麼樣的東西，無其目的之物是幾乎沒有的。即便是這一把扇子，或是一只茶杯，全部都有它的目的。
然而在這其中，動不動就有本末倒置的情況發生，第二義成為重心，最重要的第一義隨之而來等等的情況，往往就此被人接受。例如以禦寒為目的的衣物被當成一種裝飾工具，變成價值幾千元的造型。應該是拿來喝茶用的茶杯被當成一種古董，甚至轉變成不提供飲茶用途的模樣。
現今我們所信仰的佛教也是如此，第要二義第三義的事情被視為第一義，因此受到了不少誤解。
我在前幾年前往宗教意識缺乏之地，在那裡的青年會為他們講解，我對當地的青年說：「你們認為佛教是以何事為目的而存在的呢？」結果有許多人回答「葬儀」，而其中也有人回答「誦經」。的確有一部分的僧侶看起來是以葬儀和誦經為生的，因此他們會這樣回答也無可厚非。但是這些都是本末倒置的觀點，佛教絕對不是以葬儀、法事或是誦經為第一義而存在的。這些事情和佛教中一小部份的禮節相關，因而演變成隸屬於重要內容。
那麼要說佛教最大目的為何？一本叫做『決智鈔』的重要典籍開頭有提到：
「講經的說法雖然凌亂不全，卻以菩提之覺成就地位為真理；諸宗之談雖然各式各樣，卻以顯現真性之妙理為要。」這以一句話來解釋的話，就是「轉迷開悟」之意，所謂轉移迷惑，開啟領悟之事，是佛教全體的目的。佛教以前也是分成八家九宗，今天依然呈現分裂狀態。
釋尊的說法稱做「應病與藥」，例如醫生想要醫治精神上的疾病，一百個愚昧之人前來的話，自然必須給予一百種不同的藥，這就是自然教義分裂成各種門派的解釋。
在古人的歌曲裡也有唱到「分路而上，山腳路雖多，一樣眺望高山明月」。宗派上雖然可分成華巖、天臺、真言、禪宗等各種派別，但它們全都是以「轉迷開悟」為目標而前進的。
那麼那個「迷惑」所指的為何物呢？「領悟」所說的又為何呢？首先我將簡短地說明，接著會告訴各位：我們若非進入完全領悟的境界，仍然是屬於迷界的。再接下來將敘述轉移迷惑，到達領悟境界的必要性。最後介紹其方法作為完結。
說到迷惑，換言之就是生死之事，那是種非常相對的東西。說到領悟，則是超越生死的問題，意指絕對無限的神秘之地。
原本佛教就是以因果和十界作為經緯，編織而成的東西，因此橫線是依照時間性的因果法則，直行則呈現空間性的十界結果，這就是原因立刻形成、招來下一個結果的道理。我稍微地將這種道理圖示於左，可以看出迷悟的分界點十分清楚，而且很明顯地可以知道，我們隸屬於低等的迷界。
如同各位所知，佛教是種極為幽深玄妙的東西，其中可在一朝一夕之內陳述出來的東西少之又少。但是像這種圖示雖然是再簡易不過的東西，卻能簡單明瞭地顯示各種狀態。剛剛說到迷之中分成兩種生死，即如同圖示，而我們人類稱做「分段生死」，換句話說是屬於下等迷界的。
在京都的祇園祭裡面，有一個七八歲的小孩在往來絡繹不絕的四條通上號啕大哭。一個警察看到了，
問他發生了什麼事，小孩只是哭著，等到漸漸不哭了以後，問他「你到底是從哪裡來的呢？」，對方卻絲毫不知，即使問他要去哪裡呢，他也說不知道。問道「那你要做什麼事呢？」小孩卻連該如何是好都不曉得，光在那裡抽抽噎噎地哭著。為此警察感到非常擔心，最後好不容易地找出孩童的雙親，並將他帶回父母的身邊。這是一個實際發生的真實故事。
各種世間之人就像這則故事一樣，有很多人不曉得自己從何而來，也不知道自己從何而去。大無量壽經裡面也有講到這個道理「不知道生命往來之處，也不明白死亡意義為何。」從哪裡誕生就別說了，連接下來要前往何方都不知道，只會一直哭著生存下去，這真是不堪啊！憐憫這樣的迷惘之人，將他們帶回親生父母身旁的就是佛教的教理。
在前面就提過迷惑和領悟是意同字異的。生就是出生，死就是死亡，意即我們棲息於此生死之中。這樣想來，並非只有我們人類，人類之下的低等動物也全都處於生死之境，因此動物與人類都是迷界中的一種生物。然而在悟道的境界，既沒有生，也沒有死這種東西。
沒有生所以生即無，沒有生死所以長生不老。像無量壽這種超越所有生死問題的東西，就是悟道。
然而迷界本來就是相對的世界，因此根本沒有半個避免本末始終的道理。不過從另一方面來看，就是因為有生死的存在，所以還蠻有趣的。因此光是只有活著而沒有死亡的話，那會是怎樣的呢？如果祖先一代一代地那樣存活下來的話，其實是非常麻煩的，而深山田野之中的飛禽走獸也是，假如以前的那一群就這樣繼續生存下來，到最後一定會變得擁擠不堪，連走路都沒辦法走。但是幸好另一方面還是有死亡的存在。也有學者非常擔心，像我國這樣年年人口增加，以此速度繼續下去的話，也許五六百年之後就會變得全部額滿，不留任何空地吧。然而天地間的造化就是如此巧妙，一方面我們可以看到令許多人一時之間全部死亡的災難，另一方面我們又不需那麼擔心新的領土變多了。話雖如此，若是只有死亡，而沒有人誕生的話，也是非常令人困擾的。有誕生的人也有死去的人，有出現也有消失，因為有這種千變萬化，令人有著類似欣賞會變動的照片一般的心境，世間也因此而有趣味。（未完）
今天是遍巡寺廟的第十四天。早上七點起床，前往嘉義郡郡公所會見手島務氏。和一名辦公人員一起參觀台灣佛教龍華會（龍華本部）。
現在我看到了該會成立時的一張印刷文件，上面寫著：
「齋友堅定信念，為了信仰不惜身命，赴湯蹈火在所不辭。從以前以來，這就是身為宗教信仰者應為之事。然而很遺憾的，我們往往有很多人會誤解釋尊正統傳授的佛法，陷入民間迷信當中，再加上奸黠不逞之徒屢次利用無智之輩的迷信，藉此企圖從事非法行動；純潔無垢的民眾也因而觸法，甚至喪失世人同情。真可說是非常地令人感到悲痛和憐憫。
如今統治本島的成果日益提昇，人文方面更是一日千里，為了能讓庶民百姓一齊從昔日迷夢中覺醒，身為佛教徒豈可獨自高枕無憂，貪圖美夢呢？大家應該儘速喚起自覺，
進而圖謀宗派革新。
接下來，很快地我觀察了本島佛教的現狀，龍華、先天、金憧三派互相割據一方，各自建立齋堂，彼此間毫無關聯，只顧墨守舊法，撿食喪失活動能力的中國佛教之殘渣，隨著時局進步，無法因應社會需求，這是吾等齋友不得不感嘆的地方。而現在，吾等若尚不覺醒，佛教將日漸腐敗，愈加頹廢，不用多久便會陷入衰敗滅絕的慘境，這真是吾等對於佛祖所感到恐懼不堪的事。
吾等彼此謀劃揣度，團結本島齋友，在此結合龍華、先天、金憧三派，另外新創「本山」一派，學習內地活佛教，發揚佛教真意，以此提昇傳道教化的成果（註一）大正九年三月十四日，於斗六郡南庄龍虎堂召集
全島佛教代表一百二十名，召開創立總會，組織「佛教龍華會」，於嘉義南門外設立臨時本部，在台北、新竹、台中、台南之四州下置二十八處分部，至今舉辦了四次全員大會。第一期事業為儀式改革及嘉義免囚禁保護所，第二期事業為於嘉義建築佛教三派本部「天龍堂」，第三期事業為設立感化院於關子嶺，第四期事業則是決議是否於台中州蓋設慈惠院。第一期事業之免囚禁保護所已經完工，目前正在經營於大正十一年六月一日舉辦的開所儀式相關事業。
本會主旨為圖謀大乘佛教的振興，教化眾生，令會員對於救助慈善等社會教化事業有所貢獻，以報佛陀自利利他之願行。堅定內信念，恪守外五常，執行真俗二諦之正道，藉此期許勿違背佛祖的真意。希望能藉由佛天加護與世間同情，達成吾等心願。」
另外針對我們向本部當局詢問的（一）佛教三派的現況及對其統一策略，（二）本部將來的宗教計劃，（三）對於監督官府的希望等問題，他們送來了以下這新製作的調查書，（當然不是那天隨即送來）在此將其刊載於左：
台灣佛教三派領導台灣三十五年之久，卻遠遠不及馴化島民的聖母，即媽祖教，和其他中國古來的各種宗教。現在分散於本島各地的先天、龍華、金憧三派，信徒總數約略（大正九年十二月調查）十八萬人，而齋堂的數目高達六百三十餘間。大正十一年，該會創立認可的時候，信徒十二萬餘人，大小齋堂數量達二百三十餘間。其齋友堅定信念，為了信仰不惜身命，赴湯蹈火在所不辭。原本身為宗教信仰者，這是理所當然之事。然而很遺憾的，其中往往出現了不少人誤解釋尊正統傳授的佛法，墮入民間迷信。為了創始該會，他們要向內地活佛教學習，發揚佛教真義，以此提昇傳道布教的成果。但在面臨宣傳這項理念之際，奸黠不逞之徒屢次利用他們無智之輩的迷信，以此圖謀不法。內地宗教讓內地人自己去建立；內地人在布教傳道之前，為某某而苦；有必要去信奉內地式的宗教嗎？等等諸如此類，純潔無垢的民眾便因此觸犯法律，喪失世人的同情，呈現令人憐憫悲痛的狀態。如今本島統治成果日益提昇，在人文方面一日千里地，能令庶民百姓一同從昔日迷夢中覺醒。在這能夠體念一視同仁之深心的今天，撿食只知道墨守舊態，完全喪失活動能力的
中國佛教之殘渣，難道不正是學習與時局進步背道而馳的愚行嗎？基於大正九年的創建理念，樹立依照左記舊有機關統一擴張之計，自始從未改變。
會長一名 副會長五名（一名從缺） 理事十二名
由十八名評議員來處理各種衝突
分部長一名 理事、評議員因地方人數有所不同
支部一覽表
計 二二
創立當時，二十八個分部之設置計劃的演變，在和經費信徒數量的關係上，止於現在的數量，可望逐漸擴張。
前述的聯絡機關不用說是布教傳道的必要道具，經常合作無間地為了講道而持續努力。而每年從信徒那邊得到的資金為了建築就需要大半，由於擔心執行目的時會出現阻礙，先前就向管轄的官府申請官地轉讓來儲蓄基本財產，在官府方面也得到了申請認可，聽說目前有兩百甲步左右的土地正在總督府內務局那邊審議當中。這項申請能夠獲得許可，將可以補足經營上的一部分花費。從本部信徒那邊獲得的年供奉，其過去三年間的平均值，大約為兩千八百五十元左右，為了建築工程，很遺憾地不得不施行布教傳道的預定計劃，因此毅然決定中止建築工程，在宗教方面繼續努力。關於宗教上的事務，我們不斷地聲明，是根源於三派佛教主旨的，當然鼓吹大家要好好地尊王愛國，謀求大乘佛教的振興，教化眾生，對於救助慈善等社會事業有所貢獻，以報佛陀自利利他的願行，更加地堅定內信仰，恪守外五常，實行真俗二諦的正道。在這前提之下，本島居民的宗教信仰者不分教派，其中都是以婦女佔了大多數，幾乎形成了本島宗教界的中堅分子。在這種狀態之下，本會的現在及將來、男僧與女僧都要好好地預定每天的工作，分部當然要應各地的招聘，從事添加現代知識的傳教演講之工作，
另一方面政府又採用內地臺灣緩和政策，希望不要因此違背佛祖的真意。
針對全島齋堂採用的經文儀式，為圖謀和內地各宗派取得聯絡，致力於逐漸改善（註二），因此設置本山，期望能夠統一本島佛教。
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接下來關於本會的社會事業，第一期的免囚禁保護所已於大正十一年六月一日舉行開所典禮，並開始經營其事業，但基於事業經營的必要，深感必須轉變為法人組織，且到了獲得其許可的地步。將其經過視為提供台灣本山制度將來的暗示之一，是很有意思的。其概略從『理由書』裡便可窺見一斑。
「（前略）最初於創立全員大會（第四次舉辦）之上，為了達成目的及事業，添加了十萬元的預算，為了計劃得以實行，本應依序繼續下去的，然而在第一期事業完工之後，由於企業界不景氣，便無法從事預定行動，陷入慘況，並於大正十五年、昭和二年，幾乎處於中止的狀態。而今企業界景氣復甦，信徒也以宗教信仰者的態度對佛祖敬畏不堪，因此出現了請求捐獻者已有七十一人，其金額高達二萬三千圓，於過去的全員大會上，已有八百一十名的會員要求捐獻符合其資格的金額，共一萬三千一十元，這筆款項由現在的二十位分部長負責聲明。從以上的形式演變看來，六萬元的所需金額若有大家的努力，並非難以實現，這也是大家一致認同的事情。再加上第二期第三期第四期的事業大工告成，
相信不管如何，既然不是法人組織，從事各方面的法律行為必定有不少不便之處，而這次本會上必須從事法律行為的事件繁多，我將會提出請求，並以特別審議儘速得到許可。昭和三年五月一日右設立者代表 廖炭方氏秀」
一、祭祀共有每年兩回的大祭（釋迦誕辰日、觀音誕辰日）、每月舉行的例祭（一日、十五日）。
二、於每月的例祭上研究大乘佛教。
三、免囚禁保護感化事業慈悲救濟等等的社會事業。
基本財產若無經過由理事會的議決、得到主管官廳的認可，
不得處理。
一、會長一名（註四）二、理事若干名 三、幹事二名 四、評議員若干名
會長由理事當中互選而出，任期三年。
理事由會長從本會關係者之中選出，但本法人設立當時的理事，從設定者當中選任出來。
幹事由會長從理事當中任命。
評議員經過理事會的決議，由會長囑託。
幹事承接會長命令從事會務，評議員就會務接受會長諮詢。
一、法人底帳 二、財產底帳 三、收入簿 四、支出簿 五、出納簿
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關於本部一名事務員以及天龍堂戶主方氏秀氏（先天派的尼僧）所質詢的問題，在此以註解的方式附加上去。
（註一）齋友以食齋、行為、孝順作為三大本分，特別是先天派更是嚴守五戒。齋友的地位於龍華派分成空空、大空、清虛、大老觀、老觀、大乘、小乘。金憧派分成師僧、首
領、護法、眾生。先天派分為祖師、十地、保恩、證恩、引恩、天恩、執事、眾生。由於是以三派的個別特色來聯絡彼此的，並無法單單匯集類似的部分。又因考慮齋堂之間的聯絡，故和寺院沒有關係。而齋友既然來到本寺，便是出家。
（註二）經典就算不強迫統一，其中也是有某種程度的相似的。以文字理解的深淺來加以區別。
（註三）現在佛堂內部的配置如下。
| 功德主 |
| 羅祖（龍華派的開山祖師） |
| 觀音（先天派的本尊） |
| 三官帝（金憧派） |
| 三派齋友祿位 |
佛言、眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十、身三、口四、意三。身三者。殺、盜、婬。口四者。兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者、貪、瞋、癡。如是十事、不順聖道名十惡業。是惡若止名十善行。
佛言、有人聞吾守道行大仁慈、故致罵佛、佛默不對、罵止、問曰、子以禮從人、其人不納、禮歸子乎。對曰、歸矣。佛言、今子罵我、我今不納、子自持禍歸子身矣。猶響應聲、如影隨形、竟無免離、慎勿為惡。
佛言、惡人害賢者、猶仰天而唾、唾不至天、還從己墮。逆風揚塵、塵不至彼、還污己身。賢不可毀、禍必滅己。
佛言、有二十難。貧窮布施難、豪貴學道難、棄命必死難、得睹佛經難、生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有劫不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、不輕未學難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。
佛言、吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修、會者近爾、迷者遠乎、言語道斷、非物所拘、差之毫釐、失之須叟。
佛言、財色於人、人之不捨、譬如刀刃有蜜、不是一餐之美、小兒舐之、則有割舌之患。
佛言、慎勿視女色、亦莫共言語、若與語者、正心思念、我為沙門、處於濁世、當如蓮華不為泥污、想其老者如母、長者如姐、少者如妹、稚者如子、生度脫心、息滅惡心。（四十章經）
伴隨著近世機械文化顯著的發達，使得世界之人心底深處產生了非常大的變動，這是眾人皆知的事實。在這機械文明的時代，經濟問題變得受到十分熱烈的討論，也因此人們動輒以全然物質的方式來觀察世間，並解決其人生問題。社會科學門派之一的唯物史觀、經濟史觀全都是足以證明此裡的學問。
經濟思想從生活問題發展而成，生活問題則以麵包問題為出發點。麵包是人一天當中不可或缺的東西，人類沒有了麵包便無法生存下去，因此
麵包問題就成了生活問題。為了生活安定需要相當的收入及積蓄，現代人的生活因土地的所有和財產制度受到保障。但是這種制度卻助長生存競爭，不久便會呈現優勝劣敗適者生存等現象，所以馬克思和恩格斯挺身而出，宣稱這種制度是不好的。兩位學者雖然如此倡導社會主義和共產主義，當它為人所繼承，為人所宣傳以後，國家社會愈加形成多事紛擾的局面，日漸瀕臨危機，就連我國也不斷地呼喊「國難來了！國難來了！」
現在為了檢討他們這些主張者的經濟思想，
我們看到馬克思在他的資本論裡面是這麼敘述的：
社會生活的本質是經濟，所有社會狀態可以因經濟關係加以解決。舉凡人類一切活動的動機都是經濟，就連國家生活、學問、宗教等等一切的文化現象，概括而言，全都是為了經濟生活而存在的。是故人類的歷史就是經濟的歷史，除了這經濟歷史以外什麼都沒有了。
這就是他的唯物史觀，經濟性的歷史觀，然而根據這種史觀而言，人類單單是為了吃飯而工作的，此外沒有任何有理想有目的的理由，宗教或是其他精神活動全都變成毫無意義。
馬克思更敘述「原始人的生活狀態是野蠻的，接下來轉變成使用奴隸的時代，再接著轉變成奴僕時代，使用男傭
下女來經營經濟生活，而近來這又以薪資勞動的形式呈現，薪資勞動者就是領薪資度日的人，簡單地說，就是以前的奴隸。」再從其論點極力倡導「資本家財產家的一切所有都是從無產階級勞動者那邊搶奪而來的，所以今後為了將那些東西爭奪回來，無產階級者必須團結一致和有產階級者戰鬥。」果然，現在社會以怨抱德，既出現加害主人前輩的卑劣之徒，就連公家機關公司商會的公款，也陸續出現將其盜領或是捲款而逃的小人，世間只是變得更加紛擾罷了。
（批評）根據馬克思所言，現在是有產階級者和無產階級者對立的時代，但是什麼程度的人是有產階級者？什麼程度的人是無產階級者呢？它的標準是不明確的。關於這點
馬克思也沒有明確說明。如果把大商人、大學教授當成有產階級者的話，那麼中小商人以及中小學教職員必定就是無產階級者。而如果乞丐和流浪漢算是無產階級者的話，窮困的書生、窮困的學士就變成最富有的有產階級者了。這樣一來，馬克思的言論便有欠妥當，甚至可以說，這不過是一種虛構罷了。而且既然從以前開始就設有財產私有制度，你我彼此努力競爭的結果，在這其間，自然而然地達到所得差異，這也是沒有辦法的事。
接著我必須說，光因為資本家不可以進行無智的賺取，就將以改革矯正，否定他們的存在，把整個社會視為社會主義共產主義，這反而才是無智之舉。
簡單來講，我認為就算共產主義的理想不壞，但想要依此實際地來改善社會，也幾乎是不可能的。因為它從頭到尾都試圖以物質的論點來解決所有問題。單以經濟來解決生活問題，甚至光用麵包來解決經濟問題，這正是一種矛盾，他們雖然否定私有，卻又在另外一邊大喊要得到麵包。另外麵包，即食衣住行，這本來就是人類的本能之一，是可以自然求得的東西，實在是沒有必要什麼事都由他們來大聲疾呼。倒不如說他們才是過著極不經濟的生活。從佛教的觀點來看，經濟問題應由精神方面來解決。即便跟所有問題比起來是經濟問題比較重要，而跟經濟問題比起來，心靈的運作才是更重要的。易言之，麵包問題的解決應待心靈的改造。
雞聲一番、東天染紅、於茲迎有希望的昭和八年之新春。年々歲々、迎以希望、歲々年々、送以追懷。無人切於追懷時、身與世都想要忘卻僅依向前途認?希望的光時、有慰藉、發憤和向上。古語云「從今克己猶應可及、願同梅花一共新」、從新年頭、吾人當要這樣想々、如是一步行一步、向前希望、而可有貢?於人類理想之實現者、吾人之任務也。對於新年頭、雖有許多希望、因紙面有限、今把五條、以作修養上的南針。
西洋之諺云「時間是金錢」、但金錢用盡還可得、時間一去無再來。無限的時間、可以分割為日為月為年、以日分二十四為時、以時分六十為分、更以分分六十為秒、乃至分為瞬間為剎那、此一剎那中有九百生滅、此一生滅中、存有生住異滅之四期、所以六十四億九萬九千九百八十剎那為一晝夜、是名日、三十日而月、十二月而年、即一
年三百六十五日有二萬三千百六十億剎那、而雖一剎那、逝如水無再還、流而無止、吾人為時間所流、自少年而青年、青年而壯年、壯年而中年、中年移到老年、而過一期無常、所以當心而觀無常之理者、宗教之入門、而修養之第一步也。
小事是易行而易怠的、而小是成大之基、故志於修養者、雖小々之道德不可輕忽……凡對於大道德人皆有注意、而輕忽於小道德者、是人昧於由小成大之理。
佛教之教訓云「光明遍照十方世界」、是謂一事一物、悉皆神佛所現、而宗教之價值、實在於此、如是神佛之光明、無論對天地間何等微細之物、都有遍照、吾人之衣服是神佛之光明、一張塵紙、一條草根、也是神佛之光明……所以對於萬物、當有愛惜之心、不可亂用、如電火水道、雖有納稅、還當慎用、當此不景氣之時代、萬事須從簡
易與儉約、明治天皇御製云「雖照枕之燈火、還是百姓之油汗」、如是吾人凡對於衣食、當有感謝之觀念、而於一事一物、能見出神佛之光明者、即在何等境遇、也能堪得、今舉幾條實踐道德、為修養資料。
這等皆似小而問題即大、吾人的人生觀如徙步的、於道德修養也要一步々々、由淺入深、從易向難也。
古云「禍福如綯繩」、於生活上、命運之順逆、是相對的、必有表有裏、陰極而陽生、陽極而陰含、周易之原理、對此相對的關係、既有徹底的考察、若以此原理應用於處世、在逆境能事其真義、便知其是幸福、向前途認定希望而進行時、必有運命轉換之秘機。人之一生、
如過[卄/戶]蘆匏吼、其入口狹而小、是故於其出發點要苦心、狹口過時即為廣闊、稍於安心、忽然又逢狹口、是謂逆境、當要突破狹路、然後方能達到安然地點、如「山雨一過山更青」、……但吾人逢苦難時、多苦於逆運者、因想保持幸運時代之面目、遂而陷於虛偽、流於虛飾、而苦悶加大、是故凡遇逆境時、要改從來的態度、赤裸々要有曝露現實之勇氣、如有此勇氣、則虛偽虛飾之苦痛、必能脫逃、所以雖沈淪於逆境、不必悲觀、世間多有由悲觀一轉、而展開好運者也。
法界次第云「何者謂向外同他善事、敬者、謂於自內謙遜卑下」、即自己與他人之間互相共鳴、而?同對手之精神、方可謂之和與敬、於家庭或社會之生活上、亦以和為本、和而世界成立、即一人之力雖大、猶難立在世間、柱石雖堅固、於其自身、猶難造成家屋、故於世間、上有君而下有臣、有農工商賈、於其中間、若無和敬之觀念、即其形體不能久存……日本現代之弊害、在於上下無和敬、各執於自己、無顧他人、如資本家執於資本家、勞?者執於勞?者、其他主人與雇人、地主與小作人等々、各利於自己而無顧他人、如是則難得互相之幸福。反之、夫婦相愛、父子相親、兄弟相和、家庭相睦、主從相顧、則家庭繁榮、商業昌盛、事業發展、而地方之自治、國家之發展可期矣。
雖於孤獨的生活、若有確信於神明佛陀有照鑑、則無惡可作、而心廣體胖。無論處於何等境遇、若有敬神信佛的心念、即不敢去犯罪惡。如能持住宗教的信仰、深信於神佛之照鑑、而種善因、必得善果……則人生之幸福、無過於此。
希望者光也、無希望則無人生、吾人過去之失敗失策、棄之水流、於此昭和八年之新年頭、心機一轉、一切更新、而認定前途漾々的希望之光明、精進前進去、此是處世之方法、修養之眼目也。（普信譯）
柴門雖設未嘗關 閒看幽禽自往還 尺壁易求千丈石 黃金難買一生閑 雪消曉嶂聞寒瀑 葉落秋林見遠山 古柏煙消清晝永 是非不到白雲間 競利奔名何足跨 清閑獨許野僧家 心田不長無明草 覺苑長開智慧花 黃土坡邊多蕨筍 清苔石上少塵沙 我年三十餘來此 幾度晴窗映落霞 四十餘年獨隱居 不知塵世幾榮枯 夜爐助煖燒松葉 午缽充饑摘野蔬 坐石看雲閒意思 朝陽補衲靜功夫 有人問我西來意 盡把家私說向渠
－石屋山居詩－
臺南市之南方、地名桶盤淺、離停車場約二十五町、有一古寺、前有清溪環流、傍有綠竹旋繞、故以竹溪取為寺名、但竹溪寺之由來久矣。臺灣府誌記曰「徑曲林幽竹木花果、頗稱勝概、顏其山門、曰小西天寺、」該寺在康熙三十年、由臺灣知府蔣毓英所建、殿宇巍峨、佛像莊嚴、誠南部之名勝也。但歷年既久、難免風雨剝蝕、蟲蟻損傷、凡有觀者、莫不惻焉。乾隆五十四年、里人蔡和生、捐金倡修、嘉慶元年、總理黃鍾岳、鳩金重修、光緒二年、鮑復康再募金擇吉日、仍舊重新、迨至帝國領臺以後、上官玄、林神兩氏、觀寺宇破損、殿閣荒蕪、決欲聘一住持、乃於明治三十四年、敦請捷圓上人、董其要職、自此以來、漸有生氣、至昭和二年、孟春之時、上人將平時所鳩集之資、重興土木、全部改築、今幸大雄大士二殿、具已完成告竣、門屏軒敞、金碧輝煌、以及寶像之藻繪尊嚴、較之昔日、煥然一新、庶足以壯觀、瞻而叨庇佑。
（註）經指圓覺經。引用經文解釋可參見宗密的『圓覺經略疏』永嘉亦云以下的句出『證道歌』原文盡時作盡除。
（解）有的問道、真心被迷妄所遮蔽的時便是凡夫、那未怎樣會脫出迷妄的重圍去成聖成佛？答道、古代的高僧說、「能使妄心沒
有可站住的地方之時、那個人就是證了菩提的果地。生死涅槃也只為了才生出分別起了憎愛、不然原是平等沒有兩樣的事。」『圓覺經』說、「他們眾生迷時執有、不知此身、畢竟無體、和合為相、實同幻化。可是一旦執著離盡、便能滅此幻身。四大既滅、幻心便滅。知道心是由識緣而生畢竟如幻的時、幻塵則滅。六塵既滅、凡塵緣生如幻生幻者、皆是無相。無相即滅。然而眾幻雖滅、自性常存、不假緣生。所以非幻的不滅。這樣的修道可比磨鏡到塵垢盡滅的時自然明現起來的一樣、若能如實觀察（磨）知道人執法執（垢）畢竟兩空（現）的時、真心自然就會顯現出來（明）。」永嘉大師亦在他的『證道歌』中說、「心是根、法是塵、心法兩種都像鏡面上的污痕。污痕塵垢盡除棹的時、鏡就光起來。同一樣、能達到心法雙忘的妙境、那時的本性才是明覺的。」真心上面所說的就是出妄成真的方法呀。
（備考）大珠禪師道、凡夫雖無種性。應物俱現。心。幻也。一切俱幻。若有一法不是幻者。幻即有定。心。空也。一切皆空。若有一法空。不空義不立。迷時人逐法。悟時法由人。如森羅萬象至空而極。百川眾流。至海而極。一切賢聖。至佛而極。十二分經。五部毗尼。五韋陀論。至心而極。心者是總持之妙本。萬法之洪源。亦名大智慧藏。無住涅槃。百千萬名。盡心之異號耳。（『大珠禪師語錄』卷下）
（註）莊生就是莊周、戰國蒙人、嘗為漆園吏。其學無所不窺。然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言。大率皆寓言也。楚威王聞其賢。迎以為相。辭不就。本文引句出其著『莊子』在宥第十一。其熱燋火云々、『集註』云、夫焦火之熱、凝冰之寒、皆喜怒并積之所生、若不彫不琢、各全其朴、則何冰炭之有哉。其居也云々、『集註』云、靜之可使如淵、動之則係天而踊躍也。希高
慕遠、故曰懸天。其唯人心乎、『集註』云、人心之變、靡所不為、順而放之則靜而通、治而係之則跋而憤驕。憤驕者不可禁之勢也。宗門指禪宗、以外諸宗稱教門。『楞迦經』一云、「佛語心為宗、無門為法門。」『祖庭事苑』八云、「宗門謂三學者莫不宗此門。故謂之宗門、正宗記云所謂吾宗門乃釋迦門一佛教之大宗正趣。……乃知古者命吾禪門謂之宗門而尊教跡之外殊是也。」
（解）有的問道、莊子說「人們的心受了外界的支配、不住地動搖、憤怒時則熱得像燋火一樣、一遇到失望便又冷到和凝一般、其變化的迅速、在一垂首之中就可以週行到四海之外、無事時深淵似的平靜、激動時便連天上也要跳上去、噯！多麼變化多端的人心啊。」莊周先生論凡夫心不可調治降伏是這樣的。不知道你們禪宗要用什麼方法來治伏妄心？答道、用無心法可以調治妄心。
（註）方便是利他的手段。方是方法、方正之理。便是便用、巧妙的言辭。『大集經』十一云、「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」祖師指德山宣鑒禪師。師劍南人、俗姓周氏、初究律藏、貫通性相常講『金剛經』、故時人謂之周金剛、歷游南方、途次被婆子一[摷-果+夕]、參龍潭崇信、打破漆桶、住灃陽三十年、會唐武宗廢教、避難於獨浮山之石室、大中初武陵太守薛廷望再建德山精舍、號古德禪院、請師為第二世、開山乃總印禪師也、唐咸通六年十二月三日寂滅。壽八十、臘六十五、敕謚見性大師。本文引句見『景德傳燈錄』（十五）。功夫和工夫同、刻苦辦道的意思。
（解）有的問道、人若無心便和草木同樣、怎會治得妄心？你說的無心到底是什麼、請用個方便給我了解罷。答道、現在我所說的無心、不是因為沒有心體、所以叫做無心、不過是把心中沒有雜念的叫做無心啦。譬如說空瓶一樣、瓶中沒有什麼的時、那箇瓶便是空瓶、不是沒有瓶的形體才名做空瓶。所以德山禪師說、「你們只要能用工到心無一點雜念、且對一切事不生出妄心的時、自然就沖虛靈明、寂靜妙粹。」所謂無心的大意便是這樣吧。照上面所說、便可以知道無心就是沒有妄心的意思、不是說沒有真心的妙用的。從古以來、歷代祖師所說關於做無心的工夫、方法
各々不同。現在籠統把大概的意義分作十種、將牠簡單說明吧。
（備考）無心者無一切心也。如々之體。內如木石不動不搖。外如虛空不塞不礙。無能所。無方所。無相貌。無得失。（『傳心法要』卷上三頁）
大寶積經云。文殊師利言。如人學射久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一處。若久習成就。更無心想恒與定俱。先德云。一念妄心僅動。即具世間諸苦。如人在荊棘林。不動則刺不傷。妄心不起恒處寂滅之樂。一念妄心纔動即被諸有刺傷。故經云。有心皆苦。無心即樂。（『宗鏡錄』四十五）
若不起妄心則能順覺。所以云無心是道。（同前八十三）
（註）祖師云々之句，只恐二字『宗鏡錄』作唯慮。偈指信心銘。見是妄見。
（解）第一叫做覺察、是說做工夫的時、平時要斷絕妄念、隄防妄念發生、一遇妄念發生便即刻用覺智破之、妄念被破、覺智發現後念自然不會繼續、不但如此、更進一步連這個覺智也不消用、這樣地妄念覺智俱忘、才叫做無心。所以古代的祖師說「不怕念起、只恐覺遲。」又『信心銘』道、「不用求真、唯須息見。」這便是息妄的工夫了。
（備考）關於息妄的工夫、永明壽禪師說得較詳細。他說、「一念心起有二種覺、一約有心者、察一念纔起、後念不續、即不成過、所以禪門中云、瞥起是病、不續是藥。然而『起信論』云「若後念覺知前念。此雖名覺、猶為不覺。」故約有心說、以是初行凡夫故。二約無心者、知初起時、即無初相、不待後念更滅、以正生一念之時、畢竟不可得故。故經云「一念初起無有初相、是真護念。」云々」（詳細參見『宗鏡錄』卷三十八）
（註）休歇、歇是止、說安住於大安心之處、放棄諸念休息萬事、這就叫做休歇。『碧嚴集』云「且道古人畢竟向什麼處休歇。」不思
善不思惡是透脫善惡二見、住於唯一絕對之念的意思。在相對上有善惡、不是要除?之、也不是不能分別善惡、只因善惡本來是由我們的分別所生的、所以要了悟差別實性即是空無、而不執?於二見、就是指這個意思。文句出『六祖壇經』行由第一。古人是石霜慶諸禪師、青原派下、盧陵新淦人、姓陳氏、年十三依洪井西山紹鑾禪師出家、初學戒律、後參溈山、更參道吾圓智、遂達蘊奧、受心印、嗣大法、避世混俗于長沙瀏陽陶家坊、朝遊夕處人莫能、識後為洞山价和尚所知、舉之住石霜山、師居石霜山二十年、唐僖宗皇帝賜紫衣、不受、光啟四年（西紀八八八年）示寂、敕謚普會大師。古人云以下三句出『道樹錄』、所謂石霜七年中之三去、該錄云「石霜諸禪師遷化、眾請首座繼住持、時九峰道虔禪師為石霜侍者、白眾問首座曰、先師道、休去、歇去、冷湫々第去、一條白練去、寒岩枯不去、古廟香爐去、一念萬年去、明什麼邊事、會得即住持、會不得不可。一條白練去、白練是熟絹、潔白不染色。這句是說煩惱妄想的塵垢盡除、潔白清淨要似白練的意思。冷湫々地去、這句是說像寒潭死水一樣、要連一點煩惱的熱氣亦不得有的意思、湫是涼冷、地是助字湫々地是冷的形容詞。古廟裏香爐去古廟裏的香爐沒有人家燒香、所以連點暖氣熱氣也沒有、這句是比喻煩惱的熱氣消盡的意思。廉纖是微雨貌、
顧瑛詩云「西風陣々廉纖雨。」如痴似兀句出『碧嚴集』第三十四則。兀是獃。相應是契合。
（解）第二叫做休歇、是說做功夫時、要透脫善惡二見、安住於絕對唯一的無念的境地、妄心若起便將牠放下去、遇了外境諸緣便把牠休止下去。石霜禪師「道學人用工夫須要純清絕點莫得污染同白練一樣、萬法觀空清淨無為和寒潭冷水一般、無明淨盡煩惱無餘似古廟裏的香爐那樣才夠。」這樣地一直放下不許雨絲般的間隙、離卻一切分別、到那如痴似獃而實非痴非獃的境地、才有幾分和真心契合、這就是休歇妄心工夫了。
（註）泯心、泯是滅、心指妄心。外境、外是心外、境是塵境。古人指臨濟惠照禪師。鎮州保壽延沼禪師記師大略曰「師諱義玄。曹州南華人也。俗姓刑氏。幼而穎異。長以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毘尼。博頤經論。俄而歎曰。此濟世之醫方也。
非教外別傳之旨。即更衣遊方。首參黃檗次謁大愚。機緣語句。載于行錄。既受黃檗印可。尋抵河北。鎮州城東南隅。臨滹陀河側。小院住持。其臨濟因地得名。……適丁兵革。師即棄去。大尉默君和。於城中捨宅為寺。亦以臨濟為額。迎師居焉。後拂衣南邁至河府。府主王常侍。延以師禮。住未幾即來大名府興化寺。居於東堂。師無疾忽一日攝衣據坐。與三聖問答畢。寂然而逝。時唐咸通八年（西紀八六七年）丁亥孟陬月十日也。門人以師全身。建塔于大名府西北隅。敕謚慧照禪師。塔號澄靈。」奪人不奪境是臨濟禪師所創說的四料簡之一。『五燈會元』臨濟章目、「師後住鎮州臨濟。學侶如雲集。一日謂普化克符二上座曰、我於此欲建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。普化卻上來問。和尚三日前說什麼。師便打。三日後克符上來問、和尚前日打普化。作甚麼。師亦打。至晚小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。」這便是四料簡的出處。完全是個為人的活手段、非豫先設有四種料簡的。就是四料簡的名稱也是到了臨濟的法孫南院和尚的時才這麼叫的。奪是與奪的、也說殺。人是主觀、和心或自己同樣。境是客觀、與物或萬法同義。全句指不立客觀界外的主觀界、不認物質或萬法之外有心及自己。換句話說、就是指客觀界獨立的境地。無論
是主觀啦、客觀啦、心啦、物啦、自己啦、萬法啦、都是依據我們心識而分別的相對上的偏見、於物自身而言卻是絕對不二。所以立一法他法自攝盡於其中不餘一物。譬如一張紙、表外無裏。裏外無表。所以立表、裏自攝於其中。奪人不奪境便與此同樣、是奪殺主觀活現客觀的機鋒、即立萬法時自己亦攝於萬法的道理。這拿師家接納學人的手段來說、就是奪去學人胸中所珍重的一切見處（人）、而使之一如於萬法的作略吧。古人道、奪耕夫之牛、奪飢人之食、就是這個意思了、法門、法是教法、門是通入之義、因諸佛教法使眾生能脫生死入涅槃門、所以叫做法門。『維摩經註』八云「肇曰、言為世則謂之法。眾聖所由謂之門。」是處就是此處。芳草即香草、『楚辭』云「何昔之芳草兮、今直為此蕭艾也。」故人是舊交的朋友。龐公、唐代人、龐姓、名蘊、自道玄、衡陽人、世以儒為業。唐貞元初、謁石頭希遷、契禪旨、又與丹霞天然交、後往江西參馬祖道一、嗣其法、留住二年、爾來機鋒頗迅捷。世稱為震旦維摩。其妻龐婆、女靈照、亦皆參禪。寂年不詳。
（解）第三是泯心存境的方法、說做工夫時、對於一切妄念要全部打滅、不可受外境的纏縛、只管把自己的妄心休息下去。妄心若消滅後、那時便無論有什麼境在展轉、都可以安住於泰然自若的田地。臨濟禪師所提唱的奪人不奪境的法門、就是這麼樣的。
所以有句話說、「是處有芳草（存境）、滿城無故人（泯心）。」又龐居士道、「只管自己得以無心的心去對付一切萬物、那末怕什麼宇宙間的萬物常圍繞羅列在我們周圍呢？」這便是泯心存境息妄的工夫啦。
（註）空寂、無諸相是空、無起滅是寂。『維摩經』佛國品云「不著世間如蓮華。常善入於空寂行。」『心地觀經』一云「今者三界大導師、座上跏趺入三昧。獨處凝然空寂舍、身心不動如須彌。」一心指萬有實體的真如。『止觀』五上云「一心具十法界。」又指對信念的對象一直將心集注、不使心為他所奪。『止觀』四下云「一心者。修此法時。一心專志。更不餘緣。」『探玄記』三云「一心者、心無異念故。」古人下一句出『景德傳燈錄』卷八龐蘊章。曰、「龐居
士參問馬祖云、不與萬法為侶者是什麼人。祖云、待汝一口吸盡西江水、即向汝道。」故以古人或者是指龐居士也不一定。萬法和諸法同、指宇宙的萬象萬事。諸塵是色聲香味觸的五蔭、這五法能污真性、所以叫做塵。『普賢觀經』云「以著色故愛諸塵。」道、『俱舍論』二十五云「道義云何。謂涅槃路、乘此能往涅槃城故。」『華嚴大疏』十八云「通至佛果故名道。」奪境不奪人是四料簡中之第二料簡、指自己的獨立。自己若既獨立、一切萬法自然悉歸於自己、無餘一法。換句話說、便是十方世界全體現作一個自己的境地。古人形容這句道「金翅鳥王當宇宙、十方所有何出頭。」就是表現乾坤只一人的獨立自尊的境界啊。駢闐、駢是二馬相比、闐是盛滿、謂聚會連屬之意。三千劍客云々、出『禪宗頌古聯珠通集卷』十一、是龍門遠禪師所作的南泉斬貓頌的轉結句。這兩句故事出在『莊子』說劍第三十。現在把其大略記在下面。「昔趙文王喜劍。劍士夾門而客。三千餘人。日夜相擊於前。死傷者歲百餘人。好之不厭。如是三年國衰。諸侯謀之。太子悝患之。乃請莊子說王。王問莊子所御杖。長短如何。曰。臣有三劍。唯正所用。請先言而後試。王曰願聞三劍。曰有天子劍。有諸侯劍。有庶人劍。天子之劍。以燕豁石城為風。齊岱為鍔。晉魏為脊。周宋為鐔。韓魏為夾。包以四夷。裹以四時。繞以渤海。帶以常山。制以五行。論以形德。開以陰陽。持以春夏。行以秋冬。此
劍直之[一/尢]前。舉之[一/尢]上。案之[一/尢]下。運之[一/尢]旁。上決浮雲。下絕地紀。此劍一用。匡諸侯。天下服矣。此天子之劍也。諸侯之劍。以知勇士為鋒。以清廉士為鍔。以賢良士為脊。以忠聖士為鐔。以豪傑士為夾。此劍值之亦[一/尢]前。舉之亦[一/尢]上。案之亦[一/尢]下。運之亦[一/尢]旁。上法圓天以順三光。下法方地以順四時。中和民意以順四鄉。此劍一用。如雷霆之震也。四封之內。無不賓服。而聽從君命者矣。庶人之劍。蓬頭突鬢。垂冠曼胡之纓。短後之衣。瞋目而語難。相擊於前。上斬頸領。下決肝肺。此庶人之劍。[一/尢]異於鬥雞。一旦命已絕矣。[一/尢]所用於國事。今大王有天子之位。而好庶人之劍。臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劍事已畢奏矣。於是文王不出宮三月。劍士皆服斃其處也。」獨計莊周句『頌古聯珠通集』作「獨許將軍建太平。」
（解）第四種是泯境存心。說做功夫時、要把一切心內心外的諸境籠統看作空無寂靜、只存一心孤標獨立、不得別有異念。所以古人道「不把萬法當作伴侶、也不和諸塵相作對頭。」心若著境那個心便是妄心。現在既達到無境的地步、那有什麼迷妄可存在著。這就是真心獨自照耀不阻礙於修行的途徑的意思、即臨濟禪師所示的奪境不奪人的作略。所以有句話說「上園花已謝（泯境）、車馬尚駢闐（存心）。」又龍門遠禪師也道、「三千劍客今何在（泯境）、獨計莊周定太平（存心）。」這便是泯境存心息妄的工夫了
這番南瀛佛教會主催、開第十三回佛教講習會、承蒙本會招聘、侖為講師、既蒙雅意故不敢拒辭而應命也。但在此短期之間、恐難應諸位要求、而不能盡我所講故將心經大意略而談之。但要有據本。今即據於無垢子心經摘要、而加我的意見講之。此經則宋代無垢子張狀元所註、中含深奧妙義、加以詩偈、以暢閱者之精神、夫經者徑也、千古聖賢之徑路、萬事不磨之真理、永久不易之定論也。此經以般若智慧心到彼岸、以般若修而趨道。然「經」是通名、「般若波羅蜜多心」是別名。此經以般若為宗、證究竟涅槃為趣、故俱名般若波羅蜜多心經。夫「般若波羅蜜多」下、就有心字、吾人個々都有心、所以人々皆有般若波羅蜜多、非祇佛菩薩獨得。然則吾人既
有此心、如何不現、每念苦境現前而不能解脫者何也？實因吾人為妄執境、如雲蓋月故不現。佛菩薩即以真純心隨類解脫、故無罣而現前、吾人若除去妄心、即真心現出、智慧現前而解脫一切、是故迷悟在人、修證全在一心、然則修道者當慎於智慧煉磨、今將入題、略以為序。
「般若」梵語、華言智慧、智有俗有真、俗智雖明事理、而不能鑒別其真相、真智則徹其真相無礙、佛菩薩有智慧而世人因智而乏於慧、故每逢事理有不能解辨、佛因智慧萬德莊嚴、菩薩以智慧廣行六度、吾人因乏智慧而輪迴六趣、有偈曰
智慧為船精進篙 靈童用力出波濤 翻身直上菩提岸 撒手歸來明月高
「波羅蜜多」梵語、華言到彼岸、輪迴生死海即此岸（娑婆）、超此岸即無生死而到彼岸涅槃（極樂）。人有種々欲求、如衣食住、但無一可以達到究竟目的、究竟者及一得永得、今就一時一事而言之、如吾人在講習、或講此經、如講完畢、也可以為究竟、偈曰
一性為蜜眾為多 先將覺性普均和 煉成一片真如性 一性圓明赴大羅
「心」及吾人之本源、萬法之歸趨、一心生萬法、萬法在一心、心有四種、一、肉團心、為一身之主、雖有了別作用、而其誤謬不待煩言。二、妄想心、凡思慮了知必有其相、但其相若有若無、虛妄不實、由妄想迷惑境有、故真心不在此。三、集起心、此心起時萬有積集其中、遇緣而起、如吾人往昔所見聞之事情、一憶如在目前、此心之作用如大海波濤、遇風緣即時湧起、風靜即滅、不是真體、所謂三心不可得也。四、真如心、及本心實體、常住不變、餘他之心、皆為此心之別相、例如海水自性澄淨、因風而起波濤、真心如是、自性本來清淨、因緣境惑故妄、除妄即真、所以萬法歸一心、一心藏萬法、偈曰
這輪心境本無塵 因塵難照本來真 塵盡鏡明無一物 自然現出法王身
「經」即徑也、聖賢所由之境路、人天從進之階梯、吾人以此進之得正道、偈曰
這卷真經本在新 自家寶藏不須尋 猛然檢著無生品 迸出明珠耀古今
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時
「觀」有考察之義、如觀念、觀想、觀因觀果等、均在心上考察推
究、不僅於眼目作用也。今就「觀」而言之、即有靜觀、達觀、諦觀。靜觀即觀自內心而調伏心、不令增長惡念而令增長善念。達觀即觀心生法、使諸外緣、對此調和而達中道之理。諦觀及諦審實義、如不惑於事理、悉其真假、吾人如能諦觀諸法、即證道無難矣。
自在菩薩、「自」者自已、「在」者常在、「菩薩」及菩提薩埵之略、譯為覺有情、即觀察一切自己、而常得自在覺悟之人也、菩薩覺悟一切有情眾生、施大無畏、廣行六度、自利々他、拔苦與藥。凡夫因執凡身為我有而不得解脫、故常恐怖不得自在、若去妄心、觀五蘊空時、即觀一切自在、即觀自在菩薩現前、何須遠求耶？偈曰
菩薩從來不離心 自家昧了不相親 若能靜坐迴光照 便見生前舊主人
行深般若波羅蜜多時、般若有文字、觀照、實相之三種、行到功深極時、即一切解脫、究竟無礙也。菩薩行深此般若故自在也偈曰
若問端的是何時 清風明月自家知 東君昨夜傳消息 綻出紅梅第一枝
照見五蘊皆空度一切苦厄
五蘊即色受想行識、蘊即積聚或遮蓋、一、色、宇宙萬有之現象、二、受、即領受或受納、六根之所觸受、如苦受、樂受也。三、想、言思想、但範圍廣大、即如有想無想、非想、非々想、或惡想善想也。四、行、言行為、即遷流不定之義、吾人行業之不定者。如行善得善果、行惡得惡果。五、識、了別義、六識外更有七識八識、總括為二、一、色法（物質）、二、心法（精神）、而色心包含萬有。關自在菩薩行深般若波羅蜜多、故本心覺照諸法圓滿、實相常住、五蘊皆空也。猶如日光照臨、無暗不除、有為生滅、悉歸空寂、但因五蘊未空、故有貪瞋痴煩惱、生死輪迴如是即有苦厄、若煩惱斷即生死斷、則一切苦厄度脫矣。偈曰
若得心空苦便無 有何生死有何拘 一朝脫下胎州襖 作個逍遙大丈夫
觀世音、梵語「阿婆婁吉帝委修伐羅」、晉朝罹什譯為「觀世音」、唐玄奘譯做「觀自在」、即以能觀之根本妙智、照窮三世佛法、洞徹本具之性德、寂而常照、為之觀也。
世音者、是所觀之塵境的音聲、如戰線上之大砲與機關銃的慘音、夫婦喧嘩的悲聲、青樓中之琵琶歌曲的樂音、……春夏的靈禽喧囀的鳥音、秋冬的原野唧々悲鳴的蟲聲、觀世音菩薩善運其圓通的妙智、應世釋音、尋聲救苦、三途八難、俱蒙解脫、離苦得樂、是故名為觀世音。
菩薩者、梵與俱言菩提薩埵、華言覺有情、即是「上求菩提、下化眾生」的六度萬行、六度者、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六種也。
觀世音菩薩、常以大悲願濟度眾生、顧其權現的形象有種々不同、如有千手千眼觀世音、十二面觀音、準提觀音、子送觀音、
魚籃觀音、楊柳觀音、馬頭觀音、白衣觀音、德玉觀音、十一面觀音、持蓮觀音、水月觀音、延命觀音、其他威德、吉祥、蛤蜊、不洞、持經、多螺、寶缽、降魔、四面、金剛、持杵、見佛、禪定、般若、灌頂、如意輪、馬郎婦、法音、戴佛、紫竹林、梵天、聖觀音、以及應以佛身得度者、即現佛身、而為說法之三十二應現等々的名稱、難以盡舉、要之觀世音的名號、雖有如此多種、而其萬殊攝歸一體的本尊、即觀世音菩薩的一身也。
觀世音菩薩乃過去古佛、名正法明如來、因為釋迦牟尼佛、以一大事因緣、顯跡於中印度、現示八相成道、由是古佛、輔佐其教化、現作菩薩身、當時釋尊在印度之普陀洛迦山、觀世音菩薩之宮中、時無數大菩薩與眾聲聞緣覺及人天八部的大眾、皆聚會於寶莊嚴的道場中、爾時觀世音菩薩、以神通力密放大光明、照耀十方剎土、盡虛空界、悉現白毫光明、時有菩薩名總持王、見這奇異的現象、嘆為為曾有的事、乃問釋尊曰「如此神通尊誰所放？」世尊答曰「今此會中有菩薩名觀世音、自在從無量卻來、成就大慈悲、善能修習無量陀羅尼門、為欲安樂眾生故、密放如是大神通力」、時觀世音菩薩白佛言「我有大悲心陀羅尼咒、今
欲說為眾生得安樂故、得壽侖故、得富饒故、除滅一切惡罪重罪故、增長一切白法故、速令滿足一切諸希求故、唯願世尊、慈哀听許」、時菩薩即放法音、演說廣大圓滿無礙的大悲心陀羅尼神咒、說咒畢、大地現六種瑞相、梵王帝釋爭先散花、十方諸佛讚歎其光明、而天魔外道皆恐怖、而投誠歸依、會中大眾悉皆證果得道、無量眾生、皆發阿耨多羅三藐三菩提的佛心、此是釋尊在世之十、觀世音菩薩之宏法利生的狀況也。
夫真如覺性、法界遍滿、豈窮三際、耿々圓光、寂而常照、觀音證此以為本體、全此妙體、故上同諸佛、三德圓融、現三十二應、而隨緣赴感無不周、下合眾生故施十四無畏、普濟群機、所以妙法蓮華經普門品說「眾生被困苦、無量苦逼身、觀音妙智力、能救世間苦、具足神通力、廣修智方便、十方諸國土、無剎不現身」、又說「真觀清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀、常願常瞻仰、無垢清淨光、慧日破諸闇、能伏災風火、普明照世間」、又如昔日之華嚴會上、善財未得無作之妙德時、及法華會上龍女得度之功用等、實係法性身的觀世音、神通妙智力之作用、亦是觀世音的圓滿究竟、善得圓通之印證也。……---（未完）---
佛性常住、歲時無常、無常々住、常住無常、仲春拜別、忽值秋令、恭維、上人道體綏和、法輪常轉、以欣以慰、弟子自「禪之妙味」有原、如坐春風、增長生氣、雖襪線短才、有欲罷不能之勢、繼之「禪學講話」、「禪學批判論」、雜誌上所記載等、無不偷閑拜讀之、其中頗知尊師婆心、直指遍滿宇宙露體活大佛、自恨鈍根小眼、窺不能得、若使窺得、亦必難全、然古人云、「自性法門誓願學」、既蒙尊師接引、當作愚公移山、不度其量、幸而得通、一則生々世々、免受崎嶇之苦、一則不負佛師鴻恩、是以再展俗眼、盡其視力、今欲窺此大佛、先要豫備三大要件、一眼大、二器大、三力大、眼小不足窺、器小無可
容、力小不能行、我見世人、口常言佛、大都不究佛之一字、到底是何物、有何價值、故不知真佛之形容性質住處等、其所言佛者、皆非真佛也、愚觀真佛之性、悲智圓滿、兩無缺點、愚觀真佛之容清淨無垢、自由運行、愚觀真佛之性、無處不在、愚觀真佛之壽、無始無終。
此佛之智、本自圓成、此佛之悲、元來完備、但因眾生、一時受迷、妄認是非得失、好惡之心為主、遂失絕對平等本來面目、正似巖下湧泉、元是清淨、智慧光明、應物適當、一旦流入西湖載歌舞、回頭不似在山時、我佛慈悲、開種々教門、無非使濁轉清、識自心佛體而己、心體若明、妄雲自開、佛日自現、能消溶好醜凡聖榮
辱吉凶壽夭之煩惱冰、冰溶為水、普潤萬物、此乃佛之慈也、慧者悲之體、悲者慧之用、體用如如、是為定慧等學。
此佛之容非有相非無相、若言有相、在生無生、在死無死、在動無動、在靜無靜、生死一如、動靜一如、孟子不動心、孔子視而不見、聽而不聞、食而不知其味、正合此意、豈是有相哉。
非真不見不聞不味、離一切相故也、王陽明曰「無善無惡是至善、無苦無樂是至樂」愚謂見而不見是真見、聞而不聞是真聞、食而不食是真食、若食時巧別味之美惡、淨中生垢、潭鏡生波、失卻自由運行、昔德山禪師無大膽、不敢請老婆子先將點心進來、當為汝說、進來便食之飽々、謂婆子曰、三心具說了、汝可收盤去、亦是德山禪師、一時失卻自由佛、故不能食婆子點心、如斯皆非佛之食也、若言無相、對佛拜佛、對人行敬、對君忠、對父孝、
執熱願涼、遇病服藥、惜身如命、不亂榮苦、為之衣食、豈是無相哉、約之曰、「真空妙有、妙有真空、如盤轉珠、如珠走盤、自由自在、無所滯在、地獄不驚、天堂不喜、無處不是活潑生機、到此地位、妙不能言、自倚欄杆笑點頭而已。
此佛之住、遍滿宇宙、無處不在、充滿法界、在天為星辰日月、在地為土石萬物、中間為雲務風雨雷電、悉皆佛陀妙色身、顯示佛陀大威力、請見上天之日、無限勤勉而不倦、普照萬物而不誇功求報、大地不分貴賤、萬物並養、此乃物之者也、小者亦然、請見園中之柑、田中之稻、皆已自由能智時々刻々活動、至開花結子、慈悲貢獻、若非享如來智性、何能如此乎。
此佛之壽命、無始無終、無去無來、去來始終、皆宇宙之假相幻影、若於假相幻影中、體得真相理、即知吾與宇宙、元來同一物、無二亦無三、宇宙無始無終無
去無來、結局吾人與宇宙共一條命、世人所見之生死、見假相之生死、非見真相之生死、真相本無生亦無死、無增亦無減、常住不變、一念萬年、如大海之水、受熱上升即化為雲為霧、受寒即化為雪為冰、受動即化為波為浪、然其水之本體、常住不變、又如優人登場演戲、乎為君、乎為臣、易其衣位、而不易其人、又如電氣、掛之電球即為電燈、掛之電扇即為電風、掛之受信機即為傳言、如斯生死妙用、然其本體生命有何差別、達得天地同根、萬物一體、何人不是彌陀無量壽佛哉。
吾人讚尊師之書、受尊師之恩德、再略舉所信仰幾條。
尊師循々善誘、直指無盡寶藏、弟子識量淺狹、目無識寶之能、當面又恐誤認、違背宗旨、豈能盡其量哉、錯申短見、不文不理、更祈尊師、指示門外漢、將來升堂入室、好生大膽、敢將露體大佛、食之了了、皆賴尊師指導、臨風拜寄、不盡所懷、肅此敬請秋安。
報曉靈雞足信鳴 聲通萬國慶昇平 祥雲瑞靄民安樂 旭日光昭大地明
定時不亂信傳鳴 萬國洞聞處處榮 瑞旦春生人物好 靈聲遍布盡和平
三更醒覺布靈聲 挽暗陽光處處明 萬國五洲傳信號 同鳴正義慶和平
月明乘興到潮音 遠望蒼巒綠水深 一道光華輝勝境 四圍紫霧繞禪林 梵宮古佛獅龍衛 寶殿金仙虎象欽 寺外船頭波浪急 慈帆蜜運大悲心
學佛豈徒求出家 利生何必著袈裟 若能參得維摩法 勝過山僧度歲華
要行吾佛利生法 不學避塵遁跡僧 演教欲求摩教理 在家何異出家能
不圖自利避塵跡 須學維摩教理興 倘使深山空厭世 何如弘法在家僧
鬧市道中教易興 不圖厭世百無能 在家若學維摩法 勝彼避塵遁跡僧
虛度韶光二十春 閑來每自轉傷神 回頭往事蹉跎感 飄浪年々嘆一身
潦倒空山百感生 作霖有志恨難成 何緣得借樵枝寄 休使雄心赴逝浤
南北東西去復還 瀛洲鷲嶺最名山 佛仙駐地皆清貴 教會宏開俗蔽刪
恨惡澆凡統大千 緣將果報播書篇 婆心苦口傳陬僻 淑事淑人一擔肩
人生々活有最厲害最不能解決的問題、就是「食慾」和「性慾」兩箇問題最大、這二種慾與生俱來、食慾是保存自己的本能、性慾是保存種族的本能、實有自然的衝動、這二種慾、也算是人生的生命慾、我們生存上決不可缺的、但一般人們對這二種慾都不是以生存為究竟、都是只管要擴充到極端、（所謂縱慾主義）所以社會上無時不發生殺盜婬的鬥爭不休、弱肉強食慘不可言、這樣生活可不痛心嗎？
雖然古今的聖人帝王、也曾用節慾手段來立人倫的大端、定禮教訓度規以法律來保持秩序的安寧、君臣父子、夫婦、朋友、國際等、各守其道義、士、農、工商、技藝等、各盡工作來做共同生活、所謂共存共榮、擅其所長補其所短、善則善矣、總是從人生々活的根本上研究起來、我們的懸望是沒有限量、我們的精神能力是有限量的、以有限的精力欲給無限的慾、望滿足必不可能、又從世界人口蕃殖的增加率來說、據マルサス的人口論、人
口蕃殖的傾向有二而四々而八々而十六……所謂幾何級數的蕃殖、這樣算數人口的增加率便也是沒有限量的、人口時々增加則生活資料也要增加、看那一定的土地面積是有限的自然生產也是也限的、這樣怎能夠供給無限的生活資料呢？這自然上的生活也未免陷於矛盾、人生々活既在根本上和自然上皆是自相有矛盾、則「食慾」和「性慾」二箇問題終沒有圓滿解決的方法可解決的、那什麼富貴呀-快樂呀-瞬息間就要歸如夢幻泡影、那許多常叫壓迫啊-生活難啊-反對啊-救濟啊-叫喚地獄的慘聲時々不絕地慘叫不絕、簡直說來、人生々活的有苦無樂、就是因為有「食慾」和「性慾」二箇大問題的負嵎、人生々活的苦慘、就是因這二種慾壑難填。咳這二箇問題非絕對不可解決的、但是欲解決這問題非用拔本塞源的手段不可、所以佛教對人生々活主張「無慾主義」訶盡五慾、雖復飲食而以禪悅為味、示有妻子而修梵行、雖有尊名而不我慢、雖有珠寶而不貪著、雖有睡眠而常圓照、以宇宙本體
為法身、生命無限壽量也無限、以一切眾生為子、種族沒有斷滅傳衍也沒有斷滅、三界十方法味充滿、那有什麼「食慾」和「性慾」的問題呢？
如果不將慾念根本推翻、則縱使科學進步到可得將木根樹皮製造來做生活資料、或採取空中的元素來替代麵包都是不能夠填滿那深得無限量的慾望、文明啊-接吻啊-抱擁啊-性慾滿足的狂叫啊-怎麼會得々滿足？頃刻間就要跑入死路去、這可算得滿足嗎？這樣的滿足是很蜉蝣不知春秋、失戀啊-性病啊-自殺啊-這樣豈不是慘事？閒話休說、我們的生命不是可同蜉蝣看、我們的滿足在得圓滿一切無礙纔是滿足、可不必討了。
理論上雖是這樣說、要之「無慾主義」是否可適合現代二十世紀的生活乎還須在多說幾句、今日所謂文化向上、物質的享受無一不是都要達到極點、怎能回復到懷葛無欲之天呢？且食慾和性慾是與生俱來、有自然衝重的大勢力怎能使之無慾呢？說到這處還是一箇問題、但我們就是看到現代的貪慾己到沒有程度可說、這樣貪慾實在不是達到本能的目的、或真能可滿足慾望的、不過是致了變態病、耽著豐態的食慾和沈淪變態性慾、現代人生々活既陷於上述二種矛盾不可解決的地方、還在染著了這樣難醫難治的豐態病、非用「無慾主義」的良藥則不可救治了、無慾主義正可適合
現代社會病的對症下藥、所謂慾的衝動、全然是妄念的作怪、不是果然有什麼自然的大勢力、像孟子說、「食色性也」性則性、不過是氣習性薰習性、不是真箇本然性、雖是與生俱生的也不過是前生的習性罷了。「無慾主義」並不是禁人家絕對不吃飯食、不當結婚、不過要理解到無慾的道理、還是飢則食渴則飲、兩性成熟則結婚、非不可行的也非是難行的、不過欲實行這種主義、在未貫徹的時節還要修六度為助緣、即行施度慳貪、行持威律度淫行、忍辱度恚怒、精進度懈怠、禪定度亂想、智慧解脫一切、達到成就正等覺目的地、要希望什麼的享受都得達目的、完全沒有吃飯問題和性慾問題、你我的慾還是照這樣來解決較圓滿、周子茂叔先生說？「無欲則靜虛動直、靜虛則明々則通、動直則公々則溥、明公通薄庶矣「無慾主義」亦同這意思實入聖之要道也。
事多興廢莫持論、 唯有禪宗理可尊、 似訥如平分別路、 如愚方塞是非門、 豪貴從他縱勝遊、 多歡終是復多愁、 茅茨舍宇偏安穩、 糞掃衣裳最自由。 數片雲飛書案上、 一條泉落臥床頭、 分明自有安身處、 爭奈人間不肯休。
標題語句出五燈會元明教禪師章。原文錄左。
僧向明教禪師問曰。新年頭未審有佛法或無佛法。師應曰。無佛法。僧駁曰。禪門有語云。日日是好日。年年是好年。何獨年頭無佛法。師答曰。張公喫酒李公醉。末後一句可謂說得心適。
夫以禪宗的立場觀之。卻是日日好日年年好年。無分月初月末年始年終。然此僧信
仰未堅。故懷疑惑。於是乎有新年頭還有佛法也無之問。昔日夾山與定山同行。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。二人互相不肯。同上大梅。夾山乃問曰。不知那箇親那箇疏。大梅禪師曰。一親一疏。夾山曰。未審那箇親。師曰。且去明日來。夾山來日上方丈再問。師曰。親者不問。問者不親。夾山住院後曰。我當初在大梅失卻一隻眼。此僧則與未親時之夾山大有相類處。
明教答無。是知其根基而道者。僧還不得會。遂發第二問。亦當然也。
張公喫酒李公醉與南山起雲北山下雨義同。謂萬物自然之交參。無為之妙契。絕
自他相。一理齊平。由是觀之。日無好惡之分。年豈有吉凶之別。是即佛法也。佛法豈依時節生滅增減乎。故答曰無。無乃超絕二見之無。非有無之無。
更以平易義解釋之。無則有無之無。謂人若非離偽息妄。雖新年頭也不能飽喫法悅。達到智慧雙修之妙地。反與溺酒者同。醉則雖生猶死。故諺云。醉生夢死。李翁已醉。定為久飲過量。張翁不能引以為鑑。而更飲之。其醉倒也必矣。若是者毀腦傷身。自招其死。雖諸佛菩薩不能救之。故云無佛法。為引迷者入悟而言之。非真無佛法也。景德傳燈錄大善和尚章云。
光陰逝水。歲月如流。於無意味浮生之間。一年又盡矣。送臘未幾。迎春又來。此日也。啼雞一唱。一輪之旭日東昇。不知放盡許多之光彩。凡屬黎首。無不因是而轉苦為樂。戶々改換桃符。唧々暢飲屠蘇。春表乎面。喜形於色。紅界綠女。扶老攜幼。嬉遊於光天化日之下。幾疑苦海世界變成樂土蓮邦。黃花翠。千芳萬樹。乘此榮暉。亦都開放無限美麗之花蕊來。翠鳥啼鶯乘此光榮。莫不飜々自得歌放微妙音聲來。文人墨客。乘此光榮莫不吟詩作賦。寫盡無限之春色來。耕男織女。乘此光榮。莫不和氣藹々遊樂芳辰。發現喜歡之新氣象來。無產細民。悲苦眾生。乘此光榮。榮耀喜歡起來。
終日勤勞。盡夜經營之勞働者。乘此光榮。亦獲得榮養幾日清閒自在來。如是青帝一顧。大地皆春。而吾人對春之歡迎。亦可謂傾心盡意。插竹栽松無乃表示熱誠也。其奈春日每不歸。朝星暮落。一刻一刻。任。意過去。何曾片晌回顧。殊令人莫解者。則今春之春。為前年之春乎。非前年之春乎。若謂非前年之春者為。何風景人情較諸前年一般無異。若謂即前年之春。緣何我之壽命和軀殼較之前年不啻霄壤之別。何也。一回之春來。我則加添一歲。十回之春來。我則加添十歲。如是一年又過一年春。我之年紀幾回被他弄得許多了。記憶我幼年時代。每逢元旦。穿紅著綠。歡天喜地。滿面何等春風。及至老來。擔
當家務。妻子繫累。腰酸腳軟。眼睧耳聾。雛紋滿臉。則連我之軀殼。亦都被他弄得好老了。若是於真理徹底的而論之。我之年歲有減而無增也。所以者何。譬如我之壽命有五十春之限數。一回春來我則減去一年之光景。十回春來我則減去十年之光景。故知春來得愈數。我之壽命愈促。若然則春來好乎。不來好乎。噫。春好似妓女一般者歟。彼妓女之艷色。亦都是人々所喜歡者。嬌娜堪憐。笑容可掬。人而迷惑乎此。亦莫不轉苦為樂歡喜起來。其實乃暗中促短人命之厲鬼也。是以罔知徹底真理者。每逢春日。便覺歡天喜地。爆竹為榮。以為增歲。殊不知乃近死路之一步耳。總而言之所謂除歲者。實乃除去青春耳。所謂迎春者乃迎老也。大家必須及早覺悟人世無常。經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂。誠哉是言也。
恭迎元旦慶芳晨 賀歲惟期福祿臻 新景無邊宜賞玩 年中之計在於春
時間上的不自由、一去不復返、回憶童年舊事、何等天真爛漫的愉快。每逢新歲則覺得雀躍似的狂喜、以為有此新年、既可著新衣戴新帽穿新履、尤可藉著度歲錢嘗佳味。觀各界休業、爆竹慶歲貼紅迎春、真別有一番的新氣象、小子無知、也只隨聲附和、逢人道喜、到也無有何等的感觸、直到如今、童顏頓改、嘗盡世味、人來騷擾、日困愁城、觀旁人寫年賀狀、不覺引我感慨而悲歌「歲月去如流。光陰不我
留。少年容易雪沾頭。冬度一歲減一歲、那說得、是添壽。」呀！新年、可憎的新年、這恭喜的年賀狀、我竟看似閻老拘引狀一般的厭惡了。怎樣呢？咱們加長了一歲、那豈不是也加迫近了一年了嗎？死期迫近、轉眼無常、壯志未伸而人世將絕、世間最傷、心痛哭的事、無過于此呀！唉！明示生存期日少一日的新年、怎值得喜賀呢？是想社會每為了這新年、不知犧牲去了多少生命呀！每觀歲暮難關、倒產和自殺的風潮不少呀！一般能忍耐得住的無產大眾、即幸免自殺而能越過這二曆難關、不過也只馬齒徒增、蹉跎歲月而已哩。怎麼不加明察、徒為遞信省造福、而行這有名
無實的恭祝呀！唉！堅牢不破的古例、習俗相沿的新春、不覺己一九三三靈雞的司曆太歲了。靈雞靈雞、黑沈々的暗夜每受你數唱就黎明了、長夜的迷夢、也每受你幾叫就覺暒。然而這永久黑暗的社會、變相殘缺的社會、你果能負責改造嗎？我願大眾屆此新年、藉司曆官的靈威、而來交相努力、堅忍奮鬥、為佛奉公、兢行六度、踏破難關、期國際的和平、圖四民的樂業、得共存共榮的實現、庶乎桃符遍換、爆竹爭鳴、互通賀簡、共慶屠蘇、其可說是真喜、而實堪恭哩。鄙見如此、不知高明的各位怎樣咧？
春回大地。歲次癸酉。屬雞。故將臺灣俗語有關於雞者。列舉於左。以供讀者新正茶餘閑話。然書云。一喻者能興國亦能亡國。願諸位勿以俚諺而輕視之。
愛而結婚者、當有如是態度。否則雞犬不如。
（一）古時天笠的波羅奈國裏、有稱乎大施太子慈悲心重的一位皇子。有個時候、他向原野地方去的道路上、看見一個獵人射中一隻鹿、挑著來了。
「嘿々、獵人！」「是！是！」
「你怎麼要做這樣慘無人德的事呀？」
太子這麼訊問他了。那獵人、就回答道。
「太子爺！我這也是為著生活。所以沒法子要這麼做的。」
（二）赶到第二天、那位太子順河沿走著、遇見了一個漁夫、籠子裏裝了很多的鰓魚鯽魚鯰魚來。太子就訊問他道。
「嘿々你為什麼要取這麼很多魚的命呢？」
「太子爺、就是我也不願意要殺那生靈的命呀、可是若不做這事就不能養活妻子、所以不得已這麼做的。」
「那麼你只要有錢、就可以不做這事了啊？」
「不錯是的、我只要有錢、就決不做這事了。可是現在若想著魚可右憐不打、我家裏的妻子那不必說、連我那最致重的父母也總得了餓乾呀。世上沒有沒錢那麼難受的了。」
那個漁夫說到這兒就緊急地走去了。
那目送了漁夫的太子、這才拍著手掌想々。
「是了、我賞給他們錢吧、若那麼樣、他們也免去殺生害命吧。所以……」
這麼回到宮中、就打開幾庫々門、也不覺著可惜、把那金銀財寶拿出來、施捨窮人了。
「聽說大施太子那兒、有施捨……」
這風聲一個傳一個傳遍了各處、就有很多的窮人、排成行列擁到大施太子的宮中來了。
然而雖然太子怎麼個大財主、可是窮人這樣的擁來、那是受不了的。眼看著太子所有得金銀財寶是沒了、到現在該施捨的甚麼東西都沒有了。
這麼著 皇太子各樣想了想之後、他想々。
「雖然我還沒有去過那裡、卻曾聽說著在海底上有叫做龍宮的宮殿、那兒有個如意寶珠、拿這寶貝要什麼東西都拿得出來的、所以我先把這個討來吧！」
（四）這麼想了就預備齊了行裝出門往龍宮那兒去了。
不知他是從那兒怎麼去的、幸而能走到龍宮的門前來了。
「不錯、真是好看的呀！那還不提、先求通稟通稟吧。拜託！拜託！」
「誰呀？」
從裏面出來的是那看門的八帶章魚。
「我是波羅奈國的大施太子。為著濟度眾生、要這龍宮的寶貝如意寶珠來了。我要求你往龍王殿中通稟通稟」
「你不要說那樣的贅話、若說那如意寶珠、是本城第一寶物。
給你那樣的人是了不得啊……回去！回去！」
「你不要多說、快々去通稟龍王就得了、若不然就要把你作三杯醋（肉湯）當菜吃喲！」
被那太子這麼威嚇的八帶章魚、尖著嘴就往裏邊去了。
（五）那大龍王一聽這件事就說。
「那是真可佩服的人哪、若說他不是為自己貪慾、要救濟一地眾生、我誠然要把那如意寶珠讓給他的---。無論如何、你把他讓到這兒來吧！」
「是！知道了」
八帶魚喪著氣地就退到門口、往裏邊屋子讓太子。
「大施太子爺、你來的好啊！我怎麼也是從著你的尊意、把如意寶珠奉上的、所以請你在這裏遊玩止住些日子吧！」
這麼著、龍王歡待了太子七天七夜。做遣興味是有八帶魚的遊藝海、月的跳舞、蝦米的逆跳競爭、海龜的賽跑（マラソン）……等々的遊戲、那才真有個趣味哪、赶到第七天的早晨、那太子把如意寶珠領到手、先回到波羅奈國來了。
可是不知道龍王的心意之龍神們、把那本城第一的寶貝交給人、那是想著可惜不過的了、想要即時上那兒去、搶受那個寶貝回來、那龍神就偷々地裝扮了人的姿容、暗々地來到太子的跟前了。
（六）故夢也想不到這樣事的太子。
「噯々、這我可以想怎麼施捨就怎麼施捨了」
大概這麼放心了吧、他就忽然目睡起來了。所以把那寶珠擱在枕頭邊、不知不覺地昏々睡去了。這個夾當兒、那化裝人的龍神、早就把那寶珠偷到手、急々忙々地就逃回龍宮去了。
「龍王爺、現在我把那寶珠拿回來了」
這麼就把那奪回來的寶珠現出來、述說他們自己的心想、所以連龍王也覺著是那樣的。
「你做的這事真是好事呀、我實在是給他就給他了、可是心裡覺著有一點可惜」
那龍王只是這麼說連責備也沒有責備、不是呀、不但是不責備、反倒誇獎那龍神做事法、是心機活便了。
再說、這一邊那太子睡醒了一看、那麼致重的寶珠、不翼而飛了。他想著、啊、這是他們叫拿回去了呀、他就急々忙々又到龍王宮去了。
（七）「咳々龍王、你好々聽著、你一旦把那如意寶珠給了我、可你又拿回去、這件事有多麼卑陋心小很說瞎話呀、你要急速悔悟前非、把寶珠拿出來就得好、若不然的時候、我把這大海裡的水給你淘乾了、叫誰都看得見龍宮、怎麼樣？」
太子就這麼張大聲音嚷著說了。於是乎、那龍神們合著聲意說。「這真有趣味、就說是有那隨意搔弄天地的人、可是自古以來、也沒有一個人敢把大海淘乾了的。你若辦得到、先試々吧、哈
々々々……」
這麼合著聲音笑起來了。
「哼、若說有那個願望、我就給淘乾了吧、到那個份兒上、你們可別後悔呀。」
「就是這麼說的你才是哪、可別腫了迎面骨、有哭面啊。」
「那亂暴的蜚言回頭再聽吧。」
太子就把落在海邊的蛤蠣撿取來、一心的淘起海水來了。
（八）從天上看見吧這件事的、是帝釋天王。他說。
「這事龍王那一方面不好啊。第一那大施太子、是為一切眾生所想起來的淨業、我不能袖手傍觀的、唉、我要一同帮助帮助太子呀。」
這麼著就從天上下來了。這麼一來、聽見這事的諸天善神們也說。
「這麼著我們也帮忙太子吧。」
無論誰全下來、臨近到太子旁邊來、把那海水嘩啦嘩啦的淘上來、遠々的沖到那邊的鐵圍山後邊去了、所以海水眼看著的工夫減去了、龍宮的房頂分々明々的露出那水面上來了。看見了這情形從龍王為始以至龍神們、都嚇得打戰々了就和太子謝罪說。
「太子爺這全然是我們不好了。請你寬恕寬恕吧。那如意寶珠、如今再重新奉送給你麼。」
這麼著、太子也恕了他們的罪、把如意寶珠要過來就回來了。這才能如願的施捨好多的人了。---完---（燕庸夫譯）
﹝神社﹞寺院或是依照本島舊習設立的寺廟等等，其所屬財產處理相關事項
（明治三十八年十一月府令第八十四號）
神社（臺灣神社除外）寺院或是依本島舊習設立的寺廟等，其所屬財產之轉賣、讓渡、交換或是從事其他處理，或者將其供為抵押的目的時，必須由屬於該神社管區的居民、供奉的施主或是信徒總代表，兩人以上連署之後，再由神官、住持或是管理員提出申請，得到臺灣總督的許可。明治三十一年八月頒布的臺南縣令第十九號，將其廢止。
（明治三十九年二月臺灣總督府調令第三十五號「廳」）
根據明治三十八年十一月頒布的府令第八十四號，受理許可申請書時，（神社）寺院及依本島舊習設立的神社、寺院、廟宇，對照其底帳和紀錄其所屬財產的底帳，確認無異之後，紀錄底帳上的編號，並且應該調查從事該財產處理時，是否會妨礙到將來經營，或是以此供為抵押之用時，是會對當下的經營產生阻礙等等，查明之後附上意見，再呈報官府。
（府議決定）（明治三十九年十月民總第六二八八號）
明治三十八年十一月頒布的府令第八十四號中，於依本島舊習設立的寺廟裡面，應包含齋堂及神明會等設施。
（明治三十九年十二月民總第八○三五號民政長官發文給地方長官）
申請宗教事務所和傳教所的建設認可之際，規定其名稱主要是為了區分彼此，必要時，於附屬宗教事務所、傳教所這方面，也必須附上其特殊名稱後申請。近來在提出的申請要旨上，常常可以看到將其名稱僅命名為傳教所或是禮拜堂，右邊幾乎只有類似名稱的東西，特別是和設立名稱的旨趣相反，現在如果像這樣以名稱作為建立申請時，應該改成更適當的名稱。
（明治四十二年五月民總第二六二四號）
進駐於貴廳管區內的寺院或是傳教所的僧侶及傳教者，他們的履歷表有必要調查。關於現在的僧侶或傳教者，是到六月底為止，而今後的從新進駐者，必須進駐後一個月內，提出有附件樣式的履歷表。
為了事後參考之便，於各宗派的教師等級及名稱，必須調查和送交等候。
一、學業、官職、宗教上的經歷、位階證書、勳章、年金等等和賞罰有關的經歷必須詳細紀錄。
一、用紙必須使用美濃紙。
一、所謂宗教上的資格，是指住持教誨師等職稱，或是傳教師的稱號。規定於各宗派階級上的資格舉例來說，於神道各派的大講義小講義；於真宗大谷派的大僧正、權大僧正；於基督教的宣教師、傳道師等等諸如此類。但在寺院的住持方面，需要附上該住持的事情。
一、學歷必須記載從何年何月進入哪所學校就讀（跟隨哪位老師）學習什麼、何年何月何日畢業或是修完學業等等。
一、宗教上的經歷必須記載何年何月何日被任命什麼工作；或是從何年何月何日開始，何年何月何日為止在哪裡傳教或是從事什麼工作等等。
一、學業任免賞罰事故全都必須照年月日依序記載，並且詳細紀錄其任免異動情形。
一、寺院或是傳教所之內有兩名以上的僧侶或傳教師時，應該要附上記載其地位順序的人名書。
（明治三十二年六月十六日臺灣總督府令第四十七號修正大正十一年第一四五號）
注意 以大正十二年六月臺灣總督府令第五十六號廢止本則中神社相關規定。
一 （神社是社號及祭拜神祇）
二 寺院是寺院名號及宗派主旨
三 建立地點
四 建築物及境內的坪數和設計圖
五 境內官地民地的區別
六 經營的方法
七 設立（分社或是）分寺的時候，必須得到（該本社或是）本寺的承認
八 往常以廟宇等建築充當（神社）寺院的時候，必須備齊其廟宇之建築物和境內坪數、附屬財產的數額以及買賣借貸等關係
一 （遷移神祇或是）入佛儀式的完成年月日
二 財產目錄
三 （該神社管區的區民或是）供奉的施主或者信徒人數
四 （擔任的神官或是）住持的本籍、住址、族稱、名字、年齡以及宗教上的資格。
一 （神社）寺院的名號及所在地地名
二 遷入地名
三 遷徙時應建設的（神社）寺院建築物，以及境內坪數和設計圖。
四 境內官地名地的區別
五 同第四條第七號第八號所刊載的事項
六 必須遷徙的理由
一 （神社）寺院名號以及所在地地名
二 欲改成的（神社）寺院名號
三 必須改名的理由
一 （神社）寺院名號以及所在地地名
二 建立許可的年月日
三 建立（分社或是）分寺的時候必須得到其（本社或是）本寺的認可。
四 建築物以及境內地、其他所屬財產的處理方法
五 必須廢止合併的理由
一 宗教事務所或是講道所的名稱及建立地點
二 教派的名稱
三 以之前的廟宇充當宗教事務所或是講道所的時候，必須備齊該廟宇的建築物以及境內坪數、所屬財產的數額和買賣借貸
四 從事宗教事務或是講道之人的本籍、住址、族名、姓名、年齡以及宗教上的資格
一 宗教事務所或是講道所的名稱及所在地地名
二 遷入地名
三 同第十三條第三號所刊載的事項
四 必須遷徙的理由
一 宗教事務所或是講道所的新舊名稱及所在地地名
二 改名的年月日
三 改名的理由
一 宗教事務所或是講道所的名稱及所在地地名
二 建立認可的年月日及廢止的年月日
三 廢止的理由
附 則
（明治三十二年七月十一日臺灣總督府令第五十九號修正條文大正十一年第一三七號）
依本島舊習建立寺廟齋堂等，或是設立神明會、祖公會的時候，應該要受到管轄的地方長官之許可，於其廢止合併、更改名稱、轉讓寺廟齋堂的情況下亦同。
需要本令施行的相關細則時，必須由地方長官加以規定，受到臺灣總督的認可。
依本島舊習設立的寺院齋堂之中，內地人僧侶擔任住持或堂主的事件
（大正十四年七月總內第四二○八號總務長官發文地方長官收）
最近內地人的僧侶之中，謀求和本島舊習設立的寺廟齋堂取得聯絡，企圖振興佛教，為了島民的精神教化鞠躬盡瘁者大有人在。當中有精通台語，成績良好之人，自然成為信徒瞻仰的對象，甚至聽說有進一步地從事住持推薦運動的人士。。由內地人僧侶來擔任寺廟齋堂的住持或堂主，不只可以促進往來宗教的提昇，更可藉由宗教的結合，釀成內地臺灣居民之間的融合泉源，令我覺得這對於行政上的裨益不少。萬一他們無法得到便利，必定會成為紛擾的原因，對於民心產生極為惡劣的影響。由於有此顧慮，關於推薦右述適合任職者的方法，在接受討論的情況下，希望能夠充分慎重地處理，勿有遺漏之處。
右為官府命令。
（大正五年六月六日民地第一四一五號民政長官發文各廳長收）
隨著這次宗教調查的進行，現於一定的場所，從事宗教宣佈的施主、信徒，或是其他宗教崇敬者，一旦發現他們從事某些手續，便須加以取締。希望右述人士出現時，能夠辦理緊急手續。
| 團體名 | 所在地 | 代表者 | 住所 | 紹介者 |
| 臨濟宗布教所昭明院 | 七星郡士林庄山子腳字福德洋一五六 | 王彩妙 | 七星郡士林庄山子腳字福德洋一五六 | 盧覺淨 |
| 積善宮 | 苗栗郡苗栗街南勢坑字上南勢坑五一三 | 邱秀芳 | 苗栗郡苗栗街南勢坑字上南勢坑八四六 | 新竹州知事 |
| 香訫堂 | 新竹市新埔庄北打鐵坑字大北坑八 | 陳貞城 | 新竹市新埔庄北打鐵坑字大北坑八 | 同 |
| 慈裕宮 | 新莊郡新莊街新莊字新莊 | 黃淵源 | 新莊郡新莊街新莊 | 臺北州知事 |
臺北市帝國大學教授阿蘭得爾.得爾.黎（アランデル•デル•レ|）先生、伊太利人、夙有志於東洋思想之研究、數年前到來日本、現在臺北帝大擔任英文學、其餘暇中、熱心研究佛教、最近自到內地、訪於真宗龍谷大學、臺宗叡山文庫、及其他佛教的機關、出張兩月中、得了很多材料、於十一月中旬歸臺云。
世界交通發達後、東西思想交涉密接以來、很多西洋人起來研究東洋思想、最近於英國之倫敦、米國之各大都會、連續創設東洋宗教之研究會、或者派遣學者到來
中國日本研究佛教、而東洋在住之西洋人中、也多熱心研究佛教者、如前月中、京都府下八瀨在住之外國人、新設個「禪座莊」專為研究佛教之機關云。
淡水街九坎之曹洞宗布教所、自其設立以來、經過了兩三年、事務主任林德進女史、熱心周旋、而所內設有觀音講會、每逢月之十八日、日間講經、夜間說教、概由沈德融、孫心源、曾景來等諸師輪番說教、爾來成績良好、即淡水之地是耶教的本營、而今街民過半、既變為佛教信徒、這是一種極奇的現象、還可以為一般教家的參考吧。
新竹郡貓兒錠庄山腳福德祠所奉祀之福德爺一尊、係二年前春初新塑的神像、最近之某一日、忽然逃亡、或是不知被何人
竊去、於是同祠管理人曾銀鏤氏、案出搜查方法、即懸出賞格、傳貼告示於庄中、賞金對報說者五圓、送還者十圓云。
臺中州大中郡外埔庄六分無職陳易周（三四）者、利用島人之信仰深厚、穿以僧服、自稱「英妙」、而到各地、欺騙篤信者、強請寄贈金品等、又竊稱要建設鳳山寺於新竹郡湖口庄、而所偷募之緣金、既達三千餘圓、事為新竹郡警察課探知、既為捕縛、但還有一名共謀者逃走中、於警察課現在嚴探中、此類之橫行、殊有妨害於教界、即請諸君注意々々。
高雄州岡山郡大崗山超峰寺、最近增築佛殿、該寺住職林永定和尚、熱心向州下募集寄附、大收效果、既達數萬圓、又其工事著々進展、而已定於十一月十八日
舉行上棟式、屆時豫定邀請官民諸關係者蒞臨頂禮、共參佛緣、諒有一番盛況、又其工事之完竣、按在本年春末夏初云。
大凡巫覡童乩紅姨等之所營作、不過因為飯碗、實是虛無之事、奈因世人、多喜信之、甚者迷信到牢而不可破、姦人則乘機謀利、如最近高雄市旗後薛某（年二二）為患輕微嗽症、初尚可醫、因無智識、一染三年、僅請童乩紅姨調治、至一月前症加重態、始知其不可靠、即請醫診、既而無救、而不日死去了、如是因信童乩紅姨、小病弄至無可投藥者、慘而可憐呀！
嘉義郡竹崎庄偽醫賴水雲（三二）、到處以術愚人、謂人有病時、用金票合靈符燒化、定能早癒、待行法時、暗將金票納入私囊、最近騙取嘉義市北門町劉氏好之金鍊一串（價格八十五圓）、及同所張生自轉
車店之附屬品六點、而逃亡中、在中央噴水、被嘉義署、只野、邱兩刑事捕去取調中。（臺日）
臺中市曙町林庚申（二四）者、愚直之土工、前來娶妻三次、都不和合、近來又懸想於同町鍾某隻三女金蓮（一九）、心意難決、因之問於豐原之相命師劉某、師曰「你的面相不好、運惡而難得良緣、但以神符、則千求萬應」、如是林某則掛帶身符、乘夜侵入女家、因無光火、誤倒竹棒、連續蹴倒錫桶、聲響之間、鍾某醒覺、知事非常、認林為賊、即追而捕之、以家宅侵入罪告交臺中署、現在取調中、但林某因是愚直、未又覺著被鍾所騙、而將神符、欲作日後之用者、真々可憐！
臺中州豐原郡后里太平山毘盧禪寺、於舊曆十月十六日午前十一時、在大雄寶殿、
舉行秋季大祭典、參拜者有中南部善男信女百餘人、頗呈盛況、又同寺之建設、專為女性修行機關、風致極好、位置距后里驛東南約二十丁、參寺者可由后里驛下車、而徒步約三十分。或以貸切自動車、幾分間、可到同寺金堂前。
民雄慈濟寺、自重新建築以來、工事繼續數年、而今略告竣、街中屠戶寄附者多、既擇十一月三十日掛匾、並演梨園云。
十二月八日、乃釋尊成道之紀念日、應此機會、自一日至七日一週間、於東門町曹洞宗別院、開催檀信徒之參禪會、連續來會者男女共三十餘名、每日自午後七時至九時、參禪二時間、其中有別院主人大野老師之提唱、或者參堂者齊唱經文等、眾皆頗得禪悅云。
◇會長 安武直夫閣下 拜啟者、緣逢有機、發無上大菩提心、誓興南瀛佛教會、普利全島社會、同信佛教、忠心護國、萬眾協和、常行正法、是我會長之大願力也。為頌為祝、衲將金二十二圓、奉納本會、為諸費用、專此奉報、順請利生如意。
十一月二十九日
法雲寺 林 覺 力
（譯文）拜啟逢緣機有り、無上ノ大菩提心ラ發シテ南瀛佛教會ラ興シ、普ク全島社會ラ利シテ、同シク佛法ラ信ぜシメ以テ忠心護國、萬眾協和ニシテ常ニ正法ラ行ハシメンユトラ誓フハ是レ 我ガ會長ノ大願力ナラン。ユレヲ頌シ、ユレヲ祝ス。衲僧茲ニ金二十二圓ラ以テ本會ニ奉
納シ、以シ本會ノ費用ト為サン。專ラ之ヲ以テ報ジ奉リ 、利生意ノ如クナ ラバ是レ幸ナリ。
◇林覺力和尚謹覆 惟ふに尊師法體健康にて 日夜教界の為めに弘法利生せらる●てと功德無量にして、欣ぶべく祝すべきなり 。者般本會御高意を蒙り、特に法財を以て寄贈せら る、本會為めに頗る便益を得たり、茲に本會を 代表して深くく感謝す。
南瀛佛教會長 安武直夫
（譯文）謹覆、茲惟尊師、法體康見、日夜為教界弘法利生、功德無量、可欣可祝、這番本會承蒙高意、特以法財寄贈、本會為之頗為便益、於茲代表本會、深々感謝。
◇拜啟貴會益々御隆盛之段奉賀候
[打-丁+刃]て 愚儀の會費に 付每度御督促に 預り誠に申譯無之候顧れば入會以來一同も滯納
の覺え無之貴會に於て何か の間違と存じ今後出納簿御精查の上御催促相成度候
北 埔 姜氏弘禪
◇會長大人閣下每接來函捧頌歡蒙慈悲愛顧茲因佛教中僧侶大失道德仁義使令地方無人信仰又兼財界苦悃將來出家之人孤門獨路社會上之人全注目佛教中之人若要佛教大振興之時萬望 政府命令使人各處地方調查破壞佛教之惡蟲查知之時隨即要削除使令社會欽伏若是無此一段設法嚴令臺灣佛教難與可惜也今有獅山金○寺廟宇全部破壞連累全山名義而郡下無人信仰但因
張○○一人關係佛教中大魔王姦○徒女法孫到處行邪嬌妻戀妾將出家尼姑採來為妾專為無道德之事此人何稱佛教師補全行污穢佛門若是偽報者無愿受罪此人若無除連累全島佛教名義目下又因金剛寺靈霞洞二處前後左右自開臺留存之古木風致景品因張○○出惡手段向州請許可將風致古木全部賣渡他人斫伐不得保存又兼寺廟損害可憐關係全獅景地伏望 上官大人命令緊發除卻惡蟲保護勝景地方
獅 山 ○ ○ 心
◇拜復昨日は會員證書併に徽章御郵送に預り正に受領仕り候間此段不取敢御回報御禮申上候歲末御多繁の折柄益々御勞煩の事と拜察仕り 候先は右御返事迄草々
十二月十日
基隆最勝禪寺 河野 義雄
◇善慧大和尚敬稟者弟子因前有煩托普信師兄代辦之事未知如何弟子因思東地乃係未開發、欲圖將來者實為釋子宜當盡力對佛努力現身說法使眾生轉迷開悟一者顯揚佛法二者弟子如能化度則不單弟子之功願祈周旋而感激無涯矣並候法安不一
臺 東 吳 普 明
◇謹啟貴會益々御繁榮奉賀候
陳者會費の件に就を先日集金郵便にて集金の際生增小生留守の為め遂ひ支拂出來ず申譯無之候仍て近日中御拂込致候間其の節は何卒御查收の程願上候 草々
鳳 山 施 漢
◇嚴寒的氣候、一天一天迫來了、貴會諸先生近來健康、恭祝々々！前日接貴會來信、說起本年的郵便集金、但拙為正會員於六年度已滿十箇年、其後又加入為團體會員、而本年以正會員及團體會員兩方徵收、實是不能如意、敢望貴會諒解、若以團體會員徵收、可將正會員取消、敢請指教
大溪齋明堂 江澄坤
今後即聽貴師之希望、脫退正會員而繼續團體會員、專此答覆
南瀛佛教會
◇景來兄現將拙稿送上到乞校閱付刊正月號……又正月號原稿未悉全部準備好否倘有不足稿時即請馳書未示弟擬再將「佛教與雞」或「新年與佛法」的故事綴作一文寄上本寺於來舊曆十一月十五、六、七、三日間舉行圓光塔落成式並冬祭。又天王
殿現已由當市鄭玉記事一人擔當重修經以動工將月矣。得圓和尚十數日前入回生醫院手術肚尾癰、於本日快癒歸寺弟近來亦常病現時每日服藥然對經典卻愈加覺得親密
諸位先生諒必康泰可欣可賀簡章數行作報告並問候
江木生兄弟及李兄等代為道好
秋 梧
◇秋梧兄！每受你惠寄到很好的材料、充實了本誌的內容、而今十二月號、既於前月二十八日發刊了。至於正月號、敢請再賜玉稿、拜讀尊函、領得很多消息、關於得圓上人和貴兄的身子、祈請加層照重、現時北部之教界、情況如常、但於本客、進來常有貴客來訪、或間於臺灣宗教之現況、或者特來索求材料、有者激勵我們著作、依此而關、臺灣宗教之調查研究、將
々變成一個重要的問題、以此暗示、特告賢兄、順以答覆。
普信生
◇編輯主任先生道鑒、久違塵教、時切馳懷、瞻企、龍門莫名響往敬維先生道履綏和、德望崇隆、定符下頌、敬啟者、茲另有一枚乃生之初習作文、鄙陋難堪、自知學疏才淺而敢現醜於先生之前、實是罪深且重、伏乞海函垂諒禱甚幸甚倘荷慈悲斧正、幸能登載、以獎後學、則感德天高地厚、沒齒難忘……而名刺交換會費己由振替拂込矣……並請道安
北港朝天宮 林眼淨
◇木生道友慈鑒敬啟者履蒙顧愛勞煩精神不勝欣佩仁德謝々茲小生到員林郡下說教諸齋友請講善書並佛學真理因宿場不便假田中庄集雲館樓上安息又到員林雙林寺參
拜許林師神靈迴憶師於臨終近期致信囑小生「此後中部……唯君老參對南瀛佛教務須盡力以報佛恩萬一」余思憶斯言許林師對佛教熱心可謂熱血心腸令人感佩不期會到不測雲風旦夕禍福……實可深惜教會失一棟梁自恨學力薄弱未能勝任而報恩之念深印腦海時々不忘也昨接新竹陳寶安來信云及常開「南瀛佛教」宣揚佛理念都和新潮思想增長身心余即請他入會……是故今日奉上現金……祈到查收
林玠宗
◇江木生道友同志電鑒、刻接教言種々顧愛、躍々紙上一辨心香、望風拜蟹、小生是一淺學之流、對佛教毫無效勞、實深慚愧、兄以仁德慈愛心腸、不以弟為不可教、時蒙教言、結為純真高尚的朋、外雖友誼之道、內結骨肉之情、同種菩提……今有一二社會一流人物、意欲入為正會員、即
祈寄下多下入會書前來、特此拜託。
林資潭
◇林玠宗大兄殿拜啟者、本日接來手書、敬聆一切、多蒙介紹會員、令人心折無似、茲將函示之會員證並會員申込書、同封呈上、到祈查收、會員募集、尚望倍加努力、藉圖堅固會楚、使他日佛教如得興隆、即兄之功德、亦自不鮮焉、專此奉達、並請
禪安 十二月五日
江木生
◇景來兄！恭喜々々！今你在府助佛的大事業、實是吾輩最可祝賀。又受了指導的會費一事小生自大正十年度入會以來、迄今十年滿期了。又者興隆寺六年度之團體會費、既以管理代理的陳坎君之名義納入了、七年度分也可向他徵收、吾既向他勸告而得諒解了順此後會誌連續寄來指導是幸
夫僧伽者、無士農工商之職、不耕而食、不織而衣、受檀越之供養、蒙國家之保護、為欲修心養性、期得佛道、理宜看破紅塵、虛空色相、捨貪嗔癡、修戒定慧、嚴守僧規、以感化人心、持正佛法、引導社會、為超苦海登彼岸而證菩提、則不負人之供養、亦可全僧伽之本格。夫爾離別妻子出家多年、而教界有名、奈何情根未斷、慾心未了、佛法無參、戒行無守、雖身著袈裟、意存忘想、口誦彌陀、心懷邪念、表面是和尚、內心似蛇蝎、……不怕金剛怒目、菩薩愁眉、自絕百善之原、甘居萬惡之首、空談佛法、以為謀生之計、暗傳心經、藉作偷香之術、如此忘作胡為、惡實彌深、紊亂社會、敗壞僧規、己不得再稱為和尚、寧無對天不住、撫心無愧乎
？余乃僧伽一份子、對於佛教前途、熱望振興、僧伽後患、以期安寧、使佛教發展、令社會信仰、倘不盡情忠告、實爾前途可悲、佛教後患堪憐、故不顧固陋、敢（南＋犬）蕪詞、願早反省、立改前轍、悔（此字不清楚）過善、雖苦海無邊、回頭是岸、母以一人之惡累及眾人、致有效尤之患、冀速奮起精神、重新道德、捨身為道、盡力弘教、則可稱佛徒、亦不愧僧伽本格、不然、報應日至、定有一番慘境、而貽羞百世、遺臭萬年、永受社會惡斥、長留唾罵惡名、作一生廢人、成千載孽案、斯時也、悔莫及矣。專此謹告、幸勿以忠言逆耳、則幸甚也。
急景韶顏不可追 豈堪回首暫思之 浮雲己斷平生望 高節須存徃日期 庭樹任猿偷熟果 崔松停鶴席高枝 輪蹄碌々何時歇 輾盡紅塵為阿誰
●歲暮的事物多煩、諒必大家都是一般、這裡編輯紫、因要編輯些新年號的好材料、真々勞煩得很、幸得寄稿者諸先生的愛顧、而今（十五日）編輯完了、情像重擔下了肩、感覺著許多精神的爽快！。
●本號特設之紙上名刺交換會、承蒙各位多數的申込、而加增了本誌之色彩、很深感謝、今欲對於加入者、另外加贈本號一冊、各位即可以之增與友人、或為紹介新入會員之見本、特此拜託々々。
●本會既於昭和六年之總會、改正會則、將第八條第四項後四十六字撤廢了、然而會員中還有多少對於這件、沒有知著的、有時寄信來、講到會費十年分「完納了的事」、但對於這件、於本號通信欄、
也有回答了、即請各位諒解々々。
●近來景氣雖然不佳、而會員諸君之會費納入成績、比於前年良好、請看會費領收報告、可以證明、會員對於本會、有徹底的理解、這是真々恭喜的現象、敢請各位將此精神、永久繼續、護持本會、則功德無量矣。
●關於新入會員勸誘之件、前來都沒有積極的去募集、所以島民還多沒有認識本會之存在、但於昭和七年中、既如調豹、幸蒙各位之熱誠的勸誘、得了很多新入會員、這也還是本會的光榮、這裏對於紹介者諸先生深々感謝。
●本會於本年中、豫算要大々的募集新會員、其方法要拜託會員諸君、熱誠代為紹介、無論個人、或團體會員、希望多々紹介、多々加入、至於入會書用紙、或是會章、會員證等、即由會員自由請求、有索即寄。
●會員諸君、凡寄為替會振替到本會之時、其寄金之目的、或為會費、或寄附、或為其他等、請記明白、於事務取扱上、方得無誤。
●二月號的原稿截止期、限至正月十五日、敢請諸先生多々惠寄吧！
東京市牛込區新小川町一ノ五佛教年鑑社、這回決定發刊「說教講演全集」十卷、四六判每卷五百頁、價金每卷壹圓五拾錢、郵稅拾四錢、內容充足、而執筆者乃教界富有經驗之教師或各宗教大學教授等八十餘名、若有希望購讀者、要及早向佛教年鑑社注文云。
佛教年鑑社、自昭和五年創立以來、每年發刊佛教年鑑、本年
之年鑑、既而發刊了、其內容分為十項、如大勢篇、宗務篇、教學篇、事業篇、時事篇、寺院篇、人事篇、法令篇、統計篇、雜纂篇等、四六判共八百頁、定價壹圓五拾錢、內容豐富、頗為教界之參考。
四六倍大版、全二十四卷、每卷約七百頁、定價甲號每一卷四圓、乙號五圓、發行所、東京日本橋「平凡社」、振替東京二九六三九番。
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和七年十二月二十一日印刷
昭和八年一月一日發刊（第十一卷第一號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
![卄/戶](javascript:showpic("fontimg/030716.gif")){kind=link}
![摷-果+夕](javascript:showpic("fontimg/012004.gif")){kind=link}
![打-丁+刃](javascript:showpic("fontimg/011824.gif")){kind=link}