拜啟時下春陽の候會員各位には益々御清穆の段奉賀
陳者來る三月二十四日(舊二月二十九日金躍)午前十時より臺北市龍口町教育會館に於て本會第十回總會開催致候間萬障御繰合の上御出席被成下度此段及通知候也 會員各位大鑑 智者、本會決定於昭和八年三月二十四日(舊二月二十九日金曜)自午前十時起、在臺北市龍口町教育會館內、由左記次第開催第十回總會、屆期撥駕出席、特此通知、又有準備之都合、即請出席者(或付議事項)、限至三月十五日報知本會為望(對於會員、另無再發通知書)
記
一、會長挨拶 二、會務報告 三、會計報告
四、昭和八年度收支豫算案 五、本會提出事項 六、會員提出事項
七、午餐饗應 八、懇 談 九、活動為真其他 以上
昭和八年三月
臺灣總督府文教局社會課內
本會々員各位均鑒！近年來於本島宗教界、頻々發生了不祥的事件、有時因些教徒、做出不善之事、 而被世人指斥。有時為門外漢、排斥教徒、誹謗三寶、遂而惹起社會耳目者、真是教界之一大災禍也今也若非教徒盡出努力、協力團結、則教界之災難、恐要加層深重了。
本會為圖臺灣佛教的進興計、自從創設以來、所計畫之事業、多的難以進行者、因為經濟缺乏、爾來數次都有計畫造成財產、而今尚未成功、所以從來之經費、大部分都依靠會費、此請諸君多大的諒解、是故會員之中、對於本會缺於理解、而連年全無納費者、不得已解除其會員資格、如是若使本會解散、則失了連絡機關、而教界之將來、不知要受著什麼災難而衰退到何等地芳去了、會員諸君啊！
富於護法觀念而慈悲心切的同志啊！特請大家、快々出來宣揚佛法、扶持本會、而會費未納者、及早納之、納完者加以宣揚或是援助、以使本會發展、佛教昌隆、這不是吾人當為之任務嗎？
臺灣總督府丈教局社會課內
南 瀛 佛 教
在本島的舊習宗教中，位居教化並指導民眾地位的，是僧侶、齋友、道士、巫覡、術士等人，其中，僧侶的責任既重且大，齋友在持戒嚴密、謹守本分上雖然較為堅定，但對積極地教化民眾卻稍微缺乏熱誠，對教界來說甚為遺憾，至於道士、巫覡、術士等則完全基於營業的職業意識而急於追求自活之道，多少懷抱著教化民眾、改善社會等理想來面對大眾者甚為稀少，因此，益發將本島宗教導向墮落。
對於民眾的宗教感化力較為確實而顯著的，是藉著神佛的顯靈、宗教家的人格感化與其教化，以及社寺廟宇的美觀等等。本島寺廟都是用信仰者所捐奉的大筆香油錢來建造的，所以一般來說都極為莊嚴美麗，而神佛的顯靈又多仰賴信仰者的直覺與群眾心理，那麼，就像「人能弘道，非道弘人」這句古語所說，藉著宗教家人格的感化與其教導之力量，是最能吸引信仰者的了。然而，本島向來少有所謂宗教人物的出現，這在信仰界來說是一大憾事。如此說來，儘管本島的一般社會相當地進化發達，但惟獨宗教界卻依然處於姑息舊陋的狀態，其原因大概就在於大人物的欠缺與宗教的墮落吧！
其次，本島的信仰對象，也就是所祭祀的神佛，數目過多，從而其信仰也有各式各樣，既雜且多，且一般來說屬於取巧牟利的信仰，故要加以善導統制需要相當大的努力；此外，一直以來，寺廟並非教化民眾的機構，而完全是神佛的祭壇或宗教者修養的道場，幾乎均建於山間僻地，所以大多不作傳道機構之用，這在長久以來變成了一種因襲，宗教者及信仰者對於寺廟的觀念也漸漸地固定了下來。然而，時代在改變，現在的民眾迫切地期待著宗教家走上街頭，希望能將寺廟當作社會事業的機構、教化教導的場所來使用。今後的宗教家若是仍然只顧自己的修養而不去學習幫助社會、善用寺廟的話，最後大概會被社會棄而不顧，變成沒有價值的人吧！在此，我期待能藉著宗教家養成機構或專門道場的創設，來謀求宗教者素質的提升，待其智能啟發、德器成就後，為了前途多變的本島宗教界乃至一般社會，成為不厭勞苦的宗教家，活躍於教界。
迷信在現今的文明民族當中也很盛行，如最近在日本喧騰不已的丙午迷信就是一個很明顯的例子，不只是日本，現在西洋也有各種迷信被奉行著，只是其勢力不若日本如此強盛罷了。
我國因為有丙午迷信，所以也報導過幾次丙午年出生的女子因為擔心嫁不出去而自殺的新聞，其中，似乎也有將另有原因的自殺硬是與丙午扯上關係的，不管怎麼說，因為結婚問題而引起這種悲劇的現象在西洋是看不到的。
雖說迷信原是錯誤的信仰，但所謂的錯誤其實具有比較的意味，也就是說，迷信是因為與那個時代的科學或正確的宗教有所矛盾，所以才稱之為迷信，但若回溯至中世、古代或是原始時代時，其在當時卻是正確的信仰。從以前流傳下來的信仰因為後來學術及宗教的發達，所以變成了迷信。
就像丙午迷信，在十干、十二支學說盛行的時代裡，是當時正確的、真正的學說。即使是今日我們認為正確的學說或宗教信念，在後世或許會被當成是迷信而加以排斥也未可知。
然而，這些誕生於過去的迷信，為什麼仍然殘留至文明的今日呢？雖然多少有些人即使在今日仍然把迷信當成正確的信仰來接受，但實際上，卻也有很多人明知是迷信卻又無法加以捨棄，究竟是什麼心理使得迷信具有如此大的勢力呢？
首先第一必須要考慮的，是傳承的可怕力量。從以前流傳下來的風俗也好，信仰也好，都不是可以輕易改變或排除的，因為是自古以來人們口耳相傳的事，所以就會認為其中大概有什麼真理、優點吧！會這麼想也是人之常情。
此外，大多數人所相信的事總是容易被人相信。自己雖然認為難以
置信，但若是大家都相信的話，就會不知不覺地想要去相信，這就是所謂群眾暗示的一個例子。
尤有甚者，迷信與人類的感情及意志有著密切的關係。若是單純與知識相關的事的話，是較為容易更改的，錯誤的自然科學知識比較容易修正，但若是與人生有著密切關係的觀念的話，就會難以改變。
迷信通常與人生的問題，也就是人類的情意方面有著深厚的關係，因為人對於這種問題總是有著各式各樣的苦思，所以也就容易陷入迷信謬論之中，那些從事不斷改變且激發人類情意，也就是與世間評判息息相關的職業的人，會特別容易陷入迷信，就是因為這個原因。
又，一般人即使在平常無事的時候並不迷信，可是一旦落入困境就會輕易地陷入迷信。像是碰上連醫生都束手無策的重病時，不管是身邊的人還是本人，都會借助各種民間療法或其他迷信的力量，在經歷不斷的挫折與失敗，再也沒有任何辦法的時候，就連路邊的算命師都會相信，這就是世間的習慣。
由於這樣的迷信深植於情意方面，所以就算從人類的理性出發，只憑一些道理還是難以排除之。
迷信盛行的另一個條件就在於宗教與科學、哲學的力量不足。雖然違反普通宗教上的信仰就是迷信，但是，即使
高尚的宗教可以支配少數的智者，卻仍然無法支配一般民眾，大眾是受到更為低級的宗教──也就是迷信──所束縛的。
再從其他觀點來看，可解決人類問題的還有哲學與科學，這些可能是古來的宗教而被視為一種迷信，又或者是充滿迷信的學說。然而，哲學與科學能夠給予人生多大的滿足呢？
哲學或許可以滿足人類的知識慾望，但真的能夠充分滿足感情、意志方面的欲求嗎？
又即使是知識問題，關於人生與世界的究極問題，能夠以理智來充分解決嗎？
此外，科學，特別是自然科學的進步，在近世雖然值得驚嘆，但同時，其無法解決或成為問題而遺留下來的事情卻出人意料地多，醫術雖然進步，仍有不少無法治療的疾病。說道比自然科學更進一步的精神科學的各項問題時，要尋求其解就更加困難了，例如體質的遺傳雖然已經相當明白了，但卻無法完全了解像人體這樣複雜的構造，若是再說到人類精神性質等的問題的話，就更加令人不解了。
像這樣，真的能藉著科學的力量來獲得真正的安心力命嗎？
至此就進入了屢屢被科學視為迷信的宗教，甚至陷入所謂的迷信了。況且，今日日本的科學及哲學並不如歐洲先進國家那樣普及，因此，也就助長了迷信。
迷信有時候也會帶來真實的結果，這往往發生於將迷信當成有生命的東西時。我們很清楚迷信是由於誤謬的觀察或說明而來，但是，這裡有著心理上使迷信之所以為迷信的理由。
因為迷信存在於社會，所以大多會在不知不覺間支配人的行動與思想，例如，若是相信丙午年出生的女子會很堅強這樣的迷信的話，則實際上，因為自己與別人都這麼相信，最後那名女子就真的變得堅強了，雖然也有些人是因為嫁不出去的觀念而自然變得堅強，但所謂堅強的觀念就變成了一種自我暗示，使得女子在實際上變得堅強。自己一直認為很軟弱的話，實際上就會變得軟弱而無法成就任何事，這雖然在事實上與上例相反，但道理卻是一樣的。
又，在一般經驗裡，即使迷信的疾病療法無法在實際醫學上證明其效果，但只要病人相信其療法有效的話，那麼在心理上就會變得有效。
最後，迷信盛行的一個理由就是在其應驗的情況。
雖然有時靈驗有時不靈驗，但其應驗的情況會特別為人所注意、特別容易記得。即使是丙午迷信，若是統計其應驗與不應驗的情況，則應該會遵循數學上或然率的法則而出現一半一半的機率吧！然而，人卻對其應驗的情況感到相當地驚異與興趣，然後就深深地覺得其迷信為真了。
由於上述理由，迷信才會至文明的今日仍未絕跡，當然，我們應該要破除迷信，除了指摘迷信的誤謬這個方法外，不為傳承與大量的思想所惑而涵養出批判的精神與明確的智識也是必要的，還必須要致力於正確的宗教宣傳與哲學、科學的普及。此外，力陳明顯地與迷信相反的事實也不錯，體會迷信的心理也是很重要的（完）
夫沙門釋子、高尚為宗、既絕擘緣、宜從淡薄、割父母之恩愛、捨君臣之禮儀、剃髮染衣、持巾捧缽、履出塵之徑路、登入聖之階梯、潔白如霜、清淨若雪、龍神欽敬、鬼魅歸降、專心用意、報佛深恩、父母生身方霑利益、豈許結託門徒、追隨朋友、事持筆硯、馳聘文章、區々名利、役々趨塵、不思戒律、破卻威儀、取一生之容易、為萬劫之難辛、若然如斯、徒稱釋子。
周氏第二問曰：若以大仙心論之，吾人本心超越凡聖生死，於真空實相中不容語議，任運逍遙，顯露天真，若再舉念則落於生死輪迴，由是觀之，在此真理中，生亦非生，死亦非死。既已超越所謂生死一詞，又何必再問？只是，
答曰：道元禪師將「即心是佛」的心就當做大仙心解，並說：「正傳而來之心就是一心一切法，一切法一心，心就是山河大地，日月星辰。」將周?（普及於）宇宙萬象之靈心稱作是佛，周氏所謂的大仙心就是這周遍法界的佛心。這個佛心與我們慮知念覺的相對心不同，因此道元禪師誡曰：「認為慮知念覺的未發菩提心就是佛的人，是由於不曾遇到正師之故。」原本，物質與精神、身與心、靈與肉是不二的，從內側直觀不二的生命就是靈、心、精神，而從外側來觀察不二的生命就是肉、身、物質，這叫做身心不二觀，身心不二觀就是生命的一元論。如此，上自日月星辰，下至山川草木、禽獸蟲魚，全都是一體的，因為有此生命的活動，所以物質界與精神界並非二物，宇宙就是一大生命界。此周遍法界的生命是大中之大，小中之小，「細入無間，大絕方處」，同時，一為多，多為一，雖是一生命，
卻化作無量無數之現象，雖是無量無數之現象，卻歸於一元。玄中之玄，妙中之妙，靈中之靈，故既稱妙心，又謂真如，亦稱法性、佛性、如來，周氏所言之大仙心必為是。
因為這個宇宙的大生命展現於草木、禽獸、魚界與人界，故雖然草木禽獸、魚介、人類等形態各異，生活方式各不相同，但生命本身卻是一樣的。因為草木的生命與動物的生命是相同的，所以動物同化草木之生命而活，草木同化動物之生命而活，人類與動植物的關係亦復如是，因此，並非動物死亡之後生命就歸於絕無，而是以植物或人類的形態在活動，人類也並非在死亡之後生命就歸於滅無，而是以動物、植物或其他有機體的形態在活動。這個生命是不增不減、不生不滅的，是在每一剎那間更新其面目的，而這就形成了世界的生住壞滅、生物的生死去來。
周氏謂大仙心超越凡聖生死，其言甚佳。道元禪師曰：「生死為佛之生命。」、「生死去來為光明之去來。」直接點明了浮世生死本身即順應著佛無限生命的道理。所謂生而不生，死而不死，不生不死，即為涅盤，在這一點上若無疑問的話，則周氏之疑問自然得解。
周氏曰：「人之死後，各歸四大元主，生前的見聞覺知、特殊精神，果當滅逝。」四大之分散是身體的分散，故與身體同在的精神也當然會分散，身體的分散與精神的分散是同一件事而非兩件，因此，並非「滅逝」，而是分散。因為人原本是由無數的細胞所組織而成的複雜生物，所以人也像單細胞生物一樣擁有簡單的精神，像原始的多細胞生物一樣擁有灰暗的精神，像低等生物一樣擁有簡單的精神，像原始的多細胞生物一樣擁有灰暗的精神，像低等生物一樣擁有本能，與禽獸同樣有著無知的精神，同時也擁有身為人類的意識，故兼具了所有低等與高等的精神。因此，頭腦的活動停止的話，人類的意識也就終止，沒有神經活動的話，本能與反射作用也就喪失，乃至細胞一個個分解的話，單細胞的精神也就不再存在，而若最終分解成氫、碳、氧、氮等的話，則氫就以氫的形態保持其精神，也就是活動，氧、氮等也全都一樣。並不是像活著的時候一樣，只有意識活動單獨凝結後遠離身體而存在，若只有意識存在於身體之外的話，就不是身心不二而是身心別體了。
人的出生是由於父母親的生殖細胞從父母親身上分離、獨立，進而形成一個人，所以是父母親的分身，生命本身就是父母親的生命，並非新生，而一個人死後，其
生命在縱的方面形成孩子、孫子、曾孫等而再生，在橫的方面形成兄弟、姊妹、兄弟姊妹的兄弟姊妹而再生，換言之，人的生命是與親族、民族、種族、人類相互連結合一的，並非個人而獨立的。過去民族的活動就是現在我們的前世，未來種族的活動就是我們的後世，由是，過去民族的活動，不論善惡，均對現在的我們有著或利或弊的影響，而現在我們的活動，不論善惡，均會對身為未來子孫的我們的後世產生或利或弊的結果。把個人視為孤立的想法是小人的執迷、外道之偏見，佛教的無我觀是不以個人為孤立常存的，是領悟到親子兄弟一體的「我」、民族種族一體的「我」、人類同胞一體的「我」，最終滿足於天地一體的「我」的。古人有言：「會萬物而為己者，其惟聖人也。」
不論是聖人、凡人，善人、惡人，死後皆同歸於灰土，聖人的四大與凡人的四大並沒有不同，是平等的四大，然而，即使四大相同，四大要產生生命活動還需要有種種的因緣，因此而產生差異。如前所述，不論是哥哥的四大還是弟弟的四大，四大都沒有不同，但兄弟雖然同樣是父母親的孩子，由於其遺傳物質的配合與後天情況的差異，兄弟的性質與其他方面都會出現很大的不同。同樣接受四大，可能是男也可能是女，可能是賢者也可能是愚人；即使死後同樣回歸四大，
聖人所作的事業會使與聖人同一生命的民族種族向上提升，招來其生活上的福利，相反地，惡人所作的事業則會使身為其自身未來世的民族種族向下墮落，為其生活上帶來永遠的禍害。因此，雖然死後同歸四大，但善人與惡人的行為結果卻大有不同。
生命以自我創造為其特色，宇宙是生命體，是活著的，並非假他人之手所創造，因此，萬物就是宇宙的大生命，也就是佛的化現，全宇宙就是佛界。
因此，「草木國土，悉皆成佛」，成佛並非未來的事，而是三世一貫的事實。古代佛教徒將成為阿羅漢而不再降生於娑婆世界稱為成佛，而不滿足於此的人則將生生世世修行成為悲智圓滿的理想人格稱作成佛，然而，這也是甚為困難之事，所以才建立了經由轉迷開悟而以現身成佛的學說，但是，姑不論智者賢者如何，這對於痴愚無知的我們來說，卻同樣是希望渺茫，於是，就出現了往生成佛說，乘佛陀本願之力往生極樂，如此一來，任何人都能夠輕易成佛，但因為這個往生成佛說也是以彌陀、極樂等假想為基礎，所以難以令人信服，於是就成立了本來成佛的真義。
本來成佛說中所謂的佛，指的並不是羅漢，也不是人經過修行、積蓄功德所達成的圓滿人格，而是身為宇宙本源、萬化太宗的真如，也就是周遍法界的靈心，從而，成佛並非未來所期待的希望，而是對父母未生之前就已儼然存在的事實的一種承認。我們本來就是成佛的身分，但卻不對此加以相信、接受，而自認為凡夫、愚迷之眾生，但是，一旦開啟信仰之眼，則娑婆即佛土，無人即佛子。我們的身心全體，亦即生命，就是佛的賜予，佛的真實心、慈悲心、清淨心滲透了我們的身與心。
如上所記，瓦礫草木雖也沐浴於佛光之下，但他們只是遵從自然的法則而活動，不外乎機械的、反射的活動，甚至連本能也沒有，是完全無自覺的；至於人，其生命活動則比本能更進一步，既有智能也有靈能，能夠順應佛心、遂行佛行。草木雖無取捨憎愛之迷情，但同時也沒有自覺與領悟，就本來成佛這一點來看，草木與人並沒有差別，所以，草木成佛容易而人卻難以成佛的論點是不成道理的。人因為有憎愛之情，所以有體驗佛之慈愛的能力，草木雖然沒有迷執，但卻也沒有領悟，人雖有迷情，但卻有將迷情淨化為悟情，將煩惱轉化成菩提，自覺性地沐浴佛恩的福祉。（未完）
參禪人發真心、心真念々絕纖塵、觸著一毫光燦爛、驢頭馬臉也天真。參禪人貴直截、一念圓明常亙赫、爍破死生夢幻花、拈來信手何奇特。參禪人自酌斟、空花濃淡勿追尋、返觀本有無多子、徹骨風騷忍不禁。參禪人亟返覺、返覺理成無彫琢、自家應用自收藏、何必蓮臺千葉托。參禪人勿辭難、黃金鑄就一心肝、紅爐百煉無更色、徹見丈夫不自謾。參禪人休草々、閒忙動靜亟鞭考、假如言行不相應、一失人身何處討。參禪人休貢高、貢高念積便成魔、恐教拶入修羅窟、百劫千生奈若何。參禪人綿密々、十聖三賢見不及、撞倒須彌開兩眼、死生大事始端的。參禪人休執著、執著真空成一勺、小見誠如井底蛙、驢年夢見金剛腳、參禪人自決疑、一念未萠正念追、追到無生無住處、豁然頑地不吾欺。
自由與平等這樣的辭彙帶給人美好的感受，恐怕沒有人是不愛它、不讚美它的吧！然而，其概念的內容卻有許多種。關於自由，最初所謂物的自由，或說動作的自由，意味著意志不受外界的物理障礙、生理反射運動或者身體麻痺等的妨害，而得以遂行所期望的動作，其次心理的自由，或說選擇的自由，則是指意志獨立於剎那的刺激或盲目的衝動，得以經由深思熟慮來作選擇決定。在法律上，特別是刑法學的用語，有所謂為不為的自由，指的是精神狀態，人只
要到達某特定年齡，除了白痴或精神異常者之外，皆有止惡修善的自由，在道德上完全服從道德法，物慾從於良心，衝動從於理性，其自律意志實現之時，意志就獲得自由。又，在哲學上，把自我區分為真實我與經驗我二者，真實我的發現謂之自由，而此發現被經驗我所妨害就稱之為不自由。
自由與平等的思想在近世顯著發達，法國的盧梭與德國的康德認為，人的本性具有愛好自由與平等的精神，所以盧梭從教育方面、
康德從哲學思想方面來倡導自由與平等。現在，依康德的主張來說：「人最重要的就是人格，人格就是自由，是上帝平等地賦予我們的。」更進一步主張：「要將人當作目的，而非手段。」這主要是說：應該尊重他人的人格。例如，人在其人格上是平等的，即使是乞丐，因為他是人，所以就有人格，絕不可無視於其人格；像奴隸制度就是完全忽視奴隸的人格，所以這個制度是不人道的、是罪惡的。因此，康德說：必須要加以開放，賦予其自由，待之以平等。
這裡要注意的是：自由有分部分的自由與總體的自由。若
從個人主義的自由來說，遵從他人或國家等的命令行事就是自己的自由被他人所剝奪，所以是不自由的，由這樣的見解出發，俄國的克魯泡特金等人遂主張個人主義的自由，提倡無政府主義。另一個想法是把國家社會與自己視為一體，自覺遵從國家社會的命令行動絕非不自由，而是自己的義務，所以反而感到自由，所謂法又稱為共同善，故遵從法律就是自由。在佛教中，遵從佛即善就是最自由的，也就是遵從自然的律法，即使忘記自我也要為公共善事盡心就是自由，與之相悖的行為全都是惡，是不自由，而作盡善事者就是完全的人格者，也就是成為佛菩薩。佛教中雖然有四諦、
八正道、十二因緣等各式各樣修養的項目，但最主要還是以成為完全的人格者為目的。
此外，佛教對於平等的見解並非所謂的惡平等、無差別平等。依八正道而正確地面對、對待就是平等，也就是視山為山，視河為河，山有山的效用，河有河的作用。又，男女各有其應負責的任務，所以對其人格就要視偉人為偉人來加以尊敬，視凡夫為凡夫來加以憐憫、指導。各自以其應得的待遇待之即謂平等，也就是視其為社會盡力的功勞來給予其應有的報酬與敬意，這是最為公平、平等的。
在這層意義上來說，違背神佛意志──也就是共同善──的自由就是放任、任性，
放任的結果就會變成不干涉，反而因為自由競爭而引起不平等、不自由的現象，也就是說，克魯泡特金一派的思想雖然想要獲得自由與平等，卻反而喪失了。
總而言之，引起現代世相激烈變動的原因就在於人類思想的顯著變化，也就是隨著個人主義、利己主義思想的蔓延於世，世間漸漸便成了自我利益盲者的鬥爭場，國家社會的安寧秩序被破壞殆盡。在這種時候，必須要講求善導、防止這些謬誤思想的方法，我們確信佛教思想絕對可以真正成為思想善導的原動力。佛教求其基礎於國家社會，以正義人道、良心、慈悲心來指導人類，並在差別上承認國家組織，在平等上承認社會關聯，因此，社會主義、共產主義的思想是絕對與佛教相悖的。
轉向勤勞主義的趨勢 一月三十一日上午十時開始 於總督官邸 會談一個半小時 A 台灣總督 中川健藏 B 大悲閣主 米澤玄尚
A 唉呀，我一直很想跟您好好地面談一次呢！
B 在您百忙之中打擾您了。
A 不不，您最近似乎在舉辦活動的樣子，事業方面如何呢？在這種非常時期，實在很需要借助你們的力量呢！
B 但是台灣的宗教家似乎都抱持著疏遠主義……
A 你也知道我曾在文部省待過，我認為會被疏遠的大部分原因都出於宗教家本身，努力的人其實都獲得了應有的期待與尊敬。就像上次的本願寺事件，
離開凡俗卻愈加俗氣是不行的哦！呵呵，時勢所趨，不得不疏遠哪！
B 說得也是。
A 對了，台灣來的僧侶都很沉著穩重呢！這時候都想要作出一番事業。
B 就是這樣啊！雖然說想要作，但在這種時勢之下卻全都沒有方向。前幾天跟三好德三郎先生相互勉勵的時候，他也說：「像我們這種舊時代的人，實在是無法了解現在的時勢啊！」
B 雖然傷腦筋，但我們卻在想：現在的人似乎大多對末梢神經的刺激反應過淺，所以有必要回歸到一個本來的正道，企圖轉向勤勞主義。
A 就是啊，應該要恢復質樸剛健的風氣。
B 我們禪宗僧侶奉行「一日不作，一日不食」主義的座右銘，藉此來培養自力更生的原動力，也就是自主自立的精神，而另一方面則致力於斯巴達式教育的復興。
A 說的也是，我也認為斯巴達教育無法一律徹底地實行，但若是能透過現在的青年訓練或童子軍等來助長其傾向的話，也是一件好事。
B 那對於現代也未免過於反動了。
一方面有主張漂鳥運動與梭科爾（音譯）運動的熱血派，另一方面又有過著酒與女人的頹廢生活的人，其間的對立似乎過於白熱化的樣子。
A 嗯，法西斯氣氛的昂揚也是沒辦法的事，但是，這部分的控制應該是你們的工作吧？
B 那是當然，只是在現行制度下，我們的教化工作幾乎不為人所顧，社會看待我們，只認為是無聊又騷亂。
A 呵呵，你還真是悲觀吶！
B 您認為這是宗教家自己招來的罪報嗎？
B 沒錯，實踐宗教信仰的社會生活的人確實還未能獲得一般人的理解。
A 嗯……我一直在想，歷來宗教家都只專注在鼓吹信仰上，這難道不是一項愚策嗎？你認為呢？
B 我有同感，最虔敬的信仰家總是被人說他無意義地不仰賴神明。對了，我從去年度開始作了這樣一個嘗試，不時去參加一些談論政治的演講會，因為我認為傳授宗教的場所與機會未必一定得在香煙繚繞的殿堂上。
A 嗯，不錯，我也聽說了，即使在路旁論神的傳導使也同樣是宗教家的一員哪！
A 哦？為什麼？
B 因為大家都認為談論政治的演講會本身就是說人壞話的集會，大家會說光頭和尚不適合出現在那種場合裡吧！
A 是啊是啊，這也難怪，舉時事問題為例的話，多少也會因為在場監督者的見解而被警告，這也是沒辦法的事。但是，若是能創造出宗教的感激氣氛的話，也是你們原本工作的真正成果，不是嗎？
B 是的。
A 你若是有那樣的勇氣與熱忱的話，希望你今後更加努力去作。
B 希望能不負您的期待。
A 台灣因為有與本島人的關係，情況與內地多少有些不同，
關於這一點希望你多加注意。
B 關於這一方面我也想了很多，但民族性的差異實在是很棘手的問題。
A 是啊，如何才能使國家觀念淡薄的本島人擁有身為日本人的意識呢？他們也同樣是陛下的子民啊！
B 這件事我先前也曾經請教過文教局長，但安武先生對這個問題似乎抱持著迴避的態度。
A 是嗎？文教局長應該理所當然地站在第一線才對啊。
B 或許以我的身分尚不足以談論這種問題的吧！呵呵。
A 真是的。總之，至少本島人應該要了解比起中華民國，附屬於日本還是比較幸福的，雖然不是說
他們是從民國嫁入日本的，所以最好無視於娘家的意思，但既然入了夫家，就必須要為丈夫盡心盡力，我說你啊，是不是喪失了身為丈夫的立場了呢？呵呵，內台融合的根本之道就在於此啦！
B 偶爾也是有本島人抱持著這種想法的。
A 嗯，然後互相留心身為日本國民之事，抱持著互益──也就是收共同之利益──的覺悟。
B 話雖如此，但以現在內地人的狀態來說，恐怕……
A 當然要以目前的倍數來增加內地人的移民，而要募集人士，首先要拒絕想坐收利益的人，雖說是台灣，但袖手旁觀就能獲得利益嗎？只有努力工作才能體會成功，而要達成這項目標還是得仰賴你們的努力來涵養勤勞主義的精神哪！（完）
（註）四儀是四威儀、指行住坐臥四種作法。『菩薩善戒經』五「威儀苦者名身四威儀。一者行。二者住。三者坐。四者臥。菩薩若行若坐晝夜常調善惡之心。忍行坐苦非時不臥。非時不住。所住內外若床若地若草若葉。於此四處常念供養佛法僧寶。」『釋氏要覽』下「經律中皆以行住坐臥名四威儀。其他動止皆四所攝。」
（解）有的問道、你先前說的息妄方法。不知道只限定於坐禪練習一途、還是亦通用於行住坐臥等施為動作？答道、經與論較多說明坐息、因為這種方法容易成就。但息妄方法不只一件、就是在我們個々日常生活上面、行住等一切舉動作用、都可以應用踐習。不過這個法子不大容易、所以要久々學習才能漸次純熟起來。
（註）止定名七種之一、即禪定異名。梵語奢摩他samatha又云三摩地samādhi。是靜息動心或把心定止一處的意思。常對於觀、因依止拂妄依觀證理、故兩字常對、叫做止觀。『佛地論』一「止謂三摩地」。『起信論』「止者謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義。」同『義記』下末「奢摩他。此翻云止。但今就方便存此方語。約正止存梵言故也。」靜處、『起信論疏』云「若具言之有五緣。一閒居靜處。謂住山林及諸閒靜處等處。若住聚落必有諠動。二者持戒清淨。謂離業障。若不淨者必須懺悔。三者衣食具足。四者得善知識。五者息諸緣務。今略舉初。故云靜處也。端坐、同『論疏』云「調身也。先定坐靜處。每令安穩。久々
無妨。次當正腳。或全加或半加。若全加者。先以左腳置右髀上。牽衣近身。令腳指與髀齊。次解綬衣帶。使周正不令坐時脫落。次以左手置右手上。壘手相對頓置腳上。牽來近身。當心而安。次當正身。先挺動其身並諸支節。作七八反。如自按摩法。亦勿令手足差異。正身端直。令脊骨相當。勿曲勿聳。次正頭頸。令鼻與臍相對。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次以舌約上齶。次閉眼不令全合。廣合天台山顗禪師二止觀說也。今略總說。故言端坐也。正意、同上云「調心也。末世行人正願者少邪求者多。詐現寂靜威儀。苟求名利。心既不正。得定無由。離此邪求。故云正意。意欲令其觀心與理相應。自度々他。至無上道。名正意也。」氣息是數息觀境。不依見聞覺知「論疏」云「見聞等是舉散心時所取六塵。於此等諸推求了達知唯自心。不復託緣。故言不依。」亦遣除想、同上云「所遣既無能遣不立。泯然寂靜。方各止也。」這句的大意簡單是說想要除妄心的那個最後的一念也須放下去到那萬念俱息的妙處。無想、同上云「想無自性窮之則空。故無生滅自體可得。此乃即生無生即滅無滅故也。如陽炎水本自乾耳。」所以道、念々不生念々不滅、後以除心、同上云「若心外有實境。心緣此境時。抑令不緣不可得。故後以心除心者。今既心外無。即所取無相。所取無相。故能取自然不生。何勞後心方更除耶。」
（解）『起信論』（正宗分）道、要修業止觀的、須擇住於寂靜地方、端正地坐著調伏妄念、離卻邪求。不依靠計算出入息的數息觀。不
憑依骨格形態或青黃赤白四相---例如不淨觀或白骨觀等---的形色觀。不依據空及地水火風等五大的空觀。乃至不依照見聞覺知等由妄心發生的妄想推測。捨除其他一切有形無形的觀想。連那欲捨除妄想的所謂除想也要放去。功夫如此才得泯然寂靜。因為一切法本來是無想、即生不生、即滅不滅、沒有所謂念或不念的、所以要這樣地去隨順牠。也不得隨著心外的境界起念了後用那欲除妄想的除想去對敵抑制、須把欲除々想的一齊刪掉無餘始算徹底。但初習者心多馳敗、所以馳散時要即刻將牠收攝來安住於正念。
（註）念々是剎那剎那。剎那梵語、謂極短時。大凡物件於極短的時間中起變化的、莫若心念。所以把剎那的意義翻譯作念。不退、梵語阿毘跋致AvinivartanIya是功德善根愈加增進、沒有退失退轉的意思。不信是不信佛法。梵語叫做一闡提、是指沒有成佛性的人。『涅槃
經』五「無信之人。名一闡提。一闡提者。名不可治。」重罪業障指五逆（殺父.殺母.殺阿羅漢.出佛身血.破和合僧）四重（犯婬戒.盜戒.殺戒.妄語戒）等罪。我慢、梵語AsmimAna恃我自高慢他的意思。『唯識論』四「我慢者。謂踞傲恃所執我。令心高舉。故名我慢。」『法華經』（方便品）「我慢矜高。諂曲心不實。」懈怠、對於斷惡修善的事不肯盡力的。『菩薩本行經』上「夫懈怠者眾行之累。居家懈怠者則衣食不供。產業不舉。出家懈怠則不能出離生死之苦、」如是等人指疑惑以下六種的人。入是悟真理。『大乘義章』一「證會名之為入。」純熟『起信論』原文作「淳熟」。
（解）什麼叫做正念？你們要知道、就是一切唯心沒有以外境界這麼事情。至於這個心也是沒有自相的、時々刻々在治動變化而不可得。但修止的功夫不只端坐時可座、若從坐起來、行走進退有所施為動作都要於一切時處常想箇方便去隨順於真心、觀察不動的道理。如是久習淳熟便能心住止成。心住所以漸々猛利得力、隋順得入真如三昧、深伏煩惱、信心增長早成不退轉的果位。但對於正法疑惑不信誹謗及重罪業障我慢懈怠者不在此限。向這樣的人士不能會證的。這麼看來息妄的工夫是可以應用到一切動作上面去的。
（註）奢摩他。此云止。止是定義。定有深淺故標如來。簡非麤淺邪小之定。若亂心持戒。不堪入此觀門。故先定後戒。亦可文雖前後修無前後。堅持一向絕緣、的不擬犯、名曰堅持。禁戒防禁根門、誠約身口、故名禁戒。戒品雖多、統為三聚。一攝律儀。二攝善法。三攝眾生。今意說律儀義、通餘二。律儀戒者。謂十無盡。取要而言、即唯四重。此四清淨、則一切枝葉不生。安處徒眾即同行同見人也。行業既同、互相雕琢、迭共商量、為長道緣、故須安處。故寶積經七十二云。得人身者、彼應依善知識、聽三世佛平等法。聞已、應發勤精進。依城邑聚落、與大眾共居。更互相疑、論量佛法、學問難答、三世佛法平等得現在前。解一切法無有自性。修此解故、煩惱漸除。宴坐靜室 宴、默也。坐為攝身。身住則心安。心閒則境寂。欲住身心、故須靜室。靜室處眾。豈不相違。此有二釋。一根性不同故、或多昏沉、藉眾策發。或多掉舉、宜自息緣。非為一人而行二事。二定慧等學故、謂圓通觀行、要止觀相資。須依善友、或同見同行、終日議論法門、無令同心差錯。差之毫釐、失之千里。故淨名云、不必是坐為宴坐也。雖同眾住、不妨在自房室。初中後夜、或除論法轉讀、便須靜坐思惟。聞思修慧圓明、豈但申々夭々。故無違也。（以上註釋見『圓覺經略疏』）
（解）『圓覺經』（卷上）道「若要求見真心、須先依照如來的奢摩他行
去用功、堅心受持禁戒、和一般同行者共同生活、集會時互相彫琢切磋、討論正法、在自己房間時須靜坐思惟。如是才能定慧雙修明見心性。」這箇方法是初習者要知道的。永嘉禪師著『證道歌』云「行亦禪坐亦禪、語默動靜體安然。」照此議論、息妄的工夫也是可以通用到行住臥等一切威儀之中。
（解）把上面的引證總括來說、論起功力端坐尚且不得定息妄心、那末於行住等的動作怎會證悟真心？反面若是功夫做得自然而然底人、縱有千百聖賢興師而來、亦驚他不起。任是萬般邪魔妖怪在作祟他也不揪睬。豈有行住坐中不能做功夫的道理。好像有個人在讎敵怨恨別個人時、於行住坐臥飲食動用一切時中都不能忘記對方一樣。愛好別個人也是如此。且憎愛屬於有心事、非正念、尚能於有心中容納
得。現在所說功夫是無心事、合道的、怎麼疑牠於四威儀中不常現前一定可以顯現的！只恐人們不正信不實踐而已。若肯正信實踐起來、任何威儀必定契合佛道、不失為真心妙用。
（批評）此章引用的坐息、修正即所謂奢摩他行。皆是坐禪的樣式異名。坐禪這箇課目在佛教中無論那一派---除日本真宗或日蓮宗（？）－－都有修行。但各宗所修的禪不過是一種禪定、非達磨正宗的禪。達磨正宗的禪、非戒•定•慧三學之中的定、亦非布施•持戒•忍辱•精進•禪定•智慧的六度中之禪定、而含有總括三學•六度的意義、簡直地說、正宗的禪不是觀練薰習之行、是直超如來地、入大解脫界、安住於大光明裡的法門。
中峰道「禪何物也。乃吾心之名也。心何物也。即吾禪之體也。達磨西來只說直指人心。初無所謂禪。」（『中峰和尚廣錄』卷五之下）
「又道所謂禪者。非玄學。非奇解。非密授。非秘傳。是眾生本有之性元。是諸證之三昧。（同前卷三十）
故我們若隨順於真心、雖一舉手一投足、亦無不是禪。「行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。」的『證道歌』句、正是表現著這箇抱負。然一般人若談到禪字、便以為是禪宗的專業---坐禪。而不知佛祖正傳的禪要。其實禪非坐禪、坐禪亦非禪宗的專業。覺範慧洪禪師道、
菩提達磨初自梁之魏。經行嵩山之下。倚仗於少林。面壁宴坐而已。非習禪也。久之人莫測其故。因以達磨為習禪。夫禪那諸行之
一耳。何足以盡聖人、而當時之人以之。為史者又從而傳茲習禪之列。使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止於禪那。而亦不違禪那。如易出乎陰陽、而亦不違乎陰陽。（『林間錄』卷上）
又大慧禪師道「禪不在靜處。不在鬧處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨卻靜處鬧處日用應緣處思量分別處參。忽然眼開。都是自家屋裡事。」（『大慧法語』上）
知訥禪師『真心四儀』一章、其大意亦不外乎指示正傳禪要、令與普通的定或禪定區別的吧。
坐禪別無用心處、只十二時中、放下一切塵勞妄想境、常令自心如虛空、毫髮計使無他念、若得自心清淨、還不思善不思惡、正當與麼時、如何是我父母未生己前本來面目、如是看、若功夫一片成、自然得有悟入、何名坐禪、外於一切善惡境界、心念不起名為坐、內見自性不動名為禪、如今學道人、不悟此心體、便於心上生心、而向外求佛、看相修行、皆是惡法、非菩提道。
－－（中峰和尚坐禪論）－－
不求名利不求榮。 只麼隨緣度此生。 三寸氣消誰是主。 百年身後謾虛名。 衣裳破後重々補。 糧食無時旋々營。 一介幻軀能幾日。 為他閒事長無明。
夫幻緣和合、因幻而成此色身、事業修持、從事而顯其正理、理之顯也無事不達、身之成也由幻而立、是以先聖於此洞明、應機無滯、超于聰睿之上、出于品類之先、惟悳動天、無遠弗屆、汝等入此門來、當自觀察、善行不積、令名豈馳、一法頓明、萬緣俱朗、間有剃除鬚髮掛佛袈裟、形雖似僧形、志未捨俗志、東西奔走、真偽奚分、只知隨順塵緣、翻成懞憧、虛消信施、徒廁空門、忽然白首到來、返被後生取笑、憶昔上古出家之勞其形骸、饑其體膚、盡命畢生、為究欺事、所以一日不作一日不食、豈比今生無愧、檀那四事以供養汝、意在於何、望伊救跋、今生不通玄妙、來世愈見牽纏、負累宗親、同墮地獄、如此之者滴水難消、何況大廈高堂、坐臥何穩、己無一德、罪有萬端、樂土未成、阿鼻先就、謹勸叢林高士學法之人、各惴胸襟、細觀得失、莫隨庸輩、恣逞無知、猛勵修行、以悟為則、常咨良友以益見聞、廣得琢磨易成道業、果能如是、日消萬兩黃金、銀屋瓊居不為分別、若不如是、濫膺僧倫、佛法正因憑誰紹續、訪親問病、於道極妨、但學洞山不還有益、豈不見、青蘿倚喬松之勢、直聳千尋、紅尾競禹門波、爭超三級、無情之物猶自攀高、弄水魚欲騰霄漢、況人篤信、豈無徹時乎、但堅此心、何患不達、道非外得、返已而求、默審精微、窮道淵奧、光陰有限、人命難存、轉自鶴髮滿頭、不可蹉跎空過、心源若濁、前路復昏、病忽相侵、無能可笛、彼時思忖悔已遲々、恨早不修、臨江無船、佛法衰替人我兼行、無勝今時、各自努力、愚逾海越漠、緣合此朝、舉古明今、寧無慚愧、但勸諸後學、同究此心、以報佛祖慈蔭之恩、共酬檀那供養之德、語無華飾、勉以直辭、如而此行、自他利益矣。 ---（大覺禪師省行文）---
所謂自覺者。識自本心。見自本性也。即悟明自己清淨之本心。澈見自心圓覺之佛性也。明得此心。猶如虛空。諸佛如來。同體平等。昭々靈々。不昧常知。不由他得。本自具足。是曰自覺也。華嚴經云「所有慧身。不由他悟。」淨名經云「及時豁然。還得本心」。法華經云「甚深微妙法。我今已具得」四十二章經云。識自心源。達佛深理。」六祖云。「何期自性。本自清淨。何期自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無動搖。何期自性。能生萬法」。斯皆明心見性。自覺之謂也。（首章、釋自覺）
所謂覺他者。先覺之覺後覺也。昔者釋尊成道。立即啟大教法。化導眾生。同成大覺是曰覺他者也。華嚴經云「奇哉奇哉。此諸眾生。云何俱有如來智慧。迷惑不見。我當教以聖道。令其永離妄想。於自身中。得見如來廣大智慧。與佛無異。」於是五十年間。開佛知見示佛知見。
令諸眾生悟佛知見。入佛知見。法華經云「諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。」又云「化一切眾生。皆令入佛道。」又云「若我遇眾生。盡教以佛道。」故凡契悟佛道者。當體如來大悲。運無緣慈。度諸有情。則是覺他者矣。（第二章、釋覺他）
所謂覺行圓滿者。知行一致。功圓果滿也。即心契佛心。行依佛行。如諸菩薩。具四弘誓願。行六度諸行。三惑淨盡。智德周備。慈悲喜捨。攝化眾生。沙界普利。果證妙覺。是曰覺行圓滿也。約瓔珞經義。由自覺而覺他。歷十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺、是謂功圓果滿。即是成就無上正等正覺也。若大乘五位。一者資糧位。二者加行位。三者通達位。四者修習位。五者究竟位。若楞嚴五十五位菩提。皆以妙覺為覺滿。是不可不修證也。圓覺經云「覺遍十方界。即得成佛道。」法華經云「舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。」斯是覺行已圓滿者也。（第三章、釋覺滿）
釋尊謂憍陳如曰。「我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿耨多羅三貌三菩提。是故汝今應當知苦斷集。證滅修道。」此即自覺而覺他自覺本也。覺他末也。又即道成而後能佛。成道始也。能佛終也。由成道逆溯於止觀。所先也。由止觀順推至成道。所後也。此本末之先後不可不知也。（第四章、釋本末）
「苦集滅道」是聲所修之四諦法。「諦」審實義、將理審察到真實之謂苦諦之苦是人生真實之苦。此苦從貪瞋痴所造業、殺盜婬種々行業、因「集」而久之、或因緣會遇、一旦潰發及時受無限之痛苦也。此苦因「集」而起者、如水一滴因積蓄而沖天、終成江河、故吾人應知此苦果非天所定。非人所與。皆然由我自作而召之。古德云。禍福無門。惟人自召。然此可明知歟。既我自作。抑則由我自力而滅之即「滅諦」也。但既造成之業滅之固難。失之必有對治之道方可以也。從此進即「道諦」。修道諦而滅苦諦。至果成極則證阿羅漢道。此苦集之所依者仍不外五蘊法。若得五蘊空則苦集二諦無所處不是空。既然無苦集二諦。而何有道滅二諦耶哉。故曰無苦集滅道四諦。無者空也。謂五蘊空即四諦苦。即四苦（生老病死）。八苦（愛別離、求不得、遠憎會、五陰盛）一切盡皆空盡及彼岸也。偈曰
無苦集滅道幽哉。 頓然淨盡見如來。 愚人外覓三二相。 共爾同行汝不猜。
「智」。有俗智、真智。俗智惟明四諦而不能超真空滅苦境。真智明滅集而越無苦集之境。己證涅槃明四諦空。則無明四諦之智。既無得之智而何有得之涅槃哉。所得有二法對待。所得則有能智在。又所智者因必失故。若此即般若波羅蜜多心難成也。何以故。如人眼中未明清淨、因入一浮塵而成障蔽焉。修道人應得中無得即真得。有偈云。
赤膊條々不掛絲。 同行同坐阿誰知。 只認張三並李四。 不識汝是甚家兒。
「菩提」梵語曰覺。或悟言。「薩埵」菩薩之略。合之即覺悟有情者。菩薩依波羅蜜故。波羅蜜有六。一、「布施」。有財施、法施、無畏施。二、「持戒」在家、出家、大乘、小乘等一切戒行。三、「忍辱」。忍受一切之罵辱、擊打等。四、「精進」。精勵身心修前後五波羅蜜。五、「禪定」。思惟真理定止散亂心之要法。六、「智慧」。菩薩修此六波羅蜜之大行。自利々他。廣六度萬行以度眾生者。皆依此般若波羅蜜多而依此故得究竟。---有偈云。
了得般若波羅蜜。 調和種性皆歸一。
默然參透一歸何。 半夜虛空如白日。
「心」。前言三心四心。今即指圓明之真如心也。菩薩依波羅蜜多故得此真心。既得此即度眾生而得一切圓融無礙也。吾人乏此真心此不現故有礙。若悟明解脫即性均同等與佛同級。超然自在哉。偈曰。
無來空無礙。 著相自家迷。 若人回得轉。 仙佛一般齊。
菩薩一切無礙故恐怖亦無也。吾人因迷境顛倒心故有恐怖。因此不得入道。而不得達究竟彼岸也。菩薩依圓明真心無顛倒故得究竟涅槃。偈曰。
究竟自身元不有。 便須放下莫愚痴。 涅槃路上無朋伴。 大道分明栽是誰。
「三世」。過去、現在、未來共三共。「佛」即佛陀之略。又作浮圖沒馱稱。佛陀梵語。譯言覺者。具三義。一、自覺。覺悟性真常了惑虛妄。二、覺他。廣運慈悲度有情界。三覺。行圓滿者窮三際。豎十方行圓滿果。萬德莊嚴故佛。有偈云。
過去未來及現在。 近來人身人自昧。 千變萬化少人知。 混合虛空成一塊。
菩提依般若波羅蜜多得解脫一切無礙。三世諸佛且依此而得功德圓滿。證了無上（阿耨多羅）正等（三藐）正覺（三菩提）果位焉。有偈云。
妙道虛空是祖宗。 分明應化不相同。 若人悟得真常道。 便識從前舊主翁。
「咒」者以心印心之真言。一種有力量的語言。若至誠心念之能成事實感應。「神」有不可思議之妙力。視而無形。仰而不見。惟人信念之心與被相符。誠念即感求之即應。而能令不得成就者得成就。又不解脫者得解脫故曰大神咒。照見五蘊皆空之真智。明無量世界所依的無量眾生。悉皆燭照者曰「大明咒」。依般若波羅蜜多得無上正等覺。故曰「無上咒」。「無等々咒」即極高或無比言。無等之義即佛果位道正覺也。無上咒。無等々咒偈二首即曰。
心咒最無上。 要去閑思想。 人牛不見時。 便是靈山長。
本來無等件。 神性獨為尊。 乾坤難覆載。 萬古鎮長存。
此文承上再顯以上咒之威力能解脫一切苦厄。惟真至誠心符合即應佛不虛言也。汝等當尊奉行之。有偈曰。
真實光明無價珠。 人々分上沒差殊。 只因些力誵訛處。 雲起青天月色無。
「咒」。所說之音聲能總一切。今秘密多不譯也。此中上說之名言文字皆有顯義。以道理表示與人。惟此咒乃為法之真體。以心印心故不容解說也。醫生治病。開藥方與人顯也。不說明藥方僅與丸藥令人照服者蜜也。此咒蜜義包藏世出世間一切善法具足圓滿。並具大神力人能常持念者。依此神力得不可思議功德。是故此般若波羅蜜多。誠為吾人法身慧命者。比生命尤慎重哉。有偈曰。
萬聖千賢在己身。 體教昧了本來真。 因何苦勸重々舉。 一番提起一番新。
「羯諦羯諦」曰人空法空人法俱空之謂。若達此三空理即萬念放下一
切不染形體情念空盡。而順一真如心隨緣隨所任其悠遊。有偈曰。
人法雙忘萬事休。 香爐無火冷颼々。 一聲新鴈遼天外。 遠水長天一色秋。
「波羅羯諦」者。即本心空無所住。即不捨生死。不住涅槃。純本真々如不動之心也。有偈曰。
空無所空徹底除。 坦然歸去合清虛。 莫煉頑空休失本。 自然體道契真如。
「波羅僧羯諦」。此曰法無所住。即真如心隨處應用。隨緣不變不變隨緣。立枯萬塵中而不染塵。湛然常住真體。謂用時萬境全彰。放下纖不立是也。到此即諸佛清淨境界矣。偈曰。
清淨境界莫思量。 不染穢塵是道場。 試看十五三更月。 影現千江百不妨。
「菩提薩婆訶」。菩提即覺。乃人之初之覺念。薩婆訶曰末。則始末相應也。修道者須先發菩提心勇猛精進。任其波濤浪湧而不退此志。日夜精勵。若此為道加行。以磨煉身心。久而久而之自有功夫現成。
若達本性宗焉。即得菩提超三界。輪迴生死永斷。了無所了。得無所得。豈不悠然極藥受用無窮哉。故曰薩婆訶。
先發菩提一片心。 次教萬緣不相侵。 直教鑽透虛空髓。 拔出從前治病根。
今回講習會蒙各位大德先生開導種々善言密語。吾等不勝感謝。諸大德這間不[口*吝]身勞。苦口以講義惠了良多精神。為社令向上救急之愍切。或宗教向上之精神也。大德一片婆心。以教誨吾等。惟此雖短期僅兩週間。但諒得益者非少。或在社會。或修身立道蓋有益也。榮幸哉得各位善導訓示承此隆恩。即吾等所感若何哉。從何以酬然哉。當盡此身奮勇精進之。精進之以期光明實現。將來自利々他。廣益社會。則盡此生以酬之不及一萬。然猶盡此生不退志以向上則然矣。抑或則以釋尊之宗旨以傳播人間。以佛教的大悲之精神示現於社會。而與之己生信念者更深。其未信仰。者與之正信樂道同證菩提。解脫邪妄除邪信（不正尚信仰）。而此鬥爭之社會盡皆樂道安祝而得盡善完美之社會而得悟人生樂善。個々互相救濟。貧富相助。強弱相資矜孤恤寡敬老憐貧、若得這等相互相々助救助。而盡善法行焉即世間。社會均平等平等。而何有惡道耶何有不滿足者哉然夫以求實現之即社會甯靜。是社會幸福。而是吾人幸福哉吾願志斯。當曰。願同人等得無礙解脫。樂菩提斷生死。眾苦悉除。而干戈永息。國土坦平、並願修道者菩提早證。同登般若舟。共入清涼境。無量禱祝！。
奘三藏法師、年二十七往西域求法、自秦蘭涼三州、而行至瓜州出玉門關、關外有候望者居之、漸至沙河、惡鬼異類不可勝數、始念觀音、猶未遠去、及誦心經、發聲皆散、至競伽河畔遇群賊、賊相謂曰、此沙門形貌端美、若以祭神得非吉也、令上壇欲揮刀、法師語曰、吾己知不免、願待少時、令我安心取滅、師乃想念慈氏、願得生彼、聞諸妙法成就通慧、還來下生、先度此人、令修勝行、想念未畢、驚雷掣電、飄風折木、賊大懼、謝罪而散。
---（人天寶鑑）---
初祖因有僧神光來參、祖端坐、莫聞誨勵、立庭下遲明、積雪齊腰、祖憫而問曰、「汝久立雪中、當求何事、」師悲淚曰、「唯願慈悲、開甘露門、廣度群品、」祖曰、「諸佛無上妙道、曠劫精勤、難行能行、豈以小德小智、輕心慢心、冀真乘哉、」師聞已、取利刀、自斷左臂、置于祖前、師迺曰、「諸佛法印、可得聞乎、」祖曰、「諸佛法印、匪從人得」、曰、「我心未安、乞師安心、」祖曰、「將心來、與汝安心」、曰、「覓心不可得、」祖曰、「與汝安心竟、」又記之曰、「汝但外息諸緣、內心無喘、心如墻壁、可以入道」。
次就中華與日本的兩國民信仰觀世音菩薩的心理狀態來講些、給咱們兄弟姐妹們做箇參考吧。先就於中國的一般人士信仰觀世音菩薩的狀況及其信仰集中的所在說。蓋觀世音菩薩在中國應化的道場是固非一處的、例如大香山、南五台山、天竺山等、惟其感應最顯著、其香火最隆盛的道場、可謂是浙江省的南海、補怛洛迦山呢、聞該山的草創、是係日本的高僧慧鍔大師、在五代的朱梁貞明二年、、由五台山請箇銅鑄的觀音佛像、欲歸日本去、偶船駛到南海普陀山的岸提時、船忽如磁翕著石的一樣乃駛不能動、於是慧鍔大師即登陸、觀了係天然的勝景、乃創開普陀山云、彼時中華的高僧及一般的善男信女亦接踵到普陀山建設梵宇佛殿、迄今已經一千有餘年矣。次於普陀山的狀況咧、即以普濟寺、法雨寺佛頂山之三個所的殿堂、是為普陀山代表的大寺、其餘的院庵、彼此林立的梵剎。約有二百餘個所、就中距離普濟寺、約四里遠的地方、有箇梵音洞、（一名化身洞）听說是觀世音菩薩常在現身給一般參拜的善男信女、得觀菩薩的法身、又處有箇盤
陀石。高闊約有八尺的方圓、聞說係觀世音菩薩、當時坐在說法的紀念石、該盤陀石前的左右、有兩箇龜狀形成的石龜、伏在靜听觀音菩薩的說法、故有二龜听法的名稱、其他紫竹林、小洛迦山等、亦有種々的顯跡在、實是說不能盡的。然而每年的二月九月之觀音菩薩的祭典期、各省得善男信女都各爭先搭輪船、渡南海普陀山去晉香的士女們、是非常的鬧勢、就於中國一般的家庭祖廳的中央、殆有奉祀觀世音菩薩的尊像、其伴聯多書著、紫竹林中觀自在、白蓮座上現如來。或寫著『西方翠竹千年茂、南海蓮花九品香』以及『西方有路人難到、南海無橋我獨行』之等々的文句、由茲可見全中國的國民、悉皆信仰觀世音菩薩、敬奉觀世音菩薩、故有家々觀世音的諺談呀！！我臺灣亦是這樣的。
次就日本內地一般的國民、對觀世音菩薩信仰的狀況咧、似比與他國的人民、較有理解、較有進步的所在、你看！！例如最著名的兩國之卅三個所、阪東的卅三個所、以及秩父的卅三個所的觀音之靈場等都是在表現觀世音菩薩慈悲利生的意思哩！！於每年之春夏秋冬的四季、一般的善男信女及雲水巡禮此等觀音的靈場去行腳者、是不計其數的、然依我見聞他們的行腳的動機、大概是為著一身或一家的身心之安穩而巡禮的、所以他們一斷了俗念、只管向觀世菩薩的理想鄉去、或詠和歌、或誦普門品、以表其清淨
的生活、如是一番巡過又一番、渡河越嶺、跋涉山川、任何嶮山嶮路。都不能阻其行角的心志、唯有直向卅三番的靈場巡禮去耳。又巡禮者亦有『札打』的工作、即以普通紙、或用木板、亦是銅板、便畫著『奉納南無大慈大悲觀世音菩薩』的文句、或添記入自家的住所姓名、以為參拜的紀念、打在寺院的柱上、或是壁上等處、我前年尚在京都留學的時節、曾與方外的道友、共參詣西國及阪東之觀世音菩薩的靈場、到處皆是點著打札的光景！！殊如東京有名的淺草寺之觀音菩薩咧、其莊嚴的妙相、乃不過一寸八分、其聖靈的感應、香火的昌盛、則稱為全國第一的靈場、是故每日詣淺草寺參拜的善男信女、是絡繹不絕的、由是淺草街、常呈非常的雜踏、又於各地的老幼男女、一入寺院的殿堂面對菩薩的佛像時、則無不行低頭的敬禮、而表其誠心信仰的意思呵！！由上所說的梗概就可以明白中國和日本的兩國民、崇拜觀世音菩薩的心理極其信仰的狀況一般矣。
復次我臺灣一般的民眾從來信仰觀世音菩薩的心理的觀念果又怎樣咧？就總括各地方一般信仰觀世音的狀態概似有二種信仰、第一即是要求的信仰、你看！！本島各地方的善男信女、參詣寺院齋堂的時候、便持著一把的線香提著兩百的金紙、直向觀世因菩
薩的面前、漫々地三叩九拜、口裡唸々著觀音媽、觀音佛祖、保我生貴子啦、庇我趁大錢啦、祐我合家平安造化是啦、添福增壽啦、六畜興旺啦如是等々的要求實在說不盡了。第二就是盲從附會的信仰、你看！！各地方的民眾咧、耳朵裡忽然听著寺院的觀音佛祖真靈驗、岩堂的觀音真感應的時節、便不確究是真正觀音佛祖的顯化、亦係邪魔鬼怪的作祟、唯信以為真只管你招我我招伊、三三五五、成群作隊、爭先去燒香焚金、求箇觀音佛祖的保庇唯是、你看、例如頂年曾文郡下的山的作祟、七星郡下的地的惑眾、致到地方的警官出來阻擋其迷信的行動、像這樣盲從附會的信仰、誠不堪浩歎的現眾呵！！唉呀臺灣民眾對宗教信仰的觀念、一致如斯的錯謬、實在可愍得很哩、雖然這也莫怪他吧、因為他們不知觀音菩薩的思想、和其利生的精神的緣故、所以他們只管把三牲五禮的供物、來敬奉觀世音菩薩、以為表其虔誠供敬的意思而已。
今天幸得逢著正好的機會、但願諸位兄弟姐妹、從今以後、須要信仰真正的觀世音、就是信仰觀音佛祖、係真好的思想、真好的主義、亦是最高尚的人格、最偉大的願力、具有大無畏的精神、拔眾生的苦惱、與眾生的安樂、其威神的妙力、實令人不能思量測
度的、于二千九百年前的佛陀在世的當時、於法華會上及楞嚴會上、老早已被佛陀讚嘆其功、稱頌其德的觀世音菩薩、而其十大願海滿、三身四智圓、又為未來光明功德山王佛的記別！！最後希望咱諸君、來深々信仰佛教、來信仰大慈大悲的觀世音、來歸依觀世音、來稱念觀世音的名號、大家若是信仰得及體得真正的觀世音菩薩之本來的面目咧、當下就可以脫體現成、直下承當本自圓成之佛性、便能隨所作主、立處皆真！！到這恁麼的時節、人々都是觀世音、個々總是大悲王、於生死岸頭任你得大自在去！！因為紙幅和精神有限到此便要罷了、暫時後會有期。（完）
東坡曰、先妣方娠、夢僧至門、瘠而眇、軾十餘歲、時々夢身是僧、又子由與真淨文、壽聖聰二師、在高安夜間同敘見戒禪師之孟、則戒之後身無疑、坡與真淨書曰、前生既是法契、願痛加磨勵使還舊觀、坡往金山值佛印入室、印云、者裏無端明坐處、坡云、借師四大作禪床、印云、老僧有一問、若答得、即與四大為禪床、若答不得、請留下玉帶、坡即解腰間玉帶、置案上云、請師問、印云、老僧四大本空、五陰非有、端明向甚處坐、坡無語、印召侍者、留下玉帶永鎮山門、印以衲裙酬之、坡賦二絕句云、病骨難堪玉帶圍、鈍根仍落箭鋒機、會當乞食歌婢院（斐相國衣衲裙乞食閨房中）換得雲山舊衲衣、又曰、此帶閱人如傳舍、流傳到我亦悠哉、錦袍錯落渾相稱、乞與徉狂老萬回（唐則天賜錦衲玉帶與萬回和尚）
我國由家族制所組織、故各人都要知自己與家族之關係、即無論何等家庭都有夫、妻、父母、祖父母、兄弟、姐妹等之親族而成一家、皆由血統而有深厚的關聯、其親族有正系與傍系、又有尊親族與卑親族、正系親族由祖先直下而來、傍系親族雖同祖先而系統無直下。有等親之稱、即父母與子一等親、祖父母與孫及兄弟二等親、伯叔父母三等親、此等關係於生活上、或法律上要當知得、今記如左、以為各位之參考。
四等高祖父母--三等曾祖父母--二等祖父母--一等父母--自己--一等子--二等孫--三等曾孫--四等玄孫
五等伯叔曾祖--四等伯叔祖父--三等伯叔父母--二等兄弟--三等甥--四等甥之子--五等甥之孫--六等甥之曾孫
六等從甥姪孫--五等從甥姪--四等從兄弟--五等從兄弟之子--六等從兄弟之孫
設我得佛、十方世界、其有女人、聞我名字、歡喜信樂、發菩提心、厭惡女身、壽終之後、復為女像者、不取正覺。
這叫做女人往生願、或轉女成男願、還有一名叫做聞名轉女願。在『平等覺經』和『阿彌陀經』（友謙譯）的二十四願中的第二願便和前舉的相當、均說著女人「欲來生我國中者即作男子」。這樣思想非僅發見於這一類的經典、在大乘經中是彼此都可散見的。普通人常說女人罪惡深重所以非變成男子是不得成佛的。可是罪惡深重的人未必限定於女人吧。就是男人亦不是沒有比女人罪惡更深重的。且佛經中對女人所說的成佛、彼此又不是全然一樣的。所
以這裡想把在佛教中對於女人的思想如何變遷的問題略說一回來折明這個不思議的思想的由來。
元來佛陀起初是不歡喜女人的出家似的。所以在『中阿含』卷二十八和『瞿曇彌經』等、當其對於佛的養育最盡力的瞿曇彌要懇願出家的時候、佛便阻止著她道。
止々瞿曇彌、汝莫作是念、女人於此正法律中、至信捨家、無家學道、瞿曇彌如是、汝剃除頭髮著袈裟衣、盡其形壽、淨修梵行。
瞿曇彌三次懇求、佛陀再三拒絕之。但瞿曇彌因已發了心、所以
受佛陀屢次的拒絕、亦不至於頓挫其志、決意要達到出家的心願但已明白了一味懇求於佛陀畢竟無益、所以托了●緣最後親密的阿難替他請願。於是阿難便替她問了佛陀的意見、佛陀這時也用了和前回一樣的話拒絕了他、便道
阿難若使女人得於此正法律中、至信捨家、無家學道者、令此梵行便不得久住、阿難猶如人家多女少男者、此家為得轉興盛耶、如是阿難若使女人得於此正法律中、至信捨家、（乃至）令此梵行不得久住、阿難猶如稻田及麥田中、有穢生者、必壞彼田、如是阿難若使女人得於此正律中。（以下同前文）
元來阿難對佛陀所問的是關於女人是否可得第四沙門果的這麼問題、可是佛陀對阿難所答的卻不關於女人對於第四沙門果得與不得、似乎是因為恐怕女人帶有頹敗僧團生活的危險、所以不肯許允其出家。但這時阿難便就她有養育的大功說到「釋尊母亡後、瞿曇彌大愛道鞠育釋尊」、所以要聽許其請願才是。這麼的特別替她苦々求情、所以佛陀為感到她的恩義、遂不得已為女人設了八尊師法、以她若能夠嚴守則許可之為條件而聽準了。瞿曇彌不用說是沒異議的、至心誓必堅守其法。這便是僧團中有了比丘尼嚆矢。
由是觀之、佛陀所以不肯女人加入僧團生活者、明々是因恐她
們生出風儀的紊亂。而因為女人風儀會紊亂的、未必僅是女人的罪。然若定作因為有了她們才會發生風紀的問題、那未便是當時的思想以此認定為女人的罪惡吧。加之當時男尊女卑的思想、一定是不容許女人始終和男子處於同一境遇作同一修行的。所以前述的八尊師法中明瞭地露示著這箇思想、或說「比丘尼當從比丘求受具足」或說「比丘尼不得說比丘所犯、比丘得說比丘尼所犯」、甚至說「比丘尼受具足雖至百歲、故當向始受具足比丘、極下意稽首作禮、恭敬承事、叉手問訊」。這叫誰不得不看作是明示著男尊女卑的思想呀！又同『瞿曇彌經』的末後道。
阿難當知、女人不得行五事、若女人作如來無所著等正覺及轉輪王天帝釋魔王大梵天者、終無是處、當知男子得行五行。
這便是女人五障說的所由來。和這個同樣的思想、在經典中各處都可以散見。例如『增一阿含』第二十七也說女人有五種惡、一穢惡、二兩舌、三嫉妒、四瞋恚、五無反復。又同卷四十一更說女人有九惡、在前述述的五種惡法加添了慳嫉、多喜遊行、所信輕舉、惡口的四項。本來『增一阿含』所說的雖是指女人的所以不可愛著為目的、但把事情僅限於似的列舉了這樣的惡法者、就是明示著另一方面女人是不及得男子、較男子加一層的罪惡深重。而這思想至大乘經典不但沒有改變、倒似乎更加一層深甚起來。
在大乘諸經中女人罪惡的思想、若看々讀者熟知的『女人往生聞書』裡所引用的文句、便容易可以知道了。現在若列舉其一二、即如說「諸有三千界男子諸煩惱、合集唯一女人之業障」（『涅槃經』）、或說「女人大魔王、能食一切人、現世作纏縛、後生為怨敵」（『同涅槃經』）或說「一見於女人能失眼功德、縱雖見大蛇不可見女人」（『寶積經』）、或說「女人地獄使、永斷佛種、外面似菩薩、內心如夜叉」（『唯識論』）。這些和前所說一樣、不是全部女人的過失。然而竟全歸罪於女人、這似乎殘酷太過了！或者是因為抱了「有了女人遂使男子也犯了罪惡」的見解所、以竟將一切的罪過歸於女人的吧？這樣把女人看作罪惡的適與不適姑且勿論、總說一句就是把女人認作罪惡、所以女人便變成是頂罪惡深重的而被目為她們的成佛到底是不可能的事實。遂至受了「三世諸佛眼墮落於大地、法界諸女人永無成佛願」（『心地觀經』）的斷定。
以變生男子是附帶有不得不轉生於他世的條件。且在現世有五障的人、假令其如何聞法修身、於來是便可轉生為男子得成佛道這麼事還是過於急劇、要其經過圓滿、勢必使其轉生於諸種世界、次第累積善法、培植善根、然後使得成佛、為最適當。變生男子、天界轉生的思想就是這樣地發生起來的。這個思想在大乘經典中各處都可以看見、現在將其最著的略迷一二吧。如『大寶積經』見實會龍女授記品和同淨信童女會等皆其適例。而使女人成佛最初的型態、和那後世編入『法華經』的提婆達多品的龍女成佛說本有密接的關係。但決不得把兩者作一樣。在『寶積經』中的龍女授記品、是龍女以天蓋、音樂和其他諸種莊嚴之具、供養於佛、聽佛陀的說法得了深信。爾時佛對馬勝菩薩道、「此諸龍女心無所著、依求大菩提、永離龍道惡趣身、住帝釋天中、在忉利天受樂、經夜摩天、兜率天、化樂天、至他化自在天得淨信、雖受極妙五欲之樂、尚求寂定及涅槃、修習禪定、命終即生梵天、無量劫中利益世間、得供養一切諸佛、後於末後星宿劫諸根靜寂便當成佛」、這就是以諸天轉生為主而說的。變生男子的意義雖沒有明言、但推其義、她們在諸天生為男子這麼事是秋毫不容疑義的。
復次在淨信童女會、波斯匿王的幼女淨信到佛處請教、那時候
佛陀說十四條的八種法、最後道「復次童女成就八法、能轉女身」。便說了八法、更用偈說道。
敬佛深樂法、尊重戒多聞、不生貪愛心、女身速當轉、持戒且慚愧、不妄念他人、安住菩提、不樂餘乘法、由是速能轉、不淨女人身、勝志得取心、一切皆如幻、諸法本無動、因緣性空寂、勤修如實法、速得丈夫身。
淨信聽說便深信、和前述同樣以諸種莊嚴之具供養佛陀。爾時佛陀向阿難道。這淨信和奉侍她的五百童女命終時「當捨女身生兜率陀天承事供養彌勒釋尊及賢劫中一切如來、是淨信童女過八萬四千俱胝那由他劫、於電光世界當得作佛、號光明莊嚴如來、劫名常光」。在這裡所說的便以變成男子為中心、而簡略了諸天轉生的事。但由至兜率天供養諸佛、然後由電光世界得我佛這點看來、即轉生於諸天的事亦是秋毫不容疑惑的了。由是觀之、前經和此經同巧異曲、其製作果是誰前誰後、現在固難斷定。但是兩經互相補足、可謂對於諸天轉生和變成男子的必要條件是很明顯地陳述著。
女人罪惡深重、而欲使之漸々地遠離其罪惡的方便。若然細審起來便如前述、罪惡未必是限定於女人。且眾生的成佛與否、不可不說是單在於能信解佛法與否的一點。至於前世罪惡的大小現世也未必確要問他。又佛的慈悲也沒有因為是男子便要即刻他、因為是女人所以不救他的道理。如果這樣、那末要添足了那兩種的條件才說女人成佛的、不得不說他畢竟是為了還沒有佛圓滿的悲智所致的。我們思想一至於此、便不得承認女人的成佛必俟來世、或要轉生男子。女人以女人的身儘可以成佛、非此不可。要如是我們才得承認佛的悲智圓滿。『妙慧童女經』與『無垢施經』實是代表這個思想的。『妙慧經』說、王舍城有個長者。他的女兒名叫妙慧、年始八歲詣佛所問法。佛對她說十條的四法。妙慧聞說後誓道、「如佛所說菩薩諸行我當行」。爾時目犍連告妙慧道、「菩薩之行、甚難可行、汝今發斯殊大願、豈於是願得自在耶。」妙慧道「我弘願真實不虛、來世成佛、於我國中無有魔事惡趣、何況有女人之名」。於是、更有妙慧和文殊的問答。文殊亦讚嘆她能得法本。道、「此妙慧甚為希有、乃能成就如是法忍。」文殊又問妙慧道、「汝今猶不轉女身耶。」爾時妙慧答道。
而在此處又說了「來世於我國中無有魔事惡趣、又無女人之名」的話、為欲證明的言說是真時、使用了神力使大眾的身軀變為金色、自己的女身亦忽然變成男子、如三十歲的比丘一樣。爾時佛陀向文殊道、「此妙慧菩薩、於當來世成等正覺、號殊勝功德寶藏如來、出現於世。」這一節的話豈不是在名是著女人於今世就能得解脫為必要多次易世轉生為男子才得成佛的嗎？就是那提婆達多品所說的亦殆於同一歸旨。而這裡雖沒說是龍女、卻同是八歲、又在和文殊的問答、彼此對照起來、也沒有相異的地方。
其次『無垢施經』說、波斯匿王女無垢施年始八歲、和舍利弗、目犍連、迦葉等聲聞大弟々子、文殊、無癡見等菩薩問答後、更對佛陀問菩薩行法。佛於是說十八條的四法。無垢施便誓當奉行一切此等的法。那時目犍連向無垢施道、「汝敢於佛前大師子吼、菩薩難行豈不知耶、終不以女身得阿耨多羅三藐三菩提。」無垢施女聽說便和前經所述同為證明牠的言說真時、用了神力現出奇瑞、使空中雨花、揍演伎樂、變女身為十六童子。目犍連看此贊嘆不已。那時佛陀向阿難道、「此無垢施菩薩發心已來八萬阿僧祇劫、行阿耨多羅三藐三菩提行、經六時劫、然後文殊乃發菩提心所有功德莊嚴與爾所菩薩等無有異。目犍連聽見便向無垢施道、「善男子、汝已久發菩提心、和以不轉女人身。」無垢施反駁道。
世尊記大德、於神足人中最為第一、何為不轉男子身也。
這一句連目犍連也不知所答、默然下去。無垢施便再辨論道。
亦不以女身得阿耨多羅三藐三菩提、亦不以男身得阿耨多羅三藐三菩提、所以者何、菩提無生、是以不可得。
此經大旨與前經同一、就中對於佛法中男女是平等無差別的這麼一回事便很明瞭地說明著。而此經以八歲的波斯匿王女為中心人物一點與『那淨信童女經』同樣、恐怕此經便是由彼經發展而來的吧。就是和『妙慧童女經』以八歲的王舍城長者的女兒妙慧為中心人物的不也是沒有關係的。且又從『淨信童女經』和『龍女授記品』於其歸旨同樣這層看來、足以推察此兩經亦殆同時而出現的、若據我們的想像、便是『龍女授記品』先成、然後生『淨信童女經』在此特成了限定於女人的一經、且明示著所以達到成佛的方法。從「淨信童女經」生了後更進一步成出『妙慧童女經』、到最後才成生『無垢施經』吧的。此等四經無論那一經、於其內容都有密接的關係。若照前記排列起來、便可見其思想的變遷尤為自然是逐漸進化而成的。而像那『勝鬘夫人經』雖同是記述女人的授記、在這裡卻道。
我昔為菩提、曾已開示汝、今復值遇我、及來世亦然。
指著直以善根將來當得作佛、號普光如來。這個說法是別經亦沒
有類例的。恐怕是女人成佛說成立了後才發生起來的吧。
據以上所說、我們相信約略得明白關於女人成佛的佛教思想是依甚麼動機、又是怎麼樣地變遷以來的。而對於此等思想變遷的經過若得明瞭、便可以知道變成男子那樣不思議的思想、亦是佛教思想進化的一階段、勢所不得已的。
初祖菩提達磨大師 師南印度香至之子、姓剎帝利本名菩提多螺、因二十七祖般若多羅尊者行化至本國、其王施無價寶珠、時王有三子、尊者欲試其所得、以所施珠問三子曰、此珠圓明、有能及此否、師曰、此是世寶未足為上、於諸寶中法寶為上、此是世光未足為上、於諸光中智光為上、此是世明未足為上、於諸明中心明為上、此珠光明不能自照、要假智光光辨於此、既辨此己即知是珠、既知是珠、即名其寶、若明其寶、寶不自寶、若辨其珠、珠不自珠、珠不自珠者、要假智珠、寶不自寶者、要假智寶以明法寶、然則師有其道、其寶即現、眾生有道心寶亦然、尊者歎其辨慧、改號菩提達磨、即香至厭世之後遂出家矣、師降六宗、一曰有相、二曰無相、三曰定慧、四曰戒行、五曰無得、六曰寂靜、後值異見王輕毀三寶、有弟子宗勝、潛至王所廣說法要、往返徵詰、師懸知宗勝義墮、蘧告波羅提曰、汝可速救、羅提稟云、願假神力、言己雲生足下、至王前默然而住、時王正問宗勝、忽見羅提乘雲而至、愕然忘其問答、曰、乘空之者是正是邪、答曰、我非邪正、而來正邪、王心若正我無邪正、王雖驚異、而慢心方熾、即擯宗勝令出、羅提曰、王既有道、何擯沙門、我雖無解願王致問、王怒而問曰、何者是佛、答曰、見性是佛、王曰、師見性不、答曰、我見佛性、王曰、性在何處、答曰、性在作用、
王曰、是何作用、我今不見、答曰、今見作用、王自不見、王曰、於我有不、答曰、王若作用無有不是、王若不用體亦難見、王曰、若當用時、幾處出現、答曰、若出現時、當有其八、王曰、其八出現、當為我說、羅提說偈曰、在胎為身、處世為人、在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、在口談論、在手執捉、在足運奔、遍現俱該沙界、收攝在一微塵識者知是佛性、不識喚作精魂、王聞偈已、心即開悟、乃悔謝前非咨詢法要、師一日曰、吾觀赤縣神州有大根器、遂逾海越漠為法求人、初至見梁武帝、帝問、如何是聖諦第一義、師曰、廓然無聖、帝曰、對朕者誰、師曰、不識、帝不契、遂折蘆渡江至少林、面壁九年、得二祖於深雪中、曾謂曰、外息諸緣、內心無喘、心如牆壁可以以入道、然傳衣付偈曰、吾本來茲土傳法救迷情、一花開五葉、結果自然成、流支光統數加藥害、至第六度遂不救、讖曰、江槎分玉浪、管炬開金鎖、五口相共行、九十無彼我、師知緣盡欲返天竺、令弟子各言其志、道副得皮、總持得肉、道育得骨、二祖得髓、師入滅後葬於熊耳、後宋雲使西域還、遇師於蔥嶺、見師手攜隻履而返、歸奏帝、開壙果見空棺隻履存焉。
贊曰、隆準龍顏、碧瞳天相。
棄金輪為聖道出家、辨寶珠與阿師相抗。
足生雲、驅弟子除異見之邪、舌翻瀾、聽合國起六宗之謗。
神州赤縣接大乘根、東土西天示衲僧樣。
廓然無聖、逆龍鱗一葦橫江、寂爾觀心、坐鬼窟九年摸象。
一花開五葉、放庭雪沒人腰、毒藥作醍醐、笑江槎分玉浪。
如牆如壁、幾曾當教外別傳、分髓分皮、正好喫手中痛棒。
詐死忙攜隻履歸、惜大唐國一時人、開眼被胡兒欺誑。
我們所講那四苦八苦的道理、若非在保之人、定難親瀝其境、終似紙上設兵、難詳其中的真味、後學不幸、近遭喪母之苦、八苦中的死別、驗之最詳、援從端末實寫一幕、獻諸淨客、以警塵勞、借重寶貴的篇幅、藉為思母記念之意、伏祈原諒。
古曆的元旦、本島人方面大都照例停業、依禮迎年、喜炮之聲連夜達旦、宣鬧不休、一般嬉春的士女、紛踏往來、大都藉機遊覽各地、極盡一日的快樂。這也是一年雙歲首、所特有的氣象、但是我呢？卻不知怎地、偏々這日、神經突起非常不快、有時心驚眼跳、坐臥不安竟把這三百六十五日中、最鬧罕的新年、於不知不覺、在那
納悶中過去。夜來惡夜交錯、臥不成眠、耳邊又遭慶歲爆竹聲、嬰兒啼夜聲、擾々鬧々、直至夜鐘四下、始得一息睡去、翌早在那陰鬱的天氣裡、覺得悲風慘々、愁雨淒々、帶著很苦悶的精神、而服務著的我、突接郵差投進一通電話呼出狀來、一讀之下、知道是故里的家兄、直接要對我通話、這時我竟蒙頭蓋麵、想不出我兄、遠在千里為什麼急事、竟破題兒用到這、大急而特急的方法來、心內十分驚異、時是匆々忙々、急速地跑到郵局的電話室去、手按電機、消息鈴一嚮、竟就听到我兄、用著很悲苦的聲音對我說到「弟弟、我親愛的弟々、你還學樂著嗎？現時咱母親將要與咱們永別了、一息微々的弱體、眼瞪
々地只盼著你們夫妻回來、再遲一刻、怕就難見面咧、不能久談、緊回來吧」听…到此、我竟麻木了全身、宛似觸著電流一般的、啞口無言、約莫經過了幾分鐘、不能應答他半句了、後來始覺要對他問個低細、怎知電話已切斷了、沒奈何、含悲趕回寓所、草々交卻店務、率一妻二子、買機動車馳回故鄉、悲風拂面、愁雨紛紛為慎終心切、路上無心玩景、及至到家、那慘淡無華的太陽、也已漸々地沉向西山去了、久別的親族、相見之下、互相流著感情的熱淚、那無的的族侄姪、也個々都走來環在我們的身邊、表示著他們的喜意那時遊子省親的心切、成心豫不得他們的歡迎、隨同妻子步入慈母的臥房、轉眼瞥見凄暗的室內、壁上的油燈半明半滅、病床上早坐著二位嫂々、和無意中回來省親的姐々、在那裡看護著、我即時疾驅床前費展綿被、俯視我母親那慘白的慈臉、微呼
曰「母覺、我的母親、兒們回來了」。微睡中的我母、听到我的聲音、則時咳嗽兩聲雙目微啟、視線直貫上我身來、色頗歡心、伸手撫其頭面作呻吟狀曰「我兒、回來了嗎？怎得這般緊快呢？」繼而轉視我妻子、喜極欲坐談我即扶之起、一手拉助我母那枯乾如柴的弱手一手輕々撫在他的額上、撫弄他那半白的銀絲、睹他那飢黃體瘦的現狀、轉憶當年的慈貌、不覺傷心凄然淚下、那時母親見我這般、即時動強做出似很平復的狀態、來安慰我說「吾兒不用傷心、吾體除痰嗽而外、已別無所苦諒不妨事、就是萬一、也是人生之常、世間那有不死的壽命哩、你們放心自重吧」。是夜、我夫妻即負看護專責、備應溫湯、護持盡禮、未敢少慢、怎知時近寅刻、咳嗽漸少、喘氣益加、弱體已覺陷于重態、淚襟為之盡濕、未幾黎明、諸親畢集、我母即呻吟嘆氣曰「我的末日到了、悲苦無
益、後事要緊、恨不能延至春暖的三月、在這陰寒的天氣、給你們更加一層的辛苦、我很不諳、但是天命如此、實無可奈何的」。語此聲極悲酸、似不勝其苦者、我們聞此、舉室皆悲、他又繼續說道「六十九齡的我、兒孫滿堂、此去卻亦安心、西方極樂、你們勿要阻我的行程、緊來替我裝頭理足、遷住廳堂、勿致在此定息的」。時我姐觀此狀態、知道母親的終局迫緊、沒奈何即時為他栖頭纏足、換上七重的衣服、以盡奉終的俗禮。時滿室已嗚嗚咽咽地泣著了、我也早已悲淚泉流、苦不成聲了、後來還是我兄的見識、收淚止我們曰「頰腦無益、後事要緊」、於是分途各盡所能出去設法後事了、病室所存在的還是我夫妻們、和痰喘連々而極危險的我母、我即時揩著淚、進近母親面前、雙手將他摟抱、望著他那慘白的臉說「母親、我的母親到底你的身體怎樣了呢？再吃一回藥水
好嗎？……母親……我的母親」。經過片刻我母始稍々移動弱體、吐露著很微細的聲音說「我兒、為母不能看你翻復了、前車可鑑…後宜慎重…勿悔初志…積德累功…不違佛行…天必佐你…」。唉！這幾句、可算是我母最後的教訓了。未幾他又迷々沉沉、痰聲益厲了、我即進以溫湯、母還勉強張口就之、已而雙目稍展、環顧我妻子、作著連痰帶氣很弱小的聲音說「孫兒…你媽要與你們永別了……孫兒……你要乖…乖…」。繼而令我妻曰「媳婦、粧臺上的香油、提來給我」、妻遵令提交他說「母親、你要抹油嗎？我來替你抹吧」。我母將頭微搖、而叫吾女曰「碧月啊、來、你媽為你抹油呀！」無知的小女、真個歡天喜地、走進我母的坐前曰「媽々媽々」我母舉目將他一看、勉強扯著冷冰似的雙手、倒油掌上、移斜弱體、對我女碧月的頭上一按說「孫兒啊…從以後、你媽再不能替
你抹油了…孫兒…」唉噓！可憐！果然自後、他的兩手就漸々地不能如常活動了時正點燈的時候、末幾痰氣愈湧、進之湯竟不能飲、呼之不應、搖之不醒、知大事已去、回生無望了、勿奈何、暗流悲淚、將悲愛的母體、抱還廳堂、安臥於特設的床上、給他蓋上一條半新不舊的綿被、合家老少的視線、無不注在我母的身上去、末幾痰聲漸息、我竟誤為形勢好轉、俯視之、只見眼睛閉著、呼吸很微、如同斷絲驗其脈、手足如冰已無振動了、我即俯身拭淚、輕々叫道「母親、我的母親、西天樂國、願你平安回家去吧、咱們母子的情愛、還不及佛爺的情愛咧」。只見我母眉目間、頓現十二分的愁意、雙目微啟備視吾們、乾燥的嘴唇、蠕々動著、似說著很不願分別的樣子、已而嘆出一口無奈何的氣再吞下一息、兩目重閉、撒了手停止了呼吸於是銀束了他六十九年的光陰、經過了
誰也不能逃避的最後時辰、而實行了無常的歸宿了。時正古曆癸酉正月初三夜十一點、屋外的愁雨、樹都低著頭不住的流淚大地的悲風、草木都搖著頭、不住的嗟嘆喪堂上的悲聲苦境、已是不堪形容了。
（一九三三-二-八、夜誌於慈生堂）
勞々碌々兩頻更。 壯志消磨事未成。 冷暖人情都棄卻。 紅塵謝絕學無生。
痴情獨趣山水鄉。 殊喜清風一味涼。 歌枕看雲忘世態。 依欄靜坐悟無常。 圓明己覺禪心淨。 玄慧融通丹桂香。 識得如來無我相。 塵々不外菩提方。
孝宗皇帝、詔徑山主僧寶印於選德殿、上曰、三教聖人本同者箇道理、印奏曰、譬如虛空東西南北初無二也、上曰、但聖人所立門戶個別爾、孔子以中庸設教、印曰、非中庸之教、何以安立世間、故華嚴云不壞世間相、而成出世間法、法華云、治世語言、資生產業、皆與實相不相違背、上曰、今之士夫、學孔氏者多只攻文字、不見夫子之道、不識夫子之心、唯釋迦老子、不以文字教人、但直指心源開示眾生、各令悟入、此為殊勝、印曰、非獨今之學者、不見夫子之道當時十哲、如顏子號為具德、盡其平生力量、只道得箇瞻之在前忽然在後、如有所立卓爾、竟捉摸未著、而夫子分明八字打開、與諸弟子曰、二三子以我為隱乎、吾無隱乎爾、吾無行而不與二三子者是丘也。以此而觀、夫子未嘗迴避諸弟子、而諸弟子目蹉過也、昔張商英丞相云、唯吾學佛然後能知儒。上曰、朕意亦謂如此、上又問曰、莊老何如人、印云、只作得佛門中小乘聲聞人、蓋小乘厭身如桎梏、棄智如雜毒、化火焚深入無為界、正如莊子所謂形固可使槁木、心固可如死灰、於是稱旨。
真如不變之謂性。涅槃妙心之謂道。導之以道之謂教。道也者。至精不可窮。所謂體含萬有。用骸六合。圓滿妙覺。至聖至神。須臾不可離也。以其寂靜真空。莫可名狀。不生不滅。真常不變。故謂之自性。以其湛然清淨。虛靈明覺。寂然不動。感而遂通。故謂之妙心。以其動靜無端。陰陽無始。貫通三際。普遍十方。故謂之無極。以出清淨無物。純然無為。變化流行。自然不息。故謂之天命。以其發微形著。萬理燦然。故謂之物理。以其靜虛動直。明通公溥。故謂之至聖。以其妙用無方。不可以議。故謂之至神。即天.即理.即道.即神.即心.即性.一而已矣。吾人以其迷於物慾。惑於煩惱。醉生夢死。不能自覺。故聖人設教。若道德。若倫理。若禮樂。若刑政。若戒律。若禪那。不外導之以道。使明吾心之良知。循乎本性之良能也。奈何無知之士。不揣其本。欲齊其末。誤解教理。錯認非心。或以妄求長生。棄群而自隱。或以虛貪得道。厭世而逃禪。有迷信天國。絕祀而害種者。有假名道德。縱欲之伐性者。此誠無智也。
無智者。不識自心。不究自性。將心捉心。以佛覓佛。或於心外求法。或於肉團尋神。或以玄關為大道。或以陰靈為聖身。或指梵天為主。或以造物為父。將自墮於三途。尚誇示其天國。不聞陽明子有言曰。「天即道。道即心。心即性。性即理。知理知性可知。心知心可知道。知道可知天。知矣可為聖人。故聖人之心。以天地萬物當一體」。
此言已盡。何不究竟之。而棄親背群以求天國極樂。不亦謬乎。
孟子曰「道若大路然」萬人可以共通者。大道也。公道也。穴隙狗竇不可通也。非道也。是非不辨。真偽奚分乎。世有見蛇而拜曰。吾祖也。使真是其祖。則拜之是矣。而無如其誤也。指天有國曰。同胞宜共往也。果真有其國則往之宜矣。而無如其所謂天國者。即烏託邦也。此非現代學之之所謂迷信者乎。其尤甚考。莫若冒耶和華為吾人之上帝。敬之畏之。毀棄祖先神位。絕祭不祀。其何迷至於此裁。舊約有曰。「耶和華。亞伯拉罕之神。以色列之神。嫉妒之神。」耶蘇亦曰。「亞伯拉罕之上帝。雅谷之上帝」不過一族之祖。不過亞伯拉罕以色列族之祖。今以自絕本族祖祀。而附外族。非叛骨奴之謂乎。
且人之所以為人者。以其能群也。不獨人之能群。若鴻雁象鹿之禽獸。亦能群焉。如米利堅之犎。阿非利加之獺。莫不以群為立者。而人群之肇生於家。乃造端乎夫婦。蕃衍於宗族。延綿於社會。其相生相養。莫不欲固聯其系者也。如我東洋民族。人倫之教祭祀之誠。體樂之設。道德之說。乃至政治之施。涼所生之。養之。教之。育之。皆為固群之新也。故倘有一人之叛群。則難免刑罰之罪。亦為鄉黨之所嫉。社會之所怨。若今外人之欲滅吾民族之精神者。而假以宗教。迷之惑之。吾人豈不知其奸。何以甘心叛骨背群。癈我宗祀。助敵自滅。是亦不思之甚也。
嗚呼。棄群自私。厭世逃禪。二者久為世之詬病。而害群滅種者。何以世之所許。其時乎勢耶。闢亦莫可闢。惟願有心人。毋縱慾以伐性毋藉道德以欺人。回光返照自性真道。究竟自心真德。則聖道可證社會幸甚之矣。
一般傳說，中國的佛教是在後漢明帝永年十三年時，由印度僧侶摩膽法蘭所傳入，其後約經八十餘年有安世高、支婁迦讖等人，又過二百數十年有羅什等其他高僧相繼渡海而來，從事譯經工作，自此於中國文化史上投射其曙光，佛教漸漸廣布於社會，臻至隆盛，自南北朝以至隋唐，達到頂點。其後，在明末以後一直到清朝，中國佛教相當衰微，而其信仰狀態可稱為禪與念佛的調和性混合佛教，從而，台灣佛教亦屬此類。
台灣佛寺的所屬宗派大多都是禪宗，其中較大規模者，即使在禪堂中奉祀的是釋迦觀音，也多會在其後堂或側房中安置阿彌陀佛，或者是常常在修行坐禪時嘴裡唱念佛號，在與他人應對時，拱手互唱阿彌陀佛之佛號亦為常例。至於其經典，早課時誦念的是愣嚴神咒、大悲心陀羅尼、般若心經等，晚課時則誦念阿彌陀經、西方發願文等，又隨時誦念金剛經、愣器經、梁皇懺、水懺等，以及許多的陀羅尼，與其說台灣僧侶是心禪行淨或禪即淨，倒不如說是朝禪暮淨。
總之，本島的佛教與中國南方的佛教相同，本島寺院大抵與鼓山湧泉寺或怡山長慶寺門徒的開拓有關，其傳承的法脈雖主要屬於禪宗，但卻不如內地禪宗純正，其內容傾向於淨土教，兼修坐禪與念佛。這大概肇因於中國明朝初葉雲棲大師所主張的禪淨一致的影響，也就是同時奉祀釋迦佛與阿彌陀佛，並在晚課時誦念阿彌陀經。大體上來說，本島人僧侶中尚多有無學之士，從而，其社會地位亦不太受到認可，但近來卻逐漸覺醒，有的開設講習會，有的建設私立學校，有的則讓青年僧侶至內地或中國留學，因此，其社會地位也似乎漸漸地在提升當中。
此外，本島佛教徒之間也產生了研究佛教教理、大力鼓吹真正的信仰、提升他們的社會地位等，想要盡力達成島民的宗教教化的趨勢，以此為目的，在大正十年四月，先是集合了本島人僧侶、齋友及佛教信徒，設立了南瀛佛教會，在發行機關雜誌的同時，還舉辦佛教講習會，確實地在一步步進行著計畫。包括婦女講習會在內，共舉辦了十五回講習會，講習員共有二百八十七名，這些結業的講習生散佈於各地，熱心地從事布教傳道之工作，成績斐然。如斯，本島佛教徒逐漸自覺到其真正的宗教任務，這實在是值得高興的現象。
齋教是佛教的一派，又稱為在家佛教，是在明朝時期自禪宗脫胎而來，在教義方面與一般佛教沒有二異，但除了佛教的教義之外，還加入了許多儒、道的教義，其信徒與僧侶的不同之處在於不出家、平常不穿法服、不剃頭髮，與一般俗人一樣在市井營生，持身嚴正，善守戒律。此外，常以素食、不吃肉為根本，世俗稱之為吃素者，信徒則互稱齋友。
齋教裡有先天派、龍華派與金憧派三派，都是自禪宗六祖慧能禪師傳承而來。依傳說所言，六祖為逃避法難，曾隱於漁家四年，其間一面著俗衣、經營行商，一面從事布教，之後落髮成為南宗禪之祖。當時有莊懷讓、馬道一兩人，以俗人身分承受六祖衣缽，成為第七代祖，不論僧俗士庶均對之宣傳其道，遂成立齋教，設三乘之學，創立了先天教，其第十五祖歸全元之派下有一黃昌成，於咸豐十一年渡海至台南，築報恩堂，這就是台灣先天教之始。現在居住於此的是陳耀文先生。
龍華教是明朝嘉靖年間，由一名為羅因者所創立，至清雍正年間，其第十祖陳普月新創一是堂作為龍華派的
大本山，第十六祖盧普濤渡海至台南，在傳教六年後歸於興化，其弟子普爵始於台南創建德善堂。金憧派以明朝王左塘為祖，萬曆二十六年得神宗信仰，設立了八十一間齋堂，又得徒弟董應亮，宗風大為發揚，董之徒弟王祖亮亦頗能克紹箕裘，當時有魚商蔡文舉皈依王之門下，猛然廢漁業而成為齋公，渡海來台，於台南創立了慎德堂，這就是台灣金憧派的教祖，稱為蔡阿公。
今比較三派異同，其教義及禮儀雖然三派都大同小異，但先天派混合了較多的儒教思想，而金憧派則似乎擁有較多的道教思想；三派的信仰對象都主要以觀音或釋迦為本尊，三派的誦課經典都是在早上誦讀金剛經，晚上誦讀阿彌陀經，但先天派則會另外在中午時誦讀心經。
齋友的階級在龍華派中分為空空、大空、清熙、四偈、大引、小引、三乘、大乘、小乘九品，在金憧派則分為上師恩、師父、首領師、護法、眾生等五級，但先天派只分為先生與眾生兩種稱呼。
總而言之，先天派持戒最嚴，富有自立思想，不輕易允許齋友加入，其團結頗為強固，齋友有自視甚高的風氣；金憧派富有道教思想，龍華派則最具有民間色彩，持律寬鬆，齋友的數目也是三派之中最多的。
有關寺院及其他祭祀、宗教相關團體提出募集捐獻金申請之辦理手續
（大正十二年六月訓令第八五號）
一 許可年月日及指令編號
二 費用徵收之目的與方法
三 應徵收之金品種類、數量、徵收時期
四 費用負擔者之範圍及負擔比例
五 預算概要
六 團體條約
七 團體名稱、事務所所在地及代表者之身分、職業、姓名
應於每次允許前項各號之變動或受理異動申請書時，
向文教局長通報。
一 許可年月日及指令編號
二 募集之目的、方法、募集區域、募集期間
三 募集金品之種類、數量
四 預算概要
五 募集者之籍貫、住址、身分、職業、姓名
應於每次允許前項各號之變動或受理異動申請書時，向文教局長通報。
通報。規則第八條及第九條第一項之處分命令亦同。（大正九年十二月二十一日總內第一三八一六號長官發給各州知事）
貴州孔廟祭典歷來均由該府支付祭祀費用，本次由於地方制度改正，右記之祭祀費用令該府支付，故應自貴州公費中支付從前之費用金額。
右述為奉命傳達
（大正十一年四月十四日總內第三七三九號長 官 發 給 各 洲 知 事 及 各 廳 長）
若有建立、移轉教務所、傳教所之許可，或廢止及名稱變更之申請時，每次均應於之後具記左列事項，提出報告。
右述為奉命傳達
附註：關於本文報告事項之異動則於每次異動時提出報告，此外，若為建立認可，則應製作宗教台帳並加以提出。
教派宗派名稱，教務所、傳教所之名稱，建立、移轉認可之年月日，建立或移轉之位置（移轉時應記載新舊位置），移轉理由，布教師資格、姓名
教派宗派名稱，教務所、傳教所之名稱（名稱變更時應記載新舊名稱），廢止及名稱變更之年月日，廢止及名稱變更之理由，布教師資格、姓名
但廢止擁有所屬財產的教務所、傳教所時，應先確定財產處分後，再行受理廢止申請。
（大正八年十一月十七日民內第六七三七號民政長官發給各廳長）
宗教調查之際該府所提出之各項台帳異動報告，是依據大正七年九月十日附民地第三三八四號之命令所傳達，但其後有如右之異動報告，從而招致台帳記載事項與事實不符，在事務處理上造成不少不便，今後每有該記載事項之異動，必應厲行報告。
起因 本島人僧侶齋友之智識甚低，完全欠缺足堪任以社會指導之責的宗教家實質，鑑之以本島現下實況，最切合時宜的處理就是加以指導啟發，授與佛教知識，鼓吹信仰，開拓其心境，使其操守嚴正，藉此提升他們的社會地位，並授與布教傳道之法，以資島民之教化，故須組織僧侶齋友的教養機構團體。社寺課長丸井圭治郎先生於大正十年二月上旬，邀請基隆月眉山靈泉寺住持江善慧，與觀音山凌雲寺住持沈本圓至自家宅邸，諭之以其意，二位均贊成該主旨，決定集合本島人僧侶齋友來組織團體；其次於二月二十三日，再度邀請二位至社寺課，舉行協議會，決定先召集台北附近的僧侶齋友舉行協議會作為著手的第一步。
有關創立的協議會 二月二十六日下午一時，於艋舺俱樂部集合了台北附近主要的僧侶齋友，丸井社寺課長親臨現場演說，激勵僧侶齋友，為振興佛教而組織團體一事經眾人商議後，其主旨獲得滿場一致的贊成，推舉居住於台
北州下的江善慧、沈本圓、陳火、黃監等四人為創立委員，基於在全島各地廣募會員的計畫，創立委員並與新竹、台中、台南等各地方的主要僧侶齋友會面、協議，於下午五時散會。當日會面之僧侶齋友姓名如左：
江善慧、沈本圓、黃監、孫心源、陳火、黃金印、張添福、林學周、陳普悅、莊信修、蔡普揚、張加來、朱四季
地方會員募集 關於地方會員的募集，創立委員決定於州所在地面會其州下具有名望地位的僧侶齋友，嘗試勸誘，先指定面會日期及場所，再將會面資訊通知各地方有力的僧侶齋友，此外，對於希望會面的僧侶齋友，則託州知事指示其出席資訊。就這樣，創立委員的江善慧、沈本圓二位與丸井社寺課長、水野社寺課員於三月二日自台北出發，在左列各地進行會面，商議佛教會的創立，各地均無異議，選定委員後，不久即在台北舉行了創立總會。
新竹州之會面 三月二日下午一時，於新竹街證善堂周維金處與主要之僧侶齋友舉行協議會，選定創立委員，當日會面者如左：周維金、葉普霖、吳新蘭、陳清
水、陳德崇、邱普捷代理羅德心、林覺力代理羅妙吉、釋良達代理徐榮宗。委員（周圍金、葉普霖、陳清水）
台中州之會面 三月四日下午一時於台中街慎齊堂舉行協議會，選定創立委員。當日會面者如左：
林柱、張清火、許林、林德林、黃覺定、林普多、蕭賜福。
委員（林柱、許林、蕭賜福、林德林、黃覺定）
台南州之會面 三月六日下午一時於台南市開元寺舉行協議會，選定創立委員，當日會面者如左：
周捷圓、魏得圓、李善性、黃妙元、林神、蘇光顯、盧振享、沈國珍、林永定、蔡普覺、陳耀文、鄭成圓、廖炭、盧振興。
委員（鄭成圓、李善性、蘇光顯、林永定、陳耀文、盧振興、廖炭）
創立總會及創會典禮之準備 為舉辦創立總會，三月二十五日下午一時，邀請創立委員江善慧、沈本圓、黃監、陳火等四位至社寺課召開協議會，議決左列諸事：
大致上協議了以上事項。三月二十六日發送委員召集的通知，為舉辦創立總會作好各項
相關準備；四月二日，發送邀請函給會員、內地各宗各派僧侶、台北之主要官民，以及三家新聞記者等。
改隸至今已歷二十六載歲月，此間制度文物大有改革，特別如物質設施更是幾達完備之境。
雖然如此，精神設施卻與前者呈反比，尚未就其緒者多矣，於是，大半島民尚未脫舊來之陋習，迷信邪說雜然橫行，加之以歐洲戰亂餘波為世界思想界帶來變調，波瀾迭興或失其常軌者，不在少數，今當此風潮蔓延、席捲東洋，波及我台灣之際，益發沉溺於物質主義，以現代享樂為人生第一要事，舉世滔滔，相繼趨之，往往無法浴一視同仁之恩澤，島民同化之前途堪稱遙遙。
而教化之道雖必複雜，不得單純，然如宗教之改善振興與思想之善導，實為宗教家應該努力奮鬥之秋，且亦為燃眉之急。
反觀本島宗教界之實情，足擔此等重責的本島人僧侶齋友等，其智識及社會地位均極為低落，困於小乘而無法體認大乘真髓，只知祈禱冥福而不堪指導民眾之
大任者佔了絕大多數，實在是非常遺憾。
母國與本島同樣以釋尊之教法為唯一，若能立足於這項共通點上來謀求與內地佛教的聯繫，涵養宣傳布教者之智德，藉此使其領會布教傳導的方法的話，不僅可改善、振興本島的在來宗教，還可以提升社會地位，並可成為思想善導上的原動力，從而，促進島民同化之機運亦指日可待。我等同志有鑑於此，設立南瀛佛教會以遂行如上之目的，增進島民之福利。
仰冀佛陀慈光照鑑吾等微衷，永垂慈悲，並望江湖君子為本會之事業添翼。
大正十年四月四日
發起人全體
創立總會及創會典禮 大正十年四月四日，於艋舺龍山寺前之艋舺俱樂部舉行創立總會及創會典禮，當日上午九時，台北、新竹、嘉義、台南、高雄等各地的代表者齊聚艋舺俱樂部，一同拜訪總務長官官邸，末松內務局長、川崎警務局長、丸井社寺課長、太田台北州教育課長等人並列席上，並由長官發表一場訓示，江善慧致答辭，一同於庭前拍攝紀念照片。同日十一時離開官邸，自正午十二時開始於艋舺俱樂部召開總會，下午三時半閉會，接著舉行創會典禮，有沈本圓致開場辭，丸井社寺課長講述佛教會的誕生，末松內務局長發表訓示，周維金致答辭等，下午五時順利結束典禮。來賓及會員一同拍攝
紀念照片後，共享台灣料理，同日七時，在一片和氣中散會。另列當日總會之決議事項及創會典禮流程等如左：
創立總會決議事項 一、南瀛佛教會規則──由創立委員擬定後再根據規則案逐條討論，決定於第七條中追加下一事項（二、正式會員年納五圓，但繳納期間與一般會員相同）。二、會員徽章製作──本會決定製作會員徽章，並分成一般會員、正式會員、特別會員及名譽會員四種。三、總會會場──總會會場定於台北，並決定於各地也舉行總會。四、地方支部設置──決定於一地方之會員數達五十名左右時，設置支部。五、本會幹部 1.會長暫時從缺，由丸井社寺課長執行實質上的業務，並決定在顧問或其他適當的名目下處理會長業務 2.幹事指名由左列十三人就任：江善慧、沈本圓、黃監、陳火（以上為台北），周維金、葉普霖（新竹），許林、林德林（台中），鄭成圓、廖炭、李善性、陳耀文（台南），林永定（高雄） 3.副會長視時機任命。
南瀛佛教會創會典禮流程 一、四月四日下午三時開始 二、開場致辭 三、佛教會的誕生（丸井社寺課長） 四、訓示（內務局長） 五、答辭 六、祝辭及祝文 七、閉會
如上所述，南瀛佛教會逐漸創立，時間為大正十年四月四日下午六時，以下依年次逐步述說本會之經過。──（未完）──
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 地 址 | 氏 名 |
| 一金貳圓也 | 昭和七年分 | 通常會員 | 竹東庄 | 陳如淨 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 板橋街 | 劉蘭亭 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體代表黃玉泉 | 三峽庄 | 龍山寺 |
| 一金貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 內湖庄 | 陳阿成 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 御成町 | 張金鏈 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 御成町 | 王昌煦 |
| 一金廿五圓也 | 前期分 | 特別會員 | 御成町 | 葉榮田 |
| 一金四圓也 | 昭和六、七年分 | 通常會員 | 西螺街 | 陳 松 |
| 一金五圓也 | 昭和七年分 | 正會員 | 頭分庄 | 徐成材 |
| 一金貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 御成町 | 葉阿水 |
| 會員別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 臺北市大橋町二ノ一○七 | 吳阿淋 | 楊輝煌 |
| 同 | 中平鎮庄山子頂二七九 | 黃雪凝 | 曾景來 |
| 同 | 七星郡內湖庄新里族字十四分 | 陳阿成 | 同 |
| 同 | 海山郡三峽庄控子八 | 王文彬 | 同 |
| 同 | 臺北市大橋町三ノ四一 | 張金鏈 | 王昌照 |
| 同 | 桃園郡龜山庄兔子坑二四九 | 徐常達 | 黃雪凝 |
| 同 | 桃園郡桃園街武隆五 | 邱阿敬 | 同 |
| 同 | 湖州郡內庄新北勢七七 | 溫開忠 | 賴曉妙 |
| 正會員 | 臺北市御成町三ノ二 | 王昌煦 | 葉榮田 |
| 特別會員 | 臺北市御成町三ノ二 | 葉榮田 | 曾景來 |
| 通常會員 | 同 | 葉阿水 | 同 |
| 團體名 | 所在地 | 代表者 | 紹介者 |
| 指元堂 | 桃園郡桃園街字埔子九七 | 楊木火 | 黃雪凝 |
多的念經禮懺、超生濟度等的迷信的行為。而且是隱遁的出世的、所謂獨善其身、與實社會絕無關係。如現在臺灣的僧尼、並不出來作宣傳其本旨的工作、而永蟄居於寺院、以信者所喜捨的捐金、或由作迷信的行事所得的金錢、維持其安逸的生活。在此點已經沒卻了本來的教旨、何況於表面上裝作守戒禁欲、而其實卻把清淨的寺院當作淫穢的情場、此不但於教義上不得容赦、就是於一般的社會通念上、亦不能默認其存在的。所以由教界的淨化及社會風紀上、那樣的野僧妖尼、確要徹底的究辦、以絕滅其害毒才是的。(八、二、一一)
臺灣總督府文教局社會課內、南瀛佛教會發行之南瀛佛教雜誌二月號、登載、於社會教化上之佛教使命、回答禪的信仰之疑問、佛教的目的、由佛教所觀之思想問題、真心直說註解、通俗學佛程序、何謂觀世音菩薩等題、特於卷首卷後或附錄專門惡事僧侶消息、或以警戒的、揭破對於職業的道士、巫覡術士其他類似鼓吹迷信之行為要嚴重取締等事、不惟能達到以文筆布教之效果、且得警告現在潛伏於佛門為非之惡份子、知過而痛改之。
－(照錄「臺南新娘」)
八、二、一三、漢文欄)－
臺南州新豐郡西港庄。西港信和齊堂
鑑於現時大勢。以為佛教教理捨宣揚而外無以普及。於是住持僧印清。堂主黃太空協議。延各地善講僧伽及居士數名。自二月六日起三日間。在該堂開催佛教大講演會。每次聽眾不下二百人。部落之講演亦可謂盛況矣。至第三夜有鄭卓雲居士就「佛教六大主義」大揮廣長舌。以淺白言辭宣布吾人對於戒律應取態度。因其所說實係鮮聞者。故一般聽眾皆為之感應。俱大歡喜而散云。
大正十四年五月七日舉行落成慶讚大法會。
吳義存師 大林昭慶禪寺第一世
陳詮淨師 屏東東山禪寺第一世
賴耀禪師 北屯寶覺寺第一世
張慧光師 楊梅妙善寺第一世
後來承繼住持法統、身為該山世代住持者，皆以正式稟承此傳法衣為其授記。
以同一宗教的信仰為基礎相互理解、信賴，展現出精神上的結晶，得見此叢林之出現，對內台的人心融合來說，實可謂令人稱慶之現象。
大川淮合一源流 湖水中邊智月遊 弘法譚經皆妙諦 禪師院駐樂攸々
弘開覺道度迷津 法化方揚妙理真 禪性常清如燈月 院林列士伴慈親
大觀樓內諷經時 朝晚魚聲覺々知 鳥語花香同佛性 湖清月現似蓮池 淨身淨口淨心念 洞徹洞明洞妙思 階上藏文兼弘法 生々世々樂無期
毓秀鐘靈不計年 別成世界冠三千 無雙寺院穴臺島 第一蓬萊接佛仙 晚上看山多氣吐 窗前對月伴心懸 參禪悟道真為最 我到焚香暫結緣
法雲遍布多妙方 寺範高超教外揚 大眾光明昭處々 師同一理佛家鄉
大湖佛地法雲天 竹舍雅觀隱女仙 研究律論經理悟 含藏智慧願無邊
妙果宜從樂善因 智心清淨自長春 居身養得金剛軀 士道家修悟理真
妙大有因生善果 智深無盡度迷津
一日多生念善同 須知佛道似清風 去來不礙常々在 盡說平心信義崇
寶山紫竹處青黃 眾說無名盡稱王 種福堂前左側培 平安葉報五州揚
春風筆吐丹青妙 錦水硯藏寶墨香
空門學佛許多年 赤嶺修真了俗緣 迴脫塵環登樂國 圓光常照鎮南天
錫掛鎮南已十年 韜光晦跡絕塵緣 幻身脫落真身靈 撒手西歸極樂天
名山隱跡歷多年 捨偽從真脫世緣 自性彌陀心裏悟 功成果滿上西天
三學精修幾十年 洞明心地絕塵緣 君今了悟生前路 駕鶴西歸極樂天
山擁萃靈塵外幽 兩邊高掛鼓鐘樓 椅欄常見峰煙起 駐足遙觀白水流 絕好觀音山對峙 插天高嶺眼前眸 西方淨土天然景 不愧島中第一班
◇恕略。這次我想請問關於本會會費的情況，是到昭和幾年結束呢？無論如何，希望能盡速獲得通知，若尚未結束，將會依貴會的通知繳納……
大雅 張春華
◇敬啟 關於您所詢問的會費問題，這次由於會則變更的緣故，在您加入本會期間內都要繳納。
無論如何，請您了解。
您的會費至昭和五年為止都已納畢。
因此，昭和六、七年的部分合計為十圓，請您繳納。
先暫且回答至此。
南瀛佛教會
◇謹啟 在此奉賀候陳者高門益呈祥。
小衲於大正十二年十二月建立了高雄市龍泉寺之新地，並接受該地篤信有志之懇請就任該寺住持，至今已達十年之久，其間平素甚為繁忙，因宗務及其他相關事業之故，無法常住該山，實非所願，幸有佛天冥祐與俗家信徒之擁護，在寺門經營的過程上也得以格外地順利，這對興法開教來說是最感欣喜慶幸之事。
因此，這次除了諸位俗家信徒總代的希望，小衲也深深認為特別如宗旨樹立這等大事是小納的使命，且為了促進去年春天建設的佛教慈愛院事業，
並兼掌理高雄州管內教務的緣故，希望今後能以居住該山為主。 敬筆
東海宜誠
◇景來學兄鑑、纔接到你的回示、一切情形都得明白、感謝得很、二月號的南瀛佛教內容、較以前加倍充實、臺南的讀者、非常稱讚有的說是空前的好材料、實在我個人亦是這樣地感想。忽滑谷博士答周德俊氏的玉稿這不用說是萬人必讀的金言。以外善慧和尚卓雲居士添春學士諸位的論文、皆可謂近來稀有的大文字。復妙師的觀音解釋頗合禪宗正眼。最可喜者便是吳標君的進境文字、大示流暢。其外皆利益的福音。這都是編輯諸位學兄努力以致的。感謝感謝、「真心直說解釋」現時執筆中不久奉上付刊。順此報告。並祝善鬥
林秋梧
◇編輯部御中、拜啟、貴會益々興隆、而佛道教化遍溢四海、超繼大乘、闡明妙諦、
以開迷界、賀々、陳者昨蒙賜來教報、俾見者多一層眼界、多一層智識、而得益實多矣、但新年號通信欄第四篇之原文及原封、幸祈不吝慈悲、將是原稿寄下賜來參考、則不勝懇禱激切之至、臨楮致意、特此依賴
金剛寺 張妙禪
◇景來先生、鴻均一轉、萬象回春、拜啟者、茲寄上拙者六七年分會費、到祈查收、另者有一美舉之事奉告、敝地有一位婦人、目瞽無子、欲獻土地貳分餘為齊堂財產、共齊堂（善意堂）竹造破害不堪、堂主廖乞食年七十二、而耳聾不能整理、自覺無能力、願將此地移轉改變、諸齋友欲拜託曾先生、寫下草稿之許可願書、先生素對佛教界、真有實心、故敢伏祈、拜託々々、並候春禧。
西螺街 陳 松
◇陳松先生、久無相會、欽仰厚甚、刻接
來書、云及會費一事、多蒙愛顧、本日接到振替寄金、多々感謝、又者、關於齊堂移轉改築之事、本誌為其參起見、而目下登載中之臺灣宗教法令集、可以參見而製作願書、或者請到虎尾布教所、拜託坪井朴龍師、他是我先生、定為計作、又如不能成功者、日後吾當寄上願書樣式、另者關於本會々員募集之事、敢請先生為之勸募、以助佛教隆興、則功德無量矣。
編輯子
◇會長大人閣下、久無造府拜訪、殊缺於禮、奈余自歸依佛教以來、既三十、餘年而今世壽六十有五、身衰而力弱、時常雖有念作佛事、但心即到而力既難矣、唯願大人閣下、出勇猛慈悲力、指導會員、為全島民之幸福、來整頓佛教為望也。另者茲寄上三峽龍山寺團體會費、即請查收、並祝禪安不一。
周德俊君足下、一閱貴柬、隨喜忘年、書中十條領解甚深、然萬物一體觀、生死透脫觀、似可未可、要一段精思、列舉拙著供參考。
| 達磨と陽明 | 東京市原町丙午出版社 |
| 禪學講話 | 東京市神田區猿樂町光融館 |
| 禪學批判論 | 東京芝區露月町鴻盟社 |
| 「達磨禪」月刊雜誌 | 東京市外代々木一五七○代々木書院 |
昭和七年一月六日
東京市外駒澤町駒澤大學
忽滑谷快天
殘暑未消之候，謹賀尊兄強健。
七月三十日收到您的來信，再三展閱，益發了解尊兄之精進與領悟之深，
欣躍不已。飲食之友易得而道友難逢，余在垂老之際得獲道友，甚喜。
我欲將您的來信刊載於十月號的達摩禪上，增益於讀者，還望見諒。久離東京而回信延遲，深感抱歉。
昭和七年九月六日
謹啟 拜讀您的來信，並且了解了您的意見。
希望能將您在七月時的來信譯為日文，刊載於十一月號的達摩禪上。
關於您這次的質疑，將在十二月號的達摩禪上回答，因為其他讀者也有如右的疑問，故若能在雜誌上答覆的話，將會有所裨益。
希望您能參考連載中的陳氏質疑解答。
現下天候變化甚大，望您保重。
舊歲已謝、新年將至、年々相同、新舊自別、若執年々相同、則新舊混亂此是不二之心病也、若執年々相異、則新舊沒交涉此是不一之心病也。生佛不一不異、亦如是。若執生佛不二、則生佛混亂、妄斷無佛可禮、無生可救、此是不二之禪病也。若執生佛不一、則生佛全別、妄想生佛無交涉、此是不一之教病、教人多墮這窠臼也。年々相同、而新舊自別、所以新年有新年之人事、舊歲有舊歲之行事、新舊自別、而年々相同、所以舊年之自己、即是新歲之自己。新年之生命、即是舊歲之生命也如來於眾生、猶如年於新舊、如來與眾生、本一生命、所以幻化空身即法身、無明實性即佛性、而眾生與如來、不可混同、如來是一切、眾生是一耳。
譬如親子、親子本是一生命、而親子不可混同、親有慈恩、子有孝義、所以親為親子為子、如來是親眾生是子、如來慈恩不
可不報、眾生孝義不可不行、尊兄既通曉不二玄機、須實證不一妙諦、兩處全功可謂實人。
助日用工夫者、千經萬論、就中心讀、左記諸書則可。
妙經方便品、壽量品、維摩經、圓覺經、六祖坦經、信心銘、心王銘、證道歌、傳心法要、原人論、起信論、真心直說、正法眼藏辨道活、同佛道、同佛教、同如來全身、同生死、典座教訓、普勸坐禪儀。
涅槃經、華嚴經、浩澣汪洋、濫讀則恐增心病、如陸象山、王陽明二家書、熟讀有益、而二氏門人著作、不免有弊也。
既領尊翰、並本島名產、感謝不盡、伏祝萬福多幸。
昭和七年極月晦日
絕慮亡緣 真實坐禪 不要成佛 運任出纏
●迷信的心理畢竟是怎麼樣、請大家詳讀精、讀桑田博士說、「迷信還是信仰之一種遺物有不合時勢的」、所以在世間縱使哲學•科學和宗教學發展到何等地點、都還難免有迷信的存在、因為迷信關於人生之情感的方面重大而其內容概由福•祿•壽•平安•息災等々之要求而發生、然則迷信與正信、各都是一種信仰、但其信仰之價值、兩者之間、實有雲泥之差。
●忽滑谷先生就於禪的信仰之疑問、而答周德俊氏的一篇、說得
很懇切、兼而詳細、這篇於下回完結、又於本號通信欄、特輯登載快天博士答周氏書四篇、其中關於信仰上的內容及佛陀觀、或就於看經上的注意等々、都是我們應當信受奉行的。
●林秋梧先生所執筆之「真心直說註解」、自本誌第十卷第四號 以來、既而連續登載了九回、而今諒必將々完結、像這大樣量的好研究、好文字、應要永久保存起來、以為後學的好參考、所以希望先生將這篇、印作單行本、刊行出來、普及一般、則教界光榮、而學佛者幸甚矣。
●本會關于開催第十回總會之通
信文、既於本會々告題下登在本號紅紙前面•即請各位照見、又者對於會員各位、另無再發通知書云、諒解々々。
●本誌於來月號(四月)、為釋尊降誕的記念、編輯子想要徵邀些材料、即關於佛陀誕生的記事•感想•歷史•論文等、敢請每位先生多々惠寄玉稿。
●本會當事者同人、目下正在準備第十回總會事項等々、事務很多忙、這裡編輯子之精神、也難專注於本誌、所以關於本號之內容編輯及校正等々、難免有誤謬之點、請勿見責呀。
●編輯子常々感覺著會員互相間
很缺於聯絡、故於本誌前來特設了雜報及通信欄、希望會員多々的利用、如各地佛事狀況及會員活動消息或關於佛事的通信等、不拘時期、特請寄到本誌編輯部為望。
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年二月廿二日印刷
昭和八年三月一日發刊（第十一卷第三號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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