四月八日為釋伽牟尼佛之誕辰聖日，我算是我國年中祭典盛事之一。當天，全國各地上至大都市，下至農村小里，皆舉行灌佛大會。人人皆參與之盛況實是令人欣喜至極。然而，本島各地興盛於灌佛大會之舉辦，是近年才逐漸興起之風氣。十幾年前之灌佛會僅只在寺院或布教所等處，形式性地為慶祝佛陀誕辰。再者，綜觀全國灌佛會之起源，早在一千五百年前既以「灌佛會」或「龍華會」等名義之型態存在。能轉變至今日之盛況，成為國民全面性之慶典，不過為近十年來之情勢。如此一來，釋伽牟尼佛誕生既已二千五百年，對於其誕辰祝賀之慶典會在最近十數年內終於興起盛行，其原因究竟為何？或許有人會推斷是佛教歷久之發展，終於在近幾年內有明顯興盛壯大現象之故。然而敝人並不認為如此。
仔細深想，灌佛會之貞義乃是對釋伽牟尼佛為人之敬慕，追思懷念，回歸釋尊正道之號召。二千數百年來，以佛陀之名創設的宗教，不斷分支派別，史佛教之派系愈趨複雜化。現今，僅只本國佛教宗派，便以繁生出十三宗五十六派等支派系。宗教如此繁雜地分支分節，就好面向來說，可謂佛教之蓬勃發展。然而，一味地繁瑣分歧釋尊本宗之佛教派系，亦可謂宗教墮落之表象。當今各宗派所持之教理、教儀，雖源自於同一教祖流傳下來之教義，但如此分枝分葉，複雜繁衍，導致原教祖之精神變遷，更甚者背反其原旨。派系間正統教理之爭辯，勢力鬥爭，便為箇中偏道。即使同宗同派，內訌逞鬥之事亦不勝枚舉。這些不謂佛教之墮落，該謂何呢！敝人認為線下非得立即恢復釋尊教理之本意精神。正因現逢四月份，為最適合深思反省之良辰。因此，灌佛會之創辦口號除「回歸釋尊正道」不做二擇。而眾佛徒舉辦盛大灌佛會之同時，亦必須牢記要打破宗派間之偏見，復興立基於佛陀根本精神之「真佛教」才為宗旨。（曾）
現在雖稱此慶典為「佛法會」，然在此之前，原名為「灌佛會」。「灌佛會」之名是根據傳記中所記載，佛陀即將降世之時，龍王從天池傾注甘露瓊水為之淨澄而來，於是佛徒們便效其形式，以甘茶供養釋尊，故稱此儀式為「灌佛會」。
也就是說，字面上「灌佛會」之「灌」字乃「傾注」之意，於佛陀誕辰之日以甘茶灌注佛像，為之洗浴，以表供奉祝賀之意。直至近期才逐漸被「佛法會」之名取代，並年年舉辦盛大慶典。佛法會能同十二月份的西洋聖誕節一樣，成為國際性節慶，實是件令人讚嘆之事！雖然對佛陀降誕年份之考究自古以來便有數十種說法，但依現下最可信之論調，今年為釋尊誕辰第二千四百九十八年。也就是說兩年後的昭和九年是為釋尊誕辰第二千五百年，東京方面為
大肆紀念此可喜之刻，似已開始著手準備計劃商談了。
傳記裡記載，釋尊為中天竺迦毘羅衛城淨飯王之太子，如眾佛教徒所知，這裡中天竺所指之處，現位於尼泊爾境內，因而必須跨越印度國界方可抵達。離國界五六哩
之處，有一地名為塔拉伊（Ta-rai）之提羅拉寇特（Tilo=rakot）地方。現今，此地仍殘存著不少有關釋尊誕辰之神聖遺跡、事蹟。
同行者共有四位。當我們僅為小僧侶時，便聽聞佛陀降生於天竺。當時逕自以為那是在遙不可及之彼岸，從不曾想過能有機會親至聖地參拜。此次弘願達成，實令人無限感慨。雖然我們僅只四名，卻皆面流感動之淚，燃點起自日本帶去之香燭，共同詠經讚頌，供養佛陀。當時之感懷激動，至今能無法忘懷。
此外，我們會如此肯定那處為佛陀誕生地乃源自於一項歷史上有名之記載。釋尊圓滅後大約二百年左右，出現了一名十分虔誠於佛法皈依探索之阿育王。阿育王曾特地巡拜造訪佛陀聖跡，並證實為紀念佛陀誕辰之聖跡所造石
柱確實存在。此石柱大小約是成人可雙手環抱住之圓柱，高約有三十尺，然現卻從中截斷為半。幸而文字雕刻入木三分，故仍可清楚辨識，以為驗證。
如同上述確實驗證石柱為聖跡一般，最近於鹿野苑─釋尊初次說法講道之處─挖掘初埋藏於地底之斷片。雖然教界中至印度加爾各答（Calcutta）留學的曹洞宗逸見梅榮氏，曾將斷片上之文字以拓印複製之方式重現，但對我們而言，能親訪聖跡之地，是何等欣喜榮耀之事，且比其他事物皆要有紀念價值。但若以流傳後世為出發點，則此盛行之拓印紀念版仍舊有其保存之必要。
抵達距國界十五、六哩處，並在此露宿一宿。隔日早晨趁天黑未明，我們越過國界入境至尼泊爾。隨著晨曦緩緩冉起，天地遠近景緻便逐漸顯現眼前。在此草木茂盛、浩瀚無際的平野之上，茂密的森林及聚落部群等，依著朝陽漸顯面貌之清爽快活之感，實難以一言以道盡。置身原野，逐步前行。雲霾漸開，正面望去，微可見喜馬拉雅山之連綿山峰，聳立於雲海間，不愧有二萬九千英呎，封號世界第一高峰應有之姿。當我仰望那喜馬拉雅山之際，那衝天高聳，鼎立於天地之宏大壯麗氣勢，令我衍生以下之感觸。眾佛教徒尊稱佛陀為釋尊，且當之為「無上尊」─即崇敬其為世間第一人之尊號─而景仰不已。又，其降誕之地位處於世界級之大舞台。綜來觀之，言下之意是謂，釋尊依偎著第一高峰之浩瀚氣勢為其頸項，揚聲宣告世間其誕降宣言：「天上天下，唯我獨尊」。
「天上天下，唯我為尊」。一出世便有如此作為絕非泛泛之輩。實然，如以宗教神跡論之，毫無疑慮的可說其為非凡偉大人物降臨於世之所為。一般俗世觀點且不以為俗民人物，我門佛教更不以釋尊降誕為市井小民。本門佛陀原尊為超人類，僅以虛幻靈魂意象存於信念，然其大發慈悲，大宣誓願，以就贖人間界為志，應順人類祈願而降尊於世。故釋尊誕辰亦可謂為一種形式上之人間教化。更因此，道原禪師謂：「人間如來，同身為人」。是故吾人稱佛陀誕辰為「降誕」，即為「尊降於世」之意。再細數，或可言釋尊本處人間界外之天界，降尊臨世，救世救民。基督教亦稱耶穌誕生為「降誕」。總地言，「降誕」誠然為天神之子以血肉身軀降臨於世之意。
就此一說似乎容易讓人以為釋尊是為自恃之人，其實不然。那絕非僅止於凡夫俗子曲高和寡。就佛教上而言，那句宣言是為召喚全人類之一大隱示。意指佛教根本宗旨─眾生若皆有心向佛，則不問男女老幼都可成佛。即便男子、女子、天資聰穎者、愚昧者，皆受惠於佛祖高貴寬廣無量之懷抱裡，同等相對。猶如古代詩歌所云：「」─原就存於人心之佛性之覺醒，非得聆聽佛祖之隱喻才能更加確信自身尊嚴之存在而甦醒。綜觀而論，個人本有之佛心無問其優劣，僅需聞聲體會釋尊為使覺醒眾生所高聲呼喚「天上天下，唯我獨尊」之醒世隱言即是。故此，法華經中曰：「如來佛因一大事因緣而現身於世。」一大是因緣意指一切人類皆擁有與佛同等之智慧、道德、及潛在能力等，
釋尊之佛教宗旨便在啟發人之自覺心，使其發達上等才能並能完全覺悟，此完整人格謂之「成佛」。
「天上天下，唯我獨尊」之良言，且期待諸君能予以新意，重新領釋釋尊誕辰之旨意。佛教語中有句「開發心花」─意指開綻心中佛花。眾人皆敞開胸懷，心念中有「花」才是舉辦佛法會之主旨。即謂花與佛教之淵源既深且遠─釋尊枝誕辰便成就於花樹下。以後，佛陀第一弟子─迦葉尊者─在成為佛法第二代繼承者時，佛陀於傳燈繼位儀式上，拈花相傳，表以心傳心之意涵。且達摩大師傳道於中國時所做之第一宣言為：「我徒來此國土傳法解迷惑，就猶如一華（一朵花之意）開綻成五瓣花朵後般，會自然結果。」果然其話語中仍舊提及花朵。
佛經中有第一華嚴經及法華經；花之於佛教、佛法會之於釋迦牟尼佛，誠然為象徵和平美德之潔美譬喻。以花所表象之和平心，其馨香氣息淨化全人類，進而「花化」全世界。傳播佛教中花之寓意，或許是為釋尊傳教之理想也說不定。此外，禪宗出自其禪之理念，自古對釋尊誕辰便有各種不同見解、體會。如禪宗一休和尚便傳有名言：「那些所謂釋迦之佛教徒們……。」然，於今日全體佛教徒慶祝吉辰，若要追溯其所發禪語之意，難免流於宗派形式，故就此作罷。且時刻也已幾近尾聲，敝人之談話於此結束。
【附記】本稿是為東海第一名剎─靜岡縣遠州秋葉總本殿，可睡齋主高階瓏仙師於昭和六年四月八日，由靜岡全國廣播電台播放之演講草稿。雖然時間有些許延遲，然佛祖誕辰之於吾等佛教僧徒實為一超越時間限制之課題，且述話中亦提及參拜印度聖地之紀行，於吾輩頗有參考價值，故經高階瓏仙師同意後，刊載於本期卷上。（轉載自中央佛教）
七賢聖女姐妹、同遊屍陀林、一姐指屍曰、「屍在這裏、人在甚處、」諸姐諦觀、悉皆悟道、感帝釋雨花贊歎曰、「諸姐有何所須、我能給施、」女曰、「我家四事七珍具足、唯要三般物、一無根樹一株、二無陰陽地一片、三叫不應谷一所、」帝釋曰、「一切所須、我悉有之、若此三物、我實無之、」遂同往白佛、佛言、「我諸弟子、不解此義、唯諸菩薩乃解此義」。
－(「五燈會元」一、賢女三物)－
梁武帝、請傳大士講金剛經、大士纔陞座、以尺揮案一下、便下座、武帝愕然、誌公問、陞下還會麼、帝云、不會、誌公云、大士講經竟。－(「傳燈錄」二七、大士講經)－
後唐莊宗、車駕幸河北、回至魏府行宮、詔興化存獎禪師、問云、朕收中原、獲得一寶、未曾有人酬價、獎曰、請陞下寶看、帝以兩手舒 頭腳、獎曰、君王之寶、誰敢酬價、龍顏大悅、賜紫衣師號、獎皆不受、乃賜馬與師乘、騎馬忽驚、師墜傷足、帝復賜藥救療、師喚院主、與我做箇木棒拐子、主做了將來、師接得遶院行、問僧曰、汝等還識老僧麼、曰爭得不識和尚、師云、 腳法師、說得行不得。
至於第三個問題─參禪者，心無相，居海濱，捕魚維生，此等作為不受佛祖苛責，豈有此理？
吾生以為，佛祖大慈大悲之本質所在為「不殺生」。從其意並非不殺一切生物，消極地以遵守戒法為則；該是─施予一切眾生慈愛心─才為真意。若僅體會其意為「決不殺害一切生物」，則於有生之年便無一日可成之。吾人無論飲水、喫飯，所有飲食皆由生命物體獲取。為維持吾輩之生存，除攝食於它等生物外，別無他法可尋。米粒、麥子、蔬菜等亦為生物，不「殺」米、不食麥子、蔬菜，則人類無法生存。如固執於「不殺生」之守戒，形同毀滅自我。
生物等級愈是高等，繁殖能力愈是低落；相對地，愈低等之生物則繁殖力愈強，不僅如此，愈是低等生物，則其知覺系統愈是匱乏─原始生命體幾乎僅止於構造型態罷了。因為生物是朝上演進，故，下等者處被攝取地位乃為天意。無機體者為下等有機體者食，下等生物為其上等者所食，
而此生物又為其上等者所食，環環相扣，形成一食物鏈。且無機體經由其上一級有機體攝取吸收後，較易更上等者之吸收。例如動物攝取植物時，因植物既已將次等生物吸收於內，故較易其他動物吸收同化，於是，如人類等靈長生物便可輕易攝取既已貯存於動植物體內之碳水化合物、或動物性、植物性蛋白質等能量，也因如此人類可以攝取較次等之生物以維持生命機能，而無須傾注全力僅求生存，且有餘力發展僅於高等生物所有之感覺、知覺、或推理、想像等能力。
下等生物即便遭高等生物取食，因無感覺，抑或知覺，故無所謂有悲哀或苦痛之感。相對地，其強盛繁殖力絕無滅絕之憂患。然，有時亦因其強盛繁殖力而造成繁衍過剩，導致自招滅亡之下場。例如，細菌類僅需少許時間，便可在小區塊範圍內極限繁殖，終導致養分不足，而無可容身之地，隨之排放毒素，自取滅亡，最後僅只少數苟且殘喘。然，
若細菌類等生物為其上者攝食，雖會造成其數量一時間遞減，卻可預防繁殖過剩、自相殘殺之患。同理，米麥等物即使犧牲而成人類食用物，亦無有苦痛或悲傷之感，且可避免繁殖過剩之災，反可謂人類保其存活，施之恩惠呢！
又諸如人類捕食之魚類，其感覺極為遲鈍，苦痛或恐懼等感覺甚是稀薄。譬如鮭魚、鱒魚等群體活動之魚種，溯水上游時，即便被其他動物捕食亦無恐慌之色，更無落荒逃亡者，當然部分魚種亦會有苦痛、恐懼等感覺，然非吾輩想像般深刻。且魚類屬繁殖力盛之生物，一尾魚便可產下數百萬顆卵，若未遭其他生物食用而全數孵化、順長成魚，則必然繁衍過剩而步入自招滅亡之途。因此，人類捕食魚類，不僅為自身著想，亦福利魚種之存續，豈有哀憂之慮？吾等立基此出發點，發揮吾輩靈長生物精神，即便有數多魚種犧牲自身亦無可惜之憾。是謂，如為人類存活大計而殺生，則有意義且為必行之道；然，若為娛樂而殺生，則違背不殺生之根本精神─「慈眼視眾生」之訓誡，必得謹慎戒之。
居海濱之參禪居士如為生活所需而殘魚，無有受
如來苛責之憂；此非意指參禪居士適合從事漁業，其他可從之職業亦不為少數。
最終，周氏示以「觀月詩」為結語。內容如下：
山川終毓羽流傳 塵世飛紅花散天 諸相空時風不動 三生修到月常圓 歸依便覺非凡聖 解脫尤難在妙年 我是未僧先習定 蒲團跌坐愛坐禪
吾無作詩之才，僅以左之短詞回送以表敬意。
佛祖正傳 真實坐禪 無念相續 心月常圓 達摩真禪 蓋天蓋地 浮雲不拂 佛月本圓
昔有道流、在佛殿前、背佛而坐、僧曰、道士莫背佛、道流曰、大德本教中道、佛身充滿於法界、向甚麼處坐得、僧無對法眼代云、識得汝。 －(「傳燈錄」二七道士背坐)－
唐武則天皇后、嵩山老安、北宗神秀、入禁中供養、因澡浴次、宮姬給侍、獨安怡然、無他、后歎曰、入水始知有長人、云々。 －(「事苑」則天賜浴)－
僧問洞山、寒暑到來、如何回避、山云、何不向無寒暑處回避、僧云、如何是無寒暑處、山云、寒時寒殺闍梨、熱時熱殺闍梨。 －(「傳燈錄」八洞山寒暑)－
承受十八世紀歐洲文藝復興運動之餘波，對近代社會引發顯著變動，乃眾所皆知之實情。伴隨著社會遽然之變動，形形色色異樣乖戾之思想便油然而生。且，此等思想因大肆宣傳、主張，乃於農工商各界引起軒然大波，著實讓現代社會生活欲加動盪不安，重重困難由是而生。諸如失業問題，或是鬥爭問題，其他各式問題致使輿論高調興然而起，尤以物質方面議題為最；財產分配問題、土地所有權糾紛等弊害百出，不稍一會兒，人的腦袋便轉向損人利己之歪念頭上。人心愈發輕挑，而人情愈形浮薄。
原佈滿幸福氣息之人類社會，以化作戰鬥擂台，逐漸充滿骨肉相殘、阿諛狡詐等醜陋景緻。究竟引起如此動搖的罪魁禍首淵自何處？吾人以為乃起因於輓近「以自我研究為中心之哲學思想」發達之故。
對於此種自我思想最先有創見性研究發表者，當屬法國近代哲學家笛卡兒為箇中翹楚。他於其著作書中講述一大哲理「我思故我在」，於社會思想解引發大肆迴響。根據笛卡兒之論述，即
「直迄今日，眾人皆過於執守世間風俗習慣等舊念，因而於事於物無法深思熟慮，往往落入速戰速決之弊端。譬如，對於年中行事等傳統習俗，無以批判性態度對之而順應其成；又如人類之行為舉止、或神之存在等觀念皆無條件接受，因而常處無意識狀態下，欣然決定神的世界、人間界的價值存在。於此便造就無法判明分辨之迂腐。然，實際上若以自身明瞭清晰之意識型態判斷諸事物，或可察覺此宇宙及一切事物皆不存在。換言之，一開始便以懷疑之態度，依循自身條理分明之智識面對繁瑣俗事時，所有事物皆成疑點、不確實。遂是，連自己存在與否也不得不加以疑慮。
如能不斷以此等懷疑態度對待諸事物，不知不覺間，或許可發現「某物」之存在─亦即「客我」雖不斷嘗試著懷疑各種事物，然，這個「客我」於焉發現這個指示自己頻繁地疑惑所有事物涵義之「主我」的存在。此「主我」之存在，終究不會納入質疑。
笛卡兒以此言論於思想界興起一大改革。依循其中心理念，因為在這是上最能確切證實存在的僅有自己，因此最應該受到尊重的對象是自己，最需受到重視的也該是自己。
依照佛教的想法，笛卡兒發現「自我存在」的確是一項偉功。
可惜其學說僅點至「唯一自己存在」認知之真切，對於從此「唯自己」延展之「大自己」之認識未有著墨，實為遺憾。亦即，若能順其論法更進一步發揮，則「我思故我在，我思吾神存在故吾神在，我思萬物存在故萬物在，我思宇宙全體之大自己存故大自己在。」或許便因為笛卡兒之論述對於「大自己」之拓展有其不足點，故而部分思想加曲解其意，遂發展出一套自我主義（egoism），或利己主義，或獨善主義，反而於現在社會遺留為數不少之毒害。若，回頭述說「佛教思想為何？」當然非為利己主義，亦非獨善主義。倒不如說與其上主義全然相反─佛教以無我主義為中心指針。
亦即，己我、小我、利己等時下現代思想與佛教思想相互矛盾。佛教之立基點在於無我─大我主義，故所謂「我為我」乃是無限擴大後之「自我」。又若奮力修行，將「我為我」中之「己我」去除，求大我、無我之境界乃佛教修養之重要訓誡。
故，由此思想衍生出之佛教實為博愛主義、慈悲主義。佛教中所言，為圖謀己身利益，同時亦努力全他人利益。不，毋寧說直迄成就修養效果，極力否定「唯我」之存在，致力他人乃至於國家社會之利益，此種犧牲自我之同時亦達成自我實現之完全。如同佛教語常言：「自利利人，自覺覺人，二利窮滿，覺行圓滿」等至大理想，便可徹底完成「無我」思想之實踐。
(註)永嘉云以下兩句出『證道歌』。經指『圓覺經』。大法眼 文益禪師、餘杭人、姓魯、生於康僖宗皇帝光啟元件(西曆八八五年)。七歲依新定智通院全偉禪師落髮、受具足戒於越州開元寺、久侍長慶慧稜復參羅漢桂琛數年、遂入其堂奧、嗣衣法初住臨川州崇壽院、時南唐(江南)國主徐璟慕師道德、迎住金陵報恩禪院、更住清涼寺、盛張法門、西方學者翕然而至、周世宗顯德五年(西曆九五八年)閏七月五日、結跏跌坐而逝、世壽七十四、臘五十四。謚大法眼禪師、又稱大智藏大導師。師為法眼宗開祖、有嗣法弟子六十三人。
(解)有的問道、妄心息滅後、真心便顯現出來、然則真心的本體妙用現在々什麼地方呢？答道、真心妙體、遍滿一切地方、永嘉禪師說「真心不離我們當下所施為處、恒常不滅。當你在尋覓時、便知道你還未曾見真心。」『圓覺經』卷上說、「真心性體好像虛空、沒有一定形相、自無始劫以來也不搖。異名叫做如來藏、含攝一切眾生、沒有生沒。」大法眼禪師道、「處々都是菩提路、處々都是功德林。」這幾句話就是指真心的所在而言的。
(註)法燈、魏府人、生而穎敏知道。且辯才縱橫、入法眼之室、嗣大法、初住洪州雙林院、後遷住清涼山、度四來雲衲、舉揚宗風、法
嗣出雲居道齋、宋太祖開寶八年(西紀九七五年)示寂、欠世壽、又稱法燈禪師。法燈云以下起句、明真心性體、承句指真心所在。片雲比喻妄念。孤鶴譬喻真心。魏府元華嚴、『雲臥紀讀』下云「魏府老華嚴諱懷洞、五季時弘華嚴、晚參興化存獎禪師、得教外別傳之旨、遂出世於天缽、緇素尊事之稱老華嚴。」
(解)真心妙用、隨緣應感、無時不現、恰似空谷反應音聲一樣。法燈禪師道、「真心體性自本以來、恒常不變、遍滿一切地方、分明在我們眼前但起妄念的人不能會見、妄心一發生、真心便同孤鶴、飛到暮雲遮敝的晚谷下去一樣、難以看其隻影。」所以魏府老華嚴道、「佛法在日用處、在行坐臥處、喫茶飯處、語言相問處。但所作所為、若起妄心雜念、那就不得說是佛法了。」
(備考)有源律師來問。和尚(指大珠禪師)修道。還用功否。師曰。用功。曰、如何用功。師曰、飢來喫飯。困來即眠。曰。一切人總如是。同師用功否。師曰。不同。曰。何故不同。師曰。他喫飯時。不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計校。所以不同也。律師杜口(『大珠禪師語錄』卷下)
(註)無為海、清涼文益禪師、有僧問欲入無為海先乘般若船、如何是般若船、師云常無所住。曰如何是無為海、師云且會般若船。(『傳燈錄』卷二十五)
(解)據上面所說、可以明白真心本體是充滿於宇宙間、無論那塊地方一件東西、且隨緣應變、都會發生妙用、不過因緣有無不能一定、所以妙用也隨要不定、本不是沒有妙用的。修心的人、想得到無為的妙境解脫生死的、要先知道真心的所在才是。
石頭希遷、禮六祖為師、未受具屬、祖將示滅、遷曰、和尚百年後、希遷當何所依、祖曰、尋思去、及祖順世、遷每於靜處端坐、寂若忘生、第一座問曰、汝師已逝、空坐奚為、遷曰、我稟遺誡、故尋思爾、座曰、汝有師兄行思、在青原、汝當依焉、師言甚直、汝自迷爾、遷遂詣靜居、即嗣青原之道。
－(「禪苑蒙求」沙彌尋思)－
郭道人、世為鐵工、常參景德忠禪師、忠曰、汝但去其所重、扣己而參、無有不辨、忠一日上堂、舉善惡如浮雲、起滅俱無處、郭於言下忽然心開、自是出語異常、及卒別親故、趺坐說偈曰、六十三年打鐵、日夜扇 不歇、今朝放下鐵鎚、紅爐變成白雪。 －(人天寶鑑)－
所謂止觀者。寂照也。寂以上息妄想。則可了妄而歸真。照以觀了實相。真理自明現矣。思慮之心。念々奔逸。是以塵勞頓起。妄想橫生。凝寂其心。塵勞自止。此息其念。妄自歸源。真如自性。空寂無相。是以言語道斷。六識難通。觀照諸法。自實見相。了知實相。自澈本源。止觀者。乃定慧之因也。學者由此而寂。寂而心得靜、由觀而照。照而智慧生焉。故學佛以上觀為發足也。當時釋尊。坐菩提樹下。止息諸緣。觀眾生性。乃知生死之因。緣於無明。即悟無明滅則行滅。行滅則識滅、乃至生死俱滅矣。又復觀照無明者。緣生如幻。自性本空。自性空則諸法性皆空。無々明亦無生死者也。
至於諸大菩薩。修習諸法行者。莫不由止觀而得開悟也。般若心經云。「觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄」圓覺經云。「若諸菩薩。先取至靜。以靜慧心照諸幻者。便於中起菩薩行。此菩薩者。名先修奢摩他。後修三摩缽提」
所謂破執在止觀者。不假寂照之智慧。則我法二執不能破也。二執之堅。牢不可破。當修止以破之。止若不破。則應修觀。蓋宇宙實相。萬象燦然。而不澄心圓照。則不了諸境自心妄現。而執為定有之法。故成法執而執法相也。由執法相。則有分別之妄見。而分別自他之殊。成為我執而執我相也。由執我相。則有人相。眾生相。壽者相。乃至一切諸相。障塞靈源也。學者若能澄心圓照。了知萬境唯是一心。因緣所生諸法。空無自性。五蘊虛妄不實。如是我法二執迎刃而解也。中觀論云。「未曾有一法。不從因緣生。是故一切法無不是空者。金剛般若經云。「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」又云「以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說。即非善法。」
所謂除慾當先破執者。不破我法二執則慾難除也。夫貪財色名食睡
者。為寶我也。欲貴我者也。實我之身。貴我之體者。事之當然。於理何傷乎。蓋不明此身四大假合。因緣所生。所謂五蘊假我。速朽之物。不得長保。徒造諸業。輪迴六道也。學者當知五蘊非我。諸法如幻。二執若破。則根塵相對不生貪著。而六根清淨。慾海可脫焉。能脫慾海而證清淨法身者。則可離生滅。輪迴永息矣。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中華及第二月」四十二章經云。「佛言當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。」原人論云「翻覆推我。皆不可得。但修無我觀智。以斷貪等。止息諸業。證得我空真如」
所謂悟理當先革除物慾者。物慾障心則理不明也。心有二執則不得開悟。心有三毒則不得開悟。心有四相則不得開悟。心有五欲則不得開悟。心有六塵則不得開悟。心有所攀緣則不得開悟。心有所染者則不得開悟。若於相離相。於空離矣。於念無念。於心無心。如是可開悟。蓋清淨之心。本無迷悟。由三毒諸物昏蔽心光。故見理不明也。此物革也。靈光透澈矣。而宇宙真理。亦本明澈。由聲色諸慾念々滋惑。故理不見也。諸慾一除。則萬理燦然矣。四十二章經云「心垢滅盡淨無瑕穢。是為最明」又云。「愛欲垢盡。道可見矣」壇經云。「性中各自離五欲。見性剎那即是真。」
所謂修行當先悟理者。不悟心理、則不能行布施。不悟心理、則不能知持戒。不悟心理、則不能行忍辱。不悟心理則不能知精進。不悟心理、則不能修禪定。不悟心理、則不能發智慧。悟得自心法理。則六度萬行具圓也。不明宇宙為自心之本體。而迷於假我者。故慳貪也。悟得萬物為自己。則知布施互助之義務者也。不明清淨之本心。而迷於物欲者故行邪惡也。悟得自心清淨。惡行可醜。則知持戒離諸邪惡者也。不明廣大之本心。而迷於順逆之情者。故生瞋恨也。悟得自心廣大。無物不容。則知忍辱者也。不明進化之法理。而迷於消極好逸者。故懈怠也。悟得大活無任之本心。則知勇猛精進者也。不明寂靜之本心。而迷於妄想故散亂也。悟自心離生滅相。則知修禪定者也。不明虛靈之本心。而迷於無明之煩惱故愚痴也。悟得自心昭靈不昧。知無明為空華幻翳。則知究竟諸法實相。於善惡邪正不惑者也。證道歌云。「頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。」
所謂弘願當先修行者。不修行不能成弘願也。修行者修善法行也。六度妙行。為萬行標準。乃學佛所必修之善法行。也眾生無邊誓願度是故當發慈悲之心。施財。施法。犧牲無畏。為眾生拔生死苦。得涅槃之樂也。大乘理趣六度經云。「諸菩薩摩訶薩。為欲利樂有情。故先行布施波羅密多。」煩惱無盡誓願斷。是故當律身持戒。靜心習定始能防非止惡。斷除無明妄想也。楞嚴經云「如是清淨持戒人。心無貪婬。
於外六塵不多流逸……反流全一。六用不行。十方國土皎然清淨。」法門無量誓願學。是故當發勇猛之志。心無懈怠。忍辱精進。勤修難作能作之勝行。究竟無上甚深妙法也。四十二章經云。「夫為道者。如生負重行深泥中疲極不敢左右顧視。出離淤泥乃敢蘇息。」佛道無上誓願成。是故當修般若之智慧。得成恒沙之妙德。智光圓照。妙用現前也壇經云。「摩訶般若波羅密。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道。」
所謂歸依當先誓願者。不發弘願非實心也。不發弘願非真歸依也。歸依佛兩足尊。是故當誓成佛道也。歸依法離欲尊。是故當誓學法門也。歸依僧眾中尊。是故當誓斷煩惱。誓度眾生也。斷除自心中貪瞋痴迷。邪惡嫉妒諸凡習者。即度自性眾生也。凡習斷盡。自心無是非善惡。對境不亂者。即斷自性煩惱也。煩惱既斷。自心清淨。不著諸法。常行淨行。即是歸依自性清淨僧也。心既清淨。則根塵識十八界亦清淨。心地光明。達諸佛理。常依正法。離諸邪迷執著。即是學成自性法門也。即是歸依自性真正法也。由深達諸佛理。智慧圓照。則了知諸法實相。澈見本來面目。心中虛靈。離真妄名相諸戲論。即是成就自性道。即是歸依自性真覺佛也。發願文云。「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。自性眾生誓願度。自性煩惱誓願斷。自性法門誓願學。自性佛道誓願成。」
所謂證道在歸依者。非歸依三寶無由證道也。三寶者。佛、法、僧
也。為求正覺。故當歸依佛。依佛為師。為學正法。故當歸依法。依法究竟。為行正道。故當歸依僧。依僧行淨行。禮佛為師。依法究竟。依僧修行。是歸依住持三寶也。由歸依主持三寶。心契佛心。法々佛法。行依佛行。然後能悟得自性三寶也。悟得自性具足三尊佛。悟得自性具足無量法。悟得自性具足和合僧。然後得識本心。見自本性。可成就無上道也。自性清淨本體。是清淨法身佛。自性圓滿德相。是圓滿報身佛。自性不思議妙用。是千百億化身佛。自性真空是無盡法藏。自性妙德是第一義僧。自性是佛。自心作佛。自若無佛。無處可歸依。自若非佛。無道可修證。自性本是佛。故或曰。無修無證。若識本心。見自本性。則智慧圓明。妙用現前。三惑頓除。萬行俱足。功圓果滿。登妙覺位。是謂成就無上道矣。
六祖壇經云。「勸善知識歸依自性三寶。佛者覺也。法者正也。僧者淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念々無邪見。以無邪見故。即無人我惰高。貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞欲境界。自性皆不染著。名眾中尊大乘理趣六波羅密經云。」「一切有情。若欲求於阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者。應當歸依佛法僧寶」
後記。夫學佛修行。有先修而後悟者。有先悟而後修者。實無程序可言也。但往々有修而不悟。或悟而不修者。殊為可惜。故杜撰而為程序之作者也。此序雖分七段工程。其實法無漸次。或於言下大澈大悟。或由寂照之功方能了妄歸真。或由修六度始得智慧。固在根器利鈍。不限於工程也。至若如實了悟萬法不離自性。澈見自性清淨真佛。則俱足一切智慧。可無假乎修行。亦無假此程序之修證云爾。（完）
遽伯玉行年四十、而知三十九年之非。予行年三十八、而知三十六年開口之錯。予自小失學、長而無聞、處社會污下之地。沉淪苦海之中、每々遇人之白眼、則下得免焉。一日靜而思之、世人常送我以白眼者、見我貧也。今欲去此白眼、唯盡力金錢、別無他法。盡力矣。然金錢不隨我願、徒增煩惱。且為金錢故、偶一不慎、常出對人失禮其時受人之侮又不少矣。又靜而思之、乃知已以無禮而出、人以橫逆而來、是當然之因果、何必自生怨恨、若忌此橫逆之來、須自守禮、其橫逆自無、自守而有禮矣。其橫逆、時猶不能免焉、乃椎胸盛氣而嘆曰、「嗚呼我以禮而出、人未必以禮而來。」每遇此事怨天尤人、口出怨言、欲死而無雙命、大生苦悶、而起厭世。一日造李君添春之宅向李言處世苦情。李君曰、「君速來學禪、禪自能解決汝之苦悶煩惱。」從書箱取出「禪之妙味」一冊贈予、予喜受歸。其書乃東京駒澤大學長忽滑谷快天博士著。其說明禪理、以科學的平易淺顯、雖禪道廣大、微妙無窮、如在目前可象可取、誠為初學禪者之指南也、予因之有所
感悟、遂生信仰博士之心曰、「我願對此禪之妙味、禮博士為師、即此便是極樂、何必再求西天。」隨將妙味所悟禪理、寄呈博士、求為指正博士素不識我面、偶接予信、如舊親弟子然、是曰是、非曰非、循々善誘、示予以參禪要點、及進程之書。予感歎曰「於戲博士真是泰山不辭土壤、河海莫擇細流者也。」至今越一箇年。博士指示予書有四。予讀博士禪亦有四。「禪之妙味」「禪學講話」「禪學批判論」「正信問答」益知博士所指示、皆悉宇宙活禪、人生生活中、不可須臾離之道如動物不可須臾離空氣也。人生與禪何故不可離、靜心細讀我「參師後之口」其意便知。一二本書之作其來由有四、
說理不真、其行文不達、均乞諸讀者愿宥。昭和八年一月元旦 臺北市日新町三ノ九一
後學 周德俊識
或日、與一僧、同伴遊山。至絕頂、坐磐石、雜談山水之秀。小頃北風起、寒氣甚。其僧曰、「寒々、不能堪、吾等誠不如此磐石之不動佛。」予答曰、「磐石之賦性、本無知覺、然在地之內、為地之骨、在地之外、任人運用、不愧其賦性、雖稱曰不動佛、亦無不可。然吾等欲如木石、必自失佛德之活用反為木石之所笑。」僧曰「其由何」予曰「吾等受佛之賦性、是有意識之高等動物、必將以此意識化佛、方能對佛無愧、而佛德可不失。請看以知寒化佛、吾等有寒、始能發明製冰貢獻社會、有知寒始能隨時加衣、以免疾病。知四季之氣候、乃能隨時下種、培養植物、保養吾等之身命。知燄火能燒身、乃能取清涼之地。免致自種滅亡。知不德之可恥、乃能進于有德之可恭。知北風之起故能悟迷故三界城。悟故十方空。之佛理。皆悉知寒之所賜也、吾等當感謝能知寒之佛德、不可厭惡。以此化佛、佛喜而我心安矣。吾出此入彼大違佛德作用命令、必自招其災、墮落死地、化為死物矣。人生已無一文錢之價值、豈能成活佛耶。」僧曰、「君言有理、奈吾之心、不能堪何、」予曰、「昔日本高僧、快川和尚、受無實之罪、被官疑為奸黨、放火而燒之、其心自若曰、滅卻心頭火自涼、死焉。又希臘大賢 、因無實之罪、而處死刑亦無少驚怖、從容飲毒藥而死、彼二士
處生死之大事、如於觀園。況今小小之北風、不能損吾等之一毛、而能壞吾等自信之金剛石乎、若懦弱者、速師運二士、即寒鬼自逃、本尊自現」其僧如有省悟、不再出異議、同就歸途。
素來音樂一門、予全然門外漢。每遇音樂會、如食穀殼、乾燥無味。今因研究忽滑谷快天禪。略知禪中有含百科原理。禪與百科有重要互相關係。本年二月五日、臺北市小公學校、第四回聯合唱歌會、開於市內建成小學校講堂。邀二三友人、同行臨蓆。自始至終、靜心細聽忽然悟得音樂與禪之大體。
音樂所以能成美者、其調子高低抑揚疏密、各自中節故也。各自中節之原理、莫不由於靜乎中和而出、蓋靜乎中和者、音樂之生命也。捨此生命必錯亂無序、而樂不立矣。因生命存在、是以用於郊社之祭而神響、用於戰場而士氣興、用於政治、而天下平、用於一箇人而身修用於稠密人中而人不覓。用於理事而事齊。我禪門之中道亦然。所謂中道者、非有非無。絕對妙靈也。蓋有從無而出、是真有、非俗有也。譬如出寄附金五百圓、五百圓為有。無望酬報為無。此有從無而出、豈不是真有乎。無從有而入、是真無非俗無也。譬如不別美醜為無、有覺美醜為有。此無從有覺而入、豈不是真無乎。此久真空妙有。謂之中道、謂之絕對妙靈。謂之真心。謂之佛。以之事上則為忠。以之事長則為悌。以之待友、則為信。以之化下、則為慈、以之度生、則為悲。舉一佛、一切法趨佛、所謂一以貫之。嗚呼世所謂善知音者、鐘子期愈伯牙也。吾知君能知有絃之音、未必能知無絃之琴。寄語善音者須再展慧眼。庶免抱破琴之恨矣。－（未完）－
如是我聞因果經說。過去的前世。燈照國王的國中、有一個修道的仙人、名叫作善慧。這位善慧仙人、在這清幽的山中、勤心修練這『靜神養氣』的妙道、悟徹慈心救世上乘的真理、他便發大宏的誓願說。願我未來廿、及現在世行自覺々他的菩提道、到各處講演說法、化度眾生、令憂、悲、苦、惱、的人們、離苦得樂的安心呢。
其時有一個大慈大悲的佛、名稱為『然燈佛』正在燈照國王的宮中說法講經、其國的人民、大家都很歡喜去買蓮華供佛、種這來世的大福緣。當其時、善慧童子、也想要去買蓮華供佛求福、但這時候國內的蓮華、通々都被人民買盡了。這位善慧童子、在這各條街路上尋來覓去、都是買無蓮華、真是著急、自己的心中「便也就巧思起來、思欲走出城外的村庄去買、他正在路上行走的時候、彷彿間、舉頭起來、看見前面的大路、走過一個穿青衣的女子、容生得似女菩薩、兩手持著七莖蓮華、正在急行的時候、善慧童子、便趕緊追叫呼問曰、－噯啊、－青衣女士啊。你持的蓮華、要賣嗎？青衣女子、答道。不要賣咧。『吾』愛持去王宮、供養然燈佛的。你問要怎樣哩。善慧童子說
『我』要買蓮華去供佛。青衣女士啊。你的蓮華、五莖來賣我好麼？青衣女士、對了善慧童子的面容看了一看、微笑說、吾的蓮華、是要持去供佛、不是要賣的。善慧童子說、我五百銀錢、與你買五莖好麼？青衣女子說、吾的蓮華、確實是不要賣、你若要吾的蓮華、須從吾『三願』的要求、吾的蓮華、方喜賣你供佛、你想看好麼？善慧童子答曰。青衣女士啊。你三願的要求、希望你、說我聽々咧。青衣女士說、第一願、々你來世、與吾結為恩愛良美的夫妻。第二願、々你成道的時候、度吾離苦得樂。第三願、々你成佛的時候、度吾同登佛地。善慧童子聞說、心意歡喜、便隨口應承了。也對青衣女子說。我也有(三願)的要求、希望你承受啊。青衣女子說道、你三願的要求、也說來吾聽看咧。善慧童子說。第一願、々你來世許我出家學道修行、普化眾生。第二願、々你來世與我孝順我父母。第三願、々你來世與我同受苦樂。善慧童子說畢、便問青衣女子曰。這三願你能承受嗎？青衣女子答言。承受々々。於是兩人同往宮、到然燈佛的講經臺前、禮佛聞法、善慧童子、先散五莖蓮華、在空中飛往、變成五個蓮華臺、放
耀金光燦爛、普照十方世界。青衣女子、後散二莖的蓮華、住然燈佛兩邊、亦大放光明。然燈佛即與善慧童子、並青衣女子授記說法、然燈佛對善慧仙人授記曰、你來世當降生娑婆世界、成佛普度俸生、佛號(釋迦牟尼)。青衣女子降生為你的賢妻、助你成道、教化眾生、離苦得樂、名號(耶輸陀羅)於是兩人大喜、頂禮而退。善慧童子、到了迦葉佛的時候、道行圓成、改號曰(護明菩薩)命終成道之後、一點靈光聖神、上生兜率天宮、候來世『一生補處』的內院、講說妙法、教化天人修成道果呢。筆者說、諸君看見這段善慧仙人、前世買華供佛的文義、及命終上生兜率天宮的事情、在今日科學昌文的學者、必生出許多的疑問了。但今日世界文明、科學發達、學者多是注重眼色能見的方面、方許信受、若無正據、大家都說是『理想玄談』哩。但(科學)乃是注重物質色象。而(宗教)卻是注重哲學的根元。但科學的學者、若能通達科學(知識)兩字的根元、便容易了解宗教(哲學)的徹底、就科學－與－哲學－也就兩不衝突了。餘再舉一科學的證明、來說一說與諸兄、弟、姐、妹、證明々々咧。
歐洲在美國維多利亞多－美濃天文臺、有一個天文學的博士、名叫(Dr.J.S.Plaskett)譯漢話『柏拉斯開德』先生、在西曆一八九六年發見虛空中、有兩個最大光－星－柏拉斯開德先生說、我們夜間向天空一望的時候、常見一顆々々的明－星－在這－望遠鏡－裏來看就分得明白了。有時在最大的－望遠鏡－裏用這－分光鏡－就試驗得出來
這個大問題也是用－分光鏡－能夠告訴我們的兄、弟、姊、妹、這兩個的－星－體、是極熱度、星光的明亮、氣球體、比鎔鐵的熱度、還要高熱十二倍、他的光氣、比虛空中的太陽、要熱三倍、其－星球的大、比現在門地球體積、大八十億倍。一個每分鐘走一百二十八里這雙－星－現時離我們所住的－地球－至少有五十二千兆、下加十五個圈哩呢。我們兄、弟、姊、妹、多有不知道這雙星的起原、那－雙星－在世界人類未開化以前、已起程向地球而來、一直到了現在漸到現在他在路上的光、仍舊向地球上走來、倒是現在（科學）一個有趣味的問題、因這雙星的星球中、似有發現山、林、草、木、的景象、也如有人類在這－星球－中生活的狀態、『吾』便打一通的無線電字去問他、他們回來的電文、吾看不能識、容候後來的科學者、再去研究呢。但現今我們人類、要了解這個問題、須要先明白宇宙的組織、只要知道天空中的一個微－星－體、含著幾個大世界地球在裏面、我們現在的－地球－太陽－太陰－還是小物件罷了。
諸君看了這博士的證明、便可信善慧仙人的上生兜率天宮了。
世尊在靈山會上、拈華示眾、是時皆默然、唯迦葉尊者破顏微笑、世尊曰、吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、不立文字、教外別傳、付屬摩訶迦葉、世尊至多子塔前、命摩訶迦葉、分座令座、以僧伽梨園之、遂告曰、吾以正法眼藏密付於汝、汝當護持傳付將來。－(「禪苑蒙求」靈山密付)－
四月初八的那天、除非佛教徒外、誰都想到花祭會場去參加熱鬧、增會場的光彩、祝釋迦的偉大、如是年々、遂成個慣例、可是現在已是第二千四百九十九回的際會特到、大約無論那宗派的教徒、都在預備著祝聖壽的備品、或為紀念釋迦的投稿及忙地在著想－於是我今年、因為吃了一些釋迦的興奮劑、所以也抱不得寫下幾句來表白我的誠意、但不過為欲紀念、釋迦的一些私見、容我作最簡單的報告而供諸位參考。遠隔在西紀前六世紀的釋迦、怎值得我們紀念？而且各地方都熱烈地在紀念？對這個答案、是不是應有相當的表示、才不負為紀念的真意義、可是釋迦不朽的遺光、不斷地還在照耀著、使大多數的人們、都浴在他慈光裡面生活、得到無上的忍安、身體得到無限的自由自在、那麼蒙光的人們、是不是應該到會場去頂禮紀念、因為釋迦一生所立的德行、精神勇猛、當時的人敬愛信仰、使千百年後的人想念崇拜、這更是立德的價值々得人紀念、像哥倫布發見美洲、華盛頓造成美洲共和國、替當時的人開一新大地、替歷史上開一新紀元、替天下後世的人種下無限的幸福、這是他立了偉大的功業、使人
紀念、像作那詩經三百篇的許多無名詩人和杜甫、蕭士比亞、易卜生的一類文學家、又像荊拉圖、盧騷、彌兒一類的哲學家、又像牛敦、達爾文的一類科學家、無論是做了幾首好詩、作了幾篇好文章、使千百年後的人都感歎好讀、或是創造了一種新哲學、或是發明了一新機械、影響在後世無窮、這是他們所立言的著作和工業、使人敬服紀念、釋迦呢？他自幼就有感覺到老病死的痛苦、因為受了婆羅門厭世的教育、所以更對手內外因緣、世間一切業感、都有深刻的印像常在腦海中浮蕩、思欲身免、當尋支最後解決的方法、於是、學道的端緒、遂在此萌芽了、才很有把握的精神、抱其好道的心思、勇敢地拋棄其金枝玉葉的榮華富貴和美麗可愛的妻子、獨身入山、去備受櫛風沐雨、結跏跌座、靜慮修養、於是經過六年苦行的結果、得到真正究竟解脫的效果、是名成等正覺、又名成無上道、料其時襟懷裡有無限的光明俊偉、所說的「本來無一物」而其一片、成道的精神、遂因以胚胎孕育成就今日的大宗教、幾乎遍滿全球、這是釋迦立德的偉大、足使千萬年後的人效法、所以有欲相率而頂禮紀念、當其成道了後、不辭勞苦、不惜大慈愍念、繼而轉大法輪、從事教化、遍歷全印地界、使當時一切邪魔外道異端學者、投拜為師、復又打破當時在印度的婆羅門、剎帝利、須陀羅、毗舍、阿利耶等一切不平等的階級、使全印的民眾、咸受平等生活的幸福、且也歸服一切迷信的苦行、和空談不了義之輩統一一切非究竟的宗教、造成光明無煩惱的佛國、這是釋迦所立轟々
烈々的功業、真使同胞全人類有欲懇心紀念、當其四十五年間的弘法傳道、以其苦－集－滅－道為根本形式、到處說法、隨機應化、使貧富賢愚、皆得契機解脫生死之至道、乃其入滅後、所流傳于各弟子的遺教、各執主張逐次分裂、乃由其弟子先後的結集、傳誦三藏十二部的金言蘭教、使曠百世的人感服受用、據其法而成道者、不知幾許吾人當將其教義、詳細加以研味、才能知道釋迦立了不朽的德行、功業言教、乃有不朽遺光照垂萬世、不但我們紀念、即使今之千萬年後的人尚能崇拜。－（完）－
神光者磁州人、曠達之士也、居伊洛、博覽群書、善談玄理、每歎曰、孔老之教禮術風規、經論之詮、未盡妙理、近聞達磿人士住止少林、至人不遙當造玄境、光乃往彼晨夕參承、大士唯端坐面墻、莫聞師誨、光自惟曰、昔人求道、敲骨取髓、捨身求偈、古尚若此、我又何人、其年十二月九日夜大雪、光立于庭中、遲明積雪過膝、師憫而問曰、汝立雪中當求何事、光悲淚曰、惟願慈悲、開甘露門廣受群品、師曰諸佛無上妙道、積劫勤求難行能行、難忍能忍、汝豈以小德小智輕心慢心、欲覬真乘乎、光聞師誨、潛取利刀、自斷左臂置于師前師、知是法器乃曰、諸佛最初求道、為法忘軀、汝今斷臂吾前、求亦可在、因與易名曰慧可、光曰諸佛法印可得聞乎、師曰諸佛法印匪從人得、光曰我心未安、乞師安心、師曰、將心來與汝安、光曰覓心了不可得、師曰與汝安心竟、光即契悟。－(傳燈錄)－
孝宗皇帝、御重華宮時、製原道辯曰、朕觀韓愈原道、因言佛老之相混三教之相絀、未有能辨之者、且文繁而理虧揆聖人之用心、則未昭然矣、何則釋氏專窮性命、棄外形骸不著名相者、然世事自不相關、又何與禮樂仁義哉、然尚立戒曰、不殺不淫不盜不飲酒不妄語、夫不殺仁也、不淫禮也、不盜義也、不飲酒知也、如此於仲尼夫何遠乎、夫子從容中道聖人也、聖人所為孰非仁義、又烏得而名焉、譬如天地運行陰陽循環之無端、豈有意春夏秋冬之別哉、此聖人強名之耳、亦猶禮樂仁義之別聖人之所以設教治世、不得不然也、因其強名揆而求之則道也道也者、仁義禮樂之宗也、仁義禮樂固道之用也、彼楊雄謂老氏搥仁義滅禮學、今 老子之書、其所寶者三、曰慈曰儉、曰不敢為天下先、孔子曰、溫良恭儉讓、又曰、唯仁為大、老子之所謂慈、豈非仁之大者也、曰不敢為天下先、豈非遜之大者耶、至其會道則夫相偏舉、所貴者清淨寧一、而於孔聖果相背馳乎、蓋三教末流者、執之自為異耳、夫佛老絕念無然修心身而已矣、孔子教以天下者、特所族不同耳、夫佛老絕念無然修心身而已矣、孔子教以天下者、特所族不同耳、譬猶耒 而識、機杼而耕、後世徒紛々而感固失其理、或曰、當如之何、去其惑哉、曰、以佛修心、以老治身、以儒治世、斯可也、唯聖人為能同之、不可不論也。－(感山雲臥紀談)－
自周昭王、甲寅年、四月八日、太子降生、一手指天、一手指地、即云、天上天下、唯我獨尊、時有大願、果然不虛矣、茲今二千四百九十九年以來、為稱中天教主、說法利生、塵々剎々結祥雲、慈風化雨、方々在々現全身、天龍八部、夜叉人王、人非人等、園繞斯會、依法成道、快樂逍遙、無量無數、教理流芳、真々實々、不可思議功德、金剛懺云、虛空可量風可繫、無能說盡佛功德、抵知佛法無邊、無有盡耶。
偈曰
敬花祭大會之時 寶相象王背上騎 聚集樂音生信等 欣迎太子聖誕期
今於四月八日、 教主釋迦牟尼佛誕辰、方々赤子祝聖壽、處々蒼生答深恩、想吾儕投此塵世、迷真背覺、認假作偽、無如依向、大慈悲父、憐愍眾生、清心淨信、哀求者、納福無量、迎祥不盡、風調雨順、國泰民安、三冬迪吉、四季宜昌、拔九祖、濟三途、同登彼岸、共證菩提、如此勝會、眾善奉行、便得生天不虛矣。
佛在西天法遍流 教傳劫々信生修 勝開寶地常清淨 會種蓮因妙果收
學道入門、別無奇特、只要洗滌根塵下、無量劫來、業識種子、汝等但能消除情念、斷絕妄緣、對世間一切愛欲境界、心如木石相似、直饒未明道眼、自然成就淨身、若逢真正道師、切須勤心親近、假使參而未徹、學而未成、歷在耳根、永為道種、世々不落惡趣、生々不失人身、纔出頭來、一聞十悟。
－(永明壽禪師垂誡)－
馮濟川居士、施藏經願文、其略曰、予之施經、一事而具二施、何故、以財贖經、是謂財施、以經傳法、是謂法施、按佛所說、財施、後世當得天上人間福德之報、法施、當得世智辯聰蓋眾之報、當知此二報、皆是輪迴之因、苦報之本、我今發願、願回此二報、臨命終時、莊嚴往生極樂世界、蓮華為胎、見佛聞法悟無生忍、登不退階、入菩薩位、還來十方界內五濁世中、普見其身而作佛事、以今日財法二施之因、如觀音大士、具大慈悲、游戲五道、隨類化形、說諸妙法、永離苦道、令得智慧、普與眾生悉得成佛、乃予施經之願也。
乾坤一轉 萬物更生 在這春暖的氣象 郊外之草木都爭先恐後 奮發明芽 庭園裡的花 都開得紅々綠々的可愛 忽然想起 再加幾天 就是世尊 降生的日子 各年都舉行花祭 不肖的我 也不得不須備 隨聲附和 慶祝良辰哪 在過去二千餘年以前 中印度迦毘羅國 淨飯王的太子 名悉達多 他為太子的時 看見生老病死之苦楚 感覺著人生宇宙間 這些事是不能免的 雖決計要離開諸苦境捨棄了太子的位置 拋棄了美麗的王宮 放下了美貌的妻妾 又棄了心愛的世子 修道入山 整々六個年頭的光景 在這當中 或思惟或靜慮 至十二月初八日清晨一刻 睹明星輝耀 豁然大悟 覺知一切萬有皆含佛性 雖發明了世界最偉大的佛學 大地的眾生 都可依他所實證 和宣說的法門 去修行和研究 結果就能達到「佛陀」的地位 梵音「佛陀」華言「覺者」的意思 所以說佛學 就是要不論何人都能成為覺者 覺者是有三種（一）自覺（二）覺他（三）覺滿 此三種的學說 就能使我們明白了宇宙萬有事實真理 本來是無始無終 普通常住的 亦是十方世界 過去、現在、未來、的一切 佛陀所證明 的法界 諸法實相嘮 由這些 我們大略 可以知道佛學的特點
是理學上、比論何學說高尚之一層、因為佛陀所說的法門、不論是在甚麼地方、都極平等、極圓融的、思想上不論怎麼思想的徹底、都可任意自由的解說的、佛學在漢明帝的時代、就正式流傳入中國、我國欽明帝的時代、使入我大日本帝國來、我國民族的文化、受佛學的貢獻可算不少的哪、到現在我臺島、雖是海中一孤島、寺院林之、也可稱為佛的極盛之時、一般的佛的徒、應當要到處受人歡迎、受人之敬仰正為合理無如現時、佛徒到處被人輕視如惰懶漢、如寄生蟲、所排斥種々的言詞、令人听之頭痛、怎樣呢、現在是甚麼時代。是競爭之時代、國民失了中心的信仰、充滿了三毒(貪嗔痴)之惡魔、作佛徒若不能將佛學內自覺覺他和大慈大悲的精神、去感化民族、那末要佛之展望、豈不是萬難嗎？作佛徒不研究真理「作道士」「廟祝」「術士」「巫覡」「作乩童」「立棹頭」作出種々怪現象、以致世人視佛教是流毒社會的麻醉藥、看僧伽是消極的人物、是厭世的一部份、這也難怪世人如此待度、最第一要害者、是一班老前輩所致、自己睡著作夢、不準後輩覺醒何故呢、「他們以為」穿著一領長衫、作々招牌、提著一串念、珠裝々門面、就能達到佛陀的目的、作比立不達佛陀的真精神、真使命、莫過世人輕視如糞土呀、怪物呀、這些是佛徒的不完全、豈是佛教的不週嗎？不才的我、也是佛徒的一份子、敢望佛教大德同胞、共守佛陀的遺訓、提高佛陀的人格、免得佛教日漸危亡、這些是不才最大的希望。(八、三、二、于齋明講室)
我佛釋尊牟尼、是娑婆界的教主？金軀莊嚴的梵相、降誕印度的王宮！毗藍園中的美境！慧華燦爛的芳香！地浮蓮花七蕊、天雨香水九龍、沐浴太子的金身、清淨無垢的法體、昔年四月八日、是他誕世的聖辰、左手指著天、右手指著地、高唱著救世的慈音、
讚吟著諸佛度世的悲願、佛面猶如滿月、亦如千日放光明、金相毫光耀々、蓮眸慧眼輝々、破黑暗的地獄！醒人天的迷夢！誓喚覺世界的貪慾！誓喚覺人類的嗔癡！誓打破修羅的鬥爭！誓戒殺痛苦的流血！誓救起憂悲煩惱的眾生！誓造成共生共榮的真幸福！或入地獄、度人上天堂、或說法利生度人成正覺、或放大光明、援度鬼魂離地獄、或無畏施割內飼鷹、或難捨而能捨、犧牲王位、或難作、而能作降伏魔軍、我的釋尊、你犧牲了、個人的富貴。我的大惑父、你犧牲了、自己榮華。佛心慈悲平等！佛心博愛仁慈！佛心憐愍有情！佛心濟世醫王！佛界一條的光明路。有緣眾生盡得度。轉煩惱兮成菩提！
度天、人、餓鬼、畜生兮離苦出地獄！自覺呀。覺他啊。覺行圓滿。我佛釋尊、果證涅槃了。昔年的四月八日！今年的四月初八！來年的四月八日！未來年的四月八日！無量無數的四月八日！這是釋尊降誕
的紀念日。這釋尊精神不滅的聖辰。佛日圓輝、古佛重來、法輪常轉、今佛應現、福海無波、世界平和。頂禮恭祝、南無本師釋迦牟尼文佛、萬、歲萬々歲。
古路坦然誰措足 無人解唱還鄉曲 清風月下守株人 涼免漸遙春草綠 天香襲兮絕芬馥 月色凝兮非照燭 行玄猶是涉崎嶇 體妙因慈背延促 殊不然兮何展縮 縱得然兮混泥玉 獬豹同欄辨者嗤 薰猶共處須分郁 長天月兮遍谿谷 不斷風兮偃松竹 我今到此得從容 吾師叱我相隨逐 新豐路兮峻仍皾 新豐洞兮湛然沃 登者臨不動搖 遊者遊兮莫忽速 絕荊榛兮罷斲斸 飲馨香兮味清肅 負重登臨脫屣迴 看他早是虛擔鞠 來駕肩兮屐芳躅 至澂心兮去凝目 亭堂雖有到人稀 林泉不長尋常木 道不鐫雕非曲[彔*頁] 郢人進步何瞻矚 工夫不到不方圓 言語不通非眷屬 事不然兮詎冥旭 我不然兮何斷續 慇懃為報道中心 若戀玄關即拘束
坐的要發悶了、看々天氣也還晴朗、當太陽高掛在半天的時候、恰好吹著徐々的微風、把強烈的陽光都吹的溫和起、而我就邀了兩個朋友K君和T君到街外去閒散心、這里的街名我不大認得、我祇記的是向著西南方的大路跑去、慢々的走得差不多半個鐘頭、卻看見路旁有個竹籬笆、中間蓋著一間半東洋式不東洋式的屋子、正不曉得是在幹什末、男々女々卻擠滿了一屋子里、因是而我們也就忙上前要去見識見識、祇見得罄後站著一位老菜婆(約四十歲左右)在那里大講而特講起經來、她講的實在有趣得很、還幸的昔日有個孔夫子、不然、蘇東坡就免不了要給她改成蘇東皮了、姑且錄一段以供諸位參考
「現在剛才講完的是第四百九十九劫、我還要其等末了一劫給你听當周昭王的時候、皇后懷了一個怪孕、肚子脹了三年並十月日、並沒看見生個什末孩提出來、國王覺得很怪奇、想是什末怪物來投胎故不時地迫著皇娘、皇娘一時被迫得無耐、就信步的跑到毘蘭園－那是一個美麗的花園－她走進園里、仰面看見一株無憂樹、她那時就想在無憂樹自殺、而伸了她的手、攀上那根無憂樹、不意之中、忽然卻從腋下生了太子出來、這一恰好是甲寅年。
「太子真是奇怪、生出來馬上就會跑、他並不等到宮女捧水來替他沐浴、他自己跑進前七步、退後七步、左手指著天、右手指著地、口里並且說著、『我今觀看自如來、正知莊嚴功德志、五毒眾生離鼓、
同進如來正法身。』這四句的意思就是說、我現在看見自己有一個如來、方才曉得要趕緊修行、發著做功德的志氣、『五毒』就是眼、耳、鼻、舌、身五種你不曉得、這五種是比死蛇還要毒呢！所以他說『五毒』具有的眾生都要趕快離開這好像擂鼓一般的。鹿埃、大家一同來去進入如來清淨的身體、太子說了這四句、天上就有九尾龍吐出水澆著他的身體。
「他到十六歲的時候、他就跑到雪山去修行、就在雪山說了六年的法但是沒有一個人要去听他說、若要說起他在雪山修行的時候、真是艱苦啦！『鵲巢頂、三層淚』就是他的頭上被鵲鳥放著屎、一想起他苦心說法竟沒有人要听、自己傷起心來、曾流了三回的眼淚。『蘆芊穿過膝、麻麥翻過肚』就是他修行的時候、有蘆芊穿過他的腳、一天只吃一束麻和一束麥、那時餓的腳手像香腳這末大、腹背間只剩得一寸多厚、他了六年、竟連跑都跑不動、後來他有兩個徒弟、第一個是阿難第二個是迦葉、他倆去同牛說。『佛修了六年的行、現在身體這麼虛弱、你應當來施捨些乳給他吃、』那隻牛听了、就趕跪下去隨他們擠乳給佛吃、如是而經了一個多月、佛的身也就很強壯了、因此、人家看修了六年的苦行、身體卻會這樣勇壯、所以就一齊信仰了。這就是我們現在置在中央的那一尊、就是周昭王的太子出家的。」
我听到這里、再也耐不重听下去了、因為笑到肚子痛的耐不住了、其實這樣的話我也羞得不敢再听下去了。
這篇是我听後、依著她的順序記下來的、本欲附些批評、一想起以前所發表的「如是我聞的『師』與『教』、「壯羶法師講經」豈不是堂々的大和尚所演出來猶、哈哈！一代遺傳一代豈有什末奇怪呢？我若多批幾句倒惹起人憎惡、就此按下、免的無益勞心。－（完）－
四月八日、是我們的大恩教主釋迦牟尼佛聖誕紀念日、例年這日、各地信者們、都很熱心在歡天喜地裏來獻花、灌佛、唱讚、頌偈謳歌讚美佛德、做起莊嚴燦爛的盛大浴佛會、如今這聖誕日又將到來哩、舉眼看那百花園裡的百花、花々都掙起精神來俟人家採牠去獻佛、到這時候連那艷陽的天氣、也都聚向花園裡來、要助長花神展出極精緻的芳妍異衫。
唉！想那無情都會到這樣的敬意、莫怪人天的熱誠共慶贍仰啊！我們想起人家的熱誠不免焦心起來、這麼呢？你看人家準備的是聖賢花顯爵花、英雄花、豪傑花、醉仙花、詩詞花、歌謠花、音樂花、跳舞花、好不芳妍燦爛、我們並沒有珍奇的好花啦、那就不免想入非々啊－再想再想、有了。我們既不能幹到那國色天香的富貴花、也不能採到那高山隱逸的阿片花、更沒有那冰肌玉骨的美人花、那就將八識田中自然的「靈華」掃出來供養世尊罷。
諸君啊！我們這華本無名無字、怎麼叫做靈華呢？這華雖長生在八識田中、卻不污染塵垢淤泥、好似蓮華一樣的清潔。這華貴通時間沒有三際、時々開放、開時人必見佛。這華貴滿空間普遍十方、花々有
佛朵々住世尊。這華的色緻、能現無量無數、爛熳艷美種々色、色々光明映十方法界、照及諸佛淨土無微不至。這華的香芳、能薰無量無數種々香、香々具足、戒定慧、解脫、解脫知見、諸蘊香。這華的妙德、慈悲、真實、清淨、和十方諸佛的妙德無二無別、這華無言、能開佛知見、能示佛知見、我們自見這華、則悟佛知見、入佛知見。這華的妙用、能莊嚴諸佛國土、能清淨諸佛國土、能現十方如來、能化娑婆為極樂、能度家生立地成佛、於一塵中能現無限星球世界、能攝無限星球世界入一塵中。乃至宇宙的形々色々、都是這華的幻化、種々妙用是說不盡的、很不可思議的、所以叫做靈華、這樣華是人々都有的、大家不妨一齊々捧出來供獻世尊、那麼這回花祭浴佛會、就可大放異彩、但我們不可徒在這紙上弄筆花、徒說嘴花、希望大家趕快々々、一齊捧這靈華獻佛、就可為臺灣佛教前途放大光明了。
京兆府蜆子和尚、不知何許人也、事跡頗異、居無定所、自印心於洞山、混閩川、不畜道具、不循律儀、冬夏唯披一衲、逐日江岸採掇蝦蜆、以充其腹、暮即宿東山白馬廟紙錢中、居民目為蜆子和尚、華嚴靜禪聞之、欲決真假、先潛入紙錢中、深夜師歸、嚴把住曰、「如何是祖師西來意、」師遽答云、「神前酒臺盤、」嚴放手曰、「不虛與我同根生、」嚴後赴莊宗詔入長安、師亦先至、每日歌唱自拍或乃佯狂深雪去來、俱無蹤跡、厥後不知所終。 －(傳燈錄一七「蜆子盤」)－
阿含部的聖典、關於佛陀傳的資料、在大藏經屬於涅槃編、即阿含經是佛陀的言行錄、佛陀一代教化之成績品、所以阿含的內容、概是關於佛陀成道以後的材料、就中因為佛陀之教團擴大發展以後、多事多端、這裡佛陀與佛弟子們、都盡出努力精進、即佛陀之將近入滅的十數年、正在這時期。而阿含所記錄之佛陀的生活、大部分是關乎此期的。是故吾人由阿含經、很難得探知佛陀的實傳系譜、並他的誕生、少年時代、結婚、出家、修行等詳細的史實、否、不僅成道以前的史實、其全生涯的歷史的傳記、都難探得明別、因為阿含所說的佛陀、不是歷史的、其觀念屬在一種不可思議的、吾人未讀阿含以前、因有想々阿含的出現與律藏共時成立、故其佛陀觀、諒是歷史的同與根本原始佛教。那末讀後之感想全然反對了。雖然阿含的佛陀不是歷史的、但與歷史的佛陀、還有深密的關係、何者、若是吾人離開了歷史的佛陀、到底難得探見阿含之佛陀吧。由是緣故、今以阿含經為根本、他為複本、來探採些歷史的材料、做個佛陀略傳就是。
今照佛傳照者說、釋尊之先祖是甘蔗王、以中印度迦毘羅城主淨飯王為父、鄰國拘利城主善覺王之姊摩耶為母、在西洋紀元前五百六十五年、離今二千四百九十九年、陽春四月八日、早期旭日東昇時分、降誕於迦毗羅城和拘利城中間的藍比尼園、相好圓滿、而萬象闡明光輝赫々、現出千紫萬紅、藍比園無憂樹、百花燦熳、樹上鸚鵡、飛來飛去、花裏蜂蝶、聚後聚前、鳥啼獸吼、俱出妙音、正是天空地上讚祝佛誕、佛所行讚卷一云…
「藍毘尼勝園、流泉華果茂、寂靜順禪思、啟王清遊彼、王知其志顠、而生奇特想敕、內外卷屬俱、詣到彼園林、爾時摩耶后、自知產時至、偃寢安勝床、百千女侍、時四月八日、清和氣道、齋戒修淨德、菩薩右脅生、大悲救世間、不令母苦惱」
於藍毘尼園、摩耶夫人產生太子後、直還迦毘羅城、不幸太子生後僅有七日、夫人因產後不調、既作他界之客、以後天人之實妹波闍波提、代姐養育太子。
又太子誕生後五日、淨飯王召一婆羅門、為太子占相、並號其名字、即令名曰「喬答摩悉達多」、此謂「一切義成就」。婆羅門因見太子身相具足、就向太子合掌頂禮、太王驚而問道：「師拜太子怎麼？」婆羅門答道：「善哉々々、大丈夫之出現、實未曾有、
今此太子真々聖人的出現、日後名聞萬世、若不出家為人天師、必做轉輪聖王、統領天下吧！」這裡婆羅門、流淚悲器、而苦惱得很、太子再問其緣故、他即答道：「今吾年老、難得住在聖人的天下、故自悲哭的！」他復啟報太王道：「惟願太王、莫懷憂慮、今後世人、得逢佛陀出世、聞以正法、可是多幸、像當今的無量眾生、大多數為五欲毒火、燃燒得很、唯佛慈悲、善能以法雨甘露除減之、又有眾生、處於邪見之曠野、互相吞食、唯佛慈悲、善能指示涅槃清淨之道、使他們平和得樂、又有眾生為煩惱所縛、極苦難逃、唯佛慈悲、善能救之、使其解脫、還有許多眾生、閉塞於生死之門、不能逃脫、唯佛慈悲、以方便力、打開生死門、使免受苦、太王呀！若有人能得生於佛世、聽聞佛法、見佛降伏魔軍、而轉法輪者、此人必得勝果、又者若有眾生、逢佛出世、而奉持正教者、必得阿羅漢果」、這裡太王及其眷屬、聽說這些言語、皆大歡喜云。
太子從七歲時、就於婆羅門學者、跋陀羅、學習內明(宗教)、因明(論理)、聲明(文典)、醫明(醫藥)、工巧明(技藝)之五科五明、又就於毘奢密多羅大德、學習婆羅門教之吠陀經典、又就武藝家孱提々婆、學武術、即弓術、劍道、乘馬、相撲等、如是太
子文武雙全、通於六十四種書、達於二十九種武藝、名望傳達四方。
他的父王聽見這些好工夫、很歡喜地囑望他的將來、又如托胎以來之瑞祥、概合於婆羅門之豫言、想々日後統領五天竺之大人物、必定是太子、而淨飯王心裡安然的很。
太子到十四五歲時、早已無師可就、無書可讀、而常々冥想獨究、耽於思索、而他的思想、漸々進向哲學方面、想欲究窮宇宙人生的意義、而且似有難解於一般世人、對於這等題無何關心、只管熱狂於名利愛慾、這是太子時常對於世人、所抱的一大疑點呀。
既如前述、在阿含經、難得佛陀之少年時代的史實、但這裡僅由佛陀的述懷、得知他的年少時的生活狀況。即中阿含柔軟經云…
自我昔日、出家學道、為從優遊、從容閑樂、極柔軟來、我在父悅頭檀家時、為我造作種々宮殿、春殿夏殿、及以冬殿、為我好遊戲故、去殿不遠、復造種々苦干華池、青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池、於彼池中、植種々水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、常水常華、使人守護、不通一切、為我好遊戲故、於其池岸、植種々陸華…..為我好遊戲故、而使四人
沐浴於我、沐浴我己、亦稱檀香用塗我身、香塗身己、著新繪衣、上下內外表裏皆新、晝夜常以織蓋覆我、莫令太子夜為露所沾、晝為日所炎、如常他家 麥飯豆羹薑菜為一食、如是我父悅頭檀家最下使人、粳 餚饌為第一食、復次若有野田禽獸最美禽獸……常為我設如是之食、我憶昔時悅頭檀家、於夏四月昇正殿上、無有男子唯有女妓、而誤樂初不來下、我欲出至園觀之時、三十名騎簡選上乘、鹵簿前後侍從導引、況復其餘、我有是如意足、此最柔軟。(大正藏(一)六○七下)
以是可知佛陀的太子時代之生活、並當時之一般社會狀況怎麼樣。
如是內觀自省、不久生出悲觀厭世的思想起來、而日增其憂辭、父王看見他的顏色不好、也憂慮起來、想些方法要去慰安他、即勸誘他共到城外去散步、而城外之四民、對於王和太子、表示了很深厚的敬意、花草柔軟、牛馬漫々的進行、百鳥啼得很爽快、對這些樂境、父王一々顧向太子說明、要喊醒他的快樂、那末太子反之、看見農夫的勞動、禽獸的相爭、花草的散落、感覺著世事無常、而抱著一個難決之人生的疑問了。爾來太子的懷疑益加深酷化、而他的厭世觀也加層擴大了。
佛陀少年時代的狀況、照依前節之述懷、也可明白、可知他
的物質方面之生活、即衣食住豐足得很、雖智育德育、體育都是完備的。
多的佛傳記者、看作佛陀發心的動機、即出家之原因、在於四門出遊、不幸吾人於阿含經裏、沒有發見這種的記述、但於柔軟經、為佛陀的追想、有如下之記事、即
我復憶昔時、看田作人、止息田上、往詣閻浮樹下、結跏跌坐、離欲離惡、不善之法….我作是念、不多聞愚痴凡夫、自有病法、不離於病、見他人病、憎惡薄賤、不愛不喜、不自觀己。我復作是念、我自有病法不離於病、若我見他病而憎惡薄賤不愛不喜者、我不宜然、我亦有是法故….我復作是念、不多聞愚痴凡夫、自有老法不離於老、見他人老、憎惡薄賤、不愛不喜、不自觀己、….我復作是念、我自有老法不離於老、….自有死法不離於死、若我見他死、憎惡薄賤、不愛不喜者、我不宜然、我亦有是法故。(大正藏(一)六○八上)
這個與四門出遊之記述、形式雖然不同、其內容、則、全然一樣關於老病死苦之記事呀。諒必四門出遊說、屬於傳說、而實非有、即是不是以佛陀之四苦觀、表現於實際生活的麼？
次者關於佛陀降誕後僅一星期、生母他界、姨母代育之事、這件若是事實、則人之常情、在幼時還少有覺得父母之恩愛、而長
成後、恩情益深、情像佛陀、沒有看見生母的顏面、還沒有聽竹覓著母親的喊聲、至他長成以後、不知幾回想到他的母親、夢見阿母而啼哭了怎麼多回了。
由世界文化史上觀來、西洋之文化有過重於物質的方面、反之、印度之文化、殊有發達於精神的方面、可知佛陀時代的一般國人的生活、非常有覺醒於精神的方面、蓋佛陀少年時代之生活、於物質方面、無何缺欠、日夜都處在錦衣玉食之中、宛然無知貧窮憂苦之什麼事、然則怎麼他要一夜踰城、捨諸物質、而去出家求道呢？這個原因、頭第一、諒由懷母的情愛所發、漸次痛感到人生的無常苦痛、且其厭世觀、如柔軟經所記的述懷、全然出自主觀的方面、而緊急地、想々消滅這些痛苦、遂而生出偉大的發心起來的吧。
又傳記說、佛陀的感覺很銳敏、於其年少時、既不滿足於宮殿的生活、時常耽思默想、有時抱著深酷的厭世觀、因是父王常々忘卻了國事、而憂慮到太子的身上去、欲使他快樂、令他滿悅於物質的方面、即設之時殿於宮中、招集很多宮女、令他使用歡樂、又於太子十九歲時、特娶善覺王姬耶輸陀羅、配合於他、加備女官、用工到千萬都要令他由厭倦轉向快樂去、然而一方面、太子
之沈思默想厭世觀、唯有益加深重、不管餘人之意見、這裡父王之周到的努力、都歸無效、不單如是、太子益用計、太子的厭世觀念、益加深酷了。
在阿含經、關於太子結婚乃至出家前的記事、少有記在、但太子二十九歲時、有一日太子共許多臣下、遊覽到宮外去、這裡在宮中、耶輸陀羅產生了很美滿的孩子、淨飯王歡喜到忍不住、即遣使者到城外去報告太子、太子聽著這個消息、就變色了顏容而消…「羅 羅(束縛)出生了、我的苦痛也要增加了」、因為這個原因淨飯王就將孩子、號名羅 羅。以是可知這時代的太子、於物質方面、雖無何等不足、但於其心中、感覺著有很深大的悲哀和苦痛、無何方法可以治療、他的心裏單々想々遊行、到山間的森林佳境去、做個修行者、得個離苦得樂的逍遙人、遂而捨了父母的愛、妻子的情、其他親族地位名譽等々、走到山裏去、專心除滅苦惱、尋求自由安穩之聖道了。
傳記說悉達太子誕生時、淨飯王五十九歲、摩耶夫人四十五歲、然則後來他的父王、寵愛他到何等程度、而一般民眾、期待他為將來之君王到怎麼樣、那末太子之出家、忽然逃走的事件、對國家和國民、打擊到怎麼悲劇、都可以推而知得了。所以太子逃出了迦毗羅城、向著檀特山前進的中間、淨飯王因欲喊回太子、急派
五位大臣從後追去、那末這都變為無效、而且大臣們反變為太子之隨從者、有記者說、在這時候五人既變為太子之弟子、但在我們的意見、則不敢如是想、諒必五人單要守護太子身上起見、而來作太子之同行者耳。
從這兒太子在山間、共阿羅々迦羅摩、並爵陀羅等之苦行者、共處修行、互相參究問答、但這些苦行者、遂而難醫太子、求道之心。中阿含羅摩經云：
我時年少童子、清淨青髮、盛年二十九、爾時極多樂戲、莊飾遊行、我於爾時、父母啼哭、諸親不樂、我剃除鬚髮、著袈娑衣、至信捨家、無家學道、護身命清淨…..欲求無病無上安穩涅槃、無老無死、無愁憂感、無穢污無上安穩涅槃故、便往阿羅々迦羅摩所、問曰、阿羅々、我欲於汝法行梵行、為可爾不、阿羅々答我曰、賢者、我無不可、汝欲行便行、我復問曰、阿羅々、云何汝此法、自知自覺自作證耶、阿羅々答我曰、賢者、我度一切識處、得無所有處成就遊、是故我汝自知自覺作證…..我復作是念、此法不趣智、不趣覺、不趣涅槃、我今寧可捨此法、更求無病無上安穩涅槃….我即捨此法…往詣爵陀羅々摩子所、問曰、爵陀羅、我欲於汝法中學、為可爾不、爵
陀羅々摩子答我曰、賢者、我無不可汝欲學便學、我復問曰、爵陀羅々摩子、汝自知自覺自作證何等法耶、爵陀羅々摩子答我曰、賢者、度一切無所有處、得非有想非無想處成就遊、賢者我父羅摩、自知自覺自作證、謂此法也、我復作是念、不但羅摩獨有此信、我亦有此信、不但羅摩獨有此精進、我亦有此精進…..我復作是念、此法不趣智、不豫覺、不趣涅槃、我今寧可捨此法、更求無病…..無老無死….無上安穩涅槃(大正藏(一)七七六)
如是太子、對苦行者、生出疑惑和不安、遂而單身端坐於薩提樹下、傳記說十二年修行、六年苦行、或六年端坐、但雖端坐、不是六年無動身步行、照很的者之研究、當時之修行者、多是遊歷山間或是森林村野、訪諸先輩、或者互相議論宗教上的問題、或在樹下石上深思馱想、而他們之遊行生活、轉々由甲處至乙處、所謂沙門團或遊歷者、於當時社會上、有把有很大的勢力、但佛陀初期的修、亦諒屬這種、其後坐於樹下、雖無遠行、亦有教策附近、所以佛陀之修方法、初倣當時之行者、而行苦行、防害身體於極度、後來佛陀以斷食苦行、為無意義、斷然一變態度、為鍛鍊精神、以身體康健做其第一條件、期以身心的健全、加層努力、遂而其功不虛、一朝體得宇宙真理、如是圓成、聖道、做個世間無類的佛陀覺者吧。－（未完）－
老古的時候、在印度國住著一個很大的財主、他是個豪富、宅第的面積方圓有幾十里地、在那地宅裏又有山又有河、又有水田又有旱地、宅中什麼都沒有不備、大米麥子一年中可以收穫三回、至於青菜果子、若是不賣就全腐壞了那麼收穫多、所以每年有很多的收入、財產只有增無減。
因為這麼富足、宅第的四面、圍上像萬里長城那樣又高又厚、嚴緊的牆、而且說是其入的門一多那很危險所以僅用了一個門、他叫兵隊看那個門、故此甚末樣的賊盜、只是此處不能著手行竊的。
這個財主、他與十個兒子及將近五百名的家臣一同、住在這個如同城池的住宅裏、他始像一位皇上似的那麼過活、這末著、這個財主常告訴自己兒子們說：
「雖是有什怎樣的事情、萬不可出到外面去呀、外面有很多歹人很多可怕的猛獸、一看見你們影子就過來吃你們去」
他這些兒子們聽此話也回答說：
「父親你萬安我們只在家裏、就也馴得著馬、也打得著鳥雀蝴蝶、也能在河裏釣魚、所以有什末樣的事情、我們是不能上外面去的」
事情全然是如此的、只在這宅第裏、甚怎樣的遊戲都是隨々便々的。
話雖是如此、世界上這個去處、是保不定甚麼時候、不起何等樣的事情、有一天在這個極樂似的長者家裏、起了一件意外的大事。
那是有一個廚子、正在廚房裏煮東西、不知是怎末了把火弄掉下來、忙々的要撿起來的時候、正是此時被風一 煽、眼看著了火。
正是各人吵嚷著：「起了火了」、「起了火了」的這個工夫、那火已經撲滿了兒。
那長者用大聲指揮著家臣們說：「你們這些糊塗東西、僅那麼亂嚷々、不快々救火呀！」
家臣們聽這話、大家從四處打了水來、很盡力的救火了、可無奈是因為風颱的衝和工程大、還有是因為連著亢旱、無論什麼都乾燥、所以那火是不用說滅、而且越發的竟著漫延了、既然這末樣、那些家臣們、拿著自己的身體比給主人做事很致重了、所以各々把自己的東西槓出來、都爭先恐後的逃出門外去。
可是此處有件很糟的事、這長者家的門僅有一個、因為很信長者、為擋賊只開了一個門、所以這回失了火、那差不多的五百名男女、還要一個人的拿著大的小的包兒、像潮水湧著似的擁上來、所以出也出不出、退也退不回來、大家就有喊起悲慘的聲音、哭泣著嚷說：「救命我啊！」、「噯呦！擠壤了我！」、也有這麼嚷著哭起來的、這樣簡直的好像熱鍋裏的 蟻似的嘈雜起來、工夫不久、有一兩個得逃大難、好容易逃出門外來、那長者起初也一心無二的救火來著、可是熱的要燒死的樣子、所以和大眾一同才逃出門外來、但是忽然大聲喊叫：「了不得了、了不得了」
「老爺怎末了？」
他說：「不是怎末了、我想不到的把那要緊的東西擱在火場裏頭了」
家臣們問：「你說的那緊要的東西、到底是甚麼呀？」
長者說：「小孩子小孩子、我那十個小孩子呦！」
家臣們說：「呦！」對於此事家臣們也大吃一驚了。
長者說：「那小孩子是我財寶之中、第一貴重的寶貝、喂、你們大家裏誰能跳入火場中、把那十個小孩子們就是一個小孩子也好給我救出來呀、若給我救出來、酬勞一層不論甚麼、要什麼給甚麼、可是…」
那長者這樣說了、可是沒有一個人敢說我去吧。
長者說：「沒人敢去麼？若是有人去、我把那黃金堆滿的庫、一整座的財寶全給他」
長者一看沒人答應、就又加一倍的高聲喊叫說：「那麼給兩庫吧」剛說完這句話、有一個青年人赶上前來、問著長老說：「老爺、你準給三庫的？」長者說：「你放心吧、沒錯、你一個人也始把我十孩子、給我救出來吧」
那青年人答應一聲說：「是」他就把帶著精濕的綠葉子的板子、往頭上蒙、閾過咱搭々々掉落火星之中、向著燼裏頭的客廳跑進去
了、可是這末看、空手身上各處受了火傷、就那末跑出來了。那長老看見他懊哀的說：「嘿、我的小孩子們怎末樣了？」
青年人帶著可惜的樣子說：「不好了老爺、我剛才和小爺小姐：「你諸位在這兒就要燒死了、請快的上這兒來吧」可是他們說：「門外頭有很多歹人呀、或是可怕的猛獸、若一出去就叫他吃了」他們怎末也不出來、那長者對于此事愕的閉不上口了就說：「是呀！那沒有法子了、那麼我自己迎接他們去吧」這末說著就矗々站起來了、那青年人攔阻著說：「老爺說的話很是冒險的事、若是老爺跑到這火場中、那不要說身體連骨頭也燒沒了、少爺小姐們固然是要緊的、可是在老、爺的身上、若有個意外的事、那才更了不得了、所以請你不要去」長者說：「把十個小孩子燒死、我一個人能安樂度日麼？小孩子們若燒死、我也止於是一同燒死的、你們不要攔阻我」
他說了這話就這末闖倒了攔阻的家臣們、往打著游的黑煙 々的著起來的火焰之中、跳去了、在半途上有好回要的樣子、可是好容易跑過去、這才來到小孩子們麼屋裏、那不知道失火可怕的十個小孩子、正一點不理會高々興々的玩耍哪、可是一看見父親的影就說：「呦、父親啊」這的說著從四面八方全來到父親的跟前了。父親說：「你們是怎末了呀、不快々的跑到大門外邊去就燒死了呦！」那小孩們說：「你雖然這末說、可是父親不是常說門外邊有
很多的歹人和可怕的猛獸、一出去就叫猛獸吃了麼？所以我們竟在這兒玩不出去」這小孩們這末說、他們是一動也不動、那長者對於此事也為了難了、可是忽然想起了一個法子來說：「啊哈々々那個呀、那個都是噓言呀、今天我打算給你們羊車呀、鹿車的、現在都在門外邊擺著哪、噯、你們和父親賽跑著拿去吧、走在半路中、就是遇上一點驚恐的事、你們也不要往後退、一氣的跑到門外邊去呦、得了、一、二、三」
這末著那長者先一跕起來了、那小孩子們一同就跑起來了、到底撓搔著火焰平々安々的逃出門外邊來了、這末樣那長者的用計策、完々全々的把十個小孩子救出來了、那個十個小孩子、竟盻望那裝載財寶的各種的車輛就從可驚的火勢兇々之中、撓搔著跑來了、可是一同到門外邊一 看著起來的大火很害怕的樣子、全戰々競々的了得了、就摟住父親說：「父親呀、可怕啊！可怕啊！」父親說：「不要的、已經沒有可怕的事了、嚷們放心吧」那長老連自己身上的火傷、也忘了疼了、就很疼愛那十個小孩子、輪流著摸撫他們的腦袋了、然後說：「你們聽父親的話、所以父親不白了你們、給你們那比羊車鹿車邊好的大白牛車吧」這末著、那長老十個小孩子、每人給了一輛白牛車、那小孩子們、各々欣喜雀躍喜々歡々的遊玩了、那火不大的工夫、也滅了、燒去了的還不到那長者財產教一百分之一那個樣子。
如是我聞、佛在舍衛國給孤獨園、飯食訖洗足已、敷座而坐、諸大弟子、次第啟請、則震法雷鳴法鼓、爾時如來、圓音演唱、隨類眾生各得益、蓋謂正法時宜、聖人出現於世、如中天之太陽、萬物洞照、乃眾生之幸福也。佛陀化身上梵天說法、億萬人天、同遊妙莊嚴海、普沾平等法喜甘露、梵眾享天諸樂、或耽欲樂之逸、天鼓自然鳴詠、唱苦空無我之妙偈、天人遂即攝念觀心、捨諸欲樂此觀入真如門、是天人返染還淨之進趣也。菩薩入不二法門、一聞毒鼓微細、無明一時斷盡、入常寂光土、登妙覺地、許時無始無終、無成無壞、無頓漸無彼此高下之殊、則三祇果滿、三覺功圓之極樂也。最可憐現到末法時期、難聞向上三法鼓、只聞流下三毒瞽、惑在陰陽遷變四季新陳交謝、五濁潮流運轉、迄三
月清明、蟲毒變化惡蛇、出洞吐舊冬之毒坭於田陌、清鮮美味、南風飄及長腰狗之鼻、遠探找覓入腹、重毒顛狂亂奔、啀齧傷人、被眾打擊、無目隨成盲狗、黃跟牛跟盲狗之步、亦重毒變勃、亂狂觸傷人、猶怒人追擊刺其目、亦是盲牯、孔子曰未、見顏色而言謂之瞽、瞽者不能逃避吉凶亂踵奔逸、致被盲狗傷齧、則湊就一團盲狗、集禍起於盲狗、亦猶瞽者躁病之不智也。儒曰禮儀三百威儀三千、待其人而後行、能行至於至善、是謂君子儒、真君子有成人之美、不成人之惡、儒道釋三教、儒云我列在首既列上首之聖、必從於忍、忍乃賢聖之積德門、小人不忍則亂大模、君子只有隱惡而揚善、執共兩端、小人反是、但塗聽而塗說、是德之棄也。此無知盲狗更慢、敢狂說佛道非聖人之道、剋實是井
蛙屬犬之流、枯槁傲延不外波旬之嫉、噫、豈可誣作篇章文辭、舉展後世披覽、遂以為然、毀謗三寶、墮落三塗、抱恨重泉、無所明白、禍累永劫、是含血噴天、先污自口、德之賊也。縱心馬加轡勒、馳騁情猿、自相殘殺種族、毒陷不仁、蘊私 亂壞公義、猶斗筲狹窄、雖號濫沾黌門、亦乃循行數墨而已、好竊探瑕隙、定非象馬之流、餓醉薰猶決類、蚊 螞蟻之輩、盲頑不別時機遷流之際、日中則移、月滿則虧、物盛則衰、天之常數也。進退盈縮榮枯、是順四時之凋零也。菩薩化導隨眾生機是從權而入實、從小而乘大、是聖人之常道也。何不讀身體髮膚、受之父母、不敢毀傷、孝之至也。今之盡世界、削髮變形是不孝否、古之男女有別衣裙、嚴肅閨守屏欄、現在縱設自由戀愛、靈胸剪髮、跳舞海浴、暑天短衫薄褲、內外全體顯露、各人之父兄豈無親見乎。誰有能力可挽迴頹風之大
手腕者、則是勝過孔孟也。若不然、是今之狂也。蕩是惡、居下流而訕上者、竊 瑕隙、薰猶重蛇涎誑述妄、毀佛道、非聖人之道、決是無宗主義、謀亂國家、使毒口迷亂齧人、禍非少可、則小人無忌憚之狂勃也。而聖人之道、仰之彌高、鑽之彌堅、非小人之所能知也。小人故不可大受、恐於亂言謗聖、以為不智而失言、昔鄒忌請齋威王納諫、是智者不失人、亦不失言、如黃牯汝日食山中百味、渴飲幽壑甘泉、遊高山望遠境、困臥蔭林、細嚼百草珍味、悉軀角壯勇肥胖、運耕田畝、助倉稟充府庫、供給於飢民、是牯之功幸也。豈可正業不經、枉食百草、莫知酸辣滋味、又不登高山望洲亭、增弭心廣古道書、為天下英雄膽善、是人間富貴根之德風也。汝不力耕利於農圃、只搖尾乞憐、自誇肥胖、展汝軀角不和傷人、是無禮也。孔子曰禮之用、和為貴、斯為美。三教共一家、四海之內皆兄弟也。小大可共由之、致因不
近來、好近墨染於誇張乖角、致引長腰狗授汝毒蛇氣、則展汝頭角觸犯正教諸人、乃不三思之不智也。且瞽者因大張口舌、惱人耳目、據惹腦罹、鼓擊神經過敏、兩眼如昏蒙、自當閉口深藏、安心保養俗人、誰無過、改之為聖賢、過如日月之蝕焉、更也人皆仰之、何不藏機守本、而他人救火以施水抽薪、吾內人反助柴添草、傍人施水抽薪悲智也。吾內人投草添油、確實頭腦病也。因狂怖誇張歌舞不息、悉惹顛狗探聞、授汝毒蛇氣、反殺大宮町自己也。傍人依稀竊視報紙、悚慄毛寒、掩目悲淚也。故大眾訝然曰、斯人急須閉收藏、與之以藥而速治之、希祈人生浮世、不久求哉一身之安然貴哉、無病患無憂苦無迫惱矣。欲求一家之歡同者貴哉。育德勤勞教養、令知三綱五常、和而百忍堂矣。人生希得一國之安和者、貴在尊正法教、普濟愛護人民、普達人生之天性本來清淨、無善惡無汝我、是非上下凌辱之苦、同稟昊天之淨性無區分、今生出世在此土、後
生投在彼國無注定、今生既不智、後生還猶癡無案定、此土屬誰之種姓、彼國係孰之安居、天本有好生之德、人本有測隱之心、會同人凡有血氣者、莫不尊親之大義普天之下、莫非王土、率土之賓、莫非王臣、仰望令四方左右一致之同安樂者、必賴佛陀之真理顯發平等慈悲、息兵戈免甲冑、使人離苦得樂、均沾福喜、化絕上下相乖、妄分皂白汝我之癡愚、庶聞許多魔氣、防前隄後、匿於陋巷廁池、三五側面交頭接耳、怒怨囁嚅、造謠惑異、虛罔考慮族性前後、待遇差殊、若違卻根源、是忘恩背義、切實究其各人原籍宗譜、是誰支脈分苗、至汝幾世都是啞口、無一徹底胡然乎。醉生夢死之凡夫、若求得平安無事、是我生幾十年之福氣、前代既非我身、關後代非我煩得、至為人若自妄起赤青眩目、癡狂擾動煩冤憎嫉、一世宛如在囹圄縲絏之中、況有不守國律、詐欺橫領劫殺、惡作強墻、一生羅獄、更受三塗苦報之諮嗟、豈不是最悲傷乎。－（完）－
依循臺灣舊慣習俗，祭祀神佛或祖先的團體有神明會、祖公會、父母會、共祭會等。這些團體分別信奉同一神佛或祖先，不設寺廟（少數有其所屬廟宇），僅奉祀神像或牌位，定期舉行祭祀活動。
這些團體組成之起因源於對日常生活的心靈不安、無法求得慰藉，故同鄉、同業、同姓等，或志同道合者共同集結組織，其聯繫乃以彼此共同信仰為憑藉。
此類團體的宗教效益與寺廟相同，相異處在於寺廟為公領域的、地方性的、固定的；祭祀神佛祖先等團體則是私領域的、社交性的、游動性的。尤其這些團體中，神（或祖先）與人接近，對於刺激其宗教心較有助益，且在偏僻無餘裕建造寺廟之地，謂傳播神靈崇敬之理念，尚且可以舉辦賞心悅目之戲劇表演；或張羅宴客，共同享樂。
現今這些團體支脈遍布全島，約有六千多組織，會員數超過三十萬，全島家庭亦約有超過半數以上之戶數同這些團體組織有關聯。
神明會乃身分相同者，即同為讀書者、或同業、或同鄉、或同姓等關係相同者，數名乃至數百名之同好（亦有少數達數千眾），或以祭祀神佛為目的集合一起，各自捐奉些金錢，籌集購買神像、香爐；或購買田產、屋產，為團體所屬，並據此作為一宗教性組織之條件。而會員資格則依其身分加以規範。此目的不僅只方便祭祀工作分配，次要目的亦有增進會員彼此利益、睦鄰，又可明定同業間規矩，圖謀共同財產之利益。計劃保存道路、橋樑、義渡橋等建造；大多數團體且擁有田野山林等不動產，將從中所獲取之利益，抽取部分舉行每年一回或數回之祭祀活動，集結會員，舉辦戲劇表演，席開酒宴，共尋歡樂。若尚有剩餘，則依照會規、慣例囤積資產；作為會員學子的學費貸款或獎助金，或捐贈與學校等公共事業團體，或作為與組織有特別關係之寺廟經營費用，或充當獎勵會員成材立業之賞金；又或配額給會員，或爐主（當時祭祀負責人）之所得。神明會之管理方式與寺廟大相逕庭，然實際上亦有兼顧爐主之財務管理。
祖公會為同姓或同宗者之集結，以祭祀祖先為
目的組織而成之團體。大體而言與神明會頗為相似，不同點在於會員的資格除同姓同宗外，還必須是同鄉或同地居住者，且奉祀的神必須是會員們共同的祖先。其目的除了祭祀祖先外，還有養老、或是供應子弟獎學金、又或是會員間的敦親睦鄰等作用皆為其宗旨。
祖公會同神明會一般，擁有一筆財產，並財產管理設置管理人，規定財產的用途有祭祀費、公共事業費、剩餘金之分配等。然而近來祖公會頻頻爆發出財產糾紛，嚴重者甚至訴諸公庭，演變成訴訟紛爭。此與祖公會當初成立時之主旨公然違背，實在令人感到遺憾至極。仍期望其今後對於財產管理方面能更加嚴謹規定、以求萬全。
與祖公會相似的有祭祀公業。祭祀公業是以祖先祭祀為目的，設有獨立的財務部門，然而其設定又與祖公會有顯著不同。雖然有少數例外，但基本上祖公會是一會員出資多寡來分配股份，再將全數資產集合形成公家財產；然而當持股者死亡後，其股份未必會轉嫁給子孫繼承。此外，持股會員彼此間
可作股份權之買賣轉嫁。反觀祭祀公業，其資產由公業管理，當行駛祖先祭祀義務時才將所需費用下配，是為各個祭祀同祖先─稱作一「房」─全體的共同財產。亦即祖公會是以個人股份為基礎；祭祀公業則是以「房」為單位基礎。祖公會僅顧個人股份而不管組織單位；祭祀會則恰與其相反。祖公會可以以「會」之名義購買田產；祭祀公會則是財產劃分之際（遺產繼承等情形下才有之分配），才抽出部分留存為獨立資產。另外，祖公會承認個人股份持有權，同時又視其為共同財產之一部份；祭祀公會族氏財產為團體所有物，不可進行私人配額利用。
父母會乃是會員的尊長死亡之際，彼此出資協助葬喪事宜費用為目的所組織而成。雖說父母會仍是以祭祀神佛為主旨，但分析其組織目的，可將其視為一利用神佛名義行保險事業之實的組織團體。會名有父母會、孝子會、孝友會、長生會、兄弟會、金蘭會、老人會等，實際上這些組織型態大多類似─會員約為二十至三十名左右，設立之際每一成員皆須出資一圓乃至二、三圓，集合起來貯蓄之，並利用所生之利息辦理祭祀神佛之儀式。另外，會員各自挑選其家中尊長一人為「指定者」，當此「指定者」死亡時，由各會員另出一圓至三圓之金額作為葬喪處理費，當所有指定者皆死亡之際，此團體便予以解散，不再繼續經營。此外，此種
團體不接受新成員之加入。然而現今此種組織為數極少，亦無復興姿態。
臺灣的神明會、祖公會等屬於正派宗教團體，然而父母會、孝子會等是利用祭祀神佛名義謀其利益，實屬旁門左道。儘管如此，幸然另外又有一宗教團體名為共祭會。共祭會是由一條或數條街巷聯合，凡居住其處之住民或某一特定族群，其成員全數皆屬會員，組織團體，奉祀某特定神佛。雖說是會員，但並沒有神佛會般的會員資格限制，也無需繳交會費，只要是此街巷居民、或同族群成員便順其自然地成組織一員。同時謂更進一步安撫街巷住民心靈上之安定，另外亦可設立寺廟或神明會─寺廟是為地方獨特性廟宇，神明會則有其會員資格限制。此等組織亦有機會成為一跨越區域限制的信仰團體。譬如土匪侵襲、惡藩的出沒促使此種團體聯合團結；又或是分群械鬥向其他族群示威之際，常彼此會合研商。如此一來，此等團體便透過會合聚集來開通生活脈絡、敦親睦鄰，於生活競爭上頗有助益。於焉，祭祀活動便為其集合之最佳機會。特別是可聯絡各街巷之利點，即可避開如寺廟等侷限於一處之不便，又可避免如神明會僅屬個人集會之不利；所奉祀之神像有可輾轉各街巷，或由各團體輪番保管，相對的祭祀活動亦可隨神像所在處不同而輪流舉辦，同時，住民彼此的參訪可提供組織以較
平等之視點觀摩考察。若以經營此等團體為目的，該是最有效之處理方法。雖說共祭會沒有如神明會般擁有龐大資金，依照宗教團體效果，仍可是共祭會為神明會的變相組織。（未完）
曹山本寂禪師 師諱本寂、泉州莆田黃氏子、少業儒、年十九往福州靈石出家、二十五登戒、尋謁洞山、洞山間、闍黎名甚麼、師曰、本寂、山曰、向上更道、師曰、不道、山曰、為甚麼不道、師曰、本名本寂、洞山深器之(僧寶傳、師名耽草)自此入室、盤桓數載、乃辭去、洞山遂密授宗旬、復問云、子向甚麼處去、師曰、不變異處去、洞山云、不變異處豈有去耶師曰、去亦不變異、遂往曹溪禮祖塔、回吉水、眾嚮師名、乃請開法、師志慕六祖、遂名山為曹、尋直賊亂乃之宜黃、有信士王若一、捨何王觀請師住持、師更何王、為荷玉、由是法席大興、學者雲萃、洞山之宗、至師為盛。－(曹山語錄)－
若要超凡入聖、永脫塵勞、直須去皮換骨、絕後再甦、如寒灰發焰、枯木重榮、豈可作容易想、我在先師會下多年、每被大棒、無一念遠離心、直至今日、觸著痛處、不覺淚流、豈似爾等咬著些子苦味、便掉頭不顧。－(斷崖義禪師示)－
（大正十一年四月十八日總內第三九三○號總務長官發各州知事各廳長宛）
寺廟及齋堂之移轉、廢止、合併之許可通過爾後，依照左記事項，呈上報告遵循右記通達命令
寺廟、齋堂之名稱，轉移許可之年月日，轉移位置（需記載新、舊地點），轉移理由
寺廟、齋堂之名稱（需記載合併前後之名稱變遷），廢止、合併許可之年月日，地點（需記載合併前後之地名變遷），合併理由，所屬財產處置方法
此外，所屬財產之處置方式確立後，不論是因廢止或合併，皆須就廢止或合併條款說明報告
（大正十一年四月一日總參第三十四號總務長官發各州知事各廳長宛）
大正五年十一月民地第三一四一號及大正六年六月民有地第二○七七號各民政長官依命令傳達廢止寺廟、教務所、說教所等設立，自今之相關處理事項要約報告。
遵循右記傳達命令
追記將來有關設立許可，或為致力避免許可權責濫用之弊端發生，需依循左記各號之要點慎重調查、報告。
（大正五年十一月八日民有地第三一四一號民政長官發各廳長宛）
大正四年十一月各廳宗教調查主任會議之際所議決有關寺廟之設立、廢合等處理方式記載如右，如有異議於廢合認可發布限定期限內附右呈上
（大正六年六月三十日民有地第二○七七號民政長官發各廳長宛）
依循大正五年十一月八日附民有地第三一四一號頒布後有關本島上舊慣寺廟之設立、廢合之處理事宜，如有異議於廢合認可發布限定期限內附右呈上
遵循右記通達命令
（昭和四年十月指令第二七二八號）
需依宗令呈報寺院位置、寺號
（昭和三年六月交鐵運第七七九號鐵道部長發文教局長受）
對於各宗派、教派布教監督者始終以本人名片為依據，授與乘車優惠之方案於昭和三年六月三十日為限予以廢止。謹此條令宗旨頒布各單位
追記
於右乃大正十一年三月臺灣總督府鐵道旅客及行李運送規則制定時一同頒布之乘車優惠方案廢止條令，至今雖因布教監督者之人事調動造成通知處理事宜之妨礙，仍需依循條令宗旨，於繁雜宗務中先行處理優惠廢止條令之處理事宜，順應一般規則繳納乘車費用。特記右方。謹此
交通局窕道部長於通知條命之後另陳述事宜處理相關請求，乃與各相關者下達最後通牒。故此條令相關之布教監督者需依循左記事宜辦理乘車優惠費用事宜。謹此
右記通達命令
（昭和五年二月七日總文第四四號總務長官發布各州知事、廳長宛）
本島舊慣之寺廟齋堂等建立，乃依循明治三十三年府令第五十九號社寺廟宇之建立廢合手續，因無意願建立寺廟齋堂者甚多，大正四年開始施行，歷時二三年之宗派調查中，此些無辦理手續者皆視為與寺廟同等之宗教性團體而登錄於台帳上。然此乃一時應急決策無永久效益。其後，無意願設立寺廟齋堂者仍屬調查漏網之魚，調查方向往往為防範此等宗教團體濫設寺廟齋堂，造成社寺行政上之阻礙及弊端，故將來如有此等鑽宗教調查漏洞者，依循成規手續嚴加懲戒。遵循右記通達命令
第一回講習會 六月六日社寺課招集台北在住幹事決議第一回南瀛佛教會講習會開設之相關協議，記載於左
講習員伙食費二五二圓，講師謝禮一五○圓，旅費一五○圓，消耗品材料費一八圓，傭人費二七•五○圓，雜費五○圓，共計六四七•五○圓。
其次六月十日地方幹事受令處理募集講習生事宜，乃邀請左記之講師講習所列科目，決議後頒布始招集學生
| 金剛經大意 | 講師許 林 |
| 普門品 | 講師江善慧 |
| 阿彌陀經大意 | 講師沈本圓 |
| 原人論 | 講師伊藤俊道 |
| 十牛圖 | 講師天田策堂 |
| 淨土義 | 講師吉原元明 |
| 法華經大意 | 講師西田教道 |
| 布教法 | 講師片山賢乘 |
| 臺灣佛教 | 講師丸井社寺課長 |
七月三日於成淵學校舉行開會儀式並於隔日四日開始授課。同月七日會場轉移東門外曹洞宗佛教中學林校址。講習生二十三名（另收旁聽生六名）名單成列如左
| 陳調養（普觀） | 吳 釵（普欣） | 陳德和（妙宏） |
| 陳金英（智妙） | 胡 番（德岩） | 蔡 遇（普覺） |
| 王兆麟 | 郭嘉恩 | 黃光榮 |
| 陳拋受（詮淨） | 劉火春（達玄） | 張登雲（開塵） |
| 鄭羅漢（卓雲） | 黃闊嘴（慎淨） | 余阿榮（達精） |
| 潘 六（世謙） | 陳鼎盛（普安） | 王兆燕 |
| 陳 豆（淳仁） | 沈 欽（普尊） | 王 煌（萬發） |
| 蔡 嬰 | 劉金標 |
此些講習生全數借宿收容於中學林寄宿宿舍。且此些學生平日乃會員中智識較為優秀者，望其未來成就發展，故鼓勵其參予此講習會，勵精努力學習課程，並於七月二十三日講習課程結束後舉行儀式，頒發講習證書。當日將由川崎內務局長代理臨場訓示演講以激勵講習生。爾外本講習會實行費用記載如左
| 講習生食費 二四六•六○圓 | 講師謝禮 一九○圓 |
| 旅 費 四○圓 | 傭人費及其他 七圓 |
| 雜 費 三三圓 | 總計五一七•六○圓 |
開設臨時總會 七月二十三日修業終了後舉行證書授與儀式，午後一點開辦臨時總會，決議左記事宜
1. 會場設於台南市三分子開元寺
2. 期間從大正十年十一月十四日至同年十二月四日，為期二十日。
3. 講習生二十二名，名單如右
黃妙元（老）、黃阿諒、賴金印（普正）、陳日舛（妙達）、李周圓、曾厚（妙光）、林德學（家齊）、周捷圓（獅）。（以上為台北州）、
林阿雲（開藏）、林開照（丁福）、張連丁（碧圓）、林水泉（以上為高雄州）
吳普欣（釵）、廖炎、林德金、林塗（普生）、劉番（普和）、（以上為臺中州）
郭善昌（阿溪）、廖遠淨（守加）、陳智妙（金英）、（以上為台北州）、
吳阿祥（普謹）、（新竹州）
4. 講習科目及講師左記如下
戒定慧講師江善慧、般若心經講師許林、通俗布教大意講師沈木圓、坐禪義講師今西大龍、法華經講師西田教道、自力教與他力教講師世良義成、佛教東漸史講師楠基道、臺灣佛教講師丸井社寺課長。
5. 開會儀式 十一月十四日上午九點舉行第二回南瀛佛教講習會開會儀式。當日由丸井社寺課長、吉岡台南州知事、八丁教育課長等臨席講演，儀式程序如下：
一、大正十年十一月十四日上午九點開會儀式。二、開會致詞（丸井社寺課長）。三、訓示（丸井社寺課長）。四、訓示（吉岡台南州知事）。五、來賓致詞（花岡布教師）。六、閉會。
6. 講習會修了，於大正十年十二月三日午後一點舉行南瀛佛教第二回講習會修了儀式，當日由吉岡台南州知事、伊藤內務部長、荒卷市尹、田村律師、神田台南警察署署長、楠台南第二高等女學校校長、黃欣氏等臨席參與。儀式後，來賓及講習生一同進行餐會。儀式程序如左：
1. 開會致詞（丸井社寺課長）。2. 頒發講習證書（總代表黃妙元）。3. 訓示（丸井社寺課長）。4. 訓示（吉岡台南州知事）。5. 來賓祝辭（田村律師及黃欣氏）。6. 講習生總代表達辭（總代表賴金印）。7. 閉會致詞。爾外本講習會實行費用記載如左：
講師謝禮二○五•五○圓、旅費八八圓、講師及翻譯者住宿費二七•二○圓、講習生食費一六二•三八圓、雜費四八•三五圓、通信費○•三七圓、共計五三二•一○圓。（未完）
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 地址 | 氏名 |
| 一金貳圓也 | 昭和七年分 | 通常會員 | 恒春庄 | 陳樹標 |
| 一金貳圓也 | 同八年分 | 同 | 臺北市 | 富樫清玄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 魏氏鴛鴦 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 許楊氏笑 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 陳呂氏美 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 蔡 梯 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 林煶灶 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 同 | 汪許氏春梅 |
| 一金拾圓也 | 昭和七八年分 | 正會員 | 五股庄 | 盧覺淨 |
| 一金貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 萬巒庄 | 鍾連順 |
| 一金四圓也 | 昭和七八年分 | 同 | 陳蓮庄 | 吳 湖 |
| 一金五圓也 | 昭和八年分 | 正會員 | 臺北市 | 陳 火 |
| 一金拾圓也 | 昭和八年分 | 團體會員代表者沈本圓 | 五股庄 | 凌雲禪寺 |
| 會員別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 潮州郡內埔庄新北勢七七 | 溫開忠 | 賴曉妙 |
| 同 | 臺北市東門町六八 | 富樫清玄 | 曾景來 |
| 同 | 同 永樂町二ノ五四 | 汪許氏春梅 | 王昌煦 |
| 同 | 同 市綠町一ノ二 | 林煶灶 | 同 |
| 同 | 同 市永樂町二ノ五四 | 許楊氏笑 | 同 |
| 同 | 同 市下奎府町二ノ二四 | 陳呂氏美 | 同 |
| 同 | 同 市太平町三ノ五二 | 魏氏鴛鴦 | 同 |
| 同 | 同 市下奎府町二ノ二四 | 蔡 梯 | 同 |
| 同 | 大溪郡大溪街田心子字下田心八二 | 林萬成 | 江澄坤 |
| 同 | 大溪街員樹林齊明堂靈塔 | 潘實妙 | 同 |
| 同 | 大溪郡大溪新街四七 | 江有灶 | 同 |
| 同 | 基隆市社寮町二○七 | 陳王木 | 同 |
| 同 | 大溪郡大溪街三層字阿姆坪四三 | 張木桂 | 同 |
| 同 | 桃園郡八塊庄霄裡保安藥舖 | 盧 祥 | 同 |
臺東製糖會社臨時雇員新倉某、年二十二、於前月之某一日、被臺東支廳檢東留置、由遠藤警部補祕密究問、聞其事件內容、因他是一個耶教信徒、昨年被傭于同社以來生活既安定、一面為耶教的宣傳、而遂超過了教義環圍、有出不敬不穩之言語行動云。
南瀛佛教會、乃本島唯一之超宗派的寺廟齋堂整理聯絡機關、其本部設在總督府文教局社會課、自大正十年創立以來、發刊雜誌、開講習會等、成績頗佳、現在會員有數千名、擬於本月二十四日在教育會館、開第十回總會、先於本月七日在府內高等官食堂、開教師兼理事會、打合總會事務云。（照錄臺灣新民報八、二、五）
市內水道町寶藏寺於去舊曆二月十九日、舉行觀世音菩薩聖誕春季祭祀、兼為現在諸檀越、祈禱安康納福、並為諸先靈超昇、諷經追善供養、因其住職邱德馨師、人格高尚、頗得一般欽仰、故是日到寺參拜者、不下二百名、誠為市內佛事盛況。
市內御成町保正葉榮田氏、家資豐富、為本會特別會員、近來夫婦並家族等、殊深信仰佛教、家堂奉祀觀音、於舊二月十九日、特設聖誕會、延諸齋友諷經祈福、是日有附近婦女數十人、到其家堂恭祝、又聽葉氏說、近々將以家堂改為齋堂、一生誓願奉佛云。
圓山劍潭寺、因前住職發生事件、既退其職、而其後任住職、日前大野師為其善後策、推薦林德林、沈德融、葉妙果、孫心源、李添春、曾景來等六名為候補、其後管理人辜顯榮、黃生發、張三井三氏到
官廳訪問、磋商後任選舉方法、而今沈德融氏被推荐在、但於一方面有種々寺務整理、故未決定云。
嘉義郡竹崎庄番子潭清華山德源寺、於去三月三日、午前十時起、舉行春季例祭、特為功德主祈福追善諷經、附近齋友並善男信多數參祭隨喜云。
大稻埕北警察署前之臨濟宗布教所、者番為本島社會教育助成起見、訂四月起、開設國語講習會、欲以短期間、教授本島人子弟、使其國語普及、實務上得便宜、教希望講習者、可速向同布教所、報明手續云。
臺中市寶覺寺、自昭和二年創建以來、經過了六星霜、其間所計畫之事業、漸次進行、就中佛殿客廳禪堂等附屬建物、概既完成、又因前住職辭任以後、賴耀禪師繼為當寺住職、而頗得眾望、既於三月
十二日、舉行落成慶讚法會、並新任住職晉山式、當日有關係者及信徒多數參會臨式、頗呈盛況、誠中部佛教振興之前兆也。
龍山寺僧楊照圓師(俗名楊庭)壽六十有二、平生朴素儉約、好愛照顧孩童、於去二月二十二日下午五時、於寺內嚥下醋酸自殺、在房內苦悶中、被同僚發見、即請醫師應急救治、然不見效、遂而逝去、其原因有者謂為厭世自殺、有者謂為錯讀佛經、羞恨而算盡、議論紛々、但照圓師、生於市內西園町二九九番地、二十五歲之時、往福建省閩候縣鼓山湧泉寺出家、到昭和六年十一月、回臺居住其侄之宅、然後到尾虎龍虎堂、寄遊四個月、於年末歸北後、住於龍山寺、本人素甚朴質、現在貯金三百餘圓、六十歲時、曾為湧泉寺道路改修費、寄附六百餘圓、故今聞其橫死者、莫不惜悼。
中壢郡中壢街三座屋字舊社八○番地熊德秀氏、乃本會創立以來之本會特別會員、近來因四大不調和、於前月中、忽然逝去、於茲本會失一功勞者、真々可惜、特於這裡表示哀悼之意。
本會團體會員基隆奠濟宮、代表者林冠世氏、不幸於客年末月逝去、誠為哀悼也。又同宮之管理人林德新氏、今後繼為本會團體會員代表者云。
臺北市御成町三ノ二本會正會員王昌煦師、原籍福建省建陽縣將口街人、自幼歸皈三寶、出家遊行中國各地大叢林、於昨年中到來本島、熱心勸化、而今頗受市內人士欽仰、又王師近聞島內設有南瀛佛教會專為全島佛教振興機關、者番自的申込本會為正會員、而入會後不一月之中、特為本會紹介了很多新入會員、這樣善行的王師真々難得、那末、善人多難、好事多
魔、王師家鄉還有姊妹兄弟七人、並家產數萬、到來臺灣以後、家鄉的消息、全然無知、數日前忽然接著原鄉姊夫寄信來、報道消息、其中云及王師之令弟王益壽君(中國々民團員)、從兄王希文氏、並從兄嫂三人於本年正月廿日、被共匪劫去、家屋被他們放火燒乃、而財產被劫、三人之生命也被他們銃殺了…王師讀到這裡、心裡感慨無量、人世無常的道理、雖然既由佛陀說盡、奈像自家這般的悲慘、真々沒有逢著的、…即於二月二十八日夜在王師宅、由師友數名、設壇招魂諷經追善、師見聞者、無不哀悼痛感云。
楊照圓師之忽然逝去、誠教界之損失、但其死後、由師之侄楊根深氏極力打理、而今其葬事一概完結、又根深氏於三月七日、自到社會課訪本會、謂為照圓師追善、贊同本會趣旨、即將二十本圓寄附本會、如此美舉、在本會實屬于嚆矢也。又楊氏這回同時對於本島社會事業各方面寄附數百圓云。
屏東名剎東山禪寺、於三月十四日(即古曆二月十九日)舉行觀音菩薩聖誕法會、是早、寺之僧眾、嚴肅祝聖諷經、引續禮誦大藏寶卷、自朝至午、從各方面參詣之香客、乃絡繹不絕、誠有山陰道上應接不暇之慨、正午零時頃、寺之僧眾獻供畢、住職陳論淨師、報告觀音會之收支決算、並說明觀音會之大意、後乃介紹一位七歲之童女、登臺講演說因談果、論事論理、勸人棄惡從善、大揮其出廣長舌、使在座之老幼男女聽眾、悉皆側耳諦聽、然當日其所講之大要、即修行無別與修三大阿祗、及真心念佛、以至根塵識之對照論、淊々數千、言而一般之聽眾、莫不感心、讚歎為稀有之女子、午後一時半講演畢、乃盛開素筵、午後二時半重開講演、而該童女再登講臺、演說至三時餘、於盛會裡閉會也、然查該童女之本居、是新竹州大湖郡獅潭庄、姓黃名真玉、四歲時入竹南獅頭山之萬佛庵學佛、今年方丁七歲至本春與其乃父逢喜氏、共來屏東寄屋云云。
臺北市東門町曹洞宗中學林、現在生徒募集中、其募集人員、一年生六十名。二、三年生、若干名。試驗場分為三個所、北部本校、中部臺中佛教會館、南部高雄市南禪寺、願書受付限至四月十四日、試驗期日四月十五日、志願者可致信本學林請求規則書云。
第一章神社；第二章社、遙拜所；第三章鳥居以及其他類似設備；第四章神道；第五章佛教；第六章基督教；第七章舊慣寺廟、齋堂及神明會等
（一）台北市、（二）基隆市、（三）七星郡、（四）淡水郡、（五）基隆郡、（六）宜蘭郡、（七）羅東郡、（八）蘇澳郡、（九）文山郡、（十）海山郡、（十一）新莊郡；
第八章社寺宗教概要；第九章社寺宗教相關諸團體；第十章神道佛教基督教各派別一覽；第十一章神道佛教各派等級名稱一覽；第十二章佛教各宗派沿革概要；第十三章本島人僧侶、道士、齋友一覽；第十四章巫術術士、僧道業務一覽；第十五章年齡早見表；第十六章有關社寺教會諸願屆書表；第十七章官廳社寺相關職員一覽；第十八章社寺教會電話號碼一覽；第十九章社寺宗教統計一覽；第二十章領台前後宗教一覽表；附錄特設介紹（付照片）：
（一）佛教各派寺院、（二）基督教教會教堂、（三）舊慣在來寺廟齋堂。
定價：平版三圓，精裝版三圓五十錢。
購入方法：本書限定出版五百本，如銷售完畢請直接向出版商訂購。
發配：依循預付金到達先後處理。
運輸費：全額包括。
發行所：台北市八甲町二之二○號
人類若欲於此世得精神上之安心立命，需先信仰神佛纔可。神佛以無限靈神力加持吾人、扶持吾人，故吾等非將此謹記於心。因吾等宛如沐浴於太陽溫暖光芒中而不自知，進而不報感恩心；若吾等有一絲良心，必鄙視此等受神佛恩寵而不自覺之愚人。尤以本島人雖極為熱衷民間信仰，然對之中正邪對錯毫無反省，為圖己身名譽利益而崇尚神佛，全然盲目追隨，醜態百出。曰為安心立命而汲汲於遵奉神佛，此等觀念實不足謂為誠心信仰矣。芸芸眾生，人生途徑百樣，順逆交錯，煩惱苦悶極多。信仰誠心深厚者，遇此困境，可依求其信仰尋獲安慰，俯仰光明，
得以奮起更浩然之理想像前突進。如是本島人該何從信仰宗教，探究其根底實為重要大任。尤其現今台灣宗教類別繁多，不勝枚舉。故本書就現今台灣原有宗教，並含括各地已建或續建之神社、寺院、佛堂、教會、布教所及其他宗教性團體，無漏網之魚將之全數網羅，簡易記述其創立、沿革概況，以及神職、住職、教師、管理人、總代理人等人事姓氏名略經歷，並加以照片介紹其建築物，同島民解說神社或各宗派祭祀神佛之由來傳說及旨趣，涵養其敬神思想之心，鼓吹正確宗教信仰，同時裨益我宗精神傳播，於是編纂此書，公開敬呈。本書題名『台灣社寺與在來宗教』，橫跨全島五州三廳，編者尋訪調查各地後行編述，全六集十五卷，記述詳盡，依序出版。
本書誠然為各神社、寺院、祠宇、齋堂、教會、說教所及其他各宗教性團體等〈包含神明會、祖公會等〉優良參考資料，務必備留一份，以便時時翻閱領會。諸如一般人士、宗教研究家、郡市街庄官吏、其他崇尚宗教者等亦為必讀良書。此回先行刊發「台北州社寺教會要覽」，是望諸賢詳加批評指教。幸而宗教各相關當局，與島內各宗教家皆授與諸多讚賞好評，實為本會光榮，於茲敬表深厚感謝。望賞同本會趣旨同時，多行購讀深造。
台北市八甲町二之二○號
◇拜啟今時本地有多數期望進入貴會為新生教渡者，然恐懼不勘明瞭貴會主旨而乍然失禮，煩請寄送規章要綱予與拜讀。謹此。草草。
大和村 廖 圳
◇拜復大賀益顯清祥
聽聞消息，此次貴地諸多賢士期望入會，特傳此息，深誠感謝。於此呈獻本會規則章程與入會申請表，如有怠慢，謹請諒解。爾後招募會員仍盼貴士多方援助，訓導入會事宜。謹此。
廖 圳殿上
南瀛佛教會
◇南瀛佛教會執事先生偉鑒島內業來蒙有貴所諸位執事先生之熱誠鼓吹造就種々慈善事業與公益事業並出月刊而供十方善信人士觀覽使上中人々下社會得知佛教宗旨
回顧教會闡發以來得信仰者成績表之一新紀錄令人驚歎不已是以對佛教之學說言論其進步實有一日千里之慨於時佛教之前途殊堪賀々比以對貴報之投稿當得諸先覺者珠琦尤其花際會之材料可料而知矣拙者不文無乃取笑大方不過為欲紀念釋迦而冒昧忝加一二私見猶希執事先生不辭微勞為之鑒改見教幸甚－祝貴會前途榮光。
李瓊山
◇本會幹部各位先生大鑑。茲因上帝街。耶蘇堂。從來是觀音薩菩鎮座。實令一般群眾信仰很深。可惜近來。化為亂壇。彫刻王公幾身。日常用童乩。應處世民。利便卜問吉凶。可見實是末法弟子。根性痴迷。正法不傳。邪術日甚。祈望大方長老。精神革新。打倒不的之徒。免至社會。視宗教純然作為一種迷信。近來往々都有矛盾之徒。實在僅安諸會菩薩尊像。寺堂又作為神壇。行踏。正當神廟。又用法具供養。看來本島宗教。難乖社會不能信其真面目。連緇素都不了解自己責任。真々遺憾至極也。
◇曾先生呀！不晤尊顏轉瞬的中間、就有數月之久嘮到這春天的氣候、草木都隨著發青發綠、庭園裡的花都開紅白可愛、真不愧「萬紫千紅總是春」嗎？祝你也似春候一般到處受人歡迎、況疊々受先生的教訓及指導、都對你謝々吧？本是近日要到貴府拜候、因都合上不能意、不勝遺憾嗎？弟及潘君並及張惠宗君、本回之總會、決定出席、並有會員申込狀、望祈收閱、以便入會、萬望先生、照常愛顧、這些是我最大的希望吧！汝請汝請。
大溪齋明堂 江普乾
◇編輯主任先生座下法鑒、睽違大教懷慕彌殷懸望仰渴灌閏法雨蕩開愚迷、恭維貴座榮輝、法運新開為頌為祝、謹啟者前寄上原稿叨蒙雅愛情深好意永銘無窮矣愧羞自不文而獻醜實得罪深伏乞海涵諒鑒若得不棄加鞭策導則鄙人俾益不淺今呈上一章仰望慈悲斧正幸能登載光輝佛門則感激無淮矣。
諸惟朗照並候祗請法安。
陳普河
◇編輯部御中、啟者每受各位先生指導、深々感謝、余僅本會會誌之一愛讀者、身雖在家、而身常想學佛法、又每讀本會々誌、近來覺得材料加倍、內容通俗、真々讀者之幸福、就中林秋梧先生的「真心直說註解」說得很親切、兼而詳細、也可以作研究、也可以做文藝、像這大部的著作、敢願本會、或開元寺、或是其他篤志者、出為照顧、將此印作一本書、價格多少無妨、刊行出來、為佛教界或一般社會之應用、是余所很希望的。
大崗山 一讀者
◇陳根深、蕭啟，今日楊照圓師辭世，實為佛教界痛失賢哲惋惜事，謹以此哀悼辭陳述哀慟。先日楊照圓師特地造訪本會，且贈寄其遺產於本會，實不知如何表達吾人感謝深意。於此本會特另行起草收據，完成後親獻陳上。先行告知公載於此。謹啟。
南瀛佛教會
◇拜啟者、茲因小生家屋移轉左記住所、祈將通信名簿登證載入、此後會報、請寄往梅枝町八番地、前者小生新春年賀費一圓、續後同會金、一齊奉上、祈勿錦介、承蒙種々愛顧、無任銘感、特此拜托、順候文安。
臺中市 林玠宗
普信兄、敬稟者、小生前日蒙沈德融先生顧愛、不嫌短才不足為用、委以前許財明氏所建靜安廬為住職、自度薄德短才、不堪其職、幸得先生在上指導有人、祈免開罪於善信歟、本月二十一日（祭日）敝廬開春祭會、敬請雙駕光臨、則敝廬頓生美色、而弟感德無盡矣、其日德俊君、亦必到此待駕、又者先生所有貴友能得同駕更妙。
唭里岸 普壽
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蓋地靈必資人傑、人傑尤賴地靈。茲齋明堂一代開山性悅禪師、道光年間、帆海渡華、求學普陀、受戒法雨、回到份山、睹目川之秀氣、視岩谷之清奇、近瞻路轉峰迴、遠矚潮平海闊、朝听禽聲數萬語、夜觀燈火百千家、百川聚會流淡北、萬山
回首拜觀音、時々可修淨業、在々堪悟心宗、時也建一草庵、以修淨業、未幾示寂。二代黃祖普瑟、為之繼續明燈、同治十二年、重建梵宮、未幾往生極樂。三祖普惠、任務三載、果證菩提。四代江祖普梅、大展佛望、廣發願力、明治四十四年、建重梵剎、寺貌一新、未幾涅槃。時也眾失所依、投票選舉、乃四祖之下、有道長者、江師普乾、敷笈登山、大發願力、奪勇明燈、大正四年、重整堂容、復築炊事、場于西畔、須開重建落成、昭和元年、于東邊建一講堂、昭和四年、于堂之北麗、約一畝之餘、建一納骨堂、稱曰萃靈寶塔、昭和五年六月中旬、舉行鎮座、築塔經費、約二萬左右、寶塔完成、晨鐘暮鼓、讚揚佛號、塔在大溪西北、坤趾天成、石古岩幽、翠竹青松、一般幽致、令人至此樂而忘歸、早眺即雲海霧山、插天嶺指手可及、上下月眉、搖々相對、若天氣清朗、右向可直觀角板名山、北向可直睹觀音大屯、夜即稻艋、萬燈回照、無異白晝、其天然之勝景、可謂半噸不染、天然淨土焉。
靈泉寺在基隆市外、東一里許之地、氣候溫和、山間幽靜、宜修養宏法道場、臺島一大梵剎也。寺鎮月眉山、四面山峰環遶、景色超然北部名勝之一也。寺內株木花果鮮妍、可賞目美觀、離四腳亭驛不遠、僅十町、交通便利、遊客參詣者多、日曜日登山參拜者不絕焉。寺之號稱也、寺東山腰、自湧潔清之泉水、雅特自然、故曰靈泉、而號曰靈泉寺。該寺之設、當明治三十六年、善智大師之代。而後善慧上人相繼住持、而更改築、即易小而大、易茅而瓦、易舍而寺、而得成就焉。然夫佛殿自重建以來、迄今經已三十年。而其建築本期以堅固。但因基津、本島全臺雨水最多之地、秋九月起、至翌年春三月止、皆雨連綿、雖晴天亦無幾。因此故殿堂樑木互角早經杇壞。本意圖早修改(昭和元件倡舉)奈因景況不佳未果、殆至客春三月中、當寺開授戒會、集請本末寺各
位堂主、共議佛殿之重建。蒙各位喜諾資金、即於昭和七年、舊曆四月鳩工、同時並將前雕塑的佛像、全部重修安金、及乃至年內、十一月冬節兜、俱皆告竣。現在大雄佛殿復得完成、殿字巍峨、佛像莊嚴、比之昔日、更煥然一新、庶足壯觀、禱而庇佑無窮。
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又靈泉寺三寶佛殿、自昭和七年度重建以來、受各位善友愛顧、經已於同年內完成了、擇定新曆四月九日(即舊曆三月十五日)舉其改築落成式、並做五天大法會(即五條清醮)自新曆四月九日(舊曆三月十五日)起、至舊曆三月十九日止、五日間做法事、末日恭祝今上天皇陛下聖壽萬歲、及為滿州殉難戰死者追弔法會、以資諸幽靈生方極樂、以達佛氏之慈悲同情、又十四日、十五日乃本寺例年春季彼岸法會(拜祭)到期希望十方善友、不惜玉駕光臨、共成法會、以結勝緣良因是幸。
☉真宗、嘗欲廢太平興國寺為倉、詔下之曰、有僧唐突以謂不可廢、上遣中使諭旨曰、不聽廢寺即斬、仍以劍示之、祝曰、僧見劍怖懼即斬、不然即赦之、中使如所誡、笑引頸曰、為佛法死、實甘餂之、不悅寺遂免、韓子蒼曰、今時有如是僧、乃可稱衲子。－(人天寶鑑)－
☉昔有一尊宿、以道學為宗教所重、晚年被旨住山、雅為聖君賞遇、臨終上震、悼詔令宣葬、侍臣奏曰、此僧衣缽太富、見訟有司、上不悅、眷禮遂衰、少雲曰、惜哉、世利能蔽名衷德、今豐儲厚斂者、烏可不戒。－(少雲雜編)－
☉世尊降生、一手指天、一手指地、周行七步、目顧四方云、天上天下唯我獨尊、普曜經云、佛初生剎利王家、放大智光明、照十方界地、湧金蓮華、自捧雙足、東西及南北、各行於七步、分手指天地、作獅子吼聲、上下及四維、能尊我者。－(樂真志明禪師「禪苑蒙求」釋迦七步)－
觀明教報綴文通 句々傳流布惠風 妙理倘無如此述 塵迷寶鏡影朦朧 詳觀會報古今通 佛道宣明妙理融 字々文言真諦現 猶同日月掛虛空 察明集句報文通 妙諦皆譚免即空 淨信清心無罣礙 真參教理佛宗風
香山寶地法華開 一海波濤繞佛臺 善諷金經和玉偈 堂中上土似雲堆 香山寶樹結菩提 一海澄清白蓮池 善湧金波朝佛座 堂前秀水擁雲緇
大開覺路獅潭邊 湖水澄清萬里天 桂蕊飄香芬四海 竹簞寶貴值千賢 林風遍布慈雲散 弘德圓明寶月懸 法化無量如化雨 院藏妙諦度生堅
大湖淨境作經壇 桂竹林間妙若蘭 弘法如雲同化雨 院藏教理似金丹
大湖名寶剎 桂蕊遠飄香 山色年々秀 溪聲嘖々揚 門前多瑞氣 院外永生光 筀竹林中搖 引迷悟覺方
五峰名勝地 深谷見蘭王 花笑林風動 鳥聲法語揚 青山生彩色 綠水自流芳 怪石同鸞鳳 天成佛聖鄉
五指名山島外揚 靈峰寶地妙多方 林聲鳥語隨聞處 霧淨雲開喜見場 寺外無塵禪性靜 岩間有水醍醐香 古今眾稱同仙境 勝景儼然萬佛鄉
妙法蓮華經內藏 古今利眾盡多方 無量教理賢愚度 雲雨濟生稱覺王
浮度韶華四十餘 錯差過咎滿閻閭 今時若不三心淨 後日何能交道除 方便門中常自在 慈悲室內悟真如 宜將願力遵徒守 勿絕生々劫々
復往何求念報恩 一塵不染孝心存 湛然寂照光明在 自性多時務本源
群賢厚待足圓融 護我違和解化風 每日譚玄生妙諦 常時說法盡皆空 朝聞佛號千々句 夕聽經聲一々同 若聽若聞如是悟 院問宛然蓮池中
曾君傷足在床眠 有苦無憂智力堅 幻體誰能除業報 相譚不昧自由然 松君失足臥床中 啟口全無惹外風 縱有凡身定報業 塵心淨盡智堅同
少壯年華等病骸 埋頭床褥任推排 精神勇健春如許 廢足傷多事屬乖 換骨原期敷秘藥 遷移猶喜省青鞋 友書寄語賜佳杖 恐夢今宵下玉階 強健筋骸喜獨特 方從春興惹吟詩 誰知失足遭今日 自料傷神倍昔時 接骨賴人善為眼 完膚問我且相疑 優遊絕跡閨門閉 月下階前策杖隨 自從傷足後 不復問芳津 盡日被窩裡 恐觀窗外春
春到人間草木欽 迴腸百結有誰尋 閑來窗下明經伴 愁向花前一曲琴 靜裡有心常對月 動中無意獨清吟 人情冷暖愧更甚 物外逍遙了寸心
床頭伴我到三更 夜對孤燈最有情 解得如來玄妙理 拈花一笑悟浮生
月光如水水如天 習習涼風樂悶然 竹影掃階塵不去 嫦娥相伴共參禪
扶節閑步齋明來 石古岩幽色眼開 到此半塵都不沒 三生共坐九蓮臺
清境橋頭景色幽 懸崖倒壁水橫流 花陰共坐多清興 翠竹青松眼裡收
百歲人間乘客船 儼然急水物花遷 江山作主和鄰在 天地為親結伴緣 兩輪日月如車轉 幾陣風雲似火煙 無限光陰期易過 一時悟道一時仙
法雲擁結大湖心 第一名山似竹林 左右金童玉女列 高峰妙境稱觀音
毘力無窮利眾生 盧中百種化成精 禪師說律論經解 寺範名超乘法明
寶剎嵬峨花木深 中州屯北拓禪林 大開覺路慈悲念 廣渡迷津菩薩心 千古尊崇僧佛法 一朝悟徹去來今 梵王宮殿香煙繞 暮鼓晨鐘醒無音
到處人傳信佛深 中州欣拓一禪林 晨鐘暮鼓驚迷夢 說法談經制妄心 方便門開中大小 慈悲教化去來今 莊嚴寶剎成千古 醒無長聞有梵音
出世因緣大事知 娑婆極苦願來提 六年雪嶺清心悟 一榻蒲團靜性思 舉見星々通覺曉 察觀濟々是群兒 經將教法方々度 劫々生々永不離
紀傳三藏千百年 念垂教典永無遷 釋除濁水源流淨 尊說清心本自然 開迎金軀遊處々 洗涵玉像表虔々 佛生法界施平等 會設壇場別一天
紀傳二千五百年 念隨遺教莫問然 釋除煩惱清如許 迦逅欣歡別有天 開設壇場供聖誕 花含春色繞尊前 際逢大典光明日 會啟同流上壽筵
大事因緣出世時 九龍吐水沐蓮池 幼從外道頻教錯 壯自內觀頓覺知 四諦可將生死脫 七情猶懼病老隨 發明哲學垂千古 紀律功勳百世師
●四月八日、誰都知得是佛陀誕 生的聖日、今年適是佛陀降誕第二千四百九十九年、這裡全國佛教會、正在準備明年即第二千五百年的祝賀會。
●祝賀佛陀的降誕之花祭會、近來昌盛得很、但花祭會之目的、一為紀念佛教之歷史於永久、二為賀々佛陀的誕生、三為追懷世尊之偉大的人格、四為尊守佛陀的根本精神、使無混雜和變改、然而近來之佛教、都複雜了、宗派分裂、教義多端、殆至失卻了佛陀的根本精神、真々遺憾了得很。
●關於禪的疑問、快天博士答周氏的一篇、於本號完結、又周
氏既而承諾編輯子之依賴、從本號起、以「參師後之口」為題、約一箇年間、繼績為本誌寄稿、還是大家的幸福、即請周先生、不惜結施、連接惠賜力作、又望讀者各位、專心參究、以得禪益無量也。
●本號因為開第十回總會、兼為祝賀佛陀的聖誕之關係、恐其事務混雜、故未到總會、而進前發刊出來了。所以關於總會之記等々、豫定登載於五月號會報欄 。
●本誌於大正十三年七月十日、發行創刊號以來、既而發刊了七十號(本號在內)至本年七 月、適滿十週年、這裡關于發刊十週年紀念號(七月)、特先通告各位、竝請寄稿者諸先生、 豫備多々材料、即祝辭、祝詩
感想或論文等々、一共歡迎。
●本號所報、大崗山一讀者、說到秋梧先生之力作「真心直說註解」、刊作單行本的希望、吾人都大贊成、但未知有無教界的誰、要發心出來援助嗎？
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◇「佛徒」－第一卷第三號、吾等の立場、彼岸に就て、宗教に望む、如是我見聞想、自省せよ、僧俗共に目覺めよ、佛誕年記、通俗佛教講話、佛典の沿沿梗概。發行所臺北市若竹町一ノ二佛徒會、一部五錢。
◇「ヒヵリ」－發行所、壽町二ノ五大谷青年會、一部五錢。
◇「真佛教」－發行所、新起阿町一ノ一○大悲閣、一部五錢。
◇「精神界」－發行所、臺南市東門町二ノ二○臺灣精神社、一部十錢。
私立曹洞宗臺灣中學林
一年六十名 二、三年若干名
試驗場 本校、臺中、高雄
願書受付四月十四日迄
試驗期日四月十五日
臺北市東門町
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年三月二十日印刷
昭和八年四月一日發刊（第十一卷第四號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣（二八一二番）