本島的舊慣宗教，是在中國大陸一般所信仰的儒、佛、道三教加上民間低級信仰的內容，於明朝末年傳過來的。而在傳來之後，幾乎就看不到任何宗教性發展的痕跡。不僅如此，反而可以說是在傳來之後更加低俗化，逐次更加墮落。
列舉目前在寺廟內所祭祀的神佛，有觀音、彌陀、媽祖、孔子、城隍爺、開漳聖王、清水祖師、廣澤尊王、文昌帝君、關帝、三山國王、元帥、王爺、土地公、有應公等。其他如果全部加以列舉，恐怕會有一千位以上的吧。
其中有佛教系統的神佛，有道教的神仙，也有儒教的聖賢。還有同一神佛在三教裡各以不同稱呼祭祀的。在信仰者方面來說，很少人是只信奉唯一的神佛。很多人都信奉多數神佛，甚至是信奉全部的神佛。
所祭祀的神佛，從其本尊或其所管理的範圍等，可以區分為天上界、虛空界、地上界、水上界、幽冥界等。而民眾的信仰，從宗教學上來說，就可以分類成為?物崇拜、動物崇拜、自然崇拜、偉靈崇拜、祖先崇拜等。總括而言，是一種原始的、倫理性的宗教，也可以說是雜教混合的多神教。
本島民眾的生活，一般來說是很複雜。這在許多方面都可以看得出來。尤其那多神性雜項信仰最能夠表達這一點。而這種信仰的態度，或許可以說，同時也能夠做為表明一般民智程度的計測尺度。其信仰是輪理性的，但也帶有功利性、利己性，因此可說是徹底地著重現實的。其中不符衛生的、違背教育的、違反道理的事項不少，但也有許多是有益風俗教養的，對修養有所貢獻的。至於違背人生的目的、叛離國家社會理想的事項，與其說是迷信，倒該稱它為邪信、惡信。近來隨著教育的顯著普及，民智方面也有頓時開發的景象。出現了自稱「新人」的一部分有識者在叫喊生活的改善、風俗教養的刷新。他們批判在來的宗教，指其為迷信，正在頻頻大聲呼喊排斥、打倒向來的宗教。
批判、論研宗教之舉，對宗教界來說是值得慶賀的事情。可是，只知道單純地否定、排斥在來的信仰，這種做法是值得商榷的。宗教既然是人生不可或缺的要項，我想大概是不可能將它全然地廢棄。在打破迷信的另一方面，也必須要有替代它的建設。所以就需要調查、研究本島的舊慣宗教，從其結果提出不良事項以促使民眾覺醒，表彰優良事項積極地獎勵其普及。同時也可期待優良外來宗教的宣布，使其獲得宗教性的效果。我想，這或許就是最好的方法。 （曾）
佛教的慈悲，從其愛的所及範圍來說，可以把它命名為宇宙愛。這是佛教獨特的特徵。以耶穌教來說，他們把他們的愛稱為人類愛，把那愛所及的範圍侷限在人類之間；而對非耶穌教徒者更稱其為異教徒，就不去愛他們。人類之間的愛，以世間一般的愛是很正常的。但佛教的愛會涵蓋到動物身上，這在佛教來說是具有非常重大的意義。釋尊宣說佛教的理由之一，是因為看到婆羅門教拿動物做犧牲、祭祀在神的祭壇上，覺得非常殘酷，想要排斥這種做法，才宣示了佛教教義。還有談到佛教的愛及於植物的故事。有一次，佛的弟子遇到賊，就用路旁的蔓草被綁起來。那僧人只好等有人來了，再請路人替他鬆綁。那路人聽了，大笑，說：「你被綁的是很嫩的蔓草，稍微一用力，就很容易拉斷呢。」
僧人說：「不不，我知道是這樣。可是把蔓草拉斷，就會傷到蔓草，很可憐。所以還是麻煩您替我鬆綁吧。」
禁止殺生的戒法裡，所謂的殺生戒的真意是不要殺人的意思。不要殺一般動物的戒條有奪畜生命戒，不要殺植物的戒條有壞生種戒，動物、植物都分別定有獨立的戒條。更進一步地，不僅是動植物，佛教的愛還涵蓋了無生物。因為雖說是無生物，在人類的生活中也對精神上會有所影響的緣故。像朝陽會使人心情爽朗，明月可能讓人悲傷，也都有某種生活上的意義，所以就獲得尊重。總而言之，佛教的愛可以及於生物及無生物的一切事物，所以就把它稱為宇宙愛。
從愛的深度來說，佛教的愛是絕對愛。教義說，不可憎恨所有的人，不要憎恨一切的物。以人來說，好人當然不可以恨他，連壞人也不可以憎恨他。本來，所謂的好人、壞人是沒有絕對性的。基督教裡說要「愛你的敵人」，已經設想了某種敵人，可是佛教就不承認對立性的敵人。所有的壞人，從他們的立場來看的時候，都是不得已才犯了罪惡的人們。今天雖然是個行善的人，但是依某種情況，沒有一個人是一定不會犯錯的，每一個人都具有可能做惡的素質。不去犯錯，並不是那個人的素質優秀，而是他的立場比較良好的緣故。完全是託了立場的福。所謂的壞人，假使從心理方面看的時候，都因為是由於先天性的意志薄弱、或不正常的精神才會去犯罪，決不是應該憎恨的。我們應該反過來同情他那可憐的性格才是。只想到所犯的罪惡或仇敵，是不對的。一切事物都要平等地愛他們。這就是佛教的?對愛。
這樣看下來，佛教的確是在教說其他任何宗教都沒有的慈悲的精神，確實是很徹底的和平主義。那麼佛教是怎麼看待戰爭？佛教也不否定戰爭。
本來，道德並不是只有愛就可以成立的。愛，不過是一項重大的要素，但如果沒有正義，道德是無法維持的。而愛和正義如果能夠好好並行是會很好，
不過這兩者往往都會有互相衝突的時候。當有了衝突的時候，愛常常會為了正義而被犧牲，但如果是正義被蹂躪，世界將會是一片黑暗。因此為了推進正義，甚至戰爭也不能避免。
在經典上來看，泥槃經就記載著摩曷陀國與跋耆國交戰時的事情。摩曷陀國的阿闍世王曾經到釋尊處去請教，這次的戰爭會贏或會輸。釋尊回答說：「經常奉行七法的人會贏。第一、政治是以合議來決定的就會贏；第二、君臣和睦、由忠良的大臣輔助政治的就會贏；第三、依據法律治國、無其他野心的會贏；第四、社會的秩序井然不紊的會贏；第五、對父母盡孝養、敬重師長、行道德的會贏；第六、尊敬天地神明的會贏；第七、重視宗教、優遇傳道師的會贏。現在跋耆國正在實施這七法，所以你如果和跋耆國戰爭，你大概會輸了。」也就是說，釋尊並不否定戰爭，而教說，施行正義的一方會贏得勝利。這時的阿闍世王聽說會輸，就停止戰爭了。
另外在律內有這樣的故事。同樣的摩曷陀國將要和鄰國打仗時，擔任總指揮官的大將恰好是一位佛教徒。有人就勸告阿闍世王說：「佛教徒在喝水的時候，因為不可以殺死水中的微生物，所以為了要過濾飲用水，走動的時候一直都帶著濾水囊移動。
這樣的人擔任總指揮官，也不可能在戰爭中殺死很多敵人，所以如果不換一個其他適當的人來擔任，一定會打敗的。」國王覺得很困惑，就把這事情稟告釋尊請示他。釋尊問國王說：「水中的小蟲會對你有什麼害處？」國王說：「不會有什麼害處。」釋尊就教導說：「如果沒有任何害處，就算是很小的蟲也絕對不可以殺牠。可是會危害的，就不需要顧慮。任何東西都可以去打擊他。」
由此可見，釋尊的想法是正義會勝利、不正當者可以打擊。其愛真的是最徹底的宇宙愛、絕對愛，為了行正義，也不反對戰爭。由於釋尊的這種教誨，我等佛教徒在一旦有事時應採取的態度，就一點都不需要徬徨而可以有很明確的選擇。
茅居好茅居好 茅居素靜無煩惱 隨家豐儉樂無窮 節檕風情何處討 松微吟動幽草 天然一段妙嘉藻 不彈濁世華夢 但惜光陰無價寶 美少年唉老倒 老倒偏能開懷抱 眼爍乾坤空古今 匈流一帶淨如掃 常無事閒眠早 柴門不掩雲來鎖 夢遊東土與西天 淨穢踏翻幾絕倒 忽惺々光浩々 斗室門開通大道 寂照圓明沒缺虧 果然勝於蓬來島
如是之法 佛祖密附 汝今得之 宜能保護 銀碗盛雪 明月藏鷺 類之不齊 混則知處 意不在言 來機亦赴 動成窠臼 差落顧佇 背觸俱非 如大火聚 但形文彩 即屬染汙 夜下正明 天曉不露 為物作則 用拔諸苦 雖非有為 不是無語 如臨寶鏡 形影相睹 汝不是渠 渠止是汝 如世嬰兒 五相完具 不去不來 不起不住 婆々和々 有句無句 終不得物 語未正故 重離六爻 偏正回互 疊而為三 變盡為五 如率草味 如金剛杵 正中妙挾 敲唱雙舉 通宗通塗 挾帶挾路 錯然則吉 不可犯忤 天真而妙 不屬迷悟 因緣時節 寂然照著 細入無間 大絕方所 毫忽之差 不應律呂 今有頓漸 緣立宗趣 宗趣分矣 即是規矩 宗通趣籬 真常流注 外寂內搖 繫駒伏鼠 先聖悲之 為法檀度 隨其顛倒 以緇為素 顛倒想滅 肯心自許 要合古轍 請觀前古 佛道垂成 十劫觀樹 如虎之缺 如馬之馬 以有下劣 寶几珍御 以有驚異 貍奴白狐 弄以功力 射中百步 箭鋒相值 功力何預 木人方歌 不女起舞 非情識到 寧容思慮 臣奉於君 子順於父 不順非子 不奉非輔 潸行密用 如愚如魯 但能相續 名主中主
現在在澎湖還有一座施將軍廟或稱施公祠。可是根據台灣縣誌，以前在台南市也曾經有另外一座。各項文獻裡雖不曾明確地記載那是一座生祠，但因為施琅過世的年份是在創建祠廟之後很久的事情－－換句話說，是施琅的生前已經蓋好寺廟、祭祀他，所以應該就是生祠。
關於台南施將軍祠的創設年份，各文獻內並沒有任何記載，但連氏的通史（卷十、典禮志、上冊第289頁）則有如下的記載。也就是在台灣縣的項下寫著：
施將軍祠，在寧南坊樣子林，康熙25年建，59年地震圮。如是康熙25年（西元1686年）的創建，那是清朝領有台灣後第3年的事情。同書的澎湖廳項下也有：
施將軍祠，在媽宮澳東街，康熙24年由人民合建，祀靖海將軍施琅。道光6年通判蔣鏞籌款生息。
附祀在澎殉難文武官員，春秋致祭（通史上冊第296頁）。
如是康熙24年（西元1685年）興建，就比台南的祠要早一年了。可是在台灣總督府所藏寺廟登記簿的澎湖廳施將軍廟處，卻記載著「其創建及有關人等不詳」。又在杉山氏的台灣名勝古蹟誌該廟的項下則說：「廟之創建情形不詳。有說係清朝領台當時」（同書，第615頁）。在重要史料的縣誌或廳誌裡也都沒有記錄這二廟的創建年代，因此連氏的說法是根據什麼來的，也不無疑問。不過筆者在澎湖廳誌（卷十三、台灣全誌、第六卷、第692頁以下）裡，看到了施琅親筆的「施將軍廟碑記」。這資料目前是否還留存是不得而知，但如果有機會到澎湖島去的時候，希望能夠看個究竟。讀過碑記的全文，寫的大部分也只是施琅的平台記事，但聽說碑內有九個闕字。這闕字的部分是否因為是自己的生祠，所以為了謙虛就把它們刪除了？現在把那碑文的後段揭示如下。
余○于○八○○○躬臨赤崁受降，海疆從是廓清。以數十年來未靖三波，臨淵血戰始定，則斯島謂非嚴區歟。爰是誌於○○○○朝○成之故記之云。（九字闕）
太子少保靖海將軍靖海侯世襲岡贊水師提督事務施琅立
這九個闕字究竟省略了什麼字，是個不容易解答的問題。但同時，為什麼施琅必須親自豎起碑記？施琅當然不會自己建起自己的生祠。推測起來，可能是當時澎湖島的官民為了報答其恩德，創建了生祠，再請施琅建碑。澎湖廳誌卷二（全誌、第六卷、第127頁）記載：
施將軍廟，在媽宮澳東街。前靖海將軍水師提督施琅，平台有功，封靖海侯，官民建祠祀之………（下線部分是筆者所加）。
從這也可以看出來，是官民之所建。另外在台南的施將軍祠，也是人民所建。台灣縣誌（全誌、第八、第143頁）有如下的記載：
施公祠在寧南坊，祀太子少保靖海侯施琅。有碑記，初侯之入台也，不戮一人，且照請留台勿棄，於台事多所建曰。民懷其德，立祠以報功焉。康熙五十九年地震圮。
這裡所說的有碑記，據說就是目前在台南市天后宮內的那一座「靖海將軍侯施公功德碑記」。現在讀取那碑文，並沒有談到生祠的事情，並且標明是康熙32年
（西元1692年）台灣縣四坊鄉耆舖戶等同立。也就是清朝領台後10年所建的頌德碑，是施將軍祠建立後（依據連氏的說法的第7年。根據寫本台灣通誌第十四卷，施琅是「康熙35年3月卒於官，年76」。從這裡算起來，碑記是在其生前3年、生祠是在那前10年，也就是前者是施琅73歲時、後者是64歲時建立的。假設說有關生祠的建設年代上連氏的25年說有誤時，其在康熙年間的創設則是不需懷疑的事實。因為各種文獻都同樣地記載了「59年地震圮」的事情。如果和澎湖島的生祠合起來推測時，台南施公祠可能是和碑記的建設前後相近的時期建立，或可把連氏的說法認為是正確的。如果沒有更有力的史料，我們就把連氏的說法認為是妥當的。同樣地，澎湖島的施將軍廟也應該承認它是施琅生前就興建了。這座廟目前還存在。根據台灣總督府所藏的寺廟登記簿，它的現狀是如下的情形。
（名稱）施將軍廟（或施公祠）（所在地）澎湖廳馬公街馬公678番地（祭神）主神施將軍（塑像）
（廟地坪數）36.1坪（建物坪數）31.11坪（祭拜日）11月17日
（管理人）林 狗（顧廟）林鵬飛（俗家人）
（沿革）主神施琅為福建人，號琢公。康熙21年成為水師
提督，次年在澎湖擊敗鄭氏。因其有功而由官民建祠祭祀，但其創設年份及關係人不詳。後，因建立許久而頹敗，即有秀才劉元成者主唱改建，終於從官民有志者募得356日圓，於光緒15年（西元1889年）1月動工，同年12月竣工。現有之廟宇即是。
這就是生祠施將軍廟的現狀。如同後面還會提起的，台灣古來就有相當多的生祠。可是其中幾乎全部都頹敗衰壞，只有澎湖島的施將軍廟獨自留存下來。這不是很不可思議嗎？
台灣府誌第七卷（全誌第一卷、第439頁）上記載：
衛公祠，諱臺揆，在東安坊府城隍廟左。
另外在台灣通史卷十典禮志（上冊第289頁）也記載：
衛公祠，在東安坊府城隍廟，康熙46年建。祀台灣知府衛臺揆。
兩邊都沒有標明其為生祠。可是在台灣縣誌卷七、文藝志（全誌第一卷、第630~632頁）上，有一篇陳璸的「始建衛公祠記」。陳璸是和衛公在同時代任職台灣縣知縣的人，後來更升任為分巡台灣道，一直任職到康熙54年。其所做的記錄，有如下的內容。
夫子稱子產有君子之道四焉。而悉數之，曰恭，曰敬，曰惠，曰義。持此以求後世為政者，雖兩漢循吏，未易柴許也。若前太守衛公，其本斯道以為治者乎，公相國文清公之猶子，少司馬公之賢嗣也。
號稱貴介，而抑遜自持，不異寒素，庶務必躬親，夜秉燭治官書，漏下不輟。愛民如子，甫下車，手革水丁以安流移，嚴禁雜派。歲時屬員，或餽尊酒隻?，未嘗輕受。數年中從不票取一夫一役，郡邑民番，得以息肩，遂休養生息之樂者，繫公賜也。其有豪強梗法弗化於訓者，則懲之不少假，是恭也敬也，惠與義也。公始兼而有元矣。公以壬午冬（康熙41年【西元1702年】）10月蒞，至丙戌（康熙45年【西元1706年】）秋9月秩滿，奉特旨陞廣東都轉運使。去台之日，士民戀公弗忍舍，相率建祠，附城隍廟左，意蓋欲以神道事公也。祠?制甚狹，稱公儉德。韓昌黎詩云，猶有國人懷惠德，一間茅屋祭昭王，斯之祠謂矣。小璸子舊為臺令，公屬也。知公甚悉。茲復謬持使節東來，拜公祠下。因本諸父老意，述公政之犖犖大者。有此四德，以備他日風謠之採，且以繫臺人甘棠之思於永永也。公名臺揆號南村，山西曲沃人。
這是它的全文。由此看來，「去臺之日……相率建祠」和連氏的康熙46年，大約是一致了。而「意蓋欲以神道事公也」，可能就在暗指生祠的意思。不過衛公祠與其碑記目前是不是還留存，就不知道了。什麼時候如果有機會到台南去，希望能夠更詳細地調查一下。以筆者現在的想法，很可能就是生祠。
台灣通史卷34（下冊第1,037頁）循吏志的陳璸傳最後，有：
後治臺有惠政，臺人思之，塑像於文昌閣，誕日張燈鼓樂以祝。及卒哭之，入祀名宦祠。
一看就知道那是生祠。另外在台灣縣誌卷二內，除上述之外還談到了有去思碑。也就是台灣全誌第三卷（第2,148頁）有：
至今邑治左有去思碑，顏曰尚書亭，誕日臺人猶張燈?樂以祝，為海疆治行第一。崇祀名宦，又塑像於文昌閣，以志不朽。
上文的兩者都有「誕日張燈?樂以祝」的說法。在生日奏樂慶祝，是對生者的禮儀。何況通史還有「及卒哭之」的文字，所以這是生祠的事是無庸置疑了。而去思碑據說也稱為尚書亭，可能是在其死後再建的吧。根據通史（下冊第1,037頁）所寫：
五十七年卒於官，下旨軫悼，追贈禮部尚書，賜祭葬，鎰清瑞。
像這裡所示，「尚書」是追贈的事情很清楚，所以去思碑很明顯地是死後的建設，和生祠是沒有關係。陳璸被稱為「海疆治行第一」，在清朝統治下的台灣為政者之中，算是很難得一見的人。夏澎的秩滿留別臺陽詩中說：
斷獄若神慚鐵領，澄懷似水愧清瑞。
這裡說的清瑞，是陳璸的鎰。澄懷似水大概是指如神一般的心吧。
陳璸的傳記，府縣都有記載。他是廣東省海康的人。康熙41年任台灣知縣，43年以敕令陞任刑部主事，49年又以分巡臺灣道身份來台，53年再擢用為澎南的巡撫。關於其在台灣的良政，通史（下冊、循史、第1,037頁）說：
……清操刻苦，慈惠愛民。公務之暇，時引諸生考課，與談立品敦行。夜自巡行詢父老疾苦，聞織讀聲則叩門入見，重予獎賞。或有歡飲高歌者必嚴戒之。?祲發倉以振，窮黎感其德。……49年由四川提督學政任臺廈道。士民聞其再至，爭趨海澨迓之。……
借用連氏的說法，台灣的為政者都是「貪鄙之倫，踵相接也」。在幾百人之中也難得找到像陳璸這樣的人物。他，的確是曉晨的巨星。
台灣的生祠除了上舉者之外，在台南還有靳公祠、蔣公祠、吳公祠等，澎湖島也有胡公祠。這些好像都是在生時就被尊為神。例如靳公祠，根據台灣通史，是在康熙36年（西元1697年）興建的（上冊第29頁）。可是祭神的台灣府知府靳治揚，是從康熙34年（西元1694年）任職到康熙41年（西元1702年）的人。並且在任期滿了之後還陞任廣東省高雷廉道。所以這座祠很明顯地是生祠。
另外的蔣公祠，是祭祀清朝領台後第一任台灣知府的蔣毓英。祠宇是康熙30年（西元1690年）所建。吳公祠是雍正7年（西元1729年）所建，祭祀從雍正2年（西元1724年）到雍正6年（西元1728年）任職臺廈道的吳昌祚。根據府誌或縣誌，吳昌祚在任期期滿後陞任為山東省的按察使（台灣府誌、卷三、第196頁，彰化縣誌、卷七、第356頁）。這個人應該認為是在離開台灣之後，還繼續活動的人。那麼在他離開台灣之後一年，也就是雍正七年興建的吳公祠，應該是生祠。在澎湖島的胡公祠，是祭祀人稱治澎第一的胡建偉。這些都曾經有祠宇，在本人生存的時候就被祭祀，可惜現在幾乎都不存在了。這恐怕是像清朝乾隆帝御製的福康安等生祠碑詩註所說明，把當時台灣所有的生祠都全數銷毀的緣故。另外一件奇怪的是，幾乎台灣生祠的全部都是在乾隆皇帝以前所興建，乾隆帝以後就沒有再興建的生祠了。這可能也是乾隆帝禁止的結果吧。
以上所舉的台灣的生祠，從其創建的事由看起來，大約有兩種類型。其一是依據命令創建的，就像福康安等的生祠就是。其二是由人民團體興建的，例如祭祀衛臺揆以下循吏的生祠就是。此外，好像也有自己興建生祠的。據傳聞，台南市
現有的三官堂，本來就是知府蔣元樞自立的生祠。不過這個還需要有日後更進一步的調查，所以在這裡是無法斷言。同時，在深入調查之後，覺得澎湖島現有的施琅的生祠，好像也是自己興建的。
以上，根據文獻加上些許想像，討論了台灣的生祠。但是除了福康安等的生祠碑之外都還沒實際去考察過，所以或許和實際情形多少有些出入也不一定。如果有，就只有請各位諒解了。不過，希望在最近的將來能夠實地去考察，讓這資料能夠儘量完備、正確。－（完）－
德山者簡州周氏子、艸歲出家、依年受具、精究律藏、於性相諸經、貫通旨趣、常講金剛經、時謂之周金剛、嘗謂同學曰、一毛吞海、海性無虧、織芥投缽、缽利不動、學與無學、唯我知焉、後聞南方禪席頗盛、師氣不平、乃曰、「出家兒、千劫學佛威儀、萬劫學佛細行、不得成佛、南方魔子、敢言真指人心、見性成佛、我當其窟穴、滅其種類、以報佛恩」、遂擔青龍疏鈔、出蜀至澧陽、路上見一婆子賣油餅、因息肩買餅點心、婆指擔曰、「這箇是甚麼文字」、師曰、「青龍疏鈔」、婆曰、「講何經」、師曰、「金剛經」、婆云、「我有一間、而爾若答得、施與點心、若答不得且別處去、金剛經道、過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得、未審上座點那箇心」、師無語、遂往龍潭。
著書有「讀書錄」（24卷、正續各12卷、門人閻禹錫編）、「薛文清集」（24卷、門人張鼎編）、
「正誼堂本」（10卷、清張伯行抄）等。
敬萱的言行很謹慎，有許多是可以警策我們的。但他有關佛教的評語只能舉出二三而已。在「讀書錄」內，從佛教的明心見性與儒教的人倫問題開始論起，說：
天下無性外之物，而性無不在。君臣父子夫婦長幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學曰明心見性者，彼既舉人倫而外之矣，安在其能明心見性呼。若果明心見性，則必知天下無性外之物。而性無不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂而不能真知心性體用之全審矣。
但因為他的宗旨在復性，所以對人倫是當然會有的批評。另從宋儒的性理學來說，人性也應該以叫做天命的五倫之理為基礎才是。中庸也說是「天命之謂性」，所以理就是性。可是佛教的明心見性，是指以正見之心徹見自己的佛性。
所以是用儒教的方式解釋明心見性而來的、術語上差異的爭論。空寂的意義也同樣地，全看你怎樣去解釋。佛教的空有但空和真空。一般的儒家幾乎都異口同聲地攻擊空寂，但那是因為以偏空解釋才會有的批評。又說：
釋子不問賢愚善惡，只順己者便是。
這一句話，如果說得好聽一點，是很簡明地表達了佛教精神的、很貼切的批評。不，所有的所謂「教」，都希望它是如此。「只順己者便是」，是要人們順奉佛陀教說的必須條件，而具備了這條件，才會「不問賢愚善惡」。儒教也說是「性相近，習相遠」，而孟子更強調性善說。這樣看下來，賢愚善惡決不是宿命性的，而是屬於後天性的。所以雖說是壞人，只要悔改皈依，當然就可以原諒他。同錄內也說：
一息之運與古今之運同，一塵之土與天地之土同，一夫之心與億兆之心同。
與此相對照，那種批評並不值得做任何的攻擊。因為，眾生本來悉有佛性的緣故。又說：
釋氏出世法，天地陰陽古今皆世也，而可出乎。
釋子以罪福誘人豈是公道。
釋氏使人禿其髮，絕其配，不孝絕倫之罪大矣。
聖人順天理而盡人倫，釋氏逆天理而滅人倫。
主要是因為敬軒採取純粹學者的態度所致。他的佛教評並沒有太多的議論，只是把實際的想法說出來而已。以他為中心的河東派學者也表示不喜歡大事宣揚的做法，其佛教評也沒有攻擊的意思，只對自學的修養有幫助而已。
薛敬軒－－段容思－－周小泉－－薛思菴－－呂涇野
27、8歲時在寶邛寺講學，正德末年隱居家中，築東廓別墅、東林書屋，並在解州建立解梁書院。在南都與湛甘泉、鄒東廊一起擔任講席的盟主。東南部的學者都是從其門下產生。
著有「涇野子內篇」（27卷）、「周子鈔釋」（3卷）、「張子鈔釋」（6卷）、「二程子鈔釋」（10卷）、「朱子鈔釋」（2卷）等。
他的為學是以格物為窮理、以躬行為旨的河東學派的大成。他的佛教評是：
問：白沙山中十年作何事。曰：昔有僧在終南山修行三十年。一日待長安，見花巷妖麗粉黛而動心。可見亦要於繁華波蕩中學。故於動處用功佛家謂之消磨，吾儒謂之克治。
佛教徒往往不喜歡動，這是不用再說，但也有動中靜、靜中動的說法。說它是「消磨」，就不免是太過極端的說法了。另外關於明心，又有下面的說辭：
學者只說明心可以照得天下之事。宇宙內事固與吾心相通，使一一理會，何由致知。所謂不理會而知者，即所謂明心見理也。非禪而何。
根據他的說法，性和理會成為二元。有明心而無見理，怎麼可以說是明心呢。天下的事象是無限的。一一去理會，將會是太過迂迴了。並且沒有理會而知，是不可能的事。這應該當它是不知佛教才發出來的矛盾言論嗎？其他還有種種的說辭，但都不足取，所以就省略了。
著有「日錄」（40卷）、「三禮訂訛」（40卷）、「春秋本意」（12篇），但都散逸不傳。只能靠同門胡敬齋的批評來推測其大概。
是儒者陷入異教去。
石齋（白沙）不讀書，他卻勤讀書。但其窮理讀書，只是將聖賢言語來護己見耳。
從這些話也可以知道，他對佛道二教也有所理解。並且康齋雖然沒對門人提起，但對一齋是悉數相傳，沒有保留。所以
康齋的全精神，與其從敬齋處尋取，或許應從一齋處求取才對。應該特別標榜的事情，是從他的門下出了一位陽明。
心所以窮理，不足以盡理。
而排斥心即理的說法。其佛教評也很像敬齋，連白沙都一併加以批評。閱讀「四家語」，看到黃?對裴休說：「當下即是，動念則非。」讚嘆說：「禪學誠有動人處。」之後閱讀「程子遺書」，說是「吾道自足，何事旁求。」下面依據其「文集」看一看其佛教評，他說：
不問此心靜與不靜，只問此心敬與不敬。敬則自靜矣。
從這裡也可以看出，他是著重主敬的。其佛教評都依據這主旨。就像一般的儒家一樣，如果是佛老就毫不客氣地排斥，不問理與不理，把被視為禪學大家的白沙也批評得很厲害。
釋老所謂靜，特虛無寂滅而已。如枯木死灰，安有物乎。
主張儒教在靜中可以找到有生意的某物。這裡的「寂滅而已」很明顯地是照字面的解釋，而不是佛教術語的真意。所謂「有生意的某物」就是太極，那麼寂滅是佛教的涅盤。枯木是如死灰，但枯木卻不是死灰。也就是超越了有與無。
所以，是否就是有生意的某物？
吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒。但吾儒喚醒此心要照管許多道理，釋氏則喚醒在。
儒教是要喚醒醉夢之心，使努力向善。譬如喚起惻隱之心，使朝向「仁」這個善，不要做「不仁」的言行。也就是行善止惡。佛教也有喚醒的說法，但是沒有任何理由、只有喚醒嗎？沒有任何理由而隨便叫醒睡著的人，是不合乎常識的。佛教的喚醒在明心見性，所以就不值得提起。看看「陳白沙與張東白論學詩」的批評，其攻鋒是相當銳利，把湛甘泉的解釋斷為不是白沙原來的意思。看看其中二、三事的話：
渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。
把這裡的後二句，評做是佛教的「一超直入如來地」。這首詩，是表現出白沙才做得到的，崇尚頓的很好例子。以東嚴的立場來說，當然是會大大地驚嚇了。
寄語了心人，素琴本無絃。
把這一句引到程子的「下學而上達乃學之要」，而評論說：
今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。此詩清新華玅，見者爭誦之而不知其有悖於道，予不得以不辨。最後看他對近世學者的批評，他說：
不難於一本而難於萬殊（中略），主敬窮理交修並進。而積之以歲月之
久，庶幾漸有湊泊處耳。
的確是如此。
陳白沙，諱獻章，字公甫，別號石齋，晚年稱為石翁。廣東省新會的白沙里人。生於宜宗宜德3年（1428），資性魁偉。27歲時，到崇仁師事吳康齋。康齋對他就像是禪僧似地指導他。例如有一天清晨，白沙還沒有起床。康齋就厲聲叫他：「秀才若為懶惰，即他日何從到伊川門下，又何從到孟子門下。」後來回白沙里，廢止舉子之業，築起春陽堂，靜坐數年。卒於孝宗弘治13年（1500）2月10日。行年73。萬曆13年（1585），和胡敬齋、王陽明一起從祀到孔廟內，稱為先儒陳子，謚文恭。
沒有自著的書。不過後世輯錄其詩文，稱為「白沙子全集」。其12卷本是門人羅倫所褒集，並後來由王安舜增補重刻。9卷本則是由黃？的校正和何熊祥的重刻所成。現行本是何九疇收集遺篇後與舊刻合併，由顧嗣協校正刊行的，共有6卷及卷首1卷。
白沙之學起初完全是從康齋出來。但回白沙里後，關起門來窮覽古今所有的書籍數年，終於有了自己的領悟。也就是以心虛為基本，以靜坐為門戶，終於和師門大異其趣。看下面這段文章，就可以很清楚地知道其中的情形。
僕年27，始發憤從吳聘君學。其於古聖賢垂訓之？蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，無師友指引，自靠書冊尋之，忘寢忘食。如此者累年，而卒未有得，所謂未得謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁求吾之約。惟在靜坐久之，然後見吾此心之體隱然呈？。常若有物，日用間種種應酬隨我所欲如馬之御銜也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰作聖之功其在茲呼。有學於僕者，輒教之靜坐。蓋以吾所經歷粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
從這裡也可以看出，其明敏的資質和深遠的學識，做為明代心學的開祖實在是當之而無愧。不過和禪也很相近，所以就成為許多學者們指責的標的。敬齋說：「是儒者陷入異教去。」而羅整菴更說：「近世道學之昌，白沙不為無力。而學術之誤，亦恐自白沙始。」可是白沙決不是陷入佛老。他對佛說是極力擁護儒道，努力想要發揮的人。從白沙的辯解也可以知道其情形。總而言之看他的一生，我們就會有領悟的地方。白沙的後半輩子一直都苦於病痛。其病症是無法立刻判定，但是看他的書函，在退隱之後常常自稱為病夫，有時也會談到自己的病情。從他的信件推測起來，是不是心肺的病？晚年失去其母，不久又罹患中風，失去身體左半邊的自由。如此薄命的白沙很自然地就趨向寂靜主義，專事靜坐以求得身心的安靜。也就是說，白沙的學風和他身心的情形是有很密切的關係。
力求身心安靜的結果，使得白沙趨向於寂靜主義。
下面來概略地談談他的靜坐法，與禪相近之點，以及一般學者所責難之點。
道至大，天地亦至大。天地與道若可相侔矣，然以天地而視道，則道為天地之本；以道視天地，則天地者太倉之一粟、滄海之一勺耳。曾足與道侔哉，天地之大不得與道侔，故至大者道而以。
這廣大又能彌綸六合的道和心，究竟是什麼樣的關係？他說，道卷藏在人的一心。也就是說，人心是天的一元所存在的地方。換句話說，就是天人合一。並且這道心並不只是聖人才有，一般的眾人都具備了，只是由於存不存而有聖凡的差別而已。也就是聖凡歸一。因此就需要有存心。
以上是白沙的根本思想。下面就根據這個來看他的休養論。不過這次就只要看一看前述的靜坐論和禪學的關係為止。
三代以降，聖賢乏人，邪說並興，道始為之不明。七情交熾，人欲橫流，道始為之不明。雖日誦萬言，博極群書，不害本末學，道不
行。雖普濟群生，一匡天下，不害為私意。為學莫先於為己為人之辨。此是舉足第一步。
也就是說，為學的重點在了解道，再去實行它。而要了解道，必須要深思熟慮，否則就無法求得它。所以也說了下面的話：
前輩謂學貴知疑。小疑則小進，大疑則大進。疑者覺悟之機也。一番覺悟，一番長進，更無別法也。
又說：
疑而後問，問而後知，知之真則信矣。故疑者進道之萌芽也。信則有諸己矣。
這麼推薦懷疑，是為了要了解道。但是了解道之後不去實行，那也只是一件死的東西。所以也教說隨處體認的重要。
日用間隨處體認天理。著此一鞭，何患不到古人佳處也。
上述的知道和行道，其目的在得道，也就是要成為聖人。那麼要如何去得道、進入聖人的領域呢？做為實行的方法，他推薦靜坐。
為學須從靜坐中養出個端倪來，方可商量處。
也就是藉著靜坐，製造出發揮自己本來善性的端緒。這就是白沙靜坐的目的。他又說：
學勞攘則無由見道。故觀書博識不如靜坐。
從這裡看來，就可以知道他是如何地強調靜坐。不過，把這想法當做是一種權
道，就不需要責備它了。為什麼？因為還沒累積修養的人、還沒到達聖域的人，都需要如此做。禪宗的坐禪對一般人是應該讓他們睜開眼睛，而勸他們閉起眼睛，不過是為了要加強其效果而已。
在學者須自度量如何。若不至為禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對症之藥。
這可以更深一層地了解到他對靜坐的見解。也就是，靜坐的目的是在收斂我們的身心。收斂身心，就是收拾這道理。那麼為什麼要收斂身心呢？心很容易往外奔馳，很容易為功利的念頭所引誘。這樣的話，心的本體就會被矇蔽了。因此要存養心，沒有事情比靜更好。所以又說：
人心上容留一物不得，才著一物則有礙。且如功業要做，固是美事，若心心念念只在功業上，此心便不廣大，便是有累之心，是以聖賢之心廓然。若無感而後應，不感則不應。又不特聖賢如此，人心本體皆一般。只要養之以靜，便自開大。
像這裡所說，白沙雖然崇尚靜坐，但也不是忽視了格致的功夫。
其始在于立誠，其功在于明善。至虛以求靜之一，致實以防動之流。此學之指南也。
在這裡就可以看到，靜坐和格致這修養的兩冀。不過只斷章地舉出其文章中的一節時，好像還是比較重視靜坐。但是從前述為己的想法，又要如何去達到學問的目的？他就提出自得的二字。
忘我而我大，不求勝物而物莫能撓。孟子曰我善養吾浩然之氣。山林朝市一也，死生常變一也，富貴貧賤夷狄患難一也。而無以動其心，是名曰自得。自得者不累於外物，不累於耳目，不累於造次顛沛，鳶飛魚躍其機在我。知此者謂之善學，不知此者雖學無益也。
忘了小我而存大我，所有的事物都會成為一，就可以不勞我心而往，沒有不能自得的。正如上述，白沙的思想，由於他天才般的頭腦和境遇，和向來的儒學家相當不同。如果以頓教的說法，是相當富於禪機的。尤其看他那獨樹一家的詩詞，就能夠更加明瞭了（請參閱前節夏東嚴處。這裡就暫時略過）。
下面來略見白沙的神人論和學聖論，最後再來論述學者的批評等。
然神之在天下，其間以至，顯稱者非以其權歟。夫聰明正直之謂神、威福奪予之謂權。人亦神也。權之在人猶其在神也。此二者有相消長盛衰之理焉。人能致一郡之和，下無干紀之民，無所用權。（中略）夫天下未有不須權以治者也。神有禍福，人有賞罰。失於此得於彼，神其無以禍福代賞罰哉。鬼道顯、人道晦，古今有識者所憂也云云。
雖不至於否定神的觀念，但把神的存在看得很輕。認為人的行為是隨著因果報應，而好像不承認命運。「人亦神也」是把神以內在來看，禍福和賞罰就看做是同一性質，憂慮鬼道
盛行的見解則更明確地否定了神的存在。比起向來儒教的遠離主義更進一步，和佛教無神論的想法很相近。接著又說：
致中和天地位焉，萬物育焉。說者謂吾之心正，天地之心亦正；吾之氣順，天地之氣亦順。
能夠發出這種思想最有力的根據，我要說這是由於比宋儒更加綿密的靜坐而來的。他的思想雖然和禪很相近，但決不是從佛教借用而來。是他的修養方法到達的結果，產生出和佛教的坐禪或禪學有了互相一致的點而已。後面就暫時不說了。
聖人是需要學習，學問終究的目的是在成為聖人。張橫渠說：「學者必期至於聖人而後已」，到白沙就更為具體了。重修梧州學記的文章裡說：
夫人之去聖人也遠矣。其可望以至聖人者亦在乎修之而已。茍能修之，無遠不至。又嘆賞說：
浮屠氏雖異學亦必以到彼岸為標準。
我們本來都有可以成為聖人的種子。只因為修與不修，而有達成與不達的區別而已。
希賢亦賢，希聖亦聖，希天亦天。立吾誠以往無不可也。此先王之所以為教也。舍是而訓詁巳焉，漢以來陋也。舍是而辭章巳焉，隋唐而來又陋也。舍是而科第之文巳焉，唐始濫觴，宋不能改而波蕩
於元，至今又陋之餘也。夫士何學，學以變化氣習，求至乎聖人而後已也。
氣習就等於是佛教的煩惱一樣。這些都消盡，才能獲得本來的聖性。
人要學聖畢竟要去學他。若道只是箇希慕之心，卻恐末梢未易輳泊卒至廢弛。若道不希慕聖賢，吾還肯如此學否。思量到此，見得箇不容已處。雖使古無聖賢為之依歸，我亦住不得。如此方是自得之學。
這是說只會思慕聖賢沒有什麼用，要積極地努力成為聖賢才是。從以上看來是說，學問不一定要從書卷來，但是書卷對修養會有幫助。因此在「尋樂齋記」裡就說：
聖賢垂世立教之所寓者書也。用而不用者心也。心不可用，書亦不可廢。其為之有道乎，吾子其亦慎求之。毋惑於坐忘也。
敬齋的批評不正確，是很明顯。
胡敬齋和白沙是同門，同時也是責備白沙最激烈的人。敬齋的禪學論難，有許多都是以白沙為中心在討論。
批評說：
分明是禪學，所以轉見狂大。
禪者以一己之私心而欲強合天地萬物，欲將天地萬物安頓包放心裏。
謬矣。故陳憲章言一片。
虛靈萬象存，實不能存也。
另外有章德茂者說：「陳公甫不害世，只今之貪利祿者危害世。」立刻就反駁說：
是不知莠之亂苗，但知蒿卓之害苗也。
羅整菴評論白沙的禪更強烈。在回覆白沙門人湛甘泉的信裡，他舉出了白沙的禪的證據。
今以白沙為禪學誠有據也。蓋白沙之言有曰道至無而動至近而神，又曰致虛所以立本也。（中略）禪學始於達摩，其言曰淨智妙圓體自空寂。千般作弄不出此八字而已。妙圓之義非神而何，空寂之義非虛而何。全虛圓不測之神又非白沙所嘗道者呼。執事雖以謂非禪吾恐天下後世之人未必信也。（中略）今觀白沙所指示者曰無學無覺，曰莫杖莫喝，曰金針，曰衣?，曰迸出面目來，大抵皆禪語也。
其他還有許多學者的評論，但多半也都是胡羅兩人的模式。對許多人的批評，白沙也不太做辯解。他只總括性地做了下面的辯說。
承諭有為毀僕者，曰自立門戶者，是流於禪學者。甚者則曰，妄人率人於偽者。凡於數者之詆，執事者皆不信之，以為毀人者無所不至。自古聖賢未免見毀於人。甚矣執事之心異於時人之心也。僕又安敢與之強辯，姑以跡之近似者為執事陳之。孔子教人文行忠信，後之學孔子者則曰一為要。一者無欲也。無欲則靜虛而動直，然後聖可
學而至矣。所謂自立門戶者非此類歟。佛氏教人曰靜坐，吾亦曰靜坐。曰惺惺，吾亦曰惺惺。調息近於數息，定力有似禪定。所謂流於禪學者非此類歟。
也就是，他反駁說，如果我所做的是自立門戶，我對靜坐的宣傳近乎禪的話，周程以下的諸儒也都是一樣。對儒釋的辯解也說：
禪家語初看亦甚可喜，然實是儱侗。與吾儒似同而異，毫釐間便分霄壤。此古人所以貴擇之精也。
總之，胡氏雖然和白沙是同門，但只知道白沙表面的一部分，而羅氏對白沙也認識不多。門人中白沙最屬意的湛甘泉的注解又不僅是沒有抓到白沙詩文的本意，更不是承接師說的解說。所以只有藉用領悟到幾分師說的林緝熙的話，來一窺白沙全面目的一端了。
先生（白沙）教人，其初必令靜坐以養其善端。嘗曰人所以學者欲聞道也。求之書籍而弗得，則求之吾心可也。惡累於外哉，此事定要覷破。若覷不破，雖日從事於學亦為人耳。
這是了解白沙心情的說法。
從上面看來，白沙決不是沉溺於禪的人。他也不避諱禪。是他的生涯引導他到寂靜主義，而他的偉才讓他開啟了明學的起端。和禪的近似，不過是偶然而已。
再附加一言，就要省略其後的了。其一派多半都很富於清苦自立
的精神，對師說都有不同的見解，但也只有一些過猶不及的人們。尤其超過的人，都算是陷入禪學裡了。謝天賜的「寄甘泉詩」裡說：
生從何處來，化從何處去。化化與生生，便是真元處。
這全是佛老的人生解說說法。再需要注意的一點，是參與白沙門的，都是從以前就持有和白沙相同意見的人。白沙的友人也是如此。（未完）
不著壽不干祿 太和風雅四時足 無為無事樂天真 甘守清閒惟我獨 山自青水自緣 萬象森羅同一幅 焂忽天開五老圖 蓬萊獻喃喃祝 片片白雲夜共宿 從心欲無拘束 時清道泰一陽復 正氣瀰漫四太洲 果熟香飄六十六 松蒼蒼花簇簇 道存林下數間屋 窮通壽夭自天然 不眛本來真面目 舊時路己忘復 令人萬里嘆於穆 頓空壽相不思讓 南北東西同一榖
----（黃檗和尚大和集古稀歌）----
∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼∼
無用人任天真 隨時屈也隨時伸 幾度雪霜鏗傲骨 一番風月一番新 幻化景卻非真 造物無私妙入神 蝴蝶夢中開隻眼 百花叢裡不沾身 恆返炤本來人 出沒奚曾惹點塵 五濁劫中悲願切 千華臺上捧能仁 無可喜有何嗔 徹見本來無我人 一天淨潔超空有 遍體偶光融假真
(批評)生死事大、無常迅速。生不知來處、叫做生大。死不知去處、叫做死大。只這生死一大事、便是參禪學道的喉襟、成佛作祖的管轄。夫人生一世好像春天芳草。草無一年不萎之期、人豈有百歲永生之訣?死之一道、聖如世尊尚不能免之、何況博地凡夫？然而這個現象不過是真如妙用已。對於本體毫無虧損。所以真心流運四象遷移、正眼密弘一陽來復、昆蟲動植悉稟此恩。人之生死草之榮枯不外乎此一大生命之延長進化。能如是頓悟無生妙法、即榮辱兩忘、憂喜俱滅、生死於我何有？然欲得這樣徹悟、若非日常真參實究是萬萬不能夠的。圓悟禪師示吳教授書云、
「生死之際處之良不易。唯大達超證之士。奮利根勇猛。一徑截斷則無難。然此段雖由自己根力亦假方便。於常時些小境界中。轉得行打得徹。不存解不立見。凜然全體現成。踐履將云養得純熟。到緣謝之時。自然無怖畏。只有清虛瑩徹。無一法當情。如縣崖撤手。棄捨得無留戀。一念萬年年年一念。覓生了不可得。豈有死也。是故古德坐脫立亡行化倒蛻能得勇健。皆是平昔淘汰淨潔。香林
四十年得成一片。湧泉四十年尚有走作。石霜人休去歇去。如古廟裡香爐去。永嘉云。體即無生了本無速。蓋業業兢兢念茲在茲。方得無礙自在。既捨生之後。得意生身隨自意趣。後報悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死耶。」(『圓悟佛果禪師語錄』卷十四)
這便是指明脫離生死的工夫。工夫果做得到、即身心寂滅、動靜一如五欲八風、撼搖不動生力有、籠罩無門、生死去來、湛然空寂、這叫做體安然。到此田地、縱遇鋒刀、坦然無怖、假饒毒藥、亦乃閑閑、如師子尊者受刃、達摩初祖服毒、便是證了無生妙法而然的。古德云、「無常生死法、舉我不相干、若能如是見、不用哭蒼天。」這麼話就是指著這樣的人們而說的吧。(以上屬前月號真心出死的批評)
為塵所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩光始現也。塵垢煩惱也。手刀無心功也。磨藥眾善也。鏡光真心也。(註)正助、正是正行、所謂根本方便。助是助行、可以叫做對治方便。由「起信論」觀之、這個對治包含有三種、一能止方便、二發起善根增起方便、三大願平等方便。
(解)有的問題、像先生徒前所說那樣休息了妄心真心便自顯現出來、但妄念未息時除起只叫他歇去休去做那無心的工夫外、不知還有別的方法沒有？答道、方法有根本方便和對治方便的不同。做無心的工夫去息妄是根本方法。(用學習諸善萬行是對治方法。譬喻明鏡被塵埃所遮蔽、雖用手力揩拭、也要兼用妙藥磨擦瑩。光才能發現。塵埃是煩惱。手力是無心的工夫。磨藥便是眾善。鏡光即是真心。
(註)信成就發心是指由初住至第十住位始成就信心的人所發的菩提心。直心『直解』「直心者。所謂心如絃直。可以入道。謂無委曲偏邪之相。由是正念真如。此即真如三昧也。」深心是求法慇重的心。所以說「樂集一切諸善行。」引用文脫落樂諸二字。
(解)『起信論』(正宗分)道、「所謂信成就的發心、是要發何等心？
簡略來說有三種。怎樣分作三種？一是直心。正直沒有諂曲地信念真如妙法。二是深心、求法慇勤樂修一切善行。三是大悲心。欲掖 度一切眾生的苦痛。」
(註)自前段復次云云起至自然歸順真如法故止是『起信論』文。「以垢無量遍一切法故修一切善行」句前後有二次。但前一次『起信論』中沒有。又熏習『起信論』作熏修。法界一相、指萬法由理性緣起、所以和理性的融通一樣所起的事相亦圓融到像由一對父母而生的兄弟姊味的血肉相通和融一味那樣。簡而言之、一切的理與事一一如性融通事事無礙的叫法界一相。染垢與垢染同。指惱垢染於凡夫的心身。『無量壽經』（下）「猶如淨水。洗除塵勞垢染故。」
(解)有的問道、照你前次所說、法界本來一相、佛體元無二身、果
如此為甚麼不只念真如、倒要去學習眾善萬行？答道、避如大摩尼寶珠的體性本是光澤潔淨、但當其末經磨治之時卻染著許多的污穢、所以人若只念其寶性、不用手段種種去磨礪牠、則終不得清淨起來、因為有很多的煩惱蔽著一切法、所以要修種種善行。同此一樣、眾生的真如法體性雖是空寂清淨、但有無量煩惱的不潔物污染著、若人只念真如、不用方便種種去修鍊、亦是不得潔淨。因為塵垢是無量無邊遍滿一切法、所以要修一切善行當作對治的方法。這麼做去妄念一掃自然可以歸順真如。」
(解)據『起信論』所論、休歇妄心就是根本方便、修諸善行在補助方法。所以修善行時要與無心的工夫相關不得取著因果、若取著因果便落於凡夫人天果報的坑中、難證真如、不能脫生了死。若所用的補助手段和無心相合應那就可說是證真如的方便、脫生死的要術、又可以得到廣大的福德。
(註)本文所引『金剛經』文句與元本有些不同處、請自對照。福德是由善行所得的福利。『無量詩』(下)「福德自然」。惡道與趣同、惡行者所墮落的途徑、即地獄畜生等道。
(解)『金剛經』（妙行無住分第四）云「佛向須菩提道、菩提不住著於各種事物的體狀、不假妄見、順理而行布施等一切善行、故其所得清淨福德不可以想維度量。」今見世人有參學的。才知有箇本來佛性、便就自恃天真獨朗毫不用無心的工夫、也不修學眾善。這樣的不但不能達到隨順真心、反要變成懈怠、如此則難免墜落惡道、還說什麼脫離生死。不用無心息妄的工夫、又不去修學諸善、聽其自然的這樣見解、那簡直是不可救藥的錯誤。
(批評)息妄的工夫有正助兩種----正是根本方便即做無心的工夫、助是對治方便台習眾善----據本章所論可以明白了。但在借對治方便約時有箇喫緊的附帶條件、便是要「與無心相應不取著因果」一項。因為「若取因果便落凡夫人天報中、難證真如不脫生死。」這正與『真心正信』章「祖門正信……不信一切有為因果、只要信自己本來是佛、天真自性人人具足。涅槃妙體箇箇圓成」的提唱完全符合。
大珠禪師道「唯有頓悟一門、即得解脫。頓者頓除妄念、悟者悟無所得。問、從何而修？答、從根本修。云何從根本修？答、心為根本。問、夫修根本以何法修？答、惟坐禪、禪定即得。云何為禪云何為定？答、奻念不生為禪、坐見本性為定。」坐禪即知訥禪師『真心直說』中所
謂做無心工夫也。無心工夫略有十種、已經在『真心息妄』單說明過了然而頓悟門中亦有勝者、亦有機劣者。機勝者能頓悟頓修、機劣者則不得不假借漸修以對治之。然此所謂漸修和那歷階級次第先修後悟的漸修是不得不假借漸修以對治之。然此所謂漸修和那歷級次第先修後悟的漸修是不一樣的。祖門即禪宗所說的是先悟後修的漸修。因為（見『修心訣』）這箇漸修便是本章指示的助行即習眾善的對治方法。參學人忽被善知識指示人路、一念迴光見自本性。或偶做無心工夫頓悟與佛無殊。然而無始習氣卒難蠲除。所以要依悟而漸修、長養聖胎、久久成聖。但此不過假道托宿而已。非有背於無心、至於先修悟的漸修何以不取於頓門的理由？讀知訥『修心訣』左記一簡便可以了解。
「修在悟前、則雖用功不忘、念念熏修、著著生疑、未能無礙、如有一物礙在胸中、不安之相常現在前、日久月深、對治功熟、則身心客塵、恰似輕安、雖復輕安、疑根未斷、如石壓草、猶於生死界不得自在、故云、修在悟前非真修也。」
今把佛教的解脫法表列如次：
最後要再三注意的、就是習眾善時、不得違背無心的根力方便、若一違背便跳不出先修後悟的環和他力念佛的坑坎、永久不能解脫。後世禪僧有陷於禪淨兼修的就是不明正助的精神、把他力的念佛看作修眾善的一種所致。斯不知他力的念佛、和自力的無心工夫與水火一樣是絕對不能相容的，。明之祑宏、清之藕益對此重要關頭何疏忽失慎、妄唱禪淨合一、致中國佛教陷於冬眠狀態、老大山河破碎難堪、民族精神消沈不振。論禪淨折衷的思想起於唐之永明、至蓮池藕益才見暴動。上舉諸師雖學德兼優、然信仰未能純一、誤己誤人、真是祖門的罪魁啊!臺灣佛教徒中有一班好辯者、動輒便道「俗語說、也要人也要神、自力與他力若非兼辨、斷不能成佛。如社會人的生活若非相互藉著力量就不能單獨生存一樣。所以坐禪也要念佛念佛也要坐禪。」這種理論實在可笑後很、現代社會的生活不容個人獨特的生活這是事實、但由「天地同根萬物一體」的一佛觀看來、你我結局同是一人、你的力量不外是我的力量、我的力量便是你的力量、依然是自力。至於阿彌陀佛的力量則不然。阿彌陀佛是世尊為開導下根智的人們而假說的理想佛、非事實的人物是屬於空洞的。後世的僧侶不知世尊的真意、拘執經文便以為真有西方極樂國、真有阿彌陀佛在救濟一切眾生、於是想要他救濟的人便大聲疾呼地叫起他的名號起來。然而阿彌陀佛究竟是沒有的、任你叫到喉破舌爛總叫不出他的影子來。所以這樣架空的他力與你我互相援助的自力的他力到底非同日可論的。這簡異同希望參學者十分吟味不可失算才是。
●這一篇好文字、本當續載本誌第十卷第七號、因為一時原稿紛失、今登本號、特請作者先生並各位諒解。----(編輯子)----
古人云：「佛出世間、如果日麗天、群昏燭破……。」
這是說、釋尊(佛)未出世的印度社會、如清天出太陽、照破了一切(階級制度殘酷的)黑暗世間。從來在黑暗世界裡生活的弱小民族大家得著光明、非常歡喜。華嚴經云「如來廣大智慧光、普照十方諸國土。」佛陀廣大的智慧、譬如公明、即佛的廣大光明、遍照了宇由間一切方所、而居住在這宇宙內的我們人類乃至一切眾生、萬物、無一不被佛光照臨。佛教的真理就是佛的光明、眾生的迷妄就是人間的黑暗。如來真理的光明、可以照破眾生殊而人類迷妄黑暗的心地。古人云「慧心不夜、爍開水劫迷關」也是這樣的意思。換句話說、佛的大慈悲心、無時不注重在愛護我們人類乃至一切眾生。恰如父母愛護子女一樣。然父母愛子女不過狹義的慈悲、而愛眾生是廣義的慈悲。法華經云「三界無安、猶如火宅、眾苦充滿、甚可怖畏……而今此處、多諸患難、唯我一人、能為救護……。」這也不外老婆心救世救人的說
法。三界、是佛教術語、三種世界……欲界、色界、無色界的略名、總稱可以叫做世界、就是我們現在居住的世間、不是如在來一般人所謂三界公的三界。說、世間一切人生、未曾得著真信仰……正信道理的時候、妄想心、嗔貪心……乃至怨憎、嫉妒、不平種種迷念、充滿了胸中、不時憂愁、煩惱、沒有歡喜的一日、這樣生活的人們、心地沒有清涼、好比居住火宅一般、火宅中充滿了妄想貪嗔種種眾苦、甚然可怕稍不謹慎、一但錯誤、便陷於悲慘的萬丈深坑去、終于無可求解。否！否！若非遇著佛、恐怕救不得。……我們要知道這個多患難少安樂的世間、唯有大覺者(佛)一人能夠出為救護耳。換句話說、眾生殊而我們人類社會、人人個個心中的憂愁、傷悲、怨恨、闢爭、等等的苦惱、甚于火央的患難、除了信仰佛教即如來真理以外、誰也不能解救。佛言「我亦為世父、救諸苦患者、(法華經)這是大慈悲父、一片婆心的教訓。世間的醫師、能醫人肉體之病、至於精神的疾病、非宗教的真理不能治療。」
昔日有一醫士、有子數人、凡兒童子有病、父給他藥餌、必有功效就中有不肯服藥甘自抱病狂子、父甚苦之、乃想一法、留下處方、外出他方、託言即死、其子聽說父親死在他方、便哭泣痛苦、有病的兒子、提了他們父親的處方快去服藥、疾病自好了、這醫士比如佛、他的兒子比如眾生。所以、佛陀自說「我亦為世父」「於星中者、以月為最、於人中者、以佛為上。」佛陀的弟子、讚美佛陀這樣說。古語云「眾星朗朗、不及孤月獨明。」
四一論（忽滑谷快天老師著）云、「雜人百萬不如一人賢哲。」這些、都是異典同調的說法、眾星比如雜人、孤月比如一人賢哲。
四一論講話（保版玉泉師）云「釋迦如來如日光、一切眾生如諸星之、喻遍在經文中、如來（日光）為諸星之王、位居群星之中央、為群星之一切眾生、受為日光之如來之光明、始得光輝。所以、如來為賢哲中之賢哲、聖中之聖、其說法有如永喜證歌云「獅子吼、無畏說、百獸聞之皆腦裂」之威力。
蓋如來說法、皆悉真理、金言一出、則能剖裂錯誤之頭腦、打破妄想之謬見、截斷一切邪見。世間、有邪信、有迷信、有危險想想、有愚論、有戲論、均是凡夫之病、人類精神的疾病。
佛教之於感情的疾病、分為五種、貪慾、瞋恚、愚痴、慢心、疑心、是名……五鈍使。思想的迷眛、又有五種自我執著之身見、偏重未來主義、理想主義、厭世思想、禁慾主義之常見與傾向剎那主義、現實主義、樂天主義、享樂主義之斷見、為其內容偏頗極端之邊見、
否定因果道理、因果撥無之邪見、前三種之謬想、誤解、因執為正當真理之見取見、非解脫之正因、計為解脫之正因、非正道信為正道、換言之、邪教迷信、固執而不捨、所謂、非因計因、非道計道之戒禁取見、是等名為五利使。有五鈍使之感情的疾病者、曰雜人、曰愚者、賢哲（佛）為除此病並導此愚而出世。有五利使之思想的疾病者、曰愚論、尊躬自斷此愚迷、覺悟真理、而說正教、打破愚論謬想之迷信、故曰、雜人百萬、不如一人賢哲（佛陀）、則不可不尊仰一人佛陀之人格。百千之愚論迷信、不及如來一言之真理、則不得不以佛教為最上之模範。
要之、不顧諸粗雜眾愚之多數、而歸依賢明之人格、不惑于雜駁愚迷之思想、而信仰真理、總而言之、宜發『純一無雜之信仰』也。臺灣信佛的兄姊弟妹們啊！不、日本全國的信佛民眾啊！不！不！世界的一切信徒啊！大家應該發菩提心、發這純一無雜的信仰心、實行純一信仰的活動、這就是佛心、佛行、是正信的活佛教。凡我們一舉一動、都是佛精神的表示、佛光明的活佛動寫真、佛心的映畫、所以要知道、聖恩充滿宇宙。佛陀的恩惠、宇宙間無處不充滿、恰如、太陽的光明、普照著全世界一樣。魚在水中生活不知水恩、人在佛恩中生活不知佛恩、恰如盲人活在太陽之下、而不能看見光明的同一步調。噯啊、可憐、
承陽大師云「佛祖之光明、盡十方界也、」(正法眼藏光明卷)
東西南北、四維上下、盡宇宙間、所有一切萬物、無一不受著佛的光
明化育而生成的、例如人間的喜、怒、哀、樂、吟詩、唱歌、乃至森々綠樹、鬱々黃花、喃々鳥語、颯々風聲等自然的法則(真)...寒暑、雨露、明暗、水火等天地大恩惠(善)、長短、方圓、黑白、青紅、高低、大小、山川、岩谷等種々參差不齊的秀麗（美）、這些真善美都是佛光明的發露所使然的。這是大慈悲、大平等、大自在、大自由的佛心、佛身、佛心、佛身心的生活。古人云、面々是佛。又云、枝々葉々光明佛。又云、溪聲盡是廣長舌、山色豈非清淨身。又云、恆沙諸佛體皆同。又云、佛在靈山莫遠求、靈山只在你心頭。又云、人人一座普陀山。又云、朝々相共起、夜々抱佛眠。又云、頭々總是……等皆是一佛多名、異身同體、異曲同調的汎神思想的表現。
現在我臺灣佛教、一般信徒且勿論、就是專門僧侶、在寺院裡生活的所謂專門家、殊而應負、「作人天眼目、為佛法棟梁、代表三寶說話」大責任的叫做大和尚、方丈、大法師、老住職等々的人們、對這信仰對象的佛身、大都不在腦裡、縱使有、說到「什麼是佛？」的時候、不過指鹿為馬、認他人做父而已。到底不能見佛。他們還是自信且教人從此世界的西方直去、過了十萬億佛國土、那裡有一極樂世界、有佛在這世界說法。噫！這樣教人去見佛、豈不是比較西遊記小說的孫行者過七十二劫更為難嗎？此等誤謬的迷信、想要見佛、除在夢中、總是龜毛兔角。代表三寶說話、即替佛教化的僧伽、布教者、傳道者們、不知道「唯心淨土、自性西方」…並不信受「心佛與眾生、是三無差別」的聖訓、可憐得很！凡我信佛民眾、要先了解我們日常生
活有一切物質和精神、無一不是佛恩所賜的。故我們的生活、叫做報恩生活。人類的小生命、是由佛的大生命分化而來的、人的衣食住、由佛力化育而現成的。雖然、佛的光明恩惠、不但給與人類、即一般動物、植物、乃至盡天地間所有森羅萬象、（自有情眾生至無情草木）無世普照、給與惠澤。是故、佛的慈悲、稱為平等慈悲。也叫做大慈大悲。華嚴經世主妙嚴品云「世間所有廣大慈、不及如來一毫分。」世間的慈悲、即我們人類的仁愛、博愛、慈善等、都是有限的、如來的慈悲是無限的、謂之、大而無外。人類有限的慈愛、比較如來無限的慈愛、不及一絲毫。噯！佛的慈恩實在是廣大無邊、不可思議。今也、我們托福活在這佛恩廣大的世界裡、應該時々念報佛恩、感謝佛德才是。報謝佛恩的方法、雖有種々、大概隨順佛心、盡各人本分去經營有意義的生活就是了。
承陽大師說：「其報謝餘外法不可中、唯當日日行持。其報謝正道、所謂、道理行持不等閑、日々生命不私費也…。」（正法眼藏）或者以為、報謝佛恩、須著另外在什麼清淨地方、另外等到清心無慮的時間、這樣思想、算是錯了。何等突飛？要在保惜光陰、尊重生命在個個人人「體佛心作佛事」的活動、就是報謝佛恩。能報謝佛恩的人就是「即心是佛、即身成佛。」我本師釋迦牟尼佛托母胎來出世做「人間如來」、完全為著這「一大事因綠」、我們大家今日扶老攜少、到佛前來汲香水洗佛身、也是這點目的。---（完）---
本年舊三月二十三日。敝地恭迎媽祖賽會。歷年來、頗得盛況、從弟周演義來觀之。見予案上。有列禪書曰。「兄好禪學乎」予曰。「甚好」義曰。「我前年亦有意佛學。嘗染指佛經。因佛經太多。其說不一。其義難解。終非勞動人所能學得。是以舍之。」予曰。「天下之理雖多。其至理。惟一而己。故孔子云。君子多乎哉。不多也、一以貫之。佛教藏經。雖有五千餘卷之多。然其要約之處。不出禪心一點。其示一點之最著且盡者。莫如吾尊師所云。」
絕慮忘緣。 真實坐禪。 不要成佛。 任運出纏。
此四句。就可代表五千餘卷。不必一々而讀之。義曰「此四句誠好。且便記憶。但其義。我未得詳盡。請再函句詳解一遍。」曰。「所謂絕慮忘緣者。非如枯木死灰。全無知覺之謂者也。請看教祖釋尊。四十九年說法利生。豈是無所事為之人士乎。且聖人在世。豈有閉目而不敢視。塞耳而不敢聞。縛手足而不舉動。禁心而不敢思乎哉。人之本心。本如井水明鏡。照物無差。如今不能如是者。思慮妄想之波。世
緣之垢蔽之可。譬如見一美容之婦人。則思戀他。聞人一言傷己。則思計較他。偶有一德施人。妄想已德。已如泰山。遇人開口。人命無常。錢財善用。妄為千年之計。唯恐不成巨萬。偶有一失。則憂頭憂面。夜不成寢。其他無益之事。一以至十。亦皆掛之於心。勞其清神。所以井水明鏡之心光。都被榮辱得失之風打破了。變為狂濤怒浪了。本來心鏡之光明失了。故歷代禪師。教人慮忘緣。以明心鏡。為坐禪之要訣。
吾等若果能如上所云。將吉凶禍福榮辱得失之幻影心塵掃開。不為俗慮妄和煩心。不為外境物欲蔽心。即心地如風光霽月。虛然無物、可謂無事人。可謂真實坐禪人。故斷際禪師云。不動妄念。便證菩提。
六祖云。外於一切善惡境界。心念不起。名為坐。內見自性不動。名為禪。可見能真實坐禪之人。不獨端身靜坐而已。雖在紅塵萬丈。蝟集事中。亦是坐禪。故永嘉禪師云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。吾等能坐此禪。方可謂真實坐禪。然登高必自低。行遠必自邇。若無先由一番靜坐。養成禪心大來。恐不能對境自在。念々不生超然
乎事為之外、即學禪之人。靜坐亦不可輕棄耳。凡夫終日茫々。惟利是趨。不知向善。一旦興起要成佛之念。祈欲作佛此等欲念。乃欲中之美。豈有不可乎哉。然黃金雖美而置於目中。目反不自由。要成佛之念雖善。而置於真理性天中。恐真理變為塵情。貪色與貪佛。其事殊甚。然其貪根則一也。道法經云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。
上德之士。雖有德。不以德為念。是以能成大德。下德之士。不失德念。是以有德反成無德。病根只在執著。一落執著。求佛變為求魔求樂變為求苦。苦樂相對。理之自然也。譬如坐一綿軟洋椅子。隨著快樂、感。若無洋椅子時。其苦感必不能免。是以至人、不坐此病。以無善無惡為至善。無苦無樂為至樂。有洋椅子亦如々。無洋椅子亦如々。禪貴無心。灰心之力。貫穿宇宙。以之立德。而德不朽。以之化人。而人無不感服。
昔禪海禪師。收一門徒。其徒年少。欲心未忘。常待其師匠安靜後。輒自取椅貼足。穿窗而出。與近鄰之婦女通焉。通後而歸。付於早課。其師未之知也。一日或人。以此而告其師。師始知之。夜半起巡。果如或人之言。師將窗下之椅子取退。即在其處打坐代椅。待其徒歸。其徒興盡歸來。由窗而入。踏其師頂而下。方知是師。驚甚。隨求其師赦罪。徒怪而問之。師曰。「人皆言我有德、能化度人。今不能使汝為德。是老納無德之罪。故求汝赦罪。」其徒感德醒悟。遂成大器。由是觀之。是禪海禪師。有德而不居。所能成人之
德。再舉一例。
或村。有甲乙二家。甲之家族。僅有三人而已。每日風波不絕。反之。乙之家族有七人。常和睦。未嘗有口角喧嘩之事。一日甲家之主人往乙家曰。「汝家之人多於我。和氣未嘗有口角喧嘩之事。我家之人少。常口角喧嘩而不和。到底是如何耶。」乙家之主人曰。「我家皆住惡人汝家皆住善人。是以有和不和之差。」甲家之主人。怪而問曰。「汝家七人。若皆惡人。豈不益起喧嘩乎哉。」乙家之主人曰。「否、我家之人雖多。時或蹴倒痰罐。或打破茶甌皆自已惡。(1) 曰此乃我惡。(2) 曰否、是我置於此。乃是我惡。(3) 曰否、是我不收。惡當歸我。皆欲為惡。是以不起喧嘩反之。汝家之人。皆爭為善。譬如、蹴倒痰罐。則曰是誰置於此。真是三八。被吾蹴破。亦是當然時有打破茶甌。主人問之。(1) 曰我不知也。(2) 曰汝今與貓為戲。撞擦而甌墮落。非汝是誰。如斯不自居惡。是以風波日有。不能和睦。甲家之主人。省悟其理。自是力養相讓之德。不好爭善。後來此家。亦成親睦之家庭云。
可見不要善。乃真善也。不要成佛。即真成佛也。
佛即不愛。妙心清淨。人法俱空。凡聖跡泯。榮辱吉凶。不知所往。一無所住。到處家鄉。即心彌陀。盡大地皆沙門之法身。如鳥飛空。不見阻礙。可以贊天地之化育。可以天地共慧命。常開如來四季花。此所謂任運逍遙也。到此境地。汝看樂不樂耶。」義曰「羽化而登仙。享用無窮。吾當依此門。以開煩惱之胸。不必他求。」予曰「此理若明。暇時不防多閱幾本經典。亦可增大慧眼。助日用工夫。」
從弟性本慧於我。且亦有心佛法。因多子所累。故無時間可研究。今聽豫言。信受而無疑。可謂能聽受佛法矣。
日曜日之午後三時。予在本義塾拔除庭前草。許恥君與二老人家。在塾之廊下坐涼。雜談閑話。時有一雄雞在予後搜食物。一蜈蚣。長三寸餘。由庭中石隙而出。雞遂啄而吞之。許君曰「此蜈蚣之運命。何其惡也。若緩一步。雞過而出。亦不致死也」予曰。「信運命不如信因果之為合理也。」許曰。「死生有命。富貴在天。古人言之。有何不合理。」予曰。「古人未可盡信。若盡信古人。吾等之頭腦。已無所用。且或為古人所誤。故孟子曰。盡信書不如無書。」許曰。「吾思運命無錯。如今之蜈蚣。若早一分而出。亦不致死。緩一分而出。亦不致死。正々雞到而出。非運命之使然何也」予曰。「自己以外。別有一種不可思議之運命神。能支配一切有情生死禍福。此不合理之說也。今蜈蚣之死。因果也。非運命也。雞在為因。是以結死之果。若是運命註於此月此日此時死。雖無雞在。亦必自死於此時。方可謂是運命。吾知此蜈蚣。若無雞來。必不在此死也。」許曰。「汝言雖是。然今此蜈蚣正々雞在前時而出。非運命註定是何。」予曰。「事似偶然。實是因果不昧。」許曰。「汝言因果不昧。我見因果亦有昧。君亦所知。日新町洪水元君。一生好善。最信關聖帝君。每日到廟。為之打掃。敬奉香花。設勸善臺。行敬字紙。長子甫能代勞。逢病而死。我見他人。作惡作毒。騎馬樂々。因果若果不昧。何善惡之顛倒如是」予曰。「因
果之理。不可混說。吾今講一佛教之因果說汝聽。世間之因果。大略分有三種。
第一物理的因果。如飛行機。機械故障為因。是以生墮落之果。物體加熱為因。必生膨脹之果。水力為因。是以生運轉水車之果。空中發電為因。必生雷鳴之果。病毒侵入為因。必生疫疾之果。惰其四肢為因。必生貧窮之果。經濟巧妙為因。必生富裕之果。保重衛生為內。必生健康之果。太陽之光線與地球之自動為因。是以生晝夜明暗之果。武器之精銳與戰略之巧妙為因。是以生戰勝之果。聲帶短小為因。是以生高聲之果。油盡為因。是以生歸滅之果。此皆是物理的因果。不可以道德上善惡判斷。
第二精神的因果。如心意過勞為因。故生精神錯亂之果。感情充進為因。故生沒卻理性之果。精神錯亂為因。故生幻覺之果。多慮多想為因。故生不眠之果。好色過多為因。故生眼目失明之果。推理錯亂為因。故生過誤之果。聯想作用為因。故生起記臆再現之果。達觀世情為因。故生曠懷無憂之果。亦不可以道法上善惡判斷。
第三道德的因果。如為善行為因。必生良心滿足。自他幸福。光榮不朽之果。為惡為因。必生良心不安。自他損害。永久嗅名之果。如今洪君之長子死。是病為因。故生死亡之果。屬於物理的因果。不可以道德的因果判斷。然洪君之自己良心滿足。對天無愧。美譽不朽。人々尊敬。是為善已報矣。豈可謂為善無報乎」許曰。「天何不使為善之
人。現得順序幸福。為惡之人。現得違逆之凶。以戒世人。不敢為惡乎」予曰。「如上所云。為善為惡。未嘗不報。因果歷然。只恐已私未忘。於因果外。別求幸福。然因果者。宇宙之真理也。雖天神亦不能違之。譬如以財物敬神者善事也。若無視已之因果如何。一味求神佑已之欲望。是以小人之事求神為之。神豈肯從汝乎。故吾曰。神以因果佑人也。以財物濟人者善事也。若無視已之因果如何。一味求天佑已。是以私求天。然天未嘗私於人。故吾曰。天以因果與人也。」許曰。「汝講因果。我見又是運命較為正常。我昔年。與胞弟共為鋸木勤儉三年積有三百餘圓。兄弟兩人。思欲去工就商。於是我開一小飲食店。經十日。身染重病。彌月始能起。東失西失。不上五個月。三百餘圓。盡歸烏有。吾弟智不及我。且目不識丁。僅有五十餘圓。開材木店。今有五、六萬財產。如斯豈不是運命乎。」予曰。「汝弟僅有五十餘圓。何能開材木店。」許曰。「招一官衙之事務員合股。其人適值被免職。憂無事業。吾弟招之。其人身有二千餘圓。見有狼狽相依之勢。故先提出五百圓為資本。是以能開。」予曰。「是因果非運命。運命之神。何有不平等之心耶。汝失敗。是病與不經驗為因。故結失本之果。汝弟能發財者。是有經驗與資本為因。故結發財之果。」許曰。「我前年為擊蕃軍夫。與我同陣者二十餘人。其中々生蕃之彈丸而死者之人。不中他。獨中其六人。豈非運命乎。」予曰。「彈丸之進行。自有一定之方向。故善射者善達目的。實戰上就可以明白。非已以外。別有一運命。具有不可思議力。能動彈丸來中人。若是運命所致者。戰士免練射法戰術。運好者自可得勝。運惡者自必取敗。戰術武器。皆掃無用。」許曰。「賢愚亦因果乎。」予曰。「貧富、壽妖、賢愚皆因果也。若是運命所定。貧者勤勉無益。富者可坐而食。壽者免衛生。妖者衛生無益。賢者不讀能文。愚者讀書無益。教育。醫術。皆掃無用。」許
曰。「良醫之子。死於病。良巫之子。死於鬼。若言衛生可保長壽。大橋頭某醫師之子。亦受其妖傷。豈是無衛生乎。」予曰。「凡人發病者皆是黴茵之發作也。黴茵種類多。現時衛生有所不能全及。故年少諸君。多為病死。若有特效之藥。可對治。即不致死。譬如早年。未發明鹽酸キニネ藥。受マラリヤ症而死者。不知其數。未發明エメチン藥。受ヌメバ赤痢而死者。亦不少。至於今日。有是藥。為是病而死者。可謂少矣。又未發明種痘時。其受天然痘而死者。亦不知其數今日天然痘何在。故吾曰。「某醫師之子死。是無藥之使然。非運命之使然也。」許曰。「若無運命。看命先生。何以能豫知吾之吉凶禍福。」予曰「此乃如蠶作繭。自纏自縛。自迷自信。那有能豫知之理。若言看命先生。能豫知吉凶禍福者。吾等只用二十錢看命禮。可使去禍得福。何吾等皆不能去此。運命之學說。既係於生年月日時。世界之人眾多。同年月日時而出生者。不知幾十萬。然其死之日。及其一生之禍福吉凶。皆不同也何哉。又前年大仁丸。為濃霧。兩船相撞。大仁丸不及七分間全船沈沒。同時溺死者三十餘人。此三十餘人。皆不同其年月日時。然同時死於水也何哉。使當時再緩十分而沈沒。可以及救者。三十餘人。必不至死。故吾曰。信運命不穩當。不如信因果之為得也。臺灣俗語云『四兩命。不如身體健』言其身體若健。雖無四兩之好命。可以無憂。身體若不健。雖有四兩之好命。亦無奈何。君若吟味此俗語。就可知信運命不如信因果矣。」
許君素篤信運命。今日遇予之因果針。刺入頭腦。有幾分起疑運命說然。故不再出爭辨。日亦將暮。二老人邀許君歸家。計君向予辭別。予曰。「許さん歸後請再細吟。若信吾口有味。後日請再來坐談。」許曰。「好々、後日再與汝開講。汝請」予曰「請再來坐」---（未完）---
有神道、佛教、基督教的三種，都是和內地人（日本人）有關的，但近來對本島人的教化也有很好的成績。
現在到處都設立了為內地人的宗教所需要的寺院、教會、布教所等，但其起頭主要是從改隸當時的從軍布教開始。把這些分類起來，有：（一）由從軍布教而來；（二）領台後，從內地主動派遣布教師來；（三）內地人為了要從事葬儀、法事等的需要而設立的教務所等。
由內地人經營的寺院多半在內地有本山或本部，並且一般都接受管長或本部長的監督指導執行教務。
寺院、教會依各種不同的宗教團體，會設置數種的階級。但佛教很少一開始就設立為寺院。一般而言，多半在開始的時候是以寺院服務處或布教所等的名義設置，等信徒增加了、有建設、經營寺院的資金了，再開始取得本山的認可、監督官廳的許可，才公稱寺號。
在寺院、教會內執行的教務，通常都是說教、講話、祭典、祈禱、葬儀等的直接事項，信徒代表會與其他類似聚會之外，有許多也充做社會事業的執行場所。也就是當做
婦女會、青年會等的定期會，星期天學校的教室，人事諮詢所，職業介紹所等的用途。
其財源，是來自本部或本山的補助，信徒的喜捨，有志者的捐獻，財產的收入，或維持講座等。
本山或本部的補助金，有的是補助寺院教會的創立費用，有的是做創立後到能夠獨立維持為止某期間的補助，也有做永續性補助的。至於信徒的喜捨，是維持上極為重要的財源，有定額和不定額的兩種。前者是從信徒收到月額或年額，後者則是葬儀、法事、祈禱、添油香錢等。外國人經營的教會，有的從所屬教會的本國會老遠地匯錢過來。財產的收入方面，有的寺院擁有土地山林等，但多半是從出租家屋或基金的利息收入。也有很多是組織維持講座。佛教裡有觀音講座、報恩講座、豐川講座、大師講座、婦女講座等，神道就有親交會、敬神講座等。
神道有內務省神社局以神社事務處理的神社，和文部省宗教局以宗教事務處理的神道十三派，的兩種。因為「神社不應該只在一宗一派的宗教圈內信仰禮拜，而應由國民全體尊崇心服才是。」因此在這個意味上，神社可以說是完全超宗教的。
所謂的宗派神道十三派是，一、神道本局。二、大社教。三、扶桑教。四、大成教。五、實行教。六、黑住教。七、修成教。八、神習教。九、御嶽教。十、禊教。十一、神理教。十二、金光教。十三、天理教。
目前在本島施行的，是天理教、金光教、神習教、御嶽教、實行教、大社教、神理教及扶桑教的八派。其中，天理教從明治33（1900）年以來，金光教從明治35（1902）年以來都在傳教，其勢力是不可小看它。
又如神道中的天理教，因為有教會、支教會、宣教所等階級的區分，因此係按照各地方的情形、信徒的情形，來使用規定的稱呼。
內地佛教傳到本島，是由領台當時的從軍布教師等駐紮在本島開教開始。之後，各教都競相在島內各地設置布教所，在兵馬慌亂之間，忍受著幾多不便和困難從事布教，到今天也還在努力布教傳道。其主要的宗派有真宗、曹洞宗、臨濟宗、淨土宗、日蓮宗、真言宗、天台宗等。下面列出全島各寺院的名稱。
全島寺院名（○印係由本島人擔任住持）
內地基督教在本島的布教，有日本基督教會、日本組合基督教會、日本聖公會、希臘正教會、HOLLYNESS教會、及救世軍的6派。其中，（一）日本基督教會具有最古老的歷史，在改隸之年、也就是明治29年（1896）就已經派遣教師到本島著手布教事宜。因此在全島各地都有其勢力，仍銳意布教，信徒的人數也年年都在增加。（二）聖公會從明治31年（1898）在台北設置教會開始，每年都有堅定的發展，布教的範圍也逐漸擴大，現在已經擴展到台中、台南了。（三）日本組合基督教會和希臘正教會的創業時間很短，不過是前者在台北、後者在嘉義有教會而已。HOLLYNESS教會及救世軍都是近年約於同時傳來，信徒人數也很少。可是他們的活動情形卻值得刮目相看。
第五次講習會 一、會場 台北市圓山臨濟護國禪寺
一、期間 大正12（1923）年6月11日起至同30日的20日期間。
一、講習科目及講師（起信論）江善慧師。（楞嚴必要）沈本圓師。（維摩經大意）許林師。（真宗教義一班）佐佐木芳照師。（法華經大意）西田教道師。（坐禪儀）天田策堂師。（阿彌陀經略解並布教法）三山元樹師。（社會事業）喜久田屬。（台灣佛教）丸井社寺課長。
邱澤民、蔡嬰、陳火生（專妙）、柯塗（慶妙）、蔡旺（志淨）、盧豆生、陳玉柱（心徹）、黃林成（普實）、羅阿坤、賴阿榮（妙願）、張清河、郭忠清、朱近、郭黃漢東、黃力（義東）。
第三次總會 6月30日下午1時在圓山臨濟寺舉行第三次總會。出席者為江善慧、許林、黃監、陳火、王兆麟諸先生，與會者在社寺課課員全體之外，還有李春火先生。當天丸井課長因病，由代理的水野顧問主持，對下記事項討論協議，於下午5時散會。
報告事項：1. 大正11年度（1922）的報告。2. 大正大正11年度的收支決算報告。
協議事項：1. 規則修正之事。本會規則第五條，四、五、理事、幹事若干名「由會長指定」處決議改為「由會員選舉」。2. 關於會員徽章之事。交付通常會員及正會員的徽章，決定依據規則第七條第二項，在繳付五個○份會費者才可領取。但該事項將委由會長做最後決定。3. 發行雜誌之事。本會的機關雜誌雖以出版物發行其首期刊，但因被認定為係新聞報紙類而非雜誌，因此不能刊載有關政治社會的記事。
要消除這不便，需要有一千日圓的保證金。所以希望各位再加努力招募會員入會。4. 招募會員之事。由於前項，需要取得發行雜誌的資金。因此各理事在招募會員一事上，決議再行努力。5. 舉辦第六次講習會之事。決議在本年10月中，在苗栗街舉辦第六次南瀛佛教講習會。（以上）
大正11（1922）年度收支決算
一、收入部份 前年度移轉金1,069.64日圓。會費1,253日圓。利息36.03日圓。捐款457日圓。共計2,815.67日圓。
二、支出部份 第三次講習費293.80日圓。第四次講習會341日圓。給費203.20日圓。報酬25日圓。通信費12.04日圓。備品費5.70日圓。總會諸費22.90日圓。匯兌金10日圓。匯兌用紙2.10日圓。共計915.74日圓。
三、收支餘額 1,899.93日圓。
歐陽文忠公、遊嵩山放意而往、至一古寺、風物蕭然、有老僧閱經自若、公與語不甚顧、公問曰、古之高僧、臨死生之際、類皆談笑脫去、何道致之、僧曰、定慧力、公曰、今寂寞無有何哉、僧曰、古人念々在定、臨終那得散、今人念々在散、臨終安得定、文忠嘆服之。 －－（林間錄）－－
人很容易學會壞習慣，但很難養成好習慣。早上晚起的習慣、喧嘩爭吵的習慣，其他如喜歡說話的習慣、傻笑的習慣、打瞌睡的習慣、咬指甲的習慣、挖鼻孔的習慣、抓頭的習慣、放屁的習慣等，馬上就學會。而一但學會了的習慣，多半在其一生中都無法消除。所以我們早晚都要記得，儘量不要養成壞習慣、多培養好習慣。所謂道德的實踐，其實也不外乎是養成好習慣而已。……所謂的道德在開始的時候可能很難實行，可是在實踐之中就會漸漸變得容易，最後道德的實踐會變成很愉快的事情，想停都停不下來。所以拉斯金就說過：
我們不僅要執行正義，還要愛正義；不僅要行慈善，還要喜歡慈善；不僅要實行道德，還要能夠憧憬道德、渴望道德。
到達愛正義、喜歡慈善、憧憬渴望道德的情景，正是我等此生的目的。
第1條 本會為南瀛佛教會之分部，定名為新竹州南瀛佛教會，並將辦公處設置於新竹州教育課內。
第2條 本會由居住新竹州之本島人僧侶、齋友、寺院齋堂之管理員及外護者、寺廟齋堂及神明會與其他宗教團體等所組成。
第3條 本會以涵養會員之智德，謀求新竹州內寺院齋堂之統整、聯繫，期待佛教之振興，協助開發州民之心地為其目的。
第4條 為達成本會之目的，將行下列事項。
一、舉行講習會、演講會。二、有關宗教之調查。三、助成社會事業及社會教化事業。四、會員之弔慰。五、其他依據評議員之議決認為必要之事項。
第5條 本會設置下記職員。
會長（一名） 副會長（一名） 幹事（若干名） 評議員（若干名）
會長推薦由新竹州知事擔任，副會長推薦由新竹州內務局長擔任。
會長為南瀛佛教會之分部長。幹事由會長委任。
第6條 本會職員轉住新竹州外時，則認為解任。
第7條 本會設置書記若干名，由會長予以任免。
第8條 職員得給付津貼。
第9條 會長代表本會，總理本會會務。
會長召集、開閉評議員會，並擔任其主席。
副會長輔佐會長，並於會長事故時，代理會長。
幹事接受會長命令，掌理常務。
書記接受上司之指揮，從事庶務、會計等事務。
第10條 本會會員之種別與會員資格，悉依南瀛佛教會會則之規定。
第11條 擬入會者可記載姓名、住址、職業等，由會員介紹向本會申請。
第12條 會員如懈怠其義務、或被認為有損壞會員名譽之行為時，得將之除名。
第13條 會員退會或除名時，其前繳之會費不予退還。
第14條 評議員會每年召開一次。但得召開臨時評議員會。
第15條 評議員應議決之事項如下。
二、會長認為必要之事項。
第16條 每年度之歲入出預算需於年度開始前經由評議員會議決。其決算亦須向評議員會提示。
第17條 本會之會計年度自每年4月1日開始，至次年3月31日結束。
第18條 本會則施行時所必要之細則，由會長予以訂定。
| 科 目 | 預算額 | 決算額 | 增減比較 | 摘 要 |
| 會費收入 | 1,000.00 | 1,233.70 | 233.70 | |
| 會費收入 | 1,000.00 | 1,233.70 | 233.70 | 謀求滯納之整理而增加 |
| 雜收入 | 90.00 | 87.35 | 2.65 | |
| 雜誌廣告費 | 50.00 | 74.00 | 24.00 | |
| 存款利息 | 40.00 | 12.35 | 26.65 | 預算預期過大而形不足 |
| 操越金 | 166.55 | 166.55 | － | |
| 前年度操越金 | 166.55 | 166.55 | － | |
| 共 計 | 1,256.55 | 1,487.60 | 231.05 |
| 科 目 | 預算額 | 決算額 | 增減比較 | 摘 要 |
| 辦公費 | 70.55 | 154.22 | 83.67 | |
| 消耗品費 | 30.00 | 51.23 | 21.23 | 因整頓事務印製各用紙而增加費用 |
| 通信搬運費 | 15.00 | 55.90 | 40.90 | 因徵收會費利用郵政收款 |
| 雜 費 | 25.55 | 47.09 | 21.54 | 因雕刻團體會員證用印章及給付年底津貼而增加 |
| 事業費 | 1,086.00 | 938.79 | 147.21 | |
| 講習會費 | 336.00 | 356.40 | 20.40 | |
| 雜誌發行費 | 750.00 | 582.39 | 167.61 | 會報停刊3期而減少 |
| 總會費 | 100.00 | 59.40 | 40.60 | |
| 總會費 | 100.00 | 59.40 | 40.60 | 各事務推行節約而減少 |
| 共 計 | 1,256.55 | 1,152.41 | 104.14 |
歲計賸餘金335.19日圓轉留次年度。
議決事項 一、昭和8（1933）年度收支預算案（議決如下記）。
| 科 目 | 本年度預算 | 前年度預算 | 比較增減 | 摘 要 |
| 會費收入 | 1,020.00 | 1,700.00 | △ 680.00 | |
| 會費收入 | 1,020.00 | 1,700.00 | △ 680.00 | 團體會員100圓正會員60員通常會員200共計年1,700圓台中分部扣除4成之金額。前年度未扣除但今年度扣除因而減哦。 |
| 雜項收入 | 180.00 | 90.00 | 90.00 | |
| 雜誌廣告費 | 115.00 | 70.00 | 45.00 | 有鑒於前年度實績而增哦。 |
| 存款利息 | 15.00 | 20.00 | △ 5.00 | 銀行存款利息減哦。 |
| 捐 款 | 50.00 | － | 50.00 | 新增加。 |
| 操越金 | 400.00 | 240.00 | 160.00 | |
| 操越金 | 400.00 | 240.00 | 160.00 | |
| 共 計 | 1,600.00 | 2,030.00 | △ 430.00 |
一、執行亡故會員慰靈祭之事 現依下列各項執行本會亡故會員之慰靈祭。
一、享祀之範圍如下。完成會員義務之個人會員。但：
甲) 退會後死亡者除外。乙) 滯繳會費期間死亡者除外。丙) 團體會員之代表人則視為個人會員。
一、時期 每年舉行之通常總會當日。在開會前舉行。
一、祭祀程序 （一）香讚。（二）般若心經（此時會員可燒香）。（三）回向文。
一、典禮設備 牌位「南瀛佛教會亡故會員靈位」、香爐、磬子、香花、餅乾、供桌等。
（議決以上亡故二字換成先亡，自明年度起實施。）
選舉 一、理事增員之理由。 理事為本會職員，擔任直接掌理會務之進行、事業之計畫、與會員之聯繫等重大任務。本會能發展至今日程度，有賴理事之努力處極多。有鑑於此，現擬增加地方理事5名，謀求與會員更密切之聯繫，以期本會之更加發展。
目前理事20名中1名缺額，因此與增員部分合計共需選出6名。（由會員推薦、再經過會長之指定才決定。其結果將於下期會報內發表。）
一、午餐 （席設龍山寺前、金和盛餐廳）
一、紀念照相 （在教育會館大門前）
協議案 (一)關於經營佛教專修道場之事。有鑒於本島寺廟之實情，最感需要者為多數有力宗教人物之出現。因此，經營
適當人物之培養機構做為本會事業，相信是極適合時宜之創舉。也就是希望依照下述辦法經營佛教專修道場，不知各位之意見如何。
記：（一）教養之要旨。選拔資性善良、志操堅固之本島人僧侶及齋友，專事以僧堂教養使累積大乘之教義與禪之修養，具備熱烈信念與旺盛意願，成為舊慣佛教界之中間份子，以培養有為之人才為其宗旨。
（二）地點。預定利用認為適當之寺廟。
（三）修業年限。以3年為期。但第一次學員修畢以前，不再另行招募新生為原則。
（四）人員。25名。
（五）經費概算及其支援辦法。
經費概算 第一年度：經常費（3,500日圓），臨時費（1,298日圓）
第二年度以後：經常費（3,500日圓）
支援辦法 經常費由全島各寺院及齋堂收取一年100日圓、50日圓、30日圓之三等級固定金額捐款，並由學員之扥缽收入補充。臨時費則徵募一般有志者之臨時樂捐來充當。（本件可能需要再加研究檢討，因此暫予保留。）
(二)關於會員之表揚事宜。本會自創立以來已經過滿12年之寒暑，目前會員數已達1,143人之多。在會員之中，有多年來善解本會之趣旨、極盡會員之義務，或自創立當初起即為本會之興隆發展努力盡瘁、其功績顯著者等不少。因而擬對此等會員依下示辦法給予表揚，
一以慰其勞苦，一以做為對其他會員之鼓勵。
表揚要項：第一。有下列各號情形者應予表揚。
1) 職員或教師，勤務多年，其功績顯著者。
2) 身為會員，介紹個人會員50名以上、或團體會員25團體以上入會者。
3)加入為會員，多年來都能按時繳納會費者。
4) 身為會員，對本會捐獻土地、建物或金品，被認為有表揚之需要者。
5) 本會創立當初，以特別會員資格入會者。
第二。前項表揚，係以獎狀、或獎狀及紀念品實施。
第三。表揚之時間。明年昭和11（1936）年為本會創立滿15週年。以為可將此表揚做為其紀念事業來舉行，甚為適當。（決議將上記照原案通過並予實施。）
（三）關於徵募團體會員之事。本會未來之經營維持，極有待團體會員之會費支持。目前團體會員數有69，對全島寺廟數3,443比起來不過是50分之1而已。因此今後極有待努力勸誘各寺廟加入為會員（對此事各員均表明讚同之意）。
（四）舉行釋尊降誕紀念演講會之事。（決定依照前年於4月8日舉辦。）
一、放映電影（從下午3時起，在同一會場）。
一、閉會致詞 副會長 高橋秀人
從上午就一直熱烈地開會，辛苦了各位。幸虧許多議題都能夠順利決議，很高興。
今天的時局，如各位所知道的，大家都在大喊經濟國難、思想國難。我們國民都需要有相當大的決心來面對這樣的時代。尤其在思想上，一方面是赤化思想這種危險的思想也侵入到台灣來，另一方面卻有人看輕了人生，出現了許多墮入享樂主義的人們。這實在是很可惜的事情。會有這種錯誤的思想，都是起因於那個人沒有堅定的信念而來。有宗教信念的人，是決不會往這種方向走的。讓這些人具備真實的信念的，是宗教的力量。特別是我們南瀛佛教會的會員對這一點要多加考慮，要用正確的信念去指導一般人，把他們引導到正當的路途上。我們除了體會佛的本旨，本身就要成為完備的人、拯救國家，也需要去指導一般的社會人士。希望各位能夠多多協助本會，對國家做一個極大的貢獻。此後還希望我們能夠共同努力。
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 地 趾 | 氏 名 |
| 一金 貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 臺北市 | 陳富來 |
| 一金 貳圓也 | 同 | 同 | 新營郡 | 黃 碧 |
| 一金 貳圓也 | 同 七年分 | 同 | 同 | 黃 爍 |
| 一金拾五圓也 | 同六、七、八年分 | 正會員 | 豐原郡 | 張春華 |
| 一金 貳圓也 | 同 八年分 | 通常會員 | 臺北市 | 江榮福 |
| 一金 貳圓也 | 同 七年分 | 同 | 潮州郡 | 江順大 |
| 會員種類 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 基隆郡瑞芳庄大芊林金山寺方 | 陳富來 | 李達裕 |
| 正 會員 | 中壢郡平鎮庄山子頂湧光堂 | 李常定 | 黃雪凝 |
| 通常會員 | 臺北市綠町三ノ四二 | 江榮福 | 李達裕 |
| 同 | 鳳山郡大樹庄姑婆五二大 | 黃澖居 | 吳永嵩 |
| 同 | 高雄市惟帷字惟帷二三八 | 吳清萍 | 同 |
| 同 | 高雄市惟帷龍泉寺 | 石心量 | 同 |
| 同 | 竹東郡寶山庄種福堂 | 詹昭河 | 曾景來 |
| 同 | 臺中市梅枝町四五 | 戴金水 | 曾書易 |
| 同 | 同 四○ | 王老德 | 同 |
臺灣總督中川建藏閣下、常有感著國家經綸上宗教教化之要切、時有激勵於島內各宗教家、者番適基隆月眉山靈泉寺佛殿改築落成、並舉創立三十週年紀念、閣下聞及其舉、以為島民教化上甚有裨益、即於五月中旬、揮毫「大雄殿」三字、每一字約尺八四方、賜之為紀念、即由秘書課長經由傳達社會課長、授與靈泉寺、事聞於寺、大眾感激無量、但因善慧和尚、目下滿鮮視察中、即以沈德融師為靈泉寺代表、於五月十六日午前中、在社會課拜領其揮字、其後由佐佐木府屬、引導向閣下道謝而退出。
本會理事加村政治氏者番為視察內地宗教神社等々、狀況兼應文部省開催之關于「宗教及國寶保存」及其他之講習會、於前
五月三日搭瑞穗丸而上京、內地滯在約一箇月、擬定本月三日回臺歸府。
嘉義郡大林庄頂員林鄭國氏並其令夫人林普親於古歷三月中旬相繼仙逝。翁亨壽七十九歲。令夫人亨壽七十歲。其令郎鄭羅漢先生乃本誌寄稿家、對於南部佛教界貢獻不淺。故其令尊令堂之噩耗一傳。臺南嘉義白河新營二水等各處寺院代表則於四月十二日會集於鄭氏家宅舉行追悼式。拈香致奠。以表敬意。又是夜即大開追悼鄭國翁夫妻之佛教大講演會。講師有本會教師林秋梧氏開元寺高印明二水碧雲寺李頌德亦山龍湖岩微隆諸師、聽眾二百餘名頗呈盛況。翌十三日舉行告別式。開元寺住職得圓和尚為導師、會葬者各寺院齋堂代表並來賓約五百餘名。聞為該庄空前之大熱鬧云々。
淡水街清水祖師廟、為臺灣歷史上之名蹟、但因前來廟宇荒廢、信徒等殊有感著於參拜上種種不便、者番由同街有力者盧
阿山氏、出為同廟改築委員長、自前年改築興工以來、而今後殿竣功、既於前月舉行清水祖師金身升座釋尊之禮、又關建築上餘他之工事目下繼續進行云。
獅頭山海會庵於去舊曆四月八日為祝釋尊降誕紀念是日午前九時三十分舉行灌佛式晚上開催紀念講會淀當日臨場參列者官民信徒等共約百餘名頗呈盛況。
總督府文教局前社寺課長兼本會初回會長丸井圭治郎先生、自大正六年五月、就任社寺課長以後、專辦宗教行政、而盡力於本島宗教之開拓、而本會之有今日者、實係先生之所創立、可謂先生之於我臺宗教界、功績不少、奈先生於大正十三年十二月、為都合上辭任其職、歸內上京、定居於東京市小石川區戶崎町三、後為拓殖大學並大正大學之講師、至昭和七年五月忽為病魔所染、中風而不語、現在沈重、不禁落淚數行今因島內受過先生的訓導者或與交誼深重者多、特報知、以便一般之慰問。
大甲沙鹿天元佛堂、因前開信徒會議、選定管理人、並諸執事、後由該堂主事陳銓濬氏提議重修、得諸關係者贊同、即著手興工、既於去五月十日全部告畢、經費全由該堂支出嗣有大甲郡前刑事周鴻文氏、素頗好善樂施、對於佛教大有興趣、而時常熱心提唱佛教之振興、因見該堂尚缺遊園、乃邀同志輸款、將堂後之庭、改造為園、又同堂延高普煌氏、貴夜教授經讚、頗得盛況、如是該堂、形式內陣、並呈新々氣像矣。
臺北州七星郡士林庄三角埔所在臺北州立農業傳習所、為振興部落、並為涵養壯老年之共同精神起見、開催成人講習會、期間自五月十八日至六月十五日每週木曜自午後七時起、至九時止講師即同所長島田彌市技師、潘士林庄長、同所教頭謝昂書技手、同所教諭劉技手、並文教局曾囑託等。即於初日(五月十八日)午後七時起
在同所講堂、開初回講習講師曾景來、關於「農村信仰」通俗淺說、聽眾約六十名、聽後如各有所得。多有希望日後再開宗教講演、至十時半、閉會。
竊思大道。法設三乘。教譂一理。論經似水。說典如山。歷昔由今。引迷歸覺。塵心念々。無依妙句豈能解。識性紛々。有向靈文便可超。但不才採佛化聖跡。東西新學南。雖是複雜。皆大德金言。真實不虛。真指唯心淨土。解脫有由。若明若念。利目利他。流傳大道。遍照法燈。顧同極樂。福慧增長。謹此淺語。是為敘。
目 次
如來降誕。
觀音靈感近聞錄。
順治皇帝醒世碑記。
宋仁宗皇帝題讚僧賦。
寶王三昧論。
淨土詩近感言。
羅狀元醒世詩歌。
歎世萬空歌。
樂道詞。
文昌帝君救世戒淫文曰。
孝弟忠信禮義廉恥八勸。
江西沈仲仁沈仲義兄弟爭家產（批）
百歲修行經。
三世因果經。
七七卷。
敬情字紙文。
大藏血盆經。
基隆月眉山靈泉寺住職。兼任曹洞宗中學林長江善慧氏。前月內渡。為該寺三寶殿工事告竣。向曹洞宗東京宗務敘禮。並報告經過事宜。嗣受宗務院。給與辭令。委往滿視察完教狀況。去五日到神戶。寓莊櫻痴氏之夢蝶莊。經定十五日之便輪由門司解纜。去八日受臺僑帽子組合會陳貴心氏。饋筵於黃蘗寺之普茶寮。並邀櫻痴學海篁川諸氏為陪。盡歡散會。（八、五、二一臺日）
◇啟者、茲寄正會費自六年度至八年度共十五圓也小生之會費諒已納滿、未知然否伏乞速調查回音示知是幸。
大雅 張春華
◇張春華先生、刻接來書並振替金十五圓即照貴命調查簿帳、貴殿自大正十四年至本年（八年）適滿十年了、若照本會先前之會則即今後不要納費、但因昭和六年之總會改正會則、將第八條第四項撤廢了所以凡會員今後都要繼續納費、此請諒解々々。
本會書記
◇拜啟者前日多蒙貴會付下會員申進書十枚、既而受接、今有對本會革新統制機關表大讚同者、其氏名如別紙申進書、至於會費、容後與敝寺團體費、一同納上、專此加盟、並請各位先生、出大勇敏力、振興教界為望。
◇啟者茲由郵便寄上鄙人所紹介之申進願書並會費、到祈整理手續、順請將領牧證會員證、及徽章等寄下為望、另者拙生自嘆淺才薄學、難應為教界活動者、真是遺憾、但關于會員募集等、如拙者做得到之事、願不敢避辭、即請本會如常指導々々。
龍山寺 李達裕
◇編輯先生每每受你指導不少因事務多忙未果給個信子和你道謝實對不住了。本庵自創立以來經過二個多年雖建物己得一段落而進行之事業尚是幼稚從今至後猶希本會的援助倘蒙不棄則感激無涯今有多少信徒、志願入會、即請會員申進書擲下十枚便讚同者入會草々數句請你平安。
獅頭山海會庵
◇景來我兄惠鑒久疏箋候抱歉奚似叩在同宗幸希勿責閱
會報敬悉 兄膺任編輯額手為慶竊思
兄學力高深眼光宏大對於會報得多貢獻教會何幸竟獲斯人或會報之運命復活也歟際此臺灣教界多難之秋有兄之魄力不難迎刃而解矣惟冀我兄加倍精神推轉法輪開拓
一條光明之道路為盲目眾生之依帖是所禱也愚弟雖不敏亦願附驥尾而書教徒一分之天職焉又及別紙記載二人志望入本教會為普通會員敢請將其住所氏名登錄然會費當按期線納云耑此奉達順祈選安
曾書易
◇本誌從前號繼續登載之關於「明代儒佛關係」的論文雖係予之學士論文、因當時期限切迫、無暇清書、而以推稿本提出學校當局、手中現存者草稿本也、所以有種種不便、或者再起稿等時間很要而文章不暢、加之予乃淺學竦才之輩、何敢專於文筆而廢修養哉、雖承曾先生之令、實在戰競之至、以後決意接續、以成有終之美、然若有中途停頓、望諸先生諒之、若有錯誤者敢煩不存於懷而叱正之。
市內有明町一ノ一 李孝本
◇編輯先生台電、茲奉上「養生保命」一稿祈即笑覽是荷──人生在世最關頭者、色慾也、如木有根則榮、根絕則死、此至然之理也、蓋夫婦之道、雖正色、尤貴在節、
況正色以外娼寮遊興、暗地愉情、視色如命、視命如毛、現今之世、身為僧侶、在社會為布師、或稱上人、有受著貪愛色慾、而敢暗地遊興、何不作上等模範、堪稱上人、行功之德、蓋萬惡淫為首、百善孝為先、但世尊有上等正覺之模範、棄捨皇宮、為證道業、甘受苦辛、今有為人師者、不學於此、真遺憾也、修行之人、應當粗衣淡食、萬般都要作人師表、亦不可不節慾也、寡慾精神爽、邪思氣血衰、秦樓楚館非樂地、歌妓舞女非樂人、樂中有苦趣、切宜戒之、呂夫子曰、二人佳人體似蘇、腰間伏創斬凡夫、雖然不見人頭落暗裡摧君骨髓枯、所以金剛經希有依理而實行、若人欲了知、三世一切佛、應觀法界性、一切唯心造、心能作天堂及地獄、亦能為神仙或禽獸、任何等講說、若不從心而行、由心而造、別無他也已矣。
西螺 陳普樹
◇南瀛佛教會御中爰為取消之件係拙者前投稿於本年一月新年號通信欄、第四篇所載誹謗金剛寺張妙禪之名譽、毀壞之案件為因造林起生嫉妒、一時暴氣慎發、據投
稿內容之事件、皆屬虛妄、無根全部虛偽之事、此案於四月二十一日、由新竹檢察官長處分判決當為一切取消、望本會諸方大德列列赦免、拙者無知之罪則德心泥首頓首懇薦之、至請罪仍望檢察官長檢閱消案謹此取消候也。
昭和八年五月四日
新竹州竹東郡峨眉庄藤坪字六寮二九三番地
獅山靈霞洞 羅德心
◇今般小生因受當地人士、強推出重整天元佛堂、擬計行諸種佛教事業、翼圖將來巷佛教振興之策、畫然思苦無貴會之援助、力為誌明諸記以宣傳、使佛教徒者、並諸有志而共成則不濟事、對此小生深深為之感謝也。
沙鹿 陳銓濬
◇陳銓濬先生、屢接貴地消息、兼為顧愛本會、常賜材料、深深感謝、萬望今後如常援助、如便本會得為全島佛教唯一的整理機關者、則幸甚無過於此、如島內教界近來三墜落、若不一番極力整頓、教界恐要加層受其慘害、本會每有感及此點、出
為聯合全島教徒、而今稍見好成績、但教徒中無理解者尚多、全不醒覺起來、為公盡力、有者只想利用他人機關、全無鑑及其趣旨及經濟內容等等、而這番得先生自發的欲教用力、兼要援助本會機關者、誠感激無涯、今即寄上會員申進書、如得天元堂申進為團體會員、並其他為通常或正會員者、則幸甚矣。
另者團體會費每年金十圓、通常會費二圓、正會員費金五圓、又本會對各會員寄與會員證、會員章、及每月之會誌等、詳細出於會則。此請先生多多介紹為望。
本誌記者
◇敬接華翰敬領悉矣、但云對於天元佛堂之團體會員加盟一節、頗甚贊成、待次回之商決定、後當隨手向為加盟必無虛言也、另者本堂今後若鼓舞或者能得加入為會員者也、謹此覆啟敬領諸位先生暑安。
沙鹿 天元佛堂
◇景來宗兄、自學寮叩別、不覺十秋之久未得拜候、甚多失禮、請勿怪卻為幸、然小弟每々拜讀貴報美文、指導宗教向上、
實是功德無量、吾人本欲盡些微力、興之贊同、奈淺學無才、未得如願、今此一篇乃弟淺見、特呈高閱、即「希望佛徒速行正覺」----人間在世、有富貴貧賤之別、有死々生々無量之苦楚、若想離脫無常世界切要歸依佛門、求佛指導正覺、免受循環萬劫苦海、乃三生之幸也。但吾觀現在多多佛徒、徒然臥食、道德無修、蔑視神佛惟榮惟求、欺騙行詐、不守清規、口心相反、遂而惹起世問信者議論批雜、及至傷害影響有德慈悲之高僧、真是一人作孽、禍及於眾、然則佛門不恥之輩、待至何時可能撲滅？吾人本是淺學菲才之信徒子、但回顧過去之學佛者、多是身心勤修、兼行方便慈悲粗衣蠱麤食、持守戒行、而無混亂糊塗、可謂學德兼備矣吾願全島佛徒、各自省覺而、有鑑及於茲、勿自作孽反禍佛門、乃至信徒離散、則佛門幸甚、吾人亦幸甚矣。
竹東富興 曾新全
◇拜啟者拙者蒙得佛教本會指導領教多矣
本五月十四日移居三叉庄雙草湖製茶會社內一八八番地特此通知至於通常會員所要之金額前既完納清白拙安心常煩慮惟祈佛教發展以救世人是所厚望也。
三叉 徐定連
◇曾先生講座、許久不聆、雅教、不勝縈思之至、邇來起居自必清適勝常、啟者茲有二事拜託、望先生以菩薩心腸、不惜珠王、細詳請示為禱。一、教所齋堂之築立建築費、由信徒廚納金額已足但、未徵收數年、前曾將別院住所證明書配與合法中寺廟建築書類、遞出至郡內、因社寺員之無責作、雖經過數年亦不為送達、近年往摧則言書類已失落一通、要求再書一通等言、拙者因想許可之難、經與各發起人商議欲許可用果人名義、以家屋建立之、焉後變更為教所或齋堂但未諗其手續順序如何因想先生為現代佛教之泰斗、無法不洞悉其微、故敢用書類由問、此事。一、為他齋堂寺廟之後繼住職事、有齋堂其前主持已故致主持無人、其堂實權乃歸管理
人及經理人之手、近來欲請任某僧為其堂之住職、而某僧則恐實權未得、日後之通退難免無定、故欲將某僧之名義登記為其堂之實權住職裨得盡心進展、以免後日之慮、但並未知其住職登記法則如何、務祈詳示、以上二則敢煩撥忙指導、拙為旅居在此久居不能、並請為速示為祈、耑此佇候敬祝。
法安不盡。
竹東 余達竟
◇達竟師、刻接來書、領悉一切、關于齋堂建立之願書形式、請見本誌第十一卷第二號三九------四一頁、但凡寺廟之住持、或堂主、要管理人及信徒總代之推選、方得為任、餘他若有不詳者、祈至新竹寺請教佐久間尚孝師、較為便宜、又關于願書樣式等等、於本誌紙上、再兩月後、想要連續登載、以更各位之參考、或者順機上北之時、與君參究也好、因文字上、恐說難得完全特此回答。
九蓮池畔湧金波 何用凡塵洗佛陀 鷲嶺修因提幻梦 雪山客忍伏妖戈 祇園宣演無生曲 野苑聽經涅槃多 今沐慈容空色相 梵音時唱太平歌
春風已入梵王宮 點點飛花落地紅 雅語禪聲和磬韻 鐘昔嘹喨白雲沖 出情可寄千年跡 寂意常懷萬法空 貝葉經殘响漏盡 始知身裡眾香中
孤帆逐浪入東瀛 一缽天涯萬里征 為法忘軀火煉性 謫仙再世作高僧
逐浪隨波入帝京 扶桑萬里獨遊行 飄然飛鍚忘人我 重世東坡作聖僧
峰巒壘壘插雲間 入眼迷離景自閒 大屯雲流多變色 觀音日照入禪關 綱溪帶水深尤險 猿鳥依兒伴澗潺 金碧梵宮煙繚繞 梅松樹下樂忘還
青草春雲瑞色新 湖中淨見玉蓮因
靈鍾勝地高僧隱 寺內多藏妙理真
靈光寂照草上闢開金世界 隱性圓明湖中現出玉樓臺
青草回春吐葉新 湖心盡結妙蓮因 一同涌出千花瑞 堂裡清居自在身
莫輕少惡以成殃 滴水雖微大器充 小罪能成大罪後 悔時何益早思量 莫云小善不先為 小善實行大善期 請看細流成大海 分々分刻々是四時
十九歲時始出家 人生老病死堪嗟 老衰難得如年少 零落追思美麗花 割斷恩情惆悵甚 回望宮殿亂如麻 眼前歌舞成何事 夜半深林友毒蛇
一生苦待何時樂 二是年衰苦不妍 三到病時苦更苦 四云死日若無邊 五中離恨身何苦 六腑怨悲命不全 七失物難求再得 八方學道靜如禪
明燈續燄十春秋 頑石聽來亦點頭 揮管辛勤忘勢利 南瀛名氣鎮全球
佛門樑棟震神州 屈指辛勤已十週 為法忘塵能有幾 人天讚歎永千秋
桑田滄海剎那遷 彈指光陰已十年 辛勤揮刊空色本 南瀛名震五州全
星霜十度剎那間 頑石聞經景也閒 勤苦揮毫忘五蘊 南瀛名貴蓋塵寰
己把幽情寄向君 青天一鶴早離群 人間何處留清梦 長在萃靈頂上雲
四大原空一息存 寂然猶自守禪門 明生明死何遺憾 惟有君親未報恩
貫日貞忠未順人 為民為國自輕身 一朝盡命羅江裡 千載同欽楚老臣
懷王堂日僧奸人 太息原公竟先身
角黍龍舟憑弔奠 古今猶憶楚良臣
一心忠國遇讒人 被貶羅江自葬身 紀節年々為角黍 龍舟引奠楚功臣
原公原是異常人 為國貞忠不惜身 一自羅江葬魚腹 年年競渡引勳臣
一點丹心不遜人 為懷忠志竟忘身 謾云守死江魚腹 史策尚稱令諫臣
屈公昔日遇漁人 清濁須分忘自身 謾說龍船追弔會 且看青史表忠臣
失志忠貞不辱人 捐軀報國葬波身 至今競波為君弔 青史揚名楚亞臣
耿々承君說偉人 波濤浪裡溺賢身 至今悠祭羅江下 憑引屈公楚大臣
三閭屈子避奸人 赤膽忠心忘此身 此日龍舟爭競渡 風潮萬歲紀忠臣
色彩分明人上人 忠心為國竟忘身 一朝別離君王面 史策千秋紀令臣
競渡龍舟弔楚人 有心痛惜大夫身 貞忠貫日垂青史 萬古風潮念古臣
懷王坐昧信讒人 屈子忠心不屈身 混沌朝綱難順意 古今史策表忠臣
志同馬祖建叢林 百丈峰頭特立箴 自是臺民沾福厚 從來寺眾沐恩深 頻依靜室耽禪味 每上香臺演梵音 斯日戒壇諸男女 靈泉滌淨六塵心
波羅受囑自雙林 奕葉相承保聖箴 月嶺慈雲垂地久 曹溪法水印天深 慧燈遍照東亞界 禪板單敲西城音 常坐道場傳戒律 沈淪得濟賴婆心
住錫眉峰古 東方遍結緣 三臺開覺路 一葉濟迷淵 既得拈花旨 正堪微笑傳 宏慈願未滿 故續昆尼宣
遍歷東亞勝 無方導有緣 錫飛登覺岸 杯渡濟迷淵 至理非言說 真詮借語傳 為超諸苦海 頻把毘尼宣
靈山法會得真傳 泉水清涼八德香 佛音普被恆沙眾 教闡東都大道場
追隨釋氏立禪林 戒行雙修定法箴 智者天臺開覺路 少林摩祖破迷深 拈花昔日維心印 遺教今朝仰佛音 宏願謾云猶未滿 生生不退毗尼宣
法綱西來日 東川締結緣 無為成正覺 淨信破迷淵 未念缽衣繼 願將心印傳 善公應聖德 精進毗尼宣
虛延不惑命如何 百戰商場未凱歌 臺日已成空景氣 中華頻起舊風波 有愁敢傚霜裘貫 無志偏同鐵硯磨 白首青山猶故好 聊將詩酒慰蹉跎
今人智勝古賢才 道德倫亡劇可哀 競取功名圖富貴 消遺仁義為錢財 逞奇戰器殘民術 計巧謀機奪土魁 何日得期堯舜日 平和萬國永無靈
道高閑戶碧雲深 春色禪房酒自斟 貝葉己無人亦老 清虛只見鳥歸林 白雲未化作甘霖 出岫無心到處尋 人愛山居紅滿地 我同古寺鋉成金 化澍何時君子音 金剛經誦忘雄心 山梅春色北南艷 盡作白雲何處尋 今似雲虛動我心 黃庭一卷勝芳金 山居寂々利名談 我尚戀巢宿上枝
遊來福份際花辰 雨酒城頭草木新 四面啼鷺聲繼續 果然此地絕埃塵
雨歇天空一色新 半溪山水四時春 呢喃蕪子迎賓笑 福份城頭絕點塵
閒結茅蘆山水鄉 依梅古石作禪床 風雲變幻忘塵世 殘月甦星了凡妝
竹杖追隨潭底影 煙霞相約悟無常 生平豪氣消沈盡 手種青松道味長
濟渡群生粘善緣 霖施大地灌心田 居仁由義功圓滿 士行慈悲德配天
耀宿常明自大光 禪心靜處本生良 和賢化下聲聞久 尚道宏高勢至揚
昭教渡迷津法幢高豎尖山頂 河流通慧海寶筏遙臨種福堂
高峰妙境樂登峰 鷗鷺同遊到寶山 一片晴嵐優翠嶺 四圍佳景繞禪關 奇花奇鳥奇人賞 名水名山名士閒 世外紅塵都不染 風光滿目異凡間
寶山勝境自天然 碧水金沙滿眼前 萬里蒼峰攀五指 一輪皓月印三川 梵宮清淨高僧隱 法座莊麗大覺宣 夜半禪關鐘鼓靜 誰知寂地樂無邊
寰嶺沙湖山嶂開 八方佳景映堂來
院前紫竹千年翠 座上白蓮九品臺 四季奇花常不謝 滿池異草露浮杯 五指名峰排寺外 重重魚躍化龍胎
寶池德水自天然 山壢湖清永不遷 種智能超三界外 福堂萬古樂無邊
寶山靜處結禪林 指列如僧翠碧岑 種福堂前呈佛旨 沙湖界外禮觀昔 舉頭望見常常在 開眼遙看個個欽 左罄右魚排此地 諸師敲覺淨塵心
坤性清同寶玉藏 榮君醫德極名揚 時聞有喜能多術 日見回生憑妙方 十全治法行慈善 三候精勤作劑良 上藥如神馳效力 活人國手似岐黃
興遊順事到關西 堂務羈身連袂躋 喜通江邊金殿廣 便臨寺內玉臺稽 近觀德水清如鏡 遠睹靈峰翠列遞 伏聽潮昔知覺悟 捷登淨界勿塵迷
●本會之進退、全由各位之是否 熱誠、而會之維持皆賴於會費且其是否豐富、全由會員之 多少所以前來常有依託各位宣傳、喊醒餘他未悟之佛徒、加盟本會、以得永久的維持、近來也得有幾位很誠心的同志、 代本會去勸誘新入會員、但還有大々的勸誘之餘地、此請會員諸君、加層用工、為本會活動為望。
●會費二年以上未納者、請早完納、因為會務處理上甚有障礙如因都合上要退會者、請用片信報明、否則本會認為無誠意者、由會則第十二條、取消其會員資格。
●在編輯子的意見、見作本誌當為本島佛教界同志言及報道的之論機關、所以其材料、應以
同志的原稿為標準、而常有登載以外的者、不過是為讀者參究之便宜、將久想要完全編輯島內的所產吧。
●本號所登載之「信運命不知信因閃果」、事淺而理深請各位詳細的吟味。
●真心直說註解之助刊者芳名、本號發表其第一回分、餘者遂次登明、餘他倘有想要贊助加盟者、請早申明、以便單本刊行出現之時期較早。
●由各地寄到本會有希望登載本誌、為雜誌他或通信等之稿子、請於每月之初十以前、寄到本會。
●本誌誕生以來、再一箇月、就滿十週年了。我們對待這個事實、應取的態度怎麼樣？希望各位不要客氣、不論長短篇、無嫌稱贊和攻擊、或詩或文、敢請各位多々寄的稿。
●關於紀念號的內容、現在未知
數、但其是是否充實、有無價值、 皆賴各位之有無熱心、即如禪話說、逢茶喫茶、逢飯吃飯、原來還是編輯子應取的態度、所以來月之紀念號、設使編成一種無價值的、即請莫怪。
●本誌的內陣、好得寄稿者諸先生熱誠的援助、近來增加些色彩、而受著讀者各位之稱贊、光榮得很了。
●關于曾真常師、江澄坤師、胡微智師潘實妙師、吳普明師等之玉稿、本當登載本號、但為編輯之都合上決定登載十週年紀念號、此請各位諒解。
●因為來月要發刊紀念號、加刷此紙幅、不得已將本月號紙幅短縮些、而續稿並其他原稿等不能全部登載。
●關于紀念號之論說、主張、批許、意見感想、祝文祝詩等々請將原稿、於六月十五日前、寄到本會為望。
●「阿含之佛陀傳」(下)本當登載本號奈因既無紙幅、故割愛於本號。此請讀者各位原諒。
●「真心直說註解」助刊者、六甲胡微智拾圓、嘉義簡溪圳拾圓、扑子真淨尼貳圓、臺南顏氏慈月貳拾圓、嘉義吳氏廷貳圓、恒春賴曉妙參圓。
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年五月二十二日印刷
昭和八年六月一日發刊（第十一卷第六號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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