| 卷 | 號 | 頁 數 |
| 第 一卷 | 第一號 | 三四 |
| 第 一卷 | 第二號 | 三二 |
| 第 二卷 | 第一號 | 三四 |
| 第 二卷 | 第二號 | 三三 |
| 第 二卷 | 第三號 | 二八 |
| 第 二卷 | 第四號 | 三四 |
| 第 二卷 | 第五號 | 二八 |
| 第 二卷 | 第六號 | 三二 |
| 第 三卷 | 第二號 | 四四 |
| 第 三卷 | 第三號 | 三四 |
| 第 三卷 | 第四號 | 三○ |
| 第 三卷 | 第五號 | 三三 |
| 第 三卷 | 第六號 | 三五 |
| 第 四卷 | 第一號 | 三六 |
| 第 四卷 | 第二號 | 四一 |
| 第 四卷 | 第三號 | 三六 |
| 第 四卷 | 第四號 | 四○ |
| 第 四卷 | 第五號 | 五五 |
| 第 四卷 | 第六號 | 五三 |
| 第 五卷 | 第一號 | 五六 |
| 第 五卷 | 第二號 | 五七 |
| 第 五卷 | 第三號 | 五六 |
| 第 五卷 | 第四號 | 六二 |
| 第 五卷 | 第五號 | 五四 |
| 第 五卷 | 第六號 | 五八 |
| 第 六卷 | 第一號 | 七八 |
| 第 六卷 | 第二號 | 八六 |
| 第 六卷 | 第三號 | 六一 |
| 第 六卷 | 第四號 | 七二 |
| 第 六卷 | 第五號 | 七六 |
| 第 六卷 | 第六號 | 七六 |
| 第 七卷 | 第一號 | 六一 |
| 第 七卷 | 第二號 | 一○八 |
| 第 七卷 | 第三號 | 六七 |
| 第 七卷 | 第四號 | 八四 |
| 第 七卷 | 第五號 | 四○ |
| 第 七卷 | 第六號 | 三八 |
| 第 八卷 | 第一號 | 四六 |
| 第 八卷 | 第二號 | 三八 |
| 第 八卷 | 第三號 | 四○ |
| 第 八卷 | 第四號 | 四四 |
| 第 八卷 | 第五號 | 三六 |
| 第 八卷 | 第六號 | 四四 |
| 第 八卷 | 第七號 | 四四 |
| 第 八卷 | 第八號 | 四二 |
| 第 八卷 | 第十號 | 四○ |
| 第 九卷 | 第一號 | 七三 |
| 第 九卷 | 第二號 | 四三 |
| 第 九卷 | 第三號 | 三九 |
| 第 九卷 | 第四號 | 三九 |
| 第 九卷 | 第五號 | 三七 |
| 第 九卷 | 第六號 | 四一 |
| 第 九卷 | 第七號 | 四七 |
| 第 九卷 | 第八號 | 三九 |
| 第 九卷 | 第九號 | 四一 |
| 第 九卷 | 第十號 | 四七 |
| 第 十卷 | 第一號 | 五九 |
| 第 十卷 | 第二號 | 四一 |
| 第 十卷 | 第三號 | 五七 |
| 第 十卷 | 第四號 | 六○ |
| 第 十卷 | 第五號 | 四五 |
| 第 十卷 | 第六號 | 四六 |
| 第 十卷 | 第七號 | 三六 |
| 第 十卷 | 第八號 | 四○ |
| 第 十卷 | 第九號 | 七五 |
| 第十一卷 | 第一號 | 五九 |
| 第十一卷 | 第二號 | 五七 |
| 第十一卷 | 第三號 | 五一 |
| 第十一卷 | 第四號 | 五七 |
| 第十一卷 | 第五號 | 五七 |
| 第十一卷 | 第六號 | 四九 |
| 第十一卷 | 第七號 | 一一○ |
一、 開催講習會、研究會及講演會等
二、 調查關係宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長一名
推戴總督府文教局長
由理事推薦會長囑託之
內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年
依補缺而就任之理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當俟至後者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二、正 會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者中推薦之
五、團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
| 教師 | 臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李德春 |
| 同 | 同 下奎府町三ノ一六 | 曾景來 |
| 同 | 基隆市大水富月眉山靈泉寺 | 江善慧 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子一五○開元寺 | 林秋梧 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾三七八 | 蔡 遇 |
| 同 | 新竹市北門一八二（現住所大湖法雲寺） | 吳氏月鳳 |
| 同 | 同 西門 一二（同 上） | 許氏觀英 |
| 編輯 | 臺北市下奎府町三ノ一六 | 曾景來 |
| 書記 | 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 揚太平 |
| 同 | 臺北市宮前町四四二 | 甲斐多惠子 |
會長 臺灣總督府文教局長 安武直夫先生
我們的《南瀛佛教》自創刊以來，渡過了許多困難，於此迎向創刊十周年到來之際，實堪全體會員共同慶祝。而且，由於眾多篤志會員與有志外護各位的許多犧牲，忍受無可言說的苦痛，對於你們助成本誌的發展的許多厚意，不知如何感謝。
做為本島之超宗派的佛教弘傳機關以及教導會員之媒介而誕生的「南瀛佛教」，在過去十年間如何為本島教界作出貢獻，雖然沒有許多值得說的，但也留下了相當的足跡，相信這是無法否認的。然而，想像本島教界的前途之時，會生起這樣的想法：吾人的力量再怎麼大也還是不夠的。我認為吾人將此十週年記念號作為過去十年總結的一個段落的同時，將此作為新的出發點，更加鼓起勇氣，想為佛教界奉獻出全力。
現今世界無不是此所謂非常時期的國度。精神方面的苦患也好，物質方面的艱難也好，恐怕都是人類有史以來的非常時期。我國亦然，我臺灣亦然。因此會員各位在其履行天職上也一定會有著不少的困難，然而，由於我「南瀛佛教」實是各位會員及前輩們為了本島教界的覺醒與興隆，以極大的努力與犧牲向世間發行的本會唯一文書機關，應該使欲其創刊精神愈發順利實現的吾人心願達成，不禁熱切期望會員各位更加協心戮力。—（加村）—
值此本誌創刊滿十週年記念號發行之際，致上簡單的幾句話。
我南瀛佛教會是以改善與振興本島舊慣宗教為目的，在過去大正十年的四月四日開始組織成立的。
就其設立的起因而言，我想是在本會的沿革中既已知道的事，本島一般的僧侶齋友智慧德行高的不多，也無足夠的研究，作為宗教家而能夠擔當起社會指導責任的人也極為稀少的情況下，本島宗教界即使說是處在時運不濟的立場也不為過。這樣的情況下，臺灣的宗教總是無法振興，這是不行的，無論如何要傳授指導與啟發僧侶齋友的佛教知識，鼓吹信仰，開拓其心境，從而提昇彼等的社會地位，並且要傳授布教傳道之法，致力於有助於
島民的教化，認識到按照本島的實際情況，以最合時宜的處置而組織僧侶齋友的教養機關是必要的，由當時丸井寺課長倡導，教界有心的各位發起而見到南瀛佛教會的設立。
其次，本誌的刊行，稍遲於本會的設立，到了大正十二年七月十日，始向世間發行其創刊號，作為達成該目的的本會機關，應達成本會的使命——為謀求會員相互間的親睦友好以及對其智德修養有所助益。茲於此迎接本誌創刊屆滿十週年之時，同表慶賀。其間，雖然本誌經過許多變遷而再度捲土重來，直至今日，其編輯的方針連些微的改變也沒有。隨著本誌的發行，在本島的一般佛教徒受了影響，有不少的啟發，這是大眾所認可的；因而，做為佛道的人們在漸次學道、修養上專志精進的人變多了，這是不爭的事實。今日在這一方面看到相稱的人物，對教界來說，乃至對社會來說，實在是可喜可賀之事。
這樣，我們認為本誌每年舉辦的佛教講習會以及演講等，對於會員智德涵養的培養和一般社會的教化均有不少俾益。然而，不但是社會教化隨著社會的推移進展及其複雜化而更加必要，本島佛教界的現狀還不能說已有充足的活動，而是須更加振興的狀況，願會員各位今後更進一步以本誌為修養之所資而加以活用，希望益加共同協助於本會的發展。
本會的機關雜誌「南瀛佛教」自發刊以來為了本島宗教界而活躍，經歷無術的艱難與變遷，在此迎接創刊滿十週年之時，對於教界以及本島社會民眾，都是真正值得記念與共同慶賀的。
「南瀛佛教」是本會的報導機關，同時也是對於本會會員的指導機關。報導的方面是本會及會員相互間的消息、有關會員所作文藝作品等之刊載；又對於會員的信仰思想等的善加化導而刊登與佛教乃至（其他）宗教信仰有關的論說文獻則是為了完成所謂的會員指導的使命。在這個意義上，我「南瀛佛教」於本島之宗教的社會教化以及思想之善加化導有著重大的使命。
我認為於本島之文化的展開，在物質方面也好，在精神方面也好，都須大為開拓前途。其中，精神方面的開發似乎要比物質方面的開發慢了很多，而這樣是不行的。幸好近來在學教的教育、社會的教育都在精神生活的教養不斷地投入極大的努力而有顯著的進展，對於國家而言真的是可喜可或之事，一方面是不再輕視宗教的教化方面的運動。特別是依靠宗教的教化是以喚起人類最深奧之精神自覺為目的，所以擔當其任者必須是洋溢著
信仰心、思想堅實且人格高潔的人。因此，這方面的事業並非容易之事。簡要地說就是宗教家是在內在努力於自己之修養、砥勵學德之涵養，出來則是世間師表，在精神上的教化、思想的善加化導鞠躬盡瘁，以宗教完成社會教化的重大任務。
雖然在世間有宗教無用論者，但是，宗教對於人生是必要的，這徵之於人類生活的歷史，也顯然是事實。又，宗教的社會教化的運動雖然從前沒有被那麼重視，看到近來我國國民的思想動搖，彼等抱持錯誤的思想之人，有許多是補捉輕佻浮薄的觀念而沒有宗教的信念。近來幾年，這種錯誤的思想入侵了我臺灣，真的是很遺憾。概觀現今一部分本島人的錯誤思想，我認為有二個傾向。一個是由於國家觀念稍微薄弱，抱持偏見而偏向危險的外來思想，以至於膽敢於險惡不穩的言行。另一個是由於缺乏朝氣蓬勃的進取活動之精神，只管一心一意地追求眼前的快樂，難得的人生（卻）無所事事地度過，最後變成了流氓。這二個傾向的起因都在於欠缺根本的信仰心，這不但會毒害那些人的性情，也會阻礙本島的文化、毒害國家社會。我認為承擔我們佛教救世濟民之（大）任者應該設法早些教化與善加引導這些誤入岐途者。因而，宗教家的各自努力與同志們的團結一致都是必需的。這一點也是我南瀛佛教現今的一個使命。希望各位特別著眼於這一點，永不停止地更為教界而奮鬥活躍。
宗教的真味如果是在於體驗的結果，立足於理論的所謂口舌的宗教儘管怎麼巧妙地道破深奧的妙理，終究只不過是一片哲學罷了。但是，有云：哲學之事近於宗教的實踐，其真味終究是人間業苦的奮戰，這只有在珍貴的深刻體驗理才可以體會到，確信是千古的真理。
由來，台灣在氣候、風土方面，由於天賜恩澤的結果，各人的生活過程往往像是桃源夢般，因而，於教義家，從其宗教的體驗上，不要說是一世，起碼足以風靡本島、真正可敬畏之超卓人士，我孤漏寡聞，還無法見到，很是遺憾。改隸後既已近四十年，稍稍可見人文上的各種設施，但此一宗教的根本，至今在發展的路途上，卻遲遲未有進展；（我們）無法忽略此一非常缺乏均衡之事，十分悲嘆。
我們說社會進步的趨勢是依於心物二元併行之事才能夠被完成，有如得到車輛的兩輪般。然而，現在本島的文藝進步的趨勢，應該是見到真正的隆盛了。科學文明的歌頌者雖然提供我們各種的說明，但對現今儼然存在之現實社會的現象，具慧眼而入省察的
有識之士，或許已經思過其半了。
南瀛佛教會所創刊的「南瀛佛教」雜誌，顯示出其方針，為了本島教界，在人心開發之上，孜孜不倦地獻出其寶貴的犧牲；對於它的不斷的努力，實是衷心感謝。現在迎向可喜可賀十週年慶，前途無量。臺灣教界已經到了從多年的睡眠中覺醒的時刻。而今，依於深刻體驗的尊貴的宗教超卓人士如未能出現，前途也深堪憂慮，我怕陰影會長久籠罩這個蓬萊島。宗教是超越國界、超越人種的。相信內地與臺灣的融合、人心的籠絡都只有依靠於這個尊貴的超卓人士才能完成的特權。
在如上的意義之上，由於相信「南瀛佛教」今日是處於負有頗為重大責任的立場，所以希望在以過去十週年的寶貴體驗為基礎，朝向今後無限的發展而更加努力的同時，從內心不斷地希望得到大家的鞭撻、指導，完成到彼岸的誓願。（昭和八年六月十五日）
| 第一代會長 | 社寺課長 丸井圭治郎氏 | 自大正十年四月 至大正十三年十二月 |
| 第二代會長 | 內務局長 木下 信氏 | 自大正十四年一月 至昭和二年一月 |
| 第三代會長 | 文教局長 石黑英彥氏 | 自昭和二年二月 至昭和四年八月 |
| 第四代會長 | 文教局長 杉本 良氏 | 自昭和四年九月 至昭和六年五月 |
| 第五代會長 | 文教局長 大場鑑次郎氏 | 自昭和六年五月 至昭和七年三月 |
| 現 代會長 | 文教局長 安武直夫氏 | 自昭和七年三月 至現在 |
據說大抵上雜誌只有三期就不再繼續是定例，但是我「南瀛佛教」刊行以來也經過十年，現在值此一劃時代記念號出版之時，即使是只有這個，也是十分值得祝賀的。何況臺灣是不適合出版物的地方，從來就令人為許多的出版業者以及著作業者悲嘆，特地宏偉規劃的事業而中途夭折之不得已，也是吾人所常見聞的；特別是像定期刊物，有人說沒有政府的補助而能繼續好幾年的，是幾乎沒有的。在這個意義上，我「南瀛佛教」可以說是萬紫叢中一點紅，不受任何補助地十年如一日地走過來。
本來那段期間，流血流汗的奮鬥努力，備嘗辛酸，但始終一貫以本島人佛教徒的獨自力量維持下來，令人不得不大聲呼叫：「在來的佛教還存在著。」
總而言之，在雜誌經營最為困難的臺灣，十箇年頭也都能
獨力維持下來，我認為是我們佛教徒可以引以為榮的，而祝賀本誌十週年記念號，終究不外是這個意義。
因此，吾人通過這十週記念號發現了本島佛教尚且存在，並且以棉薄之力將一本雜誌維持了十箇年頭。那麼，本島佛教存在於如何的狀態？其影響力又是如何的呢？仔細推敲，這是一個有趣味的問題。首先思考觀察其存在狀態，我認為大略有四個狀態存在。一是作為伽藍的存在、二是作為民間信仰的存在、三是作為職業的存在、四是作為無統制的存在。
第一、作為伽藍的存在，簡單地說，伽藍佛教也可以說是建築物的佛教，例如在龍山寺那般宏偉的建築物之中安置
佛菩薩的佛教。亦即不問僧侶的有無，只要有寺院佛閣就可以解決的形式化的佛教之存在。這不用說，當然不符合自古以來佛教的主旨。為什麼呢？原因是古來佛教要有三寶—佛、法、僧三要素具足方才完整。現在假使將佛教的建築物附屬於形式的（或常住）三寶中的法寶，接著在那之中安置佛像，也只不過是具有佛、法二要素，欠缺重要的僧侶。不但通常所謂的法，主要是指經律論三藏典籍，也少有將建築物之類看作是法寶的情形，因此單單只有佛寶，在真正意義上，對佛教而言，不啻是天壤之別。
然而，我們說臺灣在特別的情形之下，於歷史上流於如此的形式。原因在於臺灣自古以來即是瘴癘的殖民地，在海峽的險難之外，還有氣候風土的險惡、海賊的橫行，並且有著兇蕃殺人獵頭的事件，在這些惡劣的條件下，我們先祖赤手空拳、只身離鄉背井地渡海到達臺灣，黑闇之身的將來唯一一絲的光明，應該是故鄉的神佛。因此，他們到寺廟參拜之後，將請來的香火縫在一小塊布片之內，把它放在懷中，作為自身的護身符，各自攜帶著。在終於渡海來到臺灣之後，尋求一定的地主，接受適合開墾的土地之給付，或為河邊，或為林蔭，
或在山丘上，構築三三五五粗糙的田寮。他們首先帶著斧頭進入蓊鬱的處女林中，從事森林採伐。這時候，一方面由於如此地接近大自然而敬畏於偉大的神祇的存在，另一方面還有身旁毒蛇之害包圍他們，特別可怕的應該是自林叢間隙窺視他們的兇蕃。因此，他們對著所攜帶的香火，早上祈求平安無事而外出勞作，晚上則感謝平安地回到田寮。如果突然遇有層出不窮的被害事件，則擲筶以卜一日之吉凶，若得以繳倖脫離危難，則歸之於香火的靈驗，如果更有其他的人也與這雷同，就更視之為十分靈驗，於是在開墾者在終日不忘神明的同時，逐漸演變成祈求神明的情形。這樣開墾者直接或以乩童為媒介而間接地接近神佛，於是更加沒有感覺到僧侶的必要。
第二、作為民間信仰的存在。簡單地說，是指如果從本島佛教把民間信仰加以去除，便會成為「zero」（零）的。那麼，民間信仰是什麼呢？這似乎沒有必要再加以定義。簡單地說，就是一般化的信仰。當然，所有的信仰都以一般化或者是現實化為其理想；但在健全的社會，一般信仰與特殊的信仰經常是處於對立的狀態。即下級信仰對高級信仰，假使更進一步使用其他的措詞，則是理想與現實的對立。將理想現實化的同時，也不斷地創造理想，便有健康的社會。本島的社會
毋寧說是現實而無理想，亦即只有民間信仰，因此，當然不能稱為健全的社會。
更加詳細地說，如同上述地，在移民當時的社會的日日不安裡而直接或間與神佛來往，所以不認為僧侶是必要的。神與人間的唯一的連結點是靈驗。再者，經驗的結晶表現為寺廟，而寺廟依祭祀而維持下去，祭祀在本島又有非常重要的意義，歲歲年年為此投入極大數目的金錢。即便是在開墾完成的彌新社會，作為頑強信仰的祭祀和經驗，也流傳以至於今日。當然，在這信念的背後有「祭祀及宗教」的儒教思想橫行著，更是不用說了。因此，縱使自對岸迎來再怎麼偉大的僧侶，所能講說的也只是不與上述思想矛盾的民間方面之三世因果說。所以，本島不但自古以來沒有偉大的僧侶，也不是容納偉大的僧侶的環境。因此，本島佛教流墮在民間信仰，甚至連走出一步也沒有辦法。不得不說：實在是很可悲的事。
第三、作為職業的佛教的存在。我認為佛教本來的使命大約是弘法利生四個字。弘通怎樣的法，如何利益眾生，在這些點上，佛教本來就有種種的劃分。
有所謂的聖道門、淨土門、秘密門及其他等等八萬四千個法門。臺灣雖然整個島屬於禪宗，而當然應以安心立命為濟世的法門，但是在寺院佛堂的僧齋徒幾乎全部除了葬禮、法事以外，不做任何弘法之類的事情。縱使有倡導正信者，也只是一部分而已，通常（正信）終究還是無法振興而消退的。當然，這是因為如同前述的社會環境未能處於適當的狀態的種種事情，另外有一個因素是社會大眾對於佛教或者是宗教的需求，除了祭祀以外，別無所求。結果，僧人與歌唱的藝人和演員絲毫沒有差別，佛教因而墜入悲慘的狀態。
第四、於本島佛教，既無寺院的聯絡，也無僧人的統制。只是各自一方稱雄而大吹大擂，甚至是相互間各自劃分黨派而暗地爭鬥。於是，應該是和合眾的，卻是不和睦；應該割愛捨欲的，卻是只管圖取私利私欲。為此，佛教衰退，佛寺被一般的俗人蹂躪，應該是捐款的寺產成為飲食的資產，或者是成為彼等爭奪的目標，非常令人遺憾。吾人要將全島佛寺打成一片，除非是全島的僧人團結一致，組織一個
統制機關，否則要挽回現在的衰勢，我認為是件困難的事。
由以上所述，本島佛教的確是存在的，但卻是極為不安定的存在，這由前述的四個存在狀態便可明瞭。
如此落月般的本島佛教還能把南瀛佛教雜誌非佛教會維持了十個年頭，其間有它的某些理由。如果根據某些確實消息靈通人士之言，在中南部也有將南瀛佛教會會員證看作護身符般的人，也有拿到雜誌後連一遍也沒看便將它立放在神佛柵欄旁邊的人。這樣的會員把佛教會看成是什麼呢？去了解這個真的不只是件很有趣味的事，也可以作為本會將來維持上的極大參考。本會過去失去許林，這回又喪失蘇養以及林覺力等中樞人物，這對本會而言是一大損失，不禁要掛念今後對本會是否會有不小的影響。這樣，在於本島佛教正傾向於衰頹，本會又失去重要會員，預料其前途實在是黯淡。我擔心自本島佛教衰退的同時，本會是否也會走向同樣的路呢。當然，非佛教的其他寺廟及團體的會員固然沒有異議，然而我認為有必要同時反省是否符合本會創立的
宗旨，並且那是否不單單只是延命策略而已。要做哪箇呢？我認為是在佛教的振興上過於力弱之事。因此，我認為本會不要停留於與以往般的只是教徒覺醒機關，應進而成為統制機關之類的。我在這十週年記念的劃分期祈禱本會在將來更為活躍，以此雜亂之詞略表祝賀。
| 第一代 | 江本生氏 | 自第一卷第一號(大正十二年七月)至第七卷第四號(昭和四年七月) |
| 第二代 | 林德林氏 | 自第七卷第五號(昭和四年十月)至第八卷第五號(昭和五年十一月) |
| 第三代 | 李添春氏 | 自第九卷第一號(昭和六年一月)至第十卷第二號(昭和七年四月) |
| 第四代 | 高執德氏 | 自第十卷第四號(昭和七年五月)至第十卷第七號(昭和七年八月) |
| 第五代 | 江木生氏 | 第十卷第八號(昭和七年十月) |
| 現 任 | 曾景來氏 | 第十卷第九號(昭和七年十二月)以來 |
☉我南瀛佛教會始創立於過去大正十年的四月四日，其機關雜誌之本誌的創刊是大正十二年七月十日發行，標題是南瀛佛教會會報第一卷第一號，正文四號活字，其他則是五號活字，共計三十四頁。
☉最初本會的設立完全是時勢的要求使然的，不是只為了娛樂，也不是所謂的由烏合之眾所組織而成的。
☉現在觀察其設立前後的臺灣宗教之概況，儘管本島的民眾對於信仰非常熱心，但卻幾乎沒有教化與善加引導這些信仰者的人。
為此。民眾的信仰自然會走向現實的巧利主義，而且這個傾向愈來愈是墮落腐敗。一部分似是而非的宗教者巧加利用這樣的民眾的信仰而鼓吹更為深刻的迷信，企圖以並不怎麼必要的寺廟等之建造來向信仰者強索金錢，使他們的生活更為陷入悲慘之中；特別是惡毒的商人濫用民眾的信仰，將神佛的祭典辦得很盛大，使民眾浪費金錢，而從中圖取莫大的商利；這些完全不是言語所能描述得清楚的。一方面，除了是這種色彩濃厚的
二三佛寺之外，佛教附近的寺廟齋堂的一般寺廟居住者儘是從事迷信之言行，汲汲營營於為了寺廟的建造而全島巡迴地募款，或者是利用感情訴求而結為師徒關係，使信徒無條件地服從等等。
☉本來居住於佛寺及齋堂的僧侶齋友多是欠缺知識的人，甚至連一般世俗的常識也缺乏，作為宗教家而能擔當寺廟經營之重任者當然是幾乎沒有的。然而，住持或堂主反而矜誇標榜自己的沒有知識，從而對弟子們也不作任何的教育。甚至有云：「做學問之事是還俗、陷入墮落之途的原因，佛教徒沒有學識不要緊，只要有道德就可以了。」此外，由於本島佛教主要是禪宗，所以特別尊重靜坐冥想，相反地，如果弟子們觀經讀書被發覺了，
就會有苦頭吃的。
☉儘管在本島的佛教大體上是從南方支那（即中國）傳來的，不用說是佛寺相互間，連僧侶、齋友們相互之間也幾乎欠缺溝通與聯絡。雖然佛寺與一般的廟宇合起來有數千個，但是積極從事宗教活動者的卻是很少，（大多）僅僅充當信徒的禮拜場所以及祭典舉行場所，除此之外，就是作為匪徒的集會場所，或者是無賴漢及流浪者的投宿場所。這個習俗成為一種墮性，延續至今日並演變成為厄運，也成為一般有識之士所攻擊與嘲弄的對象，真的是遺憾之至。
☉在領臺、內地佛教傳來之後，本島的寺廟充當為內地人布教師的布教場所及住宿場所，有的是無償提供其使用，有的是以借貸方式而允許其使
用；其餘的就作為寺廟聯絡之處。住持、堂主、或是寺廟的看顧者遵從布教師的教化，與其結為師徒關係，並自願作為他們的信徒。
☉雖然在這方面活躍的布教師大多屬於曹洞宗、臨濟宗，內地佛教的各個宗派在傳入本島後，有一段時間都全力投注於對於本島人民的教化。隨後則由於各個宗派追求內地人方面的布教事務，並且對本島人民的教化感到困難，不得不漸漸忽視對於本島人民的教化。但由於受到內地人布教師對於布教傳道的熱心態度的不少刺激，本島人佛教徒深深感到對於島民的教化傳道之必要，於是常常可以看到雖然是小規模的這種計畫，甚至在街頭或寺
廟也常舉辦類似說法或演講的活動。從而佛教徒現在不只是居住於山間僻壤而專心修行，更是積極地讀破經典和世俗書籍，覺悟到必須進入世間。這不久在佛教徒之間漸漸促成了相互聚會的機會。
☉本島佛教在明治四十年代左右的情形，如前所說的是處於變革的時期。當時全島的佛寺和齋堂共有二百多所，因為齋堂相互間在嗣法關係上有較為密切的連結，比起物質方面而言，它們在心靈方面是相當有系統的。與這相反地，在佛寺方面，則只有臺南的開元寺、法華寺、竹溪寺，岡山的超峰寺，嘉義的大仙岩，臺北的凌雲寺，基隆的靈泉寺，宜蘭
的妙釋寺。
☉開元寺創立於三百年前鄭成功時代，自對岸而來的僧侶大多留宿於這個寺院，是長期間以來的常例。所以開元寺在那時候是很盛大的，和現在的情況是相反的。
☉法華寺和竹溪寺二寺與開元寺大約是同一個時代創建的，到了明治末年，由於是正值寧可荒廢的時期，二寺一共只有二、三位留守的僧侶居住著；現在則是改建完成，寺裏寺外都加以整修，由於放掉一端的色彩，現在則是經常有二三十位僧侶止住的寺院。
☉自清朝以來，僧侶非常受人輕視。要明確地斷言其原因何在，雖然是件困難的事， 但有可能是作為僧侶者的德學不備，以及作繭自縛地違犯過於嚴密的戒律。
亦即雖然僧侶自己立誓不食肉、不娶妻，後來卻違犯自己的誓願，於是成為社會一般大眾的攻擊和嘲弄的對象。佛教雖然曾經有過高尚的地位，但是由於僧侶的自甘墮落而遭受到世間的輕視，出離世俗且自己發心出家的人漸漸地成為少數，從而為了逃避世俗的生活困苦、病苦、怨恨、憂悶等，以及為了追求安逸的生活而出家的僧人成為多數。為此之故，僧侶的社會地位遂愈來愈是低下。
☉本島的佛教徒在大正初年時急速地逢遇到覺醒的機會，於是愈來愈深深感受到布教傳道的必要。在大正四年舉辦的臺灣共進會，不但本島的產業界獲取偉大的成果，一般民眾也很有興趣參與。
因為當時基督教在共進會會期中傳設道場，熱心傳道，在其說教之中，由於時有諷刺攻擊本島佛教之事，聞之的佛教徒無法忍受，於是現有之佛教（宗派）設演講大會，以基督教對抗的形成開始布教。
這或許是本島有史以來最大的佛教公開演講會，因此獲得相當的好評。於是乎佛教徒益加感覺布教傳道的必要。其後不久在曹洞宗別院創立「臺灣佛教青年會」，本部在圓山護國禪寺創立「臺灣道友會」本部，很清楚在大正六年臺灣佛教中學林在佛教青年會的後援下，鎮南學林庄道友會的後援下創立。
☉南瀛佛教會的設立雖是稍後到大正十四年四月始出現，但是這與道友會及青年會等的旨趣多少有異，
完全是超宗派的本島佛教振興機關。從其創立當初即得一般佛教徒極大的贊同與援助，從設立後年餘就徵得千餘會員就可得知。
☉現在將南瀛佛教會設立當初的趣旨之概要揭示於後，以為參考。
本島向來缺乏本島人僧侶及齋友之教育機關，近來於曹洞宗、臨濟宗以及淨土宗設立學林，正努力於本島人僧侶及齋友的子弟之教養，只是創設尚為日淺，還未能見到成績，而現在本島人的僧侶及齋友等有許多是智識極低，只能口誦二三卷經典，而能以宗教家之身而說法布教，以為世道人心之指鍼的，也是寥寥無幾。因而，對彼等加以指導與啟發，以謀求其智識之提高，開發其受縛於舊有慣例的頭腦，努力於佛教智識之教養，使他們獲得做為
宗教家的資格與社會地位，透過與內地佛教的聯繫，以促進本島佛教的振興，自宗教的信仰方面來給與指導與輔導，幫助島民心地的開發，以促進達到同化之境界。
☉關於本島寺廟聯絡的計畫，曹洞宗和臨濟宗從很早以前就實行至今。其於形式的聯絡上有相當廣大的範圍，很可惜的是，這二個宗派並沒有達到實質的效果。至於其他的各個宗派，與本島寺廟的聯絡是不用說的，但在對於教化本島人的計畫還未能有考慮的餘裕。
☉南瀛佛教會創立以後的經過（種種事蹟），在本誌連載的沿革史中有詳細的敘述，目前則是朝著其所期許的事業一步一步地往前邁進。由於南瀛佛教會的設立而促成本島佛教徒的覺醒已如
前述，到了最近幾年，雖然有靈泉寺的佛學院、法華寺的振南學院、法雲寺的佛學研究會、大仙巖的暑期佛教講習會等如雨後筍般地陸續開辦設立，但是這些事業沒有一個是長久持續下去的，僅僅數個月或者是一年多即解散或廢止，實在是非常可惜。
☉大正十二年七月，南瀛佛教會發行的本誌開始出版。其後，受到本誌發行的刺激，臺中佛教會的「中道」，臺北龍山寺的「亞光」以及「臺灣佛教新聞報」、臺南彌陀寺的「精神界」等月刊或者旬刊陸續發行，本島佛教界於是振興一時。然而，這些都很不幸的，只經過數箇月或數年便不得已地遭到停刊的厄運，勉強只在精神界上暫時停刊，又再度續刊至今。以上遭逢到各種事業之解散乃至於廢刊等的厄運，要論說原因出在哪邊，我認為可以概括地評定為雖有熱心卻欠缺持續力。
在這綠意盎然、地氣旺盛之時，欣逢「南瀛佛教」滿十週年紀念的佳節，實在是非常欣喜，不知所措。
回顧南瀛佛教會自創立以來在島民智德的開發、宗教迷信的打破改革，實在是活躍，是促成進步發展的一大明燈。我以為這是由於當事者各位前輩的熱誠努力而獲得的結果。但是在本島佛教徒之中，有相當多的人對於這些當事者的熱誠活動抱持著事不關己的態度。
我們對本島佛教有緊急改革的必要。我認為今後更應該以堅忍不拔的互相合作來宣揚適合時代的理想的真佛教。
明治維新以來，因為國民的思想智識急速地進步發達，不應任由寺堂依照舊有的方針而經營，應該配合時勢而發展。
因為佛教的興廢與寺堂的如何活用有關，到了現在，更不能走向形式化。寺堂建立的目的在於作為弘傳釋尊的精神以及教導民眾的道場，必須是佛教徒修行的機關。但很可惜的，現在的一般寺堂與世俗同樣地很是迷信，完全沒有寺堂的真實面目。例如，為了物質的欲求而占卜吉凶、祈求疾病的痊癒、焚燒祈福的金銀紙等，都是眾所周知的事實。我長期以來實地見到許多寺堂敢於從事這些迷信的行為，個人的想法是必須要儘快將這些陋習徹底消滅掉。吾等作為宗教家者的當務之急，是以拂去心頭火的決心，趕快打破以前的盲目迷信，宣揚能夠帶給現代文明時代的人們滿足的真正佛教，以及對於寺堂經營方針的改革。希望來自四方的各位賢者能夠發揚光大異體同心的精神，勤究學理，善加反省過去的不是，益加開發無上真實之妙法，為社會徹底注入殷切希望。在這個意義上，為了改革與發展本島宗教，不斷地祈禱南瀛佛教會有光輝的發展。
本誌是臺灣佛教界唯一的機關雜誌，在本誌十週年記念之際，很想表示祝賀與聊弄鄙言。
看到我臺灣佛教界的現狀：多難、衰頹、或者是瀕臨滅亡的悲觀的人或許佔了大多數也未可知。我們聽聞到如雷貫耳的攻擊寺院之聲，被攻擊的本尊是上人們。當然，有許多大概是來自不諒解而針小棒大的渲染；如同沒有冒煙的地方卻有火。最近發生了一件稱為某某不祥之事的麻煩事。看到對於事件之批評的原告那一方，由於是大眾之故，所以議論紛紛。（所議論的）不是責難攻擊之事，其他事件反而成為中心。被告那一方，也就是僧侶們，幾乎是三緘其口，採用不理不睬的戰術，漸漸地得到甜頭，實在是聰明。如果是拿出愛教家的面孔來辨護，可以說是既為庸俗
又欠缺謹慎。有免於延燒的益處啊！從人情上而言，雖想辯護，但卻連一點人情也找不到，不愧是那些冷淡無情者。如果有人要向我徵詢對某事件的意見，我想做的評定是：他們是對「不拜王者」有所誤解的驕慢無比之輩。諸佛會悲泣的啊！悲嘆各位為何不加改正以求將來的光明呢？為拱手作揖以順生者必死之理的大禪師的多事而悲悼。因為佛教在他們的手上被玩弄著，所以最後就被扼殺了。俗人卻要胡亂說，恐怕會被聖人么喝呢！但我個人是在靈山會上領受了佛教徒的招牌而來，所以不能夠說是沒有關係的門外漢。以不抵觸不妄語戒的程度來說，我其實只是說話帶刺。請暫且聽聞法螺。
好光景，有時停，即不好光景。寶殿關密密，不通風，不通光，若生白蟻即來狂。
五斗米道是賊盜，無功食米是米蟲，雖不相似也相同。生死醉夢中，醒來亦歸空。何不慎？重重疊疊，累累積。不顧攻，假裝聾……
裝瘋賣傻是沒有完了的，還是停止這些胡說八道吧！我所說的話雖然是考慮到本雜誌讀者的職業而說的，然而還是感到有些班門弄斧，而且也離題了。所謂新佛教者，亦即新空氣中未來的上人們，總想胡亂摧吹噓其自家的法寶，以致老僧們火冒三丈。不放在心上或者是不知道的話，會被視為異端而被棄置在角落以待枯萎。在嫩青菜上撒鹽巴呢。是要厭惡自己的無能與骨董化呢？還是該憐憫這百歲的形骸而仰慕某某禪師呢？年輕的僧人當然是緊緊咬住老和尚的禪，或者是以往生西方為………無鐵砲的法螺攸關著功名呀！用心用心啊！我想說的也還是宏偉的道，但只能草草地述說，並沒有滔滔不絕來加以述說的時間。好像有些發狂了，等待來日吧。
特別講習會之舉辦 本會自創立以來，為了提昇會員之智識，或者是舉辦講習會，或者是發行雜誌，在這方面一直都投注了全部的心力。到目前為止，講習修了者達一百二十四位，這些人有許多是在地方從事布教。但是，到現在的講習生通常是少壯之人，而且他們的學識又是玉石混合、參差不齊的。本會有鑑於此，感到有聚集學識相當者而講習的必要，於是舉辦了短期特別講習會。1.期間（大正十三年五月二十三日開始，為期一個星期）2.會場（臺北市新起町西本願寺）3. 講習科目及講師（臺灣佛教）丸井社寺課長、（淨土教教義）三山元樹。4.講習員十名（沈本圓、黃監、沈德融、王兆麟、葉普霖、許林、林德林、廖炭、林永定）。
第四回總會之舉辦 原先預定在今年四月舉辦，依因緣而改為在五月二十五日舉辦。1.場所（臺北市東門町中學林）2.日期與時間：（五月二十五日上午八時）3.出席者（沈本圓、黃監、陳火、廖炭、許林、葉普霖、林德林、王兆麟、沈德融、丸井課長）。甲、會務報告：一、大正十二年度事業 1.第五回講習會、自大正十二年六月十一日起至二十日之間、於圓山臨濟寺、講習生十五名。1.第五回講習會、自大正十二年六月十一日起至二十一日之間、於新竹州苗栗郡公館庄大坑行修堂、講習修了者十八名。二、雜誌之發行、大正十二年七月十日第一卷第一號創刊發行，之後隔月發行，九月二十六日第二卷第一號發行，大正十三年一月一日第二卷第一號發行，同年三月十四日第二卷第二號發行。乙、會計報告（大正十二年度收支決算書）一、收入的部分1. 前年度結轉金（一八九九．九三圓）2.會費（一三三五．五○圓）3.利息（七六．五八圓）4.捐款（五八．六○圓）5.會報第二卷地二號廣告收入（一四．○○圓）6.合計（三三八四．六一圓）。二、支出的部分 1. 第五回講習會費用（四二六．二○圓）2. 第六回講習會費用（二六七．○○圓）3.顏書記薪資
（三四八．○○圓）4.值班人員年終謝禮（一○．○○圓）5.通信及郵票費用（一六．○○圓）6.公共用具費（一．七○圓）7.會報一卷一、二號及二卷一號之印刷等費用（四三九．○○圓）8.收款委託費（四四．一六圓）9.消耗品費用（二六．○○圓）10.合計（一五七八．○六圓）三、結餘（一八○六．五五圓）四、未繳會費情形：1.大正十年度未繳會費金額為四十三圓。2.大正十年度未繳納金額為一百九十一圓五十錢。3.大正十二年度未繳納金額為五百七十三圓五十錢。合計為八百零八圓也。
丙、協議事項 一、關於基本財產整修之事件。二、關於招募會員之事件。由於以上二個事件互有關聯，會長認為應該同時協議。1.依佛教信眾之捐贈、2.寺廟收入的一部分。亦即不將祭典費、維持費等的剩餘金歸做管理人員的所得，而做為捐款。以上二個事件都獲得一致的贊同。接著就招募會員之事件，由沈德融先生提出本會組織應該加以改造的說法，亦即如果謀求本會與各官廳的密切聯絡，會員增加的基礎自然會確立。許林先生則提出在整修基本財產方面，吾人從事於布教事業，以及如果以一般在家人為本會理事如何等問題。丸井會長的回應是：招募在家人為會員，應該要有熱誠，其人數如果像現在的理事數，就可以。於是決議以在家人為理事，而現任的理事為布教師。接著，就招募會員之事，會長的看法是：本島人僧侶齋友，不拘其有無學力，希望都能夠入會成為會員。許林先生提出，如果要統一本島佛教，如同
沈德融師所言，要由官廳賦予本會相當特殊的權力，然而依會長之言，那是不可能的事，首先要廣為招募會員，充實宗教團體的實力，那時候，官廳自然會將權力賦予本會。於是大家同意，在年中時實行寺廟齋堂全部入會，藉此力量而統一臺灣佛教。三、建設佛教會館之事件。丸井會長就本事件述說其旨意。建地及建築物等，計列三萬餘圓，其中八千圓用以購買建地，以大稻埕的地而建設，建築費為二萬二千圓。募集捐款的方法：1.臺北州下一萬二千圓、地方一萬元、有志之士的特殊捐款八千圓。
丁、臨時協議事項 一、會員死亡之時一定需要有弔詞之事件。1.以理事為本會之代表、2.弔詞刊登於會報。二、關於會員證之事件。1.作`成會員證、2.於本會設計、印刷之後頒布給會員。三、理事卸任及選定後任之事件。1.經洪池、龔宗、王煌三位本屆理事的努力，交接予下一任林永定先生。2.理事鄭成圓先生旅居在外無法歸國，不得已而在總會席上解除其本會理事之職務，推薦魏得圓先生接任。3.周維金先生因事業'上的關係而解除其理事職務，由其胞兄周田先生接任、4.委任林覺力、張妙禪、蔡遇三位先生為本會理事。——（未完）——
目前所有的宗教雖然分有許多的派別，而其所立腳之信仰也多少有些不同，然而每個人也均依其個性及素養，而有其各各不同的信仰，卻是非常的明確。當然，大體上各個派別仍有大致一致的信仰內容，但是就每一信徒而言，卻有著天壤之別的相異。僅管如此，各個不同信仰的人們，依然可以與其他宗派的人水乳交融般融洽地相處。由於信仰並非如化石般固定，而是會隨著人們身心的變化以及欲求的變化等等而變動不少。教權也罷、政權也罷，他們不也都是在指導我們該如何如何做的嗎？因此之故，所謂信仰的自由，應該自其信仰之性質來加以考量。以前有國家所特別設置的國教，也就是所有的全國人民都要信奉它，雖是極為無理的，但卻完全沒有商量的餘地。我們何其幸運，能夠獲得信教的自由，可以不受阻礙而隨心所欲地選擇自己所願信仰的宗教。但是有一點我們必須特別注意而且是很重要的，那就是信仰的自由和傳教的自由是全然不同的。
在我國，由於宗教法案尚未成立，信仰的自由與傳教的自由往往混同在一起，也因此而產生了很大的弊病。我日本國民雖可以各依所好而任意選擇信仰，但是卻不是可以向其他人宣傳自己所信仰的教派。目前為大家所熟知的宗教派別已有許多，但是每年仍有許多合法或不合法的新宗教派別產生，並且用種種的名目宣傳以毒害人心。以前，真言宗有一種稱之為立川流的教派，而今信奉此一教派的人，因為信教自由而不能阻遏他們，然而，由於立川流易流於淫猥，務必禁止其傳教是有必要的。亦即雖然對於敗壞善良風俗的信仰，人們得以自由信仰，但卻不能夠加以宣傳。例如，雖然有每日服用毒藥的人，如果這是他個人的喜好，便聽任其自由，但服用毒藥的宣傳卻是被禁止的。
由於我國沒有宗教法案，因此使得信奉立川流者得以設立教會並據以為宣傳。目前就有不少立川流的信奉者到處宣揚其劣質的教義。如何提昇國民之教育？由於一般人通常不免欠缺智識，這種不健全又不合理的思想信仰之宣傳便實在是一件很危險的事情。而要防止這種危險的事情，務必要訂定宗教法案。而宗教法案也最好限定只有具有教師資格始得擔任（傳教者）。亦即宣傳宗教的教師必須具有與時代相應的智識與人格，無智識的愚夫愚婦縱使非常熱衷於宗教信仰，也不得從事宗教宣傳活動。雖然我國的法律對於醫師、藥劑師等的資格有所限定，但對於相當於是精神上的醫師、藥劑師之教師，卻未對其資格加以限，實是蠻橫無理。有鑑於迷信的讀害主要來自濫用傳教之自由，我等深深期望宣教者以具有教師資格者為限。
在今日的社會，國家是最高的有機共存共榮之團隊，並無高於國家之上的有機的共榮共存之團隊。從而，吾人於國家統制下保持其安寧秩序，得到生命財產的保證。國家體制一旦混亂，任由惡人當道，善良風俗將盪然不存。然而國家與國家之間的道德制裁極為薄弱，無法免於強勢者即為有權力者之弊病。因此，既成國家雖有國際聯盟，共同協力維持正義，避免彼此間的紛爭，但很可惜的，此一聯盟卻極為無力，
不令人望洋興歎。既成國家在現今有是最為重要的，如果遭到破壞，吾人即有曝露於非常大的危險之虞。因此，信教雖可自由，但卻不許非國家的宗教的宣揚。特別是依外國的資本而建設而由外國人指導的教會或牧師的非國家行動，必須嚴格禁止。
研究的自由也與信仰的自由一樣，研究的對象任憑研究者依其興趣而決定。如果他的研究以遠離人類生活的其他星球為對象，或是以人類滅亡後地球的情形為對象，或是一些突發奇想的事項為對象，那倒無所謂。但是，如果將其研究的結果加以宣傳而有損善良風俗，有害於國家國民的安寧秩序，那就不恰當了。由於國家與社會都是活生生的存在物（活物），他們時時刻刻都在變化。國家社會即便是名目相同，實質上各異，每個國家的風俗習慣及法律規章均不相同。無論是自海上或是自空中，國家與國家之間都互相接近，也互為影響的時代，由於萬事激變，必須妥善加以注意。畢竟良風美俗於社會國家之生活，是不可或缺的，而惡風敗俗則會危及國家社會的生存，可以說是（使人類）回到（同於其他）動物。
人沒有絕對的自由，我等生活於大自然中，不管願不願意，
不得不服從大自然的規律。更何況當我們共同群居生活時，共存共榮更是不容反對的定律。雖然沒有絕對的自由，有的是依於制約之自由。現在就以在大學中的研究問題為例。
帝國大學的設立，是靠國民每年的血汗租稅而維持的，而這些食用國民納稅金錢的官吏，變成教授，教授學生學問，培養他們成為有用的人物，這就是所謂的國立大學。因此，教授必須是國家的忠僕，不應有無限制的研究自由。教授們無論是研究民法、刑法或經濟學等，其所研究的事項都不應該是與其職務全然無關的。他們是在以不危害國家為範圍而享有研究的自由，因為他們生命的安全及收入的確實是由國家來保證的。換言之，將危害國家之事項的研究作為嗜好而未加限制，任其以之為教授學生的內容、著作發表，這是宣傳的自由，但卻逾越了研究應有的自由。這就是宣傳的自由超過了言論的自由。作為官吏而有義務為國家培育有用的人才的教授們，不論其教導或發表的內容為何都無所謂的看法，是有所謬錯的。學者純作學問而研究的結果，有時會與被認為是真理者互有矛盾。這種情形，如果是屬於超國家事項為教授的內容，
或者是以之為發表、宣傳，並不會妨礙其職務。也就是說，天文學上的問題、物理學上的問題、以及醫學上的問題等等，這些超國家事項之處理是自由的。但是，與現行法律及習慣有關的事項，由於與國家國民的的安全有密切的關係，應是國家忠僕的教授們必須要慎加考慮的。於法律與經濟相關事項之真理與非真理，很難判定，與理化學上之真理非真理，是不能相提並論的。因此，教授們對與國家生活有直接關係的政治、法律、經濟等加以研究所獲致的結果，被認為並非是完全的現行狀況。究其原因，不能說教授們本身毫無錯誤，應該廣求有識之士的批評，訂定十全十美的意見，進而提出合法的改善方法。草率地以一己之見而發表與教導學生，只是滿足學習的良心，不可不謂過於淺慮（粗心大意）。
本來所謂的自由並非沒有限制的，而依於一定的限制而行動，才是所謂的自由。不受任何限制的，那並非自由而是暴動。順從制約、服從規律，那是依照自己的自由意志而去服從、順從，不致於有何等不自由之感，這就是自由行動。統一及規律是天則，是與大自然即一的佛心，隨順之、信奉之，才能有自由、解脫之分。
佛教是一個以物心一如為根本的宗教，是建立在綜合了社會相對於個人這二者的一個宗教。
佛教的目的在於解脫一切的苦，而進入涅槃之境，是不達目標不見真如的。西洋之學純為學問，佛教則是以解脫為目的宗教。
涅槃有二種：有餘涅槃及無餘涅槃。前者是仍生存於這世間的涅槃，後者則是死後的涅槃。釋尊較注重的是有餘涅槃。但是，有餘涅槃有過於求取個人的離苦得樂的偏向，有以自我的救濟為目標之嫌。然而，另一方面，佛教卻是講求慈悲的宗教，明顯的具有社會性，從而有其見於社會主義及共產主義之餘地，如果不瞭解其寂滅為樂的理法，是無法體會到真正的佛教的慈悲。
佛教是一個實踐且親自力行的宗教，是必須知行合一的。所謂寂滅為樂
的理法，在諸行無常、是生滅法，生滅滅已、寂滅為樂等有名的名相中，前三者已大體將之道破。亦即諸行無常、是生滅法、生滅滅已道出通往涅槃之途所需的努力之根本精神，這可借用龍樹菩薩的「中觀論」中的三諦偈來說明。
因緣所生法 我說即是空 是名為假名 亦是中道義
這「因緣所生法」是一切原因所成就的。無論如何微小的事物，也是由諸多因緣所成，無法獨自存在。以「我說即是空」來說明，就是並無絕對的本體。諸行是無常的。
在華嚴經中有一多相容的說法。又有在芥子粒中納入須彌山的說法。依照這個原理，也有經濟學者馬歇爾寫下「多中見一，一中見多」之言，這與華嚴一多相容有相同的意義。即使是近代西洋哲學思想，也不認同絕對說，並應對此一由釋尊徹底
體悟之理感到驚訝。龍樹以「是名為假名」而離去執著，「亦是中道義」是說空所指的並不是無，是有無不二而顯現出中道。
而今，有一件要注意的事，就是在「中論」有物心一如的辨證法之述說。我認為基督教與科學對立，但佛教難道不是哲學性精神、科學性精神、學問性精神的極致嗎？哲學家認為「哲學是對學問的上限和下限作規定」，而佛教也有不可動搖的「因緣所生法」之說，依此，即便是七歲女童，也有成為一世導師的可能。佛教並非是學者的宗教，因為它是是共通於學與無學的。
單以「我說即是空」而言，其中我這個事物是出於「因緣所生法」之外。更進一步說，如果我也在其中的話，就非全體。佛教講無常無我，而在我也是因緣所生的這一點，主觀客觀都是一致的。這如果完全達到的話，就達成所謂的有餘涅槃之理想境界，因此，色心不二、能詮所詮不二遂得以圓融，這就是所謂的辨證法，也就是不承認絕對的本體而肯定流轉之故。追求涅槃之道如果以辦證法來解釋，只是寂滅為樂的個人主義。由於佛教是所謂的煩惱即菩堤之人類的宗教，所以並不安住於涅槃。釋尊是佛，在另一方面，他也同時是人。因此，以人心來觀看這流轉界時，
慈悲即顯露。是故佛教的慈悲是不離涅槃的，一旦有離於慈悲的涅槃，那是個人主義，而不是佛教所稱的有餘涅槃。慈悲雖然與日常的實踐道法相似，但是當面對生老病死以及宇宙之類的大問題時，就不是日常的實踐道法可以解決的。廣大無邊的佛教才是解決這類問題的宗教。
但是，在現今的佛教之中，也有未能與時勢互相一致的情形。佛教的制度與佛教的本質是不同的。對於現今宗教家的生活態度雖然也有許多議論，但是這些批評者卻是少有涉及制度上的觀點，我認為這應該是有待於對佛教本質的理解及對宗教社會性概念的覺醒來加以解決的問題。
宗教家自身的經濟觀，例如關於寺院經濟的社會化，我認為必須更為勇敢地嚴肅考慮。總而言之，涅槃即是流轉。我認為必須脫離老舊的巢臼，建立新的制度，使信徒瞭解依於寺院經濟的社會性設施，並依於經濟負擔的統制等問題而自他綜合相互救濟，方能達成聖業。
現代人心的趨向是本質上追求宗教，但卻厭煩宗教的形式。面對此一事實之寺院經濟的社會化，信徒於此之理解，以及經濟負擔的統制，我認為是現代佛教的問題。 －（八、六、二二）－
中國佛教的興亡盛衰，在中國歷史上可說是曲折多變，唐宋時期佛教極其興盛，但在今日，只要是到過中國寺院的人，都不由得要對它的荒廢感到驚訝，因為相較於唐宋當時的隆盛情況，現今的情況是明顯地衰退了許多。中國佛教所以會走向衰微，當然其原因有許多，然而其主要的原因有二個：其一是政府當局的廢佛政策，其二是僧侶自身的腐敗。
清末洪秀全的排佛，是近代非常有名的一件事，他強制眾人相信對自己有利的上帝，只要是他的軍隊所到之處，所有的寺院都被放火燒個一空，佛像與佛經也順手毀壞丟棄。甚至到了光緒未年，清朝政府有數次迫於維新救國之情勢，以普及新學為手段，沒收當時僅存的寺院而改建成各
種學校，甚至還把寺院的伽藍拿來作為兵營，派遣軍隊駐守，這種廢佛政策是非常極端的。
在此期間，雖有楊仁山居士等人投注心血地盡心盡力護持佛教，在金陵長沙創設刻經處，刻印了二千餘卷的佛教經書，備嘗辛苦地將佛教命脈保存下來，但是大多數的僧侶卻大多無法弘傳佛教，也失去將群眾導向真實信仰的能力。
即使到了民國年代，迫害佛教的風潮依然激烈。民國十七年二月馮玉祥將軍在河南省仿照蘇維埃政府的宗教政策，破壞開封的寺廟，並將其僧侶加以殺害或放逐，沒收寺產；在湖南省米陽縣，唐生智將軍的舊軍閥及農民共產黨也曾於某寺廟中關起僧尼三百餘人，並將其活活燒死。同年四月在浙江省紹興西鄉爆發了破除迷信、打倒淫寺邪教的運動，佛教也因而遭受株連，絕大多數的佛教聖像毀於一旦。
更有甚者，十月間在首都南京，在劉紀文市長的指揮下，對寺廟神像等有施加了大破壞運動。這股運動並且急速地漫延傳播到上海、泉州、廣州等的江南閩南地方。而此一反宗教行動的指導原理，則是來自於當時任教於江蘇大學（後來改稱為中央大學）的非洲歸國新人卲爽秋教授，在民國十七年三、四月間發表的「廟產興學運動」論文。此篇論文之爆發性威力，除了影響到南京政府當局，也煸動了各地方的人們，乃至對於全中國的寺院生活者都帶來了生死攸關的不尋常衝擊。
對於這種組織性的壓迫，佛教界再也無法忍氣吞聲片刻，於是向全國各地的叢林發布大非常的警告，組成一個佛教統一機關，開始了對抗政府的活動。
基於以上的理由，由於佛教有被掃蕩殆盡的傾向，此間有心人士於是起而力挽狂瀾，發起維護與挽救佛教的運動。
但是，當我們轉回教界之時，不得不感歎事實與期待之無法併行一致。
以往在中國大多數的寺院，從小寺到大叢林，除了少數的一部分之外，幾乎都是各自獨立的，彼此之間並沒有什麼本山末寺的關係，寺院的關係是應該說是依存於對人的關係，並無依於寺法之本末關係，所以在佛教的統制上便不由得會產生非常大的障礙，僧侶的團結也從而極為不易，而呈現出古怪的群雄割據之情形，大致上可區分為以下的四大勢力：
(1)以諦閑法師為中心者……穩健派
其所根據者為浙江省寧波觀宗寺，是為天台宗。
(2)以印光法師為中心者……復古派
以蘇州報國寺為根據，是淨土宗。
在富豪官僚方面具有極大勢力。
(3)以圓瑛法師為中心者……守舊派
以浙江省天童寺為根據，是為禪宗
由老僧所組成的叢林大派。
(4)以太虛法師為中心者…..改革派
以上海及廈門南普陀寺為根據，以研究唯識為主，稱為順世主義，為革命黨、新學者所共同呼應。
其中諦閑及印光二法師是佛教的元，備受全體佛教徒的尊崇，而今以圓瑛法師及太虛法師為首的新舊二派也正激烈地擴張其陣容，在此（四大派）之中，最適合民眾心理、
進而能刷新教界之主義，就能夠統合佛教、實施改革。
以一個聯合的團體來抵抗外敵，是在民國元年於上海組織的「中國佛教總會」。中國佛教總會以敬安和尚為中心，糾合有數的寺院而向南京政府提出保護寺院財產的請願，另有由居士發起的佛教會也提出護持佛教及保全寺產的請願，國民政府也下令聲明保護寺院。接著，到了民國十三年，太虛法師組織了「中華全國佛教聯合會」，該會是在廬山所召開的世界佛教大會的結晶，是依四川、浙江、江蘇、江西、湖北及陜西等六省代表會議而誕生，並且遠及蒙古、西藏等地，可說是一個網羅了全中國領土的統一機關。但是在當時中國戰亂不斷的情形下，內部的苦心與努力還是功敗垂成，最終仍不得已而停頓其（統一）事業。
但自民國十七年底開始，政府著手於整理寺廟之問題，相繼公布了寺廟登記條例及寺廟存廢條例。到了民國十八年一月，公布寺廟管理條例（後來改為寺廟監督條例），並自公布之次日起實施。全中國的佛教界首度敢到事件之重大，即於同年四月在上海召開全國佛教代表大會，共有十三省的代表參加，他們協議的結果是就地組成聯合運動的最高機關「中國佛教
會」，共同討論了許多的簡章及細則，並令各省各縣組織佛教會，而期待多年統一的全國性佛教組織終於自此開始成立。
光緒宣統年間，楊仁山一派成立了刻經處，當時的中國是處於佛經一卷難求的艱苦窮困的狀態，其活躍於此可說是中興之祖。楊居士不僅刻印佛書，也開辦佛教學堂，致力於宣揚教理。門下輩出者歐陽漸、黎端甫、李正剛、梅光羲氏等人在各地講學之外，湖南、江蘇的僧立師範學校及揚州的普通僧學堂等也在此時設立。接著在民國三年，道階法師在北京設立了法師養成所，其他為了養成全國各地之僧侶而經營之叢林，或又被稱為學社之類的，佔了極大多數，由歐陽漸在民國七年所創立的南京的支那（中國）內學院，是新式的僧侶養成所，而且最為優良的僧侶養成所。民國十一年，太虛法師在武昌設立了佛學院，與內學院相呼應，致力於人材之培養。
接著要談的是近年來計劃中的世界佛學院，而這就不是三言二語可以交待清楚的了，民國十八年太虛法師到歐美雲遊途中，在法國巴黎之時，有了將佛教世界化的心願，於是糾合了各國名士以及東洋學者在巴黎博物館召開會議討論，獲致的結果是，大家同意由中國與其他各國共同捐款二百萬元，東洋西洋共同協力以設立作為佛教研究機關的世界佛學苑，並決定先在德、法、魯、英、美、印等設立通訊處，並在適合的時候於法、英、德、美等地設立其他分院。法師回國後
便在武昌設置總籌備處，並向日本及歐美各國宣告此事，而各國也贊同此一作法，並充分給予支持。
依其內容觀之，分為研教部、究理部、修行部及成果部。在研教部有設立佛教博物館、佛教圖書館的計畫；究理部分為四個學院：(1)印度鍚蘭學院（在鍚蘭或印度設立教理院），(2)印度西藏學院（在中國或印度），(3)中華日本學院（在日本），(4)歐美新派學院（在歐洲或美國）；修行部則有：(1)律行院，
(2)禪觀院，(3)真言院，(4)淨土院等四個分類；此外成果部進而分為：(1)信眾會—居士林等，(2)僧眾院—德僧等，(3)賢眾會—得禪定者，(4)聖眾會—證得聖果者。
依照以上計畫而進行準備，首為開始統一於世界佛學苑名下者有下列七院：
| 世界佛學苑 | 第一院—華藏文系—武昌佛學院 |
| 第二院—華日文系—廈門南普陀 | |
| 第三院—華英文系—漳州南山寺（因共產黨事件而關閉） | |
| 第四院—禪觀 系—湖南大偽山 | |
| 第五院—淨土 系—江西廬山 | |
| 第六院—律儀 系—開封佛學社 | |
| 第七院—信眾果系—漢口佛教正信會 |
上列七院僅僅是僧侶之養成機關，而其他居士的組織如佛教居士林、佛教會、佛學社、佛教研究會等也非常多。此外，從民國十一年到十五年左右，以張宗載、甯達蘊等為中心的佛化新年會也盛極一時，現在暫且略而不談。
在中國佛教界居於舉足輕重之地位的太虛法師，出於天童山的敬安法師門下，與道階法師為同門，並同屬於改革派，民國七
年與志同道合者一起在上海組成「覺社」，並出版了「覺書」；民國九年發行「海潮音」月刊以迄於今日，由於受到其感化，在各省紛紛成立了佛學社研究會、念佛會等團體，而其中又以上海的世界佛教居士林、新加坡的覺覺精舍等最為著名；民國十一年起開始經營武昌佛學院；民國十四年秋季，以中國代表的副主席身分出席東亞佛教大會上；翌年於十五年六月至十月止巡迴新加坡，自該地歸國後，他又在上海設立法苑，設置佛化教育社，刊行「海潮音」月刊及「心燈」旬刊，致力於佛教教育之宣揚；民國十六年春，赴廈門擔任南普陀寺住持，改組閩南佛學院，設置高中部專門部，並有計劃在以後改制為佛教大學，因而不遺餘力地實施教化；又一年，在民國十七年，自十月開始雲遊歐美；民國十八年五月行經日本而返國之後，又至各地遊方，並在武昌、閩南、柏林寺、鼓山、南海等各佛學院以及最近成立的重慶的滿藏主持指導，在僧制方面，則擔任中國佛教會的常務委員，不斷地東奔西走。
由於太虛法師為中國佛教改革派之代表，他綜合僧眾、信眾的相關意見，提倡「佛僧、佛化、佛國」所謂的三佛主義，以一種人道的戰鬥精神致力於佛教界之革新，同時在另一方面也沒忘記對於現在政治結社及軍事方面的關係，聯合國民黨，整理寺院的財產，根據他所寫的「整理僧伽制度論」、「僧制今論」等，他對改革佛教組織是抱持著希望的。
曾在其門下研究佛教有為而居於政界及學界之中堅者，以唐生智的參謀長張化聲、革命第三十五軍的參謀劉鳳鳴及東南大學教授授唐大圓等人為主要代表。
太虛法師也是在與日本佛教合作上最有希望的人。他要求成立在東亞佛教大會上所協議之上海的慈善病院、南京的佛教大學、北京的佛教圖書館等，而在他所經營的佛學院則授有日本文課程，致力於日本與中國兩國佛教界之聯絡。法師今年四十八歲，今後佛教界之發展，對他寄予厚望。
江西省的廬山，東晉時慧遠法師結成蓮社以弘揚淨土法門。它也是中國佛教界史蹟上最值得受人尊崇的靈山聖地，縱然是在物換星移、法師也已往生一千四百餘年的今日，英、法首先在此設立租界，並且使其成為第一避暑勝地，作為歐美人士的遊覽都市。
目睹此一情形的太虛法師，便在靠近英、美租界地的中國領土上蓋一棟小的簡易的房子，並且大膽地高掛著世界佛教聯合大會的標記，仿照日蓮上人的街頭說法，開始在每天上午及下午做二次的佛教講話，這是在民國十一年六、七月的時候。這樣子的說法活動雖然每年都有舉行，正當開始的第二年，偶然來此避暑的日本駐
九江領事江戶千太郎在看到隨意來聽（佛教講話）的佈告後，每天都來參聽法師說法，而這是江戶千太郎與大虛法師等的初次相識。到了避暑期結束要回九江的江戶氏，有一天突然見到太虛法師來訪，法師向他說明了設立世界佛教會的想法，為了亞洲佛教徒之發揚東方文化，請其特別考慮向外務省建議派遣學德兼備的大德出席明年的大會，並於大會中演講。由於江戶氏的懇切申請，我對中國文化事業部同意派遣講師出席世界佛教大會，並向日本佛教聯合會交涉，請其推薦人選。佛聯推薦了法相宗法隆寺管長佐伯定胤、東京帝大教授文學博士木村泰賢先生。他們二人在民國十三年七月出席於廬山舉行的世界佛教大會，東亞二國佛教徒的的正式連鎖繫始於此時。
如前所述，因應中華佛教聯合會向東方文化事業部提出的申請，日本佛教聯合推薦了二名講師出席於廬山舉行的世界佛教大會，在會上由中華佛教聯合會提議，於次年的民國十四年之十一月一日至三日之間，在東京的芝公園增上寺舉行東亞佛教大會，以來自中國北京的道階法師為主席，太虛法師擔任副主席並有十餘名僧俗隨同出席，台灣及朝鮮的佛教徒也一併出席，並就學研部、教化部、社會事業部等各方面詳細地加以研究討論，接著組成中央及地方
參訪團，在各地招待中華佛教團體一行人，介紹日本佛教的現況，展示出了非常好的成績。
如前所述，東亞佛教大會的舉辦是史無前例的，由於它受到各方面的普遍贊同，因而收到極大的效果，但是今後如果不設法持續下去的話，特地舉辦的大會終將歸於毫無意義，於是日本佛教聯合會在民國十五年秋天，由日本佛教各宗派選出了若干代表而組成訪華團，除了到中國各地視察佛教外，也拜訪答謝了參加東亞佛教大會的法師們，以表答謝，並藉以提昇與發揚東方文化。各宗派自宗學、宗政二方面共選出二十二位代表，從十月一日起到三十一日經由朝鮮，逐一參訪奉天、北京、天津、南京、鎮江、蘇州、上海、寧波及杭州等名地，充分溫暖了中國與日本二地佛教徒的情誼。
在中國有許多外國的文化設施，如英、美、法及其他國家，其中泰半都是由宣教師所經營的。宣教師除了布教之外，也從事青少年教育及醫療等社會事業。然而近年來中國人對他們開始發出反抗的聲音，打著收回教育權的口號，組織了所謂的反抗文化侵略同盟的團體，可以說是為反對而反對，基督教多年辛苦所建立的事業根基便逐漸有了動搖的趨勢，現在試著舉出
其反對之理由如下：
一般而言，中國人對國家有無尊重之心，其疑點甚多。除了一部分以外，幾乎所有的國民對於所謂的國家者並沒有感到是必要的，即使是以國家為依靠，也對國家加以破壞，對於如何保存安寧之事，連為政者都抱著冷冷淡淡的態度。此間有土匪馬賊出身而當上一國的宰相，即所謂的雖生於貧賤而為六國之將，抱持風雲之志而趁機博取得自己的榮華富貴的野心家便利用這樣的機會。
基於以上的理由，向基督教挑戰之反文化侵略運動的人，究竟能夠獲得什麼樣的效果呢？我們是無法得知的。基督教一方面以革命軍統治下司法獨立為名，拒絕官廳插手其間，另一方面又以種種手段強制信徒不得接近，並對往來加以禁止，我認為或多或少也達到了他們的目的。儘管在一九二四年，美國在華文化的設施曾達到最高潮，他們所經營的學校包括了小學、中學、大學、師範、神學及醫學，多達四千九百三十一所之數，醫院有一百六十九間，宣教師有四千九百九十四人，所需費用總額高達八千萬圓之多。近年來中國政府對於教會學校的取締日益嚴重，宣教師的人數已減少了一半，學校學生的人數也急遽減少，英國等其他的國家明顯地也陷於相同的悲慘命運。由於內亂而時局不安定當然也是原因之一，但是此一反基督教運動
的力量也絕對是不容忽視的。
對於我國（日本）在中國的所有的文化設施之反抗，前所述的反基督教運動必須要有所察覺與醒悟。以我們的文化設施而言，雖然包括了許多的學校、醫院、言論機關及佛教各宗的殿堂，由於中國人民不能瞭解這些都依於親善友誼而設置的，徒然成為其排日的助緣。對於這一點不予反省，尚且要維持與經營這些文化設施，不得不令人心生懷疑。由於他們接納此一真意，過去過於嚴苛的經驗，中國民族在過去的數十年來，遭受壓制與政治迫害，辛苦地開啟國民革命上的活路而正當要堂堂正正地登上世界的大舞台之時，所有的恩情友愛一會兒就被怨恨的火燄所燃成殆燼。
歷來居於排外觀念的大部分之排日觀念與中民族思想的自覺愈來愈為濃厚，在中國四億人口中，對日本有好感的人少之又少，而他們越是討厭日本人，越就對美國人有親密的感情。如此，不可不注意以往的基督教設施要如何才能奏效。因此，我國的文化設施之學校及其他許多的機關將來越來越會遭逢難關，則是不言而喻之事。對於這個問題，如果我們採用強硬的手段，只會使他們的憎惡之心愈來愈強；可是如果我們採取妥協的手段話，可能會愈來愈受他們的輕賤；
因此，我國對於中國應該採取至為嚴正的態度，博取他們的歡心，讓他們不會有遭受迫害的恐懼，如果不等到他們願意停止排日，是無法熄滅其排日之火的，不急不迫，等時間過去，他們終止排日之時——那是自中國民族之自覺而覺悟到處於世界大勢下日下融合的至為重要之時刻，在應該要達到此一大我的境界的過程，對於目前暫時的排日運動，我們必須忍耐，這是為了使他們早日達成此一大自覺，我們應該採取的態度。
此外，在前述的種種反基督教運動的理由下，曾提到在反基督教者之中有全盤反對宗教之人，但近代的中國人並不對宗教加以挑戰，長久以來醉生夢死的中國人在中華民國創立後，由於其吸收西方物質文明之日尚且不足，在精神方面的疏散不留意也是自然的趨勢。然而在民族革命與民權組織上獲致成功的中國人，在民生這一方面能夠實現到什麼地步呢？必須百折不撓以為歷史所證明，救中國的根本教育應該有著從國家觀念出發的教育以及從人道觀念出發的教化這二方面之併行，這一點早已經由有識之士所加以提倡，前者即是所謂的黨化教育，目前在中國的學校裡，即使是在小學也都有
實施三民主義、五權憲法的教育，而應該相當於後者的教育要依什麼來施行呢？如前文多次提及的對佛教及基督教所一再施加的壓迫，不是也利用一切的手段而努力要使他們滅亡嗎？但是三千多年所培育的中國固有文化是光輝燦爛的，應是世界優秀佛教國的俗素質也顯現在其民族性，將來佛教文化再興之時，一定會同時出現物質及精神二方面的爭鬥時期，此時，作為日本佛教徒活動及國家方針的在宗教方面所留意的設施，確信會具有不少的促進時局平定之效力。
所謂宗教上的設施，在中國有教堂之增設與擴張，以及附設的學校與醫院等，其誠屬重要固不待言，但由於排日及其他理由，在經營上產生了不少的困難上，而且這不是只局限於一小部分，對於應該要在全中國各地設立的要求，都不易見到其實現。因此，我們現在覺醒到應該要做為中國佛化運動之後盾，在物質以及精神方面均加以支援，以助其徹底發展。中國教徒不斷地活躍於佛教革命，為了佛教之發展，
自覺到必須赴日本拜師，與之合作，即便是在當時可說是排日甚為激烈之際，還能夠一度將中國寺院帶到日本，中日佛教徒對面而坐，融合了佛陀的大無畏精神，感到宛如兄弟一般，不能不說實在是一項奇觀。
然而日本佛教徒也想要專心努力於日中佛教二者之連絡，但卻未能如意，有著隔靴搔癢之感，那是因為日中二國語言不通以致於這中間欠缺連鎖鎖之故，高遠的日本佛教研究毫對於中國佛教之發展毫無助益，為了免於徒然有如隔著山峰來打聽吳越是否好般，在此間設置日本語的普及機關甚至是翻譯出版的機關，是最為當務之急。翻譯出版事業必須出版日本最新的研究書籍或經典的現代語譯及通俗的布教書籍之類教科書，以順應現今中國佛教徒的切實需要。
中國的佛教必須由中國人自已來開拓，如果中國人全體都能夠勇猛活動，離棄我執的偏見而有所覺悟，在同種同文同宗的東洋人之自覺下組成亞細亞聯盟以對抗歐美文化，排日的怨恨自然就會消除，而明確地只有全然同胞友愛之實。熱切盼望我佛教徒我國民值此重要時期，對於中國佛教徒自身之覺醒，直接或間接地不惜盡己所能而給予援助。－（終）－
胡敬齋名居仁，字叔心，江西省饒州餘干人。宣宗帝宣德九年（一四三四）生。自幼好學，拜于準為師，志在聖賢之學，入撫州崇仁的吳康齋門下。廢舉子業，在梅溪山中建造一室，親自講學之外，其餘人事一概不問。久而久之，為了增廣見聞，便四方遊歷，到處尋訪學者。歸還後與鄉人婁一齋，羅一峰等會於應天寺而相互鑽研學習。又於白鹿洞、桐源二書院講學，之後又於淮王府講學。他的學問以治心養性為本，個性嚴毅清苦，每日必立課程，常常詳細記下得失以為自我反省。家業務農，雖極為清貧仍能自得其樂。他常說「以仁義潤身，以牙籤潤屋足矣」。
卒於憲宗成化二十年三月十二日（一四八四）年，享年五十一，
神宗萬曆十三年（一五八五）與陳白沙、王陽明同祀於孔廟，被稱為先儒胡子。
著有《居業錄》（八卷）、《「胡敬齋文集」（三卷），前者為語錄，後者為詩文集，全都是由門人余祜編輯。
敬齋的學問祖述程朱而曾從於康齋，後又為程朱的門生。如同他自號敬齋一般，他一生最用力的所在是「持敬」二字。同門的陳白沙以靜坐為其修養法，認為在靜坐之中可培養並獲得領悟，他們也排斥佛教，由他所著「居業錄」中就可看出其排佛的論調。
有關敬齋的學說，簡而言之，他抱持朱子的「二元的宇宙論」。在理氣方面，則有如同朱子之理先氣後論，於心性論則亦是以朱子的「心具眾理所以應萬事」為依據。
他曾說「理無形而具於心，心具是理而無跡，故可謂之虛，不可謂之無，不
可謂之空，空者無矣，心不虛不能涵具眾理，所以心體本虛也。」
這是在區別虛與無，並且說明存心與窮性之不可分離，心與理終歸還是劃分為二的。
接著要看看他的修養論，他認為求學的目的在為自己。為自為始，則心性沈著，求仁須全自我心德，所以求仁必定先以敬為主。亦即是存於其本心。唯有心存，為學始能根深柢固，敬齋的修養論可以說完全不出程朱「居敬窮理」之範籌。
如他所說的「一是誠，主是敬」，經常專一就是敬。
「敬為存善之道，貫徹始終，所謂涵養須用敬。進學則在致知，是未知之前，先須存養此心方能致知，又謂識得此理以誠敬存之而已，則致知之後又要存養方能不失，蓋致知之功有時，存養之功不息」，由上面這段話，應可看出他對「敬」是如何地重視。
「端莊整肅嚴威儼恪是敬之立頭處，提撕喚醒是敬之接續處，主一無適湛然純一是敬之無間斷處，惺惺不昧精明不亂是敬之效驗處」，舉凡所有的行為都可歸於一個「敬」字，亦即敬的工夫貫通於內外動靜。
是更進一步地立論於「涵養須用敬」。由此可以知道他的性格，亦即他是一個具有獨立精神而嚴以律己的人。
「已立後自能了當得萬事，是有主也」，
是在強調修已是治人的基礎。當然，敬齋並不主張忘卻窮理。
「人雖持敬，亦要義理來浸灌，方得此心悅懌，不然只是硬持守也」。他在這一點與傳統朱子學大異其趣，窮理是持敬的資糧。他微細的涵養工夫，也同樣地表現在窮理的場合。
「一本而萬殊，萬殊而一本，學者須從萬殊上一一窮究，然後合於一本，若不於萬殊上體察而欲直探一本，未有不入異端」
就是堅實的步伐。他並不贊成由下學而上達，探求根本原理之性質。也就是說在漸修的立場，這種所謂的頓悟以及清高廣大的想法是很容易被看成流於「開放太早，求樂太早」的異端。當時學者大多崇尚清高，並進而修禪者很多，講學也盛行，好像是儒教的黃金時代，其實不然。立足於當時的儒教精神只殘留些古聖的遺墨而已，任由他們擅加解釋，只有儒者假面貌存在著。不能對抗時代風潮，愛教的心念終於使敬齋縱橫於非難與論議，如此說並非言過其實。這絕對不是清高的精神。由他的詩可以看出有些相合之處。忙碌於非難「儒而佛者」的反而為他們自家招來矛盾，而使
儒教的命脈變得微弱。他就曾被批評道：「白沙近於狂，敬齋近於獨」。
（六）靜坐論 由於周濂溪提出主靜說，學者因而屏絕思慮而專一靜坐，多流於禪。敬齋辨周子之意：
「周子有主靜之說，學者遂專意靜坐多流於禪。蓋靜者體，動者用；靜者主，動者客。故曰主靜，體立而用行也。亦是整理此心，不使紛亂躁妄，然後制天下之動。但靜之意重於動，非偏於靜也。愚謂靜坐中有箇戒慎恐懼，則本體已立，自不流於空寂，雖靜何害！」
靜動二者應該是相互依存，缺一不可的。但靜為動之主，其間並非沒些微的輕重差別。靜並非專偏於靜而禁絕一切與外界往來。因此說
「若窮理則融會貫通之後，雖無思可也。未至此，當精思熟慮以窮其理。故上蔡何思何慮，程子以為太早，今人未至此，欲屏去思慮使心不亂，則必流於禪學空虛，反引何思何慮而欲強合之，誤矣！」又說：
「今人屏絕思慮以求靜，聖賢無此法，聖賢只戒謹恐懼，自無許多邪思妄念，不求靜未曾不靜也」，
他所說的「非偏於靜」在談到禪的時候也有「動中靜，靜中動」之說，對於「不流於空寂，雖靜何害」，戒慎恐懼，亦即「敬」，僅僅如此果真可以嗎，儒而佛之學者對此存有疑慮。
「操存涵養是靜中工夫」
之語出自白沙的「靜中養出端倪」，陳公甫云：「靜中養出端倪」，又說：「藏而後發，是將此道理來安排作弄，都不是順其自然」。
然而他的靜中涵養也是安排作弄而也是違反（自然）的吧？為了靜中工夫，戒慎恐懼只不過是蛇足而已。
由於敬齋的性理論以異端為敵手，因而不夠徹底，對心性的說明也不夠充分。
他以「滿腔子是惻隱之心，則滿身都是心也。如刺著便痛，非心而何？然知痛是人心，惻隱是道心」
作為人心與道心的二元化說明。哪裡會有二個心存在於同一個身體之中呢？
「心只是一個心，所謂操存乃自操而自存耳，敬是心自敬耳」
之說就與前面所說的互相矛盾。如果把它看作道心，那麼應該如何來理解人心呢？這也是其之所以被異端之敵對觀念所支配的原因所在。雖然在「居業錄」楊月湖之序文中也說道：「其議論由體驗涵養中來，非考索探討致然」，我不認為他的議論絕對是只依據經驗之物。雖然該處的意見發表有所矛盾，但應當不將它看作是其本意。在張克修的批評有：
「其為道必始於卑近以漸造乎高遠，循循有序而方興未艾之勢，實不容已焉」。
又敬齋的門下余祜之序文亦有「其間於異端佛老之學，尤加深辨詳闢，蓋亦有為而發，故其詞繁而不殺焉」之名言。
由上所述可以得知他對佛教的態度。現在只舉出他對佛教批評之二、三個例子而論述，其餘的不一一列舉，因為他對佛教的批評實在廣泛錯雜。
（八）對佛教的批評 首先是關於存心的問題
他說：「禪家存心有兩三樣，一是要無心空其心，一是霸制其心，一是照觀其心，儒家則內存誠敬外盡義理而心存，故儒者心存萬理森然具備，禪家心存而寂滅無理，儒者心存而有主，禪家心存而無主，儒家心存而活，異教心存而死，然則禪家非是能存其心，乃是空其心，制其心，作弄其心也」。
以表列示如下：
| 儒家存心 | 萬理森然具備 | ……………寂滅無理 | 禪家存心 | |
| 有主 | 空其心 | 寂滅無理、無主 | ||
| 制其心 | 無主、死 | |||
| 照觀其心 | 無主 | |||
| 活 | ……………死 | |||
他對佛教多而雜的評論，大體上可總括成這一段。總之，「無主」與「死」終將歸於「寂滅無理」。空寂成為他非難的綱領。由於「實有」及「皆空」是東洋思想的二大潮流，是最根本的問題，顯示出世間出世間思想的重心。道是實
有還是虛無呢？作為天理與人性之媒介的道，究竟應如何修呢？這個道是須臾不可離的。如有瞬間的分離，理與性就分成為二。性理這一問題，應該是一元的還是二元的呢？如果是一元的，要如何來說明何謂的道呢？如果是二元的，天理又是什麼呢？這些問題就留待以後再作討論。「寂滅」向來就沒得在儒者的文字解說中有所說明。從而不得「無理」之言行。這並不是思想發達的經過。我們尋求的是與東洋思想共通之特色。為了達到極致，還必須要有種種議論，且待來日。
其他種種的評論也都是以陳白沙等人為對象，「想像道理所見非真」是排斥高達廣大的觀念，「以神職為理作用為性無識心見性」等，都是在攻擊儒者流於異端。以下再逐條列出重要的評論以資參考：
(1) 禪家害道最甚，是他做工夫與儒家最相似。(2) 他坐禪入定工夫與儒家存心工夫相似。(3) 他門心空與儒家虛心相似。(4) 他門靜坐與儒家主靜相似。(5) 他性周法界與儒家萬物一體相似。(6) 儒家說從身心上做工夫他亦專要身心上做工夫。(7) 儒家說誠意他便發誠心做。(8) 禪家只是默坐澄心，絕滅思慮直求空寂，空寂之久，心能靈通，殊不知空寂之中，萬理絕，滅那些靈通，只是自己精神意見，全不是道理，故他之心已與理二矣。既與理二則所動作，任意為之，
以為此即是神通妙用，不用檢察，自然廣大，又專一守此，以為至元極妙。(9) 禪家以作用是性，是認氣為理，以形而下者作形而上者，故滅絕天道亦不自知。(10) 蓋人之生，都自乾道變化，各正性命處來，人之神識是保太和裏面底事，他在此處窺見些子，遂守定此物，不令亡失，則可以脫輪迴，再去奪脫出世，遂言他別有一箇真身。(11) 父母所生者只是幻身，故不孝父母。—（第四節未了）—
聽說南瀛佛教會報、發刊到本月、既滿十週年了、想起十年之經過、如短亦如長、老生自大正 十年加入本會之特別會員以來、既而經過了十二年、時常雖有想要為本會援助、但而今老生六十四歲、身體衰弱而精神不足、誠有年老而悔多之嘆也。回顧本會設立之當時、臺灣之佛教、未有何等聯絡機關、殊有海上群島孤立之感、雖有佛教之名、而少有其活動之實、兼且當時少有佛教人物老宿、大概都是半滿半解的雲水齋友、一般雖有熱心想要研究學習、而無善知識可去
為之指導、又因中國與臺灣之交涉漸漸疏遠、而兩方之佛教、自然隔絕、一般正在感覺學佛之難、而唱佛教整理連絡者有之。時有總督府內務局社寺課長丸井圭治冶先生、出為提唱臺灣佛教之振興連絡、遂得全島佛教徒之贊同、而南瀛佛教會之創設、可謂應於時勢而自然而成者。本會設立以後不一年中、既得七百餘名之會員、會之成也。可謂盛矣。但可惜者、俗語說「臺灣人、情像放尿抄沙難做堆」、因為這個原因、後來本會、不能如創立當初之發展、其中遂有無理解者、單々入會而不納會費、又有退會者反而說些不善之語、論及本會之缺點、故本會之難得維持、也可知矣。然而本會未知嘗過何等艱難辛苦、而有今日之存在者、亦可謂不幸中之大幸矣。至於會誌之發行、初是隔月、後於每月刊行、見其內容也漸次豐富起來、在老生之意見、本會之發展、即是本島佛教之發展也。今後如要謀本會之永久的存在並發展者、必要本島佛徒全部加入為會員、無論大小事、都要由本會為其指導、或為之經營、設如本會不得己而解散者、則本島佛教將來之整理和發達、恐難期焉。所以老生要祝其十週年記念之意思、全在於此點也。
「南瀛佛教」、就是本島之宗教的一種傳道機關、又係於本會之所經營、故對諸會員、有教導的使命、非單報道關於本島佛教之事項可以為完壁。
本誌自發刊以來、屢々遭遇著種々困難、當初因為材料欠缺、而陷於原稿難、後至中途一時為會之財政困難、而陷於經濟難、至於最近稍得安定、然而本誌之發行十年以來、為本島宗教界、有所貢獻之事實、莫能消殺。
在我的意見、宗教的生命、在於信仰、而信仰之價值內容、全依於其修養的結果、但修養者、當由於其繼續的精神之鍜鍊上求、非單依靠於學問、可能成就的。可知本誌發行之主要目的、亦為資助會員之修養者也。
蓋本會之事業、則本誌之發行以外、有講習會和講演會之開催等、但講習與講演、期間不能久續、其效果也難到達會員全般、至其缺點、當以本誌之使命補充之、所以本誌之於本會、有重大的任務。因為這箇理由、吾常想々將「南瀛佛教」造成一種很有權威的臺灣宗教之機關雜誌。今後想要募集本誌維持基金、以作「南瀛佛教」永久之計也。
本會所期之事業、如前述之外、還有許多種類、但因同時實施之事、很不容易、故想漸々進行、而前來所繼續之事業、再加謀其發展、此去不久之中、想要開設專修道場、或者依囑全島主要寺廟、經營本會認可之南瀛佛堂、本會每年、補助其應分之經費、而監督其事業、可使教徒學德向上、或者由本會派遺任布教師、到全島各地巡迴布
教等計畫、也可算是緊要的事。
要之、本會當為本島佛教之進展上、並本島社會之教化上的重要機關。殊如當今之國家的非常時、吾人當要發揮國民的自覺、而於經濟並於精神方面、要有特別的注目、蓋一國之興廢、全係於國民之自覺的態度如何、故際此時也、吾人當要自重省覺、如於經濟上、一人之懶怠和浪費、必影響於一家之生活問題、又一家之生活困難、能致使國家貧窮、所以經濟的國家困難之打破、要從各人之經濟的確立為出發點、至於思想的方面。即吾國自開國以來、有一絲不亂確固不變之國民精神、共皇統之連綿、流傳於今日、然而近來、由外國傳入一種反國家的危險思想、而嘗有出現抗反國家經倫之分子、惹起種種不祥事件出來、這等誠是我們為國民者、當慚愧之事也。所以吾人必當有鑑於此、而今後為本島教界或為社會國家、加層努力、這是吾人當下應取的態度和工作也。(編輯子譯)
| 第一代副會長 | 文教課長 生駒高常氏 | 自大正十四年三月 至昭和二年一月 |
| 第二代副會長 | 社會課長 阪口主稅氏 | 自昭和二年二月 至昭和三年八月 |
| 第三代副會長 | 社會課長 竹下豐次氏 | 自昭和三年九月 至昭和四年八月 |
| 第四代副會長 | 社會課長 野口敏治氏 | 自昭和四年八月 至昭和六年五月 |
| 第五代副會長 | 社會課長 江藤昌之氏 | 自昭和六年五月 至昭和七年九月 |
| 現代 副會長 | 社會課長 高橋秀人氏 | 自昭和七年九月 至現在 |
夫佛者心也。心本靈明洞徹、湛寂常照。無名無相、應物無跡。不生不滅、為萬像之主。任五根而取用、未嘗不足。隨萬物而放光、未嘗有染。求之則不可得。用之則不能渴。雖死生去來、常住安養國中、放微妙音。奈大地眾生、識浪滔天、妄情如雲、誰能悟此妙音、而見本來面目乎。唯大聖大賢、具有金剛正眼、觸目會道、不藉親師、自悟本來無善之可修、無惡之可去。本來清淨無垢之心光、如止水明鏡、光明本自具足、故曰無善之可修。本來自性清淨、未嘗有染、故曰無惡之可去。如釋尊睹明星。迦葉見蓮華。香嚴聞擊竹。靈雲見桃花。即悟本來清淨法身、不假修持、本自成佛、本自圓成。常住寂照、未嘗污染。生死去來、無非全體大用。此皆向上機、而世所罕見者也。其次中機以下、依文悟道、若不藉尊之教、何能復性之本體、出迷雲而顯慧日乎。但釋尊去世己久、吾等無從再聞妙音、所賴者、唯其法耳。法者義理微、亦非一般民眾所能易知。既不能知。雖好亦無所用。於是有仗於僧、及研究佛學居士、而講解之、使吾等得易知其義。知則可以受用。受用則理現情開。理現情開、一道清光、遍滿宇宙、優游自適、到處蓬萊、現成人間第一仙、豈不美哉。然本島禪僧、現時尚屬少數。能講佛之妙義者、又為少矣。且有區域時間上所阻、吾等豈能時時得聞佛法乎。使若得聞、又不如文之感人深也。於是有必要佛教雜誌。佛教雜誌、在本島發刊者、僅有「南瀛佛教」而已。故南瀛佛教、當愈見重於社會。或曰、佛教無關於社會、吾等不必研究。予曰、此乃盲人之說話、夢中之生活、不足為論、試問吾等、可如石木 、絕無感覺、不知吉凶禍福、植其所、不待動作、不待營生、自然能生活乎。既不能、士農工商、各有其職。吉凶禍福、喜怒哀樂、各有其理。不知其理、
但為吉凶禍福、喜怒哀樂之奴、雖生為萬物之靈、不足為貴。愚謂理吉凶禍福、喜怒哀樂、無分毫之差者、當歸於佛。世人不知此理、為喜而死者有之。為憂而死者有之。終日亡亡、如在苦海之中、不知所止。既無所止、則無活潑生機、何能到彼岸。一旦悟入佛理、醉道神定、即苦海變作蓮池、醉鄉化作覺城矣。予受醉苦已久、至於近年來、蒙忽滑谷快天博士、賜以解醉之神藥、服之甚有見效。然此種醉氣強大、一時難退。初則不可離藥、離藥則醉氣復生、直須服之既久、醉氣漸除、精神漸健、至於精神健全、則醉氣消、無俟醫藥矣。醉氣消、則吉凶禍福、喜怒哀樂、皆可任吾之使用矣。能使用吉凶哀樂、則無凶之可去、無吉之可欣。心體虛然、不染一物。如秋月行空、不見阻礙。即可名為無心道人、即可與蘊空大士比肩齊立、把手共行、現身說法。如斯作斯世之活佛、豈不樂乎哉。豈不貴乎哉。
如上所云、此種無相神藥、不要遠求、「南瀛佛教」買之。吾等只用幾文錢、及小數時間服之而已。不論男女老少、服之均有益無損、可保長生、得萬年無量壽。雖見彭祖八百長年、如吾身中之一小細胞、不足為奇。且「南瀛佛教」、其中有西藥、有漢藥、皆可解醉解夢。其他解熱去寒、及外科治癬疥等藥、無不具備、便於任人隨意取用。西藥如忽滑谷博士、神月管長、加藤咄堂居士等。皆現代醫王。漢藥如李、曾、林、鄭、劉等。皆現代佛教中之精神居士、功追偏鵲、豈世之庸醫可能比哉。
如斯神醫妙藥、只患諸人不服、不患病之不能去。昔十千游魚、聞佛號、化為天子。五百蝙蝠、聽法音、總作聖賢。蟒聞懺、以生天。龍聽法、而悟道。彼物尚然、況人為萬物之靈、豈無轉凡成聖之日乎。
予自恨痼疾已久、晚年始遇明醫。現時雖未至健全無事人、然時服貴誌之藥、精神比前、自覺益健、今感貴誌之師恩、喜逢十週之記念、不惜孤陋寡聞、書幾句感應道話、以祝慧日永固。法輪常轉。普利群生。則島民之心冰魔病、可漸消融、冰融化水、到處無礙。由水生天、親見如來。生佛同居、合為一體。則法門幸甚。眾生幸甚。此乃蒙澤小生、尤當大賀者也。
昭和七年。二月十一日。東京駒澤大學長。文學博士、忽滑谷快天老師、飛錫到臺。是日男女善信、到臺北驛出迎者、約有百餘人、予亦與焉。博士未著驛時、予度博士、乃東京大學長也、其衣服用物、必美然可觀、昭著奪目。至則不然。觀其
絡子、亦非金蘭。其表衣、履物、帽子等、均尚朴素。於是知博士、有儉德之光也。
是日晚。同志二十餘人、開歡迎會於江山樓。拜請博士、光降齋筵。觀其動容舉止、無不中禮。其行如象、安然不急。其坐如山、恬然不動。口默罕言、不飲煙酒。慧眼正視、不飛左古。其容穆穆。其心虛虛。予不能以言喻之也。於是又知博士。有溫良恭讓德之光也。
至二月十九日、博士由南部歸北。翌日二十午後七時、博士講演於市內警察會館。題曰「佛教人生觀に於ける終始。」聽眾有五百餘人、予亦與焉。博士未登臺時、愚度博士、乃禪宗之師也。禪者重默而輕口、今夜講演、未知如何。及拜聞之、則大出其意外。其聲宏大。其調流暢。其理純真。其述有序。終非普通之講演家、可能及者也。於是又知博士之禪、非獨特色於默、且亦特色於口。當默則以默禪。當口則以言禪、言默俱禪、博士真可謂活神也。
予前年間、於禪書中、見一例話。
藥山禪師、久不陞座說法。院主白云、「大眾久思示誨、請和尚為眾說法」。山云、「說法乃容易事、大眾既愛聽法、汝去打鐘。」鐘鳴眾集、山陞座交叉。便下座、歸方丈室。當時大眾、不會其旨。今予思之、亦不解其意。至於拜見博士、博士具有不言而喻之光照予、予因之有感悟昔日藥山禪師、乃以露堂堂、全身之活說法也。惜當時大眾、不能會其意旨。原來道不遠人、人之為道而遠大。若以本來意旨而言、行住坐臥、不離這箇。鳴鐘──陞座──艮久──下座──歸方丈室、無非本來面目之所發現。大聖釋尊於在世時、其本來行住、喫飯穿衣、日用尋常、與人無異。然一風光、莫非全體大用。其奈諸人、不識此旨。終日昏昏、只知穿街過巷、覓衣求食。甘作飯囊衣袈、走肉行屍、殊為可惜。是以如來、以日用事而示之日、「如來若來若去若坐若臥、是人不解我所說義。」由是觀之、佛之大道、非在於奇異高遠幽微之處、乃在於日用尋常、喫飯穿衣、行住坐臥之間也。王陽明曰、「饑來喫飯倦來眠。只此修行玄更玄。說與世人渾不信。欲從身外覓神仙。」誠契合我佛意旨。吾等未饑思食、食又不以飯為足、再求美味。若無美味、即生煩惱。未倦欲眠、眠又不眠、再思情緣。待識馬心猿、大敗無力、而後方願休止、豈能如王陽明之言乎。自身無盡寶藏、不知取用、遠作他門求乞、其見已錯、欲望其富貴、即難矣。
大矣哉、博士如來清淨禪。易中難。平中妙。平易之中、人自不能及者也。大道豈在遠乎哉。（未完）
小弟──這樣自謙、未免太像菜市場內打拳賣膏藥的口氣了。叫做不才或鄙人？這又太不風流、非唯我獨尊的衲家本分、還是號做貧僧較為名實俱全。話說貧僧複姓陳林、幼時給姓李的做養子、名叫許蔡。無產者中卻占有天下鎮一半的尊姓來做自己的登錄標頭、這也算是無聊中的一種榮耀！原籍東震旦界、南贍部洲、大日本帝國臺灣島高雄州潮州郡萬蠻塵七溝水三八八番地地方人氏奉佛、哈、好笑、我怎麼又讀起消災文疏來了。這也是十年來寺廟生活所積的薰習一時難消除了吧。出世月日忘掉了。只記得時辰屬卯。貴庚嗎？虛度十五。六歲出家。非當小可。細漢很怜俐乖巧。七歲時我的師父叫我背念了幾首羅狀元的醒世詩、又教了我簡單的解釋、幾套的因果坎古、便引我到各處客塵去講演。通譯不用說是師父本身擔當。臺灣的客人比福老人還要點敬神。每次聽眾士女如雲。有萬人空巷之概。那時我的大名──六歲
神童能講經的風聲------一定是如雷煽遍了全島四百餘萬親愛的同胞的大耳了。（親愛的同胞五字是向現在臺灣社會運動家借用的。）
回憶當年、奇怪異常。我雖是很有膽量的孩子、上臺自自在在沒有驚該、但只管暗誦了幾首詩、馬馬虎虎地解釋了幾句、我的師父便接嘴翻譯下去、津津地說得臺下人眾搖頭拌耳俱大歡喜。這其中必有的緣故、經過了十年、我還是摩訶不可思議。不僅是我、連當時隨喜的善男信女恐怕也是摩訶不可思議的。是了、莫怪那時聽眾都合十向我們師徒稱念著烏爾肚佛。我起先以為他們在笑 我是烏印度佛。
可是更聰明沒有的我那師父賺了不少的錢銀。這筆錢在佛門叫做淨財。因為是施主家自發的喜捨的。是不是為了這個緣故、我的師父竟把我號做錢妙。說現在也有個明珠小女士是客人現年七歲便會講演我佛的妙理。嘿、這又多麼湊
巧呀！十年前的臺灣佛教界有我一人、十年後的今日卻有了她一人、一男一女遙遙相對、臺灣的佛教界可謂無不是生而知之者的神童了了。
我們貴臺灣真的地靈人傑。不僅有無學而能辨的神童、還有富貴如神仙的佛爺。這些佛爺每當夕陽西墜涼月東昇的時候、便扣齒而歌曰、「出我門不富兮、入我門不貧、名山盡我有兮、到處吃烏煙。」佛爺中生活程度頂高的、要算臺北本○和尚中╳果師基隆△慧和尚岡山永怕師。據『現代僧伽』（第二卷終刊號）所報、「他們的生活差不多和高等官一樣、且有過之無不及。」但有幾個特別的、如╳力和尚吃飯不要菜、又現在已入涅槃的妙╳斤風傳嘗食高麗數百斤。至於╳南那位╳圓師則奇貫中之奇異了。他曾不吃飯、而完全吃土圓、故人家有「吃土和尚」「吃水姑娘」（這指某菜婆。）之稱。可是這吃土和尚近來也亦知道了赤玉葡萄酒的滋味了。每當晚上便要女知客給他淺酌少飲。好、好、人生幾何、飲酒羅騷。
以上列舉的佛爺、他們的法號早已傳布的神州的二十四行省去了。光榮呀！無上的光榮。
貧僧所住的寺名叫做金光寺。起初我發見這塊篇時便以為是寺僧把剛字誤寫作光字。後來詢及我的師父、才恍然了
悟。他老人家說、「如是我聞、金剛是鑽石、東洋不用說、西洋也真少、所以價錢貴、無錢買沒著、結局有錢人、可以買鑽石、由是觀之錢之用也大而且廣、且東西各國貨幣制度皆以金為本位、故金剛不及金光也。你師太法號愛員、持戒吃素四十年、到臨終始發明此理、遺言快把金剛二字改用金光、又說「不聽我言者、不是老僧兒孫。你為後輩的須謹記在心。」聞一雖不知十、然卻知二的我、便也順便明白到師父的法號金能二字是取金錢萬能之義的了。不錯不錯、他老人家的禪房內、我曾看見一對聯。題曰、佛法微妙、金錢萬能。
金光寺地趾在本島極南方鷲鑾鼻的大山頂。奇山快嶺、可謂現代極尖端的大寺了。宋朝仁宗皇帝作讚僧詩道、「天下名山僧占多。」果然不錯、我們貴金光寺也不出此條款。因為寺古僧閑、加之周圍光景甚佳、所以十年來托了這寺的蔭、會過不少的各山長老、菜公菜婆、以及教界名人學士。中間也有來招聯絡的內地布教師。我們師徒對於寺廟聯絡一事卻不甚高興。但所根據的理由不一樣。據我看來、那些布教大人誠實的不是全無。卻不過九牛一毛耳。他們當要借居我們舊慣的寺廟時、便不止百跪千叩、甚至聲淚俱下、句句言言都是討慈悲、及至住定了後便展出孫悟空七十二變的手段、
為王為帝起來、視我們圓頂同袍如奴如隸。看了不學文盲的、便罵他是社會落伍者、遇了有點文墨他諍辨幾句的、便指之為思想惡化、到處去惡宣傳。所以對於這些布教師大人我雖不十二分害怕他、也不得不取敬遠主義的態度了。我的師父說「招聯絡的布教師不過是僧侶代書業人、他的目的是要手數料而已。可是我們還未能利用到他去、豈有每月納手數料給他費之理。待將新築寺廟齋堂、要他做稟式時、與他聯絡未遲。」這種功利主義的打算、我平心而論是不贊成的。無如從來的布教大人開口便是錢。錢、錢。但其所做的事業不論是雜誌、設學堂、都不上一年半年。這便是兩年來內臺佛教聯絡不能叫聲「成功萬歲」的病源吧。
不僅內臺佛教要聯絡、臺灣人自身的教徒也要團結起來、這種議論是十年來在『南瀛佛教』司空見慣的了。可是舞文弄墨的人儘管在紙上談兵、而接到雜誌的和尚仔儘管把他裂到廁池去拭腳瘡。不、不、單單有一次開元寺和尚與月眉山和尚邀集了德林師高執德先生林秋梧先生和其他幾個各山有名無實的代表聚會在這金光寺裡談了十二時中的聯絡事件。結局呢？俗語說「古早老大喫燒酒。」喫罷你散我也散。散了後作甚麼？到這裡來便是禪宗公案了。叫做泥牛入海。接下來
一句留與諸君自解猜。」喝！
貴金光寺的宗派屬在正傳雜念宗。宗旨在保庇信徒賺錢、平安頭殼定。所以一面教人要打坐三昧、又一面要他念佛•念佛．念鬼•念天公•大道公•媽祖婆•佛祖•有應公等等。所以叫做雜念宗。論起宗祖是唐朝永明壽和尚、中興祖師是明蓮池大師、集大成者是清藕益大師。於是脈脈不斷、傳至我的師父共有十九世了。這是歷史上有記載的。最可笑的就是六年前的宗教調查。督府派了一個內地人官員、跟隨的是文學士李添春先生、到這金光寺來、及至詢到本寺宗派、我的師父答是雜念宗事實派時、那內地人官員想了半工說「自古及今未聞有如是宗派者也。」他們辭去了後、我的師父便太息浩嘆曰、「連我這大宗派他們也不知道、啊！大學大學、有讀不如無讀。」
我的師父說、這十年來留學日本中國歸臺的新頭腦也算不少了。（其實我算來不過四•五名而己）他們所學的都是出類拔粹的佛教。提唱僧尼實行結婚啦。總是這點小子卻很有勇氣大都移諸實行了。第二是喫肉的問題、這更不待說。莫怪某和尚紳士說在臺的出家人所得的大都是魚骨、鮮有魚肉。魚骨哽死人、魚肉食會肥。哈哈！媽祖道一說「食是祿、」這
個和尚樣（音送）真祿得不悅樂乎了。
公然討老婆的青年僧伽這卻大可愿情的。但有一班半老漏的不良和尚卻背地裡偷討查某、甚至與徒子徒孫......不僅、在南部的草地地方傳說有姓李的、叫做什麼圓。竟和加走交媾起來、加走是人還是蟲？我卻聽不清楚、嘿、不堪再寫了。最可憐的便是一般小和尚------這樣稱呼若不好聽、可以叫做小沙彌吧------經濟全然不曉得、性慾又難禁、弄得天天藥灌、不成體統。據最近臺南某佛教求難病院長的發表、青年僧伽百人中己有九十九人是染著不眠症的、重的聽說都要瘋癲了。噯啊、可憐、可憐。
『南瀛佛教』嗎？久仰久仰。聽說已經十週年了。恭喜恭喜。我的師父起初批這個雜誌是官是官僚派辦的。故不願意參加。昨年中卻不知怎樣回心轉意亦申入了一名普通大會員。嘻嘻、他老人家的名剌現在托福增加了二行的頭銜了。你看、雙列排印著、一方是臺灣總督府文教局垃會課、一方是南瀛佛教會普通大會員。哈哈！光榮、光榮。
貴金光寺僧伽的生活狀態嗎？這點和經濟組織待後日先生有閑暇的時再說吧。
對於貴雜誌的希望嗎？嘿、不敢奢侈。只望編輯諸位老先生不畏事繁、盡量把攻擊僧侶的記事報道起來。甚麼？我的耳孔太重了。請你再說吧。攻擊人家不可？這就奇怪了。那大名鼎鼎的林秋梧先生不是曾說過嗎？佛是絕對的。人是相對的。二比都有善惡。善的攻擊惡的。惡的就知道反省改過、這樣地社會才會進步。社會如是。佛教界亦如是。『大般涅槃經』（卷三）道、「譬如長者所居之處、田宅屋舍、生諸毒樹、長者知已、即便斫伐、永令滅盡、又如壯人首生白髮、愧而翦拔不令生長、持法比丘、亦復如是、見有破戒壞正法者、即應驅遺訶責舉處、若善比丘見壤法者、置不訶責驅遺舉處、當知是人佛法中怨、若能驅遺訶責舉處、是我弟子真聲聞也。」我想這話萬無一錯。貴誌改革號的論文中、鄭羅漢先生也主張著要振興臺灣佛教、須「將黑暗的寺院黑幕一齊揭起來」。哈哈、是是。編輯先生、若肯將這爽快無上的工作做下去、佛祖•媽祖婆•有應公•三界公一定保庇你「合家清吉、老幼均安、財源茂盛、男增百福、女納千詳、精神光彩、壽命延長、祈求如意、大降吉祥。」謹疏上間。太歲癸酉年六月二日。烏爾肚佛、烏爾肚佛。（文責在筆者）
光陰迅速，「南瀛佛教」，發刊已十週年年了。「南瀛佛教」的發刊，是南瀛佛教會所辦的事業，和宣傳的機關，南瀛佛教會設立以來，所施的事業，雖有數種，論主要事業，即每年開催佛教講習會和發刊這「南瀛佛教」誌，這十年間，對臺灣佛教教育，很有多大的功績，實為臺灣佛教界的唯一指導機關。
當十年前，臺灣佛教，雖寺院齋堂甚多，但一般僧侶和齋友，都未免執著舊日的陋習，置教育和布教於腦後一般信者不但沒有教義作信仰中心且往往不會得佛教的認識皈依外道為佛教者即有內地各宗擴張來此布教，本島人的信仰也只是領回一枚信徒證券而己 不曉的佛教教旨是麼樣？幸前丸井社寺課長的婆心和當局的明見，招集島內諸山住職和有志齋友來組織這佛教會，來開辦這樣事業，促進臺灣佛教教育，現今臺灣佛教界，已進步的蒸蒸日上，本會的發展，會員日進繁昌，這是真真可喜可祝的事呀。
像我們從前雖皈依三寶，不過是墨守持齋主義，實不知道佛教教義是怎麼？自入會講習以後，纔曉得教義研究的必要，進而對人生問題，加為討究，益知道佛教的真理不錯，真是偉大崇高的人生哲學，就甚不自諒想要向這沒有涯岸的學海來問津，三餘之暇，唯佛說是究，今日己曉得佛教三大諦（一、轉迷啟悟，二、止惡修善，三、離苦得樂）和六大主義（六波羅密行）確為人類救濟最高最善方法。
我們得了釋尊這樣教訓，其中就是受了南瀛佛教會的指導甚多，我們不但對釋迦牟尼佛的感謝，對南瀛佛教會和位講師也甚感謝的，茲值本誌創刊滿十週年，病中略述一言為祝。
∼∼∼∼∼∼
南瀛佛教會實是本島唯一真實之佛教指導機關，自其創立以來，為臺灣佛教之啟發，實績廣大，吾人也多多得受其指教，誠深感謝，這回逢其機關雜誌「南瀛佛教」創刊滿十週年，可祝可賀，本欲略述多少感想，以報其功，但因拙者
前來為實行自己志願，巡迴全島，講演佛教，既而有年，近逢家母過世，不得已將講演一時中止，而今朝晚，奉敬故母如其生前，還恐其行之未及，目下猶不敢遠遊，但吾想報父母恩多在於奉仕，報佛陀恩必要代佛宜教，即自願今後如常布教，一可報佛恩，一可修自德，敢望本會諸師如前指導也。
這篇文字、該著在本誌第十卷第九號紙上發表纔是、因為筆者受教務方面的纏綿、不能執筆、以致延緩許久、阻害讀者諸君的期待不少、敢請見諒！
其次的問題就是拿出
及統臺灣島為一會的討論。不消說、這兩種問題在於臺灣佛教發展上或改革上之進行、皆占有「不容或緩」之優秀的勢力。雖然、總是介在大會成績的良否、即全島各寺院或齋堂之首領者的意見、認定臺灣佛教的現狀、在這島內有沒有創辨佛教專門教育機關並創立臺灣佛教統一機關的必要、然後纔能解決。
對這問題、兩年前曾有一個相識的某朋友來訪問、坐談中起了高興、遂不客氣、告訴我一段有趣味的禪林雜話、現在我己經不能全部記憶、但是要領還不忘、今把其大要寫在下面、以供列位參考！
「我向來對佛教、可說是一個似信仰非信仰之徒、因為我的祖先是佛教徒、家庭是佛教的家庭、自然我也是佛教信仰者的一箇人、然而我卻有帶點不能完全『隨風順俗』的怪癖、所以凡有遇著看不慣的事、聽不慣的話、常々和人家討論、於公理上斷不肯糊塗讓步、所以有人
賜我一箇綽號、鐵嘴齒。
或曰一箇老法師和一箇新信者對話、說得天花亂墜、就中關於佛教的問答、大概是、
現在臺灣文化『到這樣的發達、佛教還是微微、到底是怎樣？』新進信者發這疑問質問他。
『原因是現在僧侶不能如在來僧侶遵守戒律、持咒念佛去修行、說什麼學著日本僧的樣子、方便咯！活潑咯、都是缺了莊嚴、所以社會人們、不能崇信......。』老法師得意似的這樣答。
『我的意見、以為臺灣佛教不能受人崇信、即不振的因由、還是意不在此。』新進信者傾了頭、沈默了一會兒、說出抱有反對的話來。
『在那一點、請說高見！』
『門外漢、豈敢班門弄斧。』
『不要客氣』。老法師很懇意的請他發表意見。
『鄙見以為臺灣佛教中尚缺人才、最大的原因、就是......』
『就是什麼？』老法師跟著問。
『不便再說下去。』
『何妨。』
『老法師！臺灣僧侶中、像汝老人家有學識、有道德、又有地位的人物有幾個？』先對他說一點帶諷剌的反比例的褒獎話。接著又說『攏統說一句、臺灣佛教的式微、在乎僧伽沒有教育、就是佛教缺點專攻的教育機關、並且如散沙飛土的臺灣佛教也沒有一箇統制機關、致使現在殆有命脈難持之感、真是遺憾得很。希望汝......』信者吐露說。
『是卻是、照從來乃至現在的狀況看起來、倒不如各人自己住持的寺院或齋堂基本財產創造得充分下去較為上策妙論、------論什麼教育機關、統制機關......畢竟有何用處？』老法師聽了不舒服、不待他說完、說出變本相的話來。『......』
新進信者聽了這一段金錢崇拜的說法、既看破了他的肝腸、知道向馬耳唱曲、徒勞口舌。所以不再開口、守著靜寂的態度。
那時候、我聽著他們倆的問答、心頭熱滾々地忍不住、
想要插嘴說下去、恐怕生出不妙的......過後我敢大膽、對法師的思想、行為、下一評判！
『這真是土富不識世事的說法。聽說、他為著發財、平素自已模作樣、使人一見便喜歡他的修行能夠這樣清淨莊嚴。他的說法、不是布施種田、便是超度昇天......等之類、在他以為這種粉裝的修行是頂好沒有的、那樣生吞的說話便是弘法利生的佛事、殊不知這一類行者、佛陀已經斥他是焦牙敗種。屬於天魔鬼怪的行動。這種行動可不是違佛背祖、欺法騙人嗎？』
到這裡、我又想到佛教存亡問題去；
『從來臺灣佛教的殘喘、或者致命在這等人的手頭、被這人舉行葬式去？』
我又自想、我這樣評判、若不符合佛祖本意、甘愿冒謗法罪........。
末後後評判的幾句話、雖未免帶著幾分火氣、然、從佛的眼光看起、卻是
的思想。設使島內全佛教徒、大家一都想有錢便好了、
不管東西二七八、那時節的臺灣佛教、不知道變成什麼！或者謂可使化為慳貪餓鬼的世界？幸哉！有一部分先輩、新進、同志等、憂宗愛教之心太切、不惜身命、將求臺灣佛教的重荷、時時放在自己肩上去。於是乎、佛教前途、還有可望、其或不然、設使人人都像那慳貪餓鬼的思想、行為──你也有錢就好了、我也有錢就好了、那麼佛日西沉的時期、恐怕就不遠了。縱使存在、不過是個殼子而己。
──（未完）──
當寫這篇原稿的半途、接本部來書云、來七月號要刊行「南瀛佛教創刊十周年紀念號」徵求寄稿、本想要別索材料、談々我們和「南瀛佛教」十年前以來生活的概況給讀者各位聽聽、因為時間太迫、怕不濟事、故就本稿之末、附記幾句、以表同慶之意。
昭和八年六月十五日
我對于現在臺灣佛教改革運動思潮之高漲、抱著無限的樂觀、希望早日實現。但是同時我們也要知道、臺灣佛教是由對岸輸入、在對岸早既失了佛教的真面目、傳到臺灣來、更受了目不識丁、六根不靈的他們、數十年苦心獎勵、所造成腐敗性的迷信佛教、牢不可破的雄厚勢力、我們假使沒有一個堅固的團結、嚴密的組織、一面提倡佛教真義、使社會民眾、認清教旨、一面設立簡單佛教講習所、養成有血佛教青年、作長期相續的奮鬥改革、我們決不能掃蕩妖氛迷氣、肅清魔黨醜類。因此改革臺灣似佛教團體之規模的組織、實在是目前的急務。
去年本會報、既然有改革的提倡、應當乘著這個機會、努力向前促進現實、詳細拜讀該號作者諸君所發的言論、感覺如極有整齊的軍隊、頗有吞敵的氣概、所負的責任 、不必說
是很大的、料必有副弱小被壓的人們所期待、那知到了現在、不但如故不進、還為變本加厲、發生許多不詳事件、驚動社會耳目、實在令人悲嘆不己、我們於悲感之餘。特貢獻芻言以妙論諸君商榷。
一、組織 在實質上務求改革佛教積弊的團體、有實力集中、以使團結鞏固行動一致、任何地位名譽金錢來誘惑我們、我們不致有變換既決的方針。在數量上、務使範圍擴大、以北部或中南部、擇一適當的場所為起點、努力向外發展、募集各方同志們、以期形精神一致團結成一種更大的組織、使全佛教改革同志、立在同一戰線上、共同改革、過去改革的聲浪、所以不能現實、除了其他密觀的原因外而無組織和沒有多數的群眾做基礎、卻是一個最重要的原因。我們既然明瞭己往的缺點、我們就應當圖將來的補求、所以我們現在一
方面、要盡量使我們有力的組織、普遍全島、能像菩薩的求世一樣、無處不現身的更好。這種組織、尤其要使他深入寺院和齋堂、因為寺院齋堂的積弊、正是我們改革之目的故也。一方面我們要把各地的集合起來、使彼此互相研究佛教真理、明白真偽、再本著佛教的主旨知原則、組織一個全島的最高機關、以指導全島佛教一切的改革工作、這種、我們的最重目的、根本消滅掛羊頭賣狗肉假藉為名、私圖私利、不顧求世的惡漢、才達到目的、否則實力未充、那能革除弊端翻歸正道呢。
二、宣傳 要表出佛教真議、使一般人們的皈信、知因識果、改惡遷善「固然需要積極的宣傳、同時微求非佛教的同志、加入我們宣傳的戰線、為我們宣傳之助力、所以宣傳是我們一作的重要工作、我們要用文字上。或口頭上、隨時隨地說明佛教真義與人生的關係、寺院的作用和和尚所以為和尚及所以信佛的理由。另一方面指出臺灣現行佛教的錯誤、揭穿他們一切黑幕、並島民所受毒害的病態、在寺院齋堂裏、我們要鼓動識時時務的佛徒、對於寺院齋堂一切無理的荒謬迷信的舉動和專制的壓迫、須豫以嚴厲的反抗、同時要求改善、如有想伸魔手霸佔寺院權利、圖飽私囊的野心家、在相當時期
內使他們完全退出、交還一切權利、他們如果頑強抵抗、不妨同盟直接向戰線上、開始總攻擊、同時可對報紙、揭穿他們的野心謀略、使一般被他們麻醉中毒和羅攏的信徒覺悟、捨邪歸正、擁護佛正、實行利濟社會行群。至於文字上方面、須有一種定期刊物、作長期的宣傳、（要求本報增頁附刊言論、作改革的援助）這刊的內容分作二方面、一、提倡教義、發表改革的理論及策略、登載教界模改革的消息。二、揭露寺院齋堂的種々黑幕及其他罪惡等。」
總之我們要使我們改革工作擴大、最重要的工作、便是向各方面盡量宣傳教義、揭破奸策。
三、切實援助改革運動者 各地寺院齋堂、如發生紛爭及其他一切的事件、我們即時要派遺專員去調查他的事實和經過的情形。如有陰謀黑幕罪惡醜史、不妨向社會公開普遍的評論、如有實在自動改革的工作及美舉、我們須竭力援助他們成功。這樣、就可、由此發展我們改革的工作。
四、其他 除了以上所舉的三種而外、對於內部的整理、尤須特別努力、過去想要改革不能實現、終至失敗、實在因為自己違背宗旨、或立腳不穩、或口頭空論、亦是一個很大的原因。所以從後、務須隨時隨地、要保護自己立身的人格、
竭力求有用的學問、凡欲進行事、宜須微求各方意見、採納應革應興的方策、同時對於一切決議、尤須切實執行、次第進作、以免空談之弊、總機關對各方的同志、須互通聲氣、討論問題、如此行動、才能一致、力量才能集中。
以上種々不過說一個大概、此外一切惟視負責改革的諸君之臨機應變詳為策劃耳。似佛教徒的魔手、將伸不出了、他們的信用在社會、早己失了。如不反省、若被社會民眾壓迫過來、則永遠死去、不能復活、今改革的思潮、瀰漫全島、好似太陽、一步一步出現在東方、明亮照耀著、黑暗變為無量光、真佛教如草偽佛教似水霜、草木日々抽長、水霜刻々消亡、太陽有出沒、改革聲勢進展無彊。在臺灣目前改革事業當中、改革偽佛教、確是臺灣各界同胞的一件重要工作、最近出現的社會教化委員們、也要來加入共同團結聯絡起來進攻。
最終我們慎重聲明、我們要改革、只是不合理的迷信等別有用意、以麻醉中社會民眾的似佛教、並不是要改革佛教應守的道德及戒律去做流盲的、希望讀者諸君諒解這一點。
今夫佛者覺也、我釋迦文佛、乃主佛教之先覺者也。於是以先知覺後知、以先覺覺後覺、當其現身娑婆、說法四十九年、談經三百餘會、無非欲令眾生、同破迷夢、同證覺道而已、世之不明佛理者、視佛教為迷信、殊不知佛教、正轉迷成智之無上法門也。但佛教之經典廣博、義理之宏深、現代僧伽、學識尚淺、未易得其詳明、且難於步趨、當局鑒於佛教速求發展、遂設置機關、刊行雜誌、全島流通、使本島之研究佛理者、開其眼界、自昏暗以達光明、擴其胸襟、由信解以企行證。今已發行十週年矣。並非借此以謀利、實欲闡揚佛法、補助佛學、無論佛門何眾、讀是報者、不加玩索、易於開通、自利利他、共證菩提、同登彼岸、宏其志願也。同人聞之、莫不讚嘆、遂披誠以遙祝之。
人心的不古、道德的淪亡、歐洲的風味、老早就吹到我海中的孤島來了。島中一般的民眾、受了歐洲的風味、吹得醉々迷々顛々倒々、獅絃絕響野犬狂吠、似這些當兒、我們住持現代佛教徒、應用怎樣效命佛陀去振興佛教來報佛恩呢？現在我們臺島、到處建築極美麗的寺院表面上是佛教最盛的時代、考其徹底、事實上、我臺現在佛教、祇有軀殼、沒有靈魂了。佛教的真精神已完全離開軀殼了、一般的民眾斤認為佛教者、就以寺院和僧伽為代表、因為四眾弟子、本身的不致良、使佛教之道愈淡泊愈啟世人輕視的心愈重、這是怎樣呢？僧伽的愚昧就是對佛所說十二分教、沒有信心、沒有研究、甚至完全全廢棄、這風一盛、僧伽就完全變作啞半子了。因不讀佛經、于佛所說的真理、全
屬茫然、以致所有一切的行為、自然是僧伽不應行的事了。
而僧眾認生命所寄託而力謀得者是佛寺、而且富有資產的佛寺必力爭之、爭到手的時候、盡力享用、完全無回省到自己是僧伽應用佛事、爭而必敗必潛伏以待有機可乘、彼來此去一起一伏、終無了期、種種的怪現象、這不是很多很多嗎？
然這原無可惜、最可痛惜者、僧伽日以墮落、社會日深厭惡、原為代表佛教之精神的佛寺僧伽、反侵害佛教、這是一般僧伽自命為「天人導師」佛教徒全體的大羞哪？
佛教住持佛寺的制度、確已不合現代時勢潮流、而且積弊非常的多、不僅有礙於本身的佛寺、大有阻礙整個佛教的進展、想要我島佛教怎樣發揮光大、豈非萬難嗎？
佛寺制度的改革、這是根本的要圖僧伽的教育、竟加緊要一部份、僧伽失了中心的教育、對佛陀的信仰、自然完全棄卻、那末要提高僧格、這就離上加難了。
青年的僧伽、失去了中心的教育、大部份為一般老頭腦所致、一班的老師父們、不準後輩看經習文、自謂達摩西來不立文字教外別傳、見人看經習字、便譏誚是還俗種子、帶妻害蟲、又謂一句彌陀、便足以了生脫死、見有習教看經、便誚譏是名利中人、但說此話者、多數是愚昧和失德的啞羊僧、自己無能、即借這些話頭、以掩自己無知之羞『請問你輩老師父們、世尊已過去二千數百年前、斷非能親口對你實說、不看經典、你們怎知離此十萬億佛上有西方極樂世界呢』為人家師父者、須要通達萬般、解人苦腦、即可稱為天人導師、即堪受人天供養、若無通達無礙、怎可稱為師父、似此真是可憐可笑的幼稚思想哪？現在的佛寺、是寄生在鬼神、和豪紳勢力的間、無恆產的佛寺、是靠營業
式的經懺來作僧伽的生活、有恆產的佛寺、是田舍翁般的吃飯、不做僧伽的工作『求學、布教、勞慟』不做事以度悠閒的歲月、似此不工作逢人說什麼慈悲方便布施穿著圓領大袍、作招牌、慈悲是要他人慈悲、自己卻可說不可行嗎？、布施是要他人為之、自己卻半文不捨嘮、方便是人家有物可隨意取用嗎？似這些借佛家的名譽、利用自己的手腳、真是衣中禽獸、可名為法中賊、佛徒作出種種怪象、莫過社會人們如此待度號、這多麼可痛可惜哪、然那度悠閒歲月的一份子、又靜處在當地豪紳權威鼻息之下、其由來已久、所謂豪紳者、雖藉名某佛寺的大護法、其實對佛教又是怎樣呢、完全未了解、不過使他們的地位和手段來欺壓弱少、佛寺和僧伽、從中漁利罷了、好的護法當然是有的、不過很少很少吧、一般佛寺的僧伽、尤其是住持們對于豪紳也者又怎樣呢、無論何事、祇有順情和趨奉他求其歡心、故一佛寺住持的進退、視豪紳的喜怒為進退、豪紳的喜怒、視住持
趨奉與否為喜怒、因這連環的關係、稍有氣節的僧伽、必不肯向這些無理智的豪紳的面前去低心下氣、另一方面、無識無德的愚庸僧、盡其拍馬的手段去工作（巴結、巧言令色鮮于仁）因此正信護法的居士和有德有識的僧伽、也就漸次少了、冒名護法的土豪、和無德無識的佛徒、佔盡佛寺、住持日多、佛教的精神、不能不隨之淹沒了。似這些呈此奇形怪狀的惡現象、層出一層、日多一日、要佛教前途的展望、豈不是萬難上加一萬難嗎？
據在臺灣今日的熱烈佛教、政府亦具相當的保護、怎樣又不能振興呢？
其中有數種的不振原因在哪、考其現在的僧伽、不是無聊的文人便是無容身的遊客、到了尖端的地步、便跑到寺院裡、依賴著三寶、度過清閒的生活、前已退隱無聊遊客、是為清閒來的、不是為法來的、在他們的思想、佛門是整個清淨的地方、絕不和社會關涉的、自然是不要替佛去作利生工作了。
又自細長養在寺院的、他底師父、不送他入學攻書、不過教他持幾遍密咒、唱幾句經調、早晚隨著大眾去鳴鐘上殿、響板赴齋、其最出類拔萃者、不過赴人家去念消災呀、葬死人呀、這些就算 是出類的東西了。
老人們已是厭惡社會來出家的、那裡還有甚麼願力和能力去替佛陀說法度眾生、救濟民眾的苦惱呢。又自功居在寺院者、不與人問社會相關涉的生活、宛然和鳥暗天地一般似的、到了青年壯年的時代、完全不曉得怎麼東西、至于自己所信仰的「佛」他也不明白什麼意義、有人問他為什麼出家、出家有什麼得、他們完全變成啞羊子、似這等人們那能替佛作度生的工作呢？這等僧伽濫稱如來弟子、真是一個悶芦蘆、使人莫明其妙、除了小數「法師」以外、類此等人們、我敢大膽說一句、可說是到處寺院皆是、大家想々看哪、教徒這樣、臺灣的佛教能振興不能振興嗎？為僧伽者、應作社會的指導者、引導在黑暗裡生活的人們、同跑光明正
大的路上去的纔是、那末反養成一種的無知愚民、作出種々不正當的壞事出來、怎樣叫社會上的人們來心服呢。況臺灣自入帝國版圖以來、青年的僧伽、可說是全部受了東洋文化、東洋宗教的風潮、日急一日、波及寺院、也就起了新舊僧伽分派、互相衝突起來了。怎樣呢？新派欲事革新、舊派力圖守舊、甚至新僧不表同情于舊派、舊派不容新僧的立足、意志不和互相反感哪、怎樣稱為新僧呢、新的就是振興刷新對於舊習惡劣痛加刪改、不平等以及不良制度、力事改革、務使衰退不堪的佛教振興起來、這種僧伽、必須受過相當教育、有了相當的學識、研究教理、發菩提心、立堅固志、將佛陀在世由大悲心流出來的真精神、盡力向人宣傳、喚醒世界的迷夢、擊破宇由的惡習、使全人類都能知道佛教的真價值、了解佛教的真精神、這些使稱為新僧哪。那舊僧又如何呢？老守陋習、並不曉得改良、不顧佛教消滅不消滅、不管外人攻擊不攻擊、逢人只說什麼「自
己掃卻門前雪、休管他人屋上霜」又說怎麼「是非只為多開口、煩惱皆因強出頭」、每日裡頭、長衫是他招牌、念珠是他的性命、這些的僧伽、大概是名利薰心過度、所以只圖自己的私肥、那管他人的生死存亡、也不研究教典、下級者、嫖妓賭酒、是他獨一的本領、哄諞化緣是他無二的技術、閉塞賢人門路、阻進新學天才、至于隨流潮順、應付環境、卻是一句「孔爾之哈」也不憧得、至于附就人心、隨機勸化利益人群、他是完全談不到、這些伽是佛中的魔子、法中的賊孫、以此一個清淨的寺院、豈不是完全變作收容所嗎。那末要社會的人們、去公認佛教是盡善盡美、這就不能了。因佛教徒自身的不良、害及佛教哪、俗云「呆子孫作事賴家主」就是如此哪、這是佛教徒的不週、豈是佛教的不完全嗎？但不才也是佛教徒一份子、希望新派舊派莫分高下、互相團結起來、內修莊嚴道德、外行慈悲廉恥、實行佛教的主義、免受外人的排斥、但現時的僧伽、可比是一
片散沙一般、若一旦受了小小的風潮、便爾隨風而去「這為精神不一致故」希望新舊派的大德師父們、散沙何不用、最近發明的「亞士誨土」和水共沙、來作結合、那末了論受了大風大雨、豈能壞其一二嗎？這是後輩最後一點的希望哪。因不才對客氣此部份、卻不憧得故胡言亂說、希望你們老師父諒解我吧、請請請、後會有期。（完）
蓋聞、我教有八萬四千法門、實如廣洋、望無涯岸、幸有府內長官、及吾教信徒諸有志、常以憂教不振、特設佛教會報、以振吾島之佛法、開破迷信、得各位學者寄稿、以登會報、與一般學佛者共閱、各皆得佛之真理、破迷顯正、實乃吾島教徒之有幸、休對此不勝感謝、各位上人祈望各位長時為法、為人為教勞力、以盡佛徒之使命、而後已、此乃余之最希望者也。─（昭和八年六月十五日）─
（註）永嘉云以下兩句出【證道歌。】宏德【證道歌註】云「轉入識為四智、東四智為三身、乃 至八解六通、森羅萬象、一印々定、豪髮無差、故云、體中圓心地印者是也。」三身是法身．報身•應身。經論所說或二身乃至十身、開合多途、然以三身為通途、因為諸身畢竟不出三身。四智、凡夫有入識、到了成佛的地步便轉為四智、一大圓鏡智、二平
等性智、三妙觀察智、四成所作智、八解大概是八解脫、一內有色相外觀色、二內無色相外觀色、三淨背捨身作證、四虛空所背捨、五識背捨、六無所有處背捨、七非有想無想所背捨、八感受想背捨。六通是六神通、指神妙莫測礙自在的六種智慧。一天眼通、二天耳通、三知他心通、四宿命通、五身如意通、六漏盡通。古頌、文殊大士頌。七寶塔、用七種珍重的寶具即金•銀•琉璃•頗梨•硨磲•碼瑙•赤真珠造成的塔。一念是真念。指離脫根塵真淨明妙虛徹靈通之念。
（解）有的問道、有心修因不用疑惑沒有功績。無心修因功德要從那裡來？答道、抱功利心去修行而得的不過是人為的因果、用無心工夫可以顯現自性功德。這些功德人々本來自具、因為妄念所覆不能顯現、今既除了妄念功德自然現前。所以永嘉禪師『證道歌』道「三身四智本來就在我們自身中具足著、入解六通元本於我們的自心中炳然顯現、如印々泥文無前後一樣。」這便是體中自具的性功德了。文殊大士頌祝「若人得無心狀惡靜坐一須臾、勝過造了恆河沙數的七寶塔。人造的塔任其如何莊嚴美麗結果難免化為塵灰、可是一念淨心便能成就妙覺的
佛果。」可見無心的功績比有心的功績是較偉大的啊。
（註）水潦參馬祖事出『宗門統要續集』（卷五）。馬祖江西道一禪師漢州什郊人、姓馬氏。容貌奇異、牛行虎視、引舌過鼻、足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中習禪於衡嶽傳法院。遇讓和尚。遂受心印。後自建陽佛跡嶺至臨川、次至南唐龔公山、大曆年中住鐘陵開元寺。由是四方學者雲集。唐德宗皇帝貞元四年正月建昌石門山、於林中經行、見洞壑坦處、謂待者曰、吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而歸、同年（西紀七八八年）二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺人滅。欠世壽。弟子有百丈．大梅•鹽官•南泉等英傑百三十餘人。唐元和年中追謚大寂禪師。水潦和尚亦是他的徒弟。西來的的意是達磨初祖由印度渡來中國的本意。的的兩字與歷歷同是分明的形容詞。三昧梵語Samādhi或作三摩提、三摩地、譯定、等持、正受、止息、寂靜等。指住心於一境、使其不動、而離妄念雜慮。『金剛經註』云「三昧梵語、此云正受、亦云正見、遠離九十六種邪、
是名正見。」
（解）洪州水潦和尚參馬祖道一禪師。問道、什麼是達磨西來的的的本意？那時被馬祖一踏踏倒。忽然開悟。起來撫掌大笑道、道也奇了、這真奇了。百千三昧一切諸法的無量義理、怎麼只是一會兒便馬上就識得了根源啊。於是向馬祖頂禮辭退。據此段因緣功德不從外頭來、是本自具足的。
（註）四祖道信、靳州廣濟縣人、姓司馬氏、幼慕空宗諸解脫門、嗣祖風後不睡眠者六十年、隋大業十三年領徒眾到吉州求萬民之苦、唐武德七年歸靳州住破頭山、學侶雲臻。一日往黃梅縣、路遇一小兒、即五祖弘忍禪師。後傳衣於弘忍。唐貞觀十七年太宗有命詔赴京師、固辭不往。高宗皇帝永徽二年（西曆六五一年）九月四日示寂。壽七十二。代宗皇帝賜大醫禪師謚號。懶融即牛頭山法融禪師。潤州延陵人、姓韋氏、初學儒教後歸佛教出家、隱居茅山修行、後轉入建康牛頭山幽棲寺北嚴之石室、燕座觀心。時四祖道信遙望牛頭山、知山中有異人、乃躬自入出、會法融於石室、機緣契合遂付法與法融。融自此法席大盛。後受邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經。翌年(顯慶二年、
西紀六五七年)正月圓寂。壽六十四。文中所引四祖的話出『傳燈錄』(卷四)。神道、神是不可測、通是無礙。不可測的無礙的力量叫做神通。事相、不生不滅的無為法叫做理性、對此把生滅的有為法叫做事相。
（解）四祖通信大師在牛頭山的石室向法融禪師道、百千法門結果歸在一箇心、恆河沙數的功德也都發源於一箇心、一切戒門定門慧門神通變化盡皆具備不離你的心。據四祖大師這段話、無心功德很多。但好事相功德的、對於無心的功德自然生不起信仰來。
（註）失念、心散亂於所緣境不能明記。能障正念。道人、得道的人、或修道者。『四十二章經』「道人見欲必當違之。」『智度論』「得道者名為道人。餘出家者。未得道者。亦名道人。」
（解）有的問道、真心現前時怎樣會知道真心是成熟無礙咧？答道、學道的人雖得著真心現前時、但無始以來的習氣不容易消除、所以遇了曾經過的熟境有時還要失卻正念。如牧牛一樣、雖訓練到牽拽能夠自由、尚不敢放鬆鞭子和繩子、直待牛的心性有了調節、腳步不錯亂、
任是赶在苗圃裡面也不會傷害株苗的時、才敢放手。到此地步便不用牧裡鞭繩、自然也就不會傷害苗稼了。這和學道人真心得了後還要暫時用功保養、等到有了大力用時才可以利益眾生一樣。
（註）露地白牛、露地譬喻斷滅一切煩惱的境界。白牛、是絕一點染污的很潔淨的牛譬喻真心無妄。呵佛罵祖、不認佛祖等之尊貴而呵罵之、這正是提唱唯我獨尊的禪家所用的活手段。
（解）若要實驗真心的功德時、先把平生所憎愛事相情境時時想在面前、若依和從前一樣生起憎愛心來、就是道心還未成熟、若不生憎愛心來、就是道心成熟了。然這樣的成熟還算不得是自然地不起憎愛。要再試驗到若遇了憎愛境時、故意起出憎愛心令其取著憎愛的境界、那時候心若不搖動、便是心無窐礙了。這和放在露地上的白牛溫溫馴馴不會青苗稼一樣可謂極其穗當了。古德有呵佛罵祖的、他們的心性正和這裡所說的無礙心相應、現在看到有一班才人宗門、還不曉得佛道的遠近者流、動輒也模仿古人呵佛罵祖、這未免太早計了。
夫佛教自始於世尊、繼則祖々嗣法、燈焰相承、淵源流遠、而至宗風達於全球、想臺灣不過數十年前、墾蕃土隘為民有、鑿就山河、黎民聚焉、則禪道漸漸混俗、潛移密化、亦寥々獨處山林、孤修枯禪、其教化亦不外逃禪磨石、勺水灌地、若燥濕之如何、不察可知矣。
據佛世尊、靈山悟道、發揮之精神、智勇絕倫、是偉中之大偉人格、覺悟大地十彙咸生、同一真理、其教去亦彌滿宇宙之間、不人畜草木昆蟲、無不同沾教化、況佛慈之濟世、心量如虛空、盡世界大地山河、一切萬有之象、無不包容、或至高小粗細美醜、純良鳩毒、均亦不嫌、心量如大海、一切洲潭河漢、溪涸溝壑、臭流好水、千流萬派、無不容納、心量如橋樑、渡人無厭、不論人畜富貴貧賤、輕重所過均亦不辭免、心量如舟船、渡人倦、如往來商客貨物重載、以及乞丐牛豬雞太鐵石、亦無畏難、臂如世間最難教化者、莫如賊忤逆、淫亂爭鬥、嫉妒貪嗔、愚痴刁頑、最為難治、佛亦妙法隨施而度脫之、是所流傳法語、布滿世界、如金如玉、萬古之共遵、迄今將近三千年以來、全球上萬國之民族、莫不寶藏、為永久之規箴、至註說經文皆
能化愚作賢、開迷成悟啟發人心、現代社會教化、有之以哲學、文學、理學、化學、科學、於百法中之不相應法名身句身文身之因明、早已廣明而諭之、至三藏十二部學海淵源、難乎窮盡所讀、但人生社會事業如蔴之多、亦難事々精考、何獨自身早起暮息、穿衣喫飯、舉目所見舉耳所聞、皆在一身之動作、亦不知我身我心安在何處、徒為殘生之勞苦以度一生之韶華耳、若然動息有機、進退有趣、四威儀中皆有妙用現前、何嘗不是修養實德、是可以教化群眾、同登彼岸、將佛陀之精神、可以導迷入悟、俾一般受佛一致之感覺何其信仰之不深也、既得自性之感覺、信入腦膜、而絡無退屈之心、盡身形而報佛恩、於古代教化、略論可知。
且觀現代佛教教化、社會教化、其則不然、乃屬時代變遷、潮流不古、豈同舊習厭世之消極乎、佛之出世當為求世、既懷求世、何能離世、雖嘆世間之苦、既欲離苦、何畏苦苦故佛徒豈無犧牲之責任、當於苦中活躍、發四無畏之勇敢、抱佛慈而利生、依宏願而化度、救世一切偏頗之苦、經云、眾生未盡、折不成佛、雖曰猶如為之宏智大願、
勢必有相當學問而成之者、得懷抱濟世之才、胸藏錦繡之學、禪宗儒理一貫精通、而期平生所學、盡貢獻於社會、布施於眾生、大願船開以法利生、可以自他兩益、有擔荷如來之大任、挽回世道人心、則佛教明星有日矣。
獨愧自知淺薄、常閱報上論作、讀愛佛一節好文、足稱矯正現代佛教、嘆施錯誤之教育、誠如是也、是則盲之又盲、誠堪令人之不痛心者、不知其何人也、得發菩提之心、束無求學之處、雖天資聰巧、徒歸茅塞于胸次、竟成水月空花、有名無實、安得出頭角之於世乎。此則屈志後生於井底、終無見天之日、又有一種不揣自識、据所講論演說、皆不近佛陀之宗旨、謂離題之講演、聞者未免掩耳而笑也、是以豈非求盛反衰、求榮反辱乎、其佛教振興之於何地也、書曰、吾不知其末如之何也與矣、不然固有賢哲宗匠之雄辨、舌吐紅蓮、時載報上之佳作、屈指間在臺者無幾人矣、何乃不計劃教育而益將來、可以紹隆佛法、繼續明燈、且看教內更無團結實力、如愛佛云、汝為汝、我為我之一節掃地之論誠不虛也、見毀者如仇敵、常起鬥爭反情、屢言發生事件、何其加增口業、不但無益於教、反剉其明志、恰似被人放一堆屎尿在、使人掩鼻而退屈者有之、可不慎乎。
但看經中、每見菩薩度人、以四攝法、謂佈施、愛語、利行、同事、佈施攝有財法二種、若眾生樂財者、即以財施而化度、若樂法者、即以法施而攝度之、使之親善受攝而住真理、愛語攝者、一味甘美善言、
柔軟細語、而慰攝之、一切眾生樂聞善因、生親愛心、依附受道、是為愛語而攝之也、利行攝、謂身口意善行利益、如古菩薩割肉飼虎等、而利益一切善行也、同事攝、如法華經之普門品、觀音有三十二應、分身示現、同其所作、使之同沾得益而受道、皆增上智行、而修定慧、次之六度以及萬行、亦始于四攝法而化度之也。
佛之慈悲方便、權設大中小三乘而度人、見上根人則說大乘理論以度之、是為圓頓之法、事理無礙、圓融之說、若中根者、則說中乘法、為頓漸兼修、事理兼行、而至於真如理地、見小根者、以小乘權設而引度之、漸漸俾入中乘大乘、得進真理以達一乘、總為使之同登彼岸、闡明佛陀之精神、萬古不易之議論、如欲苟能革新、亦不外佛說在世法、出世法、除佛法更無法也、是乃世間上之無上法也。
謂今之即古、古之即今、舊而新、新而舊、詰非舊漏俗習之迷信、是迷者非正信也、嘆世人混雜多信、為人心不一致、教之不純一、如執鬧中左右雜踏難分、故雜教而混佛教、佛教亦混雜教、佛教既不純一、難怪乎世人混雜之多信也、果欲俾之純一、豈可少設教育以養純一佛教之人物乎、而紹繼化度之犧牲願行、且全島學校更將佛陀歷史顯微之法、編入一般教育、使佛法灌入一般腦膜、個々明知佛陀之精神、是時不純、不一而自一、何難一致之理、更甚有何新舊之可以分界乎。─（完）─
蓋釋迦牟尼世尊。依因果之大事。為應世間。始降於王宮。既而捨家而去。攻學修業後。苦行六年成道。正覺開悟曰。大地眾生皆有如來之智慧。因妄想執著所致。若不離迷妄。何能悟其正覺。於是從事說教四十九年。所主張一心二法之主旨。十分感應化度。以教別為多門宗之無二。至後世及其垂澤。為群倫救正。以人心匡扶之道。故國皆欽崇。所謂佛教。即宗教。數千年以來。創行於亞州東國兩部。及中國。並我國。如斯信仰達幾千萬人。其勢力為最大。其徒侶最廣。當耶蘇。未行亞州東南兩部時。中國及我國。除孔教而外。尊倚佛教。實中國歷代帝王所尚之提倡。俱有威明於史上。考其佛教。自漢明帝時。傳入中國。至魏晉六朝。最盛行。至今日有多少之盛衰。其所衰退之原因。為缺研究佛教之精理。盲從隨聲附和迷信。且僧界多泥小乘之事。為遯世逃名之出家。
或僧徒之不學。皆濫度之所致。或因濫戒。雖光明之宗教。而祟奉者。由此昧厥。藉生活之計。而主持。更誤會慈悲之主旨。凡傷孤貧老病者流。皆敢之為僧。儼然一孤老院。遂生出濫收之弊害。陷於雜流。因此真理湮沒。至今日演成不堪之勢鳴呼傷哉。豈佛教創行之所料也。我等所鑑者。居今之世。若不知自修。是歸於自棄者。不但廣化修得。因人自本此。不棄他人。雖自利。亦須利他。不但得菩提之證果。可以除一切之煩惱。同歸極樂之旨。應當布教。自南瀛佛教會創設以來。已達十二年。所養成布教者。雖屬不少。於佛教頗為有益。然大乘教法。或禪學。以及淨土等之講演者。創立研究會於全島。每星期聚會。不拘男女老幼。皆可研究佛理。止但為人生之修養亦可企進佛教之振興。則指導人心。以助邦家之治。稗益不少。印知人生世界種々事物皆由於人心之能具。
能造而來。凡諸佛。則返求能具能造之。一心以成。所具所造之恆沙功德。能悟為真為淨為聖。迷悟真妄之別。染淨凡聖之殊。含一心外。甯有他耶。然人生若夢。盡人知之。獨未肯識心達本。故未明是心作佛。確信宗教與人類。有密切之關係。並確信今後之世界。非宗教不可救正。故我等互相研究佛教之真理。宣布教旨。指導信教之普及。以達法力之方弘。或振興實業。成為實業富裕。得此財源豐富所布教。即法輪及食輪。互相應濟。或以道德之旨。為明心見性。不拘如何之宗教。從此聯合。以一心努力進步。成為利生之事業。即宏法屬家務。以大乘平等之真理。講演流布。使人々之腦中。皆印入平等之印文。即生民之達福為期。尤足應現代之需求。愛擬創辦佛教講究。敷陳芻議。廣勸歸依。欲使疑謗者。悔悟。教信者進修。上則闡揚佛化。以光聖賢之傳。謹宜大旨。普告十方善友名師。願同匡贊。誠佛教之幸。亦我國之大幸。適逢「南瀛佛教」發刊十年之記念。藉此為宣言。永具發揮國民之心理。祝其進展者也。（完）
一般人士看佛教的根本主旨在什麼所在。所信仰是什麼條件。而佛教對吾人與社會、有什麼關係。而佛教本身是怎樣一件事呢。這個問題、我感覺非常有討論的必要。我看臺灣一般人士、對佛教的看法和信仰、大部分是認識對反的樣子。換句話說、是看差錯的、是看不見佛教本來面目的、是認不著佛教根本精神的、非只一般平當人這樣、而專門佛教徒的僧侶與齋友 、亦多數這樣呢。何以家々有菩薩、戶々有彌陀、而未能普及佛法否。用一句話說。自開臺以來似乎佛教未出世的樣子。嚴格地說起來、臺灣無佛教。怎樣臺灣無佛教呢。自命為佛教本身的寺院和齋堂、尚且不知道什麼是佛、什麼是神、而奉祀註生娘娘啦、山神土地啦、以外算不了的多神與幻神之類。而未嘗設立覺悟的教化。而自命為佛教徒者、常以婆々媽々的言語、迷惑愚夫愚婦、以妄引妄、相引入迷妄的黑暗生活。設有立志欲學佛法者、亦無處求學、所致一般人們、雖知有佛教的名、而不知道佛法要素、所有小數的學佛者、亦未盡是純綷的佛理、怎樣呢、佛教流傳二千外年之久、經過時代既長、容易受時代思想與學說混化、傳自印度、遠至全球、又容易受各地宗教和風俗同化、譬如入中國、中國在來有三大思
想學派、儒 道 墨 中間百七八拾名的諸子思想、和多神主義的風俗、一般人們、各帶各的學說與習慣、直入佛門、不分皂白、蚶參柑濫亂做一團、或唱三教原來共一門、所以現在人們、要學純然真正佛法很難很難、總而將前的寺院齋堂、小聞有傳佛之教理、和行佛之法行、至最近十餘年來、方漸設立佛教團體、如本會年々開催佛教講習會、及月報、或開催佛教講演會等、這樣看來、似乎臺灣佛教初誕生的樣子、但看近來月報的內容漸漸豐富起來、貢廚吾臺的佛光漸普現出來、這也是一項可慶賀的現象、總而未能長足直進的、吾感覺雖講演會之催、一地方一年間平均無一回的宣傳、而講師中常有帶混什思想、或消極主義、或佛陀所認為外道的口氣、帶了這樣的色彩、使學者無將摘從呢。照上面所談的、很難覓出佛教根本方針、想欲尋出這條法子、我以謂必先研究佛教出現的動機、和由來、及佛陀一世言說與行為、方纔會討得根本意義出來、我的研究結果的看法、佛教根本主旨是人生哲學 因此出了這個題目來淡淡咧、未知值得諸人士的參考價值也無。
人生哲學這個問題的定義、現在一般學者所主張、有種々的解說、有的把人生哲學、看做倫理學的、他們以謂人生哲學、和倫理學、這些名詞雖是有異、其實只是一件東西、我看這二條問題、有分別的界限的、倫理學大體以明人倫日用之理為主要旨處、必起於人與人相接、僅一人並無倫理可言、是群性的、是出發於二人以上的、猶中國的倫理、即君臣父子兄弟夫婦朋友、看來這一項是普通道德學呢、人生哲學的界說、也不可不特別分清、人生哲學目的、主要的在乎闡明人生真相、與人類在自然界中的位置等々問題、是欲研究人生根本原理、換句話說人的生將何來、又追究人的歸宿點、然後立定為人之意義、又在世間當如何做去、取得有意義的人生生活、自己當怎樣、對社會當立定什麼方針、方值人生哲學的精髓、如胡適之先生近著中國哲學史大綱、論到此處、他說「人生在世應該如何行為」便是人生哲學、他把倫理學認為人生哲學、這點和我所研究不同之處、倫理學本為規範科學、其目的在敘述人與人之間、行為上應當如何、而肯定人生、至於何為人生、人生之意義在什麼地方、人生有什麼價值、人生有無歸宿等等問題、倫理學界內罕提及呢、照談了的話參考起來、人生哲學不是倫理學、而倫理學即是人生哲學中的一部分、嚴格地說倫理學是人生哲學的附屬科目了、我們將上二條弄清楚、那就明白人生哲學的定義了、然後進上印度人生哲學開端與進化。
佛教未出世以前、原來就很多學派的根原存在了、欲分其年代順序
來說、然而印度是個世界上、最不重歷史、最缺乏時代觀念的地方、很難確切分劃年代、總是用一條普通的觀察來講就是。
這時便為各方面所重視、奧義書的本思想、乃宇宙原理之梵、和個人原理之自我、本質上是一體、換句話說、自我就是梵了、這種思想、便為後來各派哲學的基礎、遂為印度人哲學發展開端了。
山明鳥語、花香人間、開元寺、離臺南驛三里、一路風光無限、四時花木長春、印于心、爽於目者盡是具真經、蓋自二百五十年前、鄭成功之子名經、為令萱堂、持齋奉佛而建設也、自湖北省臥龍崗。移植有『七絃竹』及今「虛心搖落、猶能報道平安、」雖歲寒君子志、晚節忠仁心、對此起敬起慈、猶想見其溫柔和悅、與人無競也、庭植果樹、芭蕉欣々迎客『山會誦罷具葉、騷客玩遊木石、使乎人間利石、紅塵隔絕、宛如桃花源之勝跡』步吟庭中偶占、「名羈利鎖不吾拘、閒玩山川是不愚、安得驅人牛盡去、南瀛今日化西隅」、「迴光照」寶塔、妙性圓明登極樂、緣心是佛證蓮臺、開山古寺思親夢。忠孝全他志不灰、又、「寶塔藏法界、真經隱名山、紅塵飛不到、道義一身閒」、聽蟬聲、枝上自由鳴、教人不競爭、餐風飲露瘦、名利笑伊輕、枝上名禽雜韶清、紅塵忘卻是淵明、西天甘樹君蒙惠。高臥東山困家生、呈林秋梧居士、「驅人名利日相侵、佛法博施仁愛心、是色是空日還夜、非山非海古變今。袈裟靜著導凡世、書賦閒吟契賞昔、同坐清涼亭下記、三生石上果因緣」、「詮々人海少知音、古寺歸依酬素心、珍重名山千古業。遍施大眾識時霖、善心好似卞和玉、慧性猶如東箭金、一日清遊知是福、開山勝跡久思欽」『遊開元寺』朝登名勝赤崁樓、暮宿開山佛寺幽、此地避奉應逃姓、心花開放破千愁、俗凡不到好晴遊、親植七絃竹影幽、遙憶中原歸未得、開山寺裡絕塵憂、「閑居」靜詠涼亭今古詩、半生碌碌欲何為、心同蓮子長依佛。才似繭蠶尚吐絲、雄志己消因果證、觀音無日不開眉、龍吟虎嘯深山谷、醉後成篇不是奇、「晚眺」山青鳥語臥煙霞、吟罷心清日色斜。今日遊闖忘利俗、蓮花池內暮聽鮭、「逆旅」離鄉只好開山遊、絕好風光鴻爪留、妻子雙親明月夜、白雲春樹不勝愁、「詩魂」牌『詩人雖弔我精魂、忠義英明萬古存、後起斯文應拜我、文章報國仁慈門』『過基督墓』賢愚千載同長眠、日落誰人弔古賢、脫俗聖經先誦罷、法船同泛到西天、『英雄獨立匾後』英明自笑非空導、雄俊那知有佛來。獨向觀音磬祝正。立于樹下蓮花臺、「題圓光寶塔、」圓明智慧如來時、光耀南瀛極樂之。鼎立庭中安社稷、寶如埃及塔相宜。
波斯匿王、與優填王共是僧團擁護之功勞者、自其歸依佛陀以後、熱心供養僧團、時常都近隨著佛陀、那末、有一時期、因都合上、難接見佛陀了、這裡二王都感覺很寂寞、於是追懷佛陀的慕念、漸次深厚起來、不得已、遂以材木、塑作佛陀形相、代作朝晚禮拜的對象、蓋世之所謂佛像之起源、實以二王造像為其嚆矢、（增阿二八、大正藏（二）七○六上）
佛陀成道後、遊行教化之間、世人稱他為大沙門、而波斯匿王即位當初、致書向釋迦族要求釋種女子為王妃、如不聽許時、敢以暴力強得、接書後釋迦族之代表者、即時招集五百人、議決此事、結局不以貴族釋種女子、嫁與婢女所生的波斯匿王、但迦族有驚恐波王的暴力、即以摩訶男家婢女假作王女嫁之、波王無知其真偽、立為第一夫人、其後生一子、名為毘流勒、到八歲時、送歸釋迦族、學習文武技藝、因毗流勒被五百釋種童子、種種虐待輕蔑、且不許他出入釋迦族之大講堂、而不堪其薄待、遂與之議論、然後方知自己、實是婢女所生、而中了釋族之惡計、憤怒而歸本國、然後起大兵滅殺釋迦種族、關於
釋種敗亡之事、佛陀在枯木樹下觀見這等事件、在經裡說了很多巧妙的說話、讀之宛然如一種文學書、但這不要說（正藏二•六九○）
如是在釋迦族、先有阿難、羅[目*候]羅等之出家、次於淨飯王崩御後、又有很多遺族的出家、後逢釋種的滅亡、可謂釋迦族之不幸、災難相繼而起、在這裡佛陀應受世人之攻擊、然而佛陀對於世事、無何執著、而益加努力於法教之宣布、如是教團益加增大、信仰亦漸衍於一般、這裡逢有給孤長者之建設園祇園精舍、從是在佛陀之宗教內、漸次多事多端、即因教團員之增加、於教團內、或於教團外、生出種々不和及不理解的問題、將々衝突鬥爭、而教團內佛陀之弟子有幾千人、其中有的全由清淨的發心而出家、那末有的因為佛陀的名聲大好、有的因為怠惰虛榮的生活、有的因為病難、政治難、生活難等等原因、而逃去出家、就中有的因為專要破壞佛陀的教團、而故意假形出家者、如上的原故、佛陀成道後經過了七八年的時候、教團員的生活狀況、漸次變動起來、而其修行的熱誠、諒有多少退減、遂有生出教團員之不正行為惡過世俗者、於茲佛陀因要維持教團的起見、感覺著規矩制定必要、而隨順弟子們的犯行、制定禁戒、後來五戒、十戒乃至四百三十七戒等々的成立、都是應其必要而所制定的。
一方面在教團外、除開優婆塞優婆夷之在家二眾以外、一般外道教徒、因為前來對於佛教、抱了一種反抗之心、看見佛教之漸次興盛、而嫉妒起來、或以個人的、或以團體的、用著種々猛惡的手段、去迫
害佛教徒、有時直接去迫佛陀等、無惡不作、但外道與佛教不和的原因、一者因為教義不同、一者關於實際生活上的利害關係、又佛陀自身被一般民眾所怨者、因為度了有為的青年之多々的出家。
如前所述、佛陀及佛弟子的生活、一面有平和的光明、一方面有黑暗的爭鬥、就中於佛陀的晚年、有佛教史上難消之提婆的反抗、但提婆達多、因些事情、就怨恨佛陀起來、遂而反抗佛陀、迫害佛弟子等、因欲自立一派、而騙奪了很多佛弟子、提婆反逆之記事、詳說於增一阿含第九（正藏二•五九○）增阿四七（同二•八○二）等、即提婆當初離脫教團後、自訪阿闍世王、勸他為施主、又唆說阿闍世殺害父王、又自到山上投石殺佛、但佛陀僅傷足指、出些血液、有一時提婆與阿闍世王共謀、使醉象欲害佛陀、遂不成功（正藏二•五九○增阿九）但提婆與阿闍世之反逆、繼續不久、而都改悔懺罪再皈佛陀（同一•一七○長阿一七）今照長阿含的記事說、或一時佛陀與弟子千二百五十人、俱在王估城耆婆伽梨園、默然靜坐時、阿闍世王率諸臣下來訪、問法、遂而告白殺父之罪、表白改俊懺悔、禮拜佛陀而向佛間殺父之罪、而佛陀很心地向他說法、然後告白「夫人處世、有過能自改者、斯名上人、於我法中、極為廣大、宜時懺悔」以是可知佛陀對他態度、寬大的很、佛陀又就於善惡因果之報應詳說之、遂而說服了阿闍世王、王即向佛約說「我當形盡壽、承事供養衣服飲食床臥具病瘦醫藥、不
有令乏」、更自發誓曰、「唯願世尊受為弟子、自歸依佛法比丘僧」如是曾作暴的王、今悔前非、皈依佛門了（正藏二•七六二增阿三九）
如是佛陀的能力、什麼惡逆都能救度、後來提婆的皈佛、亦如是也。又強於惡者於善亦強、如提婆皈佛以後、改惡從善、專心信修、後為佛教界一人功勞者。佛陀對於惡人之救度、其他還多、就中對於鴦崛摩之救度、詳於增阿、（正藏二•七一九──七二二）但此等之反逆和救度、都在佛陀的晚年、佛陀在他出家以前的時期中、他的身體很健康、成道以後、亦在健全、少有病痛、經中只有說及佛陀晚年的背痛、（正藏二•六九九）可謂佛陀的生涯、很是平和幸福、但晚年之事變及估利弗、目健逋二大弟子之先亡、和他的背痛等、這是不是佛陀入滅的原因嗎？
增一阿含經第三十七云、佛陀濟度弟子至入滅之日、為新皈依者、演說法教、增阿三七之第一經、全為記述佛陀入滅當日之情況、即是日很多拘尸那竭村民、於夜半時候、聽說佛陀之入般涅槃、到來沙羅樹下、禮拜佛陀、受三皈五戒為佛陀最後之得度者、其名字出於經文者、有婆阿陀、須拔陀、帝奢、優波帝奢、弗舍、雞頭等、摩羅族總有五百餘人、又摩羅族以外有自他國而來者、如須拔婆羅門、自來問禮、受他最後的教化、皈依佛陀、遂而佛陀入滅以前、先入於無餘涅槃云。（增阿三七）
吾人於茲、還有發見一種記述、即雜阿含二三之關於阿育王的記事。於佛教史上、阿育王之出現、在佛陀之豫言記別為形式、即佛陀在世之時、或時與諸比丘、共入城內行乞、路途有闍耶及毗闍耶二童子、在路傍遊戴砂石、闍耶（即阿育王）看見佛陀之通過、直以塵砂向佛陀供養、佛陀即受其供養、且述如下之豫言、即於我滅度百年之後、此童子於巴連弗邑、當受王位、領閻浮提、刀曰阿育、當廣布我舍利、一日之中、當造八萬四千塔」（正藏二•一七○）
如是雜阿二三之記述、全由記別、也可看作佛傳史料、即同經之前半、記述阿育王之祖先、乃至阿育即位以後、殺害五百大臣、及許多彩女等、做了許多暴惡、至其後半、記述阿育因為突然的機會、改悔了前非、被耶估上座所度、為熱誠的信者、而發願建塔、又引率諸臣、以優波崛比丘為案內者、巡拜諸國散在之佛蹟靈場即初到
(1)隆頻林之降誕地、供養禮拜、而加建塔、由是順序到各地、即(2)父王以菩薩示諸婆羅門處、(3)菩薩學堂處、(4)菩薩治身處、(5)菩薩遊戲處、(6)菩薩見老病死人處、(7)坐閻提樹下處、(8)出城處、(9)菩薩脫瓔珞與車匿處、(10)菩薩從獵師易袈裟衣處、(11)仙人所稽請處、(12)瓶沙王與菩薩半國處、(13)問優藍弗仙人處、(14)六年菩行處、(15)二女奉菩薩乳糜處、(16)迦梨龍讚歎菩薩處、(17)受買客飲食處、(18)如來詣波羅奈時阿時婆外道問佛處、(19)為五比丘三轉行法輪處、(20)度優樓頻螺迦葉等處、(21)為瓶沙王說法處、(22)為天帝釋說法處、(23)如來至天上為母
說法處等如是供養禮拜、各各建塔、最 後優婆崛尊者案內阿育大王到鳩尸那竭之(24)如來具足作佛事畢而服涅槃處、向他說示此即佛陀入滅之處、又唱如左之偈
度脫諸天人 修羅龍夜叉 建立無盡塔 佛事既已終 於有得寂滅 大悲入涅槃 如薪盡火滅 畢竟得常住
時阿育王聽聞此偈、悲痛極甚、遂而卒倒於地上、諸臣等亦皆痛哭、忽變如呆如愚（正藏二•一六三──七）
阿育王之佛蹟巡拜、到此終了、但王更發願想要供養諸大弟子之舍利、而優婆崛尊者、繼續案內阿育王、到(1)智慧第一舍利弗塔、(2)神足第一大目犍連塔、(3)頭陀第一摩訶迦葉塔、(4)無病第一薄拘羅塔、(5)多聞第一阿難塔等處、如是恭敬禮拜。（完）
自第一卷第一號 至第三卷第二號 四號活字
自第三卷第三號 至第五卷第四號 五號活字
自第五卷第五號 至第七卷第四號 九ボイント和文 五號活字漢文
自第七卷第五號 至第八卷第十號 五號活字 和文、漢文
自第九卷第一號 至第十卷第九號 九ボイント和文、漢文
萬般書藉或經典或書文、或文藝歷史、或科學哲學、皆當以心研究、至其真實、索尋其究竟、以理明為要、非徒見聞讀誦為止、不論何經何典、當以了義、道理充分、不然則如幻夢徒勞、萬般事物、都要由心討探、理明道達也。又見聞覺知、知見立知、知解唯心也。故修學亦由心、離心則不可得、心外無物、故萬法從心生也。夫心之靈妙、千變萬化、此心能生萬法、法從因緣生滅、因緣是作用、作用即心之主體、故萬法之歸趣、心也佛也。又心之演繹歸納體用、經則心影之佈置、心之功用寫實、心之表示現象也。如以文字代語言、故心之靈妙通天貫地、收攝在微塵、放窮極三際、是謂立芥子之內、藏三千須無礙也。次者凡聖皆同此心、昇天沈淵亦由此心、雖有天地心、宇宙心、萬物心、佛心、眾生心種種差別、其本體則一焉。惟迷悟差別、故惟心靈妙、惟心生萬法、惟心研究、惟心參禪、惟心觀照覺悟、吾佛惟悟此心、唯傳此心、立教說教也不離此心。然則何殊分岐多門、分宗分教分密分淨、蓋說一說三多門、莫非方便、因欲眾生自覺自度、入佛知見故、佛本一乘道、因眾生根智差別有不同故、若眾生悟得佛知見 、了達本心本
性、即本一乘道、何曾多門也。如江河分流、終歸大海、法門雖多、總歸佛心、故心法無外、心生即種々法生、心滅即種々法滅、然諸法在心、而有苦樂寒暑一切情境之感領納、元來心即佛、佛即心、是故心佛與眾生是三無差別。所以真心本非善惡、是非取捨俱非、昔德山和尚因執心未明宗旨、心未明悟。
我執未除、曾謗禪學之非。當時南北分岐、南禪學盛、學禪者多。惟師常立教學、博通教理、南方有學德者。但是未明禪味、而毀斥禪宗者多、 曰。竊惟教判從歷千萬劫、三千威儀、八萬細行、或五十二位、加行位等修證己方成佛也。惟禪學曰。頓超成佛說謬哉。鳴呼。而不知心即佛、一心超超無間、證真一念成佛也。惟不解此心、甚不伏也。夫非鑿池焉能蓄養魚。非掘開井何出水。又未植桃何生桃也。故非參禪何知禪味耶。非學無以解行、非解行無以知見、非知見解行無期斯道矣。又未往雪山何知其寒冷。非修道無以明理、非理明無以安心、非心安何定焉、猶煩惱未除。何得其真道。是修道者當斷除煩惱、去我執我慢邪見方得入道、始能脫俗、超生死無礙。不然則生死未斷、輪迴未了、入道惟難。故斷除無明煩惱妄心、存
真如真心易得道。得如是成佛無疑。故則除妄心、立真心。大師因迷我執、若非遇那老婆子時，喫點心被金剛一棒時，三心未了，妄心未除。非會龍潭不因他悟。因緣會遇而應機明悟哉。學道人助道因緣，則常親近善智識。即善智識是增上緣也。親因緣也 善智識能助吾道也。然而道本不因他悟。當除妄心，存立真心，常精進是道。惟此真心是吾師。故凡事重他人，不如重自己，惟心務重。竊夫此心之妙靈也 塞天地之精華，應無窮妙。此心絕凡聖。而善惡在此心，功德福田在此心，一切皆不出此心。或迷或悟皆此心，四生六道亦此心，天道人道，聖賢皆此心也。成佛作祖皆同此心，學道人此心惟重，時時勤拂拭，洗掃之莫染塵埃。猶當明鏡磨亮，勿使廢垢染 ，得如是光明照物，處々圓成無礙。如是觀照入悟焉，即通天澈地，妙用處々無礙。故曰。學問之道無他，求其放心而已。何以故。欲其放心須明了心處，始安然無礙。又萬緣放下，不涉滯情塵，真修心性。善念不生，惡念不起時，得五蘊空時自然幽雅。故唯修心務重。真佛法不離此心，又此心常反照 反照回光即是復本心源。證佛性即心本具智體也。此靈明洞澈湛然常恆，無始終，不生滅，窮通三際，橫豎十方，即此心性寂而常照，得此諸佛眾生皆同矣。所以引法唯心是重，一切法從心生，成佛唯心成也。
明治大下時代係文學進步時期。對于政治經濟學術，雖然也進優秀，濁創的內容和形式許多作品。全己脫離歐八文學的模倣狀態了。此是日本文學史上，可算是空前的，如平安朝時代，江戶時代的文學都趕不上，明治大下時代精神的偉大，在日本國史上，只有二祿期可以比倫的，（公元一六八八－一七○三）元祿期可算日本光明時代之一。這時那些被抑壓的民眾。得到解放。能嘗受「生之悅樂」的滋味。民眾文之花開遍一時。如近松巢林子。松尾芭蕉。井原西鶴諸人，都從元祿時代的民眾的新興精神裡，產生出來的作家。他們的藝術。在今日尚保持著偉大的生命。後起的人受了絕大的影響。明治大下時代文學進步原因，就能夠繼承傳統江戶的文學。同時又能吸收其長處。如近松、西鶴、馬琴、京傳、一九、三馬、芭蕉、蕪村、真淵
景樹等人的文學。都影響後來。尤以芭蕉、西鶴、近松，給日本近代文學影響最大，例如幸田露伴、樋口一葉等，便學西鶴的簡勁的文章。如尾紅葉不特與西鶴的文章共鳴，且明明受他的好色本的感化，不僅此三人，又如自然主義的提倡者，田山花袋，也研究西鶴所得很多。這是他自己在西鶴小論裡說過的。「其中隱藏著怎樣深的他的悲痛呵！其中潛伏著知慧聰明的大阪人的苦痛，他在其中描寫金錢。描寫金錢的悲劇。我們作者的願望，想充分理解「婦人」與「金錢」脫離謹以金錢為物質的簡單心境，而至金錢即心。金錢即婦人之境。更進一步。以入物質即心之境，我們想到這種境地去。可是想是儘管這樣想，終難達到，婦人雖可以描寫。金錢則不易描寫。因為「婦人」是「詩」而『金參』不是『詩』
（註意謂『婦人』可以詠於詩，『金錢』不常詠於詩也）描寫非『詩』的『金錢』，便不容易達到「真」，「西鶴」在胸算用永代藏裡所描寫的真下的「金錢」，他的本領莫泊桑柴霍甫之上。近松的藝術裡雖則也有「金錢」，不過是戲臺上所見的金錢而已。又如梅以忠兵衛（近松作品裡的人物）的金錢，也決不是滲透心中的金錢。不是『婦人即金錢』的金錢，可是永代藏裡的拾取的金（篇名）的悲劇。便刻的與人心接觸，據我想來。日本文壇中，莫能取『金錢』做題材的作者，除西鶴外沒有誰人。至於胸算用裡所寫的大晦日之苦痛。到現在還在我的心裡作響。衝動我們的生活。一切善美，思想、理想等，都在他作品中的各處明滅著」觀此言足見田山花袋是一個西鶴的崇拜者了。」島村抱月也替美西鶴，他的小說，受西鶴的戲曲的影響很深。自從他參加自然主義運動以後。對於西鶴的藝術，更有同感，他在由五個女人所見的思想一文中說『西鶴的人生乃由個性快樂感情性之企圖向上，而發生的寂寞與不滿之感，由這意味，西鶴的作
品，有很深的永遠性，給現的文學以新印響及感化，此外紅葉、露伴、一葉等人所受西鶴的感化，也表現在他們的作品裡，芭蕉的影響，西鶴之次，影響明治文壇者，便是芭蕉。芭蕉的作品，不特感動正岡子規革新明治時代的俳句。他的藝術對於北村透谷、島崎藤村等人的文學界一派。也深刻的感動他們，如透谷的哀世思想。藤村在放浪時代的思想與表現。受芭蕉的感化的痕跡。極為顯著。藤村的，新體詩與小說。在明治大正文壇能有不變的生命力。不能不說是芭蕉給他的影響所致，同是說芭蕉潛伏的給目前的文學以新影響，近松巢林子於明治文壇，也有相當的感化，自內逍遙在明治二十三年的日本評論上發表『帝釋天的綱鳥以後。便有倣效他著作的。高山樗牛，曾於明治二十八年，在太陽帝國文學雜誌上，發表近松巢林子。巢林子之女性。近松巢林子之人生觀諸文，
又於二九年在田文學、連戴近松研究一文。於當時都有相當的影響、島村抱月也著有近松之藝術及人生。近與東西心中（情死）劇之比較、論巢林子的作品、他的小說荒城玉鬘、處女波等也有學近松的佈局的地方、田山花袋在明治小說內容發達史一文裡說。『抱月之作、以布局整齊出色、可以認為受近松的感化、』由以上敘述、足見明治文壇確受近松的戲曲的感化、明治文學的發達、實淵源於江戶時代、文學的偉人芭焦、西鶴、巢林子、此外也受馬琴、春水、三馬、一九、真淵、景樹的幾分分影響、高山樗牛在明治小說裡說『明治十年以前的小說、不過僅德川時代的、冷肴而維擊其餘脈.....由文體上看來、僅嘗著馬琴、春水、三馬一九的糟粕而已』這是真確的事實、明治二十五六年左右、還殘留在一部分作家的身上、不過他們受馬琴諸人的影響、不及西鶴、近松、芭蕉等人的多。──（持續）──
本誌於大正十二年七月十日發行、創刊開始、會長丸井圭治郎先生社寺課長辛勤、並編輯有佛學士輔佐、譯有漢和文、配于各地方、寺院齋堂、於便會員之覽、轉展同人我臺宗教界、進化文明、斯功斯德、曷勝沾感之致、然觀會報中云、教界無團結力、惜哉云云、自昔由今教徒放逸、偏見執小為大、執私說公、假作真、自稱早得教理、至此多有乏欠宗旨、無知佛教、慈悲為本、方便為門、則是度眾的大網、反省未解誹謗此事、非真實之理、既得寶玉不識相似也、其皆權利混雜、怨憎嫉妒、訴訟種種異端、今觀末法時勢、富要設教法方針、各寺院齋堂、大執事者會合、宜以完全教界、有一定之標準規則、志願書、紹介者添附、使作僧士、正受人眾依賴有主、嘉號方丈、自發菩提心、本分實行三皈、並守戒德、大眾亦如、維持方妙、古云、勿盲引盲、自損無益耳、但希蒙高僧大學正宗教家、不辭辛勞開示如何方法、惟願普施擁護佛教興隆、功德不朽矣。
老年的時候、有一個國裡、有一位不很聰明的國王有一天這位國王忽然得了熱病、那些御醫們、想各樣法子去治療、可是一點也不見效、漸々的危險、立刻就要死的樣子、這麼著、這位國王、苦得了不得的就下了諭說、「誰若把我的病治好、立刻就提拔他當御醫長。」
若說御醫長那是宮裡的御醫的頭目、所以一定誰都想要當的、可是又想若是一個治錯、那可了不得、所以誰都不敢言語、這末著、這兒有一個叫愚馱、簡直的沒見說過的這末個鄉下醫生、他就不畏不的稟稱。
「我大王爺治々病吧。」可是那當那個差使的人想著「這末個怯鄉下醫生那兒成呀？」可是已經病到這麼個地步上、快々的稟報國王、國王說、「他雖是個鄉下醫生也無妨、快叫他來吧。」這末著、愚馱就被名入宮了、原來愚馱這個人、又糊塗又不害羞的脾氣、而且他這個醫生沒能耐了、但是他大著膽量想著、「若是遇著僥倖把那國王的病治了、一步登高就可以當御醫長、若錯過這個好機會一輩子就不能出頭了、若是治壞了僅是逃走、」他就這麼上京了。
雖然如此、可是他驚々恐々的想「我是連姓名帶性質、全不知道這樣的人、大概也許推辭我說不能叫我給國王診脈」可想不到宮中旨意下說。「進宮去」所以正合了
他的心意、就揚々得意的進到宮裡去說、「愚馱應大王爺的命名前來」、侍從長說、「你是愚馱先生麼？你來的好 、這就把你帶到大王爺病榻前、可是現在按照差使辦我有一件和你打聽的事情呀、現在我說遲了、我是大王爺的侍從長、」愚馱說、「喝！」、愚馱驚訝的樣子、剛要冒險下到庭中行大禮、可是他又轉想「不要如此、若那麼著就被鄉里知道了」、不過點々頭而己說、「是、是」、就從々容々的坐著了、又說、「這麼著、你要問的是……？」侍從長說、「是、失禮々々、你的家世是……？」愚馱說、「我們家從祖先世々代々行醫」、侍從長說、「祖先世々代々……呵？……」、這句話連侍從長也驚訝的樣子、愚馱說、「這麼著、我父親、我祖父、還有祖父的父親、祖父的祖父、還有祖父的祖父的父親全是行醫」、侍從長說、「這是前多少年？」、愚馱說、「家父是八十二歲死的、家祖是七
十六歲死的、家祖的父親是九十八歲死的、家祖的祖父是一百一十六歲死的……失禮々々、請你算々、這八十二歲•七十六歲•九十八歲•還有一百……」、愚馱就揚々得意的這麼的這麼一說。侍從長說、「唉々、你等一等吧、我算學簡直的不行、所以……」、愚馱說、「照我所說如今多少年了？有點兒不明白呀？但是跟凌宵藏的蔓一樣、就是長還長的、那是不錯啊」、侍從長說、「是麼、那麼先生是甚麼病最得意呀？」、愚馱說、「熱病！這熱病是凡有熱的名兒的病症、不論怎重、一定治好了、給你看大王爺的貴恙我管保給好了、」侍從長說、「以前你治好了很多的熱病了罷？」、愚馱說、「聽說在日本京都三十三間堂裡供的佛爺、有三萬三千三百三十三體、但是我治好了的人、不是這麼一點還很多哪」、侍從長說、「這可真多的很了、我佩服極了」愚馱說、「你既佩服我、請你把我帶到大王爺的病房去
吧」、侍從長說、「知道了、你跟我來吧」、愚馱說、「是了」、於是乎、愚馱胡亂鳴鳴的大吹大擂、完全中了計畫、究竟能殼見著了大王爺了。
愚馱一看這位大王爺、僅剩了骨頭和皮膚了、哼々的哼著！那侍從長說、「大王爺！請你忍耐些、現在愚馱先生來了」、好像怎麼走々連一根草也不長的沙漠地方的旅行人、一心要得著樹陰喝著點兒水的時候、偶然看見一二里地那邊、有如玉似的水流、又有陰々鬱々的樹林子以的、現在有病的大王爺想要怎麼著脫離了病苦、死裡逃生、這時他一定把愚馱、看做神佛的樣子、所以他喜々歡々的求愚馱治病、愚馱是充作大醫家的樣子、看大王爺的肚子呀、或是脊梁的。那國王說、「我的病是甚麼呀？」、愚馱說、「你這是熱的病、」國
王說、「好得麼？」、愚馱說、「好得」、國王說、「那麼你給我治々罷」、愚馱說、「是知道了、」這若是實在的醫生就用各種的藥、可是愚馱不很通達醫學的、他是歪著頭想了想之後、就問說、「侍從大人、這附近有寒冷 的泉水沒有」、侍從長說、「是、從這後院裡的菩提大樹底下、滾々 的湧出著水哪」、愚馱說、「這好極了、可是有出好乳的牛沒有？」侍從長說、「有三頭是給大王爺擠奶用的、牠的個頭像似的那麼大」、愚馱說、「好極了好極了、那末快々從那三頭牛身上、每一頭擠一升乳盛在美麗的瓶子裡、然後請拿那泉水冷一冷吧」侍從長說、「是、知道了」、就赶快的把此事傳給手下了、可是那大王爺等到什麼時候也不給藥吃、就悲聲的吩咐說、「唉喲！快給我拿藥來呀、我快要死了呦！」愚馱說、「好了、請侍從長、把第一的紅色缸裡裝入的牛乳拿來吧」、侍從長說、「是」、愚
馱在侍從長恭々敬々拿來的牛乳裡、早就加雜上擰了的紅花汁、呈給大王爺了、那發熱快有四十度、很困苦的大王爺說、「那清涼而且大紅色牛乳是味美々々」、就沒喘氣息一氣的喝乾了足有三升多、這末著、因為老沒進飲食的肚子、喝了這些牛乳就安々靜々的睡熟了、侍從長說、「嚄、大王爺睡覺了、這有多麼稀奇呀、連今天二十一天了、愚馱先生、你的藥的效力量直可驚了」、侍從長這麼滿而笑容可掬的誇賞愚馱的能耐、那時愚馱就吹著說、「呵、不過是如此的」、但是眾位呀、這並不是愚馱的藥有效力、就是大王爺的病、自然而然的到了好的時候了、那大王爺、連著睡了幾點鐘的工夫方醒了、他到底覺著很爽快了就說、「托愚馱的福、我的性命復活了、唉々、你們愚馱他是我性命之父母啊！違背了的命令就如同違背了我的命令一樣啊、愚馱他從今天起封為御醫長吧」、愚馱說、「謝
々我真造化了」、這麼著愚馱果然如自己的願望從那一日起就立身出世當了御醫長了、雖然如此他才一來的時候、很拘謹了、可是以大王爺喜歡他為得意的事、漸々的他就傲慢起來、到底凡是他自已不入意的醫生、他全給從宮裡逐出來了、愚馱雖如何的傲慢、但是人家都以為他是個大名醫、所以沒有一個反對的、那因為是他們各人想著自己得了大病好請愚馱給治、但是這愚馱先生、不明白甚麼調和藥味、有病人來一起手就叫喝牛乳、僅是牛奶尚算是好的可是加雜上奇々怪々的東西哪、所以到底這個地方那個地方、得瀉肚病的人多起來了、每天々々有幾十人幾百人如壯的死人、不但這樣連大王爺也算是病人之中的人、一日比一日的瘦得衰弱起來了、從古至今、喜氣充溢的國也滿國的陰氣瀰滿、目下聽不著喜笑的聲音了。
這樣一來、此處有一位叫救命的名醫、他想著要怎麼樣把自此國的大王爺起、以至於一般病人救一救、但是無奈愚馱他很囂張、別人不能近到大王爺跟前、這名醫救命、想了個計策、先投入了愚馱門下為徒弟、可是甚麼也不知道的愚馱先生說、「你要當我的徒弟那好吧、我收你徒弟、可要當實在的醫生、是至少總得在我這兒做四十八年飯才行啊」、救命說、「可以々々、不四十年五十年、我一定要在你的門中忍耐々々的」、這麼著救命就完々全々的如了自己的願望、入在愚馱門下當了徒弟了、有一天因為愚馱上宮中看大王爺的病去、吩咐救命跟著、那救命很喜歡擔著藥箱子、就進宮中去了、他不需形跡的一看大王爺的病體、瘦的如同一根線兒似的好像立刻就要氣息斷絕的樣子、大王爺說、「愚馱
呀、有什麼高名的藥器沒有？我若如此的景況就要死了」、可是那愚馱甚麼話也沒說、不是呀、他雖想要說可他不知道那麼好的藥、此時救命忍然站出來說、「大王爺呀、若說那好藥我倒帶著哪、你若想真救活你的性命、請你把愚馱這個庸醫趕開、命我給你治療吧、這愚馱他甚麼他甚麼也不會就是瞎撞事」、愚馱聽見這話就大驚失色的說、「唉々、你是我的徒弟的身分、怎麼說這麼樣無禮的話、由今天為止我不要你這樣的徒弟、立刻走吧」、愚馱雖如此的話、可救命一點也不恐怕、尚且還對著大王爺、指摘愚馱吹大話的憑據、那大王爺也如夢初醒大悟了、就把愚馱給趕走、另叫救命當大王爺的醫生了、這麼一來、當時大王爺的災病也忍然好了、照舊的御體健壯起來了、而且閤國的病人眼看著都好了病了、於是乎救命對著大王爺說、「從今以後、請你斷々的不要以牛乳為藥品、牛乳
雖成毒、可也決不能做藥品、若是國民中有喝牛乳的、請急速把他斬首吧」、那大王爺就照那麼辦了、後來過了有一年上下、那位大王爺又得了熱病了、這時救命就說、「大王爺貴恙是喝牛乳最有效、請你早晨午間晚上、用三回牛乳吧」此時大王爺就生了氣了說、「你別說了救命、你去年不是說牛乳有毒不要喝、若是國民中有喝的把他斬首麼？可是現在你叫我喝牛乳、你怎麼這麼千奇百怪的撒流」、救命清々楚々的給大王爺論解說、「大王爺呀、這不是那麼一概而論的、蟲子裡有吃樹皮留下亞如文字的跟痕的蟲子、可並不是蟲子懂得文字、可是人看見他想著蟲子懂得文字可驚、愚馱他也是這個理、他一些也不明白醫學、不論甚麼病全叫喝加雜上各種東西的牛奶、因為如此國中才有病人了、不但國民、連大王爺也病了、第一清潔的牛乳、還是大王爺御體上無尚乳藥品……牛乳怎麼是藥、吃不好的草、喝不好的水、吸不好的空氣的牛的乳、雖然成毒也斷々不能當藥
的、」他這麼明白的說了、那大王爺這才明白那個理了、急速吩咐從好牛的身上擠乳喝了、果然病症像拭去的樣子了大痊癒了、國裡也太平天下了、大喜喜喜。（完）
──（按大涅槃經哀歎品）──
會刊宗旨 宜契佛心 言詞微妙 義論宏深 出廣長舌 發海潮音 暗室鉅燭 迷途南針 宣揚大法 普度浮沉 文字般若 光芒千尋 教理月報 超越古今 救世功德 曷勝崇欽 頂禮敬祝 罄我之忱
今世何世 騷騷昏迷 指導開示 曷其能遲 弘揚佛化 恰利機危 人心以正 禍亂以夷 法乳遍布 樂焉愉怡 社會寧靜 指日可期 刊行處處 風尚時時 竊祝猛首 萬劫勿移
南瀛佛教會、提倡佛德、文明進步之基礎也。
南瀛佛教會、記念 圓滿無上菩提因。
南無本師釋迦牟尼如來、為娑婆世界大教士、至今二千九百五十二年（大正十四年）
南無是梵語、華言皈依、皈者、返本還源、依者、依止我人佛心也。釋迦梵語、華言能仁、能者、能通三際過去現在未來一切諸法、仁者、仁慈利濟眾生、同悟精神道德之妙理、牟尼是梵語、華言寂滅、寂者、非對動之寂、本自寂故、滅者、非對生之滅、本自滅故、此寂滅乃諸佛之本體、人人清淨法身之寔理也。佛是梵語、華言大覺、覺具三義、為自覺、為覺他、覺行圓滿、萬行具足、萬德莊嚴、具一切智、方名為佛。
佛教分十宗派、靈山拈花正傳五宗派、俱舍宗、律舍宗、律宗、成寔宗、三論宗、天台宗、慈恩宗、華嚴宗、密宗、禪宗、淨土宗、曹洞宗、臨濟宗、 仰宗、雲門宗、法眼宗。
律宗 一名有宗、俱舍、此譯曰藏、則庫藏藏等諸之總名、包含攝持之主義也。宗主即天親菩薩、能辨才無礙也。
俱舍宗 一名南山宗、唐朝時代頭開宗主、道宣律師、侍佛戒律、紹隆聖教、律乃佛制令、諸七眾同遵、七眾者、比丘、比丘、沙彌、沙彌尼、式冬摩那、優婆塞、優婆夷奉行、戒有大小、大乘戒者、梵網經戒本、小乘戒者、毘尼日用、令諸行人違背凡情、隨順聖道、獲大自在也。
三論宗 一名空宗、文殊菩薩為宗主、當知諸宗乃三論之末、三論乃諸宗之本也。能破外道小乘、不受佛化者、又常護修行者，無令惡魔惱亂身心也。
成寔宗 一名本體宗、發展宗主、訶黍拔摩、此宗能顯法身寔理、破萬像之法、虛幻不寔、方露真寔不遷變之理解也。
天台宗 智者大師為宗、其大顯佛一代說教、分判五時之法門、五時者、初時華嚴時、三七日、乃是圓教頓教、二時阿含時、十二年小乘藏教、生滅四諦之法、三時方等時、八年、通教、通入十二因緣主玄理、四時般若時、二十二年、別教、別入無量恆沙妙法、五時華涅槃時、八年、即圓教無上之大義、五時共計五十年、乃我佛一代、說教利生之圓無上之大義、五時共計五十年、乃我佛一代、說教利生之圓滿乃是四教、藏通別圓之分解也。
華嚴宗 一名賢首宗、杜順和尚為初祖、此宗以賢首法藏法師可判五教佛法之要旨、五教者、圓教、頓教、終教、始教、小教、令諸各宗教主人等、深人如來智慧、教化塵沙眾生、大安樂、如意自在也。
慈恩宗 一名相宗、彌勒菩薩為宗主、說瑜伽師他論、略解六百六十法門、相法之要理、今時學之人、同覺悟精神正信教育之主旨。
禪宗 一名心宗、釋尊拈花於靈山會上、迦葉破頹微笑為第一代、代代傳流、至二十八代、菩提達摩、為中華初祖、至六祖惠能大師、法下分五宗派、發展東洋佛法正宗、直指人心見性成佛。
密宗 一名真言宗、龍猛菩薩為宗主、此秘密法、即能轉凡成聖、不思議力用、唯佛能知、非因位可能測度也。
淨土宗 一名蓮宗、普賢菩薩為宗主、直示念佛往生淨土、中華惠遠大師設蓮社、無論何等之人、可能念佛、隨願往生、及帶業往生見佛、為最方便之法門也。
曹洞宗 洞出良价大師、曹山本寂大師板寫 頂天立地宗旨、因師過溪見水底、天明道師、說法示眾、顯五君臣之理、正位、即法界本來無一物、偏位、即色界有萬形象、正中偏者、捨事入理、兼帶者、明應眾緣不隨諸有、非染淨之理也。故曰、大道虛宏、師示眾、一物先天地、無形本寂然、能為萬眾主、不著四時訓、若會此機不假修成也。
臨濟宗 臨濟山祖、義玄大師、六祖下六世之孫、板寫、橫遍十方、師問黃檗、三間三打之機後，參大愚和尚、乃會黃檗之機、谿然大悟。
溈仰宗 為山靈祐大師、仰山慧寂大師開示大眾、以手作一圓相、令人了悟心宗、臨入滅時、向下山作水姑牛去、故曰、異類化生之大願也。
雲門宗 雲門山文偃大師、常以三句示眾、一句 蓋乾坤、一句截斷眾緣、一句隨波逐浪、令人得悟西來妙意。
法眼宗 法眼大師示眾、真如一心為總相、古生諸緣為別相、諸法同體為一想也。─（未完）─
南瀛佛教會的機關雜誌「南瀛佛教」即將於昭和八年七月發行創刊滿十週年的記念號，這本雜誌的編輯主任曾君希望我為他們寫些感想，我雖不才，但回顧過去的因緣而草書本文，希望以本文代替感想而供各位參考。
我想首先來簡單敘述「南瀛佛教」雜誌的經營主體，南瀛佛教會的創立動機及其旨趣目的。
第一次的臺灣宗教調查是從大正四月開始，而大體上是在大正六、七年間，亦即大正七年三月底四月初完成的，依此而作成台灣宗教調查報告書第一卷之辨言。根據這次調查的結果，充分瞭解了當時台灣佛教界的風氣及實情，當時的內務局社寺課課長丸井圭治郎氏（南瀛佛教會第一任會長）認為，雖然到處都有所謂的本島的舊有寺院及齋堂，但卻未見統一管理，而且
居住在這些地方的大多數僧侶齋友們的智識及社會的地位極其低微，無法擔當指導社會民眾之責任，頗為令人遺憾。丸井氏認為必須設法提高這些佛教徒的地位，以謀求臺灣佛教之振興，使全島人民得以在精神生活上獲得安寧幸福。從宗教政策看來，丸井氏所提的意見恰合時宜。依此，全島主要的有力僧侶齋友們在大正十年四月四日集合於艋舺（萬華）俱樂部，舉行了發會式，這是將過去完全沒有統合的台灣佛教加以統一的大團體之南瀛佛教會也漸漸地得以誕生的原因。十餘年來的時光流轉，南瀛佛教會一直對於會員一直是居於教導的立場，與會員們一同全力貫注於提昇會員的智德，這是眾所周知之事。南瀛佛教會儘管在經濟上也有很不如意的時候，還是能夠忍住困苦而朝向本會的旨趣目的而邁進，這不能不歸功於南瀛佛教會幹部們的崇高淨業。
翻閱南瀛佛教會創立的相關書籍文件，在其旨趣一章中提到：
「（前略）本島人的僧侶及齋友等有許多是智識極低，只能口誦二三卷經典，而能以宗教家之身而說法布教，以為世道人心之指鍼的，也是寥寥無幾。因而，對彼等加以指導與啟發，以謀求其智識之提高，開發其受縛於舊有慣例的頭腦，努力於佛教智識之教養，使他們獲得做為宗教家的資格與社會地位，透過與內地佛教的聯繫，以促進本島佛教的振興，自宗教的信仰方面來給與指導與輔導，幫助島民心地的開發，以達同化之境地。」
為了實現該上述的旨趣，在本會創立的同年七月舉辦了第一次的佛教講習會以來，共舉辦了十三次之多，另外有一次是男子的特別講習會，有二次是婦人的特別講習會，總計共達十六次之多。雖然舉辦其他的演講會也是主要的事業，但是應該要在這裡特別提出的是本誌「南瀛佛教」的刊行。
為了有助於對全體會員於雜誌上傳道、會員相互間的意見溝通、本會與會員之間的聯絡，本誌於大正十二年七月創刊。當時南瀛佛教會的事務所設在總督府內務局社寺課，
雜誌也是在該課編輯，而因為在那以前我任職於該社寺課（現在的文教局社會課），當時的會長，也是社寺課的課長丸井圭治郎氏便向我說：「雜誌的編輯暫時就由你來做了。」我就遵從丸井課長所言，大正十二年七月創刊號以來到昭和四年十月的六年多以來，在公務之餘從事本誌之編輯。我本來對於雜誌完全是個門外漢，而且又菲才無學，實在難以擔負這樣的重責大任，但該當時佛教會的情況下，實在是無法推卻。如同大家所知的，比起現在的「南瀛佛教」，我那時候所編輯的實在是非常幼稚，回顧過去完全沒有指導者的情況，我當時竟然敢承擔這個重責大任，對自己會有這樣的勇氣也覺得頗為驚訝。想到那時候所編輯的南瀛佛教雜誌一定無法滿足各位的需求，更是汗顏不已。幸好數年之間並沒有大的過失，在大家的支持之下，我順利地全完成編輯的重責大任，在這裡表示深深的謝意，並且也能體諒現任編輯之極為努力。
本誌編輯的經過究竟是如何的呢？我現在就來說箇大概。
本誌創刊當初的名稱是「南瀛佛教會會報」，而因其範圍
有所限制，所以其內容也頗為貧乏。大正十五年秋天，由於深感到以原來的名稱刊行對於將來的發展會有許多遺憾之處，便與上司商量，而從昭和二年一月（第五卷第一號）開始改為現在的名稱，也就是「南瀛佛教」。而能夠理解國語（日本語）的南瀛佛教會的，想來大約不超過三四成，因此在創刊當初，為了這些大多數會員的方便，報導的全部都是採用漢文的。但是到了大正十五年，有部分是為了會員的要求，也考慮到適合時宜，在取得上司的同意下，同年七月（本雜誌第四卷第四號）開始加入了日文，直至今日也仍然是和漢文併用的。這是因為對於畢業於中公學校的會員，日文反比漢文更易於理解，而在內台融合以及與內地佛教的聯絡上，加上日文頗有其必要性，特別是在介紹台灣佛教上，是最為方便的。
在印刷用字上，從創刊號到第三卷第二號之間，會報的法幢欄及說苑欄都是用四號活字，而其他則全部使用五號活字，而從第三卷第三號，亦即大正十四年五月開始，就廢掉了原來所採用的四號字，變更為全部使用五號活字，到了第三卷第四號，由於印刷的關係，
將想華（文藝）部分換成了六號字，從那以後，同欄就五號六號二種活字併用。從昭和二年十月，亦即第五卷第五號，由於想要將以前所使用的活字變更為九磅因，而印刷廠所有的活字數非常少，說不能只是清一色地只有漢文，不得已更改為只以日文編輯刊行。當時使用九磅因活字的雜誌在台灣只有少數幾家，我們南瀛教雜誌很快地加以使用，頗足以自傲。
如昭和四年十月號後記所記載的，本誌在台中刑務所印刷之期間，由於該刑務所沒有九磅因活字，又恢復為原來的五號活字。昭和七年由於編輯上的緣故，從一月號開始，改為在臺北印刷，同時實現多年來的希望，更改為日文、漢文共同使用九磅因活字，並一直延用至今日，依此而一掃由來已久的體裁不一致，並且增加了頁數，得以刊載大多數的稿件。
創刊當初發行的頁數，平均一本大約是三十五頁左右，大正十五年七月號，由於加入日文後便逐漸增加，到了昭和四年七月時，更進展到一本平均有六十五頁到七十頁左右，這也是對本會將來之發展抱持著極大期望之時。但突然地，本會的經濟狀況有所逆轉而陷入困境，
為了節省費用，本誌便改在臺中印刷，這段期間的頁數減為大約是從前的一半。昭和七年一月開始，本誌又改為在台北印刷，頁數也多少有些增加，現在一本平均是五十五頁左右。
創刊之初，本會財源尚猶不足，因此是以隔月刊的方式發行，但由於這中間隔離太久，感到在與會員的聯絡上頗不方便，喜愛本誌的讀者也因而興趣微薄，從昭和五年一月（第八卷第一號）開始，便從非賣品改為賣品，並從這個時候開始，排除萬難地變更為月刊。之所以如此的理由並非是為了要使本會的財源豐足，實際上當時的經濟反而更為困難。當然，改成月刊也不是為了要擴大發行，只不過是單純地從隔月發行一本變成每月發刊而已。其實就體裁這一點而言，反而比以前要差。當然，這只是在現在所回顧到的當時之事。
南瀛佛教的會的會員在昭和八年四月間，依據現在的調查大約有一千名左右。當然本雜的印刷當必須要在一千本以上，但又奈何，本會又歲歲年年財源困窘不如意，到底無法完全依照期望而印刷這麼多本。
雖然在創刊之初，因為會員人數較少，印刷的數量大約是五百本左右就可以了，但是隨著會員的增加，到了昭和三、四年左右，就必須發給九百本左右了。又因財經界轉為景氣蕭條，會員會費的繳納也不如從前，尤其在近年世界經濟不景氣到了極端，使得會員會費的繳納成績更為不佳，本會的經濟也不例外，實際上連將來是否得以維持都有所疑問之時，無須贅言的，當然也沒有能夠發行機關雜誌而每位會員發給一本。現在雜誌的發行份數，一次不超過五六百本左右，如果除以全部會員人數，剛好是二個人一本。這一點必須要加以說明。如前所述的，現在會員約有一千位，在這一千名之中，真正繳納會費的會員不到三分之一。這些會員當然不用說，以外的滯納會費的會員，可能在最近二、三年前有繳納費，對他們也都發給雜誌，並盡力與會員保持聯絡。但是在本會的經營上，萬不得已也很遺憾地，只好暫時不再發給雜誌，一方面促請他們繳納會費，等他們繳納會費後再發給雜誌。
原來像南瀛佛教會般的團體，由島內的佛教徒自己來組織，事務所則置於如寺院或者是齋堂等市內適當的場所，會長也是由僧侶自己擔任，官廳只是以外護者，亦即原則上只是擔任顧問，而島內的佛教情況是不能夠如此的，實在是非常可惜的。所以現在的會長由文教局長擔任，副會長則由文教局社會課長擔任，自然而然地，本會的事務所也附屬於官廳。從而本誌的編輯事務也轉由官廳處理。詳細地說，創刊當初是在內務局社會課編輯本誌，大正十三年十二月由於官制修改，社寺課被廢止而成為文教課的一股，本誌自然也就更改在文教課社系股編輯；大正十五年十月文教課獨立而成文教局，社寺行政又成為社會課的一股，因此，本誌的編輯又隨之移到該課，本會的編輯事務就在該課進行。由於本會經濟困難，為了能夠節省印刷費，在昭和四年十月到昭和五年十月之間，便依理事林德林氏的好意，改在臺中印刷，並於臺中佛教會館設置編輯事務所。由於在臺中印刷在事務的聯絡上不便之處甚多，從昭和六年一月開始以迄於今日，又將編輯轉回到原來的社會課社寺股，同時也在臺北印刷。
接著介紹在這段期間編輯事務的負責人員，如前所述，從大正十二年七月創刊以來，到昭和四年十月的六年多，主要是我在負責，但是因為編輯實在不是件容易的工作，擔當此一大任的人要學問見識豐富而且文筆流暢，姑且不論他還必須多少有一些經驗才行，對於前述條件一項也沒有的我而言，想起當時會大膽地接下這個工作，現在想起來，不由得惶恐不知所措。從昭和四年十月開始大約一年的時間，本誌在臺中發行的期間，編輯事務委託於理事林德林氏，而在這段期間林氏的努力對本誌貢獻良多。
昭和五年十二月以後繼林德林氏而擔任編輯者是李添春氏。李氏是曹洞宗駒大出身，原本期待他在此後能夠一直為本誌而努力，可惜只有一年四個月，他就另有高就，榮任大學助教而離去。在昭和七年四月開始，由同一駒大之佛教選科出身的高執德氏擔任後一任的編輯，但是他只在任四個月，昭和八年八月就離開社會課而到故鄉員林永靖庄的產業工會就任專務理事，後來因為這個職位懸缺太久，在決定後繼人選之前，我再度被任命兼任本誌的編輯，昭和七年十月出「台灣佛教改革號」的那一回，邀請到了與本
誌關係密切的現任編曾景來氏擔任編輯工作。如同大家所知道的，曾氏和前面介紹過的幾位一樣，也同樣是駒大出身的新進宗教家，從以前開始就很熱心地向本誌投稿，現在擔任編輯，在他的帶領下，本誌往後必能十分活躍，令人刮目相看。
以上就是本雜誌的創刊及編輯經過的大概。
回顧本雜誌在這個世間發行以來已相當長久，而即將七月之時迎向可喜可賀的本誌創刊滿十週年，在這長期間以來快速發展而成為本島具代表性的佛教雜誌，我們雖以此自負，也還是有所遺憾，在本島佛教教育機關相當缺乏，所以本誌的出現，恰如於暗夜中獲得明燈一般。
歷來在本島佛教雜誌的存在並不少，但都是以一宗一派而為宗義之宣傳，在信眾之啟發與引導上被認為有餘裕的寺院、布教所，則廣為發行而發給信仰已久及剛入門的信眾，孜孜於謀求自宗自派於將來之發展，就佛教大局觀之，這有失於偏於一宗一派。而且各寺院未能以本島人為中心而布教，無法得到較多的本島人信徒是當然的結果，
自然可窺知大多數的本島人佛教信徒之無法浴於閱讀此等佛教雜誌的法喜之中。
隨著南瀛佛教會的創立，本誌也因而誕生，我認為以此可以彌補這些缺憾。而且因為本誌以會員之智德涵養為主要目的，所以向來所刊載的主要文章，也都是採用與此一旨趣相符的稿件，此外編輯者也十分用心於如何將此意涵貫注於本誌之中，讀者一讀就立即感受得到吧？
現在我不說其他的，想對本誌發行的效果如何加以檢討。
當然本誌因為財力的關係而未能達到所說的程度，因此所產生的影響力也自然較少。但是在雜誌發行至今已有十年之久的這段期間，對於會員確實有一種暗示的力量。那至少使島內的有志青年僧侶齋友發憤立志，並且越發產生好學心，這是不爭的事實。換句話說，由於本誌的刺激，有財力的人就上級學校求學，也能夠做研究；缺乏財力而無法在學校學習的人則在自家屋宅或則是齋堂做經文及其他之研究。他們孜孜不倦地學習，以提昇自己學問。我想這些事實
在本誌所刊載的報導中可見一斑。這樣一方面由於本誌的存在而對於此等有志青年之研究給與了發表的方便，正因為有了這本雜誌，使得一些有志青年而有了研究的心，使其向上之路程得以更為提高。
如此，本誌的發行在種種的意義上有相當的成果之事，沒有必要再加喋喋不休。但在本誌創刊發行以來，南瀛佛教會的經濟狀況是如何呢？吾人有必要大概知道。那不用說，當然如同前面所說的，是經常處於經營困難的情況。特別是在昭和二、三年以來，又更為惡化起來。因此在每年的佛教會總會都會提出解決的方法，希望會員各位能妥善處理。由於本誌與本會是生命與共的，會經濟的困難對本誌也有不小的威脅。本誌廢刊問題屢次被提出，而吾人經常反對廢刊之事。其理由如同前面所說，如果南瀛佛教會廢止本誌的刊行，與會員間的聯絡會完全中斷，而會員與會員間的關係也會最為不足、無味且乾燥。
如此般本誌的經營狀態、本會的經營狀態之不如意的實情，希望各位會員能夠瞭解，並對南瀛佛教會的旨趣與會的事業，其中包括本誌
刊行的目的，做進一步的瞭解，對本會當局者給予協助，謀求本會的日益興隆，期望本誌將來的發展，以此我等臺灣佛教徒，甚至是全島人民都能沐浴在佛陀的大慈光之下，也祈願大家都能獲得精神生活之幸福，就此擱筆。
前月離臺到東京宗務院、訪教學部長期並村上主任、道謝靈泉寺佛殿改築補助金參千圓、並報告改築事務完成等、今受宗務當局委任滿鮮佛教視察、即渡滿路途、到神戶受靈泉寺信徒莊玉波、陳貴心等餞別、後由火車到下關、乘義昌丸到釜山、受總泉寺住職伊東師出迎、又到通慶寺、該寺乃朝鮮佛教三十一本山之一、翌日共伊東師出迎、又到通慶寺、該寺乃朝鮮佛教三十一本山之一、翌日共伊東師訪京城曹洞宗別院長高階瓏仙老師、頗受其接待、又往訪博文寺、順遊李王之宮殿秘苑京城神社、朝鮮神社並觀音寺等。然後順路視察平壤、開城、新義州等、各處數泊、適新義州之曹洞宗龍禪寺新建落慶式、並開全鮮布教大會、而參會者高階總監、五十嵐老師等三十餘人、後到奉天省視察、想欲參觀張學良之東北大學、但現在改為兵營、不許參觀、即到北陸參觀宮殿、後由北陸乘急行車到新京、現在泊於法國大旅館、在此逢著臺灣鄉友十餘。即林景仁、洪公川、基隆黃某、新竹陳某等。……..（下略）
☉本誌自大正十二年七月十日創刊號（三十四頁）發行以來，在這個月剛好滿十週年。到今年六月號止的全部卷數共有十一卷七十一號，總頁數有三四七六頁，平均每號為五十頁。最初，由於其目的在於啟發本島人僧侶齋友的智德，所以它的編輯全部採用漢文。其所登載的內容包括法幢、說苑、想華、會報及雜報等五大類，這種主張持續到最近，才從第四卷第四號開始新設了日文欄，大約從第十一卷開始就將法幢、說苑及想華三項合併為本欄，而在會報、雜報之外另外特別設立通信、詩集二項。這使得本雜誌與會員之間有更為密切的連絡，
而也使得作為報導機關的本誌更為徹底的活躍。
☉「會報」，就如同其字面所表達的，它是報導與本會有關的事務經過等等，但是本誌有時會另外不同的項目，而取代會報的原有任務。雖說是會報，但並沒有每號連續刊載的題材，所以現在本誌的會報幾乎只限於報告會費的收支以及介紹新入會會員。
☉雜報則是報導國內外佛教界的動向、本島宗教界的重要行事、地方教界的活動情況、佛教徒的動靜等之概況。本來打算主要以來自地方的通報為取材，
但不幸的地方卻怎麼也無法提供材料惜。這雖然是因為地方佛教徒缺少報導的才能，但一般而言則是許多人對這事不放在心上。在這方面，編輯煞費苦心。到了最近，由於增設了雜報欄，漸漸地有了報導地方消息的稿件的送來。
☉特設通信欄的理由，是為了謀求本會與會員之連絡以及會員相互間意向之溝通，容易探知對於地方佛事的情況，以及作為讀者之聲的本會的事業、計畫及其他事情的意見。此外，為了獎勵會員的努力，也在每號留下二頁左右來刊登會員自己寫的文章，
特別是相當值得參考的一般的模範文。編輯雖然希望這些材料儘可能是與一般佛教、本島宗教、各自的信仰，乃至於與本會有關者，很可惜的，能夠滿足這個要求的材料並不多。
☉詩集欄之特別設立則與前述各欄相反，有極大的收穫，而且其作品大多數是會員們自己所作的。如果要全部予以刊載的話，每號都要用到滿滿的四、五頁，但是本誌的頁數有限，無法容許這麼做，因此不得不做取捨。大體上只要是與宗教思想感想有關的，參詣寺廟而作的吟詠，歌詠風景山水等，不拘作品之優劣均予以集錄刊載。不只是會員，本島人士有喜愛吟誦漢詩的風氣，所以我認為在
本誌特設詩集欄絕非無意義之事。
☉接著關於本誌的特刊號，募集了以「台灣佛教振興政策」為題的論文，而刊載於第三卷第二號。其後也有二、三次以相同的題材刊載，接著刊第五卷第二號以釋尊降誕號發行。由於這一集是收集了以前的一些稿件，所以能夠編輯出相當有益的內容。接著是以「台灣佛教改革號」為題發行第十卷第八號，這期也同樣是以相當時日的努力而收集稿件，對此旨趣贊同者有許多是內地佛教各宗的大德，他們發表了有益於本島佛教改革的意見，因此這一期可以說是本誌自創刊以來編輯內容最佳的一期。
☉當此發行本誌創刊十週年記念號之際，雖然有各位前輩投稿支持，編輯也打算要把來自多方面的豊富題材加以刊載，但是隨著截稿日的
迫近，編輯頭腦又不好，說不定還是無法夠符合各位會員的期望。
☉最後，不論何時，本誌的編輯都有二個困難。一是邀稿不易，二是經濟困難。印刷費是本會最大的負擔，而邀稿不易也使得本誌至今遭逢了許多的惡戰苦鬥。儘管如此，本誌從剛最初的隔月發行，到了昭和五年一月號（第八卷第一號）開始改為每月定期發行，至今除了曾有過二、三次停刊之外，一直都是每月發行一次的。內容的好壞，編輯不便置喙，但現在邀稿已經不那麼困難了，經濟上也蒙受了許多的幫助，因此最近的編輯感到很快樂，這都是大家的指導與協助，在此致上十二萬分的謝意。
曾景來 林秋梧 李添春 林德林 杵淵義房 （各通）
日本佛教史講話 一部
多年本會機關雜誌南瀛佛教に玉稿を寄せられ御芳志感佩に 堪へず茲に創刊十週年記念に際し頭書の圖書を贈呈し以て感謝の意を 表す
昭和八年七月十日
南瀛佛教會
增田福太郎 丸井圭治郎 芝原 玄超 忽滑谷快天 林 賢外 神月 徹宗 神田 惠雲 鄭羅漢 張寬蒼 周德俊 林玠宗 曾復妙 林述三 高執德 蔡敦輝 釋圓瑛 江木生 （各通）
多年本會機關雜誌南瀛佛教に玉稿を寄せられ御芳志感佩に 堪へず茲に創刊十週年記念に際し頭書の圖書を贈呈し以て感謝の意を 表す
昭和八年七月十日
本會為「南瀛佛教」創刊十週年記念事業、決定對上記各位、發送感謝狀、就中對於五名（稿特別多數者）各贈圖書一部表示感謝之微意、而今而後敢望各位如常顧愛。
第十四回南瀛佛教講習會、豫定來九月中、適臨濟宗妙心寺派員管長神月徹宗老師來臺之期、南部（臺南市或高雄市）開催、會場未定、期日與期間、及講師並講題等詳細報於本誌後月號、今即略式通告會員各位、如有想欲申進為講習員者、請前豫備、或先以申進書寄到本會也好。
本誌自來月號以後、為紹介本島寺廟及人物起見、應一般之希望、將寺廟齋堂及會員等之寫真、（樣式如本號口繪）登載本誌、費用單受實費、即一頁全面料金二十圓、半頁即二分之一、金十圓、小半頁（四分之一）金六圓、五分之一、金五圓、又凡寫真可以添附沿革（寺廟齋堂）略歷（會員、並一般佛教徒）如有希望者、即請將寫真及沿革略歷料金等、寄到本會餘他如有不詳之點、即祈質問照會本誌編輯係為望。
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 地 趾 | 氏 名 |
| 一、金拾圓也 | 昭和七年分 | 團體會員 | 基隆市代表者 林德新 | 奠濟宮 |
| 一、金貳圓也 | 同 八年分 | 通常會員 | 員林郡 | 莊達戒 |
| 一、金拾圓也 | 同 | 團體會員 | 基隆市代表者 江善慧 | 靈泉寺 |
| 一、金壹圓也 | 同 後期分 | 通常會員 | 基隆市 | 陳普河 |
| 一、金五圓也 | 同 八年分 | 正會員 | 同 | 廖德蓮 |
| 一、金五圓也 | 同 | 同 | 臺北市 | 陳普河 |
| 一、金拾圓也 | 同 | 團體會員 | 七星郡代表者 李氏萬 | 曹洞宗法藏寺 |
| 一、金拾圓也 | 同 | 同 | 臺南市代表者 洪 養 | 德化堂 |
| 一、金五圓也 | 同 七年分 | 正會員 | 竹東郡 | 姜氏弘禪 |
| 一、金四圓也 | 同 六、七年分 | 通常會員 | 淡水郡 | 楊根旺 |
| 一、金五圓也 | 同 七年分 | 正會員 | 基隆市 | 楊氏達振 |
| 一、金四圓也 | 同 六、七年分 | 通常會員 | 淡水郡 | 盧根德 |
| 一、金五圓也 | 同 七年分 | 正會員 | 東港郡 | 陳 豆 |
| 一、金貳圓也 | 同 八年分 | 通常會員 | 文山郡 | 周萬里 |
| 一、金拾圓也 | 同 六、七年分 | 正會員 | 鳳山郡 | 施 漢 |
| 一、金拾圓也 | 同 七年分 | 團體會員 | 臺南市代表者 郭善昌 | 法華寺 |
| 一、金貳圓也 | 同 八年分 | 通常會員 | 羅東郡 | 陳茂雲 |
| 一、金四圓也 | 同 六、七年分 | 同 | 七星郡 | 林德進 |
| 會員種別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 正會員 | 臺北市有明町一ノ一二 | 陳普烈 | 曾景來 |
| 同 | 海山郡三峽庄五寮菜園地 | 陳春柳 | 陳普烈 |
| 通常會員 | 員林郡田中庄普興山修善堂 | 莊達戒 | 李達裕 |
| 同 | 淡水郡石門庄字阿里磅二九○番地 | 許阿婦法號晨妙 | 許松英 |
| 同 | 鳳山郡大樹庄姑婆寮六三九 | 吳先助 | 吳永嵩 |
| 同 | 文山郡深坑庄萬盛字溪子口四九五 | 周萬里 | 曾景來 |
| 同 | 臺中市梅枝町四○番地 | 蔡坤輝 | 王老德 |
| 同 | 同 梅枝町三五 | 林吉泉 | 同 |
| 同 | 羅東郡羅東街阿里吏浮崙五七振昌堂 | 陳茂雲 | 曾景來 |
| 同 | 高雄州岡山郡岡山庄岡山三五六番地 | 林通水 | 東海宜誠 |
| 同 | 同 州同 郡同 庄岡山二○九番地 | 黃 富 | 同 |
| 團 名 | 所在地 | 代表者名 | 紹介者名 |
| 曹洞宗法藏寺 | 臺北州七星郡北投庄新北投 | 李氏萬 | ナ シ |
陳崑成（三九）、宜蘭郡頭圍人、月前之某一日於山中刈草、時鎌忽然突著石有聲、「呵！又是石頭嗎？」明細見之、元是一個金甕納骨壺、（金斗）、「唉！呆運了、」崑成起立伸身之中、忽然頭上有光閃閃、「莫是金斗裡藏有黃金嗎？」即想欲打開金斗蓋、很熱心地用力之中、忽然破壞了金斗、突然從金斗裡走出一隻半黑半白的小蛇、「怎麼？這小蛇子、要弄驚我麼？」忽然間小蛇膨大起來、變個丈餘的大蛇。「噯呀！……」如是崑成五里夢中從山走歸家去、走到門前、卒倒陷於不省人事、少頃有少女聲喊「崑成！起來呀！」閉眼見之、是一個約十七八歲的柳眉逆立的美人、立在身邊即想欲起立、而身體不能移動、如被重石疊壓、「崑成！你為何要破壞我的家（金斗）？」如是美女怒嘖崑成、他想欲逃走、而
身不能動、「你既破壞亡的家、不準你逃走、從今以後當與妄作夫妻、共床而睡吧」美女嬌羞而送媚、崑成雖哀願向女謝罪、而女頑而不許、再三求婚、崑成狼狽欲逃、美女台以自身壓其身上、如是崑成又陷入昏睡情形、人事不省了。從是以後他的身體、日衰一日去、雖得家族人之照顧、也無見效、於其七日後、遂失一命而死、部落民將此未曾有之怪事、傳為話柄、照醫師之診斷、崑成之死因是肺炎、而為蛇精所迷而死之男子的怪聞、既而傳至村閭。
這次之旱雨數月間不見一滴甘霖諸農作者無不愁眉雙鑽束手唯有仰天吁嘆而已各部落均處誠求雨或有禁屠持齋、建祭壇身披麻衣列行等種種求法不遑枚舉當局視小民如此苦情如此熱誠大為同情依然附和民意任其施為可見愛我子民如此實可敬者番大塵之民眾亦困於旱雨故在同塵浩天宮建壇祈雨果然天從人願求雨得雨無不轉悲為喜均感同宮天上聖母之威靈此恩此德刻刻銘心於去六月八日恭迎天上聖母繞其
所轄下各部落無不爭奇奪巧有獅陣南北絃營、車鼓弄種々變裝而神興十餘座隨之燦列鼓樂宣天彩旗奪目而廟口聘演梨園及子弟班等計數臺亦有軒園子弟排場以表酬意是日春客及觀眾人山人海頗形雜誡一時之盛況。
曹洞宗圓光寺主催大本布教映畫得中壢郡役所街役場及有志之後援于去五月二十日晚於中壢公學校庭開演宏教有四千之觀眾訴肅然觀聽頗護好與盛況云云。
南瀛佛教會理事兼教師、臺北龍山寺、大湖法雲寺、後里毘盧寺住林覺力和尚、前來為本島教界東奔西走、於傳道布教、近來因四大不調、於本年三月中染肝臟癌。經西漢醫治療。病勢益劇。乃入臺中市新彬醫院治療一星期。轉療養于毘盧寺。不幸藥石罔效。已於六月十三日午後六時淹然逝世矣。覺力和尚出生于廈門。十九歲出家鼓山。廿五歲被舉們監院。赴南洋諸島、菲律賓、募損四萬餘金而返。為該
寺建立財產。乃於大正元年、與其高徒圓光寺主持、妙果和尚波臺、受苗栗劉緝光吳定連諸氏之聘、即駐錫大湖。為法雲寺開山和尚。已歷二十餘年。然臺灣佛教熱心宣揚。大正八年曹洞宗大本山、任命為布教師。十年南瀛佛教會任命為教師兼理事。其手創及連絡之寺院、共十六處。信徒一萬七千餘人。現年五十有三、一病不治。信徒聞耗莫不惋惜。已於六月十五日、午後三時。在毘盧寺側火葬。然後送遺骨回山。又於六月二十四日午後二時、在臺北龍山寺舉行造別式、再於七月中旬擬在大湖法雲寺本堂嚴修告別式云。
本會正會員、臺北市有明町保安堂主蘇養鄭德師前來四大不和、於舊五月四日午前七時歸仙、於同七日在保安堂舉行葬式、會者信徒親戚友人等合有三百餘人、初由東門町曹洞宗別院諸師諷經、次有南瀛佛教會、善慶堂、信徒代表、友人等之引辭、臺北州中村社寺主任等香、午前十一時出葬、頗呈盛況。
宜蘭老齋友廖老氏、前來因病療養中、不幸於去五月二十五日午前一時世、老齋友享壽六十有九•持密行數十年、常有熱心於恤寡救貧寺廟建築等、於本島佛教有功、遺下子孫有男茂水君、孫松富君、松坤君。又於六月十一日午前八時、在其本宅舉行葬式。會葬者有親戚朋友等共數百人云。
百千法門同歸方寸。河沙妙德說在心源。三世諸佛不能離此而別成聖果。十類生無非由是而流轉生死。是心也能成佛作祖。能披毛戴角。高超三界。沉淪六道。其為心之迷悟使然歟。悟者是悟此心。迷者亦迷此心。凡夫錯認緣影故 其輪迴不休。智者明悟真心是以直入涅槃。楞嚴七處徵心。金剛三心不得。是皆打破妄念之無我。真心與妄心差之毫厘失之千里。吾人不可不徹底考究者也。南瀛佛教會教師林秋梧先生智慧宏深辯才無礙。善敷妙義。尤精禪
學。悲愍學佛者每誤認六塵緣影為心。故有修而少證。或長年持齋不登聖果。或半途途妄墜落愛河。凡是皆未明真心故也。是以先生大發慈悲。普利人天。不憚勞苦。著作是註。直顯一路涅槃門。言順意切。讀者不須思索。一目可以了然悟人。立地成佛。餘讀之再。感其妙義昭彰。事理無礙。讚頌不置。是以謹誌數言以為序。
昭和癸酉年四月望日 陳常諦謹識
昭和八年六月一日午後登堂、一般同心禮佛、內有公學校訓導、及塵役場職員、隨後刻即建臨時宿舍、分班備完餐、至七時零、請本堂演佛教大略爾時由慧彰師、演說社會、修身固本、立德揚名、及家庭教育之要義、務令地方、崇向道德、傾吐妙法、俾聞者、速護實用、是時聽眾、甚悅、拍掌讚美、續後、寶月大師說、人生資格為上策、待十時零、未云、時間都合、以上二位法師、說的教法實宜矣、然劣將說本地方名號、昔由草山、今政府改稱寶
山、是吾佛教最合機的嘉號人間七寶、說至寶的養身之用儒曰、惟善為寶、佛教言三寶無窮無盡大寶、若實參真理、解脫有由、時刻迅速、擬是一般、則實進得寶山名稱、不虛之實相宜乎、其後有時机再參考、說圓滿會終、次早一齊禮佛辭回、悉以大樂、偈曰
一志青年善德崇 開聲正氣事皆同 寶山內裡藏真諦 協意群賢效妙通
由龍山寺關係者主催之林覺力和尚告別式 於六月二十四日午後二時半、在龍山寺舉行、大野鳳洲老人為其導師、宜香語後即遺徒哀辭、信徒吊辭、及吊電、讀經後各宗代表燒香、遺徒燒香、南瀛佛教會總代高橋秀人氏燒香、信徒友人等燒香、會葬者有岡田榮源、木下萬漢、加村政治許松英、陳天來、中村不羈兒、高林玄寶楊太平、藤生祐俊、倪炳煌、劉蘭亭、孫心源、桂泰典、周清鉛、沈德融、許阿婦、楊以彰、林許萬、高抿用、曾景來、李添春、黃英貴、李春火、五式助、鷲嶺紘道
王清雲、許世木、李帛文、鍾阿林、高金泉、陳子印、王潛、吳瑞宗、陳登元、傅朝桂、林朝宗、陳千萬、林鄉雲、吳永榮、蔡彬淮、黃玉對、黃金生、陳其春、並圓通寺、法藏寺、慈航寺、保安堂、慈修院、元一堂、靈泉寺、淩雲寺、保安宮等各代表者、共五百餘人頗呈盛況。
龍山寺住職曹洞宗布教師林覺力師ノ訃音ニ接シ痛惜哀悼ニ堪へズ遙ニ蕪辭ラ贈リ 弔意ラ表ス
昭和八年六月二十四日
曹洞宗大本山教學部長 佐野良光
維
昭和八年六月二十四辛酉日、龍山寺管理人代表者、林卿雲等、選數句俚語以追悼之曰、嗚呼、龍山寺之住持、覺力大和尚、今雖圓寂、可惜可痛、不能久享天年、然覺力上人在世之時、居恆存心養性、早晚誦經禮佛、惟冀清淨、其日食持齋、祇一白飯可以吞下、不必求之疏食菜羹、知覺力上人、雖未幾辟穀絕粒、而亦僧侶中之一可取也、日々覺世牖民、時々講經說法、授徒數千餘人雖然今日登天、年齡僅享五十有二歲、或者修鍊精火候至召、終成為佛、亦未可知也、尚
饗龍山寺管理人代表林卿雲
維
日本帝國昭和八年次癸酉六月二十四日
歸依弟子代表妙果痛念
先師諱稱復願、字法覺公、天性穎悟、禮教精通、才智拔萃、了然世空、鼓山悟道浩然隆々、忝列未席、法味彌充、慈雲護世、遍施域彊、弘法念載、四方推崇、德被遐邇、道攝寰中、正教荷負、全仗師躬宜享高壽、為世幈幪、嗚呼哀哉、豈料、佛旨下召、頃刻不容、紅塵緣絕、萬法皆空、拈花一笑、坐化梵宮、明星已墜、俗眼濛瀧、法化無依、出世何從、迷津渺々覺路昏々、音容宜在、 欬寂聞、追念師德、流涕然窮、以何追奠、二瓣心香、寂光常照、來格來嘗、嗚呼痛哉。
尚饗
備註：請參照圖檔p97
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◇前日寄上之金額專為表予之微意祝賀貴會十週年記念為祈將來之發展作佛教之良規被人人之欽敬即貴會之計圖特此祝賀
楊木火
◇啟者本會之漸次發展、實是本島佛教之幸福也、吾雖僅是一個女佛徒、誓願為佛奉公、今在北投設一佛寺、為修行機關、但因建築未完、未能十分援助本會之事業、真々遺憾、不久之中待本寺工事完成後、敢為本會活動、或為會員勸誘、或為僧堂建立基金募集等、哲不辭勞苦、在吾之意見、今後募集會員之方法、要有幾人每時
巡回全島、到處勸誘寺院、廟宇、或祠堂、加入為團體會員為妙、如全島廟宇共有三千餘箇所、若得其半數加入本會、則本會之基礎、自然確立也、至於詳細之方法、即請各位先生再考々々。
新北投法藏寺 陳氏笑
◇編輯先生道鑒敬啟者前每受愛顧提拔不勝謝々吾自入貴會以來得益甚多欣喜先生品學雙優為教盡力堪興教門為一方之教化主實謂難得斯人先生如日月之大光明無一不照實乃吾島佛教徒之有幸餘但悉其名未曾相會思慕若渴有暇亦要經工拜領座下受訓望先生有暇振錫到南光照是為最希故特修申書奉謝並請近安
赤山 張微隆
◇春去夏來旭日炎炎 入會以來 無時不念 本會諸位先生座下法鑒多蒙指教月誌月々寄來深々感謝。啟者茲因敝處印心堂。還算束靜處。被保正要毀事。原自早光緒年間。鳥塗窟地方。乃係黃廟翁開山。許時有倩隘勇。協日夜慇懃。後得太平有功。獻三甲餘地恩給。協心自悟。想
人身難。得。欲建堂修行。將此地造壹齋堂。名曰（印心堂）自協棄世。交付何佑主職。其何佑棄世。交林普照主職。因為本庄保正欺壓佛教。常起無道。將齋友所栽柴樹。毀賣利益金自收。將普照趕走。其保止即招林普財來堂奉佛。自昭和二年。以來。漸々整頓。水田及果子。造路。格屏。創便所。栽竹木。資本金廢去二百餘圓。每年佛誕及祭典雜費。要二百四十圓。專普財特出用。山皮利益。又昭和七年十月二十日賣出想思木三百圓亦保正自收及本堂存底金。保息共有千外圓。盡被保正自收。佛事無幫半厘。想此處有利益。迫趕普財緊走。齋堂甚壞。不肯修理。反說要毀折將咱佛祖卜請去大廟。可嘆佛教。如此缺點。被俗人。看無目的。仰望諸位先生代為解決。意下如何。祈速々賜函禦知勿 。餘言後託。恭候德音。伏祈明鑒。
大溪印心堂 林普財
吳志哲
◇曾景來先生啟者久不見貴下才承之品每於月白風情輒深神往徒勞膽企顧想日前於
臺中佛教會館聚首爾來幾度春來而相遇終疏慨嘆無量爾來貴下學德深養廣施法無窮實吾等福範不勝感激且昨夜涼窗之下不顧自己愚禿無才生出對本島佛教界感想一片非載記誌上淺薄劣拙之文恰逢南瀛十週年記念萬一原稿不充足少助滿誌之際敢煩貴下再改正並譯漢文添付題目記載叩蒙不淺異日禮當顧謝覆望貴下歸途之際千祈立寄敝所敢請惠與真實之利終日懸望本欲造府拜訪奈貴所不詳終失其意餘言讓後面敘特請道安。
洪益安
逢此創刊滿十週年的好機會、特請會員各位代為本會勸募新人會員為望
一、通常會員會費 每年金貳圓
一、正會員會費 每年金五圓
一、團體會員會費 每年金拾圓
一、特別會員會費 一時金五十圓
南瀛佛教誌 刊布十週年 開化當推一 宣揚獨占先 好言傳盛世 妙諦著新篇 萬慮憑除卻 群黎賴解懸 引迷登彼岸 會悟話諸天 高唱無生曲 嵩呼最上禪 筆揮吹毛劍 硯作渡人船 打破迷情網 扶持性命筌 慈雲還海島 法雨潤心田 編輯虔誠血 宏施甘露泉 導師忘情倦 讀者得安然 銳意興宗派 貴經養世賢 臨風遙慶祝 鞏固永綿綿
南瀛法鼓聞三界 覺世真言萬里宣 喚盡群生歸淨域 人天觀祝十週年
法雨宏施已十年 肅風護教有高賢 恆將我佛無生理 喚醒群迷出大千
風霜歷盡歸來後 學富三藏法五車 鯤島常聞獅子吼 虛空紛落曼陀華 慈航廣濟沉淪輩 惠雨宏施智慧芽 大道圓成功若滿 留名青史永無瑕
南瀛統治十星秋 濟援眾生滿臺球 迷悟諸流具托化 咸沾利樂永無憂
瀛宗流布十星霜 代佛宣揚建法堂 法鼓震雷隨處現 大開覺露立玄剛
十年妙諦闡瀛臺 錯落天花華底開 佇看洛陽誇紙貴 萬家頂禮拜如來
能使民無教 由來善得情 十年恩澤渥 一路福星明 鑑自懸空明 靠真徹底清
甘堂垂蔭遠 載道湧歡聲
轉眼會中有十年 窮源究理得生輝 世尊昔日拈花笑 迦葉瞬然無一言
芸芸眾生 佛法未明 縱貪嗔痴 造業匪輕 刊行雜誌 補求編民 日新月異 寒暑十更 打破迷夢 如木鐸聲 上智下愚 同鈃道岸 善男信女 共出火坑 謹掇蕪詞
稽首恭呈
附錄五言俚語二則
歐亞來風雨 滄桑變化多 誰傾甘露水 世界滬祥和
人心皆厭亂 圃際竟多爭 伏佛銷兵劫 同儕唱太平
我佛光明耀亞東 全凴貴報振宗風
十年法雨安南國 大展如來化度工
教似金輪耀性天 會如巨海納千川 亦機大道中拒握 統一南瀛法化權
五峰頂上好參禪 萬慮空時智月圓 一念無生全體露 光明遍照十方天
真空不動滿三千 定慧圓明耀性天 方悟森羅非別物 如來原本是金仙
南頓北漸度眾生 瀛臺創立十週成 佛光常輝三千界 教會昌隆賴弟兄 十載南瀛佛法宣 週全使命教敷愆 年逢二五誠堪祝 紀禱將來偏大千
南來正法度群生 瀛島偉人始創成 佛理宣提憑貴會 教門重振賴諸兄 十方國土教宏宣 週遍環球佛德愆
年振會聲盈海外 紀當二五祝二千
一枝慈愛生花筆 一鬥丹心入九天 一樹甘霖四海樂 一時南土是西邊
生成佛性久思仁 勇義博施樂道真 假我十年刊佛化 南瀛也足西天春
色々空々色々空 品端行正是英雄 須知佛化救民困 仁性由來天性中
不負甘霖南北中 刊行十載報何雄 睡獅已醒大千界 人是慈仁不尚工
拋妻棄子又拋名 昔日宮中不重英 救遍西天南地樂 丹心正是佛仁驚
崇拜偉人我久誠 馨香頂祝向南瀛 西天夢降觀音在 有腳陽春沛眾生
十載樹仁久利成 如何傳法水難榮 方知人事天時證 未必傳經是後生
籠鳥僧尼唱自由 人權人種首人生 躬耕不可依施主 泗淚佛前一清瓔
文章無價震當時 此意斯人你我知 管仲不忘舊友誼 教齊那記國家奇 神馳見面相思苦 夢會同遊意氣遲 艸報平安君勿介 慈悲博愛是吾師
南瀛佛教布三千 繼續傳燈已十年 鼓扇禪風施法雨 心春遙祝承綿綿
明燈燦照十週年 醒代夢迷幾萬千 苦海法船不住泛 埃塵引卻快無邊
天元一革煥然新 禪閣清幽無染塵 旦夕梵音耳不絕 甘霖潤滴醒迷人
祝佛度人無量邊 十洲三島盡歸依 週間頻過無了期 年歲日月過春時
學佛修行心莫差 朝參暮禮釋袈裟 代佛宣揚布教理 待得將來能出家
木鐸高敲震神洲 光陰不覺年十週 共持佛門成大網 明燈遍照永千秋
創刊續配十週年 每月通文編輯全 造就金篇諸子閱 便成玉律會僧研 若無具葉群生悟 何有曇花各地傳
到處宜時演教典 千方佛化妙機宜
南瀛月報十年期 士子良才教理持 字字篇篇傳妙諦 方方法法設全施 通文有此言言現 說典無窮句句知 古古今今和漢達 人人處處念難離
刊報十年紀念期 千辛萬苦妙機施 通文教會賢愚度 諸子時時說不離
教聲續報十春秋 妙句談來石點頭 聽似任球霆閃動 迷人驚破覺醒眸
南瀛佛化求迷人 教報敷揚德日新 會集十方諸弟子 刊除惑業令歸真
佛聲堂塔醒痴人 教理演提度世新 會集有緣參妙諦 刊除迷性返天真
佛教會月刊 甚深之奧藏 淵源寂滅海 流布閻浮場 祇緣我眾生 迷塵而逐幻 蔽本妙明性 不了悟真常 沉淪於火宅 三界本無安 溺沒茲濁世 六道永輪轉 慈哉世間尊 正等覺無上 悲憫乎眾生 普拯此群萌 一音演說法 異類各等解 三藏廣弘敷 瀰淪斯法界 至談妙法華 方暢佛本懷 權實盡圓融 理事皆無礙 應化在乾竺 開宗於震旦 巍巍我聖祖 性相並融貫 妙悟獲大蘇 親承囑靈山 判教分五時 宏宗仰四辯 悲拔娑婆苦 與樂安養邦 方便固多門 歸之無二往 近頃值末世 正法幾淪亡 幸有漢和通 法輪得再轉 會宗垂一脈 臺教放光芒 更賴編輯者 輔翼宏妙觀 洋洋乎大哉 著作滿塵寰 文心頻結集 普施教月刊 誕生歷十載 群育獲嚮往 勇猛進精者 頓正上寂光 乃阿伽陀樂 是摩尼珠王 願願宗普度 篇篇若慈航 醍糊真法味 灌頂似瓊漿 真示自心源 本性愈以彰 般若波羅蜜 同覲無量光 虛空猶有盡 刊壽永無彊
∼∼∼概要（自第一卷第一號至第十一卷第六號）
| 題 目 | 卷 號 | 回數 | 氏 名 |
| 台灣佛教 | 壹ノ一 | 一 | 丸井圭治郎 |
| 佛教之起源 | 壹ノ一－二 | 二 | 林德林 |
| 佛教之光明 | 壹ノ一－二 | 四 | 井上俊英 |
| 論淨土法門貫通諸法大義 | 壹ノ二、貳ノ一－四 | 五 | 許 林 |
| 大悲心陀羅尼之由來 | 貳ノ一－二 | 二 | 生方龍晃 |
| 起信論講義敘 | 貳ノ一 | 一 | 釋圓英 |
| 儒釋同源論 | 貳ノ二 | 一 | 釋圓英 |
| 人生觀 | 貳ノ三－五 | 三 | 張妙禪 |
| 戒殺放生文 | 貳ノ三 | 一 | 釋圓英 |
| 誠心 | 同 | 一 | 釋宗演 |
| 法華經大意 | 貳ノ四 | 一 | 西田教道 |
| 佛說阿彌陀經 | 貳ノ五－六、參ノ二 | 三 | 釋圓英 |
| 大悲咒意譯 | 貳ノ五 | 一 | 生方龍晃 |
| 等不等觀雜著 | 貳ノ六、參ノ二 | 二 | 許 林 |
| 佛教與社會 | 貳ノ六 | 一 | 游時中 |
| 汎神論 | 同 | 一 | 蔡奇泉 |
| 贖命放生 | 同 | 一 | 李發成 |
| 臺灣佛教振興策 | 參ノ二 | 一 | 江雲松 |
| 同 題 | 同 | 一 | 傅幼懷 |
| 同 題 | 同 | 一 | 蔡敦輝 |
| 同 題 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 維摩經 | 參ノ三－六、四ノ一 | 五 | 許 林 |
| 臺灣佛教振興策 | 參ノ三 | 一 | 覺空子 |
| 同 題 | 同 | 一 | 蔡南樵 |
| 一念之差 | 參ノ三－四ノ三 | 七 | 怪 星 |
| 太上老君清靜經 | 參ノ三－七ノ三 | 八 | 仲 誠 |
| 佛教為裨益國家社會說 | 參ノ四 | 一 | 子 經 |
| 同 題 | 同 | 一 | 傅幼懷 |
| 生命運途論 | 同 | 一 | 槎 客 |
| 禍福說 | 同 | 一 | 林樹勳 |
| 佛心宗哲學 | 參ノ五－五ノ一 | 九 | 釋玠宗 |
| 佛教的社會主義 | 參ノ五－四ノ一 | 三 | 釋善雄 |
| 佛教為裨益國家社會說 | 參ノ五 | 一 | 陳祖舜 |
| 同 題 | 同 | 一 | 歐陽蝠 |
| 佛法可救今日人心之危險 | 同 | 一 | 許 林 |
| 佛教人身觀 | 同 | 一 | 高執德 |
| 吾人何故信佛教乎何為學佛乎 | 參ノ五－四ノ三 | 四 | 善 雄 |
| 臺灣佛教改革論 | 參ノ六－四ノ二 | 三 | 釋溪聲 |
| 佛教為裨益國家社會說 | 參ノ六 | 一 | 何半惺 |
| 金剛經之信仰 | 同 | 一 | 萬咸有 |
| 對東亞佛教徒之希望 | 四ノ一 | 一 | 張宗載 |
| 佛法與人生 | 同 | 一 | 甯達蘊 |
| 佛教與社會事業之關係 | 同 | 一 | 許 林 |
| 論人生不自由與自由 | 同 | 一 | 羅妙吉 |
| 春與佛之使命 | 四ノ一－四ノ二 | 二 | 善 雄 |
| 天臺宗三諦圓融中道觀 | 四ノ二 | 一 | 釋玠宗 |
| 臨東亞佛教大會所感 | 同 | 一 | 沈本圓 |
| 同 題 | 同 | 一 | 許 林 |
| 犯戒者非佛弟子 | 同 | 一 | 高抵德 |
| 什麼是佛 | 四ノ三 | 一 | 許 林 |
| 論念佛證明功德 | 同 | 一 | 普 訓 |
| 救世之佛教 | 同 | 一 | 韞輝 |
| 佛教捷徑 | 四ノ三－六ノ五 | 一○ | 曾普信 |
| 佛教の真使命 | 四ノ四－四ノ五 | 二 | 世良義成 |
| 信仰へ | 四ノ四 | 一 | 向路生 |
| 所謂佛陀教 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 佛教者消極厭世乎 | 同 | 一 | 釋圓英 |
| 佛教進行商榷書 | 四ノ四－四ノ五 | 二 | 許 林 |
| 敬神戒奢華救窮苦 | 四ノ四 | 一 | 澎島善雄 |
| 宗教的方面より見たる臺灣の民族性に就て | 四ノ五－四ノ六 | 二 | 丸井圭治郎 |
| 大乘佛教は深信三寶に在り | 四ノ五 | 一 | 水上興基 |
| 臺灣を去ゐに當りて | 同 | 一 | 佐々木芳照 |
| 佛教學概論 | 四ノ五－八ノ四 | 一三 | 高神覺昇 |
| 善惡概源之研究 | 四ノ五－五ノ四 | 四 | 曾普信 |
| 挽救人心之惟一方法論 | 四ノ五 | 一 | 釋圓英 |
| 新佛化運動與中日親善之實現 | 四ノ五－四ノ六 | 二 | 張宗載 |
| 何故崇拜釋迦乎 | 四ノ五 | 一 | 羅妙吉 |
| 吾人の信條 | 四ノ六 | 一 | 保阪玉泉 |
| 無我教 | 同 | 一 | 鵜林利見 |
| 念佛 | 同 | 一 | 覺天民 |
| 真佛教之產生與東亞民族之努力 | 同 | 一 | 張宗載 |
| 佛教と社會事業 | 五ノ一－八ノ三 | 一七 | 杵淵義房 |
| 我が中世に於ける禪侶の活躍 | 五ノ一－五ノ四 | 二 | 天田策堂 |
| 經濟生活と無我 | 五ノ一 | 一 | 鵜林利見 |
| 佛教精神の自覺及振興 | 同 | 一 | 向路生 |
| 臺灣佛教振興論 | 同 | 一 | 林希仲 |
| 宗教不宜混濫論 | 五ノ四 | 三 | 許 林 |
| 佛教與耶蘇教 | 五ノ一 | 一 | 曾景來 |
| 廣孝 | 同 | 一 | 吳明炎 |
| 臺灣佛教振興論 | 同 | 一 | 洪和尚 |
| 社會主義與佛教 | 五ノ一、五ノ三 | 二 | 蔡敦輝 |
| 釋尊の教理 | 五ノ二 | 一 | 鵜林利見 |
| 親鸞上人の釋尊觀 | 同 | 一 | 岡部重禮 |
| 灌佛に 際てて | 同 | 一 | 沙門無涯 |
| 釋尊の宗教 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 佛陀の威容 | 同 | 一 | 松崎貞吉 |
| 佛陀と生活の意義 | 同 | 一 | 向路生 |
| 釋尊の出世と印度の社會 | 同 | 一 | 江雲松 |
| 釋尊出世本懷問答 | 同 | 一 | 許 林 |
| 本尊的釋尊 | 同 | 一 | 李普現 |
| 對釋迦之管窺 | 同 | 一 | 鄭羅漢 |
| 釋迦牟尼之學說 | 同 | 一 | 曾真常 |
| 釋尊降誕謹言 | 同 | 一 | 蔡敦輝 |
| 吾人為何要紀念佛誕 | 同 | 一 | 真 常 |
| 凡夫直入の真實道が詮顯せらる、まで | 五ノ三 | 一 | 古川德信 |
| 悟り とは何ぞや | 同 | 一 | 曾景來 |
| 儒佛教理同歸一轍 | 同 | 一 | 釋圓瑛 |
| 唯我獨尊 | 同 | 一 | 許 林 |
| 佛と は何ぞや | 五ノ四 | 一 | 曾景來 |
| 六祖以後禪機の代に就て | 同 | 一 | 李添春 |
| 文明とは何ぞや | 同 | 一 | 高執德 |
| 偉大なゐ忍辱行 | 同 | 一 | 林證峰 |
| 佛教的社會化 | 同 | 一 | 甯達蘊 |
| 人間苦より脫脫へ信仰の對象としての阿彌陀佛 | 五ノ五 | 一 | 岡部重禮 |
| 法性宗哲學 | 五ノ五－六ノ五 | 七 | 林玠宗 |
| 惟佛法能糾正今日之人心 | 五ノ五 | 一 | 胡蒙子 |
| 佛教之要諦 | 同 | 一 | 李添春 |
| 阿含の佛陀觀 | 五ノ六－七ノ三 | 一○ | 曾景來 |
| 阿彌陀佛の實在 | 五ノ六、六ノ二 | 二 | 芝原玄超 |
| 對於佛化前途的希望 | 五ノ六 | 一 | 高劍父 |
| 三國佛教略史 | 五ノ六－六ノ五 | 四 | 許 林 |
| 責任與信仰 | 五ノ六 | 一 | 蔡敦輝 |
| 觀音普門品講話 | 六ノ一、六ノ二 | 二 | 吉田萬籟 |
| 靈魂不滅論 | 六ノ一、六ノ三 | 二 | 芝原玄超 |
| 昭和の理想 | 六ノ一、六ノ二 | 二 | 鵜林利見 |
| 現代文明に與へる短評 | 六ノ一 | 一 | 李添春 |
| 大乘佛教と 小乘佛教 | 同 | 一 | 林證峰 |
| 風流と 精神修養 | 同 | 一 | 吳真玉 |
| 佛學略說 | 同 | 一 | 高執德 |
| 勿忘建設現世的淨土 | 同 | 一 | 小知單 |
| 道德生活の必要 | 六ノ二 | 一 | 李添春 |
| 王陽明學問之素養與禪學 | 六ノ二－六ノ五 | 四 | 忽滑谷快天 |
| 佛學與社會之關係 | 六ノ二 | 一 | 釋蕙庭 |
| 聖道難行淨土易行 | 同 | 一 | 胡道齊 |
| 佛心觀 | 同 | 一 | 張清河 |
| 空の妙用 | 六ノ三－六ノ五 | 三 | 鵜林利見 |
| 天堂地獄問 | 六ノ三 | 一 | 許 林 |
| 新舊文學之比較 | 同 | 一 | 麗 珍 |
| 黃中妙大師事略 | 同 | 一 | 林慧雲 |
| 御大典と佛教の史的關係 | 六ノ四 | 一 | 水上興基 |
| 信佛之條件 | 同 | 一 | 范古農 |
| 獅頭山行きの感想 | 六ノ五 | 一 | 楊氏[烈-列+毛]治 |
| 同題 | 同 | 一 | 石黑昭子 |
| 御大禮と吾人の覺悟 | 六ノ六 | 一 | 鵜林利見 |
| 御大禮と佛徒の責任 | 同 | 一 | 古川德信 |
| 國王恩 | 同 | 一 | 伊東大器 |
| 昭和聖代に處する國民的信念 | 同 | 一 | 東海宜誠 |
| 臺灣の在家佛教に就て | 同 | 一 | 李德春 |
| 王禪二學之萬有一體觀 | 六ノ六－七ノ四 | 四 | 忽滑谷快天 |
| 為臺灣佛教熱叫 | 六ノ六 | 一 | 林秋梧 |
| 識心論 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 現代僧伽勞動的自覺 | 同 | 一 | 林徹妙 |
| 南瀛佛教會に望む | 七ノ一 | 一 | 水上興基 |
| 活潑にニコくと | 六ノ一 | 一 | 鵜林利見 |
| 婦人與社會事業 | 七ノ一－七ノ四 | 三 | 杵淵義房 |
| 臺灣佛教的統一 | 七ノ一 | 一 | 林秋梧 |
| 菩薩の淨行 | 七ノ二 | 一 | 伊東大器 |
| 金剛經物語 | 七ノ二－九ノ八 | 一三 | 林德林 |
| 龍樹世親的教係 | 七ノ二、七ノ三 | 二 | 林秋悟 |
| 就宗教團體法 | 七ノ二 | 一 | 松崎貞吉 |
| 階級鬥爭與佛教 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 臺灣佛教改革的急務 | 同 | 一 | 曾復妙 |
| 佛教前徒之方針 | 同 | 一 | 常 諦 |
| 白日飛昇何益於人世 | 同 | 一 | 零 瑳 |
| 毘多王子歸佛因緣談 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 宗教團體法を讀んで | 同 | 一 | 松崎貞吉 |
| 宗教團體法案 | 同 | 一 | |
| 花祭に就て | 七ノ三 | 一 | 北畠玄融 |
| 曹洞宗々意私見 | 同 | 一 | 岡部快道 |
| 佛教與社會人心之關係 | 七ノ三、七ノ四 | 二 | 釋圓瑛 |
| 阿闍世王戲曲 | 七ノ三 | 一 | 耕 雲 |
| 風水破迷小說 | 同 | 一 | 怪 星 |
| 極樂淨土論 | 七ノ四、七ノ五 | 二 | 芝原玄超 |
| 祈禱宗教に對する批判 | 七ノ四 | 一 | 曾景來 |
| 臺灣佛教の將來に對する私見 | 同 | 一 | 李添春 |
| 臺灣佛教今後的方針 | 同 | 一 | 曾復妙 |
| 朝鮮高僧傳 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 佛教之黃金世界 | 七ノ五－八ノ二 | 四 | 忽滑谷快天 |
| 國民應盡天職 | 七ノ五 | 一 | 釋圓瑛 |
| 帶妻論 | 七ノ五－八ノ一 | 三 | 正信生 |
| 臺灣宗教調查所感 | 七ノ五－七ノ六 | 二 | 增田福太郎 |
| 日本佛教に對する一考察 | 七ノ五 | 一 | 李添春 |
| 大無畏之精神 | 七ノ六、八ノ一 | 二 | 釋圓瑛 |
| 幻菴混修禪師傳 | 七ノ六 | 一 | 林秋梧 |
| 淨土教綱要 | 七ノ六－八ノ六 | 六 | 三山元樹 |
| 須打破流弊 | 八ノ一 | 一 | 曾景來 |
| 道元禪師聖訓講話 | 八ノ二－八ノ四 | 三 | 保阪玉泉 |
| 佛教新運動 | 八ノ二 | 一 | 張成霖 |
| 本島に於ける佛教の地位 | 八ノ二、八ノ三 | 二 | 增田福太郎 |
| 朝鮮高僧傳 | 八ノ二 | 一 | 林秋梧 |
| 迷信悲話 | 八ノ二、八ノ三 | 二 | 松村生 |
| 中國僧伽生活私見 | 八ノ三 | 一 | 廣 箴 |
| 佛陀的成道怎麼樣 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 朝鮮僧伽之報國 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 疾病者的福音 | 同 | 一 | 耕 雲 |
| 讚佛 | 八ノ四 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 佛與人生 | 同 | 一 | 佛山老師 |
| 宇宙第一人 | 同 | 一 | 二樹庵 |
| 世界一的大聖人 | 同 | 一 | 樵 山 |
| 佛陀及其教法 | 同 | 一 | 普信生 |
| 各國の憲法と宗教 | 同 | 一 | 李添春 |
| 元氣元精元神 | 八ノ五 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 大小乘與禪之真髓 | 同 | 一 | 伊藤俊道 |
| 涅槃之光景 | 同 | 一 | 三 眛 |
| 釋尊降誕會謹話 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 活殺自之大乘佛教 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 信仰與農村 | 同 | 一 | 李添春 |
| 七月十五日私見 | 八ノ六 | 一 | 林德林 |
| 心之門 | 同 | 一 | 李添春 |
| 讀「為臺灣佛教熱叫」後 | 同 | 一 | K•C生 |
| 新生活 | 同 | 一 | 胡適之 |
| 自然崇拜與宗教信仰 | 同 | 一 | 丸井圭治郎 |
| 大乘佛教勞動主義 | 同 | 一 | 大 圓 |
| 改革臺灣佛教的芻議 | 八ノ六－八ノ一○ | 四 | 張寬蒼 |
| 長壽王物語 | 八ノ六 | 一 | 曾景來 |
| 普度的裏面 | 八ノ七 | 一 | 李添春 |
| 佛學是智信非迷信 | 同 | 一 | 菊 農 |
| 民間祈禱之內幕 | 八ノ七、八ノ八 | 二 | 二樹庵 |
| 釋尊の人格と修養 | 八ノ七 | 一 | 桑原至道 |
| 罪惡觀 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 深信不二 | 八ノ八 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 歐洲宗教與佛教運動 | 同 | 一 | 木村泰賢 |
| 不要再做法師夢吧！ | 同 | 一 | K•C生 |
| 八部天神 | 同 | 一 | 李添春 |
| 五時の判釋 | 八ノ八、八ノ一○ | 二 | 西田教道 |
| 公德論 | 八ノ一○ | 一 | 忽滑谷快天 |
| 進化論與佛教劫說 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 打倒時代落伍的法師 | 同 | 一 | 觀 空 |
| 佛陀と 羅[目*候]羅 | 同 | 一 | 普信生 |
| 臺灣宗教大勢 | 同 | 一 | 文教局 |
| 十牛圖總解 | 九ノ一 | 一 | 神月徹宗 |
| 禪之妙諦 | 同 | 一 | 神月徹宗 |
| 布教法 | 同 | 一 | 武井明堂 |
| 齋教概說 | 同 | 一 | 李添春 |
| 生活の基調 | 九ノ二 | 一 | 神月徹宗 |
| 佛教概論 | 九ノ二－九ノ一○ | 三 | 森賢外 |
| 觀世音考證 | 九ノ二 | 一 | 連雅堂 |
| 現代中國佛教之展望 | 同 | 一 | 李添春 |
| 讀求玄篇 | 同 | 一 | 愛 道 |
| 臺灣寺院管見 | 九ノ三 | 一 | 曾景來 |
| 袈娑和西裝 | 同 | 一 | 達 如 |
| 中國基督教近聞 | 同 | 一 | 神田慧雲 |
| 智愚悟迷論 | 同 | 一 | 張成霖 |
| 因果證論 | 同 | 一 | 陳青華 |
| 臺灣神佛傳說 | 同 | 一 | 李添春 |
| 何謂精神 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 釋尊降誕の現代的意義 | 九ノ四 | 一 | 高楠順次郎 |
| 法身佛としての釋尊 | 同 | 一 | 新井石禪 |
| 佛教文學に現はれたる佛陀の誕生 | 同 | 一 | 李添春 |
| 佛陀世尊の御出家 | 同 | 一 | 高執德 |
| 偲ばる、此の四月八日 | 同 | 一 | 吳真玉 |
| 婆羅門教 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 為什麼要紀念佛誕日 | 同 | 一 | 騎牛僧 |
| 就釋迦牟尼佛而言 | 同 | 一 | 曾曼濤 |
| 寺院生活的一幕 | 同 | 一 | 張寬蒼 |
| 開元寺沙門列傳 | 九ノ四－九ノ九 | 三 | 鄭卓雲 |
| 佛教家の使命 | 九ノ五 | 一 | 中島覺之 |
| 禪宗法要 | 同 | 一 | 釋茂峰 |
| 佛教與人生 | 同 | 一 | 劉金標 |
| 徹底の自覺 | 九ノ六 | 一 | 小蒼宏船 |
| 什麼是佛學 | 同 | 一 | 張寬蒼 |
| 佛理二則 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 慎淨師中國旅行記 | 九ノ六－一○ノ一 | 四 | 林秋梧 |
| 臺灣佛教當革新 | 九ノ六 | 一 | 張成霖 |
| 希望僧尼去實行結婚 | 同 | 一 | 釋明雲 |
| 支那に於け る新僧運動 | 九と七 | 一 | 神田惠雲 |
| 三教思想と臺灣の宗教 | 同 | 一 | 李添春 |
| 臺灣佛教が斯うであつた ら嬉しい | 同 | 一 | 吳真玉 |
| 怎麼要信仰佛陀？ | 同 | 一 | 曾景來 |
| 讀希望僧尼去結婚後 | 同 | 一 | 法 雨 |
| 同 題 | 同 | 一 | 蘭 雲 |
| 睡著的僧尼快起來 | 同 | 一 | 南山生 |
| 學佛與佛學 | 同 | 一 | 施真諦 |
| 十惡業概說 | 九ノ七、九ノ九 | 二 | 張成霖 |
| 論僧伽身份與義務 | 九ノ七、九ノ八 | 二 | 林瓊淵 |
| 私と佛教 | 九ノ八 | 一 | 曾達輝 |
| 起信論の佛身觀 | 九ノ九 | 一 | 高執德 |
| 日蓮上人之宗教及哲學 | 九ノ九－一○ノ一 | 三 | 馬田行啟 |
| 再讀「希望僧尼結婚」後 | 九ノ九 | 一 | 陳雲鄉 |
| 閒話三則 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 舍衛城中一椿事 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 峨山老師傳及逸話 | 九ノ一○ | 一 | 李添春譯 |
| 惠遠與覺賢 | 九ノ一○－一○ノ二 | 三 | 林秋梧譯 |
| 青年之修養 | 九ノ一○ | 一 | 曾曼濤 |
| 觀音東遊記 | 同 | 一 | 常 諦 |
| 對鶴巢居士說法 | 同 | 一 | 曾真常 |
| 人間禪 | 一○ノ一 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 本島人の宗教に就て | 同 | 一 | 增田福太郎 |
| 世界救濟と其立命の根本義 | 同 | 一 | 永井義憲 |
| 大乘真理 | 一○ノ一、一○ノ二、一○ノ四 | 三 | 許松英 |
| 禪窗閒話 | 一○ノ一、一○ノ二 | 二 | 林證峰 |
| 信仰と知の極致 | 一○ノ一 | 一 | 堀內文四郎 |
| 忽滑谷博士と一門下生 | 一○ノ二 | 一 | 岡部快道 |
| 大乘佛陀觀與基督教神觀 | 同 | 一 | 林德林譯 |
| 歡迎忽滑谷先生 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 戰鬥勝佛快天老師 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 讀快天老師著得一燈 | 同 | 一 | 周德俊 |
| 東來的達麼 | 同 | 一 | 李添春 |
| 人生完成の 門戶 | 同 | 一 | 加村政治 |
| 神是什麼？ | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 現代思想と佛教 | 一○ノ三 | 一 | 若襯道隆 |
| 禪と其の信仰 | 同 | 一 | 河野義雄 |
| 佛教と社會生活 | 一○ノ三－一○ノ七 | 四 | 高執德 |
| 真心真說註解 | 一○ノ三－未完 | 林秋梧 | |
| 人生問題與生死問題 | 一○ノ三 | 一 | 鄭卓雲 |
| 佛教人生觀に於ける終始 | 一○と四 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 佛教與婦人 | 同 | 一 | 劉金標 |
| 佛教史上未曾有の血言 | 同 | 一 | 永井義憲 |
| 杞人的喊聲 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 離苦得樂指南 | 同 | 一 | 劉統養 |
| 阿闍世王歸佛因緣 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 真心直說講義 | 一○ノ五 | 一 | 李添春筆記 |
| 世界的救星 | 一○ノ五六 一一ノ六 | 三 | 林德林 |
| 希望島內僧尼力急求學 | 一○ノ五 | 一 | 金剛居士 |
| 佛陀的出家 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 職業婦人多無信仰 | 同 | 一 | 達 禪 |
| 宗教教育相關論 | 一○ノ;六 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 傳教演說錄 | 同 | 一 | 江善慧 |
| 陀遏性欲的方法 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 佛徒對思想的態度 | 同 | 一 | 鄭仁淨 |
| 對於臺灣佛教之希望 | 同 | 一 | 道 猷 |
| 禪門捷徑 | 一○ノ六、一○ノ七 | 二 | 林秋梧 |
| 真和尚與假和尚 | 一○ノ七 | 一 | 寬 蒼 |
| 佛教根本修養 | 同 | 一 | 澄印演說 |
| 生存競爭與佛教 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 臺灣と寺廟と巡歷とと | 一○ノ七、一一ノ一 | 二 | 林秋梧 |
| 僧伽必讀 | 一○ノ七 | 一 | 和尚巡查 |
| 為政以德論 | 同 | 一 | 劉統養 |
| 超度有無論 | 同 | 一 | 施能[(工*工)/(工*工)] |
| 臺灣佛教改革に對する愚見 | 一○ノ八 | 一 | 芝原玄超 |
| 臺灣の舊慣と宗教 | 同 | 一 | 高林玄寶 |
| 改革に因み希望二則 | 同 | 一 | 大野鳳洲 |
| 臺灣佛教の現狀と所感 | 同 | 一 | 勝見榮明 |
| 先づ僧侶の素質向上を計れ | 同 | 一 | 田村智學 |
| 臺灣佛教界に對する所感 | 同 | 一 | 中野全能 |
| 臺灣佛教の振興に就て | 同 | 一 | 東海宜誠 |
| 臺灣佛教の發展策 | 同 | 一 | 佐久間尚孝 |
| 臺灣佛教の革新に就て | 同 | 一 | 高橋良誠 |
| 臺灣佛教に對する所感 | 同 | 一 | 河野義雄 |
| 臺灣佛教改革に就て | 同 | 一 | 王兆麟 |
| 臺灣宗教會設立の提唱 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 改革號發刊に就て | 同 | 一 | 江木生 |
| 改革上之方法及問題 | 同 | 一 | 江善慧 |
| 臺灣佛教改革前提 | 同 | 一 | 林德林 |
| 進展和改革有什麼方策？ | 同 | 一 | 鄭羅漢 |
| 臺灣佛教之振興 | 同 | 一 | 林覺力 |
| 財產造成 | 同 | 一 | 沈德融 |
| 提案一則 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 批評與感想 | 同 | 一 | 愛 佛 |
| 很多迷信的臺灣 | 同 | 一 | 孫心源 |
| 曉鐘 | 同 | 一 | 吳 標 |
| 臺灣佛教進展策 | 一○ノ九 | 一 | 鄭卓雲 |
| 戒律底研究 | 同 | 一 | 曾景來 |
| 讀改革號的感言 | 同 | 一 | 吳 標 |
| 學佛須要以信為先 | 同 | 一 | 張徵隆 |
| 危機を超脫せる大宗教家 | 一一ノ一 | 一 | 富樫超山 |
| 佛教の目的 | 一一ノ一、一一ノ二 | 二 | 高橋良誠 |
| 佛教より觀たる思想問題 | 一一ノ一－一一ノ四 | 四 | 曾景來 |
| 新年之希望 | 一一ノ一 | 一 | 加藤咄堂 |
| 般若心經大意 | 一一ノ一－一一ノ三 | 三 | 江善慧 |
| 何謂觀世音菩薩 | 一一ノ一－一一ノ三 | 三 | 曾復妙 |
| 禪學管見 | 一一ノ一 | 一 | 周德俊 |
| 二大問題與佛教 | 同 | 一 | 鄭卓雲 |
| 新年頭還有佛法也無 | 同 | 一 | 證 峰 |
| 新春感言 | 同 | 一 | 常 諦 |
| 迎春的感想 | 同 | 一 | 吳 標 |
| 臺灣俗語興雞 | 同 | 一 | 林秋梧 |
| 大施太子 | 同 | 一 | 霞靜子 |
| 臺灣宗教法全集 | 一一ノ一－一一ノ四 | 四 | 社寺係 |
| 社會教化に於ける佛教の使命 | 一一ノ二 | 一 | 加藤咄堂 |
| 周德俊氏の問に答ふ | 一一ノ二－一一ノ四 | 三 | 忽滑谷快天 |
| 通俗學佛程序 | 同 | 三 | 鄭羅漢 |
| 被誤解去了的佛教人生觀 | 一一ノ二 | 一 | 李添春 |
| 無後的問題 | 同 | 一 | 吳 標 |
| 臺灣に於ける宗教の概要 | 一一ノ二－一一ノ六 | 編輯子 | |
| 迷信の心理 | 一一ノ三 | 一 | 桑田芳藏 |
| 女人成佛思想的變遷 | 一一ノ三 | 一 | 松本文三郎 |
| 八苦中死別的一幕 | 同 | 一 | 吳 標 |
| 外道闢謬 | 同 | 一 | 鄭羅漢 |
| 南瀛佛教會沿革 | 一一ノ三－ | 本會記者 | |
| 釋尊降誕に就て | 一一ノ四 | 一 | 高階瓏仙 |
| 參師後之口 | 一一ノ－一一ノ六 | 三 | 周德俊 |
| 釋尊的前世 | 一一ノ四 | 一 | 林徹妙 |
| 偉大的釋迦 | 同 | 一 | 李瓊山 |
| 祝釋尊的聖誕 | 同 | 一 | 詹昭河 |
| 聖誕與感想 | 同 | 一 | 江普乾 |
| 祝世尊降誕 | 同 | 一 | 慈 音 |
| 祝聖誕的箤 | 同 | 一 | 鄭羅漢 |
| 阿含的佛陀傳 | 一一ノ四－一一ノ五 | 二 | 曾普信 |
| 火宅之中救孩兒 | 一一ノ四 | 一 | 霞靜子 |
| 無常觀と佛陀觀 | 一一ノ五 | 一 | 忽滑谷快天 |
| 臺灣に於ける生祠の實例 | 一一ノ五－一一ノ六 | 二 | 李添春 |
| 明代の儒佛關係に就て | 一一五、一一六 | 二 | 李孝本 |
| 佛法是救世的真精神 | 一一ノ五 | 一 | 實妙玄諦 |
| 論出家之大孝 | 同 | 一 | 吳普明 |
| 何謂三寶 | 同 | 一 | 江澄坤 |
| 釋尊的人生觀 | 同 | 一 | 林徹妙 |
| 佛爺和有病的和尚 | 同 | 一 | 蘆々村 |
| 釋尊降誕二千五百年代調查 | 同 | 一 | 江木生譯 |
| 佛教の慈悲と國際事變 | 一一ノ六 | 一 | 境野黃洋 |
●南瀛佛教創刊十週年記念號的編輯後記、編輯子想要記述的事項、實在多得很了、說不盡了、換句話說、要說說不來了、雖然、照前來慣例、因有編輯後記之紙幅、不得已、將形式的老版、繁雜的感念記述起來填埋這些紙面就是。
●本號編輯之期間、約一箇月、於其編輯上、實在我也消費了很多精神和工作、這個還算不是問題、因恐寄稿者諸先生的都合不好。難應本誌所依託、即我從當初、既先過頭煩惱起來了、而今我的神經既陷於衰弱了、可憐憐憐、實在因為認識不足和經驗之不周到、遂而惹起這個現象的吧。
●關於本號之紙幅頁數、當初我僅想想倘能得到七八十頁、即可以滿足了、那未、原稿截止期限、既而過去了、而寄到的原稿、還不上到期待的半數不得已、於期限後、將已到之原稿、交付印刷工場去、一面乍校正一面乍促稿子、所以要知本號的原稿、大半是六月十五日以後所入手的呀。
●本會的會長、安武文教局長閣下、自其赴任以來、因為政務多忙、未得閑暇執筆於本誌與會員各位相會、適這回的好機會、特去奉請、今得其指教者真真吾們之大幸也。
●以「南瀛佛教之於本島之使命」為題的高橋副會長的玉稿、我們當要詳讀吟味、可以認識「南瀛佛教」之使命、立在怎麼地點呀、又其中論及本島民眾所差誤了的思想有兩個潮流、一為陷於危險思想、一為想於人生無價值的事、就於此點也當要反省些各自己的思想就是。
●關于「創刊滿十週年」的寄稿、幸得各位先生、無違平常的愛顧、不惜珠玉、惠寄到很多很好的材料、增加了本號之色彩這裡我們誠心誠意向各位先生說、「多謝謝謝！」
●本誌的刊行、到這裡雖然既而滿了十週年、對於教界的貢獻實在也算是有的、但拿起實話來說、還是前途遼遠、即關于讀者範圍擴張的設法、內容之充足和平易的民眾化之進涉等等、都要加層用工呀。
●本號之稿題中、多以「祝賀」為題、但其內容和表現形式、則有多種多樣、有的用以文學的小說的、有的詭誹的、有的感想或論說、有的順說希望、半嘆半攻擊、這都為本誌進展上、大有裨益的材料、而可以為永久保存的也算不是少了。
●本記念號之目次順序及內陣之排列形式乃至所用活字之大小等等、皆由編輯上之都合、而編成的、餘他含著有特別的意義者、屬於小數、此請各位諒解。
●前來對於本誌多年惠寄玉稿者、本會既而決定為感謝其芳志或將感謝狀與之、或贈佛教圖書、七月十日適是創刊記念日所以諒於當日、執行其事務、但圖書發送之件、諒能遲漫耳。
●來月號想要徵集些關於「讀記念號」的感想和意見等等之材料、敢請各位先生、提起特別別顧念、惠寄玉稿、深深拜託就是。
───（景來生）───
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年六月廿九日印刷
昭和八年七月十日發刊（第十一卷第七號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣（二八一二番）
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![(工*工)/(工*工)](javascript:showpic("fontimg/008735.gif")){kind=link}