在本島，依從舊有習俗的寺廟，雖其數達三千以上，然其活動無論在宗教層面或在對社會之層面都甚為稀少，此事於本誌中一再提出。就其原因而言，當然徵之於寺廟其自身的創立緣起，幾乎都是由於作為單純的神佛奉祀機構而因襲下來的傳統，現在所要提出的另一個原因是根源於應該管理、活用寺廟的當事者的無為心態。
可說是寺廟經營的主事者之中，住持和堂主多是僧人和齋友，顧廟和管理人幾乎都是俗人。然而，對現今的寺廟最具有實權者並非住持和堂主，而是管理人。顧廟是全無宗教教養的人，而是對管理人有傭人或從僕那樣的關係者。管理人過去有稱為董事或首事，現在成為代表寺廟，掌理財產的管理、顧廟的任免監督及有關寺廟一切事務者。
然而，觀看現今的管理人，名不符實者非常之多。也就是說，於領臺後土地調查之際，權宜為計而臨時呈報無關係而僅存名義者，也有奸智者乘此機會為圖謀私利而奪他人名義者。或者是其人既已死沒徒存空名者，或者是身為管理人的父親死後其子專斷地成為管理人者。還有不知身為管理人的權限職責而一直無所作為者。而且，不加過問，也幾乎很少做每年明確的收支決算。不但如此，將寺廟收益假託為祭事費等，充作個人的交際費、宴會費等，到最後盜用廟業的田園等，只管圖謀私利。到這種程度的管理人，不是寺廟的保護者，無寧是賊害寺廟的寄生蟲。
本來由於管理人是俗人，缺乏宗教的素養，從而不具有以寺廟作為社會性的活動機構及作為宗教性傳道機構而有意義地加以運用之才能者非常多。於是本島舊習寺院到達如此萎靡不振的狀態，今後就會更加難以振興乃為明顯的事實，非常遺憾。由於此缺陷中的一項，其原因是管理人的權限過大且於活動上沒有能力，我想今後有識者應就此點特別思考。 -（曾）-
備註：文請參照圖檔p2
若說到生命的發展，聽起來好像是很難理解的話，但並不打算說那樣難理解的事。然而，所謂的生命是不可思議的存在，誠然是不明顯的事物。雖是不明顯的事物，我們卻有，生存的事實更是無庸置疑的。但是，論到生命其自身為何這一點時，任何人也難以說明。
生命自身是同時兼具物質方面及精神方面的，是將這兩方面展開而呈現的，此為毫無疑問之事實。從而，生命是精神的存在與肉體的存在相結合而成的。所以生命自身雖然無法理解，但卻能夠自肉體與精神這兩方面而察覺其存在。
如此說並非心與肉為全然不同的東西，也非兩存在是一併的，這兩者是一物之兩面。因此，我相信只要試著對此二者之一充分地詳細研究，自然能夠弄清楚另外一面。接著老朽想依四能而探討生命如何發展。
於吾人經驗上最善於判斷的是在生命的活動之中稱為良能的作用。良能是吾人不假學習而自然能夠起其作用的。例如，在吾人身體之內有血液循環著，以及胃袋之消化食物等，都是吾人無須學習而自然運行作用的。即生命自身的工作。將此工作稱為良能，依此良能，
吾人生命得以安全。即生命自生的工作。將此工作稱為良能，依此良能，吾人生命得以安全，而能順應外界而行。如果吾人運動之後所產生的炭酸直接進入血液之中，此炭酸雖然對人體是有毒之物，但吾人體內均具備了將之利用的機能。亦即炭酸進入血液之中而循環至延髓之中的第四腦床之呼吸中樞，刺激此一呼吸中樞而使呼吸變得急促。加速呼吸可自空氣中攝取大量的酸素，進而淨化血液，而能恢復疲勞之身。如此自然運行之良能的作用實在是微妙。雖然吾人之生命自然將毒物變為藥之具有妙用，但卻不知此事。雖然不知曉，但生命自然作不思議的、經濟的運轉。如果上述的作用片刻停止，人類必定會死亡。如此般，生命是在不知不識之間微妙地運作著，而此生命是自父母所給與的。而父母亦自其父母而給與生命的，其父母又自他們的父母而給與生命，乃至自人類的祖先而給與生命。那麼對此一生命的根源之祖先當然應該致上感謝。吾人具有之血液有著自然而然之解毒作用、抗毒作用、食菌作用、止血作用等，誠然是不可思議的妙用。此血液受之於雙親，
受之於祖先，為此，沒有不感謝他們的理由。
接著，試著儘可能如實際情況而探討雞的消化作用。即雞的第一胃是將所攝取的食物加以柔軟化；第二胃是灑以消化液；第三胃是砂袋，任何東西都會在此處磨碎的。能夠如此完全的雞的消化力是不得了的，即便是吃了難以消化的食物，也一定會消化完了。雖然人類並未有稱為砂袋之物，但是人類的胃的消化也有巨大的力量。另外，有鳥的消化力的痛快的實驗之發表。那是義大利的一位名為「イタリ|」的僧人的實驗。首先以玻璃作成的小球餵食雞，接著在二、三個小時後剖開雞的胃一看，先前所餵食的玻璃球變得非常小了。其次是以會刺人的玻璃碎片餵食雞隻，在二十個小時之後剖開一看，玻璃的稜角已完全溶化脫落，變成極小片了。接著這一次是以插有二十根針的鉛球餵食千面鳥，十六個小時之後解剖所看到的情況是：九根針已被排泄掉，只有鉛球及三根針還殘留在胃裏面。
由此所見而瞭解有生命者是自然具有保護生命的力量者。吾人將此稱為不思議。
那麼，如果只有以上所述之良能是否就足夠了呢？不是的。為了補充良能，必需要有意識的、自覺的作用。（我們）稱它為本能。
本能的作用於鳥類、於獸類、於人類皆有具備，如列舉其中最具代表性的，則有貪欲、性欲、鬥爭本能、自己擴張本能、所有本能、恐怖本能、憤怒、悲哀、憎愛等。此等本能一項項地運作著以保護生命。在人類之中，小孩子是最具本能的。本來，小孩子與野蠻人相同，都是無智、殘忍、自私、偏於暴力、好破壞、喜喧嘩、搶奪、互相痛罵。話雖如此，但卻容易與人有好的交情、耽溺於遊戲，方才還在喧嘩哭泣，有了點心馬上就破涕為笑，這些事都是小孩子每天都要做的事（日課）。即全為本能，而其中在小孩子之間最為發達的是鬥爭本能吧！由於小孩子對於只是玩各種遊戲感到無趣，於是開始直接模仿兵隊。老朽的孫子們也喜歡與我一起模仿兵隊。總之，對於小孩子而言，競爭是最為有趣的。次強的本能是所有本能吧。小孩子不知道並非一切都是自己的東西。因此在分東西給二個乃至三個小孩子，一定是（任何一個小孩子）都要拿取其中最大的。此一本能不限於小孩子，婦人等將許多衣服放進衣櫥時會很高興也是，學者將許多未讀過的書籍放入書櫃時會很高興也是。
再者，有錢人持有巨款，但並不使用，所謂的持有本身就是愉快的也是領有本能，即持有之名義是歡喜的。其次，恐怖和憤怒等等之本能也是很強的本能。這些本能是面對敵人而抵抗之時所生起的：抵抗有所困難之時則有恐怖產生，如果敗北則悲哀生成。人一發怒，眉毛就會上揚、眼睛會張大、嘴巴會緊閉、鼻恐會張開、手腳的筋肉會抽縮，自然而然地拳頭就出現了，這些反應都是自禽獸等而發達的，全都是動物性的。如同近來一部分的人們之以鬥爭為能事，這些人與動物是相近的，是吾人不應模仿之事。由於人類異於動物之處，就在於（動物）完全依照本能，（人類則是）駕馭本能，因此，依動物性的本能而進展者，是人類，特別是文化人所不應該做的。
但是，如果沒有本能，人類與一切生物都無法持續其生命。因為藉由合理地滿足食欲，生命得以維持；藉由正當地完成性欲，得以有父母和子女，從而得以無限地將生命加以延續下去。
然而，本能只是作用，未能瞭知其目的。從而，我們必須充分地自加察覺本能之目的。在這一點，社會的制裁、風俗習慣的惰性以及教育修養的力量是很重要的。亦即此等能夠對本能的突進之處加以制裁，而使其得以適當。
因此，在生命的發達上，智能更是在本能之上的重要而不可或缺之物。
智能一旦發達，本能的目的就能夠每個都加以判明。亦即智力是統制本能，而不使之犯下錯誤者。如果自人類除去智能，與動物就沒有二樣了。但是，斷然使此一智能發達者是現代的所謂文化生活。如果試著考量此一文化生活是否能夠使人類幸福，還有許多尚未獲得首肯之處。如此一來，自然明瞭智能也並非是完全的，智能猶如劍般，於人類是絕對必要的，但同時也是為害（人類）之物。因此，我們必須捨去為害於人的邪智，使必要的正智發達。因此吾人即有辨別正智邪智之必要。不用說，使用邪智流於歪理，善用正智則是道理自然顯出，兩者是大為不同的。
世上決不是以滿天的歪理所行得通的。兒女既是父母生命之延長，父母和兒女是同一之生命。因此，對於同一生命的父母的金錢，兒女可以不受阻礙而自由地順順當當地不斷使用。這種說法真的是歪理。這麼一來，父母親也可以主張由於兒女的生命是父母的生命，
因此即使父母將兒女的工作所得之金錢大肆揮霍，兒女也不應抱怨。這也是歪理。如此一來會變成父母親可以為了生活而賣掉子女。這都是依於邪智的歪理。上述的這些歪理是無法使社會安定的。前些日子某中學的老師如此教導學生：「人類是為了生存而出生的，每一個人都有生存權，從而為了生存而偷盜也是可以的。」為人師表竟然吐出這樣的話語，所言儘是歪理，真的是沒有辦法。當然，人類是有生存的權利，但是不可以忘記，人類同時也必須履行其生存上的義務。此一權利與義務具有不可分離的關係，偏於任何一方都是不行的。不過，提昇智能易流於種種的邪智。邪智增長，則殺人犯案也有充分的理由，以致於殺人犯可以毫不在乎而冷靜地殺人。因此，只有智能是不夠的，必須另有靈能。生命只有憑藉此一靈能，才得以公正地進展。
靈能與智能有異。智能是一部分的，而靈能則是全人格的。從而人與人之間的事情應該用它來處理。例如，處理友人關係也是依憑全人格而（與友人）交往。講求朋友關係良好並非是歪理。總覺得關係良好，不是心，也不是身體，而是在全人格之上稱為關係良好者。
因此，縱使竹馬之友的一方成為成功發跡的大人物，一方則是貧窮的百姓，在他們之間仍然可以有不變的交往。即使在地位上有很大的差距，一旦相逢，親密感情隨即生起。總而言之，因為這是全人格之上的交往，是靈與靈的交往。
如上所述的，只有靈能在智能之上而運作，生命才得以完全發達。至此已沒有理由只固執於自己的生命而無視於他人的生命。在佛教稱此為自他不二。而此則表現於所謂的「一切女人是我母，一切男子是我父」之心得的佛教教理之中。亦即在佛教所教導的是全人格之上的交往，所謂的自他生命合一的大生命，說的就是天地同根、萬物一體的法門。如果認識天地同根的旨趣與識得萬物一體之心，自然能夠識破天地的真善美。如果能夠識破天地間的真善美，就能隨順於此而生活，而這就是最幸福的生活了。如果能夠向此一幸福之生活推進，天地與我就成為一體。如果能夠有這般寬闊的觀點，任何人都會是我的恩人，也會相信不用說是父母、師長，即使是草木山川、日月星晨，也都於吾人有恩。當我們能夠如此思考時，便開始有生為人類之價值。
然而，新新人類卻抱怨別人、與人爭鬥，而且其心得是以階級鬥爭作為人生之中心。這與吾人完全背道而馳。吾人是彼此之間互相協助，找出彼此之間的調和統一，以感恩一切之物的感謝行來度過人生。在這一點上請大家充分思考。
如果提到賴山陽，是大家都知道的一位優秀的學者，也是植下明治維新思想之基礎的人。山陽先生與浦上春琴結為莫逆之交。他們二人常聚在一塊兒喝酒，只要是有所聚會，一定都會飲酒的。有一次，如同往例般，在山陽先生的家中，他們兩人開始飲酒了。當他們兩人興高采烈而拍手呼喚之時，女佣人恰好外出不在，山陽先生的門人川上儀左衛門只好不得已地出來應答。春琴拿起酒壺，命令儀左衛門將酒壺盛滿酒。目睹他們兩人的醉態，儀左衛門十分不滿，說道：「我又不是女佣。」浦上春琴反而乘著愈來愈濃的酒意，高舉酒壺，大聲喊叫著：「拿酒來！混帳！」儀左衛門也生氣了，二人便開始爭吵。此時山陽先生也因喝酒而失去本心，轉向儀左衛門而責罵他：「你不是我的門人嗎？我的客人的命令跟我的命令是一樣的，而你居然對客人言行無禮，真是不像話！」儀左衛門大怒，答道：「我是老師的門人，但卻不是女佣人。」於是山陽先生以其無禮反抗師長為由，命令將之逐出宗門，
並嚴令限其於當天離開。儀左衛門也十分憤慨，隨即奪門而出；之後入於山陽之反對者豬飼敬所先生之門，成為川上東山，也是一位優秀的人物。對山陽先生，自然是不斷地以惡言相向。
天保二年九月二十三日，山陽先生因肺病而去世之時，交待夫人：「犬子三樹三郎的教育，要託付給川上東山。」夫人沒有辦法，只好牽著小孩子的手，而至川上東山家叩門，說道：「謹依拙夫遺言，託付小犬之教育。」東山悔悟前非，請師母居於上座，作禮之後而言：「過去對老師無禮而為老師所棄，我十分感到慚愧，顏面無存。今後定當戮力於令郎之教育。」東山淚流滿面，感念老師的恩德。其後山陽先生的葬禮就以東山為中心而辦理，並專心致力於三樹三郎的教育，後來大有成就，擁護天皇親政，最後在安政六年十月因為幕府而喪失性命。
像山陽先生這般的人，尚且為了酒而造成無法挽救的失敗。各位青年絕對不可以養成喝酒的不良嗜好。不論是誰，只要開始喜歡喝酒，就是不應該。因為從強迫學習喝酒會變成喜歡，所以絕對不可以去學喝酒，這是很重要的。
因此，只有像山陽先生那樣，因為能夠瞭解東山的為人，所以將死後自己的孩子之教育託付給他。而東山對師恩的感激反省也是理所當然的。本來師徒之間的恩情是靈與靈的連絡，被認為在此存有人類的難能可貴之處。因此，我們無論如何都要努力發揮靈能，不可有所懈怠。（完）
作者簡介：忽滑谷快天 ◇文學博士駒澤大學校長◇東京市駒澤大學內部◇慶應三年東京府生◇明治二十年曹洞宗大學林畢業，明治二十六年慶應大學文學科畢業，為曹洞宗高等中學教導主任，刊行雜誌「青新」，因議論直言不諱而遭禁止，為曹洞宗、應慶、同志社各大學講師、其他宗令，漫遊歐美，精通英文，譯為英文之佛教書甚多。著有「和讚類數種」、「佛遺教經」、「曹洞教會修證義」、「怪傑マホツト」、「禪學批判論」、「宇宙美觀」、「禪學新論」、「禪學講話」、「我對曹洞宗宗義之看法」、「禪之妙味」、「達磨與陽明」、「禪的四大信條」、「禪學思想史」（上、下二卷）、「朝鮮禪教史」等書。
世間常倡導禪一味之類。我原本喜歡茶。在一整天當中，於喝茶之時默想片刻。不斷地希望能夠將昔日的理想「禁煙喫茶黨」加以擴增。現在摘錄舊稿「喫茶與禪」，用同一個題目來說一些話。如果能夠得到世上有識之士的贊同，幸甚。
明惠上人的傳記有云：
「修禪定有三大毒。如果不加以去除，徒然勞累身心，經年難有成就。」
「一為睡眠，二為雜念，三為坐相不正。」
茶中含有茶素與單寧。此二成分能夠鼓舞人體的中樞神經系統，使精神爽快。意識以此為緣而得以明瞭，從而忘卻睡眠。於是，坐禪的第一障害之睡眠，應該可以用喝茶輕易地解決。至於第二障害之雜念，思索其理由，實在是源於意識之朦朧。因此，仰仗喝茶也能消滅。總而言之，喝茶可以消解蒙昧、覺醒睡眠、
助成修道。「喫茶養生記」有如下之說：
「心是南方的寶生佛。心之藏喜好苦味，而苦味者是茶、青木香等。」
如上所述，應該可以知道茶與禪之間關係如何深厚。故而古時之禪僧甚為講究茶道，文獻亦多。如同古言所道：「日常的茶飯事」，喝茶是日常生活所不可或缺的。何況是有助於修道之物。因此不斷勸進各位賢者喝茶。尤其是近來僧侶間風靡於每日飲酒吞煙之各種劣習，如果將此更換為喝茶，可期一新累積已久之舊有風氣，不僅可以防止佛燈之將滅，進而可有無量前途。－（昭和八年七月十五日）－
魏莊渠名校，字子才，江蘇省崑山之人，私淑胡敬齋。主張培養天根，亦即吾人先天即有之種子，以達聖人之位。是其後陽明門下聶雙江之歸寂說的發端。對佛教的批評不若敬齋般嚴厲，「明儒學案」有云：
先生提學廣東時，過曹溪焚大鑑之衣、椎碎其缽曰、無使惑後人也。「學統」則云：
世宗即位、首起廣東副使、提督學政、（中略）禁火葬、斥淫寺、取曹溪故傳衣缽毀而焚之。
莊渠之學問的中心歸於天根。天根是主宰者，亦即串貫動靜的絕對者。從人生而靜的觀點，培養天根成為他的態度。他說：
學須涵養本原。木必有根，然後千枝萬葉可從而立；水必有源，然後千流萬派其出無窮。人須存得此心有個主宰，則萬事可以次第治矣。此一學論為其中心思想，從而為各方面之演繹。今且依此以見其思想之一端，並述說他對佛教之見解。
對於門人所問，他答道：「持敬易間斷，常如有上帝臨之可乎。」
又說：
上帝何時而不鑒臨，奚待想像也。日月照臨如目，斯睹風霆流行如息相呴。今吾一呼一吸未嘗不與大化通也。是故一念善，上帝必知之；一念不善，上帝必知之。天命有善無惡，故善則順天，惡則逆天。畏天之至者，常防未萌之惡。小人無忌憚者，是弗以上帝為有靈也。
他認為上帝是存在的，而且是絕對善的主體。那麼上帝究竟為何物？這也產生了另外一個問題，即上帝如何表現其對於順逆之賞罰。關於前者，他的看法是：
天之主宰曰帝，人之主宰曰心，敬只是吾心自做主宰處，今之持敬者，不免添一個心來治此心，卻是別尋主宰。
依此所言，帝與心有如何的關係呢？帝即其理想，亦即天根該物，帝的命令即天命。命即理。而實行此理，即體現天命者可以理解為心。如果那樣，與耶穌教之全智全能的上帝要如何區別呢？耶穌教在天帝與人類二者中間有媒介者，即所謂的神的兒子，如此，就有天帝、人與神的兒子三位。而且（天帝與人）各各為一獨立體。亦即果沒有神的兒子，天帝與人就沒有交涉。莊渠所言者，有上帝，於上帝命即理，此理為該上帝之全貌。此理具體化者為心。亦即三位一體說。若自裏而言，則心體得做為天命之理，是理全體之具備者。此理是上帝的全部。更進一步說，則做為絕對善的上帝的命令也是絕對善的，奉行其命的心也必須是絕對善的。
而其中之「敬只是吾心自做主宰處」這一句話最能夠表現出心與理之間的關係。特別是在晚年對懷疑陸象山為禪學感到後悔，因為其在「心即理也」的思想中發現了一致點。果真如此，實際上可說是自孟荀之善說惡說的對立更進一步發展，但很可惜的，
他的言論還未達徹底。可說是後來的陽明門下的聶雙江之所言。
學而弗主靜，何以成吾仁？
吾輩欲學聖人，不求諸人生而靜，只就孩提知識後說起，又不察性之欲與物欲，則是以念念者為主。
那麼是否應只偏於靜呢？由於心是動靜為一的，故云：
心之神明無在而無乎不在，無乎不在而有在也。靜則氣母歸根，動則神氣發見，故疑其在彼而不知實在於心，雖有在也而無跡也。
若無動，則神氣無由被發現，吾人無由得知。從這一個串貫動靜之立場，則說：
人心元神昭昭靈靈收斂停當，因其真機引而伸之，觸類而長之，自有無窮之妙。若專內遺外，日用間分本末作用兩段事，如此仍是支離也。
他將排除動而只彰顯靜者評為支離。這實際上可說是朱子學以來之對於儒而佛者的最為適當的批評，而且較之於敬齋的動靜工夫，又更加周密。
天命有元亨貞利，故人性有仁義禮智。人性有仁義禮智，故人情有惻隱羞惡辭讓是非，純粹至善，本來如是，其有不善又從何而來？
對於門人所問，他曾回答：
此只是出於氣質。性本善，然不能自善，其發為善皆氣質之良知良能也，氣質能為善而不能盡善……
又有門人問：
人性元善，當其惡時善在何處？
答曰：「善自常在不滅（中略），性善情亦善。」以上的問答如以下之圖解所示：
天命與性大致上可以用性即理來說明，而氣質之良知良能又是何物呢？良知良能是否相當於善端之人情呢。若如此，
「性善情亦善」應該如何理解呢？所謂的氣質不可以盡善者，應該是有所不善成分之預想。在良知良能以外有與善對立者，而做為氣質的代表者，性為之所刺激而成為至善。然而，何故做為至善的天要用人性將自己的理加以具體化之外，與性對立的氣質也是必要的，而且使之持有良知良能呢？因此，在於氣質的說明欠缺徹底，從而理與性的關係亦失卻明瞭，由理、性、氣三者生起爭議，故而來自性理學之為一元或二元之議論也無法免於曖昧。於是為了更為深入研究其立場，緊接著將一瞥其理氣論，也將會有所收穫。
氣合則一，違則二。
這說明了理氣可以是合而為一，也可以是別而為二的。
純粹至善者，理也。
亦即理是絕對善的。那麼理氣之關係如何呢？
理該得如此而不能自如此，其能如此皆氣為之也，氣能如此不能盡如此，滯於有跡，運復不齋故也。
亦即理是無法用根本之事物加以說明的，而氣則為其表現者。這麼說，在善論所述說的氣質相當於氣，性則相當於理。果真如此，則理氣真的是二元的。或者是否有更為根本而可將之統一者呢？他說：
理非別有一物在氣為主，只就氣上該得如此處，便是理之發用。以圖示如下：
天──理（性）──氣（情）
天是作為全面目的理。此理於人性具足，並依氣而得以被實現。如同人情者為氣。換言之，作為至善的天理也是至善的，以理為體的性也是至善的，從而表現性之氣也是至善的。最終則歸於作為彼學之究竟的天根。
以上所見為莊渠思想之大概，接著略述對於佛教的見解。
象山天資甚高，論學甚正，凡所指示坦然如由大道而行，但氣質尚粗，鍛鍊未粹，不免好剛使氣過為抑揚之詞，反使人疑，昔議其近於禪學，此某之陋也。
由於和他之間有一致點，他終究是認同陸象山的。然而對於陽明及其一派，他尚且視之為異端。尤其是陽明之學的致良知，與他的良知之見解大有不同。因此，他有如下之批評：
近體大學頗窺聖學樞機，至易至簡，說者自生煩難，陽明蓋有激者也，故翻禪學公案推佛而附於儒，被他說得太快，易聳動人。今為學者，大抵高抬此心不在本位，而於義利界限友多依違。
如上所述的，認同一般承認為禪學的象山之事，是私淑敬齋的他對於佛教並未像敬齋那般加以非難，
反而持有近於佛教的思想，從而對佛教少有批評。現在舉出具代表性的例子，述說如下：
喜怒哀樂未發，性本空也；發而皆中節，其應未嘗不空。聖人體用一原也，世人無不潛伏，故有前塵妄動，故有緣影，是故不可無戒懼之心。釋氏厭人欲之幻並與天性不可解於心者而欲滅之，將乍見孺子入井怵惕真心與內交要譽惡其聲之妄心同謂塵影，則與聖人之學霄壤矣。
當然，如果性本空，其所用者也是空。性空是什麼意義呢？如果因為有前塵、緣影之故而戒懼之心成為必要的，性是本來的明鏡，不為煩惱等所迷惑而蒙覆其本性，因此說常懷戒懼者，即常拂拭使無塵影。這樣看來，可以說全為禪的思慮。那麼果真與聖賢之學有霄壤之別？他的理解是：釋氏將真心妄心俱視為塵影而欲泯滅之；引用孟子的「乍見孺子入井」時，他將怵惕視為真心，而與內交、要譽、惡其聲的妄心區分開來。然而其「並與天性不可解於心者而欲滅之」的批評，想來是對當時儒而佛者的態度的非難。何故呢？在佛教也說真妄二心。亦即真心是眾生本具的如來藏心，指的是離於虛妄的清淨心；妄心是分別念之發動，產生一切種種的境界者即為塵影。如果怵惕果真是佛教的真心，既是「天性不可解」，於理應無真心。依上所述，應能了解他的思想如何相近於佛教。
以下的一句話，則更是越為明確。他說：
陳元誠（其門人）疑吾近日學問見得佛老與聖人同，大為吾懼。
湛甘泉名若水，字元明，廣東省增城之人。憲宗成化二年生。師事陳白沙。平生足跡所至之處必定建造書院，從游者幾乎遍布天下。卒於世宗嘉靖三十九年四月（西元一五六○年）。行年九十有五。著有「甘泉文集」（三十二卷）。
甘泉是白沙的高徒，最為白沙所囑託將來者。白沙之學為隨處體認天理，並提倡以靜坐為方便。甘泉並未倡導以靜坐為方便，而且他對於隨處之理解也有自己之所見，並未苟同於白沙所說。確實與羅整菴和當時的王陽明，共同形成三人鼎立之勢。以下敘述他的思想之大概，並略論其佛教見解。
1. 心性圖說
性也者，天地萬物一體者也。渾然宇宙，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也。譬之穀焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見；及其發也，惻隱蓋惡辭讓是非萌焉，仁義禮智至此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也。中立而和發焉，萬事萬化自此達焉。而位育不外是矣，故位育非有加也，全而歸之者耳。終之敬者，即始之敬而不息焉者也。曰：何以小圈？曰：心不所不貫也。何以大圈？曰：心無所不包也。包與貫實非二也，故心也者包乎天地萬物之外，而貫夫天地萬事之中者也。中外非二也；天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣。故謂內為本心，而外天地萬物以為心者，小之為心也甚矣。
2. 又關於心的詳細說明，可見之於「求放心篇」，他將心分為二個：無物之先與有物之後。現在省略其原文而以圖示如下：
在其結尾有云：
放者一心也，求者又一心也，以心求心所為「憧憧往來，朋從爾思」，祇益亂耳，況能有存耶？故欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲者莫若主一。
如上所述之心性不二而遍在充滿於宇宙之間的看法，與佛教之草木瓦礫均有佛性的看法是類似的；尤其是在放心篇所說的先天的心是虛雲，是心的本體，後天的是塞昏，是被欲所蒙覆的，用鏡、塵、日月、雲作譬喻，這跟佛教的清淨心與染汙心的想法是一致的。寡欲也只不過是一個方便的手段，終究還是不如主一的。如果達到主一，便是達成寡欲的最後目的，即更為具體、實際。那麼，主一者又是如何呢？他說：
所云主一是主一個中，與主一是主天理之說類似。然主一便是無一物。若主中、主天理則又多了中與天理，即是二矣。但主一則中與天理自在其中矣。
所以他不像白沙般著重於靜坐，我們可以知道並不是沒有理由的。他的宇宙觀與白沙相同，是一種因陀羅網的思考，「隨處體認天理」此一著名的標題，實際上是以「主一」得以解決的。但此處成為問題所在者是天理與心性之關係的說明。接著讓我們來看他的論學與對佛教的見解。
學者之病全在三截兩截不成片段，（中略）元來只是敬上理會未透，故未有得力處。（中略）吾人切要只於執事敬用功，自獨處以至讀書酬應無非此意，一以貫之，內外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物成務之學異于佛老者，此也。
又說：
古之論學未有以靜為言者，以靜為學者皆禪也。（中略）論語曰執事敬，易曰敬以直內、義以方外，中庸戒慎恐懼慎獨，皆動以致其力之方也。何者？靜不可見，茍求之靜焉，駸駸乎入於荒忽寂滅之中矣。故善學者必令動靜一於敬，敬立而動靜渾矣，此合內外之道也。
亦即以敬之一字作為為學之根基，對此非常重視，另一方面則排斥求道於靜。敬兼攝動靜，而靜卻偏於一邊。如此排斥靜坐，甘泉所言之天理與心性之關係如何呢？
而甘泉對此則批評道：
看得儘好（中略）心中正天理自見，難見者在於心上工夫未中正也，但謂天理有何形影是矣。又謂只是這些虛靈意思著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。釋氏以心之知覺為性，故云蠢動含靈末非佛性，而不知心之生理乃性也，平鋪二字無病。
由是觀之，性是用以表示天理者，若性即理者，使性具體之心果真該判分為二嗎？性虛心靈呢？心中自有神明乃是虛。又所謂的心之中正者，即不被欲所蒙蔽的心之本體。因此，非但只有在性是一致的，在天理也是一致的，亦即心即性、性即理、心即理。
天理只是自家體認，說便不濟事。然天理亦從何處說得？可說者路頭耳（中略）；不說者恐是未嘗加體認工夫（中略）。所云心求中正便是天理，良是。然亦須達得天理乃可中正，而不達天理者有之矣。釋氏應無所住而生其心是也，何曾達得天理？
以上所說，為了達得天理必須隨處體認天理。因此拂拭仁心的欲障而使心靈明者，即依求得中正以達天理。此即不住塵染的心，以之無法達得天理是不恰當的批評。倒不如說彼所說者是肯定佛教說的那個觀點。
總而言之，甘泉有幾分理解佛教，而且也致力於繼承白沙，在他的腦海裏常存尊奉儒教的立場、發展儒教之心，無理地將自己的見解置於俗儒之排佛觀念的支配，而看不見高尚的精神。因而往往本來是要說明佛教，最後卻成為爭辯，加上王湛二門相互往來頻繁而進入陽明的講席，獲益良多，反而以補充其師門於論理整理之不足。現在就其中重要的佛教關係之深厚者做簡略的述說。 （未完）
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唐代治世二百年間，道佛之衝突不斷。其中，由於受到六朝的三教一致餘風之影響，調和的議論及研究也盛行起來。以往的儒佛關係是比起佛教，要較為趨向接近儒家，到了宋代一變而為攝取佛教思想多於儒家，促成所謂宋學之興起，儒佛二家越發接近，於是出現祩宏的儒佛相資說、智旭的儒佛一貫說等，結果中國現代的三教之任一教均在其本來的教義之外雜揉了其他二教之說。換言之，今日儒教的教法並非是孔子往昔所設定的教法，而是混和了道教的信仰及禪宗的哲學；佛教也改變了它的本來性質，或有提倡儒教的倫理，或是使用道教的符咒；而到教則將儒教及佛教雜揉收容進其體系之中。
我們寫這篇不中用的題文是在一九二八年寫的、因為我們是沒有資格的人來說過分未免會被人討厭、且不懂文法寫得亂七湊八所以就不敢獻醜、昨日蒙貴會惠送來「創刊十週年紀念號」南瀛佛教、敬讀社會課長所訓示的「南瀛佛教在本島之使命」有談到要「救濟本島民眾所陷錯誤二箇思想潮流」、這是很急務、但那樣潮流莫不沒有遠因、果能追因推本用佛法來救濟這是本島五百萬同佛性的民眾之幸福、我們感謝得很、敢將這壞話寫來穢沾篇幅、望貴會役員教師諸先行努力完成所宣布的使命不但島民的幸福也是國家幸福。
自達爾文的進化論和赫胥黎的天演論盛行世界、一般智識階級都認弱肉強食、作萬古唯一的真理。人々都懷抱「生存競爭」的主義、各挺其能以殘他保自為永遠麵包計、構成歐洲一場戰禍、中華軍閥也相繼
爭雄起來。歐戰雖是告終、然思想界益為混亂不定、所唱得各種主義不是說要爭自由就是說要求平等、不是說要打倒?權就是說要扶持弱小、什麼要改造美滿的社會咧、要創設平和的世界咧、聲潮是很好听的。究之這各種主義、不過也是要殘他保自為唯一的目的、這樣要想望世界平和是箇問題了。
試看外國所謂xx主義起來。牠們的主張說是要為世界伸張公道的、和中華的三x主義說要為民生造幸福的、這都是假名目、不過也是從那小數人手裏的強權移到這一班較多數人的手裏罷了、那不是還同是一種強權作用嗎？可憐那許多弱小的同胞不但不能同得些少的幸福、倒受了多般的災難、這樣的辨法還可謂能使世界平和的嗎？我們的淺見、倘要世界平和除非從人心改造起恐怕就不可能的。要改造人心固要依靠教育的力量、然還是恐怕不能充分、更要賴宗教的力量較能完全些、想現代的宗教大半是神權作用、要靠神權再來改造人心就不對了。唯有我們佛教是不根據神權的、是慈悲智勇的、也是講自由平等的、
可謂很適合現代思潮、將這箇佛法普及到全世界很可救治許多惡化的思想、或可普及、就可達到世界平和的是我們人類的萬幸、所以我們要將這「世界平和問題與佛教」的題目來說幾句、盻望大家指教。
觀察現在世界的潮流和思想發達而社會方得進步實是可喜的、但是思想混亂世界也隨之混亂起來、將來的苦痛就不可設想、据近代外國所唱的種々主義都是說要改造美滿的社會、要促進人々達到平等自由的願望、這箇口號自然是好的意義但是惑於生存競爭的謬見、所講多近個人主義咧、侵略主義咧、所挾都是強權主義咧、自我主義咧這就不對了。就是歐戰當時、俄羅斯之覺悟、捨侵略主義而實行其xx主義要為世界伸張公道可算成功、然成功是成功、不過也是一時的假平等罷了。為什麼呢？就是因為現在的社會改造家只知制度的改造、而不向人心的改造、這箇原因故任你有怎麼樣的好主義都是捨本逐末的伎倆、那會達到真平等真自由的地步？從來社會的組織成分本是根據個人成立的、如是社會的好壞也是根據於個人的善惡、個人的善惡是從人心所發的思想而變成行為、可謂支配人的行為的原動力是在乎人心、簡直說、如果要社會好須要個人行為好、要個人的行為好須要人心好、所以我們說要世界平和須從人心改造方面做起。人心善惡是內部的、制度的善惡是屬外部的、內部的要素如果好外部的要素就可改善、
否則雖將外部怎樣改善也是不能使內部的美化、蓋人心是主、制度是從、一面先從人心改造起、一面從制度改造、兩者並行起來可謂民安政善終可講真平和了。再說一句、人心雖好制度不善則人々受苦痛、制度雖善人心不良則處々生惡化、所以若偏執一方面必難盼望世界上的平和、請諸位對這問題加一點注意和些研究。－（未完）－
既賣田園又鬻子。可憐煙鬼迷愚人。安和處世須知志、惡習而今政革新。妻兒底事哭難休。破產何堪惹恨愁。一榻橫陳如鬼域。一身瘦影等蜉蝣。人生安覓回春藥。盛世但期救死等。本息己無乾淨土。堪憐維見楚狂囚。須存子弟栽培費。切莫吞煙吐霧秋。廋影可如小鬼時。背人哂淚只私悲。如何絕代聰明者。又入迷魂斷送之。生成聰慧古賢同。只覓芙蓉吐霧中。幾輩豪遊傾盡產。斯人狂態費評攻。人間天上無痴此。南北東西不見蒙。絕好更生能改救。堂々旭月正初紅。同仁一視坐春風。說道煙魅只可攻。父母飢寒甘吸土。妻兒渴苦愛愛燈紅。安能露水施愚俗。但願慈雲?頑蒙。從此南瀛亦西土。天倫共敘一堂融。是誰設此迷魂陣。羈繁丈夫更可傷。身倦囊空歸寐後。風燈吐霧夜方長。白米未能鳥米先。妻兒飢餓不知焉。但求自己芙蓉醉。那旨人間渡百年。歸來妻子哭聲哀。無食空囊命亦乖。縱是前生為惡慣。也能改革好當來。燈前兒子道無衣。且向床頭吸食之。煙鬼見人空自董。愚人背客淚雙揮。救他難覓壼公術。改放當施雨露肥。盛世昭和同赤子。北臺嬌正是難違。
從來醫必診病而後用藥。否則藥不適病。將斷送生命於庸醫之手矣。社會之教育。宜斟酌時勢而施。豈有異於是哉。顧我牟尼文佛。發大宏願。棄王子位尊。芟髮出家。誓度眾生。廣行方便。隨機化導。說法四十九載。演經律論三藏。統計五千餘卷。佛法始佈於印度。象教遂傳于中夏。金人感夢 。白馬馱經。六朝乃崇其道。三唐更見極盛。慨自數十年前以來。歐風美雨。掩入東土。桑滄變幻。習異學者自詡文明。守道德業者貽譏頑陋。思想惡化。趨向岐途。無惑乎世道凌夷。人心澆薄。視教包為何有何無。致王道之衰微。而聖教之不興。幾於不可問矣。卒至相沿相習。傷風日眾。親異端為有味。視正教為無稽。紛々莫衷於一是耳。噫、釋迦
己去。彌勒未來。嗟我群倫。嗟我群倫。鮮知佛性罔覺禪理。淨心愛昧。妄念殊深。何以摧邪顯正。渡世救生。振吾道之將喪。謀人間之進步。然而前任社寺課長獻蒞任臺島。有鑒及此。思欲挽救。乃費幾多心血。始設立此南瀛佛教會。聯絡臺島僧侶齋友有志者及外護者。並寺廟齋堂神明會其他宗教團體者。或開講習會或開講演會。或發行機關雜誌。歷之十餘星霜於茲矣。祝乎南瀛佛教會諸君子一心一德。喚醒提撕。暮鼓晨鐘。指迷朝稽夕劾。繼往開來。堪為萬世規模。可作千秋法則。誠使後世。共仰佛陀之教化於無窮矣。今也而有斯會出版雜誌。雖稱月報。居諸迭運寒暑代遷。世道人心。廣集詩文。凡有關繫。紀載靡遺。月由日積。報週一月。較之日報。
偉哉我南瀛佛教會。能代表佛陀之使命。藉此雜誌矯正人心。挽回眾意。使管紳士民。見道而知鼎新革故。男女老幼。聞風亦識縮足回頭。然雜誌得以刊贈大方仁人。垂諸久遠。豈獨全島四百萬同胞之幸。更能光耀會運興隆。佛道長存。我東亞各國之厚幸也夫。是為祝。─（完了）─
儒重五常。釋嚴五戒。五常以仁居首。五戒以不殺為先。五戒即五常之實踐功夫也。推而以釋之三藏。與儒之四庫。匯而參之。貫而通之。其揆一也。然空言五常。古今未能銷爭奪殘殺之患。不若實行五戒。而天下人心安靜無事矣。故古之聖君賢臣。將相哲士。未有不深信佛學者。但余自九歲時吃素禮佛。遵守五戒。爾時師善堂。護辨諸務。待于昭和二年間。經檀信紳商等。請余至寶山種福堂。為改築工事。喆遇景機所關未崚。當于避世偷閒。忽逢昭和五年。四月八日欣祝釋尊花祭會。連日於本州下。第一回佛教講習會。群生研究。自覺於心能安。於理省悟。其後在本堂。累讀南瀛佛教。月刊會報。時時自習。頗曉些五戒義理。須遵祖訓。戒德為本。曷弗譚五戒。以自利利他乎。
我們現在所住的世界、可以說是很新的世界、在過去六千年中、世事遂漸過去、差不多沒有甚麼驚奇的變化、但是近百年來萬般的事、就像受了魔術一般已經與往日完全太不相同了。怎樣不相同呢、單論交通一項、己有破大荒的進步、各國都能互相往來、生活的方面發生了絕大的變動、有些地方的工人生活、豈不超過老早的君王好得很多的便利嗎？萬般的物質發達到極點、列國的文明發展到尖端、萬般的事件高唱改善從良、獨我佛教界豈不可改良進化以應時勢的潮流嗎？如十年前的飛行機飛行空中、若無人去運轉、這是萬萬不能的哪、美國最近在巴拿馬運河附近演習、用一艘美西戰爭時的舊軍艦、衣阿華號來作試驗、船上一人也沒有、但是他的進退、轉灣和遲速、受了十哩外蜜士必失艦上無線電員的指揮、可以絲毫不誤、還有一架特色的飛機、當時也受了同樣的指樣、在空中飛翔九十哩、安然下降無事告終、似這些若非積極去改善及進化、那能得著如此良好的特色呢？人生宇宙間、各種的事業、無論經濟社會道德宗教、都已產生我們所不能解
決的大問題。並且有壓倒我們的樣子、宗教家若不急速積極去進化、請問將來怎樣有我們的出路呢？我們已經到了世界歷史絕顛的時代維新的時勢、若再老守舊習、將來我們佛教徒恐就容身不得了。
据在今日懷疑態度與反宗教運動極盛的時代、最緊要者、就是佛教徒要明白自己信仰是甚麼、並且有何相信、應當曉得世尊、對千個人的需要和他所應當作的事情、當然應該明白、積極去工作、積極去進化、內修遺訓、外行大道、禦一般反宗教的風潮、孔子云「擇其善者而從之」為佛徒應當負擔、敦風美化的責任、若不急早遷善進化、那末就失了高尚佛教的資格、為佛徒者反是佛教中的大罪人哪、但是信仰由渺茫中決不會產生良好的結果、人類必定要有一種深刻的信仰、方能救得自己（自覺）、或者提高他人的性格（覺他）、佛教的原理正確的主義、就是道德與義務的生活作基礎、這是決不能有所替的要點、沒有健全的信仰、決不能有健全的生活、這是咱佛教徒緊要的問題是咱僧伽們應有負擔責任與義務、第一要使現在世人作惡犯法和墮落
的罪魁、不會再猖狂不法了。行了光明的正大的路去哪、在這無數難艱困苦當頭的時期、這些渴望黃金時代的人、就比天上的星那樣多的、海邊的沙那樣不少、這些的人們、精神完全不能安慰、為佛教徒者不能拋棄這些救世的真精神、指導的真主義哪、似現在有些人們主張以武力去維持世界的和平、牠們想若是每國都有良好的陸海軍和航空隊、和平就永久保得住哪、試問大戰前強列豈不是都有優美的軍備嗎？為甚不能防止戰爭呢？請看一九一四年前人類思想與動作都据在絕對相反的地位、對于將來、似乎都抱著樂觀的態度有些人們竟說不但物質文明、顯出極大的進步、就是智識上精神上也是很顯明的發展、勞工組織完善商業的發展、人類上是一步一步進化到完美的世界裡去、似這等的進步、這樣的文明、反不如老早的、堯、舜、禹、時代的平和呢、因為現今不言道德、皆以武力從事、以至如此哪？比喻前年為了行刺一個皇太子、就引起全世界的戰爭、犧牲性命者約八百八十四萬人、受傷者約二千零九十餘萬人、間接受影響而死傷者尚不在其內、至于戰費以及其他經濟的損失約合中華五十一萬兆元的多、這等視察一下、就最易明瞭現在的時勢、種種的行事、無武力總不能解決的哪。
道德的淪亡是這樣、思想的惡化是如此、為佛教徒不可不抱著救世的真主義、救國的真精神、實行佛陀的真目的、守了佛陀的真遺訓、上恭下敬、恕親平等慈悲、方便、積極去遷善、積極去進化、和合大同的人們、其行光明的大路、就是黑暗的社會、也就變成極樂的國土了、那纔可共享永遠平和的幸福、纔不愧為佛教徒哪。
佛教者乃人人之教也。始由釋尊牟尼文佛之創設。其主旨在乎為大地眾生拔苦與樂、使皆得由黑暗之路而出於大光明世界。故我輩須歸依三寶隨順其所指導而實踐之。能如是則可棄捨吾人之愚痴心、妄想心、人我心等等一切妄心。又得完成戒定慧三學。三學既成離苦得樂則更不待言矣於是果證菩薩、天真佛現、可以逍遙自在無罣無疑也。然而凡夫心病若調伏得不起、便可以永作無事人矣。無如世人缺研究我佛真諦、百無一知故。一生被棄根所轉、六塵所迷、是以輪回不休、醉生夢死不知胡底、金剛科儀曰。詳夫百年光景全在剎那、四大幻身、豈能長久、每日塵勞汨汨、終朝業識茫茫、不知性之團明、徒逞六根之貪欲、功刀蓋世無非大夢一場、富貴驚人難免無常二字、爭人爭我、到底成空、誇會誇能、畢竟非實、風火散時無老少、溪山磨盡幾英雄、緣鬢未幾而白髮早侵、賀者纔臨而弔者隨至、一包膿血長苦戀恩情、七尺髑髏恣意慳貪財寶、出息難期入息、今朝不保來朝、愛河出沒幾時休、火宅憂煎何日了、不願出離業網、只言未有工夫、閻羅王忽地來追、崔相公豈容展限、回首家親都不見、到頭業報自家當、同胞啊、光陰莫虛度、生死事極大、快研究佛理、悟徹自己本來面目、迴光返照、見自本性、識自本心、睹自觀音勢至、普賢、文殊、彌陀、釋迦、開闢現世淨土、建設地上天堂、同一切眾生攜手逍遙於自在境界中、不亦妙乎。
臺北觀音亭園頭波齋友、雖文字不甚識、熱心佛道、凡有師友到是亭者、皆不吝口舌熟誠參問。一日予到此亭、觀山水、聽鳥音、見道體之流行、無時或止。是夜宿於此亭、擬作與山水林鳥、共談秘密結一日萬年無憂無慮之緣。晚飯後、波齋友以椅一茶一、請予在庭中坐涼。小頃向予曰「周さん再講一箇八識的道理來聽、我因前月列南瀛佛教會講習會員、聽善慧和尚講了一箇八識的道理、然未能了解、請汝再講遍。」予曰「八識道理素來予未有研究。但前月予到月眉山靈泉寺、知客師普和、以支那唐大圓述、唯識新著四種示予、予讀其八識概論一種。又讀原人論及吾師忽滑谷快天著宗乘概論等、略知其唯識立宗要旨。今將就予所知分量講之、若欲求其精微、須就專門家研究、方能徹底。
在予愚見、雖學唯識宗八識道理、亦當以禪眼見八識而八識方可圓滿無病。若以唯識見八識、恐有所偏、而不得其正。且唯識學理、線路多、文義繁、學者難得其佛之要旨。若禪宗者、即單刀直入、一開
便見佛心。佛心既識、八識自得其正、不待學而自明矣。今先以唐大圓師所述八識概論言之、後再以禪理比較及批評等。
依唐大圓師所講八識概論、別為十二、列序如左
識是分別之作用、原來無形可取、亦無相可見。然此分別作用、亦即世人所稱之心、非他物也。不過最當注意者、此乃心理學上所說之心、非是生理學上所謂之肉團心。彼肉團心祗是心所遊行之一機關、不可即認之為心。至科學家說心是腦、猶是錯認。腦亦心理機關之一、與肉團心同。
心既是作用、原來無形無相、則不可言說。今欲從無形相中、說其形相、及從不可言說中、更起言說、則不得已、捨心不談而特談識。蓋識、有分別義能分別種種法相。故佛教之唯識宗亦得稱為法相宗。又法相宗之別義、為廣談唯識所變之諸法相貌。
| 唯識 | 能變………分別諸法之相 | 法相宗 |
| 所變………諸法之相貌 |
此捨心不談而談識、在佛法謂之便。譬如吾人欲說空中之鳥跡、其時鳥已過去。若說有跡、則之無有。若說無跡、則此鳥實從空中經過。然則此鳥跡不可說有亦不可說無。在唯識家、名此曰非有非空。
此非有非空之義、不獨為唯識家之根本義、亦即一切佛法之根本義亦即除佛法外一切學術之根本義。所以者何、試以現今哲學家唯心唯物二派證之。若如彼等專言唯心、不認有物、則世間何以有山河大地草木人物等、非心之物。若如彼等專說唯物、不認有心號何以吾人皆驗有喜怒哀樂等、種々非物之心作用。是故如彼絕對說唯心唯物者、義皆不成。若依唯識家言、只可云非心非物。
俗人驟聞此非心非物之言、必疑其語自相矛盾。以為非物則必是心非心則必是物、二者必居一於此矣。今謂不然、彼偏執是心是物、則名曰走極端。乃今世學者之通病。若不偏執唯心唯物。而曰非心非物、
亦是即心即物、是名為離邊見之中道。又名第一義諦。
此中道義、不獨佛法最重、即中國儒說中庸中行、及允執厥、從容中道等、皆與佛說契合。夫佛出印度、孔產中華皆屬東方。於是亦可徵東方文化之一致。第佛說中道、寄言空有、義特詳密。茲此比況、略談端倪。
| 第一義諦 | |||||
| 儒 | 佛…中道 | ||||
| 中行 | 中庸 | ||||
| 非狷 | 非狂 | 無不及 | 無過 | 非有 | 非空 |
前雖說空中鳥跡、非空非有、然欲研究此非空非有之學、不可不有適當之方法。最好以一白紙圖畫空中之鳥跡。即以紙代虛空、以所畫之曲直線代鳥跡。如是一望此假設之圖畫、亦可藉了彼空中實在之鳥跡。
識無形相不可見比之空中鳥跡。今為之起言說、筆之於畫、成種種經論、則比之圖畫。使人讀書聽法、得知識之為何形相。此之謂方便亦即研究學術時所用之比量也。即此圖畫鳥跡之方便、又可證明非空非有之義。所以者何、謂若云是有、則此空中鳥跡、不過紙墨而已、何曾有實空中鳥跡。若云是無、則亦未嘗無此紙墨所成之空中鳥跡。
以是義故、唯識家說一切法皆是非有非空。
今世偏執一端之學者皆是中偏、枯或麻木不仁等病、應以唯識最融通之藥治之。此言非故意擾高唯識、實則非有非空之義。不獨西洋無有、雖為說之、恐亦不能解也。
佛法中所說因果輪回等義、彼科學家藉肉眼之觀察、或以望遠鏡、顯微鏡等、各種器械之實驗、均不能得。於是乃絕對斥為非有、謗為迷信、固執一邊、至死不變、皆由未解此非有非空之義。若了解此義、則所見當大有不同已。
試思若說輪回是無、則見諸載籍、或世俗現驗、更僕難數。且毫無彼事、安從起彼言說。若說輪回是有、則亦不可以世俗之感官、及器械等實驗。
然則此亦非有非無之境、若問此境到底云何、則可答之曰、此非有非無之本體即識。以識之作用原有二分。一見分、世俗多見以為非有、而佛法則知其為有。二相分、世俗共見以為實有、而佛法知其為無故成唯識。論亦云、外境是隨情而施設故、非有如識。內識必依因緣生故、非無如境。若知外境是隨情假設、則應知因果輪回、亦唯識所變。若知識是非空非有、則對於因果論回等說、決然不敢武斷為非有。且唯識家之學理、雖極博大精深、亦為立此因果輪回等義而立、不可不知也。
| 識（輪回體） | |||
| 相分（外境） | 見分（內心） | ||
| 理無 | 俗有 | 理有 | 俗無 |
| 隨情施……非有 | 依因緣生……非空 | ||
今世學說紛紜、對於宇宙人生諸問題皆木解決、多由未明因果輪回等義。即是不明非有非空之中道義。若修唯識而達非有非空之中道、則不獨不謗無因果、信有輪迴、且可解決宇宙人生諸問題、使萃莘學子、有所祈嚮。此義甚長、容後暢言。
心識之狀、既如上所說。若聞所謂識者是一是二、則應之曰、從本體言、則識是一。從作用言、則有如三十頌所云三能變識。或分為八試略述之。
恆言之所謂心、即唯識家所說之第八阿賴耶識。此讀藏識、謂能藏一切法之種、而隨緣水能起一切法之現行。種子僅有功能、靜止而沉隱。現行即現見事物、流行而發現。然實則皆唯是識而已。
第八阿賴耶識、既含藏一切法之種子。然則以前七識既屬一切法、其種子亦必含在第八識中。已略知第八識藏種子之相試更言第七末那識、此譯云染意或云思量意、又名意根。應知與第六意識不同。
末那之種子、亦藏在第八識中。及自第八識中起現行時、即執著第八識、謂之曰我。第八識既是識之自體根本、無時間斷、故第七識亦恆執第識為我、毫無間斷。此處最宜認清者、即第八識是所執之我而第七識是能執我者。一被動、一自動、不可不辨已。
此我執之相、云何驗知。試思吾人平日自朝至暮、行住坐臥、飲食起居等、一切時間無一時一刻、不記知有我、以別於人。如常言我之衣服、我之飲食、我之財產、我之室家。無論何時、未始不知有彼我之分。
此彼我之見、無一刻去心、即足證明吾人心中、必有所執為我體之一作用。即此之所謂阿賴耶識。亦必有能執彼我體之一作用。即此之所謂末那識。
吾人熟眠時、似乎不知有我、及偶有蚤蝨咬刺吾身、即時轉側搔爬
意在恐損害我而保護之。以是證知執我之一念、恆無間斷。
以此我執之義推而言、凡宇宙間所有萬事萬物、無往非我之表現。即可云由我之種子起現行、成就今日之世界。試思今日五洲列國、強陵弱、眾暴寡號此傾彼數、甲仆乙起、無事非我之行動。由是應知凡言愛國救世等者、無非是愛我救我、非有他物。
吾人平日讀世間書、說世理。往往以為世界國家之所以然、最為神秘、不易測知。今由唯識之學而研究此我、則豁然大悟世界國家之本來面目、即是此我。然則、莽々宙合中、但任此我之獨往獨來、非有所謂國家、亦無謂世界。
此我之問題、極其廣大、亦極關緊要。然在研究唯識者之職志、祇要勘破此我之本相、莫被其所欺或莫任其弄怪、而無須對我下如之批評。
況觀諸君今日四學唯識之機、對此我亦不便遽下批評。以此我是世人切膚之痛、稍加批評、即有多少驚人駭俗之語。例如愛國一語、諸所熟悉而恆置於腦中者。今若言我不對、即根本推翻國家不能成立、諸君寧不大起反對。是故吾今言此我不可批評。留待他日研究唯識程度增高時、自然有不批評之批評在。且爾時雖批評我、與彼愛國之義、亦不相礙、說七識已、次說前六識。
世間草木等、皆各有其種子推之萬物、無一不有種子唯識對種子之義特別精詳。且鄭重言之、有種子、始可起現行。如有豆種、方能生豆。有麥種、乃能生麥。世間未有無種生果之理、亦即無有從無
生有之事。今世邪說紛紜、學術倒亂、如是之極、皆由妄人疑有無中生有之事。唯妄人謬說無中生有、則不信因果、肆行無忌。以為強權因、可以得公理果。行殺戮因、可以得和平果。如是生於其心、害於其政。發於其政、害於其事。乃漸次演成今世絕無僅有之大亂。
實則唯識家所說種子即因、現行是果。有五殼之種子、然後生五之現行。與有侇稗之種子、然後生䄺稗之現行。此種因果、盡人能見。
觀如上圖、前七識之種子皆藏在第八識中。彼各自種子起現行時則成為各自之識。如眼識種子起現行、則生眼識。乃至末那種子起現恐雖科學家哲學家絕對不信因果者、對此亦不能信。是故唯識家知一切學術之根本、在建立因果。故對於能建立因果之種子、亦特別注意。
前六識既各有其自己種子、亦必含藏於阿賴耶中。今欲曰前六識之從何而生、則當知由藏識中所含藏之種子起現行。試為一圖、明其現行之前六識。
| 八種ノ識 | |
| 前五識 | 1. 眼識 2. 耳識 3. 鼻識 4. 舌識 5. 身識 |
| 前七識、又曰七轉識 | 1. 眼識 2. 耳識 3. 鼻識 4. 舌識 5. 身識 6. 意識 7. 末那識 |
| 能薰識 | 1. 眼識 2. 耳識 3. 鼻識 4. 舌識 5. 身識 6. 意識 7. 末那識 |
| 所薰識 | 7. 末那識 8. 阿賴耶識 |
| 根本識 | 8. 阿賴耶識 |
| 枝末識 | 1. 眼識 2. 耳識 3. 鼻識 4. 舌識 5. 身識 6. 意識 7. 末那識 |
行、則生末那識。唯阿賴耶識、從有生以後、末那即起現行、執之為我、恆無間斷。是故司云阿賴耶與末那、自現行以後、更無不現行時。前六識則有時現行、有時不現行、以其有間斷。
又當知前六識之間斷、是現行間斷、非種子間斷。種子若間斷、即不能再起現行。以間斷後能再起現行、故知非種子斷。孟子云操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄉。操即種子之起現行。現行有法可尋、故名之曰存。舍即種子之未起現行。無現行、則無有法、故名之亡。以前六識之現行。時有故曰出。時無故曰人。有無不定、故亦曰莫知其鄉。
統言識、則祇是能分別之作用而已。若欲辨別識之有八種、則當各識之特殊作用辨之。今列一表、足為八識分類之所依。
| 識 名 | 普通作用 | 特殊作用 |
| 一眼識 | 分 別 | 見 色 |
| 二耳識 | 分 別 | 聞 聲 |
| 三鼻識 | 分 別 | 嗅 香 |
| 四舌識 | 分 別 | 嘗 味 |
| 五身識 | 分 別 | 觸硬軟等 |
| 六意識 | 分 別 | 知 法 |
| 七末那 | 分 別 | 執 我 |
| 八阿賴耶 | 分 別 | 藏 種 |
觀此表之特殊作用、方知一切眾生之識、應可分別此之八種、不增不滅。今借中國儒書之語、亦可證明此八識之差別相。
例如大學云、意誠而後心正者。彼言意、應即末耶。心即阿賴耶。誠即破我執。意誠而破我執後之淨末那。亦云出世末那。所以者何、當末那執、阿賴耶為我時、則有損人利己、種々欺詐事。故可云意不誠。及破我執末那、不復執賴耶為我、則己立々人、己達々人、欺詐事絕、方名意誠。即末之轉染為淨。故言淨末那。亦等於言誠意。
大學所言心、亦即阿賴耶。正即賴耶不被末那執為我時。故心正亦可云我空。所以者何、執時為實、不執即空。故當賴耶被末那執為實我時、則自特其貢高、我熳之偏見。故可云心不正。及末那不執為我名為無垢識。始可云心正。故無垢識亦如大學之言正心。
又前引孟子所云、操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄉。末曰惟心之謂歟。彼所謂之心、蓋即第六意識。唯第六意識、不同第七末那（染意）之恆時執我。故有存亡出入等相。則知此所云、操存舍亡出入無時等者、正合意識現行無常之狀也。至前平識亦可以儒說證明。如中庸云、心不在烏、視而不見。聽而不聞、食不知其味。此心字應即指前五識。心在即識種子之起現行時。不在即識種子之未起現行時。由是亦可倣其語曰。眠識不起現行烏、則視而不見。耳識不起現行烏、則聽而不聞。舌識不起現行烏。食而不知其味。乃至鼻身二識皆可依如是作語。
識之所依以起者、名之曰根。如吾人講學依此講堂。此講學與講室之關係、在唯識家名之曰緣。緣有四、今且說二。
講室雖不能親自講學、而能助成講學之事。根雖不能親生識之現行、而能助成識種子之現行。此關係名曰增上緣。謂此緣能增之使上也。
親能在講學者、是教員。亦如新能依根起現行者、是識之種子。此關係名曰因緣。謂以種子為因、成此生識之關係也。
今作一喻。可以了解此二層關係。一以種子為因、親能生果。如自荳種生芽。二根能助識種子起現行。如水土肥料之能助荳生芽。
觀上一圖、足以略明生識之、狀。即如矢號所示、初由眼根自種子起現行。對色庄再反射眼、識種子、令起現行眼識、乃緣色塵、而吾人有見色之事。耳鼻舌身等五識、皆如實例。然應知根有二種。一浮塵根、是地水火風之粗四大所造。即吾人有人形可見之眼耳等。但能為淨色根之所依、不能發識。如板壁但能為黑板之所依、不能書字之
用。二淨色根、及地水火風之清淨四大所造。依於浮塵根上、雖無形可見、而有滋助發識之用。略如生理學家之所謂神經。
唯識之現行、必藉根助。故凡缺根、或根壞時、則識種子皆不能起現行。亦如荳種藏之乾瓶中、無水土肥料等緣則終不能生芽。
試舉眼識一例、如世有無眼之生盲、或因病壞眼之盲人、雖有色境當前、皆不能見。非謂其無眼識之種子、蓋因其眼根已壞、不能助眼識之種子而起現行。故不能見也。此等所依之根、與識同時俱有。故就其所依言、亦特名曰俱有依。今試觀八識之俱有依。
一者前五識之俱有依。（根）即眼、耳鼻、舌、身、之五根。
二者第六意、識之俱有依。即意根。然與前五根之異點有二、不可不知。
（甲）前五根一名一體。第三意根一體而有二名。其一方依前五根之例、名為意根。其他一方復依前六根之例、名為第七識。
（乙）前五根！色質、名為色根。第六意根非色質特名心根。三者七八兩識之俱有根云何。此問題可有二種之研究。其一是否有個有根。其一若有奧有根。是否與前同、寄在何處。則可答之曰既同前之名識亦必須根。唯前牛在最外、意識通內外、皆可有別根可依。此二識在最內、無別根可依。恰好諶借宋儒詮陰陽之語曰、互為其根而已。
云何知然。蓋若無阿賴耶、則不項有能執之末那。故可云末那必依賴耶而有。若無末那、亦不須有所執之賴耶。故啊云賴耶依末那而有。賴耶恆轉變而性動。末那但執我而性靜。故亦可如彼詮陰陽者云。
一動一靜、互為其根。
緣謂心之緣慮。例如心想此室時、則於門窗板壁棹几等、一一緣之。若蟲緣壁者然、故謂心之緣物。亦名曰緣。但能緣者是心、而所緣者則謂之境。今觀八識所緣之境云何。
前之識所緣之境、即色聲香味觸法六種、皆微塵聚合而成。故亦名六塵。唯前五塵純是塵質、故統名色法。後一種由色心二法合成、雖統名法塵、而不盡屬色法。蓋以意識之能緣既強、而其所緣之法塵、包括亦廣也。
第七末那識、恆執第八阿賴耶識為我。但內執我、更不外緣。如守藏者、不預外事。故知末那之所緣、即賴耶而已。
第八阿賴耶識、在最內而微細、其所所緣之相、不易測知、但可依佛經之聖言量、得知所緣之境有三。一種子、即前說藏種之義、即其所緣也。二器世間、謂吾人所住之世間、皆眾生之阿賴耶識之所緣也。三有根之身、謂諸淨色根及根依處、（扶根塵）皆其所緣也。例如人死則身根將壞、即知是賴耶離身、而不能緣之也。於此又有宜注竟者、即前五識但緣現在境、意識則能兼緣過去未來三世之境。如現開之花、有現在之眼識能見之、而不能見其未開時及己滅時、是不能緣未之證也。第花雖未開、可以意識想其開時之狀。雖未滅、可以意識想其未滅之狀。故云意識通緣三世也。
如上所述、已有根境識三事、即可依彼能緣之六識、及所緣之六塵、與所依之六根、共立為十八界。云何名識、謂種義。生長義。謂以此十八法之種、能生長一切諸也。云何七八二識不列界中。又何不說第七塵與第七根耶。曰七八二識、即自意識中不同之作用而分出。故但言意識、已攝七八兩識。又七識所依根與所緣境、皆是第八讓。第八識所依根即七識。所緣種子根身等境、亦攝在前六塵內、故更不別開。如是應知此十八界、即總攝一切法。
此十八界、各有自種。如識有識之種子。根有根之種子。塵有塵之種子。皆含藏於第八識中、不相雜亂。唯此等種子不相雜亂、故由十八界所生之一切法、亦必因果不爽。談至此、則因果不能不信矣。
又一切法可初分為二種。一色法、即五塵及法塵之一分。二心法即六識並意根及法塵之一分。蓋法塵有二分、一分屬色、一分屬心。故色心所屬之十八界、雖繁然雜呈、無有限量、然其種子皆藏在第八識中、故說一切法皆識也。
| 一切法 | |||||
| 心法 | 色法 | ||||
| 法塵一分 | 意根（第七識） | 六識 | 法塵一分 | 五塵 | 五根 |
| 唯識 | |||||
世人不信唯識者、由不知宇宙萬法、不出色心二類。若以此二種攝今世之科學、亦皆不出唯識。如表。
| 唯 識 | 色法……博物、理化、生理等~~~~物質科學 |
| 心法……心理、論理、數學等~~~~精神科學 |
上來所談八識之概要、依唐大圓師所講。唯識學理雖廣大深微、然其骨格要點、不出於此。且圓大師精通唯識、一講令人可得知其旨要。誠益於世非淺鮮也。
一、其言非心非物。即禪所謂身心不二。蓋吾人身體與精神、同一物之二面、不可分離也。但唯識雖云非心非物、後又立阿賴耶識為輪回主體、又不成一元。且與無常觀、空觀、有矛盾。令人不解其意。
二、其言八識分別作用。即禪所謂一靈之放光。一靈若滅、八識具渴。
三、其言非空非有。離邊見。即心即物。第一義諦等。即禪所謂不二法門。即心即佛。色心不二也。
四、其言啊賴耶識。即禪所謂真如法性也。
五、其言末那起現行、執阿賴耶為實我。即禪所謂自心不覺、明鏡生塵也。
六、其言末那不起執阿賴耶為我、名為淨末那。即禪所謂明心見性也。心滅種種法滅。
七、其言萬事萬物、唯識所變、皆無實法。即禪所謂心生種種法生。
八、禪與今日日進之學術不相矛盾。唯識則不然、蓋禪以宇宙大道為道。故曰、以天地為經卷。科學者以研究現象為務、故知其法則。
1. 雖稱由第八識變作萬法、不過業力說一種之變形、補業力說之缺漏求第八識為輪回之主體而已。
2. 第八識兼有精神與物質之作用、而有精神之存在繼續、使人不可解。
3. 觀宇宙萬有為述妄、與小乘其轍同。
4. 以第八識為萬有現起之動力、故其本體真如、靜然不活動是不能免。所以本體與現象矛盾、於此有之。
5. 以精神為實在、以物質為精神之從屬。此說雖偏見、其應用上效果甚有。
6. 禪宗絕對唯心觀、此第八識為背景而發達來。
7. 此說含有唯心哲學之真理與誤謬。
8. 第八識暗示更是有第九識。
波曰「上來所說、我知其大旨、但此唯識道理、是佛所說乎。」予曰「雖是佛所說、然佛應機說法、不啊無權實之分。若根機能、信力大、須從禪學、方知實法、可便安心立命。」波曰「我意亦要學禪、未知能學得起乎。」予曰「信得確、行得起、禪雖為最徹底實法、然非高遠、何患乎不能得。」波曰「既是如此、請常以禪教我。」予曰「同參同參。」
我們學佛要報四恩、第一最首重的是父母恩最切要、佛說父母恩重經說父母有十德、所以父母恩為四恩之首、但父母在日不消說是要時々恭敬…供養、一旦亡故還是要追慕了。古曆三月初七日午前七點鐘為先慈脫凡歸西的時侯、咳！這時節我們能沒有愛別離苦的痛慘嗎？痛極崩城。我們在先看護的時一心專念消災延壽藥師佛聖號、和觀音菩薩聖號、祈望我們母親快快回春、到這時節就轉念阿彌陀佛聖號、又叫眾家眷幫念望接引生西、我們兄弟看到我們母親已很重態、就給她沐過香水、換好衣服、致囑堅持生西信願、她就點首冥日而逝了、㗒－好慘－々々。 我們母親林名母法名普親、在七十年前
的同治甲子年二月廿八日誕生、明治三十九年丙午四月皈依龍華派領受三皈五戒、大正九年八月在德和堂光場受法、一生篤信神佛、謹慎齋戒、憐孤愛貧、勤儉好施、但孜々為子孫計、生死大事全沒有關心、到了本年二月間、看著她的老引證師邱普鳳消虛和憐家老齋姑歸西、她就說道要跟她們做群去的、咳！果然不數日間藥石沒有效力、竟從願拋別我們膝下子孫去了、好不痛心嗎？我們在她初絕息的時節未敢舉哀、恐怕惱亂她的覺靈、立刻備到明燈花香荅果供養、誦念阿彌陀經、她坐在交椅上听了經聲好像會听會了解的意思、吝顏漸生光彩滿面春風、霎時變到極光明的莊妙相、人家爭來瞻觀、連最恐怕死人的婦孺也到面前觀覽、有人說這樣
吃齋很好、有人說這樣現像心定可生西的、經三點鐘許光明漸退面容還是比生時更善、到上午十時余我們兄弟看到她已不能復生就要哭出來、我們心中哀慟難忍就停止誦經放聲號叫她總不會應答一下、我們纔跪報我們的父親說：「我們很不孝啊－母親藥石無效如今叫不回生了、」父親慰道：「她不會回生啊－你們可去辦喪事罷、」我們遵父命就再請幾位齋友來念經焚疏收殯、是日連夜我和兄弟眾孝眷都靜念伄守護冀望生西、到次日才殯殮、㗒－痛慘々々。
噯喲－俗語有句話說：「福無雙至禍不單行」、我們的母親停柩在堂尚未出葬、我們的父親也病得重態了、越一週間古曆三月十四日即我的母親首七之期、我的父親已很危篤、到午後二點鐘給他換好衣服、我們持扶坐定床上、他說一聲「要死了」識神立刻就脫去、唉─好痛─好慘－大家也哭得慘、咳－沒有法可復生就快設尸床上香、我們兄弟和大家問
道：「如今要供養葷品好呢？還是供齋好呢？我們就拿筶來向父親訊：「道我們父親啊－你的真靈是不昧的、如今別了我們子孫要到那裡去呢？佛祖有帶業往生西方的話說、望你往生極樂世界好嗎？聖筶指示、就將笘擲下去、是得了聖筶、我們就再啟問、我們父親啊－果然要信佛呢？如今用齋筵供養好嗎？聖筶告知我們咧、又得了聖杯、我們就設齋飯供養、誦彌陀經和念佛求接引生西的、再請到幾位出家人和齋友來念經收殯。咳－我們很不孝數日間二位父母相[烈-列+毛]去了。我們父親名國在七十九年前的安政二年十一月廿五日生、自幼我們的祖父母就過世、家貧沒有能力可讀書、勤力耕農、一生公平硬直、改隸後義務做庄中保正很多年、（自壯丁．牌長．然後保正．土地委員．區總代．盡三十餘年公務）至老年患痰喘疾每到冬天就很苦痛、我們常勸他念佛念了沒有意義就不念了、雖然沒有吃齋卻很樂善好施、也很敬重神佛。到今年偏不患痰喘、但日食漸々減退至這日一點
粥湯都不能吞下去、咳─好苦─好苦─、臨終的次日我們的嫂嫂和我們的姐々由天龍堂回家看見三餐用齋供養好不安心、就拿筶來問訊說道：「要用魚肉殽酒來供養好嗎？擲下筶去是得雙陰不得聖筶、再問訊果然你要戒葷吃齋嗎？連連得了三四回杯、到了出葬的時節、他的孫女也想要買箇豬頭五牲來拜祭就拿筶來喃々問訊也是不許的、這樣看來我的父親的真靈可說是靈聖了、他亭了七十九年的世壽不曾要持齋、到終後必定是真靈知道佛法有持齋的必要的了、這樣事情豈不是佛法的感化嗎？唉─佛陀啊父親啊－感心々々。－（未完）－
涵谷曰、吾十七歲、看破世情、行善積德。感格天地鬼神、世有愚迷貪痴之人、不知性理。他言神仙佛皆有分定。不是平常之人易作得。就是前世修得好、今生累功積德圓滿而後得成神仙佛道之位、古言云、道不遠人以人自別。為之道遠人。自暴自棄甘墮
落苦海。全不思想人為萬物之首。可以行天地之全功。可以載天地之大道。孟子曰、舜與人同耳。顏子曰、舜何人也。予何人也。有為者亦若是。人々聖賢。人々仙佛。只有志無志之分耳。有志者不論在家出家、都能修身、在家者借住世法而修出世法。無志者世事看不破。恩愛割不斷。見富貴而重之太山。遇患難而移志。殊不知自古迄今成佛仙者多數千萬皆因立勇猛之志、要長久之心學而修。苦修而成都是碣夫所做得若不信。試看千經萬典聖真著書傳世度人、篇々籤道、字字妙理、教人參學道、洗滌憂慮、改惡從善、廣積陰功、刻々省察、無時不懺悔、從前過惡自然消除、大士曰、苦海無邊、回頭是岸、孟子曰、雖有惡人、齋戒沐浴、則可以祀、上帝感應篇云、求天道、同立千百善、欲求地仙道、同立千百善、則可達也。全憑德能盡克復禮之功累德圓滿欲成下覺、遂立下洪願、求師參學道、普結善緣、刻々常存好德度人之心、惟願人々忠教節義報答天地君臣親恩、固守本來面目、免墮落苦海、奈因世人多被名利酒色、迷昧深淪不能回心、聖賢經傳全不觀看、好意勸他、反生毀謗自己不修、反歡別人、反道敗德、他言只見活人受罪那見死帶格、此人門路已閉、天堂已絕、死後隨入拔舌地獄、受無邊苦、呂仙祖嘆曰、若勸人修不肯修。卻將恩德反為仇、如今回首朝天去不管人間得自由、一說云、事辨明真改復後輩學佛道、免墮落不正地獄、萬世說離苦海也。
順即隨順、流即流轉、謂諸眾生、因此十心、則順煩惱流轉故也。
種々惡事、無不為之、而於諸惡、恬然不畏、是以流轉生死也。謂修行之人、由前順流十心、昏倒造惡、積集重累生死、浩然而無際畔、今欲懺悔、應當逆此罪、沇用十種、翻破惡法也。
出除蓋障菩薩所問經、念即能念之智、身即所念之處、智即能觀之智、處即所觀之境、菩薩於十種法、常自觀察、是為十種念處也。
值心是菩提、深心是菩提、慈悲心是菩提、利他心是菩提、順佛心是菩提、了罪本空是菩提、了福能空是菩提、離相是菩提、住相是菩提、平心是菩提。
受生即生如來家也、藏即含藏之義、含藏所修所證之理也、謂善財童子於華嚴會上、第三十九參玅德夜神問言云、何修菩薩行、生如來家、答言、善男子、菩薩有十種受生藏、苦修圓滿、即入毘盧遮那、如來無盡受生藏海、願一切菩薩示現受生、我皆親近、是名受生藏也。
本會理事長兼教師林覺力先生於昭和八年示寂入滅。先生是本島在來佛教界之耆宿，親自創建法雲禪寺，為其首任住持。指導法孫而創辦之叢林，不勝枚舉。今末派子孫達數千人之多，於本島佛教駛上有燦爛輝煌之功績。於我南瀛佛教會之創立，亦戮力以赴，東奔西走以爭取本會之實現，爾來為本會鞠躬盡瘁，貢獻良多。今後尚須仰賴先生之處頗多，而今溘然圓寂，哀哉痛哉！謹弔於喪禮。
昭和八年七月二十三日
滴淚和墨、草索片言以表忖意曰、嗚呼哀哉、先師覺公、慧性穎悟、禪學精通、月明寰宇、名高九重、青原嫡系、曹洞棟樑、楞嚴妙諦、喚醒昏傭、法華三昧、珠寶羅胸、門徑宏濬、慧日開光、獨駕法船、三十四年、圓音遍演、社會結緣、感均冥顯、澈見本來、理事隨機、辨才無礙、自南自北、無不服哉、云何一旦撤手西歸、而今而後、我輩何依、心喪罔極、草木淒悲、祭靈不至、嗟我病時、法恩未報、傷心神馳、樹欲靜兮、風不如意、徒欲親兮、師卻西歸、嗚呼噫噓、空喚奈何、挽之無為、未何追奠、一辨心香、寂光常照、師本佛靈、宜鑒虔誠。
更深夜靜、反復不成眠、偶檢書架、出鏡花緣一書、（共六冊二十卷、卷首一卷上海廣百宋齋校印）因平日被常套江湖之小說齷齪、所以亦目之為腌臢污穢之類、卷首以序文五、題辭十餘而成、許喬林序文中有曰「鏡花緣一書相傳北平李子松石以數年之力成之、觀者咸謂有益風化、惜向無鐫本傳鈔既久魯魚滋甚、近有同志輯而付之梨棗、是書無一字拾他人牙慧、無一處落人窠臼、枕經菲史、子秀集華、兼貫九流、旁涉百戲、聰明絕世、貫境天開、即飲程鄉千里之酒而手此一編、定能驅遣睡魔、雖包孝肅笑、比河清讀之必當噴飯、綜其體要、語近滑稽而意主勸善」云云、其他諸序亦極贊之、閱後予甚恨晚矣、其文也莫論、其關於教也千古不易其價、今不敢自昧、謹簡擇編揀內中醍醐、以質之諸先生、後俊云爾
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揚帆不多幾日到了君子國、將船泊岸、唐敖因素聞君子國好讓不爭、想來必是禮樂之邦、所以約了多九公上岸、城門上寫著惟善為寶四個大字、把匾看了、隨即進城、向一位老翁問其何以好讓不爭之故、誰知老翁聽了、一毫不懂、又問國以君子為名、是何緣故、老翁也回不知、連問了幾個、都是如此、多九公道「剛才我們一路看來、那些耕
者讓畔、行者讓路光景、已是不爭之意、而且士庶人等、無論富貴貧賊舉止言談、莫不恭而有禮、也不愧君子二字、」來到鬧市、唐敖暗々說道「九公、凡買物只有賣者詩價、買者還價、那賣者雖討過價、那買者並不還價、卻要添價、此等言談倒也罕閒、據此看來、那好讓不爭四字竟有幾分意思了、」路旁走過兩個老者、都是鶴髮童顏、滿面春風、舉止大雅、唐敖看罷、知非下等之人、忙恃立一旁四人拱手見禮問了名姓、兩個老者都是姓吳、乃同胞兄弟、一名之和一名之祥、知唐、多是天朝之人、懇請到家、談言間、之和道「天朝乃聖人之邦、自古聖聖相傳、禮樂教化久為八荒景仰、無須小子再為稱頌、但貴處向有數事、愚弟中草野固陋、似多未解、今日難得一位大賢到此、意欲請示、不知可肯賜教、」唐敖道「老丈所問還是國家之事、還是我們世俗之事、」之和道「國家之事惟不敢言、亦無可言、今日所問、卻是世俗之事」唐敖道「既如此、請道其詳、倘有所知、無不盡言」
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和「向聞貴處世俗於殯葬一事、作子孫的並不計及死者以入土為安、往々因選風水、四父母之柩多年不能入土、況善風水之人豈無父母、若有好地、何不留為自用、如果一得美地即能發達、那通曉地理的發達曾有幾人、今以父母未曾入土之駭骨稽遲歲月、救我將來毫無彰響之富貴、為人子者、於心不安、亦且不忍、此皆不明人傑地靈、之義所以如此、即如伏羲文王、孔子之陵皆生蓍草、卜筮極靈、他處雖有質、
既不佳、卜亦無效人傑地靈即此可見、今人選擇陰地、無非欲令子孫興旺、試以興衰而論、如陳氏裮則有鳳鳴之卜、季氏之興則有同復之筮、此由氣數使然、非陰地所致、況卜筮既有先兆、可見陰地好醜又有何用、總之、天下事非大善不能轉禍為福、非大惡亦不能轉福為禍、易經餘慶餘殃之言即是明證、今以陰地意欲挽回造化別有希冀、豈非緣木求魚、與其選擇徒多浪費、何不遵著易經積善之家必有餘慶之意、替父母多做好事、廣積陰功、日後安享餘慶之福、較之陰地渺々茫々豈不勝如萬々、據愚見、殯葬一事、無力之家自應急辨不可蹉跎、至有力之家亦惟擇高阜之處得免水患即是美地、父母暝目無恨、人子捫心亦安、此海外愚談、不知可合尊意否」唐多二人正要回答、之祥道。
祥「聞得貴處世俗、凡生子女每有三朝．滿月．百日．週歲之稱、富貴家至期非張筵即演戲、必豬羊雞鴨類大為宰殺、吾聞上天有好生之德、今上天既賜手女與人、而人不知仰體好生之意、反因子女宰殺許多生靈、凡父母一經得有子女、或西廟燒香、或東菴許願、莫不望其無災無病福壽綿長、今以他的毫無緊要之事、殺無數生靈、花許浪費、是先替他造孽、懺悔猶恐不及、何能望其福壽、為人父母的、倘以子女開筵花費之資盡為周濟貪寒、及買物放生之用自必不求福而福至、不求壽而壽長。」
祥「並聞遺處世俗有將子女送入空門的謂之捨身、此教固無害於人、第為數過多、不獨陰陽有失配合之正、亦生出無窮淫奔之事」
和「吾聞貴處向有爭訟之說、不知究竟從何而起、細訪貴鄉興訟之由、始知其端不一、或因口角不睦不能容忍、或因財產較量以致相爭、偶因一時尚氣、鳴之於官、訟端既起、彼此控告無休、其初莫不苦思惡想、掉弄筆頭、不獨妄造虛言、並以毫無影響之事硬行牽入、惟期聳聽、不管喪盡天良、自訟之後即使百般浪費並不愛惜金錢、終日屈膝公堂亦不顧其顏面、幸而官事了結、花卻無窮浪費、焦頭爛額己屬不堪、設或命途坎坷、從中別牛枝節拖延日久、雖要將就了事、欲罷不能、冢道由此而衰、事業因此而廢、此皆不能容忍以致身不由己、即使醒悟亦復何及、尤可怪的又有一等唆訟之人、哄騙愚民驗引興訟、無知往往為其所愚、莫不被害、此因唆訟之人造孽無窮、亦由本人貪心自取、據吾看來、爭訟一事任你百般強橫萬種機巧、久而久之、究竟不利於己、所易經說訟終凶、世人若明此義共臻美俗、又何爭訟之有。」
和「再聞貴處宴客、往往珍羞羅列窮極奢華、餚不辨味之好醜、惟以價貴的為尊、因燕窩價貴、一餚可扺十餚之費、故宴會必以此物為首既不惡其形似粉條、亦不厭其味同嚼蠟、以盛饌一二品略為多費亦所不免、然惟美未則可、若主人花錢而客人嚼蠟、這等浪費未免令人不解、孟子云、魚我所欲、熊掌亦我所欲、魚則取其味鮮、熊掌取其肥美、今貴處以燕窩為美、不知何所取義、若取其味淡、何如嚼蠟口取其滋補、宴會非滋補之時、況葷腥滿腹、些須燕窩豈能補、如謂
希圖好看、可以誇富、何不即以元寶於在菜中、天朝上大夫曾作五簋論一篇戒世俗宴會不可過奢、菜以五樣為度、故曰五簋、其中所言不豐不儉乎其中可為千古定論、倘惜福君子將五簋論刊刻流傳、並於鄉黨中不時勸誡宴會、不致奢華、居家飲食自亦節儉、一歸純樸何患家室不充足」
祥「吾聞貴地有三姑六婆、婦女無知往往為其所害、最可怕的是來往既熟彼此親密若輩、必於此中設法、生出姦情一事、以為兩處起發銀錢地步慫恿之初、或以美酒迷亂其性、或以淫詞搖蕩其心、一俟言語可人、非誇某人豪富無比、即讚某人美貌無雙、諸如哄騙上廟、引誘朝山其法種種不一、」
祥「再聞貴處向有後母之稱、此等人待前妻兒女莫不視為禍根、百般荼毒、或苦役致使勞頓、或以疾病故令纏綿號或任聽飢寒、或時常打罵、種種磨折苦不堪言、此黑暗地獄、貧寒之家尤甚、至富貴家雖有乳母親族照管、不能過於磨折一經生有兒女、希冀獨吞家財、莫不鋪謀設計、枕邊讒言、甚至誣男近於偷盜、誣女事涉奸淫、歷來命喪後母者豈能勝計、其父始而保護嬰兒、亦知防範、繼而讒言入耳即身不由己、久之染了後母習氣、不但不能保護並且自己漸漸亦施毒手、是又添後父內外夾攻、百般凌辱、以致枉死城中不知添了若干小鬼、此皆耳軟心活只重夫婦之情、罔顧父子之恩、」
和「聞貴處世俗於風鑑卜筮外有算命合婚之說、至境界不順、希冀
運轉時來偶一推算、此亦人情之常、即使推算不準、亦屬無傷、婚姻一事關係男女終身、理宜慎重、豈可草々、既要聯姻、如果品行純正年貌相當、門第相對即屬絕好良婣、何必再去推算、左氏云卜以決疑、不疑不足、尤可笑的、俗傳女命北以屬為劣、南以屬虎為凶、其說不知何意、至今相沿、殊不可解、人值未年而生、何至比之於羊、寅年而生、又何至竟變為虎、且世間懼內之人未必皆修屬應之婦、況鼠好偷竊、蛇最陰毒、那屬鼠屬蛇的、豈皆偷竊陰毒之輩、牛為負重之獸、自然莫苦於此、豈丑年所生都是苦命、此皆愚民無知造此謬論、往往讀書人亦染此風殊為可笑、總之婚姻一事、為父母的倘能洞察合婚之謬、惟以品行．年貌．門第為重、至於富貴壽考亦推聽之天命、即日後別有不虞、此心亦可對住兒女、兒女似亦無怨了」
祥「向聞貴處世俗最尚奢華、即如嫁娶葬殯飲食衣服以及居家用莫不知之過侈、此在富貴家不知惜福妄自浪費已屬造孽、何況無力民只圖目前適意、不顧日後飢寒、倘惜福君子於鄉黨中不時開道、毋得奢華、各留餘地、所謂常將有日思無日、莫待無時想有時、如此剴切勸論、奢侈之風自可漸息、一歸儉樸何患家無蓋藏、即偶遇饑歲可無虞、況世道儉樸、愚民稍可餬口、即不至流為奸匪、奸匪既少、盜風不禁自息、盜風既息、天下自更太平、可見儉樸二字所關也、非細事」
正說的高興、有一老僕慌張進來道「適纔官吏來報國主有軍國大事面與二位相爺相商少刻就到、」多九公暗忖是客坐久不走所以假此追客
因同唐敖打躬告別、離了吳氏之家只見外面灑道清塵、庶民遠避、纔明白是實情、於是回歸舊路。
多九「看那吳氏弟兄、以為若非高人必是隱士、及至見了那塊匾額、二人不過是個閒散進士、何能就得國王替他題額、那知卻是兩位宰輔、如此謙恭和藹、啊謂脫盡仕途習氣、若令器小易盈、妄自尊大的驕傲俗吏看見、真要愧死」
敖「聽他那番議題論卻也不愧君子二字」─（卷三完了）─
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往古時、有了一位修行人、他曉得一種奇怪的念咒法、凡到天上出斗的時候、念這咒法、必從空中降下金銀、有一時和他一位賢明的弟子共去旅行修道、途中行到一處山林、突然由山中跑到五百個劫賊、即向二人道：「呵！你們倘要性命、身金趕緊拿出來……設是身上沒有、要你們一人回去拿。」因為沒法子他就吩咐弟子回去、賊繩子縛了他、禁在獄舍、很艱苦地經過了幾十日、而弟子還沒有回來、一日晚上天空現出星斗。他看々而想道：「唉！等到那時、免受這樣苦痛、不如唱些咒文、來得個金銀做賠償吧！」即向賊說：「你愛錢、急來解縛我的身、洗々我的面、為我穿衣衫、洒香水、插花簪！」賊即從他吩咐做作、等到他向天空念念咒法、忽然從空中亂落金銀、賊眾皆大歡喜、而無不讚嘆他的能力、急急收捨金銀、又加生了一層貪心、還想日後要他再念、即帶他同行、一路向山裡去、路
途不久、他們逢著了另一陣更強的五百賊眾、這裡雙方因為金銀、紛爭起來、而前賊怒罵後賊道：「你們這等無禮、要做什麼？」強賊答道：「沒要什麼、單要金銀吧！」前賊沒法子、就正直說：「然則送你這位人、他曉得念咒取金銀」強賊就捉他道：「拜託々々、為我降下金銀來！」他即答道：「咦！當今做不得、再等一年後、空中出星時、當為你們得金銀就是」、強賊大怒道：「你說什麼、莫將我們作呆子、誰要等你後一年、怎麼為他們就有心、為我們即無意呢？」、說過來說過去、都難得清礎、這裡道人被強賊殺死了。於是前五百、和後五百紛爭起來分類械鬥、而強賊殺死了。前五百眾、即將搶到的金銀、想要分配各得、於五百人間、忽然又起紛爭、殺得很淒慘死來死去、結局殘存二位強賊、這裡兩人各想暗計、詐言和解、將金運集堆積、而相約飲後分錢、即一人到街辨食料、一人留在保守、其中留守者想々：「呵！將他來殺死、財產就全歸我了！等他回來的路途、我要出個手段吧！」那末、辨食的也想想著：「來毒殺了他、財寶總歸我手、好不好嗎？」這裡拿著包毒的食物、回到的時候、留守的、將他殺死了、而歡喜地拿起食料一食、即中毒著而死去了。這裡死屍累々、一千。一人、唯有金銀堆山無人承受、如是三五日、後死屍腐敗了、許多烏鳥飛到這裡貪食了毒屍肉、都死在這裡、等到道人的弟子回到的時候、萬般都遲漫了、看見師父和劫賊並烏鳥等、屍體累々、死在一面、弟子一時啞然、面漸次悟想。方知師父念咒文、使到「人為財死、鳥為食亡」很是可憐的事實、弟子這裡想著善後的方法、即將金銀使人運歸、而施捨一般窮苦的、做個慈善事業、後來他就很安樂地渡過一生。而世說「人為財死、鳥為食亡」的緣故、元來由於這條故事吧了！
本會理事、觀音行修堂堂主洪連興先生是一位熱心的佛教徒，曾經提出於其行修堂舉辦本會之講習會的請願，因此在大正十二年六月舉行總會之時作成決議，第六回講習會將在行修堂舉辦。亦即從十月二十四日開始，舉辦三個星期，結果募得講習生十八名。附帶有講師十二名，通譯四名，講習的狀況如下：
（般若心經略解）沈本圓、（維摩經大意）許林、（業感緣起論並佛心者大慈 悲也）鷺見制意、（真言陀羅尼宗之真髓）生方龍晃、（圓
戒要義）西田教道、（往生淨土之思想）世良義成、（禪之安心立命）水上興基、（臺灣佛教）丸井社寺課長
一、開會式 十月二十四日上午十一時舉行開會式。當天新竹州知事代理三浦內務部長、手島州屬、丸井社寺課長、水野囑託、公館庄長徐定標、理事許林、以及附近街庄保甲長等地方上有力之人士二十餘名蒞臨現場，依下列所載儀式順序進行，並於下於一時舉行閉式，於一同攝影留念後，共進午餐。
(1) 開會式辭（許林理事）、(2)訓示（丸井會長）、(3)訓示（新竹州知事代理三浦內務部長）、(4)來賓祝辭（清水苗栗郡守）、(5)來賓祝辭（公館庄長徐定標）、(6)講習生致答辭（總代張喬蔭）、(7)閉會辭（洪連興理事）。
一、閉會式 十一月十班日上午十一時舉行閉會式。
當日新竹州知事代理地方課長、岩滿金式氏、手島州屬、苗栗郡守代理郡屬香山俊雄氏、石山苗栗街長、丸井會長、江社寺課員湯公館庄助役、以及其他地方有志人士計數十明蒞臨，下午一時舉行閉式，於午餐完了之後解散。儀式之順序為：(1) 閉會式辭（許林理事）、(2)修了證書授與（丸井會長）、(3)訓示（丸井會長）、(4)訓示（岩滿課長）、(5)來賓祝辭（石山街長）、(6)修了生致答辭（總代黃添泉）、(7)閉會式辭（洪連興理事）。
一、講習會各項費用，共計五九四•○八圓，其中二六七圓由本會支出，二八二•○八圓由行修堂贊助，其中三一員為信眾蔡德清、詹招麟、彭阿財三人捐贈。 －（未完）－
前總督府內務局社寺課長兼南瀛佛教會創立會長丸井圭治郎先生、現住於東京市小石川區戶崎町三番地、為大正、拓殖各大學講師、不幸自前年來病魔所侵、而今陷於重態、者番由南瀛）佛會關係者為發起人、議募其慰問金、取扱所設在本會、期限九月末日、金項不論多少、希望有志者多數贊同加入云。
本誌連載之林秋梧先生所執筆的「真心真說註解」再幾回中、將要完結、在來很受一般之歡迎、而希望其單行出版、聽說林先生既經決意、不日中要將原稿全部、附之印刷、印款四六版本文十二ボイント、註解九ボイント活字、紙數約二百頁、出版後限一千部、以實費頒布各希望者、實
費每一卷六角、如有希望者、請早向開元寺中込豫約云。
世上之怪奇、令人難者、其惟捉鬼乎、事因屏東某甲、染病求醫、雜無見效、其妻以為有鬼作崇、求神問卜、費多錢財、為夫解厄、而病日加沉重、其妻再請一神（王爺）到其家、晝夜燒香禮拜、又求童乩設壇、童乩即登壇念咒、手動足顫、提起法劍、亂跳亂斬、全身鮮血淋漓、怪態百出直奔公園去、迷信者從之、童乩曰十萬魔兵現出於公園、余向聖母暫撥神兵三萬以抵抗之、迷信者跪地哀求、廣施法力、一時人聲鼎沸、事聞於當局、恐害公安、急派警官鎮壓、噫、迷信之可怖、世人可不慎哉。
高雄市役所、者般依從州令、對於舊慣宗教之內容加整理改善、因調查上之必要、既對管內寺廟齋堂神明會等所屬財產保管及收支決算書、命各責任者提出報告書號又神明會之管理人、須依州令、
將會之目的、規約、財產目錄、會員總代、及會員住所氏名、並對於所屬財產之持分（股分）數量等、限至七月末日、須要屆出於當局云。
臺島新竹州之東。有寶山種福堂。前參五指山。後護二重埔。到此埔大道。往入本山。步行若十二町。自清代道光辛未歲。至今九十載餘。始創住職。（一）葉標強、（二）葉發宜、（三）范悟圓、（四）朱廷欽、（五）劉普泰于大正十四年五月間。邀集經理林春秀美振義潘成元、劉河水何旭光、張光海、姜順喜朱阿上、曾阿坤、黃清俊、劉阿昌、向上官許可。請邱爽吾士助任。地基削平、又兼主庚。待昭和二年八月。大眾議決。請末到本堂。冬季興工重築府察地形。水秀山明。湖清月現。瓊繞群峰。嚴同羅漢、聚成眾沙。淨作經壇。近建一棟五間。上外面仍舊慣之式。下內裡合新時之象。工事中。豫算之聯對應用。于昭和三年秋。託三新聞通知。敦請文人學海。惠賜珠玉。將種福二字鶴頂冠。共寄來稿。五百餘聯。由倪炳煌先生。撰二十首存留本堂。為永久記念。
◇拜啟。時值盛暑之際，貴會日益興隆昌盛，誠是教會之喜。此次「南瀛佛教」創刊十週年記念號，發刊之時承蒙惠贈一部，不勝感激，謹表謝意。當儘快寄至母校臨濟宗大學圖書館，永存厚意，並傳後代子孫留念。記念號內容豐富，編輯整備，當事者之苦心歷歷可見，遙表敬意。今後請共同更加不斷努力發展。至盼。上頭先問候暑安，再致謝意。 敬具
基隆仙洞最勝禪寺
河 野 義 雄
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◇承蒙惠贈南瀛佛教創刊十週年記念號一冊，拜受收存，謹申謝意。
臺南市立臺南圖書館
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◇拜啟。承蒙寄贈下記之貴會刊物，感激拜受。
今後貴會若有發行刊物，敬請於發刊之時惠予寄贈。
新竹州立新竹圖書館
南瀛佛教 一部
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◇本會幹部各位先生大鑑、久無拜訪真有缺禮、蔡寄上會費、至祈東收另者衲常有想及本島佛教振興方法、今特提起一案與諸先生參考々々。在我意想、振興佛教、第一要有堅固廣大之機關、第二要有宣傳佛法的人材、但於當今島內、當以本會為整理本島佛教機關、至於布教人材、也當出本會任命、以三年為一任、而由地方各選出一名適當者每月難其郡內友教一可宣傳佛理兼以紹介本會宗旨、一可紹介會員入會兼可以徵收會費等一月中可以二十五日實行餘者五日間可以休暇、如是各郡能有一人去實行者則臺灣島內每月可得五十餘人之巡回布教者則佛教之宣布、斷
不為難、若是關于經費一點、布教者一名月給約三十圓內外、此可由贊助者或有志之會員或寺廟自由幫助一名或一圓或二圓也可、即將每月之醵出金額並贊助者氏名可報出本誌、及至其布教成績等等亦當如是、其他之方法、說不能盡、此請各位先生、再加研考、日後如得實行、則幸甚矣。
竹東 靈 山 洞 主
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拜啟者某往廈門探親前日本會來信云十年祝賀己不及付去甚失禮祈諒之本日接信驚聞、丸井先生貴體有病甚為切念重洋遠阻未得往視惟早晚在佛前祈禱健康並代誦觀音經二藏每藏五千四十八卷共一萬九十六卷新祝安好又付金貳拾圓至祈代送交丸井先生是禱、慰問金人名住所列左
金拾圓也黃 監 彰化南郭四九六
金貳圓也陳文城 大甲社尾
金貳圓也柯氏參 斗六君埤七四
金貳圓也柯氏寶 同所
金貳圓也劉氏清雲 同所
金貳圓也曾 目 新竹市北門外二一二
萬枝君收昭、茲到新京住在法國大旅館受謝總長公館內趙鴻寶氏、案內到寬城子、參觀大同學院、院內學生百餘名、就中今春貴大學出身之黃千里君、陳錫卿君等、亦在此用工、聞此寬城子、乃昨年戰爭之中心地點、今觀其碑記、感想偶題一首、以表傷心也。
寬擴無遮四海周 城子為今不用留 將軍勇士為愛國 觸目傷情我佛憂
又大同學院概要
1 內地人（七○）2滿洲人（三一）
古人云百聞不如一見、如貴君有志於滿鮮、即請一番來遊為妙、儲者番衲僧之到此者、係受東京曹洞宗務院、命為視察使得益頗多、不盡此達、餘待另日再陳、代向心源令兄並學林各位道好。
大同二年六月二十一日
滿洲國新京日本橋通法國旅館
老衲 善 慧
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中天慧日闇無光 寂々空門慟覺王 濁世有生皆約態 靈山不死是金剛 星殘月落寒精舍 雨慘風悽冷石床 脫履達摩何處去 應知成佛到西方
乘願婆婆度善緣 廣長教化遍三千 果功己滿終無憾 生死難逃劇可憐 慧日埋光悲大地 慈航不渡痛迷川 拈花一笑歸西去 自在逍遙極樂天
弘教利生四十年 一朝脫約證枯禪 茫茫苦海賴誰渡 寂寂空門動我憐 漫羨此時騎白鶴 應知他日化青蓮 功圓行滿西歸去 重赴靈山結善緣
如來乘願渡迷津 教化三千物物親 衣缽道傳超淨土 死生業盡出紅塵 脫離假我歸真我 拋卻幻身證法身 大覺即今成佛去 喚醒迷夢賴誰人
體佛利人化火城 一朝寂滅鬼神驚 法身本是無來去 幻質誰能免死生 禪室燈昏寒徹夜 經樓月落冷三更 高僧遽赴蓮池會 從此紅塵永絕情
大湖復願禮觀音 覺力圓通悟智深 事々重々麼要緊 言々句々好緦駸 自生自滅自忘忿 妙性妙明妙法欽 五四西歸撤手去 萬年不朽吐慈心 觀音原自在 覺力智常持 復願深堅志 圓通大法師 幻身誰不滅 務理眾堪悲 一切由來事 如雲化鶴騎
備註：原書缺頁
