由吾等教祖釋迦牟尼世尊所創建之宗教是精神界的玉座、宇宙之光。佛教得以在世界各宗教中佔有最高的地位，全都是依於釋尊之人格的展開。佛教越是隆盛，我們越是要感歎釋尊的偉大人格。釋尊的生命是與時代共同進展的、永恆不滅的。釋尊的教示也成為人類生活上永遠不可缺少之精神糧食。
看來現今的佛教不問是何宗派，如果尋覓其本家根源，全都歸於釋尊之人格。釋尊的人格、釋尊的聖訓、釋尊的自內證，這就是佛教，離開釋尊，佛教當然即為了不可得。
吾人敢相信釋尊是慈悲權現的佛陀，相信釋尊的自內證宇宙的佛、絕對的真理而無所疑惑者。
釋尊本著稱一切眾生皆是吾子之絕對慈悲的本懷，以如同父母親愛護子女的愛之大慈悲來憐愍吾人，並且垂示懇切的聖訓。那麼，為了真確地瞭解佛教為何，我們應當感悟釋尊的人格，應當仔細研究其聖訓。
因此我認為，於救濟如現今之複雜且多事多端之社會，一定要依從釋尊之人格的感化與聖訓，以期淨化一般之人心，致成世界之和平。即釋尊出現於現代，此豈非作為佛教徒之吾人的職責？ －（曾）－
此北魏於後分裂為東魏與西魏，東魏成為齊（北齊），西魏成為周（北周）。
於北齊有名為萬俟懿之居士，譯有「尊勝菩薩所問經」一卷，雖然多少有疑問，但在鮮卑人的傳記中此萬俟懿。於滿洲人之手所成之譯經，於前於後均是此居士一人的樣子。
高勾麗的佛教，自古以來即頗為盛行，現在於日本也有許多來自高勾麗的僧侶，其聖德太子的老師惠慈法師
即是高勾麗的僧人之事，是普為人知的。
遼東之外，高勾麗由於為唐所滅以後一時屬於唐朝的管轄，相互往來的結果是當然佛教也自中國傳入而盛行。在唐朝的禪宗五家之中，雖然臨濟與曹洞之二宗於日本盛行，法眼、溈仰、雲門的三宗其後逐漸法脈斷絕。
於其子太宗（潔光）之時，自其在所居之大部落建立天雄寺，可知其之受到佛教的影響。據說這個所居之大部落成為太祖以後的國都臨潢。臨潢相當於現今內蒙古巴林東北的沿著遼河（西剌木倫河）之處。遼國計經歷二百餘年而亡，關於其間的佛教之興廢，無法知其詳細。
取代遼國而起於滿洲的是女真阿打骨，此即金之太祖。金也進入中國本部、受其文化之影響，隨而也甚為受到佛教的感化。
在第三代的熙宗皇帝之時，由於太子誕生，詔請海惠大師，在上京的皇宮之旁建立大儲慶寺，童子得到剃度的，據說連同道教達百萬人。此處所稱之上京即為會寧，相當於現在的吉林的東北額多里城邊，恐怕是在歷史上首先深入滿洲的內地而建立的大伽藍。
為全國所崇敬的僧人之有名者有海惠與清惠二人，海惠死時，天子親自捧著舍利，於五處建塔。世宗之時，由於國都遷至中國本部的燕京（北京），以玄冥禪師為開山，建立大慶壽寺，脫離了滿洲。
就宗教而言，主要是禪宗，雖然也有天台宗等，於此喇嘛寺混雜而紛然雜亂，幾乎不是純粹的佛教，名稱上佛教也與道教混淆了，也有道士住在佛寺而服侍佛陀的，也有佛教僧人而禮敗關帝廟、老子像的，歸根究底流墮為專一祈禱的通俗信仰。雖然在清帝的時代也有印成蒙古字的藏經，但這也是為了功德而使之譯出的，至於其內容之價值，據說也是有疑問的。
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本來在中國的在來宗教極其紛亂，有佛教、道教、回回教、喇嘛教等。任何一個都有幾百千年的歷史，也都在民族性、社會性、政治性、教育性有頗為密切的關係。於南滿洲亦然。然而調查其教勢及內容是相當困難
的，探究其真相在時間與方法上均頗為辛苦，亦即在關東州、滿鐵附屬地之內，雖然於其地域及住民之關係上可望得到稍微正確的（調查結果），但是領事館裏的人付出極大的努力。在來宗教的殿堂大致稱為廟以及寺院，有的是結構壯麗規模廣大的堂宇，有的是小小的小祠，有許多的種類構造。而通覽寺廟的設立由來，首先可以得到四種分類，即：（一）作為宗教宣傳的道場；（二）由於靈驗以及為了攘災祈福者；（三）由於神佛像的發現；（四）由於戰役的記念。其中道教、佛教等的寺廟等在比較上佔了大多數，是依於第二個的靈驗以及攘災等之目的而設立的，如果更加細分時，則是作為平安分娩的祈願、兒女的出生祈禱、疾病特別是惡疫的消滅、火災的救濟、在耕地上害蟲的驅除、農作物豐饒的祈求等避免天災地變，除去災禍而獲得福利。關於戰役者，作為宗教宣傳的道場而設立的也不少。此等前者之性質頗為不同，自其宗派系統、設施及實勢力之狀態而思考，應該許多是宗教的機關。
究竟、臺灣政府對於臺灣佛教抱著什麼態度、這是凡有心佛教的人們不可不知道的。──據臺灣總督府關於宗教報告書中所載、在來臺灣佛教、完全是一座枯骨塔、不、是一個殼子。今舉一二實例、寫在下面、以供同志參考──
「………概シテ本島人僧侶中尚ホ無學ナル者多ク從ツテ其ノ社會的地位モアマリ認メテレテ居ナカツタ………。」（臺灣ニ於ケル神社及宗教第六頁）
昭和六年、臺灣總督府文教局社會課刊關於「在臺灣之神社及宗教」一小冊、就中佛教一節之中、有這樣記述。翻譯臺語起來、即
「要、本島人僧侶中、還是無學問的人們居大多數。於是、不能承認其社會的地位………。」
可見在來一般所謂住持或寺主堂主……….等、皆不外自己紹介而已在政府方面尚未能認識臺灣寺院中有寺主等。
又大正五六年頃、臺灣宗教調查的時候、社寺課長丸井圭治郎先生在其報告書中、對這一點、寫得更詳細。要緊的話、是：
「………住持及徒弟ハ寺內ニ常住スト雖モ只朝夕佛前ニ勤行シ香火ラ捧ゲ寺廟內ノ掃除ヲ為スモノニシテ絕テ說教弘法ニ從事スルユトナシ………其ノ身ノ外道ニ墮スルヲ覺テザルモノアリ。」（臺灣宗教調查報告書第一卷第七十二頁）
「………住持及徒弟、雖在寺內常住、只是朝夕在佛前勤行（禮拜誦經）、奉祀香火、打掃廟內而已、絕無從事說教弘法。………或有不感覺自己的身體已經墮落外道去了。」
這是臺灣政府認定臺灣佛教似有如無的一個鐵證。即臺灣宗教調查的結果。判明在來臺灣島內的佛教、雖有寺廟而沒有堪稱住持──住
職、寺主──的人物在任、所以也不能替教主去宣教說法。那末所謂佛教建物的寺廟、不過是佛教的殘骸而已。
這種「形骸的佛教」、並不是臺灣因有的、遠因近因、都是由對岸輸人的因襲習慣、況且臺灣佛教自三百餘年前輸入至今、未曾見過一個指導者出現於世、來極救迷途眾生、設使有、恐怕會被一般如「法華窮、不認識己父」的緇流之輩、誤認為三十三天外飛來的怪物。………古人說、習慣是第二天性、其是之謂也？
「本島ノ佛教ハ南方支那ノ佛教ト同ジデアツテ、本島ニ於ケル寺院ハ大抵鼓山湧寺或ハ怡山長慶寺ノ末徒ノ開拓ニ係リ、其ノ傳燈（傳統？）ニ於テハ概ネ禪宗ニ屬スル………。」（臺灣ニ於ケル神社及宗教第六頁）
「本島之佛教、與南方支那之佛教同、在本島的寺院、大抵是係鼓山湧泉寺、或怡由長慶寺之末徒開拓的。其傳燈概屬於禪宗。………………」
臺灣佛教、盡由對岸閩南名剎傳來之說，誰也不敢擬議。畢竟閩南佛教是怎麼樣、丸井圭治郎先生在其報告書中評曰………………
「鼓山ニ於テ其聲譽全山ラ壓セル古月和尚ハ………一草庵ニ閉居シ門戶ラ鎖シテ世ト絕チ空シク其ノ死ヲ俟チツツアルナリ、而モ
福州ノ人民ハ之ヲ目シテ活佛ト為シ僧俗相沿リテ佛法ラ墮落セシム。」（臺灣宗教調查報告書第一卷第七十二頁）
「在鼓山、其聲譽壓侄全山之古月和………閉居一草庵、鎖門戶、與世隔絕、空徒以待其死、然福州人民、目之為活佛、僧俗相沿、使佛法墮落。」
啊！南方支那佛教的頹廢、可以說是極點了。佛教的病弊、不過是這樣。在他們看他是活佛、而在我們看他是一個死骸、在他們認定他是得道和尚、而在我們則看破他是墮落之流、不、佛陀在世、已經貶斥這等人叫做「焦牙敗類」。
或有崇拜古月和尚的人們、聽著這話、便氣憤憤地反對說、古月和尚明々是一個得道禪僧、汝們何必說他是墮落………？這時候、我敢替丸井先生施一服解毒劑──回答下面幾句………
「古月和尚縱使真得道、終日閉鎖在草庵中、表示他隔絕了人間社會、這個得道和尚、有何用處？當時教主文佛、若得道以後、依然隱居深山、今日世間那有佛教可說？比如、一個起死回生的名醫、終日閉鎖門戶、與世人隔絕、這個名醫有什麼用處、可不是等於沒有嗎？
──臺灣輸入這種無氣脈的佛教來、莫說是經過了三百年還不振、若依然如在來「食飽待死」之佛教、就是再經過三千年三萬年、有什麼相干？
的鼓山佛教既如此、則臺灣佛教仍不能脫出這種邪見思想的圈套外依然是尊重著「世事不管、埋頭喫飯」的惰僧為最上行者、丸井圭治郎先生評臺灣僧侶的學力云………
「元來本島僧侶ノ上乘ナルモノハ皆鼓山ニ遊ベルモノタルヲ以テ彼等モ………只樣ニ依リテ龕前ニ看經禮拜スルノミ」（臺灣宗教調查報告書第一卷第七十二頁）
「本島僧侶之上乘者、皆遊學於鼓山、彼等………亦不依樣龕前看經禮拜而已。」
這是明々白々地道破臺灣佛教所以不振的原因皆由僧侶墮落而來的、臺灣佛教徒殊而僧侶之流、受著數百年來的遺傳、且因襲其「空徒待死」的習性、日常生活中絲毫不感覺著自己是活在無意義的世界──那麼他們既經看慣了、習慣了、活慣了、以為山家不如是、佛教就是早晚拜拜如此………。至於關于信仰是否正確佛法能否傳布、教門如何振興、為什麼緣故、佛教能夠衰退、怎樣叫做僧侶墮落等等、在他們自身、都是無關痛癢的東西、一方面在一般信徒、也是看慣了──看做佛教不過如此、還不知道活的佛教就不是這樣、彼此相沿、還形成一種不可思議而且世界無獨我有的佛教出來、當時督府當局對這一點、特別致意。獻井先生在任中、一面命全島大小管衙乃至街庄
役場、調查臺灣在來之宗教、一面他自己跑到南方支那一帶去視察各宗教的狀況。歸來未幾、依研究的結果、決定要傾注全力去整理臺灣佛教。他的主張、在乎
即佛教之隆替──振興、衰微責任掛在僧侶的兩肩上、僧侶為佛教活動之代表、大凡改革佛教須從僧侶改革起、所以他先得了總務長管的諒解、然後招集全島有志僧伽及齋友各領袖、創設本島人本位的佛教團體機關──即現在這箇「南瀛佛教會」、第一次在萬華俱樂商開創立總會、全島佛教徒領袖擁擠而至、頗呈將來引教能夠達到振興之兆乘這機會、總務長官（下村宏）閣下亦招待總會出席者全數於其官開懇談會、殷々數千言、希望先覺佛教徒各盡本分去宣傳正信的佛教、使島民一般信佛民眾、人々個々得著安心生活的幸福、是則民安而國泰………。
從此以後、便極力開辦講習會、就中曾開高等講習會一次、以本會役員全商加入為講習生。每次開講習會、獻井先生自己的確出席負擔講師、到處皆大眾歡迎、所經過的成績亦其良好。設使先生的運動能得繼續直到今日、臺灣佛教不知道發達到什麼地步去了。可惜途中為行政整理、社寺課廢止、先生也辭職歸內地、一般教徒大失所依………。
「………大正十年四月、先ツ本島人僧侶、齋友及佛教信者糾合シテ南瀛佛教會ラ設立シ機關雜誌ノ發行竝ニ佛教講習會ラ開催シ著々計劃ノ步ラ進メテ居ル………」（臺灣ニ於ケル神社及宗教第七頁）
「大正十年四月先糾合本島人僧侶、齋友及佛教信者、設立南瀛佛教會、發行機關雜誌、 並開佛教講習會、其計劃、著々進步………。」
比南瀛佛教會以前、臺灣已經有了和這同一性質的團體出世、即大正五年頃、曹洞宗臺灣別主大石堅裡老師和教先天派領袖黃玉先生、月眉山靈泉寺住職江善慧老師、觀音山凌雲寺住職沈本圓老師等磋商以全島寺院及齋堂各代表者並官民有志者加盟、創立「臺灣佛教青年會。」擬募基本金拾萬圓。業既承蒙當局許可。其所計劃之事業。規模頗大、現在「曹洞宗臺灣中學林」即臺灣佛教青年會所屬事業之一也。
自中學林創立後、島內佛教漸見有向上的形勢、卒業生派遣於各地開教或住職、一商使之內地留學。由是、佛教新人物之續出、如雨後 。這些新人物各人盡各人的力量、或用口頭、或用文書、向各方面去宣傳、鼓吹、開放佛祖的光明、久在黑暗世界生活慣了的腦部化石兒、或者大生恐慌起來、因為牠們自開眼之後、未曾見過光明、所
以初次看光明、以為是「怪」、卻是理有可原。就中贊同新主張的人們也是不乏其人、殊而凡對於人情世事稍有了解的人、一味贊同、至於當路的官吏、也莫不一樣贊同新主張、即歡迎純粹佛教的創設、要在提高僧侶自身的人格。據最近臺灣總督府刊行書云………
「………近來ニ至リ漸ク之ニ醒メテ或ハ講習會テ開キ或ハ私立學校ラ建設シ或ハ青年僧侶ラ內地又ハ支那ヘ留學セシメルモノアルニ依ツテ其ノ社會的地位モ漸次向上シツツアル樣デアル。」（臺灣ニ於ケル神社及宗教第七頁）
………至近來、（佛教徒）漸醒之、或開講習會、或建設私立學校、或使青年僧侶往內地或支那去留學者、依之、其時（僧侶）社會的地位、亦漸次向上矣。」
本來臺灣佛教界完全是黑闇、沒有半點光星、所以政府雖有整個大眼力、而不能見──汎汎進臺灣有宗教而已、不能認識臺灣宗教中有佛教存在。殆至由臺灣）佛中學林產生出檢的新光明放射出臺灣社會以後、當局方纔看見臺灣）佛的一部分、而還不能承認其………。
因為、所有一切佛教的施設、皆不純粹──似）佛而非佛教、非佛教而如佛教、也不是佛教、也不是道教、也不是儒、結局是一種混合的特殊宗教、因此、所以政府要承認其為佛教、為道教總是無可能性。這樣看起來、臺灣佛教有大大的改造的必要。………（未完）………
人心改造的聲潮老早已經好些有人說過的、但是世上社會的改造家都偏執捨本逐末的主義或某々主義、都看人心的改造沒有必要的東西、科學家根據實驗心理學說、人類精神也不過一種物質、內部的善惡和外部的一樣受必然法則所支配、我們為善不過那必然法則的輪子推動、我們為惡也不過那必然法則的輪子推著我動、意志不得自由沒有人心改造必要、且察內部的生活美惡不過也是看外部的環境如何環境美善則人心生起善感、環境自佳內部的生活也是美滿了。如此說法實在專是偏於唯物的說話、內部的善惡一方面會受外部的影響這是也有的、但思想的萌動、不是單獨觸著環境總能發動的、還有別種的理由是牠們不明白的。什麼理由呢？這是要涉討論的、蓋人心
的本性本來完全清淨、沒有所謂的沒有所謂惡的、因為沾染著善惡的習慣則時々積有善惡的成分、這則就是所謂內部的、善惡是受外部的影響所使固是對的、再進一步我們的心地若非有假一種手段修養則不能純然清淨、已積習惡品性的成分含藏在人心中、不待觸境不待必然法則的輪推到不論何時會發生惡的思想就作惡行為起來、積習善品性的成分也是一樣會生善的思想作善的行為起來、這層事情恐怕是牠們想不到的。
試觀有史以來的社會制度應有的以外都是還要用些道德力量或神權或宗教力量來維持人心、否則縱有頂好的政策和完善的制度也是有缺陷的。現在社會神權已要打倒、連道德也然視、只在迷夢憑自己的力量自由競爭起來、弱肉強食的心思已傾向於這裡、從這危機一路走去了、但是愈走愈錯、若非存著一種適當的宗教對牠們圓解這箇迷夢就是依著教育的能力來改造人心也是不可能的、所以我們改造人心要依
賴宗教援助。
大凡不論何人若得有安心的所在則無論是受自然環境或社會環境的困苦也容易扺抗的、不然心無可安內部生活時時搖動、則外部生活無能措手呢？听說十八世紀前的歐洲、是靠著哲學的道德大宗教的信仰以感化人心、自科學冒明以來、宗教受打擊的致命傷、哲學也沒有能力可來維持人心了、宗教既負致命傷、我們前段說過改造人心要賴宗教援助是什麼理由呢？論到致命傷的宗教是因根据神權的宗教所以會負致命傷、非根据神權的宗教可活動的可能性、為什麼呢？就是因為科學家說人類本從下等動物蛻變進化而來、那有什麼上帝造宇宙間一切現象不過物質和牠們的運動、那裡有什麼靈魂？宗教的勢力、也不過是專制家巧藉神權以籠絡人心不來和牠打仗罷？
因听著這樣說所以大家細想起來果是這箇道理、自然對於宗教抱疑惑起來、自覺到不可盲目地信仰、所以現在思想家覺得神權是虛偽的便要立地打倒、想給弱小的人民免受專制家的愚弄、神權既倒壞、而根據神權成立的宗教那能立腳得住？所以是負致命傷了、這種宗教既經致傷我們還說要賴牠來改造人心嗎？否否我們是看現在世界上還有不根據神權立腳的宗教這箇宗教就是 做佛教、這樣佛教在世界上也很佔有相當的地位、學說是很深奧、教義很圓滿、不是全篇說神話也不是全篇說鬼話、是可憑我們用理智研究和實驗、牠也是講自由講平
等的、很慈悲毫不殘忍、不像根据神權的宗教要 人個個服從一人的神的命令的、這箇佛教是釋迦改革婆羅門教的神權來創立的人人也知道、所講自由平等的主義「心、佛、眾生、三無差別」這可不是很最適合現代思潮嗎？教義的圓通、也有消極的──也有積極的──不是死板板假定目標的、很有改造人心的能力、除這佛教以外都是神權的宗教所以我們說適合現代可感化人心的宗教唯有佛教。
照一般人說「宗教是阿片」、現代宗教這箇東西、就自然科學家和歷史家的眼光裡看起來可說是時代錯誤的謬想、實沒有一顧的價值。佛教雖不是一神多神的宗教、總也不離宗教的色彩、況自策源於印度傳至藏、家、中華、如今漸趨於衰滅的地步也是退化的東西、怎麼能感化現代人心、很是瘋子說夢話了、哈々。
咳－這話是莫怪人說、但從來這幾箇國家都是階級制度、自然佛教是不能進展、且這幾位國家也並不是用佛教教義作教化中心的、所以佛教在這各位國家僅是貢獻文化而已那會發達呢？況佛教々義、分有五乘、即人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘、前一種是類儒家五常教、次二種是消極自利教、後二種總是積極大乘教從來在古早時代的佛教都是偏於消極的小乘故就不能發達、像當時佛教在中國常不容於儒道兩家、現今又混著鬼神色彩、所以至今歷幾千年的歷史佛教的真精神還不能全體顯現的。
試就佛教根本教義來說、雖分有五乘三乘、但宗旨是一致專要給人轉迷啟悟宇宙的真理－止惡修善－離苦得樂的、教理的圓通深奧可算世界古今的宗教沒有其匹、不是我們虛妄誇張、請有研究過佛學的大家去了色眼鏡平心地來細詳想一下自知了、再論佛教教理、若從文化方面來說、可謂有價值的精神文化、可以補救物質偏陋苦痛的文化、若從宗教方面來說、可謂智信解悟的宗教、可以補救別種迷信盲從的宗教、若從哲學方面來說、可謂究極聖智的哲學、足以解懸千古疑謎的哲學、若從科學方面來說、是實證一切而能究竟的科學、足以提醒萬靈謂夢的科學、然多說一句、求諸佛教本身、卻非一種文化、非一種宗教－哲學－科學、也得文化－宗教－哲學－科學、所以用文化、哲學－宗教－科學的各態度來研究佛法終不能見佛教的真面目、反之離文化、宗教、哲學、科學的態度來研佛法也是不能看得佛教的真面目、要之佛教是實際地的目的、願大家為世界人類計、為世界平和計將這佛法來普及到全世界社會上給人類同得轉迷啟悟－止惡修善－離苦得樂、則是世界人類的幸福。
我們的朋友說、佛教的教理那樣闊大、人們忙得很那有許多的工夫去研究、況沒有信仰的對象－神、那智力有限的俗人們有什麼能力可消受呢？佛教的教理廣列於三藏、經、聿、論中雖然浩繁而欲研究是有宗乘的專門很不為難、則欲探究宇宙大秘奧、不過是研究五種緣
起學就會明白了、即一是法界緣起學、二是惑業緣起學、三是賴耶緣起學、四是無性緣起學、五是真如緣起學、這五種學理好像學術的科目是很容易研究的。即宗乘的專門最適合現代的需、來不過也是七八種、一是法相學即可代表佛教的科學、二是法性學即佛教的哲學、三華嚴學、四天臺學、這二種可說是佛教的文學、五真言學、六淨土學、這二種是佛教的美學和宗教學、七、禪學、是佛教的聖學、八律學是佛教的道德學、這八種類、我們總是不拘那二一種的學理、不偏執那一種的宗乘、若能一々普及到世界社會上給我們的人類同胞享受便可成箇佛化世界了。怎麼大乘佛教普及可達世界平和的目的呢？因為我們若果得將這樣佛法切實研究修證起來、則從主觀以窺宇宙的本體真如實性、認識我們的本性同一真如性絕對平等自由。就知道「心、佛、眾生」一樣沒有差別、就知道生命的價值和宇宙一樣、長久舠從客觀以實驗宇宙的現象萬法實相、就知道我們的現相同萬法一如相對圓融無礙、就知道「法、我、物」是像一樣的金器、再從主觀和客觀來證驗宇宙的本體真如和現象的萬法、知道即性即相求是宇宙的妙用、差別的現相是平等的本體、.........這樣便會覺悟到萬物確是自己一樣、便可放棄生存競爭主義來實行共存共榮的主義、即沒有智力的人們不會研究佛法也會修佛持佛行人人得了佛化生活有互相殘害則世界就可達到平的地步了。
總是佛教普及的責任要在乎政治家和佛教家的並行負責、早將大乘的佛法認真地來宣揚、不論怎樣的困難都要長馳直進、就能普及到全世界罷。
島民信仰之風潮、由於中國襲來、大部分正信稀有、而迷信頗多、盲從弊習浸入腦中、此番正信勿論、且將迷信的內幕呈與諸讀者先生同參、迷信者對於神佛之前、叩求問題、皆取其都合、今舉一例以證如把香條一束、糕仔一包、燭仔一對、金紙一帖、值價不過拾錢、攜入寺廟、在佛神的面前、安排妥當、便呼請曰、觀音佛祖、媽祖婆、大道公、庇佑吾家、飼大豬、好運氣、得財利、生孩兒、五榖豐登、六畜興旺、萬事如意、平安造化序、若這等一本萬利的要求、豈非眛理乎、以此種盲信、所拜之神佛、若果靈感、而應接斷難就緒、屢見中智以下的、都以自己不能奈何之事故、付於神、托於佛、為其代理、以為神佛之力多勝於人、對此點當用心研究、須知自信托之有效、方可托也。若托之無效、任你千祈萬禱、仍歸於無用之地、如自己不修功、欲求祿豈可得乎、自己不立德、欲求福亦空想耳。應內省
自己之心、外壽安寧之策、方得有力、不可徒靠神庇佑、仗佛消災、正信人品我知乎此所不為也。
大凡崇拜神佛、概不以神佛之資格和能力、相當不相當、其掌中之權、對所欲付托彼之事件、能力把握不把握、效力與效力、皆不計算、惟有惘々懂々、亂祈亂禱、如對什麼天狗神、樹頭神、石頭公、古井公、豬稠公、牛稠公、床母、門神、牛頭、馬面、虎爺、龜神、猴齊天、豬八戒、好兄弟、地基主、五王爺、七娘媽、有應公、青山王、及其他魔鬼「魔怪」的面前祈禱、來庇祐「富貴與壽考、吉祥及子孫」、但不知諸神能有其力乎。如對觀音菩薩、大道公、媽祖婆、地藏王、諸神佛而求之、賭博勝利、菜店有利市、 、貸座敷、遊技場、一切生理興隆順序、年々一本萬々利、此種心懷陀蝎之思想、雖至誠至禱、即正氣神佛、亦不能應其所乞而與之、且有「婦子欲求
好男子、男子欲求美女子」、至於男女姦情、亦求擺撥我們無事、賣春婦、亦跪跪拜拜、求卜大趁錢、腐敗之世風迷信若是、遺害莫大焉。故須反醒而研究、「眼睛施辯別色彩之識」、察其像是何神佛之主體、何等資格、持有之何等權威、求之可能效力否、若不勝其任則不可、譬喻玉皇上帝、是一個萬智萬能、為三界萬象之主、假使有人犯刑事、欲托醫生出連為辯護、有人患病症欲托辯護士作醫生、此二者皆色彩不分、故求而不靈驗、大凡欲禱於佛與神、必先考其資格、能力、方為合理、不然如一個公明正大的玉皇上帝、而求以最可鄙之事、可能如意乎。
去既為神、已是忠臣、孝子、烈女、節婦、英英烈烈之曹、而為佛者、乃是離慾、出世、不生、不滅、靈々覺々之士、兩者皆俱有無限慈悲的體格、善念的精神而成之也、方得世々受人崇拜、奈何島民當神佛面前祈禱、皆取自已之都合、而致生不敬之態度、何以見、大部分當神佛之前皆禱之曰、「媽祖、佛祖、大道公、青山王、我弟子某姓某名求汝庇佑、大豬真好飼、豬母生拾二、年年大得利、壽元食百貳萬事都如意。、明年還汝三牲酒禮、豬頭龜粿、全日布袋戲、壽金加四支、紙幾百只、到汝寺廟答謝汝」、以此種之求神佛、實背謬之至極獨不思所祭獻之三生酒禮、豬頭龜粿、神佛全部不享受、祭畢全還返也、既不享受、而祈禱有得力乎。且有一種祭畢後、而狂言對人曰、
我於某日到某寺某廟還某佛某神、壽金幾千、銀紙幾支、戲幾秤、
其實金銀紙、並無竟佛之憑證、焉有得力、所燒了皆變成灰、神佛何所得乎、若內地人尚有拾錢、或五拾錢一圓之獻於賽錢箱、以真貨而表真意、可謂信根之堅實矣、而本島人之祈禱厭於賽錢、好燒租紙、真好笑、有一種癡迷者、能燒粗紙數十元、不獻錢於十錢、真是古怪、古頭、古腦、老古版也。
古語云、「道一寸、魔一尺」、誠哉是言之不謬也。當此科學昌明之時機、宗教興隆之今日、尚有邪魔鬼怪橫行於世、而世人亦皆利己之心重、以貪字為本位、致使引鬼入宅、自招其禍矣。作者之意、於此節、希望讀者諸彥、共同而參考、本島之民、現在立足地依於淫祠、邪教過生活者居多、從中是男乩女巫及濟作仔等輩、善造作妖言怪語、對於貪而無厭之徒、施以種種煽動和唆使、弄其妖術符法、奇奇怪怪之手宛、以圖孔方兄的玄機、受其惑者、大都聽其話中、有些附和自己之事、契合自己之意、於斯起念、致生出、一犬影、百犬吠聲的事故、後來東刻西剝、左婉右轉、乃至大者、家破、人亡。小者、名譽毀損、貞節躪蹂、受害之狀況、令人眼未忍看、耳未忍聽、想本人受周之態度、當是時也、惟有傷心神馳、俗語「哭天無目滓」無能為也己、夫何言哉、另有一種人於斯時、竟怨天咒地、謂吾家這款敬神、天也無保庇、天公總無開窗仔門出來看、就此樣作好無路用、敬神無保庇、當時卜知也將許多錢銀、取投屎礐、遷水陂、比敬此重神也的價值、將這一單事、便日日東街說來、西街講去、恍々惚々如起精神
病、若此不但損自己且移笑於他人也、再者尚有人患種種病而求之則告發揮其機關以惑人心、何以見效乎。如患眼疾者徒求、則曰「衡犯南方赤面將軍」、故眼中紅根浮起、或云「犯煞神、動土神」、如患腦病、腳氣症、腰骨酸者往求、則曰「衡犯疫遊神」則坐臥之不安、或云「犯陰魂、衡魔鬼」。如患瘡症、毒物者求之、故曰「前生之罪業重地府將汝魂拘去刑罰也」。故患症之處肉色鳥紫、或云「冤鬼交纏、無主家神相戲」。
如小孩子將發嘴齒發熱、畏冷、驚風、父母心不安而求之、則曰「半天婆姊相戲弄、故懶懶連乳也不愛食」或云「床母卜討食」
如有男子將十五六歲患止消者求、則曰「犯迷花娘子故終日行坐悄々」或有女子十五六歲者而求之、則曰「犯迷花童子、」所有信者往求、皆是東涅西接、誘人下陰、關運、裁花換斗、寫契字、補運改煞、及其他種種法、再不然、便用香灰、烏砂、符仔、青草、等類、噫、果仗些小魔法手段、可以為人求子、改運、超生、救苦、有是能力乎、受惑者、何愚之甚耳、至於、香灰、烏砂、符仔、青草、便可治一切症、則西漢醫師皆居於無用之地、何不研究正法、以為利生治心之術、可以參無上尊貴的神聖、無上尊貴的佛祖、可以圓滿一宗一派之同志、圓滿自己人格、免得誤人生命、免得與人結冤孽、仗佛仗聖之方規而行、想無周於事、最可慈悲者、盲從之徒、因邪心私慾而起、致莫大之患、能不反醒哉。
竊念覺公渡臺二十六年、宏宗演教、拔度利生、與妙果大師、協力同心、自南自北、輾轉流年、受盡無限風霜、歷盡許多魔劫、宏法為主體、六度為精神、大智大願、乃至布慈帆於觀音山而開基法雲、顯佛化於臺北、主持龍山、今也派下不下萬人、而皆遵守覺公之訓、通達其道、明理其教、承其志、隨其愿、故建法寺於北投、立圓通寺於枋寮、築圓光寺於中壢、開毘盧寺於后里、其餘設立及聯絡寺院齋堂不下數十處、雖未成功於周備、而島內諸同志、亦認為三派之鼎足、以成一方面的領袖也。此則覺公之心力而造成、我佛之法雨而藉潤、是故諸禪師心地能明於佛性、諸信者善根能得於清淨、莫大乎之幸也。惟是是際、覺公捨觀音山而登聖城、拋法雲寺而就祇園、己完滿了生脫死之誓愿、派下大小都為之念佛讚嘆、以答法恩於萬一、此則至尊至敬之切意、至誠至篤之模範、可謂不枉其心力並行的艱辛矣。最要緊者、而今後、承統之計、不可不審時度勢、而善處之今特呈數則、優劣請自慎重而裁之、一、「不獨創業難、守承亦不易」而今寺內須普及戒行、以達僧伽模範、外則綢繆經濟、以為常住的依持、二者心力實施、任他千般苦、都不當我心堅、佛化有緣人、自有寧日之秋也。二、「理事無礙、持有把握的精神」應整理教育、內則研究經律禪理、外而布教講經說法。三、「慈悲為本、保大眾如養赤子」現在除當執事者、專修亦有之老人養靜亦有之、總計不下四十人、經費之數、請執事者盡力而為之、所有一切事故、請念修功立德為上策、方能合寺精進、無有退悔之慮也。四、「寺規不守、有礙宗風勿收容」不然、必至觸著社界耳目、而生出是非也。夫既捨身於法界、立足於寺院、己是僧伽、奈何僧衣不穿、工作不做儀式不守、飯卻要食、豈不破壞僧侶的資格乎、如眼前不拒絕、他日之受累、莫可測矣。特此奉聞、順候道安。張長川
（註）貪瞋痴三『大智度論』（三十一）「有利益我者生貪欲。違逆我者而生瞋恚。此結使不從智生從狂惑生故是名為痴。三毒為一切煩惱根本」。『涅槃經』「毒中之毒無過三毒」。祖師指三祖鑑智僧璨禪師。云下一句出『信心銘』。心病、身
病的對稱。迷於平等真如之理、生差別妄見、自恣取估憎愛而苦惱的謂之心病。『會元』（卷四•從諗禪師章）云「莫教心病最難醫」。『信心銘闢義解』云「生死無常是心病、見聞覺知是心病。參禪學道是心病、成佛作祖是心病」。
（解）有的問道、真心與妄心對於塵境時，如何辨別那箇是真那箇是妄？答道、妄心對境會知見、而此知見對於順逆二境能起貪著瞋恚二心。又於不順不逆非順非逆順逆不很明白的中容境、則生起痴迷心。既於境上會起貪瞋疾三毒足見這箇便是妄心了。
生憎愛故異於妄心。即對境虛明不憎不愛。無知而知者真心故。肇論云。夫聖心者。微妙無相不可為有。用之彌勤不可為無。乃至非有故知而無知。非無故無知而知。是以無知即知。無以言異於聖人心也。（註）無知指真智寂靜不動絕一切分別。『維摩經』序云「聖智無知而萬品俱照。法身無象而殊形並應。」『肇論』（般若無知論第三）「夫有所知則有所不知。以聖心無知故。無所不知。不知之知乃曰一切知。」平懷、平是平坦。離有無迷悟等兩頭、泯滅差別相的平常心、這便是平懷。圓照是圓滿無缺、普照一切。『圓覺經』云「一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明方成佛道。」又云「生死涅槃同於起滅。妙覺圓照離於華翳。」肇論云以下文句與『肇論』原本有不同處和省略處。請自參照。聖心就是真心。
（解）若是真心對境則不生三毒湛然寂靜、沒有什麼知和不知、這才是無所不知的真知。沒有差別心而會鑑照一切、所以和草木不同。不生憎愛痴迷、所以和妄心有別。即對一切
境靈虛明妙不憎不愛、無知而無所不知的就是真心、所以肇法師的『肇論』說「真心是離知見作緣等相（微妙無相）、故不得把他看作有一定色相的東西。然而這箇心卻活潑靈妙照理達事、其運用即沒有怠息（用之彌勤）、所以號得認他作空洞渺無的東西。因為真正地明白了真心無有一定色相，於是對於他所發生的種種現象形態便無有執著，所以知而似乎無知。真心是靈靈昭昭的舉宇宙一切的現象形態無不是他的妙用。不過他對於境界如如不動毫沒罣礙。於是乎雖曰無失實卻無所不知。所以說、知即無知無知即知。不可拘泥於言語的差異便認真心也有差異。」
（註）二邊是兩種的邊見。一斯見固執一切皆空的妄見即無見。二常見固執一切常住的妄見即有見。『智度論』（七）「見有
二種。一者常者一斷。常見者見五眾常心忍樂。斷見者見五眾滅心忍樂」中道是不偏不背雙非雙照的境地。永嘉云以下句出『證道歌』。深成這裡作真成。祖師云以下句出三祖『信心銘』。這裡不逐作莫逐。空忍以生死苦諦性本來空寂，故把三界苦果看作沒有實體。所以容易陷入灰身滅智徒然無為的小乘見。『仁王經』（教化品）云「觀三界因果、空忍無願忍無相忍。」『天臺疏』云「以觀三界苦果空故得空忍。」
（解）還有一層妄心在有著有在無、著無常在斷常二種邊見、不知絕待不二的中道。永嘉禪師『證道歌』說「要捨棄妄心啦、要體取真理啦、這麼樣還抱有取捨心時便成了虛偽、參學人不能了悟、竟抱這樣可不可的觀念在修行著。這當真是認賊為子了。」若是真心居有無不落有無、常處中道。所以三祖僧璨禪師『信心銘』道「不可攀狐有為諸緣、不可住滯於無為空忍。因為這都是凡夫二乘的妄見。若能胸懷平坦穩穩當當、則世出世諸緣寂靜地自然銷盡。到此則於空於有於取於捨自若不礙。」
五趣。寂然而往怕爾而來。恬淡無為而無不為。此說聖人垂手為人。周旋五趣接化眾生。雖往來而無來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。（註）『肇論』原本聖人作至人。又「然不捨於有無」的然字下有「亦」字。和光塵勞是肇法師對『老子』「和其光同其塵是謂玄門」的句借用而來的。但這裡的意思是指和惡人同處而不染其惡。所以這和『涅槃經』（六）「是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。」的意義一同。『肇論新疏』（卷中）云「周施者謂周遍迴施也。往者往五趣故。即靜而動也。謂不出生死恆復涅槃。了知生涅無二際故。寂然怕爾恬淡義皆相似。意云以悲導智而往五趣。周遍化生無所不為。然正方便時智即導悲。見生界空度無所度故。言怕爾而來恬淡無為。」五趣是五惡趣。或說五道。即地獄•餓鬼•畜生•人•天。垂手指接化學人和父母垂手提撕孩子一樣親切的態度。平常心、不思善惡、不論是非、喫茶喫
飯、平常坦然的心就是平常心、又這箇心無有凡聖之別、不分生死涅槃。然非徹底本自不迷的大道了後、則不能真實體認此理。若一錯會便撥無因果、墮自然外道之見。只有依坐禪一行始得達此境界。『傅燈錄』（卷十、長沙景、岑禪師章）「僧問如何是平常心。師云要眠即眠要坐即坐。僧云學人不會。師云熱即取涼寒即向火。」『人天眼目』「南泉曰平常心是道。其如達平常心是者、見山即是山。見水即是水、信手拈來無可無不可。」『類聚』（第五大道門）「南泉願禪師因趙州問如何是道。師云平常心是道。州云還假趣向不。師云擬向即乘。州云不擬又爭知是道。師云道不屬知不屬不知。知是妄見。不知是無記。若真達不疑之道猶如太虛廓然蕩豁。豈可彊是非耶。州於言下頓悟玄旨。」這節記事『傅燈錄』（卷十、趙州從諗禪師章）亦有登載。
（解）『肇論』裡面道「因為真心非有非無、所以聖人處有不有居無不無、雖不著取有無。於是乎為調伏眾生周旋五惡道、而不染其污。往來自在不出生死恆復涅槃。恬然淡然無為而無所不為。」這便是指聖人欲引迷入悟、周旋五趣接化眾生、雖往來而無往來相而言的。妄心就不是了。所以真心和妄心完全不同。又真心便是平常心。妄心便
是不平常心。
（註）理性、性是不改為義、本具的實性始終不改、這叫做理性。
（解）有的問題、什麼名做平常心？答道、人人本來具有一點靈明、湛然若虛空、遍滿一切虛、對俗事假名理性。對妄識權號真心。沒分毫差別。遇塵緣不為所昧。無一念取捨。觸一切物盡皆周應。不逐萬境遷移。設使隨了俗流亦能迴光得復妙處。永嘉所謂「不離當處常湛然、覓即知君不可見」的便是真心了。
生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善於惡。境有因與果果下一本有境有二字細論則萬別千差。今乃舉十對。皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。不平常境而滅。不平常境心對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不隨不平常境生起種種差別。所以名平常真心也。（解）有的問題、什麼名叫不平常心？答道、心所遊履攀緣的地方有了聖•凡•染•淨•斷•常•理•事•生•滅•動•靜•去•來•好•醜•善•惡•因•果等等的相對現象。細論起來則萬別千差。現在這裡所舉的不過十種。諸如此類皆名不平常境。妄心則隨此不平常境而生。不平常境而滅。不平常境心對前述平常真心、所以名做不平常妄心、真心是本具的。不隨不平常境生起種々差別。所以名做平常真心。
遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此真心不著種種境。由是不起種種。即不說種種法。何有因果也。或日。真心平常不生耶。曰真心有時施用非逐境生。但妙用遊戲不昧因果耳。（註）遊戲、戲是自在無礙的意思。一切動作無障無礙叫做遊戲。『智度論』（七）「戲名自在。如獅子在鹿中自在無畏。故名為戲。」
（解）有的問道、真心若是平常沒有種々異因、為什麼世尊說因果善惡報應？答道、妄心逐種々境、不了種々境、遂起種々心。於是世尊才說種々因果法去治伏種々妄心。所以因果說是必要的。若是真心則不逐種々境。因此不起種々心、世尊即不說種々法、如是那有什麼因果可說？又問道、真心若平々常々沒變化、那末不是箇死板板的嗎？答道、真心能施展作用、但非逐境所生的。而且一切施為動作自在無礙、沒有違背因果。所以不得說是死板板的東西。──（未完）──
我們的父母臨終去、我們每日朝午晚三餐供養齋飯則先唸阿彌陀經一卷、唸金剛般若經一卷、然後唸變食甘露供養多羅尼、回向畢就拿箇聖筶（尚杯）問訊。
我們因為身體的衰弱、忽然遭這喪事有較忙碌勞動就更弱得很、有時怠唸那卷金剛經、到拿筶問訊就不準得聖筶、咳－奇怪－我們就喃々再問訊、你們食事未畢嗎？不々、我們今午不誠意嗎？不々、齋飯煮了不好吃嗎？不々、想是孫兒們不來禮拜嗎？不々、想是你們真靈往處去遊玩未回來嗎？不々.........啊－是了我們減唸那卷金剛經嗎？是々準得聖杯了、哦－我們父母的真靈果要听
經呢？我們就再唸罷、啊－金剛經唸畢了、再拿筶問訊、果然就歡喜又準得聖筶、咳－我們父母的真靈既然是會要聞經、我們身子雖得十分也要勉強來唸、唸到半箇月間身子既弱很雖要勉強也是勉強不來的、那就又害起衰弱病、這時就請出家人、齋友、來替代早晚唸經、和作七拜懺、唸到七々四十九日作晚七的時節、開了筶訊就得箇滿足的聖筶.........要往生樂地去了、果然事實嗎？哀感々々、聖筶又再得聖筶。
唉－我們從前雖未曾排斥過信筶的事情、然這難信的東西卻很不敢深信的、今日對我們父母既沒有會通意思的方法、那就要憑這箇東西來判定、所問過的事情、肯否的分判想起來實有些意思、這樣看來、唸經的效力
和問筶的事情都可作研究的材料、在看感應道交的作意如何、和道理上的分判就夠足明白。
再來說做功德果是怎樣呢？論起佛陀所說的經教、不但可為我們一般在生存上的人們究竟修證聖道、還可起度「中有」和「死有」的眾生令轉迷而啟悟的、所以佛教傳到中國及臺灣都是要靠佛法超度亡靈、到現代已是慣習成風、不問果能會達到目的與否這都不論的、凡人家的父母中弟別世都要請些僧侶道士來唸經拜懺做功德了。我們對這層事情曾有注意愛來研究一下、但研究上非常複雜、即要延及靈魂問題々業報、業識、「中有」生活、和種々的研究、至今很難得到充分的明證就置在懸案中。
這回我們的父母別世歸家、我們雖每日有唸過經未免也要隨著俗例請幾位禪德和齋友來做功德、唸經、拜懺、雖然是循俗行事、在我們是認有必要的、怎麼呢？因為經是開覺路的明燈、懺是洗前愆的清水、所以有「龍
聞經而覺悟、蟒聞懺而超生」的事蹟、但看到現時社會上所謂為祖先做功德、像鄉村那樣佛壇很欠莊嚴、有的孝眷也很不誠意、那一班僧侶、齋友、道士、都是賺錢使命的很多、不管三七廿二或廿一、總是起鼓食午飯（鄉村例）、請神－引魂－沐浴－頂禮－對眷（唸金剛眷）－做燄口－拜懺－走赦馬－填庫－挑經、過橋、且有許多變本加厲的把戲鬧得不休、咳－牠們唸經是怎樣唸法呢？有的唸到急々如律令、有的唸到不成方言也不成番語、很不明瞭、唸完了就到靈前伊阿唱讚、讀疏文交經－說是將所唸了的經幾卷交給亡靈憑這經功德力判登覺地云々。咳－很奇怪、這樣便會超度亡靈登覺地嗎？經力很不可思議我們在昨年听說某堂主某太空歸家做功德的時節來得數十位齋友走赦馬或是走供（听不清楚）、其中也有數位太空、這大群跑的把戲很博得好評、這樣好評也就莫怪那班道士烏鴉獅公打地獄、破血盆、破枉死城、打虎、和種々把戲鬧得不休了。
咳－這時代果直智識時代呢？曾听到闊大的紳士家的父母別世也有叫到道士烏頭獅去這樣把戲、做得高興了、婦女們的哀聲也會變笑聲了、這樣佛教果真是黑印度佛的遺教嗎？呸－我們愈說會愈得罪人、願大家來省察啊－但其中不消說也是有很多照祖師法節的僧侶、和做法這就很有功德、是不必矯正的、倘是汝有合法的把戲希望大家覺醒就是得罪罪罪。－（完）－
搜誦經字句要明瞭、聲音不可太高、從口中唸出將耳朵听人、自利利他、縱不得開悟、八識田中已是下有好種子。
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蓬萊禪闕碧雲籠 二水濴洄曲徑通 魚盛悠揚隨所適 山僧迎客笑春風
坐成骨格峭巍巍 雲霧煙霞體上衣 無始劫來觀自在 昆蟲動植盡歸依
奇兒清景小西天 春雨初晴翠浪鮮 石鼓聲沉和尚港 碧空雲湧菩提泉 威形獅子銜龍劍 勢似龜王負玉篇 僧說平常心是道 煎茶伴客意欣然
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嗚呼哀哉 涓淚徬徨 覺力大師 復願上堂 圓通為號 悟世無常 四大非我 遽歸道場 茶毘於盧 圓寂於鄉 聞及訃音 愈戚道行 夙慧緣深 宏願法張 為人師表 於世藩昌 天喪師德 吾驚法亡 人天洒淚 草木淒涼 僧無說法 鬼亦愁腸 念載利生 一夢洪荒 島內名流 海外聲揚 四眾三千 教化無量 五州二廳 道味流芳 開山法雲 水興圓光 一枝五葉 特地花香 承佛支脈 作祖棟樑 禪燈續燄 法印重光 一悟誰知 萬法空喪 離絕百非 融歸一彰 紅雲西極 紫靄東方 佛執金臺 接送迎忙 當蒙記別 來生法王 離合悲歡 道誼忖量 惟哀我等 臨弔數行 覺靈不眛 直到西方 府獻禪悅 來格尚饗
關於性欲、與人類生活、最有密切的關係。這層、讀本誌正月號卓雲先生二和問題與佛教、越感覺得要緊起來。所以不才、、也想說幾句、給大家作參考。在來一般人、對于性慾的問題、多抱羞恥退縮的態度、不敢作坦白徹座的研究、以致對于這樣切膚的問題、倒覺得是十分隔膜、因而引起種々弊害的、幾於隨在皆有、但是現時科學既日進昌明、民智亦日益開化、青年們對於性慾的問題、都覺得有公開研究必要、以為與其秘而不宣、貽種々的禍害、不如持公開坦白徹底的態度把他深々地討論一下、倒得有益一些。因為世間上許多性情罪惡的發生、其原因皆由於無知、故不能於事前加以預防、或有知其一半、而未徹底知道的、以至種々誤會、創了無窮的弊害。所以咱們的青年、對于這種的問題、要大家作商榷討論才是。
孔子說、「年少之時、血氣未定、戒之在色。」慈愛禪師詩云。「女色多瞞人、人或總不見、龍麝暗薰衣、脂粉厚塗面、人呼為牡丹、佛說是花箭、射人入骨髓、死而不知怨。」這些言論、對於青年們、都是苦口的良藥。而且是青年們最需要的。試觀現今的青年、其身家受了性慾之累、而遭大失敗的實在不少。雖然、致此的原因極其複維而父兄和長上的、不能預先指示、使知身體的貴寶、性慾的神靈、及正常智識的重要、這實在是青年所以喪失其貞潔的重大原因。照這樣看起來、性慾的教育方針、確是一般做父兄的、及關心青年幸福的人們、所當講究的緊要問題。然當事人、對所往往毫無所覺、因為而陷入惡境的、也很多了。現在的青年有一種公認的不良習慣、致害其身心的康健、阻礙其一生的前途、攷其原因、出於劣友誘
引、或出於男女往來、或為慾念一時的衝動、致使與妖作崇、或由文明而戀愛、接吻擁抱、及到事之不能結果、遂犯國律啦、失戀啦、自殺啦、演成種種悲劇。查其原因、雖有不同、但其有周於身體則一。而且這些堪嘆的現象、多起因於性慾問題的思想過度、為無法加以管束結果。遂使身心各方、均受性慾思想的支配、致精神上、失其安寧、身體上失其自由。青年對此、往々毫無知覺、祇求滿足一時的慾念、以守身強種的精液消磨於寂寞秘密之中、徒使精神上受其猛烈的震動、身體上受其無窮的打擊。既行且久、身體就漸漸變出俾劣的猴相來、丈夫立志的願頭、就日沉於大海之中啊。結局。其人惟知安於小就、而放棄遠大之希望、錯誤一生。由此觀之、此種惡習慣、是有周而無益、自愛之君子、最切宜戒之。是故、青年的性慾問題之解決、不惟與個人的有關、和國家的強弱尤有深切的關係。凡欲避免以上種種的弊害、而得強健活潑的精神、則莫如對于咱們本師的節欲主義、和他清潔自己高尚的思想、精
細研究。節慾主義不是叫人們不當吃飯的、但是對於縱慾的方針、要與他折斷纔是。怎樣的折斷呢、故凡一切足以引起情慾思想的事物、當要以切戒之。如「美人圖」、「淫書」、邪曲、至於豔裝的「蕩婦」、「游女」、或「嫖客」、「花友」、其外觀雖美雅、而其人格卻很卑下的印象、以有用的思想、致方閱讀有益的書籍。如此則不但性慾問題可以解決、而不正當的邪念、亦無插足之餘地了。但一旦染了好色的惡習、則難一時改變、故欲急劇加以改革、其難猶如登天一樣、此固由於改之決心弱、而趨惡之勢力強。大概好色的男子、往々都是這樣。又與下流的女子、作種々不下當的結合、這種行為、對於風俗上的立場來說、實在有壞社會秩序、紊亂地方風紀之罪、故不得視為正道也。但現在多數的青年們、對于男女戀愛的問題、若能由戀愛而結婚、而成為夫妻、便認為正當的事情無有反對之必要、無奈往々缺少結婚的能力
亦無有百年偕老的決心、惟知濫用其愛情、放縱其性欲、對于異性一味發生不正當的關係、對于社會中、種々繁華習氣、如「跳舞」、「觀戲」、「電影」、「賭博」、及凡可取悅於女性者、無不一々精明、樣々都會。卒到猶親近、由近而發生性交、於是所謂大旅館咧、小客棧咧、秘密室咧、無異是他們自由戀愛的好場所。一般曠夫怨女、遂得實行其所謂同居生活、而毫無顧忌。卒致男女之間、醜惡百出、污名四播、親友為之縐眉、父兄為之發急。青年們、對于這樣的行種、又不能自己收拾。呀、苦海茫茫、回頭是岸。洪鐘隱隱、企醒群夢。最可敬的青年啊、請你們對于這箇的性慾的人、是全憑血氣作主、視聽言動、均與慾念為緣、若精神失其調度、身體失其自主、卒致魔力日增、而人格日下。豈不是很可惜的嗎。因為節慾主義、所以全身體上的健康、又能助吾人趨義向善的勢力、發展吾人高尚的想思、及克己的能力、願今日的青年們、苟能把持此種觀念、移之實踐
力行、則性慾上種々困難的問題、自然可以迎刃而解矣。最後我唱節醒迷歌與可愛的青年們聽吧。歌曰。自由朝朝樂。美色日日歡。轉眼失戀到。要你加倍還。家產敗、疾病纏、妻共女、伴人眠。從前只說拾便宜。那知後來要你錢。你的良心上、都有大算盤。不用賴、有人還、一倍要你加二三。請君舉目看頭上有青天。善惡分明報、絲毫不肯瞞。失身易保身難、慾海茫茫無無船。當須思忍耐、莫起一時貪。別人戲你妻、咱心甘不甘。聽我勸、莫貪頑、光陰一去不復返。守本分樂家園、無是無非過幾年。勸君及早登覺路、免遺臭名作笑談。
雅約追隨探古來 清風送我過山隈 當年府誌雙溪蹟 此日蕭條寔可哀 四面青山峽水淙 迷離曲々路重々 勝朝遺鼎頻堪吊 懷古傷今獨倚筇
甲「生從何來、死從何去。」乙「我這裡無生死、汝何見有生死去來。」甲「大地間、都是生生死死、何言無生死。」乙「汝見虛不見實、見末不見本所以有生死二見。」甲「虛實本末不同乎。」乙「非同非異、請見此硯池水、自可會非同非異、非生非不生、即明本來無生死矣。」甲「不會。」乙「此硯池水、再經二時久、全池乾盡、變為蒸氣雲雨、終歸大海、依然存在、何有生滅、吾人遇緣即生、生實不生、緣離即死、死實不死、亦復如是、故曰非同非異、非生非不生。」甲「水即由因緣遷變、從前所持水性水形皆悉變了、無跡可尋、豈不是死乎。」乙「請勿執假相、水是一時的之假相、故有形質之變、然其濕性、到處不變、不變者真如也、變者剎那生滅、質之相也、雖言體相、其實色心不二、渾然為一、即生滅中不生滅、不生滅中生滅、不可分作兩件事、所謂生死中有佛、即無生死也、會生死即佛之御命也、觀此二誥、可會生死中是無量壽佛身、恐汝未易明、再設一例、譬如臺北
市中、無數電燈、電扇及諸電氣機關、若但以外面觀之、則各隨因緣生滅、若進一步、內觀其發電源、則知電源、毫無生滅。」甲「若如是、天地萬物、亦是吾身乎。」乙「己是什麼、何分內外彼此、汝之身心 、即天地之身心、天地之身心、即汝之身心、有情無情、圓融一體、不可分離、雖有煩簡千差萬別、無一非大靈佛所現化妙相妙用、天地唯有一身心、無二身心、故曰天地同根、萬物一體。」甲「一大靈在何處。」乙「上下四方、無處不在、須知此一、非是算數之一、乃是普遍的、常恆的、唯一的、自造的等義之一、故華嚴經云、如來真身本無二、應物現形滿世門、首楞嚴云、汝身汝心、皆是妙明真精妙心中所現之物也、又故人云號只箇心心心是佛、十方世界最靈物、涅槃經云、一切眾生、悉有佛性、皆指此貫天地大靈、又天為日月星辰、在地為山川草本、禽獸蟲魚、任萬變而不滅、顯示一定不變真理、發揮不思議力、故呼之曰佛一切智、無量智、宇宙智、自然智、亦皆指此須知此智、非分別相對之智、乃是絕對無言說、無語議、一心法界、法界一心、芭蕉聞水音、靈雲見桃花之下智也。」甲「智何以別邪正。」乙
「取捨曰邪、歸一曰正、正無凡聖、即心即佛、邪有淨染、非心非佛。」甲「即無凡聖、玉石同視乎。」乙「否、玉石同體、而玉自玉、石自石、明鏡照紅花、花亦不失真、鏡亦不希跡。」甲「佛即本體、本體即自然、一切眾生、同時成佛、何必皈依三寶。」乙「雖皆具本體、而不自知本體者眾也、如魚在水而不知水也、故曰會萬物為自己者惟聖人乎、生佛本不二、然覺之為佛、不覺之為眾生、為佛者、萬事感謝佛、為眾生者、萬事怨眾生、生佛非同非異、於茲啊知矣。」甲「古人云、山色無非清淨身溪聲盡是廣長舌、可以此、作佛崇拜乎。」乙「不可、佛是萬象之主體、山色是佛之一分子、非佛之全體、譬如發電源與萬種電氣機關、佛是發電源、無生無滅、具一切智、萬象如各種電氣機關、不過得電源之一小分、有々生滅、有限智、然佛與萬象、不即不離、如電源與電燈、電燈之電氣、即電源之電氣、故曰不離、電燈之電氣、不能如電源萬能、無限智、無生滅、故曰不即、山色溪聲、乃是真指萬象、本來成佛底而已、非可以此、作佛崇拜、若以此作佛崇奉、佛太多尊、流入多神教、非汎神教。」甲「吾人亦是佛之一分子而已、如斯有限少智、何能成佛。」乙「若悟即心即佛、以小同大、圓融相即、所謂成佛。」甲「萬象既由佛所現化、佛具萬靈、無有生滅、汝能如是乎。」乙「若識本心、何有不能、請看此盆水、此水在盆、即顯照靈洗靈、受熱即顯氣靈飛靈、在天即顯雲靈雨靈、落地即顯灌溉靈、週寒即顯水靈、在河海即顯任載靈養物靈、一小盆水、如斯不生不滅、一
切智具足、吾人何必生疑、只怕生念簡擇、不怕不能萬靈。」甲「真理是一佛無二佛、經中之佛號何多。乙「佛號雖多、皆稱美一佛之德、因佛命無限、故名無量壽佛、充滿十方世界、無來無去、故名如來、其他觀音是表佛慈、文殊是表佛智、非歷史上有多是佛、若有多是佛、是身心別體、非身心不二。」甲「佛德雖無量、可以取其要、而言之乎。」乙「大要可約為三、第一慈悲、宇宙中萬物、莫不由其和合結合親愛之情、而成形質、如動植物、對於育子之親情、益加明顯、此亦吾人所共知、第二調和、大則太陽系、小則大地中萬物、莫不由其調和力而成共存共榮、例如胃腸與頭目四肢、植物與動物、互相援助共成生活、第三真實、即吾人之誠也、竹居竹位、水居水位、花紅柳綠、目橫鼻直、半點不私、雖大惡漢、亦知已非、以上三德、所謂真善美、是大靈佛之本質也、吾人本佛孑見佛必相親、隨順三佛德、自性顯三身、此所謂諸佛法身入我性、我性還與如來合。」甲「宇宙中萬物、雖調和相助、我見又有強食弱肉、不全調和。」乙「雖是亦調和號汝若知生死中有佛即知相食中有調和、人撼虎而百獸寧、鳥食榖蟲、而吾人幸、相食即相生、全生即全滅。」甲「相食亦是相生、佛何說不殺生戒、」乙「佛見眾生、多有不自然、為口樂故、慢殺眾生、還背佛慈、故說不殺生戒、然佛之本意、只是教人常體念生物、愛惜及之非人絕對不殺生、若教人絕對不可殺生、是佛欲滅人種、不殺反殺、何貴乎不殺生戒、且殺生亦是人物進化上所必要的、豈可絕對不殺生乎。
當殺不當殺、自有一定法則、各人問心自知、不待多述、」甲「殺生若無罪業、何三世因果經云、今生短命為何因、都是前生打鳥人。」乙「殺生不專無罪、然此等輪迴因果說、佛為下愚。改惡遷善、不得已之方便法、非正理之因果說、正理之因果、當分為三、第一物理的因果、第二精神的因果、第三道德的因果、此種因果、歷然不眛、若言前生殺生、今生短命、世人多殺生人、人人當短命、今何不然、可見舊說、以身心別體立腳、非一原之正理也、不足為信、正理之三世說、亦與舊說不同、謂祖先吾之過去也、子孫吾之未來也。」甲「如汝所說、死後決無靈魂繼續乎。」乙「正是、達摩正宗、唯有身心不二、此身心不二、不生不滅、所以不之靈魂、若立靈魂轉生、與佛說無常觀、空觀、矛盾不通。」甲「既無靈魂轉生、死後空空而歸於無乎。」乙「否、身心不二宗、盡無即盡有。」甲「既說無常觀、空觀、何能盡有。」乙「佛因吾人、固執生死病死、無常變遷之假相、不知不生不滅之真相、致招道德頹敗、國家衰亡、多犯罪惡、沉淪悲境、為除此迷情、故說二觀、迷情苦開、真相體現、無常觀即常住觀、空觀即妙有觀、禪之特色、在空有不失、故於生色吉凶、一切境界、盡是菩薩遊戲樂園。」甲「佛在宇宙、宇宙未開、佛在何處。」乙「亦在宇宙。」甲「既曰未開何言亦在宇宙。」乙「宇宙其物、無始無終、開與未開、宇宙體常。」甲「經云、有一物、先天地、一物亦宇宙、何言先字。」乙「宇宙實驗、本無先後始終、今言先者、對開展言也。」甲「宇宙是佛、牆壁瓦礫是
佛、此佛無定相、隨緣遷變現真身、釋尊及諸祖、亦成此佛乎。」乙「正是、若此佛以外、再求他佛、是落邪坑、萬代不能見佛。」甲「若是靈魂斷然不繼、死後賞罰則無、生前分別則有、為善者、良心滿足、子孫向上、自他幸福、影響社會進步、為惡者、自己良心不安、自他不益、子孫不利、留毒社會。」甲「宇宙萬象佛所現成、萬象遷變、實是苦情、佛何不畏煩、而甘受苦乎。」乙「生死者、佛之寶也、佛之御命也、佛之光明也、佛之進化也、若無生死、則死物而無用佛何足貴、譬如汝妻、不能生子、不能死、不能言動、不能見聞、宛如石女、汝貴此乎、欣樂怨苦、迎吉避凶、是凡夫之見、若佛對此苦樂吉凶、平等一相、毫不煩累、何苦之有。」甲「汝說無鬼無地獄、經中多記載諸鬼諸地獄何。」乙「經中記載諸鬼諸地獄者、是指現世迷人、自心為鬼、自心生地獄、如貪食、則為貪鬼、便是入餓鬼地獄、好色則為色鬼便是落色鬼地獄、非自心以外、有地獄。」甲「若無鬼何世人多實見鬼像、若無地獄、何李世民遊地府、見得十八地獄。」乙「世人見鬼有二因、一、錯覺、如見路邊立札、即思為鬼、見燐火、即思為鬼火、 病、即思為寒熱鬼、此皆錯覺也、二、幻覺自心生、即所見之幻影、皆由自己精神所生、非客觀的、實有是物也、其言李世民遊地府見地獄、是一種小說、無稽之談、不可信、若果見十八地獄、世民須真死、方能見得、世真死能再復生者也。」甲「萬法既唯心生、生死苦樂、
吉凶禍福、皆無實法乎。」乙「正是、所謂心生種種法生、心滅種種法滅、一切處無心、是吾人安樂國。」甲「萬象皆佛之妙相妙用、萬象皆善乎。」乙「善者萬象之命根也。若無善、即無天無地無人無物、所謂天以善覆、地以善載、人以善誠、其他釀蜜、蟲吐絲、夫守夜、雞司晨、水溉山、草養物、萬象無一物不善、若物物皆惡、即天地國家皆破滅了、不能一日存在。」甲「世之惡人、毒蛇、猛獸、天災、地變、何多。」乙「天災地變、非天地惡、意欲加周人物、是天地欲指示人間、知其自然法則、而得幸福、如天電有時殺人、是人不知其法則故也、今日人智發達、知其法則、利用之為電燈、電信、電話、電車、豈不是反大幸福乎、地震洪水、他日若知其法則亦然、世之所謂惡人者、盜賊奸臣是也、盜賊雖甚惡、對於家庭上、猶如甚善、奸臣對於本國雖曰奸、對於他方面未必無忠、叱毒雖周物、其中亦有利物、亞砒酸、鹽酸モルヒネ雖毒藥、或時為良藥、強食弱肉雖不平、智者賢者由此而出、且天有賦強者、一種法術、使弱者、無甚苦感、以順進化、故那一寶曰、「善惡從時轉變、善惡依法不定、時法非善惡、」畢竟善惡無體、無漏實相也。」甲「善惡既無定體、從何為善。」乙「吾人既佛子、且佛三大德、道之為善、違之為惡、須知此善、是絕對之至善、非相對之善。」甲「何曰絕對。」乙「善者惡之對、本心既無惡、善自不成立、陽明曰無善無惡、是至善、無苦無樂、是至樂。」善惡對者、由體現廣狹而分、其本性上、無何等差別。」甲「上來所說大靈佛、不假修
證、本自圓成、污而不染、變而不滅、平凡之中、坐脫生死、如斯無利無益、誰肯信仰。」乙「無利益即大利益、平凡即至尊、故我說此佛、病眼者、病心者、皆不能見也。」
世道澆漓之日、人心不古之秋、鼕々旗鼓、師出有名、而坐昧於邪正、紛々筆雨、理論圓通、亦區測其是非、先聖在日、宏宗革習、施法利生、盲從之輩、執而不悟、化度無為、何況今日、龍蛇參差、與教工作、陷於不可思議。用者山人自隱山居以來、日與無情古物為侶、夜來凄冷的禪房安身「欲修淨士而心淨不得、思持禪定、而心定不得、欲念咒、而心動、欲拜經、而神疲、一生空望了生死、而習氣總未除」於斯時也、不感覺而感覺、不反醒而反醒、所反醒感覺者何、我等佛子以戒為基、而戒者當七佛之世、立規者二「諸惡莫作。眾善奉行。」可以為佛子守、言行一致、亦學佛者之使命不可不無、而妄生分別、認假作真、宗旨真倒、指魔為佛以訛傳訛、以鬼當神、亂跪亂拜、則非智者、所深信也。何以故、慈之本位、在乎生靈物命悲之要旨、在乎若難死生、至於生活、於時濟宜、不求華裝衣錦艷質香氣、不求盛筵美味、好酒佳饌、只以隨緣、蔬食菜羹、未尚不飽、再不然、亦隨機、恬淡虛無其心也可已、至於修行、純純然方得力不可妝模作樣、行動兮、則畏首畏尾、隱心兮、則蛇蝎心術、放浪形骸、則奸謀百出、妄想頓起、則甘墜於魔堀、此數語之徒、非入佛門之流、非佛子之態度、不達佛教之規、戒行之旨、惟惘惘懂懂、色彩混沌、盲從而已、誠可慈悲也。然、何不聞、學佛正規、耽世境而不礙、珀事圓通、宏法而修慧命以自性而為不隨竹行、不學魔術、方可謂佛子的價值、至於說教、不可指鹿為馬、以石當玉講七說八、拈東接西、若是雖欲破迷妄、而聽眾反受其迷、欲顯正覺、而自尚未知覺、於此點、清俱大慈悲者、對島內居講席謂先生、共同斟酌、亦利己利他工夫、多進於一步矣。
修和齊 休職的陸軍中佐
瑪虞打、媽利 他的先妻的女兒們
歐虞斯打斯 他的後妻、汎•宇恩多羅斯機家的出身。
佛蘭齊斯家．汎．宇恩多羅斯機 歐虞斯打斯的妹
馬克斯．汎．宇恩多羅斯機 陸軍中尉歐虞斯打斯等的侄
夏富得留鼎 聖馬利教會的牧師
彷•克留列留學士 事務官
別驅曼 名譽教授
彷•驅列武斯 休職的陸軍少將
夏留力虛夫人
秀曼夫人
提禮齊 修和齊家的女中
（場所 獨逸的某地方的首都。時代 現代）
修和齊中佐家的間房。高尚簡素而古風的裝飾。正面左側、見有掛白布的硝子窗、相連有接廊下的扉門。又有通樓頂的樓梯。左手面有斜出的窗並窗布。其周圍生有蔦蘿草。左手有接通中佐的房間門。壁上掛有金緣匾額的銅版畫、畫中是聖書事柄、愛國的事件等、其他軍人的寫真、所採集的蝶箱等亦掛在壁上、正手右面的安樂椅的上面、掛有故
修和齊夫人的肖像、並其他的畫像。青少而魅惑的頹貌、一八六○年代的服裝。安樂椅之前面、有古風的圓筒型之卓子、窗前有小卓卓上有裁縫箱並手機械。正面的兩個門扉的中間、有古風的大時鐘、左方的角面、有花紋雜裂的古柱、其前面有卓、卓上有養魚的硝子箱。左手前面有梯子其後面有棚廚。又有暖爐、上面置有剝制之鳥、又其後面有書箱、其上面置有維廉太帝的半身像。
提 （從門外將入呼聲）姑娘！
媽 （熱心地當做裁縫）嘩！ 什麼要事？
提 頭家並頭家娘、還在睡中畫麼？
媽 人客來了是麼？
提 不是呀、不過又提了這項物件來了、你看看吧（拿到一杷很好的花來）
媽 （驚著）噯呀、啊、趕緊拿到我的房間去不可被爸爸見著、但是、昨日拿來的時、既有向你說不要再提那麼物件來了、還沒有記得麼？
提 想要喊花店的小使送還去、因為拿出國旗正在樓梯頂、那裡他就將花放在而走去了、但是、這是何等美麗的花呀、這個諒必是那個中尉......。
媽 那麼邪推、你不要掛念了。
提 喂、另者、那個國旗那般插得好嗎？
媽 （向外面看々、頷諾）
提 又者、那個街頭都為國旗和花滿插了、還有高貴的布類由窗門垂下來。比天長節加倍鬧熱呀、全街都因為個不當用的音樂祭、姑娘呀、音樂祭還是怎麼一回事呀、是不是唱歌祭嗎？
媽 啊、不是々々。
提 還是更好的嗎？
媽 呵々、還是更好的吧。
提 （非常地）哦、原來是那麼更好呀、（叩扉門的音聲響々）
媽 請々入來呀、（馬克斯入到來）
媽 馬克斯哥哥、你要知道個廉恥。
馬 怎麼？我還沒有知著。
媽 送我這杷花的、是不是你嗎？
馬 豈敢々々、雖然、若是五六角價值的普通花、就是我也可能贈送你、即這個是我全然所不知著的。
媽 （行向電鈴柱去）然則、昨日的？
馬 我全然不懂得呀。
媽 （押著電鈴、提禮齊入來）將這杷花放棄糞堆處去。
提 嘿、把這麼好的。
媽 卻是啊（向馬克斯）設是那牧師、這麼時、定必說起凡上帝所贈的、而不合自己之意思者、也當喜捨為他人歡喜、是不是嗎？
馬 定必這樣說話。
媽 你、將這花、送還花店去、諒必也是枕母盧曼花店的（提禮齊頷諾）若賣得就賣
將那價錢、送給夏富得留鼎、寄附作病院的費用呀。
提 緊急麼？
媽 將去前、拿珈琲來、我為你煎、（提禮齊出）真々是失禮的、免用說、我斷然沒有為他人受這般贈送的資格呀。
馬 知著的。
媽 爸々也憤慨的很、怒罵得很、那末、恐驚是你、所以我就默々然、設是那個男子、被爸爸捉著、就了不得了。
馬 設是被我捉著、就不必如是吧。
媽 你有做那麼的權利麼？
馬 （情像哀願）媽利姑娘（執著她的手）
媽 （輕々地放其手）唉、拜託託託、請莫這樣做、諒必你也知得著我的意思、那末、我們要謹慎各各的行為。
馬 （怎嘆息）謹慎行為麼不中用。
媽 我們住在怎麼世界、你知著麼？怎這裡誰都要謹慎自己的行為、要懂得受人稱說、像那花、用了匿名、恐驚受人家疑
惑和冷笑、所以這個以上......。
馬 （頷諾）
媽 （將手放在他的肩上）呃、再一番向叔母、提起保證金的事怎麼樣？
馬 說過了吧。
媽 然則。
馬 （屈轉一肩）媽的在世中、就全然無望的。
媽 然則、救濟我們的、僅々還有一個人。
馬 爸々。
媽 那不是？對爸々斷然不可講起那麼事情恐驚連你的出入也要被他阻止了。
馬 我來你這家、曾做到怎麼不好的事嗎？
媽 但是、因為那麼事件以來、爸爸都全注心在恢復壞了的家名。加之、現在街中音樂騷鬧得很。因為那麼鬧熱、爸々就要想起姉々的事故來了。
馬 然則、設是瑪虞打姉々、回來的時候、怎麼樣？
媽 既而經過了十二年了。瑪虞打姉々、定必沒再回來吧。（泣哭）
馬 媽利姑娘！
媽 啊、不要再談那不中用的事了。
馬 然則、要助贊我們的、是誰？
媽 免說、是牧師！
馬 哦、正是々々、那個牧師。
媽 那位牧師、關於感動人的心事、甚麼都做得到。尚且、與我的關係、情像親戚一般、險做個我的結義的哥々。
馬 雖然、瑪虞打姑娘、怎麼要棄嫌他呢？
媽 請你不要說那中傷的言語、現今、諒必姉々也要悔悟了（電鈴聲響）呵！諒必是牧師先生。
馬 諒必不是、噯、我也忘卻了、有個參事官．汎．克留列留君、吩咐我來這裡介紹他。
媽 為甚麼要件。
馬 諒必關於傳導其他的事、大概是關乎這裡所做的、或是於明天的委員會想要出席。
媽 然則、喊醒爸々和娘々起來（提禮齊拿
名刺入來）請他人來（提禮齊出）我不在中請你做他的對手。（兩人握手）牧師先生的事、待後再說吧。
馬 （微笑）不要謹慎各自己的行為嗎？
媽 呵、我的言語、說過頭了。
馬 媽利姑娘！
媽 呵！請你那話不要說、你請、（出去）
馬 （迎接）請你忍耐、暫允我做你的對手。
（握手）
克 豈敢。請你免掛念（就坐）這平和的市街因為騷鬧的祭典、全然變狂了、我像走到廣大的世界來了。
馬 （笑聲）請你注意吧這麼事不要大聲話說、方才好了。
克 怎麼？我這樣說、不是因有特別的意思、像這樣的誤解、設傳出世間去、我也就耐不得了。
馬 哦、不要掛念就是。
克 那是當然的、雖然、結局這廣大的世界。
從初不要詳悉、加倍好了。
馬 你在那邊、滯在了怎麼久。
克 前後五年、其間、或為試驗、或被帶到委員的家去、經過了很多事件、而今就方得落著了、飲故鄉的麥酒、穿故鄉的裁縫師所做的衣服、食故鄉的鹿肉、這是最快樂的事、實在、少年時代不能再來、婦女、旅行、一概都好、但恐世間不忍容、要個老實的人、諒必不久你們也要會逢這麼時代了，生活於名聲的時代要來了、其中、特於宗教社會的生活。
馬 你既志願於那麼方面是嗎？
克 那麼決心了、想要進出精神的方面、特別明告你、那個是在我很必要的、就是想要提起多少趣味於宗教問題、前來既有發表了我自己的意見、諒必你也知著了、情像這個家庭所有的地位、關係等々、這都是我所最尊敬的了。
克 聽你這樣說、怎像向我非難的口氣、也是因為我的思想過度。
馬 不是々々、雖然、無客氣來說、我常常這樣想々、且不單我這樣想、你也諒有遠避了伯父之出入。
克 否、然則、今日之來訪、是其反對之證據了。
馬 有理、然則、從我所想的照實說出來、表姉々瑪虞打、從家逃走以後、旅中最後和她相會的、聽說就是你。
克 （失了正氣）怎麼因由。
馬 不過、由你自己的話說中、所知得的、加之、聽說其當時、我的陸軍大學的友人夏意得武蘭陀君、曾逢著你和瑪虞打姉々共在一處。
克 啊、是、確實、正是。
馬 實在關於那件、想要知其詳細、那末、現在、我的感想、既與這家人的一般、所以關於家的笑柄、不要再問吧。
克 啊、沒有緊的事、那是因為我到伯林受
政府的試驗的時候、某一日、在來不積喜的街道、忽然逢著個曾識的面貌、即所謂故鄉面者、在異鄉於這時候、非常的歡喜、以致互相說話起來、聽說在那時候、她既做個歌劇的女優、正在練習中、而逃出家庭的原因、全然在此。
馬 否、諒不是全然因為這個問題呀。逃走的原因、卻為欲奉仕個老婦人（嘆息地）兼與她的爸爸意見衝突了。
克 諒是結婚問題。
馬 啊、是、正是、原來老人家是個男子、簡直的說出來、他向她說、要服從他的命令、否則出家去好。
克 然則、瑪虞打姑娘、這樣逃去了家庭嗎？
馬 雖然、經過了一年以後、想要登上舞臺曾寫信過來、然後就將家庭的關係切斷了、然則、先前你所說的話怎麼樣？
克 啊、單々那些話呢。
克 是々、其後常々曾在歌劇場、逢著瑪虞打姑娘。
馬 其他關于她的身上事、沒有知得嗎？
克 （屈轉了一肩）對你也沒有何等消息麼？
馬 沒有甚麼、儲、多謝你、雖然、這些話、請無對叔父說、他雖知得、但在這家、既而決定不要說起逃家去了的人名。
克 啊、免用加說、我也知道了。
馬 然則、瑪虞打姑娘、其後怎麼樣？
克 啊、音樂的事、情像抽籤、萬中僅有一人著籤、很多人中僅一個真真成功的、就於這回的音樂祭也可知得。
修 （克留列留握手）呵、汎．克留列留君、很好的機會、得你到來（令正入來的妻進前去）這是參事官的汎．克留列留君、這是我的家內。
夫人 啊、請你坐々。
克 夫人、這回強來求個面談、元來我有想
々要和大家、做些社會的宗教上之事業、現在這個中心和生命、還在貴家庭、這又是全市民之所定的、所以我這回特來了、究然走來訪問的無禮、請你諒情。
修 豈敢、難當、這事業的中心、原來不是我們、除開那牧師夏富得留鼎先生以外、無有他人。無論誰人的心都要被他搖動、被他支配、他有......
夫人 你也識得那牧師嗎？
克 呵、許多回曾聽著他的說話、而對於他的合理的確信、對他人的純情的信念、我既有共鳴了。但沒聽著他有那麼感化力的事。
夫人 啊、是嗎？從此諒必漸漸可能知得、他的天性、實在純潔而誠實、但表面的觀察、難得知著、誰都必定全然皈依他。
克 （懇切地）我雖僅僅聽著這話、既有這般心想。
修 加之、我們要感謝的、因為受了他的顧愛、連我這無用的手、也能幫助這麼事
業起來、那是唯一的事業、一個老軍人、由陛下所留存的僅少的力量、來奉仕上帝、這是、呵、我們當做的事、這樣想想、是不是嗎？
克 否、豈敢、々々、雖然、啊、那麼事不要再說吧、呵々、我也、適、啊、十年前當休職的時候、很是健勝了、喂、馬克斯、在我前所屬的軍隊裡、凡講到我的事、雖現在、也要寒毛顫起來了、馬克斯、喂。
馬 啊、是呀、阿叔。
修 你這般文官、非到年限、定無休職、勿論、些少的過知也無（想想）確實連過失的影都無。那末、有了年少的兵卒中、呵、這裡當顫動（伸出右手）像這樣、想要做怎麼、都做不起了、那裡適逢那壯青的夏富得留、到來了、我即受了他的引導、向於事業 祈禱、而入於新生活、設無他、單我一人、決做不出來的。
夫人 無一定像這樣的說、請你不要全然信用、若是時常像這樣不顧讓、定必被上流社會倍加尊敬。
克 否々、夫人、不論上流社會、下流社會、貴主人的名聲、既都知著了、誰都很尊敬他了。
修 （爽快地）哈々、這樣麼？然而、不要虛榮、哈々、不好、々々、因是身中要生蟲吧。
克 啊々。
修 被人尊敬。這個怎麼說、在宴會的席上、受著知事的顧愛、或貴族到來的時、招待茶菓、你說的是這麼？
夫人 我還沒有一回被招待到茶菓會、你不知著麼？
修 否、不好了、你諒為那個大不興氣了、你設注意著、無說出來就好了。
夫人 唉、參事官大人、請你聽々、那小兒
科醫的汎耳．盧修發留多夫人、曾受殿下的招待、那末、我就未有了。
克 （可憐的樣式）啊々。
修 （怎笑、磨無著夫人的頭）啐々、當在說了、急驚生蟲了。
~~~第五場（前場的人們、媽利持著滿載了珈琲器具的盆入來、向立起的克留列留行個親愛的默禮）~~~
修 汎．克留列留君、這是我的女兒、單々一個的女兒。
克 先前既有相會了。
媽 很失禮、無再行禮、但、請你用珈琲。
克 （自斟珈琲轉視人們）多蒙你的親近、當不得了。
修 親近、不如敢望你做個我家的親愛的友人、決不是褒獎、因為有知著了你的人物、在這道德權威等的綱索將斷的時勢、加層有其必要、想要尊守古來的善良的家庭道德的我們、應當一致協力。
克 這是熱誠的正當的話說、像這好話當今
得聽的很少、當今之世、將少少的金錢都能買得到現代思想、不是嗎？
修 現代思想嗎？哈、々、々、々。正是々々、但、你要到來這邊寂靜的方面才好而為上司養育些勇敢的兵士、又為他們娶個貞淑的妻女、關于騷動於不中用的事、遺傳是怎？麼個人的權利是怎麼？這般人物在我們的方面、全然沒有、就是讒誣、中傷也沒有、現代思想也無。這裡有的、是國家的生命和力量、啊、請你看看我的家庭、奢侈的一品都沒有、高尚的趣味也是無。褪色了的坐牒、器具、字畫、這些耳、那末、由那白色的窗布通透過來、見著夕陽的光影照到家具的時、獨在這裡有幸福、可以這麼說吧。
克 （像與之共鳴、頷諾）
修 （深々想々）應該單在這裡有幸福、但...
媽 （急到她的爸々面前）爸々呀。
修 啊々、好、好、呵、你、在這家裡、當今、舊式的父權現在通行著的。啊、這
個諒能繼續到我百二歲後。那末、我是壓制者麼？啊々、你試說々、因為你最能知著的。
媽 爸々是最好的人、是我最愛的人。
夫人 這個人緊急地就要興奮到這樣了。
修 單有你正當的被養育到來呵、單我們二人、定無離開了、雖然、現代的暴風雨、向孩子種個反抗心、夫婦間生出個不信用、以立起）將所有的家庭、都要破滅了、像這樣、寂々怖々徊徘街頭、情像被主家趕出了的狗一般。
（興奮起來、顛轉倒在椅子）
夫人 不要那麼樣興奮吧、恐驚有害於身體（接近於他）
馬 （看々克留列留）
克 （靜々的）辭退去嗎？
馬 （頷諾）
克 關于這個、還有許多議論、我想、你來免薄福過頭、但、今日、沒有時間了。
修 過於無酷々々々、啊、老人家的事
話說到熱度過頭了、請你不要見責吧。
克 因為青莊、方有熱度過頭、我們比較你、實在當說過頭老衰了。
修 否々。
克 然則、你請、夫人、姑娘（退出）
馬 （和他將退）
修 啊々、向軍隊的、代我說好吧。
馬 好得々々。（退出）
夫人 感情很好的人呀。
媽 好得多少過度呀。
修 來這家的人客呀。
夫人 （暗向媽利注意）
媽 爸々、用煙怎麼樣？
修 啊、拿來。
夫人 骨牌會的人們諒也要到來了。好得很、鹿肉在日曜日、沒全部用盡去、物品實在要留存的、又想少將能來、赤葡萄酒也註文了。兩元半。貴不貴嗎？
夫人 諒必能來吧。
修 確實聽說他昨日被知事招待去了。
夫人 （嘆息地）唉、々。
修 然而、我們就無被招待去。可憐得很、然則、今日又要聽富蘭切斯伽君的自誇嗎？（轉屈了身）假古懂。
媽 （跪在爸的面前、向煙管點火）請你憐愛我、爸々、那麼事不要掛念吧。
修 （撫磨著女兒的頭面）啊々、啊々、顧愛你吧、呵々、媽利、怎麼樣我都要顧愛你、雖然、（轉向了身）這個胸圍堅固了（電鈴聲響媽利急向車出去）
夫人 諒必大家到了。...（第一幕未完）...
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種善因自梁以來自唐以來孰如菩提果
福人願修齋必戒修行必戒的是觀世音
種菩提結善緣五指峰靈似對瑤宮縫闕
福梵剎施德澤雙溪水繞如登紫竹陀巖
中、說小之法、二乘之人、得小為足、便為究竟、故假維摩居士、以呵斥之、使其恥小慕大、故說維摩楞伽等經。令諸弟子、發菩提大心、修菩薩行、教化眾生、淨佛國土、是名方等時也。性體周遍曰圓、玅用無礙曰通、乃一切眾生本有之心源、諸佛菩薩所證之聖境也。而有二十五種者、謂諸菩薩及大阿羅漢、於六根六塵六識七大、各各周遍悟入不同故也。此由阿難於楞嚴會
上、雖聞根塵同源得脫無二之旨、而未達圓通本根、請佛開示如來於是、問諸弟子、最初發心方便、令其各各自陳證悟之由、使阿難曉了圓通法門所人之處也。
然論圓通本無優劣、如來令文殊選擇而取、唯觀音耳根者、蓋為此方之人、耳根聰利、聞法易解、常音聞而為教體、故特取觀音耳根為入道之要門也。然不取陳那音聲者、以聲本屬塵、根有聞性、故揀陳那居、初觀音極後以見取捨之明白、亦根塵首厄相貫之意也。
世良醫、一切草木金石之味、悉能偏知、承事如來了知味性非空非有、非即身心非離身心旨、是本然清淨玅味、從是開悟、得入圓通、故云如我可證味因為上。新設板橋本會支部 依照居住在海山郡板橋街佛教徒的希望，透過芝山岩住持范真淨師提出於本會社立支部的文件，即於大正十二年九月一日得到會長的認可，而見到支部設立的實現。
本會規則部分修改 由於數年來本會之發展，已達認為修改會則之必要，因此於同年九月一日修改如下的部分會則。
第七回講習會 十一月九日下午二時，在板橋支部舉行開會式，當天除了丸井會長以外，水上曹動宗別院主、小山弘法寺住持、佐野法華寺住持、石田海山郡守，以及其他王名受、王智武、許林氏等二十餘人蒞臨。支部長劉蘭亭氏致開會辭，接著丸井會長致訓示辭，石田海山郡守以及水上師致祝辭，最後是板橋庄幹事致閉會辭。下午三時半舉行閉式。
(1)真心狀態（江善慧）、(2)金剛經大意（黃監）、(3)大乘佛教之要旨（許林）、(4)科外講演（范真淨）、(5)末法燈明記（三山元樹）、(6)般若心經（天
田策堂）、(7)禪宗綱要（水上興基）、(8)臺灣佛教（丸井社寺課長）、(9)佛教概論（世良義成）。
蔡敦輝、覺水、楊和尚、張振源、曾聯詳、林徹妙、潘實妙、陳神妙、洪建助、許石朝、江金枝、錢妙錦、賴達常、盧豆生、王水生、邱澤民、劉福隆、楊東海、林益柱。
會員調查（大正十三年十二月三十一日現在）
| 州 別 | 特別會員 | 正會員 | 通常會員 | 計 |
| 臺北州 | 五 | 四三 | 九五 | 一四三 |
| 新竹州 | 六 | 四七 | 一三二 | 一八五 |
| 臺中州 | 二二 | 五四 | 一○四 | 一八○ |
| 臺南州 | 四 | 四四 | 八六 | 一三四 |
| 高雄州 | 二 | 二八 | 五七 | 八七 |
| 合 計 | 三九 | 二一六 | 四七四 | 七二五 |
丸井會長辭任 本會創立以來之會長丸井社寺課長因各種不得已之情事，於十二月四日退官之同時，亦辭任本會會長。
十二月二十八日下午六時，於江山樓召開理事會，就本會今後之經營方法以及下任會長之推載等進行協議，接著是丸井會長
送別會之宴席，首先由江善慧氏致送別辭，丸井會長並致懇切答辭，王兆麟氏擔任通譯，晚上九時半於盛況中散會之前，並攝影以為紀念。附帶一提，當日之出席者二十餘名如下：
丸井前會長、江善慧、沈本圓、黃監、劉蘭亭、陳火、王兆麟、張妙禪、葉普霖、洪連興、（魏得圓林永定代理）東海宜誠、（廖炭代理）吉田大禪、松崎貞吉、倉澤政夫、水野又雄、伊藤孝禮、江木生、顏玉燠、林述三、盧覺淨、李春火。
致贈記念品 丸井會長以及本會工作人員水野又雄氏因為不得已之事情而辭任，是以舉行理事會，為了酬謝這兩位人員於本會多年盡心盡力之功績，特別致贈丸井氏一百圓、水野氏三十圓之記念品金。
附帶一提，丸井前會長贈與本會以下之書籍班十五冊（佛教大系）。正法眼藏、觀心尊鈔、教行信證、唯識論、成實論、俱舍論、俱舍論頌疏、摩訶止觀、法華玄義、五教章、四教儀集註、選擇集、七十五法、略述法相義、四帖疏、大日經疏、淨土三部經、大乘起信論、華嚴金師子章、華畏法界義鏡、三論大義錄、三論玄義。
新會長就任 前會長丸井氏辭任後，成為一時無會長之狀態，本會於大正十四年二月邀請到內務局長木下信閣下為新會長。即於二月十二日上午十時召開理事會，下午一時
於局長室舉行就任式，晚上則於江山樓招待局長及生駒文教課長和其他人員十二位。首先攝影留念，之後入於宴席，由王兆麟氏致歡迎辭，會長致答辭並就臺灣佛教陳述其所見，晚上七時於盛況中閉會。
懸賞論文發表 自去年底向全島各地募集以「臺灣佛教振興策略」為題之論文，總計得到三十餘篇應徵論文，即於本會發表嚴格選取之結果如下。
未入選（臺北）江雲松。 第一名（臺南）傅幼懷。
第二名（臺北）蔡敦輝。 第三名（臺南）鄭卓雲。
第四名（臺北）覺空子。 第五名（臺南）蔡南樵。
第六名（新竹）劉金標。 第七名（臺中）高執德。
第八名（臺中）蔡氏止禪。 第九名（新竹）周 田。
第十名（新竹）曾芝芳。
本會事務所移轉 由於臺灣總督府官制修改，廢止以往的內務局社寺課，新設立文教課，社寺課人員遂屬於文教課，從而本會之事務所也移轉至文教課。
丸井前會長離臺 丸井前本會會長於一月三日下午四時，搭乘自基隆出航的備後丸離臺，當天臺北車站及基隆碼頭送行的官員與百姓以及本會理事會會員等有一百餘名。（未完）
| 黃玉泉 | 臺北市下奎府町二ノ二四 |
| 沈本圓 | 新莊郡五股庄內岩觀音山凌雲寺 |
| 陳其南 | 臺北市大橋町一ノ一五三 |
| 葉榮田 | 同 御成町三ノ二 |
本會以本島宗教界之有志者及有地位名望之外護者並寺廟、齋堂、神明會其他宗教的團體而組織之、欲涵養會員之智德、冀圖佛教之振興、開發島民之心地為目的。因欲達其目的、一、每年開催講習會、研究會及講演會等各一回以上。二、調查關於宗教之重要事項。三、每月發刊機關雜誌。會長推臺灣總督府文教局長。副會長推戴臺灣總督府社會課長。理事教師職員等各若干名。會員分五種。會費通常會員每年納二圓、正會員五圓、團體會員十圓、特別會員一時金五十圓以上。凡有贊同本會趣旨者、歡迎其入會。──（南瀛佛教會謹白）─
臺北市東門町曹洞宗臺灣別院主差曹洞宗臺灣布教管理大野鳳洲老師、德望高聞之禪僧、為臺灣佛教界活動二十餘年、歷任臺南、嘉義、臺中各寺院住職後、三年前被選為別院主、奈因前來佛事多繁、而法體衰弱、以致宿疾重沈、即於五月中、為視察中南部本島人新築寺廟、六月十二日慰問林覺力和尚病於后里、十三日歸途視察竹南布教所、十四日因覺力和尚示寂、再度行毘盧寺、十五日為覺力師密葬出堂、十六日正午歸臺北、廿一日與妙果師談話中、為腦貧血卒倒、病臥在床、七月十五日小林醫師斷為胃癌、脫疽並發、七月二十日起陷於昏睡狀態、前後不覺、而人事不省、二十六日午後九時、遂而遷化示寂、二十八日午後二時在別院本
堂執行密葬式、會葬者全島布教師信徒其他各關係者三百餘名。目下遺骨祀在本堂、待九月中、後任別院主普山式後、對一般發訃音兼通告舉行本葬式云。
大甲郡沙鹿庄陳時全氏自前染病在自宅療養中不幸藥石罔效於去七月二十日午後十一時溘然長逝享壽六十有四齡追念氏之為人自少持齋對我佛界頗有熱心平素樂善好施凡地方義學無不力為家庭和合而持齋者居多故不惜重資自建姿雅齋堂以為子孫朝夕奉佛誦經禮懺登高枝者亦岡不少此皆氏生平諄諄善導教化有方之鼎期凶耗一傳無不墜涕惋惜現停柩在堂待擇牛眠地氏交遊素廣出殯之日執拂者定不乏其人
智識低級而信仰不堅之人、每逢患難、即求於神鬼以為能事、如有頑固之老媼、生病
不延醬、唯信於童乩法師道士、而至死猶未悟者、高雄老媼洪某、最近得病、初堂可醫因迷信鬼神、每夜延請紅夷乩童、病依然加重、猶不悟乩童之不足恃、用費數十圓、託某道士到臺南某神廟請訴、而童乩等皆是非類、安能為力、枉費金錢、病亦日劇、至將死之日、依然叫喚鬼神、果一命嗚呼、死後其子曰、鬼神難救無命之人、噫、洪氏母子、迷信到如此、可不戒乎。
覺力和尚之告別式、於七月二十三日午前十一時、在法雲寺本殿執行、式場設備得很莊嚴、中央安置和尚遺照、遍飾花環輓聯吊軸等、一同入場後、鐘鼓聲中、導師入場、初由原田、水上、計良各導師宣法語、次古賀葬式委員長、南瀛佛教會、吉岡大湖郡守、布教師會、其他各總代朗讀吊辭、其次吊電數十通、然後讀經、教育課長、南瀛佛教會（曾景來代）、郡守、其他一般拈香、最後由妙
果和尚敘禮、於是閉式、是日會葬者、西村新竹教育課長、吉岡大湖郡守、柿原庶務、林警務兩課長、其他他遠近諸關係者、約二百餘名頗呈盛況。
臺島竹東之南。造落員 子。嘉名永興山。前有大江長流。經營發電所。水色清明。宛似蓮池瑞相。山高圍繞。麗然羅漢諷經。昔由辛未年間。始創甘廣亮。次會法源。重修。去時護法、詹胡氏、發起立產一處。三曾保生、于大正六年。邀集經理。甘承宗、甘照才、林雲六、彭維漢、彭天來、彭殿輝、彭雅露、曾朝珍、曾辛湧、詹昭河等、向官廳請許可。削平地基。重建工資。四五萬圓。四曾達光、五陳如淨、今回由檀進祿金。立產一處。然本年、慶讚中元事。由代表甘承宗外數人。向上管請願。寄附金。近聽決要下付。例年定于七月初十早奏表、十一日午供佛。演戲全檯。是夜外備甘露法食。豫算別設場所。享請法師演說教典。利陰利陽。家
國順和。物人咸榮。調緣善慶。過去往生。則眾信福有攸歸矣。
大覺圓滿淨土歸 野梅葉落參禪機 鳳飛脫苦西方去 洲外逍遙法雨霏
覺破浮塵總是空 力持無要緊為宗 和生拌死任彈琴 尚負如來化度功
抱清行道獨 化質在毘盧 遺錄傳鯤島 留真掛太湖 青山葬佛骨 古寺聚野烏 回首白雲路 鶯啼似託孤
眾生積垢維摩病 曾作文殊請自珍 院裡養疔雖懃慇 榻中說法尚精神 那知風雨晚來急 不許舟航久度人 悽惻佛門龍象少 望空遙吊淚沾巾
娛情蘭若快清遊 萬疊雲峰曰水流 一壑溪山如畫本 風光真覺冠瀛洲
湖山聳翠自雲橫 避暑風來氣味清 遊子也應偷半日 佛前煙穗訂三生
風光不異小蓬萊 寺立峰頭傍水隈 有分靈山參佛相 吟詩句句觸心開
積翠重々好鳥栖 縈紆曲曲素煙迷 枎筇契友禪關叩 舉筆隨僧粉壁題
行詣清泉寺 層巒百尺巍 峽溪分帶束 蘆島比肩依 樹色皆青翠 山亭落日暉 梵鐘敲百八 攜手共旋歸
侶朋同結集 攜手叩禪扇 溪匯雙派水 山迎五指巍 湖中騰紫氣 上照歸暉樹 寺外閒吟眺 啼鴉一陣飛
雨時煙務霽時塵 眉黛糢糊妝未勻 至竟春山足羞態 不將淡掃面遊人 樹翠遙青妝點春 凌晨隔水看逾新 筑波山足八姨樣 淡掃雙尖來向人
滿川新漲綠平橋 橋上行人影動搖 指點歸鴻滅沒處 比良峰雪己全消 殘梅濕雪菅三廟 垂柳輕煙在五橋 須放酒船來看玩 一川淡水帶春潮
江山餘寒去卻來 彫簷微落豆點灰 鳳笙聲澀不成曲 水倩春織煖一回
會報通時各地詳 辛勤十度多妙方 諸生捧讀皆真諦 教理圓明法界揚 南瀛弘道演心傳 醒眾還憑著作權 法味飽餐空色愒 春風許坐散華天 教開香火專言責 願發慈悲為度緣 刊贈十年多雅意 諸生會悟也參禪 會報刊來己夕陽 南瀛風送散花香
堅心說法祥雲布 誠意談經化雨揚 鷲嶺重開先覺路 雞園自續禪燈光 文章錦繡宜宣播 大教巍巍冀永昌
古木無人滿徑苔 千層石磴路迂迴 小亭遠望招提境 絕好莊嚴般若臺
獅山開寶剎 高塔與雲齊 樹老新蟬咽 林深怪鳥啼 天花彈指落 香靄入堂棲 薄暮饒清興 吟詩借筆題
黃昏喬木亂鴉鳴 宮殿禪燈普照明 鐘磬一聲塵夢醒 頓開心地十分清
半入層巒縹緲中 滿山煙霧罩濛濛 尋碑古寺雲生屢 騷客留題勤石工
獅岩古剎倚雲開 為訪名山結伴來 欲學無生參妙諦 榮枯俗慮己塵灰
今人智勝古賢才 道德淪亡劇可哀 競取功名圖富貴 消遣仁義為錢財 逞奇戰器殘民術 計巧謀机奪土魁 何日歸期堯舜日 平和萬國永無災
基津山色雨初晴 電影燈光徹夜明 汽笛船中聲斷續 無聊靜坐覺三更
基隆勝景喜初晴 電閃寒光徹夜明 伴友魏樓聽鼓響 無聊入定渡三更
當年建宅恨無晴 晉祿加冠瑞色明 鬧熱六三人眾靜 時聞庚癸到深更
癸酉孟夏偕吳祖蔭余宜松余在根蘇春輝陳成凱吳慶聲諸君遊岡山
山莊靜遠好雲煙 境闢洞天佛話禪 茶味鐘聲饒逸趣 苔痕幽石斷塵緣 身經絕頂精神爽 人立危峰膽氣鮮 回憶蔣公留舊跡 遺碑錦字伴青天
◇ 左記の圖書當館に御寄贈被成下正に受領仕り厚く御禮申上候 敬具
（臺中州立圖書館）
一、南瀛佛教七月號八月號
◇拜啟貴會益々御清適の段奉大賀候、先般は丁寧なる御返事に預り詳細始めて了知仕候、愚考するに南瀛佛教會に本島佛教振興の唯一指導機關であり、又吾等會員たる者常に「南瀛佛教」誌より多大なる啟發な受深謝致居候。今後引續き長く貴會の御指導を受け度存候間何分御了知の上御愛顧の程願奉り候。（臺中 江建貞）
◇ 敬啟者頃悉貴會有南瀛佛教之刊行內容當有不少名言儻論宏編巨著利益眾生化度有情為乞惠賜第一期起按期各一皿俾窺全貌而開茅塞如需刊費示即補奉也此上
（上海南京路 崔澍萍）
◇南瀛佛教創刊十週年記念號の發行を賀し我が同志の健全を祝福す、付ては御惠送の南瀛佛教外觀內容共真に立派なる雜誌に御座候而してそれが己に七十二號に達して如何に堅實なるか喜ばしき次第に御座候
（前臺灣佛教中學林教頭茨城縣久慈郡長福寺住職齋藤道痴）
◇拜啟炎暑の候に相成候處愈々御清適の段奉大賀候陳者先般法雲禪寺の元住職故覺力和尚の葬儀に際し御多忙中にも不拘御會葬被下且つ御鄭重なる吊詞御供物等を忝ふし奉深謝候今後共倍舊の御高情を仰度右乍略御禮旁々御願申上候
（法雲禪寺管理人 吳揚麟
同 吳阿禮
遺弟子 葉妙果）
◇ 本會各位先生古賢者傳流的教。因法不統一。島內各地方。寺院齋堂。教徒數萬人。抵此時代改革。文明進展之機。多仗本會能仁高士。提唱不絕。敝地古剎。不才淺學。
所以數年以來。向各地大寺院參觀。並閱本報。皆乏教育。人村培養。統治其一。今本堂內容信徒。大略微寺院之規則。先將朝暮二課。及研究歸戒。並改鳴鐘百零八。推鼓三千。然近鄰有農家。來阻每早。可不如此。勞動者當要靜眠。又淺學投稿。經無文者排斥。有如何效果。深知慣習及魔王。長擎高手。遮天有能乎。不但信徒染舊。豈何移新能易哉。但小末常言、聯絡一志。拜讀會報知官民教界。精進更新。文明自覺多矣。宜此全島教徒。組織財團。以十年或十五年計畫。補助南瀛佛教會。或加設南瀛慈濟會的名稱。創一財團。由全信徒每月分。積立金。以五錢。或十錢如點水成河海。長流不息的法。將此利用慈濟。教徒無產貧困者。或不測天災之事。或家國有非常之件。種種亦可護救。當有團結力。且可為持教育。布教及講習會等。補其一二。宜施設規則。伏望會長統理事師上人。究考編輯完成。實示與各寺院齋堂。信教徒覺醒。速成此無限
無量。佛教慈濟會。美學兼盡。善不朽厚德而已矣。（詹昭河）
◇ 景來大兄鑒自從離別以後數月的久恰似數的光景真是人生宇宙間誠如一幕電影變幻無常的快呀？本是此暑暇往貴府拜候你並領 的指教因為有多少的事故又中止不勝遺憾弟現下研究玄奘法師渡印留學實事其中佛蹟勝典造成一皿意欲先由本報發刊約要六箇月即能完畢以作咱佛教徒的打破迷信參考材料未知可能繼續登載否希望你答覆我當可寄稿以便出版在這暑氣追迫的時赤帝威權之下順請你的道安另者有數人要加入本會為會員祈將由 書付下數枚以便呈上加入此達
（大溪 潘實妙）
◇ 編輯先生惠鑒久竦音候鬱結殊深屬在道誼諒無見卻遙想先生邇來法體精釋歷更堅強世法佛法並濟福業慧業雙修疊疊行願深深悲海豈凡情之所度量也不才自愧德薄鮮能利他捨諸所短、靡不如之惟解守株而已勉為知己者報茲為新竹州竹東郡北埔庄麻布樹排一六八
番地徐謙郎之母陳氏奔姑長齋繡佛四十餘載現度六四先君徐泰新因理見廳長時代為該地之區長因隘亍事變本欲討伐新興姜姓等力出抵懇方許七日尋出凶首否則每容遂拼命搜誘果獲所願致免庄民塗炭彼先君有功於庄民可知矣陳氏己受佛教薰陶初則但以持齋家營為事近覺浮生若夢豈願歷寶山以空手自願將現成大廈欲改為淨蓮禪院又將自有田產七甲割出一甲共獻與佛教公有以垂永久之紀念亦俾地方人士信教有地與子孫造不朽之福基恐空談倘一息不來權歸子孫難期所願即去年冬提出手續望州許可至今未見下付心甚掛慮恐不果如何是好不才思教中有此人物不得不表提故非先生決不能滿他願見信祈為周旋速令成功或有暇專為效涉或順使巡錫分光為裁是所瞻依惟冀請誨常頒順候道安（陳如淨）
◇ 南瀛佛教會執事先生慈鑒
敬啟者小生日前所閱過六月號之報誌上編輯後記欄有刊載會費二年以上未納者要取消除名但小生之名義諒必除名否奈本月號之報誌未見賜下諒是本月乃十週年之紀念號過於忙碌辨未到抑或將小生之無誠意看做取消麼奈因近來景氣不佳況又家運不適開費浩大所以挨延怠慢未納非敢無誠意但待於金錢上稍得順遂謹當虔備奉納小生甚渴望本月之紀念號也謹此奉聞並請道安（李熀）
◇ 臺北市大龍峒町龍華堂理事張友鴻。張星輝。南瀛佛教會々員陳紅等母堂
張媽陳太孺人一生勤儉家苦志守節養子成人願拜許靈山引證歸依佛教信徒堅心持齋虔誠奉佛因七月十五日彼時口念佛號喜笑三次解脫西方為人誠心果報因七月三十日在其本宅舉行葬式會葬者三百餘人僧侶執旛引導文山郡十五份墳塋致祭云
張媽陳太孺人千古 訓子名成懿範長留北淡持齋行滿靈光早赴西天
陽夫愚弟 許松英拜輓
意成仙佛緣 陽愚通家 黃贊釣拜輓
熊丸苦心憶昔令郎為公學育英眾欽師範龍峒故里茲喪祭還比鄰含痛想見母儀
陽愚侄 吳夢周拜輓
張媽陳太大人靈右 無面為有六十載依然物化虛而為榮天地間缺憾長生
陽愚侄 周盛熙拜輓
◇啟者茲曩日約束團體加盟一節、本擬從速加盟、莫如小生之家嚴別逝、以致拖延至今、殊深失禮之至、今謹奉上團體會員加盟申 書、並付去金拾圓、到祈查收、將會員證急付下交與陳敏川君收可也、但加盟者以陳敏川君、彼則亦敝地之富紳家且好善樂施、地方上大有名望者、因引他出加盟、冀圖後來對於貴會之盡力援助、內因容後到貴會陳述諸狀態、至於陳每川君之令父陳清秀君繼續任家嚴之組合長、他對佛教大有信仰者、如貴會有不論何種事業、他定能援助也、謹修寸楮奉上
並頌大安、又者家嚴陳時全即貴會之特別會員享壽六十有四齡、但對此會能否繼續、或要新加入煩即示知。（沙鹿天元堂 陳銓濬）
◇ 敏川先生、者番得先生為本會團體會員天元堂代表者、真真本會之光榮也、又聽說先生為人仁慈寬慨、信佛而好施、實當今所難得之士、此請今後特別顧愛、互相援助、專此鳴謝、並請家安不一。（本會記者）
◇ 銓濬先生未得相逢、思念惟切、者番承蒙介紹天元堂為本會特別會員、兼即寄到會費拾圓、深深感謝、另者關于令尊仙遊、得接訃音、驚駭得很、但望安葬期日示知、本會可以豫備吊詞等等、又凡會員之過往者、在本會每年總會時、舉行其慰靈祭、所以先亡會員、皆為本會之祭神也。又希望先生新加入為本會特別會員、或正會員、別寄用紙數枚、敢請加入或為本會紹介會員是禱。
（曾景來）
◇ 南瀛佛教社慧啟本社歷蒙惠寄貴刊、獲益良多、無任感荷、特此出懇繼續贈閱
一份以宏佛化是禱、來伴請寄中國湖南湘鄉徽水惠春和轉喬木堂佛聲社收為荷、此祝佛祺。（佛聲社主任萬梁上八月七日）
◇ 先父時全、自久患疾、在於自宅加療中、因藥石罔效、已去七月二十八日（即舊歷初六日）午後十一時六分謝世、享壽六十有四齡、不孝銓濬朝等、躬親含殮遵制成服、現停柩在堂、待擇牛眠地至葬期未定叨在。朝世友宗誼故急此哀訃
不孝哀子陳銓濬、朝同泣血稽顙
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種為結善緣五指峰靈廟貌巍々古此地
福延存德行雙溪水透神光赫々保斯民
種慧果結禪緣寶山自是魚山路
福區幽琳宇淨竹嶺原為鷲嶺途
種善茁心苗證果三生因緣適合
福田開意蕊拈花一笑色相俱空
| 會員種別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 高雄州岡山郡岡山庄岡山三五六番地 | 林通水 | 東海宜誠 |
| 同 | 新竹州新竹郡青草湖 | 鄭保真 | 無 |
| 同 | 同 大湖郡大湖法雲寺 | 李氏妙航 | 同 |
| 同 | 臺南州曾文郡六甲庄赤山龍湖岩 | 賴頑協 | 同 |
| 正 會員 | 臺北市下奎府町二ノ二四 | 黃氏足（法名普知） | 曾景來 |
| 通常會員 | 新竹州新竹郡新埔庄旱坑子九○ | 張紹達 | 詹昭河 |
| 同 | 同 同 舊港庄馬麟庴五八 | 曾東海 | 潘實妙 |
| 正 會員 | 同 四三 | 陳劉生 | 同 |