我「南瀛佛教」，是本島上超宗派性宗教傳道的機構，也具有教導南瀛佛教會會員的使命。其創刊以來，對本島宗教界有相當貢獻，是不可否定的事實。
宗教的生命在於信仰，而信仰的價值、內容，則有待各人修養的結果如何而定。修養不是只憑學問就可以累積，倒是需要依賴精神上的鍛鍊而來。刊行本雜誌的主要目的，也是為了要對會員及讀者有所幫助。
為了協助會員的修養，本會曾經連續舉行了講習會和演講會。可是這些都是在短期間內舉行，並且也很難對所有的會員提供，因此才有了本雜誌來補充達成那使命。本雜誌對本會來說是具有重要任務的。所以無論如何都希望把「南瀛佛教」塑造成具有權威的、傑出的雜誌。
本會為了培養宗教家，計畫在最近的將來開設專修道場，更在全島的主要寺院裡經營南瀛佛學堂，派遣本會專任的布教師巡迴全島從事布教的工作。
對本島宗教的進展以及對本島社會的教化，南瀛佛教會都必需要成為重要的機構。尤其當目前國家的非常時期，我等在國民的自覺上，在經濟方面和思想方面都面臨了必須要有特別關心的時期。因為國家的興廢，是和國民的自覺如何有關的緣故。在經濟面來說，一個人的怠惰與浪費將使一家的生活陷入困境，而一家生活的安否將會影響國家的興廢。所以，如果要打破國家的經濟困境，應該先從個人經濟的確立出發。在思想方面來說，我國自從開國以來就有一絲不亂、確定不變的國民精神，以及連綿不斷的皇統傳遞下來。可是近來卻頻頻發現反國家的思想，也常有違反國家經倫的份子出現。做為一個國民，這些都是讓我們覺得很慚愧的事情。
我們應該要好好檢討這些情況，往後也要多為宗教界及國家社會盡更大的努力。
今天是緬懷乃木將軍遺德的日子。所以在進入本題之前，讓我先談談我對將軍的二、三個回憶。
將軍追隨明治大帝之後自盡的當時，我還不過是第八高中的二年級學生。將軍自盡的消息傳開來，就引起了非常大的騷動。名古屋這個地方大家都知道，是以前尾張侯的領土。那時候還有許多曾經受過尾張侯恩惠的人活著。為了舊主人不惜挺身捨命的，武士氣質的人很多，所以對「追隨切腹」做法也都很了解。可是像我那種鄉下農夫家的小鬼，對武士氣質完全不通的我，怎麼想也想不透為什麼需要那麼做。當時的名古屋市長?本杉之助先生－－現在是貴族院議員－－在停車場，手裡拿著「將軍殉死」的號外。大概也和我等有了一樣的感想
吧，不小心說了一句：「怎麼做這種無聊的事情。」這句話被新聞記者聽到。這一下可不得了！報紙上大大地刊登了"阪本市長說……"武士氣質的人們氣極了，街上到處是攻擊市長的喧喧嘩嘩。最後市長也只好陳謝他的失言，事情才落了幕。在那同一時候也有人做了同樣的失言－－不過本人一直都不肯承認是失言、說是他確信的見解－－，而決不取消他的話。最後他只有離開京大教育學教授的職位。大家也知道，這就是谷本博士的口禍事件。從這些事情我所感覺到的是，偉人的言行不應該以凡人輕率的想法去隨便批評。看起來不合理、無聊的言行，在其底層是有深沉的至誠在流動，是在筆墨之外會善導人心的。
另外一件是我在國外時候的事情。我到一個叫做法蘭克福安麥因的地方。
這裡是德國南部的一個大都市，隔著萊因河上游的麥因河，和法國是相接的。我去的時候有法國軍隊駐紮，正是和德國人互相鄧著眼的狀態。像好多城市一樣地，這裡的市中心也有一座非常大的教會，教會又有一個可以把周圍很大的區域一覽無遺非常高的、兼做鍾樓用的高塔。大部分觀光客到這裡都會付入場費，登上塔頂，俯瞰城裡的風景。我也毫不例外，想登上塔而到教會去的時候，已經是接近關門時間的下午4點了。緯度高的德國在冬天時，下午4點已經差不多是黃昏時刻了。看門的老人嘴裡一面說很晚了，一面不停地打量我的模樣。他問我是日本人嗎，我回答說：「是。」就再問我知道乃木將軍嗎？「差不多我這個年紀的日本人，沒有人不知道乃木將軍的。你到底要不要讓我上去？」「知道乃木將軍的話，現在雖然有點晚了，但還是讓你上去吧。你回來的時候我有東西要給你看。你先上去吧。」就讓我上去了。爬了旋轉梯到頂上、從上面看下來，這地方的情形、城裡的樣子都看得一清二楚。展望完了下來，看到那老人手裡拿著一封信在等我。一看，原來是乃木將軍親筆的感謝狀。在一尺左右長度的捲紙上，
用將軍獨特的筆法寫著為日本軍服務、非常感謝等意義的短文，旁邊還附有德文的翻譯。聽老人的說明才知道，他年輕的時候到過青島。和日本人交往一陣子之後喜歡上日本，所以在日俄戰爭的時候幫助了日本人，做了種種工作。將軍就發下那張感謝狀給他。「這就是那時候的感謝狀。」回憶著當時，他不停地稱讚將軍的德行。看起來，那老人也不算是很有教養的人，不過是小生意人也說不定。對這樣的人也願意親自提起筆寫感謝狀給他，實在是富於誠意的做法，不愧是乃木將軍。「這是一件很寶貴的東西。你要好好保存，傳給子子孫孫。」
說完之後我就離開了。心裡不知說什麼好。
多餘的話說得太長了，就進入本題吧。說起來，沒有一個地方像我國這樣地，把那麼多的人祭祀為神。祭祀乃木將軍的乃木神社、祭祀德川家康的東照宮、祭祀豐臣秀吉的豐國大明神、祭祀菅原道真的天神，其他如果全都列出來簡直就說不完。另外，在生的時候雖然做了不少壞事、讓人頭痛的人，一旦成為死屍就會把他尊為「佛」，供上香花禮拜。這是一般的習慣。如果風俗不同的西洋人看到這種情形，一定會覺得奇怪、不可思議。以基督教的唯一神觀來說的話，一個人不論你是多麼偉大，
人畢竟還是人，和全智全能的神相比，應該有寶玉和石頭一樣的差別。但是日本人，只要人死了就把他奉為神、奉為佛，祭拜他。這正是無智所驅使、迷信所導致的。會有如此看法，其實也是難怪。例如祭祀德川家康的東照宮。做為一個人，在歷史上的家康是橫豎都難以料理的老狐狸，藉著鍾銘上國家安康的字眼逼迫年輕秀賴的做法，誰看了都會認為的確是橫行霸道。可是偏偏要把他遵奉為東照大權現，這到底是怎麼一回事？也許有人會說：「不不。那是家康臣下的獻媚者為了鞏固自己的地位，才把家康捧起來的。」也有人不知道、不理會祭祀誰，在不知道祭祀誰的情況下，只顧著拜、丟香錢。並且也不去想香錢有何意義，只因為別人都給了香錢、我不給就不好意思，或為了要求神給他什麼好處、不給一點香錢怕不靈驗，這種無自覺的人應該不少。要祭神、拜佛的人，對信仰的內容應該要有明確的認識才是。
我國固有宗教的惟神道是汎神教，有八百
萬尊神，各在其道上活動。佛教也在各人的心裡，承認有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛的十界。簡單地說，各人心中煩悶、懊惱不能透徹的心情就是地獄；獲得再獲得也不知足、還想要的心就是餓鬼；對事物的道理不通達、一直執著在內慾的是畜生；徒然執著於我見、和他人相爭、想要征服他人的心就是修囉；尊重五倫五常而活的心就是人；享樂世界的美麗、脫離煩惱心的心是天上；聽聞他人所說以?蒙、閱讀他人所論以悟道的心是聲聞；無緣見聞他人的所說所論，只能觀察自然界飛花落葉的現象，就悟出世間無常迅速之理，斷絕難斷的煩惱蘮絆是緣覺；不僅自己沿著一路勇猛精進向上，也努力想把許多迷途的人們引進向上之路的大丈夫的心是菩薩；自己悟出菩提，憐憫一切眾生之迷惑，想以大慈悲之心拯救他們的心就是佛。這十界之心各又具備十界。所以不論是何等極重壞人或愚痴鈍根的人，都具有佛性、神性，就是所謂的狗也具有佛性的想法。法華經內有一部叫做觀音經。裡面述說有一位叫做觀世音菩薩，是非常慈悲的菩薩，顯身為男或女、或小孩或官吏或商人，變化成33中形象拯救人們。
又有一部叫做妙音品的經書，是述說妙音菩薩和觀音菩薩一樣地變換成種種身份救人的事蹟。觀音菩薩有33身，而妙音菩薩有多了1身的34身。不過這33也好、34也好，和神道裡說的八百同樣地，並不指數字，只意味著非常多，等於是指無限。也就是眼前的事事物物一片瓦、一塊木板，全都是宇宙生命根本的神佛，為了對我慈悲、完成我等所給的惠賜，也就是要看做是佛性的發揮。從日本人這種汎神的思想信仰，如果什麼人有一項勝過他人的特質妙技時，就會認為是神技，而低下頭來。這項國民性使得人們看到特異的偉大性時，就算同一人在另一面具有醜惡的性質，也會把他尊為神、奉為佛。這就是把人祭祀為神的根本動機。所以，東照宮是祭祀德川家康，但並非東照宮就是德川家康。歷史上的德川家康是玉石混肴的存在，而東照宮是只把家康神性的特殊性部分抽出來的。和惡漢死後被祭拜一樣。沒有人會傻到祭拜壞人。雖說是壞人，但也不會是從頭到尾全都是壞人。什麼地方一定有些和他的壞同樣地好的一面。在他一生的最後一天，回想起他的一生，
在憐憫他那惡的一面的同時，也把他善的一面－－也許很不幸地沒有機會發揮就終止了的那一面－－提出， 對那一面獻上花、燒上香，來做為發展自己神性、佛性的食糧。
說起來，我們所拜的，並不是離開自己的外在神佛，不是從自己的心獨立出去的、絕緣了的神佛。做為目標的神佛在神社裡、在佛壇上，但這不過是我們心中的神佛加以擴大、理想化了的。是籠中的鳥和籠外的鳥互相呼喊，才有神性、佛性發展起來。所以祭拜別人的神性決不是只拜那人的神性，藉此也在培養自己的神性。被祭拜的神性，當那是凡人的神性時，那會是很弱、很小，所以值得一時的祭拜，但沒有被永久祭拜的價值。可是像乃木將軍這種神性強大的人時，就有奉祀在神社裡永久祭拜的價值存在。批評這種做法，說：「祭拜死人只不過是習慣而已。否則就該說它是迷信。」口出這種暴言的人，他本身應該就是不了解何為神佛，誠然是值得可憐的人。
順便說說香火錢的事情。筧博士解釋說：「香火錢是為了表達我們的誠意，把全財產奉獻給神。
神會收取其中的一部分，然後會歸還其他的。」這種說法當然可以。但是我寧可說，我們是要奉獻我們的真心。因為心沒有形象，所以做為其形象，我們願意把自己辛苦得來的產物，尤其是我們流汗所得的東西，以若干金錢代表去奉獻。所以，香火錢不一定是要金錢。自己做出來的蔬菜也好、花或其他任何東西都好，只要是我們費心所得的就可以。也就是說，香火錢不可以是從別人處所得的不勞而獲的東西。必須是第一手所得，也就是要代表我們辛勤流汗所得的、最好的部分。供花一方面也許有裝飾神佛門面的意味，但也表示是我們到山上去取得的、美麗獲得的東西。不經過任何辛苦、不勞所得的，就沒有多少意義了。
我們擁有祭祀人的神佛，決不單純地是從習慣而來，也不是迷信無智的結果。這是有哲學根據的。我們要好好領會其意義，努力使這做法成為開發我們神性、佛性之用才好。
有一個咒龍師。手拿著裝滿水的瓶子，站到龍所住的池塘邊，拼命地唸起咒文。不久池塘變成火池塘，火焰炎炎地燒起來。
龍看到火就怕。想從池塘逃出，就先把頭探出來看了看四周的山和水澤。沒想到所有的山和水澤都是一片的火海，連天空也被焦熱所覆蓋。
可以逃的地方只有咒龍師手拿的瓶中之水而已。並且龍也知道，那瓶水還可以滅絕這片大火。龍馬上就把身軀變成微小的形狀，飛進瓶子裡去了。
這是把池塘比喻做欲望界，山澤為色界，天空為無色界。咒龍師是菩薩，瓶中的水指的是涅盤，誦咒是方便，大火表示了無常。龍代表驕慢，把身軀變小是比喻謙卑。
這樣比喻是在顯示菩薩對慾望界盡滅的慈悲，先讓眾生害怕無常，然後再讓他們進入涅盤的方便。
馮少墟，名從吾，字仲好，陜西省良定的人。其傳不祥，學系是：
湛甘泉－－唐一菴－－許敬菴－－馮少墟
其學問的全要，大致和其師敬菴相同。也就是：
本原處透徹，未發處得力。而于日用常行?要字字檢點，以求合之本體。
這和「靜而存養，動而省察」之說無二。對儒佛之辨說得很多，但提出來也沒有多大意義。現在就直接登載他的佛教評語。
少墟佛儒之辨的根本是說，佛氏的性在知覺運動的靈明處，
是氣質的性；而對儒教的所謂性則說，是在知覺運動靈明處的模樣處，是義理的性。他的想法看起來很對，但是有弊病。下面介紹一下其論點所重複的地方，以找出其錯誤的地方。
佛氏圓覺大覺之覺，非吾儒先知先選之覺也。覺之一字亦不可不辯。知覺的是天理便是道心，知覺的是人欲便是人心。非概以知覺為天理為道心也，若丟過理字說心說知便是異端。
知覺的意義，一般就是經由感官認識外界事物的作用，也就是感覺。覺也有種種的意義。孟子說「使先知覺後知」，是使察覺的意思。同樣說「予天民之先覺者也」，是指佛教覺者的意思。就是先知即先覺。佛教的圓覺是本覺或真心，說是無始已來昭昭了了，經常會知道。把這個簡略下來叫做圓覺，就是圓滿的靈覺。也叫做一心、或如來藏。
所以是先覺即大覺。不覺天理，又要覺什麼呢？人欲是妄心、幻心。決不可有二心。如果把知覺和其作用間的關係弄明白，就不會有爭論的了。
佛氏丟過太極，專講無思無為。丟過物則，專講無聲無臭。是無思為竝無太吉，無聲臭竝無物則。有是理乎。
這是個古陋的想法。太極說是從周子開始。不使用太極二字也沒有可責備的地方。無思為是太極的體。
知覺運動視聽飲食一切情欲之類，原是天生來自然的。原無思無為，寂然不動感而遂通。何思何慮。佛氏窺見這些子，遂以此為真性，把吾儒這箇理字以為出于有思有為，出于偽。（中略）吾儒宗旨與佛老全不相干，後世講學不精，誤混為一。以上達歸佛，以下學歸儒。以頓悟歸佛，以漸修歸儒。以明心見性歸佛，以經世宰物歸儒。諸如此類名為闢佛，適以崇佛，名為崇儒，適以小儒。（中略）如此是夫子下學儒而上達佛也，是佛反出其上可乎。修而不悟，豈曰真修。十五志學七十從心，漸也以十五而即知學。非頓乎，學而不厭修也。點而識之非悟乎，此吾儒頓悟漸修之說也。
他說一切精欲、也就是本能性的，在佛教是當做真性。我很驚訝，說喜來竟是這麼容易。「把吾儒云云」則是獨斷的論調，不值得討論。上達下學、頓悟漸修、經世宰物、明心見性等兩教的比較，實際上是在剖明一般闢佛者的意圖，是很了不起的見解。
如果察覺頓漸一致、修證一如還勉強不允許儒教以外的教時，其不允許和儒教有相同想法，是因為自尊心過高，結果不得不懷疑其為真的學徒。
吾儒之學，以理為宗。佛氏之學以了生死為宗。（中略）能知覺運動的一點靈明真性原未嘗死，所謂本來面目萬劫不磨者此也。悟得這個便超悟，便知無死無生，所謂出離生死見性成佛者此也。其悟入處，不由積累，不由見聞，不可言說，不可思議。只在當下一覺，一覺便了，更有何事。雖中間說得千變萬化，其實宗旨則如是，與吾儒論心性處全不相干。（中略）彼所云性，乃氣質之性。性生之謂性之性。（中略）彼所云一點靈明，指人心人欲說。（中略）雖理不離氣，而?理言氣便是人欲。天理人欲之辨乃儒佛心性之分，此宗旨處不可不辨也。
以終了理和生死來判斷儒釋，因為需要看解釋之如何才能決定當與不當，所以這裡就不去論它。一點靈明真性，是佛性，也就是覺。是心的本體。將它正見就會成佛，就會成為覺者。這麼做就會終止生死，也可以說是出離生死。「不由積累」云云是從本覺所說的。把佛教所謂的性說成是氣質性又是未什麼？把性做二元的看法，因此把心以二元看待的他把一點靈明解釋做是人心予人欲。雖然持有二元性對立的立場，但在理氣論上似乎是承認了兩者之為一。把氣做為佛教的宗旨、理做為儒教的
宗旨，畢竟是把兩教都認為是不完全的緣故。我們想，他做了我田引水還把自己說穿了。性只有一個，為什麼需要用義理、氣質的兩項來區分儒佛啊。借一下他的話時：
性原只是一個。但言義理則該氣質，言氣質則遺義理。故氣質之性君子有弗焉。此闢佛之說也。
被這二元的想法所控制，又在義理中包括了氣質的看法，像是對立又沒有對立。在這點上一定會有一場爭論的。這裡就暫時擱置下來。
昔人謂佛氏得吾儒之體，只是無用。（中略）佛氏所以為異端者正不得吾儒之體，誤認形而下者為形而上者，端猶端倪發端之端，異端云者，謂其發端處與吾儒異也。若不窮究其發端而徒辨別其流弊，彼將曰其所以破佛者乃佛書自不以為然者也。
佛儒兩教各有其歷史。不僅是發展的經過不同，其發端也不同。但決不是借用儒教的。中國的佛教就像其稱呼所說，已經中國化了。佛教傳來後的儒教也不僅是和昔日不同，但也還和向來的思想有所聯繫。
吾儒之學以至善為本體，以知止為功夫。而曰致知在商物，可見必格物而後能知止也。商物乃知止以前功夫，丟過格物而別求知止之方，此異端懸空頓悟之學，非吾儒之旨也。
我們說是頓悟，其實頓悟就是漸修的結果。沒有因就想不出果。
像釋尊也是漸修的結果，在樹下座上看到曉星才大悟的。他所說的至善到底是什麼意義，且從下面的論述去找答案。
吾儒曰喻利之心不可有，異端者曰喻義之心不可有。吾儒曰為惡之心不可有，異端曰為善之心不可有。或詰之。（中略）彼則曰喻義之心且不可有，況喻利乎，為善之心且不可有，況為惡乎。（中略）彼又恐人之非之也，復倡為一切總歸于無心之說。以為人心體本空，無利無義無善無惡者其本體也，必也。無喻利心並無喻義心，並無無喻義心。無為惡心並為善心，並無為善心。一切總皈于無心，方合本體耳。說至此，雖高明莫知其非矣。（中略）義原非外，性原是善。心之本體原是有善無惡的。可見必有愈喻義為善之心，而後為合本體也。（中略）儘去喻義猶恐喻利，儘去為善猶恐為惡。今欲一切總皈于無心，竊恐義無而利未必無，善無而惡未必無，反為本體之累不小也。又況義利只有兩途，人心原無二用。出于義即入于利，出于善即入于惡，豈有無義無利無善無惡一切總皈於無心之理乎。大抵義原非外，特自其義之士心不可有，而喻義之心不可無。性原是善，自有善之心不可有，而為善之心必不可無。總是喻之又喻以至于化，為之又為以至于忘。
把這說法做一個簡單的評語時，可以說是被拘束在孟子的性善說內。明初儒佛說的比較，是以儒的反對說套進佛，接著逐漸揣度
禪僧的雄辯，以一切皆空說概括佛教說，結為「義無而利未必無，善無而惡未必無，反為本體之累不小也。」我們也承認主張頓的最大缺點，但理論上還更需要有說明。把義、利看做是並行對立的二線、把心的作用看做一，表示心裡有善、惡二黨的想法。這正如政權的歸趨，不承認兩黨的歸一。「喻之又喻云云」講的是漸的立場，排除佛教（意指禪）的頓。其意圖是想把義、善的有心也變成無心，到達超越善惡的境界。
本項就說到此。有許多很重要的地方也為了種種原因沒有辦法充分地研究，而是在刊登本雜誌時才首次加上去的。
羅整菴，諱諒欽，字允升，江西省吉泰和的人。生於憲宗成化元年（1465），卒於嘉靖26年4月24日（1547），享年83。
著書有「困知記」（前二、續二、附錄一、共五卷），「整菴存稿」（20卷），「羅整菴集」（二卷、清張伯行拔萃、正誼堂叢書）。
整菴和陽明幾乎是同輩。雖然祖述程朱，但和朱子也有不同
的地方。其著「困知記」是學術上的隨筆，所以就可以從這裡知道他的思想和佛教評。
（1）理氣論 他主張宇宙間有唯一氣，理是氣的理，採取一元性宇宙觀。
自夫子贊易始以窮理為言。理果何物也哉？蓋通天地亙古今無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜一往一來一闔一闢一升一降循環無已。積微而著，由著復微。（中略）千條萬緒紛紜膠輵而卒不可亂，有莫知其所以然而然者，是即所謂理也。初非別有一物依于氣而立，附于氣以行也。
氣是宇宙間的一元氣，它不停地在活動。理是當氣在活動不已之中，很自然地形成條理井然的東西。所以理是氣的理。
竊以性命之妙無出理一分殊四字。蓋一物之生受氣之初其理性一，成形之後其分則殊，莫非自然之理。其理之一常在分殊之中，此所以為性命之妙也。
天命之謂性理之一也，率性之謂道分之殊也。性善理之一也，而其言未及乎分殊，有性善有性不善之殊也，而其言未及乎理一。
這樣，其理氣的觀察和朱子是完全相反。朱子是理氣二元
論，倡立理先氣後說；整菴則把理氣看成一元，並以氣為主。所以他說：
周子太極圖說篇首無極二字如朱子解釋可無疑矣。至於無極之真二五之精妙合而凝三語愚不能無疑。凡物必兩而後可以言合。太極與陰陽果二物呼。其為物也果二則方其未合之先各安在耶。朱子終身認理氣為二物，其源蓋出於此。
另外又引用孔子的話，高唱性即理的論調。也就是：
吾夫子贊易言性屢矣。曰乾道變化各正性命，曰成之者性。曰聖人作易以順性命之理，曰窮理盡性以至於命。但詳味此數言性即理也明矣。
（2）心性論 在前述的理氣論中，是以氣為主，並把理予以附屬，主張氣理一元論。但在心性論裡，他卻和朱子一樣地把心和性加以區別。
夫心者人之神明，性者人之生理。理之所在謂之心，心之所有謂之性，不可混而為一也。（中略）二者初不相離而實不容相混，精之又精乃見其真。其或認心為性，差毫厘而謬千里矣。
這樣，把心和性看做是兩件事。所以他就這樣地責難心即理說：
吾夫子於心亦屢言之。曰聖人以此洗心，曰易其心而後語。曰能說諸心，夫而曰洗，曰易，曰說。以此試詳味此數語，謂心即理也其
可通乎。
另外又說：
天性正於受生之初，明覺發於既生之後。明覺是心而非性。
這是把性認為是體，而把心做為用的想法。
也說：
性是人生以上靜也，心是感物而動動也。性是天地萬物之理公也，心是一己所有私也。
是根據什麼看法，才把靜、動、公、私區分的？先說性是心的主，是要控制、統馭心嗎？這和他的理氣論是不無矛盾之處。
心性至為難明，是以多誤。謂之二物，又非兩物；謂之一物又非一物。除卻心即無性，除卻性即無心。惟就一物中分剖得兩物出來，方可謂之知性。學未至於知性，天下之言未易知也。
在前述中認為心與性正像理與氣一樣有不離的關係，但還不能說心即理。心貫穿了動與靜，而性也兼有動與靜，豈能把心認為只有動。怎麼可以把佛教判定為知心而不知性。這是一項不小的矛盾。
昔官京師逢一老僧。漫問何由成佛，渠亦漫舉禪語為答云，佛在庭前柏樹子。愚意其必有所謂，為之精思達旦。攬衣將起則恍然而悟，不覺流汗通體，既而得證道歌讀之，若合符節。自以為至奇至妙，天下之理莫或加焉。後官南雍，聖賢之書未嘗一日去手。潛玩久之，漸覺就實，始知前所見者，乃此心虛弱之妙而非性之理也。自此研磨體認積數十年用心甚苦，年垂六十始了然有見乎心性之真而確乎有以自信。
整菴從年輕時就和佛教的交往很密切。在「困知記」裡所舉的佛典有：「金剛般若經」、「般若心經」、「圓覺經」、「維摩經」、「楞嚴經」、「楞伽經」、「法華經」等諸經之外，還有「大慧語錄」、「景德傳燈錄」、「大珠語錄」等，並且都一一加上了詳細的批評。尤其對「楞伽經」是談論得很多。研究前述的佛典，又在向來學者的佛教批評上繼續評論，所以他的論鋒算是相當地銳利。明末大儒高景逸說的話裡，評讚他說：
先生於禪學尤極探討，發其所以不同之故。自唐以來排斥佛氏，未有若之明且悉者。嗚呼先生之功偉矣。
道心性也人心情也。心一也而兩，言之者動靜之分體用之別也。凡靜以制則吉，動而迷復則凶。惟精所以審其幾也。惟一所以存其誠也，允執厥中從心所欲不踰矩也聖神之能事也。釋氏之明心見性學，吾儒之盡心知性相似而實不同。蓋虛靈知覺心之妙也，精微純一性
之真也。釋氏之學大抵有見於心無見於性，故其為教，始則欲人盡離諸象而。求其所謂空，空即虛也。既則欲其即相即空而獎其所謂覺，即知覺也。覺性既得則空相洞澈神用無方，神即靈也。釋氏之言性，窮其本末要不出此三者。然此三者皆心之妙而豈性之謂哉。
這就是從他心性元論來的議論。顯現在空中的覺，為什麼要把它看做是知覺？虛靈是心之體。如果是空虛神靈，是可以正確地把無欲的心之本體顯現出來。把它發出是能夠符於理，所以就是性。怎麼可以限制做知覺啊。總之，他的見解是：
在天只一氣而理寓之，在人從自然之理有心之變用。
由於這心和理的對立，才把虛靈知覺解釋做見聞知覺。
一草一木亦皆有理，不可不察。（中略）幽明之故死生之說鬼神之情，狀非物格知至不能通者也。佛氏以山河大地為幻，以生死為輪迴，以天堂地獄為報應，其知之所未澈者亦多，安在為其見性。
又說：
通天地人物其理本一而其分則殊，必有察其分殊然後可見理一。（中略）禪家所見只是一片虛空曠蕩境界，而凡此理之在吾心與在其事物者竟不能識其至精至微之狀，何如而顯以理微障。
佛教的人生觀是一切皆空。輪迴說就是從這空觀的立場產生的。有了輪迴才有報應說。可是其目的是要無生無死，也就是要超越輪迴。超越了輪迴，很自然地就不會去想到
報應說了。換一種說法，釋尊的實相觀解決了從欲障來的苦。是達到這解脫境地的、成道後佛陀的教說，以多種多樣出現。理一分殊，是整菴心性說的基礎。所以從在萬物中求得理的立場，才去非難佛教的觀心。
此理之在天下由一以之萬，初非安排之力。會萬而歸一，豈容牽合之私。故察之於身宜莫先於性情，即有見焉。推之於物而不通非至理也。察之於物固無分於鳥獸草木，即有見焉。反之於心而不合非至理也。必灼然有見乎一致之妙。了無彼此之殊，而其分之殊者自森然其不可亂。斯為格致之極功。
分殊也是假分，終究是為了方便，和方殊說相反。這是因為把物心看做二而來的、當然的矛盾。它把教的立場和觀的立場混淆了。也就是把哲學的宇宙人生觀和社會的實際生活方針看做一個了。要追究儒佛的對立差異，可能是要從這裡開展。
達磨雖不立文字直指人心見性成佛，然後來說話不勝其多。大概教人發心之初無真非妄，故曰若見諸相非相即見如來。悟人之後別無妄非真，故云無明真如無異境界。雖頓見各持一說而首尾衝決真妄不分，真彼淫邪道之猶者。
程子嘗謂聖人本天，釋氏本心，此見得透斷得明。
又說：
張子曰不知天命而以心理起滅天地。以小論大，以末論本，其不能窮也謂之幻妄。此言與程氏本心之見相合。又推到釋氏窮處，非深知其學之本末安能及此。
從他的心理二元論當然會想出來的結論，是想用天理和唯心來判別儒佛。
佛氏於吾儒所以似是而實非者有見人心無見道心而已。
又說：
吾儒言心彼亦言心，吾儒言性彼亦言性，吾儒言寂感彼亦言寂感，豈不句句合也。然吾儒見得人心道心分明有別，彼則混然無別。
這是把心分為二，將虛靈判定為人心的想法而來，而佛教所說的人心是具有佛性的。這和前述把知覺和佛教的覺看做同樣物件的爭論相同。心性寂感，則是宋儒以來借用的佛教用語。
除此之外還有許多議論，但只好留待日後了。顧涇陽說過：
羅整菴先生一團正氣可挽末俗之頹。
釋迦牟尼世尊和許多弟子一起在摩訶陀國迦蘭陀竹園的時候，弟子中的二十億耳尊者單獨進入耆闍崛山，去獨自靜坐專心修行。許多修行方法也都修完，現在只剩下菩提分法的修習。可是好像很不好修，無法順利地進行。菩提分法是坐禪觀法。尊者一個人在山中寂靜處集中最高度的精神，想要從諸苦惱中解脫，就在那裡結跏趺坐、沉思默想。可是不知為什麼，總是無法集中精神，只會產生煩惱。苦惱過一陣子之後，嘆息說：「啊，我實在是一個沒有用的修行人。身為世尊聲聞的弟子，還是沒有辦法專心做佛道的修行。想求解脫，也不能滅絕煩惱。看來我不是修行的料子。說起來，我出生在尊貴的家庭，擁有很多財寶。修行如果是這麼難，不如還俗去享受五欲的快樂，廣為布施，製造福田比較合算。好吧，回我父母的家吧。」
可是這件事被一個比丘知道了。比丘趕快去告訴佛陀。於是二十億耳尊者就被叫到佛陀面前。
佛陀：「二十億耳，我知道你在想什麼。現在問你一件事情，你要老老實實回答我。你還在俗家的時候，有沒有彈過琴？」
尊者：「是的，世尊。我在俗家的時候，很喜歡彈琴玩耍。」
佛陀：「那麼彈琴的時候，如果琴弦拉得很緊，能夠彈出微妙優雅的聲音嗎？」
尊者：「不，世尊。琴弦拉得很緊的時候，是彈不出微妙優雅的聲音。」
佛陀：「那麼鬆弛的話呢？」
尊者：「也不會有好聽的聲音。」
佛陀：「那就需要把琴弦調得不緊、不鬆，才能彈出好聽的聲音了？」
尊者：「是的，世尊。琴弦調得不緊、不鬆的時候，就可以有好聽的聲音了。」
佛陀：「就是這樣。琴弦太緊的時候不會有聲音，太鬆的時候也沒有好聽的聲音。鬆緊調得適當，才能夠彈出微妙的聲音。修行也一樣。精進過急的時候只會增加悼悔，過於緩慢時又會懈怠。所以你要正常地精進、思念，不要隨便放縱才好。」
聽到佛陀懇切的教訓，尊者非常高興，就回想著彈琴的比喻，繼續做他菩提分法的禪思修行。之後不久，他終於從一切煩惱得到解脫，獲得阿羅漢聖果。 －－（增阿第九）－－
這個文題、可算是南瀛佛教會對自己機關雜誌發刊中第二次的徵文、我正在翻譯「禪學思想史」的時間、接到公文書、譯文就中止、足々費了兩週間的光陰、又其是午前五時起床、午後十時就枕、日間絕不敢「宰予畫寢」。只管一心坐禪、瞑想、考察等々、有時想到頭痛、直到今日、還未能得著「臺灣佛教改革」的要領。這不知道是我的愚鈍、抑是因為平素不廣學多聞、總是我已經自信我本來是一個健忘者、凡事都不大記憶。......
一面是對于百貨店式的臺灣佛教、應當要怎樣改、怎樣革、斷然不是容易事、這是大家老早已經明白過來的、何待我再喋々。──臺灣政府實施宗教調以來、前後約二十年、尚不見什麼實地改革。有、本
會──南瀛佛教會就是為著要整理臺灣佛教創立出來的。在改革的工作上、指導卻未嘗不有、實行則「未之有也」。）佛的真價。重在實行、口頭禪是不得要領的、到這裡、忽然想到三年前增田福太郎先生（當時臺灣總督府文教局宗教調查係勤務中）問......
「汝對臺灣佛教整理、有何意見？」
「惟在「希望神佛分離」一句話。」我簡單答。
說到神佛分離、我又聯想到。
殊而道教信仰和佛教信仰的心理差別為最顯著的表示、不待說明、大家都知道的。今舉其大略而言......
在來臺灣人對宗教的思想有二種特色──即道教是活人的宗教、佛教是死人的宗教。例如。結婚式、酬神、做生辰、敬天......等、這些時候、便還著家人去迎請神明──媽祖、王爺、土地公、城隍神等
等的神像、羅列在一桌、再聘了一個道士來到家庭中所羅列的神前、念念「天尊──添丁──發財──長壽」的所謂道經。這樣做下去、家中就可以保平安、添福壽、消災、改厄、一本萬利......。在這個時候、叫做「吉事」。絕不敢言起「請佛祖」或「聘和尚」來到家庭在佛前誦佛經。說起請佛誦佛經。就是不吉。反之、萬一牠們的家中、有不幸事、例如......啊、老父死了！曖、阿公死了！那時候、馬上便要請佛、聘和尚或聘臺灣特殊職業的齋公（現時一般土音叫做獅公、用白話羅馬字寫出來就是（Saikon）、或食菜菜的友、到他們家庭去、──開冥路、做燈火光、做午夜、或做一朝、二朝、三朝。設壇請佛、請菩薩、羅漢、誦佛經、禮佛懺、求佛超度。這個時節、牠們便不能顧及天尊了。這不但一般世人如此、就是通常佛教徒也莫不是這樣的思想、不、佛教徒的生活、在這環套內的、仍然不少。總而言之......活人道士、死人和尚。
管見按、這樣的本島人信仰思潮、其由來有兩點、一、是佛教徒即寺院之住持僧自身缺點學力及無信仰並且懶惰成性、二、是在來久受道教思想所印象的信者們、不容易使牠去華就實、捨假歸真。任你怎樣改、怎樣革牠們總是平氣、巍々不動、但求平安大趁錢。
一般內地人的宗教思想、雖不致如今日本島人對臺灣宗教思想這樣
的誤謬、大概不過五十步和百步之差耳。
柯、夫魯連氏云......
「神道及佛教兩者、能調和的結合、宮與寺同等為人人之參詣所。凡產嬰兒、生後經過五週間、母身必率之到神宮參拜氏神、人死、除少數之例外、必依其家族所屬之宗派以佛式葬之。於是乎、可謂生涯始於神道的、終於佛教的者居多。即神二教、關於日本人生活實隊上之區別如左──
其惟神道諸神、關于一切幸運與及喜悅之事、結合而崇拜之、佛陀、關於生涯困苦與及死之事、結合而崇拜之。是故、如新年恭喜之際、則不顧及佛閣、死時何與于神壇。」（神道讀本一七四──一七五頁）
這樣看起來、雖是內地人和本島人的智識程度有所不同、至於民族性的信仰生活心理、易地則皆然。
高橋竹迷先生主筆的傳道雜誌、評一般日本人對佛教的觀念云云──
「佛道修行之目的、在乎成佛然。......、「成佛」這句話、一般（日本人）使用為「死」的代名詞。若說成佛去了、就是死了、若說佛、就是指定姓名已經登載在過去帳（死者的名簿）的人們。
然、死了的佛、不能達到佛道修行之目的、活佛、即完成人格、為著世間、為著人類、不惜身命能夠大活動、元氣潑辣的活佛、非我等）佛徒自覺的佛不可。」（傳道第四百九號卷頭言）
由是、一般內地人對死人不叫死人、叫做「佛」、喜事忌佛、喪事求佛的思想、不限在明治顛新前民眾腦裡的觀念如此。就是現在今日所謂
依然不能全部脫出這種錯誤的殼子。──汝看！自明治維新、直到今日、已經過了六十餘年的光陰、維新以前、且置勿論、就維新期起算、日本佛教的改革、外內改革、內部部改革、大改革、小改革、不知道改革了數十次。到了現在、幾乎達到目的地、若論現時的日本）佛教、可說是站在世界頭地。教育、統制、人物、出版、美術、教化等等大概沒有什麼不完備的地方。──為日本佛教先進國的支那、朝鮮、寺院雖大、僧侶雖多、結局在今日牠們的佛教、斷不能和日本同日論的。
這樣佛教完全而且盛大的日本國、國民信仰生活的心理、尚且還這般──如此、何況臺灣、何況祖先數千年來遺傳的舊習、一旦何以使牠脫離？......
現時我對于臺灣佛教改革的管見、著手、第一劈頭、必須從內部改革起、即寺院、僧伽兩方面若完全好了、則以不改而自改、不革而自革。今我人的計劃、簡單有
(一)神佛判明
(二)寺院制度
(三)僧伽制度
國家處此非常時的今日、殊而臺灣地方的現狀、對一般民眾善導、教化、及至同化運動的工作、除了宗教、便成空論。宗教之中猶其是佛教最有力量、本島人的家庭、信仰佛教的占有百分之八九十成。所以欲使島民同化、非佛教不可、不、非使佛教興隆決定做不來的。欲使佛教興隆、非實行前提三條也是不濟事、這三個條能否實亍乃至實行以後有沒有效、全妯布令之適當如何。若非諸府令頒布、叫島民自己、不、叫臺灣宗教自己去實行這三個條、總是龜毛兔角。愚見如是、未知大方高明以可指教。關于前提三個條的說明、後日有機會、擬再討論。這裡要擱筆、──（完）──
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種德廣滋培重修古剎壯大觀永空色相
福田勤稼穡幸結善緣守法界不染塵氛
種果自西天甘露宏施炳々神恩庥萬姓
福音臨東時慈雲廣佈巍々廟貌祝千秋
悉達多太子、遊於皇城、見世間人、生老病死、種種苦楚、心大悲憫、捨棄王位、飄然出家、入於雪山、登最高峰、菩提樹下、平石之上、端然而坐、靜觀默察、一心不亂、欲究人生、根本大義、脫離苦趣、同登極樂、普濟眾生、垂及萬世、當於斯時、餓寒交迫、體力消耗、瘦骨如柴、盈不一把、顏容憔悴、斂然死狀、怒雨狂風、驚雷駭電、會蛇猛獸、刺肉纏身、黑夢沉沉、露冷霜嚴、勇猛精進、不惜軀命、收心不動、求無上道、苦慘萬般、堅忍六年、慾感洗淨、群魔齊服、東天星現、豁然大悟、乃知吾人、有有真如、不生不滅、無缺無餘、智慧充滿、神力長存、無始以來、迷於業識、六根妄動、七情恣生、苦趣重重、緣斯而起、心境錯亂、如海上波、忽起忽滅、即生即死、机轉不停、晝夜無休、雖在夢中、猶生驚佈、醒時暫歇、僅剎那頃、旋因世事、再生別念、昏昏眛眛、醉生夢死、自初受生、以至終命、永久漂泊、都在生死海中、情波識浪、無時或息、興盡悲來、樂極苦生、皆由情感、自相生滅、三生有幸、福緣若到、能自了悎、勤
行精進、返本還元、認得真心、確信堅持、不隨慾念、斷生死根、永住不滅、寔有其事、豈為妄說、在吾常人、認身作主、有氣為生、無氣為死、只見有形、難認無相、於知情意外、不知尚有別境界、夫物質與勢力之外、必別有靈覺、始為合理、非然者、吾人決無自由之可言也、仔細思維、吾人此身、原從四大、地水火風、和合而成、暫成假借、活動安寧、老後衰頹、終歸敗壞、還於四大、久假不歸、斷然無有、蓋相不可執有、亦未能云無、空寂之中、生意飽藏、虛無之內、靈机獨發、故眾生多念、未達真理、本石無情、亦非佛性、是知道者、以有心不可得、以無心不可得、以言語不可得、以寂默不可得、棄有逐空病亦然。還如避溺而投火。身難長保、死非真滅、超越形質、脫離情欲、於虛靜中、顯真靈性、是即法身也、有如空氣、視之不見、聽之不聞、而能生育萬物、充滿大地、可得云無乎、般若心經曰、色即是空、空即是色、所謂色空與有無、卻是大為差別、不可混同也、無相無空無不空。即是如來真實相。證道歌云、幾回生幾回死、生死
悠悠無定止、自從頓悟了無生、於諸榮辱何憂喜、釋迦既成道後、佛眼清明、透視一切、見理最精、自信力強、毫無疑義、故於法華經壽量品、大聲疾呼曰、自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億眾生。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。爾等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語寔不虛。
夫未去伽耶城以前悉達多、全執肉體小我而計慮、固普通之常人也、既得無上道正等覺之釋迦如來者、對於世間私利、無限欲求、洗除淨盡、一切不留、其肉體中所宿全精神、盡是無始無終宇宙大靈、仁愛心公所貫注、於其內觀的、無我真精神、固確然萬萬古長存、決非誇張妄想、大言壯語之欺人、全為事寔上之自信也、楞嚴經曰、識陰如空、無法無來、以顯不動之體、譬如有人、取頻伽鳥瓶、瓶中之空、喻識本空、非外非內、因善惡業、塞其兩孔、滿中擎空、此空在瓶、與瓶外空、似有內外、空無二體、內外一如、故非內外也、蓋千里遠行、用餉他國、但是身喻瓶之往來、識喻空之不動、亦不隨身轉、如開孔倒瓶、空無出入、迷人不知、以了別為義、不能了悟、反覓空花、被境流轉、身死現無了別、何言非出、身生現有了別、何言非人、但是了別迷中之用、緣聚而生緣散而滅、頓悟之人、緣雖生滅、空本不動、令知身死非去、未死之先、本不局於此、身生非來、未生之先、本亦遍於此、迷者不了、以為在內、面有出入、悟者明體、本無
彼此豈有去來、識海常住、諸法皆空、
須知吾人、於生存中、血球細胞、亦常變化、新陳代謝、生滅不息、思想欲念、亦復如是、旋起旋落、遷移莫定、如信心銘所謂、在無不在。一念萬年。非大偉人、甚不可能、要而言之、若執有形之私、生則必死、得視無形之公、不生不滅、果能悟此、即與佛同、亦非釋迦一人、所能專有其特權也、倘僅就肉體小我觀之、鮮不聞而起謗、下士聞道大笑之、自昔而已然矣、晚近科學昌明崇拜過甚、摘葉尋枝、對於性命根本原理、益無暇過問、去聖遠邪見深、而漢族更由儒教、於二千年來、己種惡因、唐夢 曰、自小儒為人死、如風火散之說、而原始要終之道、不明於天下、嗚呼、此確為有見之言也、
南史范縝、盛稱無佛、竟陸王子良曰、君不信因果、何得有富貴資賤、曰人生如樹花同發、隨風而散、或拂簾幌、墜茵席之上、或關藩籬、落糞溷之中、墜茵席者、殿下是也、落糞溷者、下官是也、貴賤雖殊、因果何在、縝又著神滅論、以為形者神之質、神者形之用也、神之於形、猶利之於刀、未聞刀沒而利存、豈容形亡而神在哉、
嗚呼、此等謬論、周人最甚、漢族衰敗之原因、亦在於是、蓋不信因果、不畏天神、死後並所知、本可恣意橫行、只問私利、滿足目前之快樂、遑論公益、安計後世哉、而其寔天下無々因、之果亦無無果之因、在粗心鹵莽者、每不知其所以然、而曰斯人也、而有斯疾也、夫病之積、由漸而深、俗人不察、每以覺痛之日、為受病之期、若在醫
學家、以精精詳研究之、其原因結果、固甚明瞭也、曼殊室利菩薩、好觀極微、夫娑婆世界、大至無量由延、以及中間一切等事、而其故莫不起於極微、且巠門之士、堅雋無多、德行四人、二者夭亡、一危繼母、幾乎同於伯奇、天道瞶々、一至此乎、是非遠洞三世、不足消釋群、憾故非天瞶々、人自瞶々故也、即以世理論之、祖宗遺傳性、與後嗣之關係、豈非至為蜜切乎、況彼墜席落溷之花、必各有其原因、特不細心查考、以為無因。決非通論、簷水滴差風蕩去。籬花影落日移來。須知移蕩、別有定分、可想遭際、原非偶然、又以形為刀、利為神、本末顛倒、錯誤更甚、譬如花木、不以根幹中之元氣為精神、而以鮮花之研麗艷色為精神、有是理乎、自古及今、儒家多奉范縝之論、作金科玉律、致今日中原鼎沸、民生技困、結果如斯、決非無因而至是也、雖其事情複雜、致敗之由、本甚多端、而無正當之宗教、以維擊人心、精神不能統一、不順公益、不願犧牲、確為其最重要之原因、
瀏陽譚復生之仁學、嘗論之曰、西人以在外之機械、製造貨物、中國以在內之機械、製造劫運、今之人莫不尚機心、其根皆由於疑忌、（愚按疑者不信、忌者無慈悲）、又曰、如釜中蝦蟹、囂然以鬨、火益熱烈、水益熱、而鬨益甚故知大劫不遠矣、且觀某國人之體貌、亦有劫象焉、委靡猩鄙、粗俗野悍、或瘠而黃、或肥而弛、或萎而傴僂、其光明秀偉有威儀者、千萬中不得一二也、
嗚呼、其言之痛切、一至拾是、雖其教育不普及、亦是首要之原因、而此多疑猜忌、大都由無宗教所致、或謂中國之佛教、豈非極其興盛乎、但其中多雜道教、迷信及邪說甚多、真能實行、眾生無邊誓原度。佛道無上誓願度。者殊為罕見、聞今則崇拜蘇俄馬克斯、主無神論、毀像折廟、若果如是、一點信根、將斷喪至無餘、而國尚能救者、恐無是理也、嗚呼、國已如是、家亦莫不如是、可不慎哉、
呼吸一停人絕世。嬌妻愛子總相辭。紛紛業報隨緣感。生面別開巽昔時。原夫常人之死、亦非真滅、知識雖亡、業識尚、不能記憶前生、而癖性依稀猶有留存者、此在佛家、名第八識為含藏識、論迴流轉、永々不滅或者以為記憶、並不連續、他生已屬第三者、禍福與我何涉、嗚呼、此寔自棄永生至寶、惡因愈造愈多、世運愈趣愈下、在佛眼視之、可嘆而亦可憐也、法國魯滂士、嘗著一書、論「以太」為萬物之原、一切物質、因力作用、經過生成衰滅之一輪迴、仍消歸於以太、如是百千萬紀、輪迴不息、黃氏評曰、觀魯博士之論旨、及所引徵、具有理由、足資憑信、在佛家之言世界也、名曰器世界、標舉成住壞空四階級歷劫輪迴、周復始、今博士所說、儼與冥合、異代同揆、豈曰偶然、
釋迦又曰、譬如水結成冰、則生為人死後性存、猶如冰融、依然是水、但有因緣、便可再結成冰、非永相離、而常和合也、
三生石上舊精。魂賞月臨風不要論。慚愧情人遠相訪。此身異雖性常
存。身雖變巽、性本長存、有修養而具夙根之人、明明見此景象、若在平常人、則難於起信、寒山詩云、古佛路凄々。愚人到卻迷、只緣前業重。所以不能知。又曰。佛性非同巽。千燈共一光。見聞知覺性。無一可猜量。
阿難大眾、亦嘗執迷、以鐘無聲、認作無聽、其答佛言、鐘聲若擊、則我得聞、擊久聲銷、音響雙絕、則是無聞、佛垂大慈、乃教之曰、阿難、聲銷無響、爾說無聞、若寔無聞、聞性已滅、如同枯木、鐘聲更擊、汝云何知、知有知無、不是聲塵、或有或無、豎彼聞性、々々云無、誰知無者、是故阿難、聲於聞中、自有生滅、非為汝聞、而有生滅、汝尚顛倒、惑聲為聞、何怪昏迷、以常為斷、譬如聾人聞靜、但有缺 動之用、非無聞靜之性、聞性不昏、縱汝形銷、命光遷謝、汝性云何、為汝銷滅、聞性不滅、動靜無于、生死無礙、根性常住、豈有斷滅。
反復叮嚀、情深義盡、鴛鴦繡出從君看、亦把金針度與君。無奈世間、鍾期不遇、智音難逢、總而言之上來所述、欲望常變、有生必滅、真性長存、萬古如新、到底欲望與真性、是為何物乎、此最重要之問題也、好貨、財私妻子、貪權位、愛生命、種々欲念、皆從有身而起、即是身體副產物、同肉體而俱亡、此事亦為吾人所易知、然而大千沙界、尚為空裡之空名、鉅萬金錢、固是末中之末事、非上々智、無了々心、譬如見人葬式、便思看破、不遇如電光之一瞬、時移境遷、鄙
又生、此乃吾儕常人之心境也、至於真性、究為何狀、卻甚難明、以我凡夫、談何容易、即如忠孝節義、及各善行、雖亦皆從真性所流出、若云已得真道、可與天地並存、共日月爭光、尚是門外漢、陰境若現前、如隔蓬山幾萬重、故必由確信修持、惠精處靜、下一番解脫工夫、出死入生、大悟徹底、可以意會、不可以言傳、如人飲水冷暖自知、始可與佛、相視而笑、莫逆於心。
今欲略明真性之狀態、且引羅念庵之言曰、當極靜時、恍然覺吾此心、中虛無物、旁通無窮、有如長空、雲氣流行、無有止極、有如大海、魚龍變化、無有間隔、無內外可指、無動靜可分、上下四方、往古來今、渾成一片、所謂無在而無不在、吾之一身、乃其發竅、固非形質所能限也、是故縱吾之目、而天地不滿於吾視、傾我之耳、而天地不出於吾聽、冥我之心、而天地不逃於吾思、古人往矣、其精神所極、即吾之精神、未嘗往也、否則聞其行事、而能憬然憤然矣乎、四海遠矣、其疾痛相關、即吾之疾痛、未嘗遠也、否則聞其患難、而能惻然盡然矣乎、是故感於親而為親為、吾無分於親也、有分於吾與親、斯不親矣、感於民而為仁焉、吾無分於民也、有分於吾於物、斯不愛矣、是乃得之天者、固然如是、而後可以配天也、─（完）─
用。諸趣皆爾。既從其業故。合生處為樂。不生處為非樂。以合生處為自己依託。不生處為他人依託。所以妄情則有亡因。有妄因則有妄果。有妄果則有依託。有依託則分彼此。分彼此則有可不可也。（註）六趣、迷的眾生依業因的左別所趣向的地方有六種。這叫做六趣。或名六道。一地獄趣即八寒八熱等的苦處。因在地下故名地獄。二餓鬼趣是常求飯食的餓鬼的生處。與人趣雜處而下可見。三畜生趣即禽獸的生所。多與人界同依所可以眼見。新譯作傍生趣。四阿修羅趣是常懷瞋心而好鬥的大力神的生所。以深山幽谷為依所、與人隔離。五人趣即人
類的生所。分閻浮提等四所。但四大洲隔離、非有通力者下得到。六大趣、身有光明、自然的享受快樂的眾生名做天。欲界有六所、名六欲天。及色界無色界皆是他的生所。『法華經』（序品）「盡見彼土六趣眾生。」『涅槃經』（二十五）「以心因緣故論迴六趣具受生死。」
（解）有的問道、未達悟真心的人由迷真心故造出善因或惡因。由所作善因故生在善道中。由所作惡因故墮落惡道中。隨著所作的業因受生於所該當的天．人．畜人等道、這箇道理是不容疑惑的。可是達悟真心的人妄情歇盡契證真心沒有善惡因、結局死了後那點靈明不知將依託在甚麼地方？反問道、你讓必是以為有依託的勝過於無所依託的。又將無依託的人看作和人間飄泊零落的蕩子、鬼趣中無主的孤魂一樣。無了這箇情由所以要問條求依託的方法不是？質問的道、正是。答道、達悟覺性的人便沒有像你那樣的誤解和懷發了。一切眾生迷於覺性、所以妄情愛念結業為因、生在六趣中受善惡報。假如天業為因只得天果。除起合該受生的地方而外並不得受用。諸趣都是一樣──如人業為因只得人果、不能受用天果或受地獄．畜生．阿修羅果。這樣地從其所作的業因而各受該當的果報、所以把合生處為樂、不生處為非樂。以合生
處為自己依託、不生處為他人依託。這麼看起來可以明白因為有了妄情故生出妄因。有妄因則有妄果。有妄果則有依託。有依託則分彼此。分別彼此則生出可與不可的妄念來。
（註）真常是真實常住。『楞嚴經』（四）「世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。」達人是善體解佛道人。古人指長沙景岑禪師。師幼出家、從南泉普願禪師參究很久、遂明一大事。初住鹿苑
為第一世、後遊歷諸所、隨緣說法教化。遂位洞庭湖南長沙山。大張化門。機鋒敏捷、林中人都畏敬稱他作岑大蟲。就是虎。以此可知唭為人了。寂年缺世壽。又號招賢大師。沙門梵語估羅摩拏（S'ramana）。又作娑門．桑門．喪門．沙門那。譯勤作勤息．止心．止息．出家人等。是出家修佛道的總稱。故指比丘比丘尼。或把佛稱作大沙門。『四十二章經』「佛言。辭親出家。識心達本。解無為法 名為沙門。」伽藍梵語僧伽藍摩的略語一譯作眾園。眾住園庭即寺院的通稱。古人云以下句出『傳燈錄』（卷十、長沙景岑禪師章）。但文句有不同的地方。今抄在下面以供參照。「長沙和尚上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。我事不獲己所以向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身 盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己先明裡一盡十方世界無一人不是自己。」又『會元』（卷四、長沙岑禪師章）所屬的亦與不同。四生、說生物產出的狀相有四種。一胎生（人類禽獸等）。二卵生（鳥類魚類等）。三濕生（蛆蟲類）四化生（如天界的眾生忽焉而生的）。六道即六趣。
（解）現在且把達透真心契會無生滅的覺性、能起無生滅的妙用來說吧。本來妙體真實恆常沒有生滅。妙用隨緣變化似
有生滅。然從體生用而論用便是體。那有生滅可說。達人證合真體、雖有生滅亦和他沒干涉。如水以濕性為體波浪為用。濕性既經無有生滅波浮中的濕性豈有生滅 且波浪是不能離濕性而存在的。故波浪也沒有生滅。所以長沙岑禪師道「沙門的一雙正眼能灼破四天下、明會一大宇宙畢竟和我們同體、是超絕物我二見的一如境界。是一箇廣闊無邊際的大加藍。是悟理人安立身命的妙境地。」你看達悟真心的人、他的眼裡沒有四生六道的區別存在。眼前的山河大地都是真心的示現和我們不二的。所以我們離此真心而外斷沒有第二箇可依託的地方。
靈明不昧了了常知。無所從來亦無所去 但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。若起都不隨之。則臨命終時自然業不能繫 雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。此即前一本前字闕真心身後所往者也。（註）三界、凡夫所生死往來的世界有三。一欲界是俱有婬欲和食欲的有情的住所。上自六欲天、中間人界四大洲。下至無間地獄。這叫做欲界、二色界、色指有形的物質。此界在欲界上面、是離了婬食二欲的有情的住所。這裡的人的身體或所住的宮殿等一切物質的東西都殊妙精好。所以叫做色界。這箇色界依禪定的深淺?妙分四級稱四禪天、另有一淨梵地。三無色界、此界沒有物質的東西。無身體無宮殿國土。唯以心唯住於深妙的禪定。所以叫做無色界。這裡既是無物質的世界、以沒有一定的方所。但就果報的勝義而言是在色界的上面。這裡有四天。做四無色四空處。
中陰就是中有。『大乘義章』（八）「命報終謝名為無有。生後死前名無本有。兩身之間所受陰形名為中有。」
（解）已經沒有三界妄因、一定是沒有六趣妄果。妄果既經沒有還說什麼依託？沒有依託的地方、確定沒有彼此的區別。沒有彼此的區別便沒有可與不可的妄念 即十方世界唯一真心。而我們所使用的便是一大佛身、除此決沒有可依託的地方。又於隨緣應變的示現門中任意得受生於任何地方面沒有障礙。所以『傳燈錄』（卷十三、圭峰完密禪師章）記載著「山南溫造尚書問圭峰道、悟理息妄的人不結業、一期壽終之後靈性將依何處？圭峰答道、一切眾生無不具有覺性、靈明空寂與佛無殊。但以」無始劫來未曾了悟、妄執身為我相故、生愛惡等情。隨情造業隨業受報生老病死、長劫輪?。然身中覺性未曾生死。如夢被驅役而身本安閑。如水作冰而濕性不易。若能悟此性、即是法身本自無生何有依託。靈靈不昧了了常知、無所從來亦無所去。然多生妄執習以性成。喜怒哀樂微細流注。真理雖然頓達此情難以卒除。須長覺察損之又損、如風頓步漸停。豈可一生所修便同諸佛力用。但可以寂寂為自體、忽認色身。以靈知為自心、勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。」這便是說前述的真心身後所往的情形吧。─（完了）─
吾人崇佛敬神、大部分莫知祈禱兩字的意味、惟有一心貪慾、滿胸忘念、以三條春、要求無限福利、無量吉祥、認定一生活計、全看在佛神的頭面、於是蠅腳踏著、蚊腳鐽著、皆向佛神之前、足亂跪、頭亂磕、筶亂拔、由這弊習、致常引鬼入宅、而迷的耳不聰目不明、心昧邪正、多有其人也、如基隆女巫老蔥、與其情郎鰻生、日々為人上乩、降鑾、 運、改煞、處藥方治病、夜々將一座乩壇、當作山劇場、信之者莫知其和樂日耽、以為濟世法船、故只迷迷於求利祿也。實可欽憐哉。嗚呼、此光明正大之法界、尚有邪淫的魔怪紊亂世風、誰不為之痛心、即一班昏昧之徒、三々兩々、相牽相隨、祈福求藥、問東卜西、無奇不有、若是、卻似餓狗想食豬肝骨、亦對治安上猶關、又、中部幾年來常見一個化精腳號穿二領長衫油々々、色是氆々々、胸前掛一塊招牌、寫的是「一缽千家飯、孤僧萬里遊、欲問生死事、緣隨
渡春秋」、每日手執引磬、延門「鐘々々、添仔添油香」的意義、外相又是實々々、人皆以為羅漢爺轉世、有人請他消災、求安、補運、上乩、畫符安座、施咒鎮宅、終日忙々、一日予欲北上於臺中驛邂逅遇之、彼此登車、予至竹南欲下車、卻巧彼亦與我同耳、於是再共乘自動王而之某山之下、乃分途上山、予後兩日、詣其巢而相探、方明其狀、噫、「這個黑羅漢也好耽人間的巧味、一個清淨洞府變作皮猴的戲場」嗚呼、為利妝形、情染邪術、此因此果、欲消化能有其力乎。而貪心不號之徒、盲從之輩、崇々拜々、求了許多有利之言、表盡無限納福之意、而不知大失所望、恍似山貓想食水底魚、誠哉魔王看做佛祖也。
古語云、一人傳虛、百人傳實、其言之不謬耳、當此宗教興隆之日、尚有功利物欲充塞仁義、何以見、二箇月前新竹城隍廟口有一位賣金
紙商人、因鑒民智暫開、放景無不況、謀利路難得隨心、於是造就一段妄言散布於人曰、前夜古旗峰一人將十一點之間、方到南門某產婆家、請產婆到他家為其妻助產、產婆欣欣然坐一把人力車而抵其家、入其房間見一位婦人、形容悲態、產婆乃為之疹察、知小孩己翻胎、將臨盆矣。乃為之助產、及呱々之聲墜也、忽然起一陣涼風。房中產婆、房外車夫、皆冷之終身、迄事畢後、因無水可洗手、產婆不得已向門柱抹兩下、匇々欲歸新竹、該主家取出單票六元贈產婆為手料、外二元與車大為工金、雙方分別、產婆回家將三點半鐘、始就床安眠、越日車夫復至產婆家曰、昨夜我欲回家、途中買杏仁茶雞蛋糕作點心、以所拖先生的工錢二元取一元與賣茶者挫、伕早天未光、賣茶者便至我家謂、昨夜之銀票、今日變銀銀紙、我斯時也。即撿點身中所剩之一元、噫亦同然耳。是以疾趨先生處、問先生所有者何、產婆聞言亦查察其所有之項、則與車夫之言無異、於是相伴到古旗峰、欲追究其詳、及詣其地、則非獨其人無蹤、且家屋亦無跡矣。產婆及車夫、當是時、各懷疑心、復四處尋覓、偶見一枚、石牌之字不明、牌邊印四五個指痕、產婆認定是自己所抹的、此刻方知所請彼者鬼也。而產婦亦鬼耳。奔數里之辛苦、付於好奇之心、有何言哉。於是仍相卒而歸、此此種無中生有之謠言散布、以惑人心、不上三四日、閤市迷信階級的男女、便附和汝壽金我大銀、洳用挑、我用提、相趁相觀、汝我到金紙店內相等、相引相隨、汝我合陣去拜墓仔堆、這一回熱呈之氣、如蒼蠅占屎痞而一班愚夫愚婦、便搖唇鼓舌、東街宣傳過來、西街開講過去、呀、世間有此妖孽、其怪聖道之難行也。噫、妄誕之言遺害若是、能不戒哉。信之者可無覺醒乎、
夫佛為可依之宗、因無量法門可解我們之束縛、還我們的自由、神為可敬之旨、因希有模範能使我們作標準、造我們的人格、故佛神不可不崇拜、不可不祈禱、而應知崇拜祈禱的意義、「崇拜者即敬心脫服、祈禱者即懇念告白」、大都絕正念之精神、惟抱強求之均々也。且累世遺傳的惡習者多、難以枚舉、如當此七月之際、處々安名曰、「作中元、作普度」、然中元普度的大意若何、對此點作者之心、希望讀者諸大德同參、「昔日目連尊者為救母之因、立盂盆勝會之意、而白於世尊、世尊感其欲報親恩、乃令彼須設壇置祭、香花果品清茶以獻之」此乃以寂寂心香、而達於上蒼、以至誠之道、而布幽冥之德、以恭敬之念、而答血脈之恩、可謂施德的目標、報恩之指南矣。今也、中元普度、誰不奢華、誰不殺生、既奢華兮既殺生、是普度乎是結業乎。請詳思之、謹以島內普度的略景色述於左。則造塔仔以鬥華、結戲臺以鬥美、張肉山以逞勝、作麵獸以逞能、豬羊評賽大、古董拼賽多、一切好好物件陳列而凍露、地方紳士出頭主普、勸誘人家活物殺多々、拴來作普度、處々錢銀開去不計其數、「以為作普度、其實造罪惡」、此言何謂也。因普施孤魂還未見、殺生周命幾萬千、此
情此舉、恩冤明瞭、何迷妄之甚、誠可慈悲也。
又南部有什麼五年王爺、「即五年一次巡迴」、當是時所到之處、信者亦皆殺生靈以祭獻、演戲文以歡迎、粿粽堆山、牲醴滿盤、甚至糊紙船、「即王爺船」、船中置果品為點心、燒金紙為備金、妝人形為使用、糊物具為獻忱、至祭畢、而化火於水墘、以為王爺得、或造柴的、船中置米炭水火油鹽菜等類、外之物則同紙船之具、亦祭畢後、而放於海外隨泳以漂流、「此例則虎尾郡馬鳴山方有」、另有一種習氣、當於祭獻之時或化火之時或王爺面前、老人仰小孩若知足顛倒、其家大小都戰々競々、對王爺之前跪々磕々、皆曰五年王爺公呀。某々當汝面前有不敬的態度、全望王爺公寬仁恕罪、是弟子之深々祈求、倘王爺公有鉤著○○的神魂、請祈放彼歸、弟子來期當加備雞鴨酒禮、豬羊龜粿答謝汝、世間迷信若此、令人眼未忍看、心為之戚々耳。
至於崇佛之化、敬神之風、遠之勿論、就近而譬喻、竊念自大號年以至於今、景氣暫見淪茫之潮、生活暫無安寧之日、而迷妄之士、不用工於精神和物質樂趣的地點、乃獎勵迎神佛妝鬧熱以吸究人氣、令人所未解也。獨不思佛為虛空常住之聖、神為人天廉潔之士、心誠敬意、「一念可達、清香納受」、懷抱強求、「神佛非顧問不能為我們計畫、非醫師不能為我們治療、非我們的雇人不能為我們使用、思想及此癖者、須暫靜心勿過迷妄追究求神求佛、不如求自己、如自己有功則有祿、有勤則有得、「此真有求必應」、自己不勉強、任汝什麼鬧熱、什麼敬意、壽金幾千枝、大戲幾百 、而求神佛、亦無益之事矣。見今各處祈神佛、禱已愿大都不合於正義、只以壽山福海為標點、而致終日徘徊寺廟之間、猶延門求乞之徒也。至於迎鬧熱亦自輕慢自侮辱、譬而迎城隍爺、除提燈、彩旗、歌陣、武館、開路鼓、音樂隊、藝閣、香擔等々、係一場盛況、無礙於事、惟是乩童之輩也、有執沙魚劍、也有執刺球、一路亂操如顛如狂及癡迷男女、致枷帶鍊成囚犯、畫黑漆白變生蕃、有的頭髮打散白裙束腰間、有的頭巾包青耳邊結金錢、妝謝必安的舉止順序、妝范無救的行動跳皮、隨後執香而拜者千百成群、轎車紛々、娛樂乎敬神、迷惑乎正信、此癡此迷兮須用消毒飲、此症此病兮須用化氣湯、大覺良醫今已渺、我知乎須用法雨而藷潤、這等盲從、令人心為之酸耳。
以上所述皆對崇佛敬神、不得真信要領、墜入迷妄之境、假使轉念生淨信、而虔誠之心、齋戒以置敬、清淨以祈禱、雖心香一辨、別無所有、神亦必受、佛亦必納、何必多費資財、多剎物命耶。倘燒香便求納福、則無異以蚯蚓而釣魚、「捨小以求大」、欲所求靈驗、想不可得也。應以正信為宗旨、方合人格、不可以神、佛當作醫師、「為我可們理病、當作法師、「可為我們趕鬼」、當作招財王、「可庇我們得利」、當作護身符、「可保我們平安」當作月下老人、「可代我們主婚」、當作註媽「可送我們子孫」、當作神農帝、「可助我們五穀豐」、登當作土地公、「可使我們六畜振興」、若此種貪求、豈非徒勞耶。作者下筆及此知迷信內幕的剖白、合乎時局之機、已無再闡之必要、乃暫停筆、希望讀者諸君、念及「國家存亡、匹夫有責之句」、將這前後兩篇共參、對迷信階級之輩、多小叫醒、是所深望也已。－（完）－
娑婆苦界、所以人生是苦、這是不必說、但人生的苦有千差萬別、照我們的觀察起來、決定是有宿業關係和現在緣的結果、不然那末同樣人類一生的境遇有天地懸殊呢？唉像我一生的、苦若詳細說起來、真是有筆不容易寫的。
我自幼讀書不是罹病就是碰著事故退學、到十四歲的時節因為嘉義地方震災、我的父親被家屋壓傷致了足疾、家庭生活困難就叫我幫種田再不送我讀書了、我到十八歲（明治四十三年）感覺體格弱小種田的工作很困難、想要識些文字好到商場討生活、較快活且自十四歲持齋以後有學看幾部善書也感覺沒有學力不能通達佛的道理、就決心求了父母的客準跑到打貓公學校受學、連續讀三箇年到第四學年修了就害起病來、治療一二箇月不能再進第五學年的學級、就退學想營些小々八穀商店。
我的親戚們看著我的體格很不材料能做什麼事業呢？就慫恿我父母紹介我學習日師兼地理（堪輿）、我想那樣技藝是不能發展的沒有
希望、不句我的父親听了親戚的話說得有理、就主張命我跟地師學習、我就跟一位叫廖先生學習堪輿術書、潛研究了七八箇月那些所謂秘訣例法都大略了然。
到了十月間我想這時節是採買米穀的好時期、就和父母相量同意轉住打貓街營米穀商。不料到打貓住一二箇月翌新春就忽然遭一場冤枉難伸的官禍、因為當時新竹事件的發生、怎麼說我食采人是有廿命嫌疑、叫我們齋友一同五六人到打貓支廳取調、結局並沒有什麼犯法情形才放我們回家、豈料當局說是調查傍人說我們食菜人都好捏造妖言惑眾的、到七月中（大正三年新九月）把我和一位齋友（名叫黃春木）送到火燒島浮浪者收容所去做流徒。咳－很冤枉、我們自入學校听著 明治天皇的教育敕語就很感心、拳々服膺只想要做箇忠孝的百姓、竝不懂國家的政治是怎麼樣的、除字著齋戒以外別沒有什麼思想、怎麼平空地會碰起革命嫌疑的事件、被擬流徒到邊瘴地方去受苦、可不痛心嗎？我們身體衰弱、到收容所很不耐勞動漸害起病不能作工、
就受醫師診察服藥、後又到加路蘭浮浪者收容所治療、經過一年光陰、當局看已不容易回復健康就解除我回家、這一年間的苦慘全賴有佛法的安慰。
我自臺東抱疾回家再治療三四箇月幸稍得回復健康、就在這鄉村營一間草地店子、（這時父母已移居回本居地）未過三年、到大下七年的冬季、患流行性感冒到險死、治療三四箇月才得安痊。大正十二年八月又患了怔忡病、醫到歲末才癒的。到了三十五歲昭和二年十月間又罹了一場大病、也是治療三四箇月才得起床的。咳！罪孽怎麼重哩、每病後的衰弱未健則大病又來了、到昭和五年的中秋又病得重啊這回很難醫治、剛々病約半年才起行動的。
我們的病竝不是自作孽好淫好賭好飲好打仗來所致的、我們都是因為要和環境奮鬥勞慟過度的、哼々這很不會修養不會做工夫、那麼佛陀的放法何等完備、學佛學到這樣碰官事遭大病是不對了、咳！我們是確知和宇宙是不一不二的、所以要和環境奮鬥、我怎樣受許多回的病號苦呢？其中莫不沒有因緣、維摩經說、「眾生有病是故我病」、我經這幾回苦痛、幸有佛法的救濟、好不感謝、釋迦牟尼佛啊－真是覺者！知道眾生迷著生死苦、就令究竟不生不滅的真理、知道眾生囿著老病苦、就令究竟真性離相的道理、知道眾生愛別離苦、就
令究竟諸行無常的道理、知道眾生、求不得苦、就令究竟福慧無窮的道理、知道眾生怨憎會苦、就令究竟冤親平等的道理、知道眾生八萬四千煩惱苦、就令究竟八萬四千的解脫法、佛陀的慈悲心那麼廣大、怕苦的人、好向佛的涅槃城來啊－南無本師釋迦牟尼佛啊！感謝得很々々々々。
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昭和八年歲次癸酉八月十一日嗣法弟子妙果等謹以素筵鮮果之儀致祭于先師上人覺力大和尚之靈曰。嗚呼。風木興悲。意皇皇而腸斷。貌座塵封。淚點點而形枯雖曰。妙菩提之身樹。遍剎土而施陰。朗智慧之明燈。亙古今而恆照。而振錫之聲絕響。升堂之影無瞻。不禁喟然。人生斯世。如野馬之幻起幻滅。猶朝菌之晨生暮萎。感慨係之矣然觀夫彭脩顏短。雖云同歸 空。何造化之不公。厚彼而薄此耶。仰乃修短之由命定業之不可逃耶。如乘定慧之舟。駕慈悲之筏而應世。即於生死任去任來。而本寺百廢之將興。寺貌之待舉。入世之夙願未酬。度生之淨緣未周。中途遽變。頓示湟槃。何其速耶豈為化機之已盡。撒手而云歸耶。抑為有三年不雨。六月之飛霜。不可以言喻之隱衷。而圓寂也耶。其中何理何由。不可得而知之。亦不可得而測之。惟我弟子等。痛念之無已。切悲慘恫。惑莫豫解。蔽莫豫通。頏莫豫破。錯莫豫攻。而今已矣。何所適從。虔具薄奠。聊表微衷。恩師有靈。來格來享。哀哉尚饗。
.....第七場（前場的人們、彷驅列武斯少將、瞥虞曼、媽利）......
彷 呵々、很失禮了、啊、夫人、（向夫人的手接吻）
夫人 大家、很興 到來了。
彷 呵、中佐、依然康健麼？啊、呵、媽利姑娘、戰鬥的準備好了嗎？請你再加前來、呵、那麼就好、那末險大慢了、因為參加了騷鬧的音樂會、那麼鬧騷怎麼樣？我適要帶校長來的、唉々、
適我們來到獨逸館的時候、那裡人馬人海、遂無立錘的餘地、身體都險不得移動、人們的熱心觀看的樣式、情像逢著皇族到駕的一般、雖然、你想那是因為怎麼、歌劇的女優、呀、啊々、說起來、可做個記錄、因為一個女優、元來是甚麼女優呢？
瞥 那末、閣下、今日說了很無趣味的話。
彷 呵々、我們要受見責嗎？夫人、我們受罪了、夫人（一
同就坐）
瞥 那末、那個虞羅留討、你諒必知得、她是有名的伊太利的歌劇女優、在那裡唱個哇骨尼留歌劇的大歌曲、這回的音樂祭、得招待她、是我任的幸福、設她不來......。
彷 呵、々、設她無來怎麼樣、啊、我這樣想々、這我們的社會、常有尊重道德所以對這麼事諒無有觀顧、那末怎麼樣、因為這個女優、知事都要開夜會呀、又者、大出頭、真々大出頭、就是那頂上的、你想什麼？、今日混在那熱心的看鬧熱、伸出頭首而立在的是誰呀？、啊、諒必難得指摘、意外々々、是那牧師吧。
彷 是呀、那個牧師呀。
修 不是可笑嗎？
彷 我問你、實在他為什麼要在那裡？、餘他的人們也想要做什麼？、又音樂祭的主要目的是什麼呢？
瞥 那就是、在我所信、為著養成國民之理想的精神、是其一種之目的。
彷 要養成國民之理想的精神、組織個軍人會、是上策。
修 但、閣下、不幸、恐有難做個軍人的、
彷 （分選著自分的骨牌）大家都是軍人了啊、中佐、我沒有識個不是軍人的、還沒有想要識個不軍人的。......啊、然則、那個藝術、學者先生、未知什麼是他本來的目的吧。
瞥 藝術之目的、在發揚社會之道德的精神。
彷 是呀、夫人......被打擊了......被帝都（ケニヒグレツツ）的勇士打擊了、那末、在我、想藝術不過是、驚做個軍人的人們、向國家想要得些意味、而想出來的......休憩吧。
修 休憩呀。
瞥 （熱心地）然則、你想藝術是......（靜々地）スベイト的九、（驚駭的聲、這時、電鈴聲響、媽利急速地退出去、少將做出無元氣的態度、修和齊慰之、一同再弄骨牌）
......第八場（前場的人們、佛蘭齊斯家、連續夏富得留賺）......
修 免、々、他喊到花園去好。
佛 （將身坐著椅子）呵、呵、很熱、啊、準我吸些氣息吧、少將、請你、對我免用客氣。
瞥 啊、スベイト的九。
彷 好、牧師也來了。
夏 呵、你大家（一同握手行禮）
彷 怎麼樣？、從那麼時候、追從著那女優們、這是我當今的任務。
修 呵、諒必這樣、但、總是、請你加入這骨牌會怎麼樣？
夏 可惜、沒曉得、還是有重要的事件、想要說為中佐聽々。
彷 甚麼呀？、啊、那麼事、待後好不好。
佛 你、實在大事件、事要當急吧。
佛 實在有很深密的關係吧。
彷 然則、我們、潚靜地歸去吧。
夫人 唉、然則、我們的都合不好了。
修 牧師、關乎的你話、不得已、但、對大家不註々々。
夫人 那麼、承蒙大家成、喊媽利、案內到花園去、怎麼樣？
彷 那是好、實在是名案呀、那麼做好、媽利姑娘、拜託々々、請你先行。
瞥 那末、骨牌還是依樣、將依樣放在好嗎？
彷 呵、是々、你是スベイト的九吧、啊、來去呀。（退出）
.....第九場（修和齊、夫人、牧師、夏富得留鼎）.....
佛 啊、你們大家、沒看到我像這樣興奮麼？給我一杯水也好吧。
（夫人拿水來）
夏 中佐、請你先要和我約束、無論要發生怎麼事件起來、你都要安靜著、當今這是最緊的、這樣再三拜託就是
修 知著了、知著了、雖然、是甚麼事件呀？
夏 請問於佛蘭齊斯家、諒加好得。
佛 （飲著水）是吧、今日的今日、是非常的日、今日卻是運命的上帝為我報仇了、像這個人、許多年來、殺了我的很高貴的感情。但、今日、我要侮辱他吧、感動的態度）哥々、與我握手、姉々也與我握手呀。
夏 很失禮、但、那話的事件、屬於非常的重大。
佛 （略有靜止）啊々、請你不要憤怒、我興奮了、唉、我、昨日、去到知事的官舍了、被招待的、都貴族們、高貴的官員等、你們都沒到去呀。
修 （含著怒氣）不是々々。
佛 唉、我不是用個惡意說出來的、啊、我、實在、興奮了。（將泣哭、受著牧師的目視、連續說々）是々、我、穿著個外國製的黃色衣到那裡去。那、切短了的裙、那再行到大客廳的時候（泣哭）唉、你想是誰在那裡。
修 啊、呵、誰在著。
佛 （怎泣哭）你的姑娘。瑪虞打禮寧。為雞首修和齊向後顛轉、牧
師扶之、夫人叫喚、暫無事）
修 （恢復著元氣）牧師。
夏 事實呀。
修 （起立起來）瑪虞打禮寧、既不是我的女兒了。
佛 雖然、啊、請你聽吧、就要變了你的思想呀。像那麼孩兒、就要伸出兩手去迎接了。
修 瑪虞打禮寧、既不是我的女兒了。
夏 那末、結局、那－怎麼樣式？聽其後的話好吧、
修 （呆々地）啊、聽得好。
夏 （暗示與佛蘭齊斯家）
佛 是呀、那大客廳、滿座了人們、他們概都是我們所不相識的、從那裡知事出來了、那末、那知事的手腕裡一個婦人.....。
佛 墨黑的頭髮、垂直的身子、氣品很高的婦人、共在步行、其周圍、在後在左在右、都為人們圍著、情像隨從皇族的人車一般。
又、大家都、像在司候、與之說話、與之笑談、如得那婦人答話、就像非常的光榮、那是宛然皇族一般、從肩上垂下有五六個勳章、頸邊垂下有燦然的徽章、我想是個皇妃殿下、那末、她將顏面半轉向這裡來的時候、唉、我、是呀、瑪虞打的眼邊有所記著的......。
修 宛然是個做話。
佛 卻是事實吧。
夏 全然是那麼樣呀、中佐。
修那個你有......。（磨著兩手）然則、女兒無墮落嗎？
天的大父呀、你、沒使女兒墮落。
夫人 然則、瑪虞打做個什麼？為人們那麼尊敬的。
夏 瑪虞打姑娘、在外國做了個有名的歌劇之歌手、兼且為人們用伊太利的名、喊她「瑪虞打禮寧、虞老留多」。
夫人 啊、你、聽呀、那有名的歌劇女優、常々登在新聞的、就是家裡的女兒麼？
修 瑪虞打、既不是我的孩子吧。
夏 那是、從汝心裡發出來的話說嗎？
佛 啊々、怎麼樣的心想、我是好的實例、先前她對待我、什麼都不好......但這番她諒無見著我、若是有看著的時。
修 雖然、我要向你說、也向佛蘭齊斯家、又牧師、我的女兒若是將貧弱的態度、跪倒我前、求我的允可、則我很歡喜的、這樣方才知著她還在想是我的女兒、但、為何要走到這個街裡來。設要自誇個勝利、廣闊的世界、誰處都可去。不要走到這個小都會來擾騷我們。我知著了、她想々、對自己的可憐的爸々、等無禮、都能成功的、強情並高慢、就是她的思想呀、單々如是吧。
夏 中佐、敢問你、你的心想怎麼樣？是做爸爸的感情嗎？否、諒必不能這樣說、或是、你的權利麼？不是々々、然則、應當你要觀喜著兒女的幸福、也是你想那是反背於習慣麼？我雖不詳細、但姑娘、專靠自己的力量、做到那麼地步來、所以雖是習慣、結局也當要認定那個、那末、在我的意見、你的思想、卻是強情與高慢、是不是嗎？
修 （憤怒的聲）牧師。
夏 （慷慨地）啊々、請你免怒憤、那是無益的事、凡我想要說的、無論什麼、都不能不說呀、所以、我這樣想々、你、因為姑娘反抗了你的意志去成功了、對這個不興氣了。若無赦免她、恐要傷害了你的自負心、但、姑娘沒有這樣想、你也不滿意、所以再問你、你要姑娘、不像這樣、而要望她做失敗的歸來故鄉嗎？在上帝的面前、你說「是」的勇氣嗎？......。
（少頃）否、々、諒不是呀、你常用個常套語說我是你的好的指導者、拜託、請你在這裡將我、做個好的指導者、請你服從我的指導在今日。
佛 怎麼樣式、看々、就可知得。
夏 （暗示令佛蘭齊斯家離開）
修 她曾、有些想要由自己親近到來爺娘的身邊嗎？曾有表示著念想父家的愛情嗎？誰敢保證著她對我所伸出的、無嘲笑無反抗嗎？
夏 對那個我敢保證。
修 你？、啊、你是不是既有經驗著她是個非常的強情的、這是你當保證的。
夏 （非常的不自然）請你不要說起那麼事情。
......第十場（前場的人們、拿著花杷的嗎利、提禮齊。）......
媽 爸々、爸々、提禮齊要說的......啊、擾騷你麼？
修 （放下了怒氣）什麼？
媽 今日、匿名的花杷又來了、所以、我、喊提禮齊送還花店去了、然後、纔知著註文那花的不是男人、實在是一個婦人呀、所以不敢再請他買起來、這裡拿歸來了、（一同互相見面著）
夏 花店、曾向提禮齊、講那婦人的樣式嗎？
提 噯、聽說是個身子垂直、而眼睛大黑、氣品高尚有外國人的品格的。
夏 （令拿著花杷的媽利進前去、將手放在修和齊的手腕）你說要求個愛情的證據。
修 （看々花杷）那是......。
媽 又者、提禮齊又聽著個非常的事件。
夏 啊々、趕緊說來聽々。
提 噯、只今我歸著的時候、門番喊著我這樣說、昨日將晚的時候、有一臺很好的馬車停著門前、內面一個婦人、不下車、向這照明的窗、熱心地觀見得很。那裡門番進前去、問她有什麼要件的！那婦人向馬丁說些話、如是、馬車就向外出去了。
（一同驚駭地動搖）
夏 知著了。
（提禮齊退出）
......第十一場（除開提禮齊以外前場的人們）......
夏 媽利姑娘、請你再一番許我將你看作個孩兒、要求你暫時離開這裡好嗎？
媽 牧師先生、我、心悶得很呀、（像歎願的）唉、爸々。
修 （怒氣著）怎樣？
媽 爸々、爸々、你知著那個婦人是誰嗎？
修 我嗎？否々、單々、推察而已。
媽 （開聲泣哭）瑪虞打禮寧、瑪虞打、瑪虞打到來了（跪著）啊々、請你赦免姉々吧。
修 啊、媽利、起來、你的姉々、立在比我的赦免、很高的地點呀。
夏 那末、不能立在比你的愛以上吧。
媽 瑪虞打來了、啊々、瑪虞打來了。（崩屈著母的頸音、泣哭）
夏 你、決心了嗎？（修和齊不動身）要使瑪虞打依然由她所行的路行去嗎？
修 那諒是好吧。
夏 將死的時候、設你心裡、想起逃出了的女兒的事、想要相會的時候怎麼樣？那時候、你單要說「女兒來到門前立在、但我無喊她入來」嗎？
修 （亂想、像被說服的）然則、怎麼樣方好、我都要到逃走了的女兒面前去、行個禮儀麼？
夏 不是、沒有這個必要、我......我......來去瑪虞打姑娘的所在。
修 你麼？牧師、你麼？
夏 我、今日、因為恐驚是佛蘭齊斯家姑娘的誤謬、去到她的旅館等待、看見她來了。
那裡、適四時十五分前、她就坐著馬車由旅館出去了。
媽 然則、你有看見了麼？
夫人 樣態怎麼樣？穿著的是什麼？
夏 奏演從四點起、所以諒必將要閉會了。我、從此到旅館來去、等待她、將那話向她說、即......就是、在家裡著兩手等待你......這樣說好得麼？
媽 啊々、免說是好的、唉、唉々。
夫人 你、想想看吧誰敢將那女兒......。
修 牧師、你肯和我誓約麼？在你這個處置、沒有混雜著些弱點的名聞的事。你所做的就是由基督的名去做的。
修 然則那是上帝的心神、令其成就吧。
（媽利叫起歡喜的聲來）
夏 （向修和齊伸出手）
修 （熱烈地執著牧師的手、靜々地）你要行的路、諒必艱辛、我為你推察、將青年時代、置於無為、連自己的名望也......。
夏 啊々、中佐、我想、自己的名望、是不中用的、講到這個實在無何所用、這裡有一個年老的爸々為那）爸々、帶女兒回來、又、這裡有一個迷途的靈、是呀、我、為她提獻個故鄉然則充分了、啊、再會吧。（退出）
媽 （投身到父的胸前、歡悅得很、泣笑）
場面與前幕同、黃昏、微薄的夕陽之影、射人窗門。
提 （提著點了火的洋燈入來）姑娘......很久注視著什麼？......姑娘。
媽 （依然立在窗邊、氣憤々的）什麼要件。
提 來去準備晚餐好嗎？
媽 免用緊呀。
提 那麼、既經七點半了。
媽 六點半的時既去了、奏演也必閉會了、那麼姉々不要來
提 什麼人？晚餐時候還有人客要來麼。
媽 不是、不是、（提禮齊將出）提禮齊、你、去花園、做兩杷花來、未知還摘得著麼。
媽 啊々、好了、好了。
提 隨時來去摘花好嗎？也是......
媽 唉々、不要飯了。
提 怎麼樣改變了（退出）
夫人 噯、媽利、我依然、決定要戴個別樣的帽子、那掛有帽索的、你看々、怎麼樣？
媽 啊々、好呀、娘々。
夫人 佛蘭齊斯家叔母、還沒有來嗎？
媽 是々。
夫人 呵、啊々、怎麼好？他們兩人的事全然忘卻了、爸爸入去了間房而已、沒想要聽什麼也沒有想要看看什麼、噯唉、做出不好的事了。少將也諒在憤慨了、家裡所交
遊的之中、他是身分最高上的、若有做了差誤的事、就不好了。
媽 但、去問其理由怎麼樣？娘々......
夫人 是...是...是呀、但、牧師也諒無來呀、又者、媽利、再一項、她諒能問及你、那時候......。
媽 是誰呀？
夫人 瑪虞打呀！
媽 瑪虞打？
夫人 我們兩人的親疏怎麻樣世間定必叫我是個後母、但、在我的意思、不是這樣。
媽 啊、是呀、阿母。
夫人 當時、我還沒慣練做個兩位姑娘的阿母、但今就慣練了（媽利頷諾）我們互相、有相愛呀。
媽 是、有相愛呀、阿母（與母接吻）
......第三場（前場的以們、佛蘭齊斯家入來）......
佛 （怒氣者）可惜、很好的場所、打壞了。
夫 少將怎麼樣說了。
佛 少將忿怒得很、他說「令人坐過點半鐘久、款待得很了。」那個在我說、總是......。
夫人 （悲哀地向媽利）那個、像我所說。
佛 但、單々這回、再一番、我為他好做了。大家都歡喜地皈去了。
夫人是呀、啊、很好了、真真感謝、說些禮儀吧。
佛 啊々、真々適當、若是走使或是洗皿、就無何難事、但、像家內的、準是年老好心而
有情愛的叔母、也無奈何了。
媽 阿姨、誰人對你做出個不好的事麼？
佛 這裡你也知著了、但、正在我、很艱若的時候、誰都不敢到來照顧、是不是嗎、啊是呀、尚且、為那姑娘要提出個結婚的保證金的、就是我吧。
媽 噯呀、阿姨。
佛 但、當我生存的中間......。
夫人 說說什麼事情。
佛 免用問呀、關乎、我們二人間的事、又者、今日之事、你想誰人引導那孩兒到來家裡呀？
夫人 未有皈來。
佛 蘭我帶皈來的吧、那末、誰都無向我說些多謝、又者、我既而赦免了她了、關於這
個、有人知得嗎？真實我既而赦免她了。是不是呀？（怎泣哭）概都。
......第四場（前場的人們、提禮齊亂跑地走入來）......
媽 怎麼樣？提禮齊。
提 鬧事了、姑娘！
媽 （心悶著）怎樣？
提 馬車！
麼 什織馬車？
提 那、那、昨土的！
媽 來了麼？來了麼？（走向窗前去）阿母阿母、來呀！姉々在...那裡...馬車...。
夫人 噯呀、真實呀、馬車到來了。
媽 （叩打左手面的門扉）爸爸、爸爸、趕緊來呀、拜託、拜託、趕緊來呀。
......第五場（除提禮齊以外之前場的人們、修和齊入來）......
修 怎樣擾騷得很。
媽 瑪虞打呀......馬車啦！
修 啊々、（急向窗前去）
媽 你看、你看、立在呀、身子垂直的好看、想要看向道窗來了、（兩手相握著）爸々、爸々。
修 啊、想要說什麼？
媽 （不能靜寂）我、何都......。
修 諒必想要這麼說、「瑪虞打立在你的門前、那末你、無喊他入來」不是嗎？啊々。
媽 啊々、我要這樣說呀、這樣說呀。
修 啊々、阿母、女兒來到門前立在、我們的面目、無論怎麼樣、啊々、喊她入來怎麼？
夫人 啊々、你像那樣被世尊敬著、所以、入來好。
媽 （叫聲）唉、姉々、要走去了。
修 不是、定無走去呀、嘩、為著呀利、帶她入來怎麼？
佛 啊々、拜託、也許我相會。（修和齊夫妻出去）
媽 姉々又坐著了、馬車若無出來就好、慢得很、慢得很、這時候應該到下面去了。（心悶地）啊々、（無意中叫聲）不好去、姉々、姉々、不好呀。
佛 不可放出那麼大聲出來、怎麼樣呀？
媽 啊、去看了、呵、爸々與阿母看了呀、馬車停止了。開了車門、從內面跳下來了。
啊々、執著爸々的手呀（覆蓋了顏面泣哭）嘩、阿姨、阿姨。
佛 做麼々的、除開那麼樣做、諒必沒有法子了。單為赦免了此、彼女兒、她與他、也諒必......。
媽 姉々立在爸爸和阿母的中間呀、啊、身子實在很好的樣式、啊、來了呀、來了呀、姉々的面前呀、這個我、在怎麼貧弱的呀、醜漏的呀、我！怎麼做好、我、怎樣好、（走向左手面的壁去、暫時的後、聽著虞打與雙親的聲）──（第二幕未完）──
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大湖淮水淨源流 順會法雲絕頂遊 禪寺門中登道語
三期相遇似三秋
妙結奇方宿世因 果然祇樹葉是新 和心一氣法雲露 向續宗風度後人
由緣結業定前因 信看悲歡苦樂人 扺此潛毫無有錯 時思自性認三身
寶地山明景色多 沙湖佛剎貌巍峨 仁人至此能修省 種福同歸極樂窩
寶地清奇勝景多 山花含笑念彌陀 門迎五指朝千佛
鎮座三尊保太和 暮鼓無間沾法化 晨鐘有永沐恩波 慈航蜜佈沙湖岸 種福船頭渡愛河
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○新理事任命 本會前來因為理事缺員中、這番由臺由選出六七名學德兼全者令為本會理事即
一、臺北市東門町六八觀音禪堂々主 孫心源師
一、大溪郡大溪街員樹林齋明堂々主 江澄坤師
一、大湖郡大湖法雲寺住職 葉妙果師
一、臺中市寶覺寺住職 賴耀禪師
一、臺南市法華寺住職 郭善昌師
一、屏東郡屏東街東山寺住職 陳銓淨師
| 團體名 | 所 在 | 代表者 |
| 齋明堂 | 大溪郡大溪街員樹林 | 江澄坤 |
| 指元堂 | 桃園郡桃園街埔子 | 楊木火 |
| 迴龍寺 | 同郡龜山庄塔寮坑 | 石義妙 |
| 香訫堂 | 新竹郡新埔庄大北坑 | 陳貞城 |
| 積善宮 | 苗粟郡銅鑼庄南勢坑 | 邱秀芳 |
| 弘法禪院 | 大湖郡獅潭庄桂竹林 | 林氏達普 |
| 法雲禪寺 | 同郡同庄大湖 | 黃達恩 |
| 一善堂 | 新竹郡香山庄番山 | 李氏倩 |
| 一同堂 | 同郡同庄青草湖 | 林氏達治 |
| 圓光禪寺 | 中壢郡中壢街月眉山 | 葉妙果 |
| 王氏夜合 | 新竹郡新竹街水田二二一 |
| 洪速興 | 苗粟郡公館庄公館三五 |
| 陳貞城 | 新竹郡新埔庄北打鐵坑土八坑八 |
| 曾春秀 | 竹東郡峨眉庄富興二三八 |
夫、我大聖釋尊降世以至於今經有兩千餘年矣。然觀今日之佛教、愈光耀於全球者、皆願乎歷代祖師努力、與大護法援助成功者也。
然觀於本島之佛教、尚在昏迷不醒、不得為社會指之模範、
而且落在主會進化後矣。累蒙各報社之高懸木鐸、亦不完全其美、欲振興本島佛教者、宜先創設教育研究之機關、則能精通三藏、必達釋尊無上之大教也。
觀夫獅山、乃全島名勝之靈地、風景天然、山明水秀一望無際、團々群峰朝拱、獅子之靈山也。境內別開洞天福地、美不勝數、四面戇峰疊翠、處々古木奇花、曲徑天梯接月、重々石壁靈霞、周圍萬木蕭森、四時山色可喜、到處花香鳥語、靈山實可堪誇好景成然、盡是塵外風光、斂若蓬萊、多結靈嚴石洞、內有碧池、靈泉湧滴琴音、寒暑無關、資養空氣流暢、到此仙境、神清氣爽之樂、洞中瀟灑可能延年益壽、亦不外此、智水仁山者也。
數年來感仁人、築就寺院梵宮、二拾餘位、概然離塵脫俗、山僧百餘眾、苦行勤修、茲有凌雲洞主陳妙宏師、願為法忘軀、欲創設佛學院之機關、助本山賢愚等眾 修有依、豈不至善至美乎。定能多益先後登山者、共證無上菩提、作救世慈航、度人離苦得樂、顯道德崇隆、天歡地喜、也可謝酬釋尊之深恩也。
感今兩千餘年前、釋尊四拾九年之苦心、創成慈航慧燈、出現無量百寶光明、照徹大千世界天堂有路、地獄無門、四民共享恩光、今之慈航慧燈、莫至沈沒、謹望社會同胞協力、援助提起崇光乃社會幸甚。家國幸甚矣。
上海影印宋版藏經會、計上海威海衛路七一四號）最近印行之宋磧砂藏經、自西安開元寺臥龍寺編攝。踰年始成、竊值難得之因緣、先為略述其歷史。磧砂、地名、在今吳縣二十六都陳湖之北。宋乾道八年、寂堂禪師者、得陳湖費氏施地、曰磧砂、築庵其上、曰延聖院。穹殿遂宇、日漸莊嚴、六千三百十卷之經律論三藏、即鏤版於是、世稱為磧砂版。寶祐間、大火、而庋藏經版之機殿、與寂師遺塔、竟屹然未燬。歷元至明、屢修屢廢、而終呈荒涼之象、長洲詩人、如吳寬沈周、均有題詩。「日斜湖上過、野寺倦登臨。老樹風聲合、頹垣雨跡深。」（沙洲老樹蘿紫、古殿遺基薺麥青。今夜試留湖上枕、疏鐘高浪不堪聽。）（沈周）按其詩意、感
概實深。今則具區荒陼、雲水蒼茫、祇餘虫鳥悲鳴、帆檣空度而已。微聞葉恭綽氏、曾訪其遺址、得舊雕佛象及石礎瓦脊數事、陳列附近之角真保聖寺古物館、暇當一往參觀。
佛教經之流佈、在唐以前、多為寫本或石刻本。雕入本板、始於五代、至趙宋盛行。宋藏相傳有版、（一）蜀版、太祖開寶時刊、（二）福州東禪寺版、神宗元豐時刊、布三）福州開元寺版、徽宗政和時刊、（四）思溪王永從版、高紹興時刊。（五）磧砂版、理宗紹定時刊、（六）思溪資福寺版、理宗嘉熙時刊。此六版者、頗占佛化史上之重要地位。惟國內外所藏、僅殘簡斷片、數不多見、即其全藏目錄、亦僅有一二種可考。現磧砂印本、陝寺竟藏有六千三百十卷、歷七百二年之久、大體尚完好。每板五面、每面六行、每行十七字。卷首佛象、多至八九種。雕刻精妙、紙墨古雅、不得不請之希世瑰寶。該會攝照落右、為保存原板真相起見、每一原刻之木
板、照成整張。橫式裝訂、不稍割裂改易極便閱誦研究、是次宋本中獨成一格矣。
全工程繁重、當非一人之力所能成、但究為何人所創始、亦無確切之證明。卷中題名者、有紹定四年七范顯、有紹定五年五月僧善成法澄法如法昇法超志圓。或為施財、或為勸緣、恐未必即此藏之創始者。別據明萬歷時號嘉興刻方冊藏緣地、馮夢禎序中、謂「磧砂藏版緣起、弘道尼斷臂募化、弘道化後、其徒復斷臂繼之、更三世、其願始滿、吾儕丈夫。不能深信荷擔大法、鏤版流通、反一女子之不若。」又陸光起序中、「謂昔有女子崔法珍、斷臂募刻藏經、三十年始就緒、當時檀越、有破產 兒應之者」。馮陸二氏之說、不知何所依據、元僧圖至、曾為延聖院記、其原文載在牧潛集、並無一字道及弘道法珍之事、儻果有此淨苦勇毅之行、不應不為之表者。即本藏端平元年吳氏八娘施財所刊之目錄、其題記募化之藏主、亦名法忠而目法珍、又不知法忠為比丘抑為比丘尼。此
等似為疑問、姑以鄙意為馮陸二氏辯護。則（一）據長洲縣志云。「磧砂寺、永樂十五年僧智端重修、領庵三、曰集福、曰集慶、曰迎福。」重修必循舊制、三庵當為原有者。依蘇地習慣、庵多住比丘尼。然則弘道法珍者、或即為三庵中之人物。（二）各經卷末題字。所列捨錢婦女甚夥。而吳氏八娘、以一女子施財一百十餘貫官會、可為鉅矣。目錄以冠全藏、獨力刻之、可為種矣。設非有令人欽仰之女尼、從中募化、恐不能有此盛舉。然仍不敢肯定為事實、以俟將來之博考。
此藏雕號版印刷於文化最盛之江南、而蘇浙等地、竟不能保存。日本各寺、間有見者、僅元時續刊之本。故羅振玉氏撰宋元佛藏考、即據定為元版。至昭和法寶之端平目錄。所載僅至合字止、五千八百五十七卷、殊非全目。今該會實地訪得者、有六千三百十卷。陝省僻在西陲、遊轍罕至、地又高亢、不易蠢朽。故此經乃如古洞老僧、寂然入定、不求人知、亦不為人所知。直至民國以來、康
有為氏遊陝始發現。初擬捆載以來滬、為陝人反對而止。民國二十年夏、朱慶瀾氏以賑務至陝、見此寶 、歡喜贊歎、遂定影印之議、經陝省當局徵求地方各團體意見、一致認可。朱氏與葉恭綽狄葆賢休乃昌吳兆曾諸氏、即在滬設會、切實籌計。並囑如舉範成法師、先往整理經卷、越三月藏事、民國二十一年七月間、特派編審員攝影技工數十人起陝、逐卷攝照玻璃片、共成八萬四千三百三十六號。（各處補號在外）。陸續裝箱運滬開印、現已印成四分之一。預計全書裝訂五百九十二冊、本年九月、出一百五十冊、民國廿三年三月、出一百五十冊、同年九月、出一百五十冊、民國廿四年三月出齊。每部定價九百五十元、先發行預約、祇收七折、實計五百廿五元。
此藏整理之結果、共缺損二百餘卷、已徵得宋思溪資福寺本、宋景定陸道源本、元普甯本、元延祐黑迷失本、一一補足。而該會尚不以為滿意、仍訪求比較更佳之本、以
便隨時抽換。刻聞河南清化鎮月山寺、福建泉州開元寺、雲南昆明市圖書館、均有宋元藏殘本。山西趙城廣福寺、亦聞有長卷式之宋元藏、正在分別徵考中。將來此藏行世、以磧砂本為主、而精選其他宋元本之佳音以附從之、定有優越之價值也。
維昭和八年。歲次癸酉。八月十二日。皈依弟子、毘盧寺。妙塵妙觀等。謹以香花至祭于覺力恩師之靈曰。嗚呼、師秉願輪、生堪忍界。蚤遇明師。頓離恩愛。發堅固心。償慈悲債。飛錫南瀛。豎法憧蓋。闢大湖而成法雲。禮觀章而提梵唄。十方信者雲臻。衲子僧徒滿座。愚蒙啟悟。智者承道。法鼓振響。痴膜頓開。慈雲遍處。枯木開花。愚等不慧。忝叨法味。既沐甘露以充身。復沽瓊漿而潤心。五蘊悉除。六塵澈悟。祇園重現于太平。道場再啟于毘盧。翦荊棘而作佛地。化嵐瘴以為祥光。運人天之大乘。捧佛日於虞淵。方冀上人。永鎮梵宮以吹法螺。
長住鹿苑而轉諦輪。無何遽示微疾。養疔寺中、罄弟子之虔誠。祈法體之健康。恨藥石之無靈。痛遷化之大早。躄地之哀。如喪考妣。迷津已失指南。苦海奚渡。慧日已墜西山。大地無光。久客孤子。莫還故鄉。人天痛感。神鬼悲傷。謹以心香。專奉先師。哀哉尚饗。
維昭和八年歲次癸酉八月十二日香山一善堂弟子妙航妙通等謹具酥果致祭于恩師覺力大和尚之靈曰。嗚呼、生而靈機活潑。秉性玲瓏。蚤年聞道。祝髮名山。明師指導。經通三藏。禪理深邃。道德嵩高。 如來之使命。聞道場於鯤島。四眾皈依。鯔素拱座。賢愚均沾法味。長幼共受其益。徒等無慧。亦荷大廈之 幪。稟賦駑鈍。感垂慈雲之覆護。正擬永親師範。 醍醐之一味。豈料纔示微困。竟然長臥。慧日潛輝。法憧永埋。慈父已逝。孤兒何依。波旬乘時而猖獗。異論趁茲而紛爭。天堂減眾。魔外添孫。追師負法之任重。乃雙手而遁蹤。嗚呼痛哉。而今則眼所 惟荒效之青草。莫覓師頹之恍惚。耳所聞乃西堂之蟋蟀。何聽清音之謦欬。嗟悼傷感。鑰天搗胸。報恩無門。惟具清香一
辨。聊表哀衷。先師有靈。來格來嘗。痛哉尚饗。
獅吼稱宏法 山中有法王 開成崇佛境 善解即西方 禪味達摩旨 寺規百丈張 紀懷離苦策 念定則金剛
寶剎兮清雅 山明兮景幽 沙基成佛土 湖水似龍湫 壢上浮煙淡 種因息念修 福消無始業 堂體幻慈方
金沙布地法遍々 剛質由來已自然 禪學有能修人玅 寺門何異即西天
玅諦西來相々真 禪林聖祖本由人 大賢不昧唯心造 師守虛無出世因
瓢囊棄卻契真常 四句融通拜法王 蔥嶺獨歸惟草履 西江無復有蓬霖 五蘊山頭雲默暗 雙林樹裡月埋光 禪河此日長流逝 為送師靈返上方
空王歷劫訂前盟 道濟群藜設化城 乘願船開三十載 慈懷智度數千生 談經妙舌紅蓮湧 辭世浮盃香水行 從此寂光歸號覺 臨風追憶表哀情
覺性圓明寂寂光 力持法脈化臺疆 上方布就菩提種 人世辭歸彼彼藏 起席靈超丟幻影 蓮臺淨處俱真常 池師馬卻無生日 會見如來同此方
人大普利豈尋常 市井謳歌讚覺王 俗諦無闢誠解脫 玄機有味細參詳
淨心不用滄浪洗 見性全憑智慧光 昔日達摩同此癖 修成佛果轉西方
空聽說法未能憑 戒行言辭契合應 大德不干衣食住 宏宗每被妒人憎 誰云別梓無家客 已作離塵出界僧 有分師徒情繾綣 雲山望斷幾千層
利生說教四旬更 佛日增輝魔鬼驚 智者天臺開覺路 少林摩祖破迷情 修因除念渾塵垢 始證色身化火城 果必真如無有相 靈山會止濟盈盈
今春頂禮祝安康 夜雨青燈對石床 受法長留玄遺旨 深情永別痛哀腸 悲風慘淡迷精舍 冷盞無光置梵堂 衲于死生何得了 依誰祖印會機方
德滿功完別世緣 法雲門下盡聲咽 黃花帶露含悲狀 衰草迎風無黯然 大覺逍遙師鷲嶺 小徒懇念望西天 汪洋 派依誰渡 空倚津頭覓法船
月白天清是我心 此心堪比石與金 金石易消心不易 萬劫千生亙古今 三至投梭事可嗟 角弓絃景誤為蛇 拂埃甑裡非偷飯 納屢田中豈盜瓜 母體違和代奉養 親前徫護送湯茶 民家遯跡驚疑忌 坦白如吾奚有差 裊娜娉婷白眼看 如何俗子會心歡 痴人說夢真堪笑 坐井馬知海樣寬 只因小事失相酬 從此生嗔恩反仇 遠則怨號近則妒 古人賢聖把眉愁
呼嗟以螽測海 鳳鳥棲蘆 訐人之過 實非佛徒 水底魚天邊雁 高可射兮低可鉤 萬丈深潭終有底 只有人心不可量 虎熟不堪騎人心隔肚皮 漫說甜如蜜 便是結交知自後無情日 反成大是非
白日雲來急 無風亦起塵 是非經懸鏡 曲直自然伸
鳳山橋下水橫流 雲影天光眼底收 到此頓忘幻色相 夕陽西照樂勾留
一山鳳峰曩自閒 幽情盡寄白雲關 山花無語點頭笑 野鳥多情話萬般 滾々波濤去復返 飄々雲影任飛遠 襟懷俗慮都消盡 心鐘玲瓏忘翠灣
不趨炎帝愛幽清 寄跡林泉志不更 古寺鐘聞漁艇外 半池荷艷夕陽明
汐潮聽罷人慮具葉誦完客思生唯有老僧知此意、慇懃瓜果療飢情
不知人世暑如董 靜臥龍山避俗氛 前面新高萬獄峙 繞耳濁水一天雲
蒼松百尺災威減 荷卉千株香、艷聞趙盾可驚今不畏道人禮佛引斜矄
●昭和8（1933）年夏8月，跟隨總督搭乘軍艦五十鈴巡航台灣東海的黑潮。夜裡仰望星空的銀河，白天就眺望藍濤的飛越。心中壯志跳躍不已，於是詠出一首以自娛。
無限屋宇的大海上 一條白色的天上銀河
遠處的天空斜下來 顯示著無盡的世界
在太平洋的中心 廣闊流過去的黑瀨河
快速的水流漲起 一路躍進到永遠
赤道的太陽在沸騰 前面是遙遠的雲萬里
沖洗著扶桑的東岸 會溶化北邊的冰海吧
深藍的海水是夠藍 空空清澈的海水
群集而來的魚群 浮在水上的船隻
現在是黑船眾漁船 給人世間添了無數的花
燦爛的朝日光輝滿天 夕陽也映射到雲端
衝散月光的船頭 看來雄糾糾的黑潮
作為亞洲的寶壘 秋津洲山上的紅葉
物產豐富又充足 人人優秀的我皇國
四方的風吹雲起 各國都在競爭國力
我有力量的泉源 看吧你強有力的黑潮
（台東廳長 本 間 善 庫）
●謹啟災暑の砌り愈々御清穆の段奉賀候陳者拙衲圓光寺住職中は種々御懇情を忝ふし尚先日恩師林覺力和尚遷化に際して色々御高配に接し且御多忙中にも不拘御會葬被下重々千萬難有感銘仕候
就而此度管理徒人及信一般の推選により法雲寺住職に舉げられ微才薄德の拙衲には此の重任に難堪と存候へども今後不相變 各位の御指導御援助の程伏して御願申上候先は粗狀を以て御禮旁々御挨拶盜如斯御座候（曹洞宗法雲寺住職 葉妙果）
●謹啟別紙會員申込書二通御送り申候間御查收相成度候尚會費は貴會より直接集金郵便にて御集金被下度御願ひ申上候 敬具 （施漢）
●拜啟陳者貴會誌創刊十週年記念トシテ御鄭重ナル感謝狀御送ニ預り恐縮此事ニ候奚乍略儀以愚書御禮迄如斯御座候。首自啟。（大分縣 森賢外）
○敬啟者頃接入會申入書一枚、敢祈再寄下十數枚前來、以便募集勸誘入會、振替用紙、亦順祈寄下多少為幸又者本會付來會員證一枚、經已收到、但徽章之事、照會報云、要徵收實費、不知若干否、（編者五拾錢）煩祈指示、以更並會費一齊付去耑此奉托並請禪安（加走灣許清泉）
●謹啟者父會影印宋磧砂藏經以期于世界文化上稍有貢獻茲奉上小史一稿為此藏真實之介紹務祈大力提倡關予刊入報中廣為傳布無任感禱此致北方佛化月刊編輯先生（影印宋版藏經會謹器）
●編輯先生賜鑒拜啟回塑向於法雲獲瞻芝頹何報如之曾幾何時焂將二月近諗文臺清吉履祉緩和為祝小生自數年來隱於田估佛教事業雖有關心奈力不能逮惟先生與諸碩德學識兼優荷法利生不遺力誠教門之幸也弟近閒居無事胡思亂想塗紙六七張不文不句誠有取笑於大方敢望斧正特此奉託並請臺安（劉達玄）
●南瀛佛教會長明鑒。竊聞無天地。不能成世界。無日月。不能判幽明。無陰陽。不能調四時。無人民。不能造成國家社會。此不易之定理焉。然有國家社會。者必欲一教為之範圍。方能惡俗變為美俗。惡風轉為淳風。此非宗教勤化。難成保障效果。亦不敬動世人心理也。今天下人民所謂宗教者。以為冥冥中有神靈之主宰也。勉人遷善。恐人為惡也。如南瀛佛教會。臺中州教化聯盟。亦是教人所善。不知現竹山郡庄長。役場會計。兩教化委員。如何往各街庄講演之時。藉風俗改良會為名。就中排斥宗教。叫人切莫
信仰宗教。如前月本地陳習之母亡故。其妻林氏玉。乃是佛教信徒。是日請去念經。而前某々二氏係是過革思想家。今得地位。是日方敢主當陳習不許念經。不但當止念經。且當場排斥佛教是異端迷信。彼不耶蘇。我非是道士。如何當場。恃權壓眾。名譽上豈不有關否。如此排斥。上官或不明鑒。來本地佛教全廢存。不知明官有此掛斥宗教之指令否。萬望賢明上官公斷。有此指令。或無指令。回音賜教。是則宗教幸甚。我人幸甚。（曾坤）
●逕啟者爾每蒙 貴會厚情賜顧疊將小生及父天元堂等所有諸種事情刊誌於貴報上實得無上之光榮也然能如是者若非諸先生鼎力為之宣揚所致烏能如斯焉小生等深深為為之揖謝不因此小生同陳敏川君擬來中旬決連袂上府登貴會恭誠拜訪諸先生之尊容共諸親親及欲為磋商佛教事宜是冀圖佛將發達諸打開策第時爰祈開示茅塞則深感厚澤不忘也敬此奉上順頌
萬福並祝貴會日々興隆（陳銓濬）
●不教孤子銓濬等罪孽深重禍延先嚴陳公諱時全法號普祿嘉淨次昭和八年七月二十八日午後十一時頃壽終正寢距生明治三年八月二十九日享壽六十有四齡不摯銓濬等躬親含殮遵制成服停柩在堂茲擇來十月三日（即舊曆八月十四日）午後一時舉行告別式同三時由自宅發引卜葬於北勢坑山麓叨在
姻世友宗 誼諒蒙 矜恤哀此訃聞惠吊泣辭
（不孝孤子）銓濬 朝濬（孫）材雄 材藩 材舲 材航 材雅（期服侄） 培濬 墩濬 璋濬 柏濬 鑑濬 敏卿 琹卿 毓卿 衍卿 鈺卿
（期服侄孫）材同 材寅 材琛 材亮
（從弟） 廷竭 （葬儀委員長）大岡泰曉
（親族總代）陳添丁 陳清秀 陳春成
（親戚總代）周追 鄭金 徐松
（友人總代）官野為長 山田榮次郎 阪本芳馬 佐藤倉吉 林貢 李占春（宗教總代）沈本圖 張耀卿 林普河
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 地 趾 | 氏 名 |
| 一金拾圓也 | 昭和八年分 | 團體會員 | 大甲郡代表者陳敏川 | 天元堂 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 陳如淨 | |
| 一金五圓也 | 同 七年分 | 正會員 | 大屯郡 | 廖承祥 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 嘉義郡 | 吳義存 |
| 一金四圓也 | 同 七、八年分 | 同 | 屏東郡 | 曾復妙 |
| 一金貳圓也 | 同 八年分 | 同 | 南投郡 | 許大朝 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 員林郡 | 莊達戒 |
| 一金貳圓也 | 同 七年分 | 同 | 臺北市 | 許松英 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 竹東郡 | 葉普霖 |
| 一金貳圓也 | 同 九年分 | 通常會員 | 臺北市 | 張志西 |
| 一金五圓也 | 同 八年分 | 正會員 | 臺中市 | 張文芳 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 同 | 羅妙廣 |
| 一金貳圓也 | 同 七年分 | 同 | 同 | 曾真常 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 臺東街 | 張清標 |
| 一金五圓也 | 同 八年分 | 正會員 | 新營郡 | 康甘樹 |
| 一金五圓也 | 同 | 同 | 汐止街 | 陳紹馥 |
新入會員紹介（自昭和八年八月二十七日至同 八年九月二十七日）
| 會員種別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常會員 | 臺中州大屯郡西屯庄何厝農場 | 翁添來 | 林德林 |
| 同 | 同 州臺中市錦町五ノ五○ | 羅妙廣 | 曾真常 |
| 正會員 | 高雄州鳳山郡大寮庄山子頂一七一四 | 簡紅毛 | 施 漢 |
| 同 | 同 州同 郡同 庄磚子磘五四三 | 郭 送 | 同 |
| 同 | 新竹市客雅三四三 | 吳敏敦 | 孫心源 |
| 正會員 | 七星郡汐止街二六五 | 陳紹馥 | 曾景來 |
| 團 名 | 所在地 | 代表者名 | 紹介者名 |
| 天元堂 | 臺中州大甲郡沙鹿庄沙鹿字沙鹿二○一番地 | 陳敏川 | 陳銓濬 |
●祭祀一致乃日本古來之國體、到於明治初年、遷始令宗敬與政治、教育相分離、然而近來有很多的教育家政治家等、鑑於國民思想之變遷、危險思想之侵入、因欲得其指導機關、而奮全身力、主唱宗教々育之必要、或者唱導政治之宗教化、教育之宗教化等、這是近來珍奇的一種現象、關于中元節一事。地方年來之宗教的進步、著々可見、然僻處鄉寓及北部地方、對於此節、倘有徒殺生靈、或燒紙獻金、謂「敬好兄弟」、意在諂媚耳。非其鬼而祭之諂、此之謂也。有心於社會風規者、宜出為指導也。要中元祭祀之本旨。在乎祖先報恩一端、不於虛榮的形式的誤謬的之濫費、回執不移者洵可憐
矣。
●臺灣佛教振興策、乃多年之宿題、亦今後之大問題也、在同人的淺見、則現下內臺混合的制度當先分散、各謀獨立發展最少、本島佛徒、理當心同意合、寺院亦須聯絡、可以共謀大々的佛教事業、乃至社會事業、然今後之進路、定必增大光明、請問諸大善知識、尊見如何？
●本誌、因為會計整理、於前月中、既有發送振替用紙、特請各位讀者、會費未納者、及早納之為望。
●精神之作興、思想之宣傳、其最速達者莫若文字之普及、所以文字之使命、在乎簡明易解而近日用國語者為佳、本誌有鑑及此、兼受誌友之懇願、前來所刊之和漢概由於白淺今後白淺之和文不論長短必大歡迎。
●正在編輯本號的編輯子、突然感冒了熱病、最初僅三十八度然後三八、六又三九度、經過十餘日、未有見效、雖有受著臺北醫院大名先生的診斷、也是無效、現在靜養於自宅。
●因為前記的因由、本號是強做出來的、關于誤字誤謬等々定必多々、此請大家諒解。
●汐止街的陳紹馥先生、前來對於精神療法、破有研究、曾到東京受專門家之指導、而今成功回來、此後欲為臺灣佛教界活動云、又精神療法結局是個坐禪、余既向陳先生請由來月號起、將精神療法之原稿載揭起來先生也已承諾了。
●因為編輯上的關係、本月的諸原稿中不能登載約有七八件此請大家諒解。
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昭和八年九月五日
拜啟 時下初秋の候愈々御清適の段奉賀候 陳者去る三月二十四日本會第十回總會の際理事補充及增員選舉に當り會員より會長指名希望の事議決に基き別紙の通り指名候條御了知の上今後尚有一層本會の為臺灣佛教の為御盡力相煩度此段御通知旁々得貴意候 敬具
（各通）
孫 心源 江澄坤 葉妙果 賴輝禪 郭善昌 陳詮淨
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年九月廿二日印刷
昭和八年十月一日發刊（第十一卷第十號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
主 旨 精神療法之有位也世所共知而至今不能普及者因少研究機關也本會有鑑及此。欲圖其發達。故求同志互相用工 以達目的
目 的 一、能使自己身心強建 一、能治他人之病
場 所 不論遠近有十名以上之志願者本會則出張為之指導但最少亦要有五名以上之希望治療之患者先受治療以證其效力而鼓研究者之熱心思者不論何病
會 費 無料 但要備潔靜之場所
期 間 最少亦要一星期以上
指導者 東京帝大講師精神療法研究家 村上辰午郎先生 奧傳弟子 陳紹馥
申込所 七星郡汐止街二六五番地
臺灣精神療法研究會 陳紹馥