| 教師 | 臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 下奎府町三ノ一六 | 曾景來 |
| 同 | 基隆市大水窟月眉山靈泉寺 | 江善慧 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦 町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄湳港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子一五○開元寺 | 林秋梧 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡 遇 |
| 同 | 新竹市北門一八二（現住所大湖法雲寺） | 吳氏月鳳 |
| 同 | 同 西門 一二（同上） | 許氏觀英 |
| 編輯 | 臺北市下奎府町三ノ一六 | 曾景來 |
| 書記 | 第北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 臺北市宮前町四四二 | 甲斐多惠子 |
本會々員諸君大鑑 謹啟者本誌來昭和九年正月號。擬依左記規定。仍設年賀廣告欄。以應會員各依並一般之名刺交換或年賀廣告之便。敢希各位邀同諸友並及信徒。齊來利用。是為切昐。專此奉聞。
另者倘蒙加入。乞將申込書添寫種別、印款、早日函來本會。方可準備登印。又廣告料金。並祈同時繳納（挾上振替用紙祈即利用）為荷
1.個人之誌上年賀名刺交換 2.寺廟、齋堂、神明會等團體之年賀廣告 3.會社、商店等之年賀廣告
一頁金十圓 半頁金六圓 小半頁（四分之一）金四圓 個人名刺交換（十五分之一）每名金一圓
至昭和八年十二月十五日止
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
本會々員諸君大鑑 謹啟者本會所創事業。雖未堪為一般稱贊。然未嘗無少補於社會。殊如對於臺灣佛教之振興促進或僧侶齋友之地位向上。莫不盡心研究。而努力於實行。然未有基本財產之本會。其進行諸費。實賴會員諸君之協力者多矣。無如會員中。有對會員之義務即會費繳納一事。未承履行者實居大半。如此於事業上。不無阻害。故祈此際如有未納者。速祈由振替貯金擲下。以資經費。又會員中對此手續、有感不便者諒亦不 。故本會為會員諸君之便利上。擬煩集金郵便。面請繳納。屆時務乞備齊拂納為荷。特此奉聞。
昭和八年十一月
臺灣總督府文教局社會課內
南 瀛 佛 教 會
十月上旬，我們要歡送副會長高橋秀人先生，同時要歡迎新任社會課長王野代治郎先生做副會長。
高橋副會長從幼小時就和本島有很深的關係，又多年來實際從事本島地方行政的工作，所以對舊慣宗教具有他獨特的見解。在他任職的一年期間，經常對本會給予極適切的指導，我們本來也對他今後的指導抱著很大的期待。現在突然需要轉任，離開本會，我們一千個會員都覺得很捨不得。
王野新副會長曾經在內務省及各府縣擔任多年的內務行政之要職，去年春天就任本島以來是擔任警務局保安課長。他的名聲在各處都很響亮，會員各位是早就很熟悉的。今天依據本會會則，能夠推戴這位高德達識的副會長，我們都衷心感到非常地欣慰。
本會的前途可以說是多事又多難。其所負的任務在謀求內台的融合。有關改善民族心理底層的一大固定性，將會是一項至深至難的事業。可是要達成統治本島終極目標的內台兩族渾然融合的理想，這又是不可或缺的作業。而將它給予推行，又是本會會員的使命。趁著迎接新副會長的這個機會，我們要在他提攜之下重新股起力量，一新合作奉獻的意願，精進我等的使命，希望對啟發島民的心地，留下更大貢獻的足跡。
王陽明，名守仁，字伯安，學者通稱為陽明先生，浙江省餘姚的人，生於憲宗成化8年9月30日（1472）。18歲時師事廣信的婁一齋，主修宋儒格物之學，但所得很少。
以為聖賢自有分，就從事辭章之學，但也無法滿足。碰巧看到朱子的「居敬持志為讀書之本，循序致精為讀
書之法」，遵照其法學習，但用心和理分為二的方法沉思許久也沒有所得。後來聽到道士的養生談，一時相信它，就起了遺世入山的念頭。弘治12（1499）年發現仙釋之非，就停止學它，排除詞章之學，改而首倡身心之學。武宗正德3年為權臣劉瑾所忌，被貶做貴州龍場驛丞。途中脫離劉瑾所派刺客之手，潛行到閩界，在某野廟又逃過夜半餓虎的口，最後終於到達龍場驛。可是當地是未開化的地方，言語都不通。於是親自製作石墩，日夜端坐在上面沉思。隨從的人們都病倒了，就親自從事薪水之勞，有時也會吟唱詩歌以解慰。思考在這種艱苦的時候聖人會怎樣處理，並在中夜突然大悟格物致知的道理：
聖人之道吾性自足，向求理於事物誤矣。
和五經的說法相核對，沒有一處不吻合的，於是救著作了「五經臆說」。在龍場住久了，當地民眾漸漸熟悉、接受教化，便建立龍岡書院。不久回應貴州提學的聘請擔任貴陽書院之主，倡導知行合一論。正德5年劉瑾伏誅，就成為廬陵縣令，再陞任為南京鴻臚寺卿。門人就漸漸多起來了。正德11年成為左簽都御史，巡視南?，次年平定漳南地方的賊。薛侃、歐陽德等20多人經常陪侍在旁。陽明刻了古本大學，又在同年做了朱子晚年定論。薛侃等刊刻傳習錄，也是在這一年。修築了濂溪書院，收容門人。同14年寧王宸濠在南昌謀反，陽明率先起義兵將他討伐、平定，就兼任了江西巡撫。16年在江西首次建立致良知說。此時又遭到權臣的奪功，扣住討平宸濠的捷書，還上奏要親征，也讒奏守仁必反。陽明想要面見正德帝來辯解，也被阻止。於是棄官進入華山。幸虧有太監張永救解，才又恢復了舊官。於是更加確信良知說，就開始提倡致良知之教。世宗嘉靖初，由於平定江西的功勞而升任南京兵部尚書，受封為新建伯。4年，在越建立陽明書院。6年擔任兵部尚書，平定思田。其歸途時患病。到南安時，門人周積陪侍，並請給予遺言。陽明回答：
此心光明亦復何言。
不久，就病逝了。當時是嘉靖7年11月29日（1528），行年57。隆慶初年贈新建侯，謚文成。
萬曆14年奉詔從祀到孔廟，被稱為先儒王子。
著書有自著的「五經臆說」，但沒有相傳。門人編輯的有徐愛等的「傳習錄」（3卷）、錢德洪等的「王文成公全書」（共38卷，即傳習錄3卷、文錄5卷、別錄10卷、外急7卷、續編6卷、年譜5卷、世德記2卷）。其他還有「王陽明全集」（22卷），但有遺漏。
根據門人錢德洪的「刻文錄敘說」的說法，陽明的為學變了三次，立教也變了三次。現在對照「年譜」說的話，年少時泛學了一些辭章，18歲時師事婁一齋但所得很少，21歲?求考亭的遺書、研究宋儒的格物之學，但也未能滿足。22歲春會試落第，就回到餘姚，在龍泉寺組織詩社。以上階段是第一變。第二是進出佛老（17歲娶親時已有那傾向）。也就是27歲時捨棄辭章，遇到道士聽其養生談而興起遺世入山的念頭，也時常訪問寺院。31歲時在陽明洞中行導引術，並也離開導引術，專事靜坐，有離世的心。第三是從事聖學。35歲時被流謫到龍場，37歲春到達謫所，才領悟了格物致知。關於教的三變，是38歲時的知行合一說，42歲時在滁陽的靜坐之教，50歲時在江西的致良知說。
把以上的分類再簡化的話，37歲以前是修養的時期，50歲為止是建設的時期，而晚年是純熟的時期。從教的面來看，其思想發展的階段是37歲的心即理說，38歲的知行合一說，50歲的致良知說，三個階段。
下面敘述陽明學說的一般、及與佛教的關係。
（1）心即理說
可說是對陽明修養時期告一段落的，37歲時在龍場的一場困苦的奮鬥，終於讓陽明領悟了心即理說，這是很有意義的。致知和格物不算是兩樣東西，而致知是在格物之中。所以他說：
心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎。
又說：
萬事萬物之理不外於吾心。而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足。而必求於天下之廣以裨補精益之，是猶析心與理而為二也。
因此肯定象山，而排斥朱子的二元論。
（2）知行合一說
物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪。外心以求理是知行所以二也，求理於吾心是聖門知行合一之教。
這學說是在38歲時所倡導。但畢竟還是從心即理的本體說來的。
如好々色，如惡々臭。見好色屬知，好好色屬行，只見好色時已自好了，不是見了後又立箇心去好。
這是知行合一的說明。
某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不防，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事，只是聞說話。
知行合一說是對病與藥說。也就是想在立教宗旨的一念發動處用功。如果把知與行一分為二，不善的一念假使不付之行動，也就沒有責任了。因此要把這學說看成從本體說而來，或看做是方便說，都可以。
（3）致良知說
這學說是在他50歲時所倡導的，是他的思想成熟時候的學說。在給他門人鄒守益的信裡說：
又對門人陳九川說：
我此良知二字是千古聖聖相傳一點滴骨血也。
對同人則回答說：
某於此良知之說從百死千難中得來，不得已與人一口說盡。
誠然是如此。很少有人像陽明這樣思想和生活是一致的。陽明的生活不是被思想引導出來的生活，而經常是從生活中所形成的思想。這確實是東洋思想的特色。致良知的三字，這是聖人的皮肉骨髓，是聖學的精華。
良知是心的本體。在心即理說中說理是心的本體，但良知和理是同物異名而已。此外，陽明還把心的本體命名為恒照者、未發之中、道、聖人、真吾、太虛等。
心之本體無起無不起。雖妄念之發而良知未嘗不在，但人不知存則有時而或放耳。雖昏塞之極而良知未嘗不明，但人不知察則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳。雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。若謂良知亦有起處則是有時而不在也，非其本體之謂矣。（答陸原靜）
良知心之本體，即所謂性善也，未發之中也。（答陸原靜）
可是良知有時會被人欲等掩蓋了，所以陽明都在事上練摩做功夫來尋求。這是陽明學的一項特色，打破了向來的弊風。但他也不是忘了靜。在體用一源的同時，也顧到了動靜一如的立場。所以對薛侃問他：「先儒以心之靜為體，心之動為用如何。」他回答說：
心不可以動靜為體用。動靜時也。即體而言用在體，即用而言體在用，是謂體用一源。若說靜可以見其體，動可以見其用?不妨。
人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可?草木瓦石矣，豈惟草木瓦石為然。天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處是人心一點靈明。（中略）故五榖禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣故能相通耳。
門人薛侃在去除花間的雜草時說：「天地間何善難培惡難去。」陽明回答說：
天地生意花草一般，何曾有善惡之分。子欲觀花則以花為善以草為惡，如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡皆由汝心好惡所生，故知是錯。
侃就再問他：「然則無善無惡乎。」陽明回答說：
無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣即無善無惡，是謂至善。
關於主一問題，他說：
一者天理，主一是心在天理上。若只知主一不知一即是哩，有事時便是逐物，無事時便是?空。惟其有事無事一心皆在天理上用公，所以居敬亦即是窮理。（中略）會得時橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。
以上大致述說了陽明的思想。下面就來談談與佛教的關係，以及其佛教評。
陽明與佛教的關係，參考一下「學統」第49卷雜統，就會很方便。陽明的思想就如在其詩文的各處都可以看到的，非常和佛教相似。因為他那從生活引導出來的思想、就是在行上的態度，和佛教、尤其和禪的行非常一致的緣故。其心境之所以完全是禪性，是他的經驗所導致，實在是把儒教本來的面目最徹底地發揮出來了。把陽明看做是佛教的人，本來都是朱子學派的人，特別是排斥佛教的人。連象山都不放過，何況怎麼會放過陽明啊。不過不要把陽明也放在同一種類來論斷他。因為他不是在守聖人的遺業。他是發現了遺志。
羅整菴的言語裡有：「答陸原靜有云，佛氏本來面目即聖門所謂良知。渠初未嘗諱禪，為其徒者必欲為之諱之何也。」陽明的悟境被佛教再給予證明的事，決不應該看輕它。也許可說那是在顯示其悟境的權威嗎。
高景逸的言詞裡有：「道性善者以無聲無臭為善之體，陽明以無善無惡為心之體。一以善即性也，一以善為意也。故曰有善有惡者意之動。佛氏亦曰不思善不思惡，以善為善事惡為惡者不可曰明善。」善惡是相對的。陽明有至善，所以就不需要詬病他。又說：「姚江之學興而濂洛之脈?。」從不同的看法來說，這是當然的。陽明和濂洛學派的大成者朱子的思想，是正好相反的。
陳清瀾的「學蔀通辨」舉出本來面目、常惺惺、無所住而生其心等，並說成「此數條見陽明良知之舉本於佛氏本來面目而合於仙家元精元神元氣。其自言既自己明矣，奈何強稱為聖學，妄借儒書以惑人哉。」又說：「廣為籠罩而?集仙佛儒之大成也，誠雜矣。」借他家的話來佐證自家的學說，不足於責備。又說：「陽明答人論神仙曰：『吾儒亦有神仙之道。顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能言乎。後世上陽子之流蓋方外技術之士，未可以謂道。若達磨慧能之徒則?幾近矣。然而未易言也。』（中略）陽明一生講學只尊信達磨慧能，只是欲合三教為一，無他技倆。至謂顏子至今未亡，此語猶可駭，豈即佛氏所謂形有死生真性常在者耶。」這實在是個不懂陽明胸襟的井蛙。會被顏子至今未亡這樣的話驚駭的人物，還和他有什麼好談的？
「學統」的作者熊賜履說：「愚按陽明一出，譚良知者盈天下而議良知者亦盈天下。議之者曰禪，譚之者曰聖。」的確沒錯，他也是議者中的一個，所以就排置在雜統裡。
如上所說，陽明和佛教的關係非常密切。那麼哪些點是密切，約略看一下也不算是徒勞吧。下面根據常盤大定博士著，「在中國的佛教、儒教、和道教」來說明。
書裡說，絕對一心、本有、反求、諸法實相、萬物一體、體用一源、動靜一如、不思善不思惡、舉體道心人心、靜坐、破心中賊、生死超脫等的各點，和佛教可說是幾乎沒有區別地類似。接著就根據傳習錄針對一個項目一個項目
在論說。我也就隨著他的說法，把以上以下的各點個別地來舉示。
（1）不修不證說－－在傳習祿上卷。馬子莘問修道之教的地方有：「道即性即命。本是完完 全全，增減不得，不假修飾的。」又說：「聖人率性而行即是道。（中略）道便是箇教。此教字與天道至教風雨霜露無非教也之教同，修道字與修道以仁同。」這，不在修證一如境地的人，有什麼好說的。
（2）人心一無我－－傳習祿下卷。人生大病的地方有：「諸君常要體此人心本是天然之理。精精明明，無織介染者，只是一無我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已。」這和起信論的還滅緣起說相同。
（3）無所住－－傳習祿中卷。對歐陽崇一的回答裡有：「無所住而生其心。佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。」應無所住而生其心，是金剛般若經裡的詞句。
（4）不立文字－－中卷。答陸原靜的話裡有：「在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句比擬倣像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。」法華轉、轉法華，都是佛語。
（5）本來面目－－中卷。答陸原靜：「不思善不思惡時認本來面目。此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目即吾聖門所謂良知。今既認得良知明白，即已不消如此說矣。」
（6）常惺惺－－中卷。答陸原靜：「隨物而格是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本來面目耳，體段功夫大略相似。」這是在說儒教的修養法和佛教的修養法很相似。
（7）轉說轉遠－－下卷。一友人問工夫不切，回答說：「學問功夫我已曾一句道盡。如何今日轉說轉遠，都不著根。（中略）既知致良知，又何可講明。良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說糊塗。（中略）此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日其徒將塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這箇良知就是設法的塵尾，合了這箇有何可提得。」隔一會兒，又有一友問功夫的切要。陽明看一下四周，
（8）一句道盡－－上卷。蕭惠好仙釋的地方有：「吾亦自幼篤志二氏。（中略）其後居夷三載。（中略）始嘆悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫厘之差。」惠就問二氏的妙處。楊明說：「汝今只是了人事問。待汝辨箇真要求為聖人的心，來與汝說。」惠再三地請問。陽明說：「已與汝一句道盡，汝尚自不會。」其做法宛然是禪家的做法。
（9）自喫自知－－上卷。劉觀時問未發之中是如何裡面說：「啞子喫苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自喫。」需要自己去做、自己去感覺，言語無法表達的地方，就仿效了禪家俗語的「啞子喫苦瓜」。
（10）將汝已私來－－上卷。蕭惠問已私難克、怎麼辦時，回答說：「將汝已私來，替汝克。」這是達磨對慧可的求安心回答時的方法。
從以上來看，陽明一定是詳細閱讀過禪語祿。儒者向來就對言語很謹慎，「攻乎異端」一直都被認為是聖門的重戒。把它認為好像是在排斥佛教，實在太過孤陋寡聞了。假使真想對教裡的祖師忠誠，就要好好了解他的精神。只會抓住外殼、形式，真是教祖師的本意嗎？陽明之所以能夠發揮儒教的真精神，是由於他的大度量。就是這心寬體胖讓他能夠使向來的死水動起來的。那麼陽明就沒有佛教評嗎？不。就算是佛教的影響很多，但從儒教的立場來說，是不可能沒有批評的。現在說出其大概的話，是以寂滅為中心，在責備自私自利。傳習祿上卷、問延平云當理而無私心內有：
又問釋氏於世間一切情欲之私都不染著，似無私心。但外棄人倫卻似未當理。曰亦只是一統事，都只是成就他一箇私己的心。
體段工夫大略相似。但佛氏有箇自私自利之心所以不同耳。今欲善惡不思而心之良知清淨自在，此便有自私自利將迎意必之心。所以有不思善不思惡時用致知之功則已涉於思善之患。（中略）欲求寧靜欲念無生，此正是自私自利將迎意必之病。是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個，良知而善惡自辨，更有何善何惡可思。良知之體本是寧靜，今卻又添一個求寧靜。本自無生，又卻又添一個欲無生。非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎亦必也。只是一念良知澈頭澈尾無始無終即是前念不滅後念不生。今卻欲前念易滅而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性入於槁木死灰之謂矣。
體段的工夫是相似，但是佛教還有自私自利。這私利是把它當做來自欲求寧靜、欲念無生，而寧靜和無生是良知的屬性。和添一個是不能相容的。希望前念易滅後念不生是佛氏的斷滅種性入於槁木死灰，在陽明的眼睛看起來是佛教無氣力的相而已。同上卷、侃去花間草處有：
佛氏著在無善無惡上便一切都不管，不可以治天下。
同下卷、或問釋氏亦務養心處有：
然要之不可以至天下，何也。曰吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。
大學問內又有：
蓋昔之人固有欲明其明德者矣。然惟不知止於至善而鶩其私心於過高，是以失之於虛妄空寂而無有乎家國天下之施則二氏之流是矣。
儒教的經世，尤其由生活而來的思想當然不能滿足出世間。因而便反對山林佛教、出家佛教。把一生奉獻在國家的陽明，對當時佛教的弊風感觸很深。因此他的批評是很值得大家反省。說起來，向來對僧侶的解釋有很大的誤解。一般都把出家做為最善的皈依，把僧侶當做是出家人所取得的特許稱呼。
這是釋尊原來的真意嗎？自私自利，因而看那寂滅的相，也都繼承了古來的弊風誤見。今天在寺院裡的佛教、使用相同言語的佛教僧侶及信徒，都是這一類的人。以虛過一生的生活者而言，這應該算是一種特權了。
陽明在佛教教理中，看到了和自己的所信一致之點，但對世出世的問題還是有議論的空間。但是對大部分的詢問，他都不做表面上直接的責難異端。因此他的佛教評不算是失當。
彼釋氏之外人倫遺物理而墮於空寂者固不得謂之明其心矣。若世儒之外務講求考察而不知本自身者，其亦可謂窮理呼。
這說法是極為公平。怎麼可以和害怕異端、只想忠於聖學，以攻擊他人為能事的俗儒同日而語？
【譯者附言】本文是今春3月22日，從南京中央廣播電台所播放，並刊登在「海潮音」第14卷第5期的。本演講在中國的宗教家之間引起異常騷動的事，只要看看稍後各雜誌就可以知道。也就是，它不但提出了未曾嘗試過的難題之解決方法，也可以從其指導性斷案手法看出其大膽的作風。不僅如此。它是目前國民政府正在立案中的「憲法」內，對宗教應有的定位所做的一項具有基礎性權威的意見。－－本譯文是與海潮音社的同人釋墨禪法師
協議的結果試著翻譯出來的，特此先行聲明。本文的署名使用了本名的戴季陶，但現在是使用了一般聽得比較多的雅號。（藤井草宣）
聽眾的各位。我今天是要談一項極重大又困難的問題。和政治有關的人士都不喜歡碰觸這個問題，也就是「中國的宗教改革和救國事業」的問題。我是中央政府的委員。目前國家有許多重要問題需要研究討論，但國家許多的根本問題也同時需要特別去注意。如果把根本問題等閑視之，那將無法帶給國家進步。因此我們對上記的事項等也必須設法給予解決。
國家的基礎是民族，想要救國必須先救民族。民族有幾項重大的要素，那就是：（1）血統、（2）語言、（3）文字、（4）習慣、（5）宗教。世界上各個國家都屬於一種民族，都有一種特殊的宗教。這宗教都對該國具有文化、教育、政治上面特殊的影響。所以宗教在民族的成立上，是一項重大的要素。
中國四億人民中，很少人是完全不信宗教的。近來有一部分人士在做反宗教運動，但這畢竟是極少數的人。100人中的98、9人一定都是信仰各種宗教中的某一種宗教。其中，在中國的邊疆各地，可以說100人中的100人都是某種宗教的信徒。尤其在新疆、青海、西康、西藏、蒙古等地，宗教不僅是宗教，它還擁有特殊的地位。西藏的喇嘛教在文化上、政治上，都佔有掌握特權的地位。新疆、甘肅的回教（穆罕默德教）雖然沒有政治上的特殊地位，但常常會從宗教問題引起非常大的政治糾紛，軍事上也有很大的影響力。外蒙從中國分離、獨立之後，對喇嘛教是採取了壓迫的政策。可是結果就發生了非常多的困難問題。聽說目前的外蒙執政者正想放棄這宗教壓迫政策。
總而言之，宗教在中國是佔了非常重要的地位，在邊疆地區更是嚴重。
現在在中國從事行政的人各個都有其信仰的宗教。因為各自的見解都不同，所以要取得一致，實在是很不容易的事情。因此，凡是從事政治面工作的人都認為最好的方法就是不要去碰觸宗教，而單方面地放棄宗教事務。但這是和我們有關係的事情。如果不去管它、又不加整理，一定立刻就會成為成為我們工作進行上的障礙。諸位可以想一想宗教在人的心中，支配人的威力之大。教育的力量真的是在宗教之上嗎？我們可以斷言政治的力量是在宗教之上嗎？如果中國把宗教問題放之等閑不理，不去改良宗教，那麼教育也好、政治也好、實業也好，都會遭遇到無法進行程度的絕大障礙的。
一般人對宗教的態度有三種方式。一種是宗教的信徒。站在信仰上，萬事都把它歸納到宗教上，墨守成規，不去想改良。第二種是反宗教主義者。他們想要立刻滅除宗教，但這決不可能會成功。就算一時用暴力去壓迫某一種宗教，但經過若干時間之後又會再復甦、再起，甚至還會加上政治面的勢力。第三種是放任主義。就是政治以外的宗教事務都不去干涉、的方法。上述的三種方法，事實上都是不可行的。因此在這裡就要說一說宗教改革的必要性。
中國的宗教有很多種，其中佛教佔了最大的地位。所以這裡就以佛教為例，想來論究一下改革的中心點。這要從兩方面去進行。一項是政府需要留意的事情，另一項是社會需要注意的事情。關於前一項，可以舉出下示的5項。
是使宗教墮落的一項原因。讓少年很容易出家時，會給社會帶來許多危險。少年本身沒有自給的能力，所以需要授予一般的教育。不可以給他快速的特殊教育。而政府是需要經由法律和行政機構來管理他們。
所以，這個問題又要如何解決？這需要有全國的人士、特別是西藏的同胞來注意。就是上面這5項。政府需要注意的不僅是這5項，但這5項是特別重要的。
社會需要注意的事項，我知道佛教的教義相當身噢，不是很容易講述的。只是深奧的事物要從?顯的地方入手，再逐漸深入。所謂的三歸五戒、沙彌十戒、或二百五十戒，都是佛教的特別制度。而其所規定的，都是大眾需要學習的內容，並且和現代文明國都會一致的很了不起的內容。其修行方法也一樣。例如用餐時應該清潔、無聲，也是文明國的通例，關於這一點佛教的規律中早就有所規定。像各種的規定、如愛別人、重視力行、協力合作等，反倒是現在都沒有在實行。而說到佛教的僧徒卻只著重誦經，變成了「財勢的佛教」。
我們都需要遵守孫總理的遺訓。那就是：「想要達到真正的自由，必須要追上世界的文化。」及「善用科學」。佛教本身是很洽當的思想，所以只要改良它就可以了。也就是把它恢復了就可以了。釋迦的教義本來就不需要改良，而現在只要恢復其精神就可以了。改革的人才也要在科學裡面尋找。不去接觸現代，是絕對沒有改良宗教的方法的。
總之，守舊、反對、或放任的三條路都是不通的。只有改良的一途。我國（中國）首要的根本事業、救國，雖然不只是宗教一項，但宗教是民族五大要素之一，非要改革不可。這是一件許多人都不敢去碰觸的問題，可是我要狂妄地駕馭它，並且邀請大家一起來研究它。（完）
本文刊載於昭和八年十月三.四.五日的中外日報上.為供讀者參考.特予轉載.編者識
住在臺灣的人口、聞說將有五百萬人、這五百萬人的種族、不過有的是漢民族、有的是大和民族、有的是蕃人ア●族、タイヤ族……族等、未聞到臺灣民族這箇名辭、臺灣民族這箇名辭、大約是從臺灣人的名辭翻陳出新的、所以凡說臺灣民族、都單單指從前明清時代漢民族移住臺灣的我們而說的、從前移住來臺灣的人們是閩廣地方的移民居多即閩中泉州和漳州的人們、粵中惠州潮州等地方的人們、由閩地來的叫做福老人、由廣地來的叫做客人、這二種人的民族性到現今雖經有三百年間的醞釀、總不離從前閩廣的風俗習慣、閩人有閩人的遺傳、廣人有廣人的遺傳、言語風習都各不同的、由有風俗習慣的不、所以共同生活上自然會發生種種問題、有時致使到民族操戈、且同一樣閩人還有漳泉的異見、民族精神很不一致、考其原因、一者是我們漢民族從來沒有民族觀念、二者是民族結合的力量有缺欠的、就是在前我們漢民族未曾受過外族的侵略、只有宗法沒有民族的義訓、後來雖融合猺獠苗閩、但地方廣漠、各族的血統、生活、語言、風習互異、這便不能使精神結合一致、像現在臺灣的我們漢民族、既乏民族觀念、又不謀生活語言風俗習慣的同化怎能使其結合鞏固呢？
且我們漢民族從檢宗教的信仰心理、都是模倣盲從、不過看東鄰拜佛念經、西鄰拜佛念經、我也隨波逐浪而拜佛念
經、某朋友信基督、某女士信基督、西洋許多人信基督、我也攀龍附鳳而信基督、孔子崇天道孟子崇大道、程朱陸王皆崇天道、我也不敢自外而崇天道、這樣信仰全沒有經過研究和判斷、不受信條和我們民族是否有適合沒有？總是入者主之出者奴之、一服了迷醉藥汃、更不管是背群周族也甘心殘忍的、這可不是很錯誤嗎？我們民族這種信仰不但可笑可憐、實在是可痛心、隨順我父我祖來信佛、這是不錯、但不知道佛是什麼意思、迷信魔說妖言誤隨兇人術裡致蒙禍害、這是很錯誤、隨人家朋友來信基督教、這是無妨、但不知道外人所用要滅我們民族精神的奸策、迷信奸術致搆大禍、這是大大的錯誤、效孔孟崇天道、這也並不是不好、但不知道天道是什麼意義、迷信國家盛衰是天意、外人侵略也是天意、民族陸夷也是天意、有飯吃和沒有飯食也是天意、這豈不是錯誤嗎？ 以上種種的誤信對我們民族利害上來論、不寺辭辯也曉得是我們民族的迷信禍害了。
我們民族的信仰佛教、不知自幾時的宗祖傳統至今、我們現在尚不憧得佛教的真義、論者每籠統歸咎佛教不是毋寧我們自認沒有認真的信仰怠惰究竟的過失呢？佛陀所說宇宙的真理、很可令我們轉迷啟悟、佛教六波羅密的教訓、很可令我們止惡修善、佛教的涅槃究竟、很可令我們離苦得樂、所以佛教垂數千年歷史於今計五洲之民望風承化、是具有很偉大精神和極圓滿的教訓者也。我們民族現在陷落生存競爭的窮境、正要覺悟用無差別的佛性平等主義來調和血統、實踐菩薩的行願來振作民族精神、不但可鞏固我們民族的結合有充分力量可和人家共生存、且可融和於三千大千世界事事無礙、茲試舉菩薩的行願可拯救現代淪淪苦海的群生之道理來和諸君商量一下、菩薩的願行大略所謂「四弘誓願、六度行、四攝法」是也、單就六度來說、一者布族度慳貪、布施梵語「檀那」雖譯作布施實是慈愛的互助主義和犧牲精神、我們用這樣主義來犧牲互助謀共存共榮的生活就可解決生存競爭的問題、簡直言之則富者犧牲金錢、才者犧牲善法、貧者犧牲工作、互相犧牲來作共同生活即真名布施、我們若能人人實行這樣慈愛互助（布施）即能破除世界上資本主義慳貪的迷夢、那末可不是人人得身心安全、衣食住平等、那永遠難息的盜賊爭奪血戰諸事情也可停息的、三者持戒度邪行、持戒梵語「尸羅」雖譯作持戒實是防非止惡的潔行主義、我們用這樣主義來修養善良人格作人道的標準、就可矯正從來
的卑鄙風習、簡言即行持五戒（不殺．不盜．不邪行．不妄言．不飲酒）則可以完成最高之人格產出潔淨美妙的文明、三者忍辱度嗔恨、忍辱梵語為「 提」邦忍耐的寬懷主義、我們用這主義來煆養毅力就可降伏肉體的貪欲嗔怒、戰退一切人間的煩惱而成深遠的智能、雖愚必賢、雖柔必強、四者精進度懈怠、精進梵語「毘黎耶」實即勤勉的自強不息主義、我五者禪定度散亂、禪定梵音「禪那」亦譯靜慮、即靜定的穩健主義、我們實行這樣主義來修養定力、即能得精神強健思想不亂、能戰退外道邪術、不被一切危險思想所侵、快樂人生無限真趣、六者智慧度愚痴、智慧梵音「般若」即覺悟的理智主義、我們實行知慧主義來究竟宇宙真理和研晴學術就可得實智真慧、心地光明正遍知覺、成就佛陀的智德者矣。這樣六度不是空談的闊論、是人人做得來的可惜大家不肯覺醒、其四弘願四攝法可不必更說、如今我們民族已沈溺生存競爭苦海中有佛法可拯救不可不努力求登彼岸願大家來努力罷。
現今的社會。較十幾年前。民智向上．團體組織．與各種的建設俱各進步得很多。這個原因無論誰人都知道。是教育普及民眾自覺和指導者適得其宜。所以民智就蒸蒸日上。較十餘年前的社會精神與物質俱燦然一新。漸趨于光明的世界。將來進步到如何程度雖不可以知之。然仍逐日向前而進則可以預料的。而佛教于十幾年來表面上亦是很進步。南北各地爭建寺院庵堂。投入山門出家者無論男女老少亦日有其人。到處寺院俱云人眾幾十。沒有一處言欠缺人眾。返有人
眾過剩之概。誠可謂一時的盛況了。而佛教實際上受何影響與補益殊為疑問。民眾有鵠的信仰與否又是一大疑問。詳言之。那時的進步是寺院建築與人眾濫收的進步。故表面踏雖一時呈出很鬧熱。然而實際上則毫無補益。反貽周佛教的前程不少。何以言之。以向來島內的佛徒。富以獨立性。一旦身著了袈裟。便想興寺造庵度徒眾做主持為一方的教主。說離公共約束為能事。前輩作俑後人效尤。相沿成習久之遂成為慣例。若輩曾無省察自己著了袈裟纔有許久。入門的腳跟未穩。佛教的常識全無。乃自作聰明。不知強知。不識假識。胡解強辯。與他看了幾篇的佛經。記得前人幾句的渣滓。便夜郎自大。目中無人。到處即言性空。逢人便說般若。大誇而特誇謂某法師不值予一問。某先生又不值予一言。誑言亂語。非法說法。欺騙一般無知的匹夫匹婦。若于斯輩稱雄一方。為地方的傳道。豈不以盲引盲貽害佛教的前程嗎。好收徒做上人的師傅們。如使他的弟子曉得早晚二堂功課和拜懺放焰口。而他做上人的責任好像就算完了。有關于學問上的一切問題。而他就像沒有責任不去理他。任其漂泊昇沉。他總是見如不見聞如無聞。裝聾作啞。不肯負全上人的責任。若會募集緣金。便眼笑眉開。極口讚他的能幹。不闇他的人格學問之如何。遂償他一名監院或副寺的頭銜。以獎勵他的虛榮心。而他的弟子們也居而無慚。縱橫世上到處募化。而社會民眾腦海中所感觸的印象。大都是這一般人。故社會認定凡於街上行走穿開胸異服的人非求乞就是化緣。除了這件任務以外數沒有別的事可幹了。世俗有句話說「和尚無頭路。大殿拆了另外做」。此話雖出于偶然。其實很切中時弊。而島內的寺院大多數是二三者獨享有其權益。故寺裡的財之愈厚而其積弊愈深。近來常有發生寺院的不祥事件。皆是內容的腐敗不堪而暴發出來的。僧伽中每因事起鬩牆之爭者。無目亦是因為權利之不均。寺產之關係意見齟齬而起爭端。寺廟之組織不善。惡弊叢生。俱各自救之不暇。那有餘工來謀佛教的振興呢。反有寺院僧伽的不良貽累佛教的大局。以至社會漸對于佛教發生惡感。予固言寺廟之興。僧眾之多。非佛教的幸福。實為佛教的隱憂。迨近幾年間。僧伽的威信日趨日下。與社會的感情亦愈為惡化。究其所以僧綱不振致敗之原由。考諸過去現在僧伽的歷史。大卒僧伽多半是幼年出家。既鮮受社會的教育。及入寺又少教育的機關。除二堂課誦幾本懺與焰口之外。再沒有進步之可言。故由初出家一直到老年。若非各人自己有上進的能力。就要一生老朽於林
泉了。多有寺院住了三四十年。勿言求他能通教相。而普通的常識猶且不足。故如稍活潑的青年們。到了中年智識漸開的時期。寺廟的生活已不能滿他的願望。任他各人自己或進或退他人總不能置嘴。間有一輩雖一時奮發求學。亦是一曝十寒。無徹底向學的意志。雖有自覺自重的青年熱心求學。然因自己無求學的能力。水缺外力的援助。以致中途而廢的也屬不少。則不得不暫屈守叢林無意味的生活。其中寺院主持為佛教之將來振興計。以培育人材的。但僅什之一二而己。而島內僧伽求學之難。可以相見。寧無嘆惜哪。其有由上級學校卒業的除幾位是他上人資助外。其他多是自食其力苦學而成的。依此言之佛教亦有幾位由上級學校畢業的。大可以振興佛教。為何以猶寂寂無聞呢？雖然凡是教徒一分子皆有負振興教理的義務。何獨全責在他幾人身上哪？島內不下數百的僧伽。一人肯負一分的責任。那末佛教的興隆可以拭目而待哩。惟大部的僧伽已無注重于教理。尤其于自己的本分亦不稍加以著想。先輩既不以後輩之上進為觀念。而後輩自身又乏自衛的本能。甘以自拋自棄。日事經懺為生活。或悠悠虛度一生。自身于佛教已少自信。道心亦由之而動搖。于佛教之生舌則漸呈出暗淡無趣味雖形在而神離的姑息生活。久之放蕩成性。覬覦的妄想勃發。動作非分。墮落歧途。成佛教的游民。為社會的詬病。已不能安心於佛教。復不能立身於社會。進退維谷。左古難為。豈非濫收徒眾不能教育之流毒啊？社會之進步有教育為後盾。而教徒之欲維僧綱之不墮。振佛教之光輝。已無財力以興教育。復不能一致團結以謀進展之方策。社會日益文明進化。而佛教反向後而退。精神與物質俱遠步不上社會之後塵。何足為社會民眾之所信賴與崇敬嗎？此去教徒如仍然無自覺。其沒落將不知于胡底。吾欲質諸佛教大家先知先覺者。對此作何感想。
此經頁數僅七葉、不上三千字、言約義富、事簡理明、句句盡是金玉、經中特書 好子發大宏願、意在啟示女子若能精進奮志、則可以與男子平等、是一部最可尊貴的解放婦女的經典、故婦女若能信受奉持、朝夕諷誦、而力行之、其福德不可思量也。
臺灣佛教徒的婦女觀 臺灣佛教徒
多是名目上的信徒、鮮有研鑽經教的、偶有所閱、則經占大部分、例如「太陽經」「太陰經」「北斗經」「地母經」「救苦經」「壽生經」「血盆經」等、不知何時傳下來的奇奇怪怪的經最受歡迎、故能體解大道者極為少數、真是一件可悲可痛的事。莫怪乎這一群人的社會生活、都以極端的男尊女卑的思想為基底。「男子具七寶之身、女人
是五漏之體」、這兩句是他們奉為千古不變的金科玉律、而與以決定的影響於教界社會的。今查其由來、出自「金剛經論」。該論云。佛向文殊菩薩道。
復次文殊師利、男身具七寶、女身有五漏、何名七寶、一有志氣之寶、到處遊行無畏、二有主為之寶、行事善掌權衡、三有成家之寶、善能生財立業、四有安身之寶、善能輔君養親、五有聖智之寶、善能決斷是非、六有安邦之寶、舉能親賢襲聖、故是名男子七寶之身、何名五漏、一漏不能為身主、二漏不能為家主、三漏不能為人主、四漏不能為物主、五漏不能為聖主、是名女人五漏之體。
然對歷史上的事實和現代社會的情
勢而論、男子中亦有五漏之體、女子中豈無七寶之身？所以此等評論固非絕對不易、是取應病投藥的精神而發策勵的。決不可以管豹之見、認此作佛教婦女觀之全部也。
佛教的婦女觀、佛教的婦女觀大略可分作二種。
一、女人不能成佛觀 是說女人罪惡深重不能成佛。如「瞿曇彌經」的末後一段說。
阿難當知、女人不得行五事、若女人作如來無所著等正覺及轉輪王天帝釋魔王大梵王者、終無是處、當知男子得行五行、
這便是女人五障說的根源。
二、轉生男子成佛觀 說罪惡深重的女人、若要成佛、須累世修行、待至罪惡消滅時就能轉生男子、到此才
得成佛。如「大寶積經」中「見實會龍女授記品」與同「淨信童女會」等皆其適例。
「龍女授記品」云、爾時佛向馬勝菩薩道、
此諸龍女心無所著、依求大菩提、永離龍道惡趣身、住帝釋天中、在忉利天受樂、經夜摩天、兜率天、化樂天、至他化自在天得淨信、雖受極妙五欲之樂、尚求寂定及涅槃、修習禪定、命終即生梵天、無量劫中利益世間、得供用一切諸佛、後於末後星宿劫諸根靜寂便當成佛、
這就是以諸天轉生為主而說的。
復次「淨信童女會」云、佛對波斯匿王的幼女淨信道。
童女成就八法、能轉女身、
三、女人成佛觀 說女人於今世就能得解脫、未必要多次易世轉生才得成佛。完全是男女平等的主張。「妙慧童女經」與「無垢施經」就是代表這箇思想的。
上面所說二種婦女觀、是佛於各處法會、隨著聽眾的根氣的優劣、臨機應變而垂示的、恰女孔夫子受諸門人問孝、對孟懿子答曰、無違、對孟武伯答曰、父母惟其疾之憂、對子游答曰、今之孝者、是謂能養、至於犬馬、皆能有養、不敬何以別乎、對子夏答曰、色難、有事弟子服其勞、有酒食、先生饌、曾是以為孝乎等同樣、其所說各有相異者、多是因才施教的活教訓。
此經所屬部類 此經寫堅固女為利益一切發阿耨多羅三藐三菩提心、與
舍利弗問答本來無分男女的真諦、顯大神通、受諸菩薩稱讚、竟受佛證明牠同男子一樣成佛無疑。所以此經宗旨與前述女人成佛觀、同為大乘佛教中最進步的女性觀。
（字解）佛說．經三字叫做通題、堅固女二字是別題、經典標題有七種、如「阿彌陀經」是單就人名立題的。本經屬此。「涅槃經」是以法立題的。「梵綱經」是單用譬喻立題的。「文殊問般若經」是以人法為題的。「妙法蓮華經」是用法和譬喻立題的。「如來師子吼經」是合人與譬喻為題目的「大方廣
佛華嚴經」的經題是人法譬三種其足的。又經典的種類有五、一佛說、二弟子說、三仙人說、四諸天說、五化人說、起見（「智度論」二）佛說是佛親自金口宣說的。堅固女、人名。如樹根株不能拔者曰堅。依他力不變其原態者曰固。取其正念不變不動為義、故名堅固女。經是記錄佛說的典藉。梵語修多羅、或素憺覽（Sutra）。正譯云線。線是貫線之義、說用糸線貫通許多花作成花環一樣、用言語貫通一切義理、使其不散逸的意。所以經字是意譯、因為中國聖人的書曰經、故將大聖釋尊的語錄也稱呼做經。但欲與外典區別時、則稱契經。契者、指上契諸佛之理、下契眾生之機也。「維摩經注」（一）云「肇曰、經者常也、古今雖殊、覺道不敬、詳邪不能阻、
眾聖不能異、故曰常也。」又經和律．論號曰三藏、為佛教聖典之總稱。
（講話）佛經所以各各首立經題者、概有二義、一使讀者因題名而知所修法、遂起行得果。二使讀者因題名知其為內典或外典、是大乘或小乘、並可以區別經律論。三使讀者因題名而得悟解一部廣說的法門、或得受持、若利根的見經題便能把一經的法壬全部悟解、若鈍根的也可以把其難受持的廣之法、攝在經題一句而稱念之。至於此經則以人名立題、表示婦女中亦有正信堅固不輸男子的。通題佛說二字指「法華經」（藥草喻品）所說「如來是諸法之王、若有所說皆不虛也」之意。所以我們盡可安心受持、以期「信解相兼、得入道疾。（疾是緊快的意思）。
（字解）隋 朝代名。隋文帝楊堅、始受封於隋、後受北周禪為帝。旋滅陳、統一中國。以隋介 、周齊奔走不寧、故去 作隋、以為國號。凡歷四帝、二十九年。初起西曆牛八九終六一七）三藏法師是精通經．律．論三藏、博曉戒．定．慧三學、堪為人天導師的和尚之尊稱。那連提耶舍就是那連提黎耶舍（Narendrayasas）略作那連耶舍譯為尊稱。北天竺烏場國（在罽賓之北）人。北齊天保七年（西紀五五六）至京鄴。文宣皇帝禮遇隆重、安置天平寺中、請為翻經。建德之季、周武滅齊（西紀五七七）。佛教與國一時平殄。歷四年隋文帝立、國號開皇。重隆三寶、降詔請師弘譯梵經。二年七月弟子道密等、侍送入京、住大興善寺。其年季冬草創翻業。後移住廣濟寺、為外國僧王。開皇九年（西紀五八九）八月二十九日、無病而終。所譯經論有十五部（詳見「續高僧傳」卷二）。譯是將梵文翻譯作中國文。關於古代譯經方規、詳細載於「佛祖統紀」（卷四十四）。這裡簡略不提。（未完）
尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。雖匹夫非窮也。道德之所不存。雖王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以其人而比之。而人皆喜。傑紂幽厲昔之人主也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者。患道德之不充乎身。不患世位之不在乎己。
聖賢之學。固非一日之具。日不足。繼之以夜。積之歲月。自然可成。故曰學以聚之。問以辨之。斯言學非辨問。無以發明。今學者所至。罕有發一言問辨於人者。不知將何以裨助性地。成日新之益乎。
太史公讀孟子。至梁惠王問何以利吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公則法亂。在私者。以欺取利則事亂。事亂則人爭不平。法亂則民怨不服。其悖戾鬥諍。不顧死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且聖賢深戒去利。尊先低義。而後世尚有恃利相欺。傷風敗俗者阿限。況復公然張其征利之道而行之。欲天下之風俗正。而不澆不薄。其可得乎。
中國唐太之貞觀時代(西紀六二七－六四九)、屬於唐之創業時期、唐太宗李世民乃唐第二任之帝、唐高祖之次子、先於隨末天下反亂之時、勸其父李淵舉兵、征服四方、而創成天下統一之鴻業、於貞觀元年、受禪即位、用賢警驕、遂得天下太平、時有不拾路遺之謂、其勢威及全亞洲。
在此貞觀年中、臺州（今之浙江省臨海縣）有個主簿、叫做閭丘胤、主簿是一個官員之職、刺史或太守、如我臺灣之州知事、當時之制度、全國分道、道下分州分郡、分縣分鄉、又分為里、而州有刺史、郡有太守、而
州與郡無大差別、所以主簿也可看作刺史、也可當做太守呀。
這裡丘胤由長安（陝西省西安府）著任台州以來、經過三日了、情像多年飲了黃河濁水的他、從此以後、也飲得到中央支那的清水、所以他歡喜得很、在這三日之間、到了很多部下的管員來向他謁見請安。兼形式的報告些各自己所擔信的事務、這裡部下等都感覺著意氣提提、威風凜凜的地方長官的形勢吧。
閭長官於前日既有吩咐部下、說起今朝要向天台縣去參參國清寺的事、這個實在因為
他還在長安的時候既有想想著任台州後即時決行的。
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國清寺乃支那天台之大道場、在浙江省即州天台縣天台山、日本的名僧最澄、義真、圓仁、圓珍等都有訪過這寺、這個國清寺實在因為智者大師（智顗）圓寂之後一年即開皇十八年（西紀五九八）由隋文帝為追福所再建的、就中大雄殿、普門殿、三隱堂、智者大師塔等、最為著名。
說到閭長官要到國清寺去的緣故、因為他在長安、受命為主簿、將向任地出發的時候、忽然頭痛起來、不過是個單純的數麻斯性的輕症、因為他五生帶了一種神經的毛病、雖有服了侍醫的投藥還沒有見效、想到出發期日要延期、而心神不定的他。就將這件和他老婆相量的時候、一個使用的小女走來報
道、「門前來了一個乞食和尚、說起要和主人見面、怎樣好？」閭答道、「呀！和尚嗎？」想一想後又道、「不趕什麼、準他來會、叫他來吧！」這裡就喊他的老婆到裡面去了。
元來丘胤、因要應個科舉、而除開讀經書、作詩文的工作以外、沒有讀過佛典、雖「老莊」也還沒有研究、那末、對待僧侶道士、都很敬奉、這也算不是別有緣故、僅々是盲目的對諸沒有了徹的、發生起來的一種敬念而已、所以聽說是個和尚、就想要和他相會了。
果然從外面、揚揚地跑來一個身長的和尚、穿著的是個垢穢弊壞的法衣。長伸留著的毛髮、從眉邊切斷去、諒是因為要遮了眼光不得已而剪開的、手裡捧著的、是一個鐵缽。
和尚到這裡默然自立還沒有開口、閭就先問道、「聽說要與我見面、但未知用件是什麼？」僧道「聽說不幾日後貴官要到臺州去啦、又聽到你頭痛起來、實在我這特來為你治病呀」
「是呀！因為這個頭痛、想想延期些出發的日子、那末你要怎麼樣醫我的病、還有什麼好藥方麼？」
「否！頭痛還是一種四大的不訓、這個原因、全由幻覺、若有清淨的水、入此應量器（鐵缽）、萬般都不要了、可以用咒方治療吧！」
「哈！用個咒方嗎？」想々後再道「無妨！咒法也好、請你治療就是」實在因為丘胤平常對于粟道、沒有甚麼觀念、即如治病的方法、雖有很多種類、他對這個也少有定見、確定要某方法、或是不某方法、單由自己的悟性、想々隨機隨緣就好、因為如是、所以他的侍醫、還不是特別的去選拔起來的、這裡他想起要依賴個乞食和尚的緣、也在這點、第一感心著這個和尚的態度好、像一個非凡的聖僧、第二想到用一缽水念咒就可能治療、設使這個無效、還算不甚危險的事。
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閭就喊著少女去汲些清水入缽、水來了、僧就接著水、捧到胸前、專心注視丘胤、原
來這些水、清淨的也好、不潔的也好、湯也好茶也好、然而得到這些清淨的水、還是為閭的萬幸了、如是注視之中、丘胤的精神、不覺集註於僧人所捧的清水。
這時候僧侶將缽水含銜於口、向閭的頭面、突然吹散去。丘胤吃驚不覺全身冷汗流連。「頭腦還痛嗎？」接了和尚這樣問、丘胤就道「噯！好了呀！」實在他的頭痛這裡還沒有恢復、因為專心裡重著和尚的缽水、遂而忘卻了自己的病、突然這麼回答了、和尚就將缽裡留存的水、倒散地下去、僧道「然則這裡告別啦！」就反身背閭向門而出。忽然閭道
「且慢々々！」僧回頭道「還有什麼貴事？」「想要表些寸志和你答禮」「呀！免用掛念、我是因為要福利群生、折伏憍慢、自願做個乞食的、如治療金等都不要了」
「原來這樣嗎？然則不敢強為、但願你指教的、敢問你是什麼地方的貴姓貴名」
「從前所住的嗎？就是天臺山的國清寺」
「叫做豐干」
「天臺國清寺的豐干！」、丘胤情像要強記著這個字號起來、眉閃眼開地道「從今我也要到臺州去了、想到這裡、欣懷的很、順此請教、臺州還有訪而有益於我的賢人嗎？」
「這樣麼……啊！有了、國清寺有個叫做拾得、實在是普賢、又寺之西方、有石窟名寒嚴、那裡有叫做寒山的、實在是文殊……吧了、你請々々！」這樣說後就跑去了。
有了前來的緣故、這裡閭丘胤、向著天臺的國清寺、將要出發了。
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原來世間人、對於道法或宗教的態度有三種、只管營營役役地度光陰的人們、沒有回顧著道法、對于這個讀書人還是一般、那末、讀書到深刻的時候、也能到達道法、但不要這般思想、而日々之事務也辨得清楚、這是全無觀念的人呀！
次者有著意求道的人、有時拋捨萬事、但無怠慢於日務、不斷求道之願念、入儒入道、入於佛法、人於基督教、亦是如
此、這般入深刻地志向的時候、日日之動作、都可變作道法、簡單說這是志求白道的人們呀！
無觀念的人與求道的人之中間、認道為客觀的存在、對他不是全無關念、亦不自去求之、但自認定與道無緣、想別有在道者、而尊敬他者、這是第三種的、尊敬的觀念、不論何種人都有、但雖對同一對象之尊敬、若是求道者、則後進的尊敬先進人、若是中間人物、就要尊敬個自己不識的、不能了徹的這裡發生個盲目的尊敬來、若是盲目的尊敬、準得正鵠地去指導他、也沒有什麼效果可以期待呀！。
x x
這裡閭丘胤換穿了衣服坐乘了興轎、由臺州的官舍出發了、從者有數十人。
時屬冬初、這天降了多少霜霧、他們一隊由椒江的支流、迂回了始豐溪的左岸、向北而進、這裡烏陰的天空、漸次快晴起來、而蒼白的太陽、照著了涓岸的草木、路逢的男女老幼、都避開轎而跪在路傍、轎裡的閭長
官、實在得意了、想著自為牧民之職、如賢者為民所拜、這是很光榮的事、所以難免閭長官滿足得很。
臺州到天臺縣的路程、約有六十里半、官轎搖々地到了縣城來了、等到縣裡的官來迎的時候、既而過午了、在知縣的官舍、應受山珍海味的饗宴之間、問起國清寺的路程、還有六十里左右、準於同日發程、差不多要入夜方能到著、不得已在知縣官舍止宿一夜。
早朝受了知縣的送程、一路向天臺山而去、天空還像前日一般清朗。世人說天臺山高一萬八千丈、但這個未知屬於誰人的測量、難免有些虛妄、實在天臺無那麼頂高、那末、山中有虎狼的事、原是真實的、兼之路狹而險難、所以這個路程、消費了很多勞苦、不得已在路途午食後、再發程而行、下午時候方到山門、這個就是智者大師滅後、隋之煬帝所建設的國清寺呀！。
寺裡以為主簿的參向、所以不敢輕待。即由道翹主僧的出迎、接待到客廳去、這裡茶
果饗應後、長官問道「當寺會有叫做豐干的僧人滯過嗎？」道翹答道「豐干麼？他從前曾滯在本堂背後的僧院、那末、自從出去遊歷以來、還沒有什麼消息」
「他這裡的時候、曾當過甚麼執事嗎？」
「啊！與他的僧眾、有怎麼不同的特點嗎？」
「呀！有了、當初我們單々看見他是一個精勤的親切的同宿、所以我們也和他相好得很、那末、有一日、突然走出了」
「那麼因為怎麼緣故呢？」
「那是全然屬於不可思議的事了、其後有一日、從山中騎虎歸寺而來、直入到廊下、在老虎的背後乍吟詩乍步行、原來他是很愛吟詩的人、在後面之僧院的時候、每夜都曾吟詩」
「呵！正是活々的阿羅漢吧、現在那個僧院怎麼樣？」
「當今變個空屋、無人住宿、但到夜間、
常有老虎到那裡去大聲哮吼」
「然則敢請大師、引導老生到那裡去吧！」丘胤這麼說、就立起坐了。
道翹和尚、就先向步行、一路排去了蜘蛛網絲帶丘胤到豐干曾滯的空院去、日將暗了、看見半暗的空院裡、寂然無一物、道翹屈身指著石上之老虎的腳跡、適有窗外山風的吹響、而吹到前庭堆積的落葉捲々而轉、這個意響破了山間的寂寞、嗻々之聲、丘胤驚駭到身毛突起、而肌皮生雞粟。
這裡丘胤緊急地從空院走出來了、向背後跟著的道翹和尚道「叫做拾得的還在當寺嗎？」道翹很疑惑地注視閭的面而道、「貴官也識得他的名字麼？先前在廚房共寒山烘火的就是、如有用命、就當喊他到來」
「呵々！寒山也在這裡麼？很好的機會、敢煩你帶老生到廚房去吧！」
道翹答道「承當々々」兩人就向本堂的西面而去。閭由背後問道「拾得大師從怎麼時候到這叢林來？」
「到來很久了、原來他是個豐干師在松林中所拾得的孤兒啦！」
「呵！然則他在這裡當著什麼執事？」
「從拾歸後將三年的時候、在齋堂向上座像燒香、或點燈火、其他供養等、其中有一日、向上座之像供食後、他自己也對像向面而食、諒因未知賓頭盧尊者像的尊貴、而做出這個把戲、今則惠在廚房洗碗箸」
「啊々！」如是道後、閭行了二三步、再問道。
「先前所說的寒山、是甚麼人物呀？」
「寒山嗎？他是住在當寺西面的寒嚴石窟的、拾得洗碗箸的時候、將其殘存的菜飯、投置竹筒、寒山詩得而去」
「原來這麼？」如是兩人連續步行而去、這裡閭的心裡想々──做這般事的寒山、拾得是文殊普賢、然則騎虎的豐干、怎麼呢？情像草地的人們、看了戲劇、而想想什麼配役是什麼俳優做的、而心內如有不快的地點。
「很熱燒的所……」道翹這樣說、而帶閭到廚房裡去。
這裡為湯氣籠蔽了、忽然入去的時、似難明看見物品、其灰色之中、有三大 都還在熱火烈々、暫止而見之、在石壁所造的桌上、許多僧人、正在由鍋裡移起飯菜、湯汁等。這時候道翹向著內面大聲喊道「啊呀！拾得呀！」閭就將其視線、直看到最後面的竈前、看著那裡有二僧人、似驚冷氣當在烘火。其中一人、頭髮約二三寸、卻穿了草履、一人戴了木皮帽子、足穿木履、兩都是個身瘦的小男子、全然不像豐干的肥滿。
道翹喊聲的時候、伸出頭的、反身而笑、但無應聲、那諒是拾得、但戴帽的全然無移動他諒是寒山、閭即以這個印象作主意、進到兩人傍邊去、合了雙袖、恭々敬々行禮而道「朝儀大夫、使持節、臺州主簿、上柱國、賜緋魚、閭丘胤、就是鄙人」
兩人同時一目看見了閭、然後兩人合面一看、將腹裡忍不耐的笑聲、哈々々々地一笑出來、兩共立起、而緊急地由廚房逃出去了、
乍走之中、聽說寒山的一聲「豐干說了什麼」驚駭地從後見送的閭之身邊、添菜飯的僧人們、一齊到來、道翹只顏青地几然立在……（完）
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竊觀宇宙間一切萬象。時時變遷。刻刻進展。仰觀於天、則有日月星辰、晝夜常照而無停息、俯視乎地、則有高山幽谷、河海森林羅列成俉。一見雖若山岳常高元河海恆廣深。然終久必有桑田變為滄海。渺茫洋中、現成島嶼。其他森羅萬象、遷變於寒來暑往間者更難以勝數。譬如世有昨為生者祝。而今反為死者哀。或者忽然財寶喪盡、且遭遇急病天災、或者有時空中雷震、猛雨瀑風、以致五穀被害。或時彷彿之間、大地震動、山崩海塞、屋宇壞燒、以致物損人亡。如是足堪令人失心喪膽者。歷歷皆然。佛言「世事無常、無常即苦」此之謂也。
然則處此多煩多苦之世、豈無一物、可使吾人安心立命者耶？
或曰「有」。文學也哲學也。智識也科學也。如科學家云天然者死物也。神鬼者、低腦兒生恐之對象也。蓋因人無科學智識、故為天然神鬼所虐。反之人如有智、則能利用神鬼、
支配萬物、征服自然、免受天災地難。兼以科學智識能使物生物、集片成團、善能用之、可以允充人生之豐富、快樂萬千。如是則無所謂人生苦也。又如文學者輩云、若人善能利用文學、藝術、哲學、使其理想、捻構於高雅境界、以假充真、認約作實、修醜成美、忘憂作樂。然則雖處於無味之世、亦可以謀設真樂的生活也。云々。
蓋吾人處世、身心兩面之生活、本不想離、文藝、哲學、乃屬精神方面、心的生活者、雖善能令人神意悅、而猶未能斷除苦惱憂愁也。至於科學雖能明解事物、斷其假真、如「二加二成四」、「三乘三而九」之算數的分明。又如星雲之說、天變地異之談、物理化學、礦物學動植物學、人類學生物學、世間之現象、天然之法則雖說得段落分明、僅局於事物之分解、現象之說明耳、而未能指摘吾人安心立命之要點也。至於哲學、精神科學、其內容殊屬於心意、關於宇宙人生、或論仁義道德、或說宇宙原理而已、故此種哲學、精神科學、不外一種高等學問、亦未能把人生安局之極點也。
然則善能令人止惡修善、轉迷開悟、離苦得樂、而令心安心立命者、捨宗教以外、而無何物也已。~~~（普信生）~~~
禪林遁跡養精神。 轉瞬年華廿二春。 世以金錢誇富貴。 我甘藜蒮守窮貧。 素心未敢違僧律。 白眼何妨視俗人。 願捨此身修正果。 來生不再落迷津。
百歲光陰一剎那。 回頭往事嘆蹉跎。 痴心敢望行平等。 大願難酬發浩歌。 才劣自憐知己少。 身頑偏覺惱人多。 愁看法弱魔強日。 振奮無由喚奈何。
大地看來顛倒顛。 盡將孽種播心田。 是非世事真難測。 冷煖人情劇可憐。 己悟榮枯皆有命。 也知壽夭總由天。 惟期無累常安樂。 懶證菩提懶作仙。
欲報生身父母恩。 少為佛子入沙門。 塵緣解脫方修道。 心鏡光明未有痕。 清淨六根空色相。 消除三毒出籠樊。 任他滄海桑田變。 物外逍遙禮世尊。
四大無端幻此身。 未償夙願落紅塵。 人生勘破渾如夢。 世事看來總不真。 逐利爭名終受累。 安禪樂道豈憂貧。 閒將宇宙圓觀盡。 心眼能空有幾人。
寄跡空門已十年。 未傳衣缽懺前愆。 非時文字將無用。 末劫僧伽最可憐。 說偈非非能免俗。 修心默默好安禪。 芒鞋破衲隨緣分。 不敢尤人不怨天。
群峰聳翠水成灣。 築箇茅廬境自閒。 到此丮襟消已盡。 置身宛在白雲間。
茅庵小築白雲邊。 萬壑千巖在眼前。 滿地綠陰涼似水。 詩情禪意兩悠然。
寶華地僻少人行。 如畫溪山入眼明。 領略禪林清淨福。 胸中俗慮一時傾。
興來散策入禪關。 一到寶華俗慮刪。 半點紅塵都不染。 風光滿目異凡間。
疊嶂危巖接翠灣。 茅庵小隱樂清閒。 騷人饒有看山興。 躡屐尋僧到此間。
優遊泉石樂無邊。 富貴浮雲幻眼前。 莫笑山僧甘淡薄。 一衣一缽自安然。
不憚紆迴僻處行。 山門正好夕陽明。 客來香積無兼味。 笑汲清泉當酒傾。
山青水綠繞禪關。 靜坐蒲團百念刪。 隔斷紅塵馬車跡。 是非不到白雲間。
難得詩人到此行。 山僧倒屣笑相迎。 林中鳥亦多情甚。 喜客頻啼四五聲。 幾盤野菜供佳客。 一盞山泉酌故人。 草草願無嫌禮薄。 大家應諒佛家貧。
林泉深處少人行。 山似相邀水似迎。 萬木插天青欲滴。 鳴禽時雜午禪聲。
蓊譐千層無俗態。 翠微萬疊伴詩人。 雲山盡可供題詠。 富患在多豈患貧。
樟林深處杖藜行。 無數峰巒互送迎。 多謝山僧能解事。 懸崖引我聽數聲。 風前嘯詠惟騷客。 月下推敲無俗人。 淡飯粗茶閒過日。 愛他滋味是清貧。
為訪叢林結伴行。 山僧喜客笑相迎。 欲留鴻爪題詩句。 壁上頻聞落筆聲。 身來金紫莊嚴地。 似有山靈迓故人。 淡飯野蔬原是福。 佛門漫笑惠休貧。
結伴看山曳杖行。 沿途花鳥似相迎。 林深樹密疑無路。 忽聽重巖鐘鼓聲。 處俗誰能逃俗累。 尋幽我欲訪幽人。 有錢無道終非富。 有道無錢豈是貧。
金鼓喧囂不夜城。 如雲士女笑相迎。 盂蘭勝會誇豪富。 美味佳肴列滿棚。 壇上懸燈光奪目。 奇珍異寶不知名。 俗僧艷服登高座。 梵語調和絃管聲。 昔日目蓮安有此。 丹誠一貫獄門傾。 試看燄口經中語。 五戒二歸敕鬼行。 妙法真如甘露味。 慈悲普度及非情。 今人不識佛玄旨。 多殺生靈罪不輕。 豚受極刑披四體。 羊含大恨露雙晴。 須知世上刀兵劫。 盡是屠門業造成。 景況蕭條還浪費。 飛塵祭品周民生。 請觀本國中元祭。 惟有香花表敬誠。 祭祀全憑修德感。 何須榮耀供犧牲。 若膊此款為公益。 人樂神安物亦亨。
不勝悲淚洒靈前。 六四年華痛永眠。 一世長齋為禮佛。 也應含笑往西天。
辭卻塵寰遺德馨。 空留寫影表英震。 吁嗟月白風清夜。 無復天元聽講經。
丹桂飄香玉露清。 懸空萬里一輪明。 荒山寂靜鬼禪客。 對此良宵也有情。
松花水影共爭新。 一帶無雲竟似銀。 九里悲歌千古恨。 春風兔魄又添真。
風吹花落暮秋天。 墮地無聲也可憐。 吩咐小童竟莫掃。 好留秋色在窗前。
懶從世上逐時名。 退隱山間念不萠。 身遠俗情神自靜。 心離邪魅夢常清。 湖中有月光明現。 寺外無雲性喜生。 睹向靈峰經味悟。 菩提一樹福田耕。
樟樹林間寶善堂。 更新瑞相桂蘭芳。 五峰森翠如僧列。 宛若聞經繞法王。
三聖宮中祝壽期。 蓮華嶺上菩提枝。 偶逢法會諷經典。 正是如來妙化時。
鶴頂丹砂朱露豐。 芳姿勁節傲英雄。 團圓葉嫩經霜綠。 艷艷花腴映雪紅。 丹綻招桃李亦妒。 香清明月嶺迎風。 楊妃醉態嬌無力。 脂粉寶珠本在宮。 疑雪疑霞絕點埃。 扶桑國重比清梅。 應憐素笑無和靖。 吉野幽香帶笑開。
本會副會長高橋社會課長。因此回異動。於去九月三日榮轉於總督府警務局衛生課長。同氏自昭和七年九月三十日。就任社會課長同時就任本會副會長以來。雖僅一年。其間對於本會將來之基礎並發展計。無不憂心努力。氏在臺多年。對於臺灣之宗教。深有理解。下期其適宜指導。而忽報榮轉。且辭本會副會長。誠我會之所共惜不置也。新任社會課長王野代治郎匡。元係總督府警務局保安課長。去九月三日與其就任同時。依本會會則。推戴為本會副會長。匡乃昨年由內務省推薦始來臺就任者。在內地曾歷地方行政之重任。為人慷慨。素以敏捥名之。而對於臺灣之宗教行政。亦多有抱負。今得斯人為我副會長誠可為我會前途慶祝不已也。
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 |
| 一金貳圓也 | 昭和八年分 | 通常會員 | 曾永誠 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 潘萬機 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾果妙 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳樹標 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李達裕 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體會員 | 龍山寺 |
| 一金拾圓也 | 同 | 同 | 報恩堂 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常會員 | 賴曉妙 |
| 一金五圓也 | 昭和五年分 | 正會員 | 王兆麟 |
| 一金壹圓也 | 昭和七年分會費ノ內金 | 團體會員 | 金天堂 |
新入會員紹介（自昭和八年八月二十七日至同 八年九月二十七日）
| 會員種別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 | |
| 正會員 | 大溪郡大溪街月眉四三 | 江宗盛 | 江澄坤 | |
| 通常會員 | 竹山郡竹山庄竹山一二二 | 曾 坤 | ナ シ | |
| 同 | 臺中市 町五ノ五○ | 曾永成 | 羅妙廣 | |
| 同 | 海山郡三峽庄三峽中街三五 | 陳沈氏愈 | 江澄坤 | |
| 同 | 竹南郡南庄獅山饒益禪院 | 羅氏妙善 | 林達真 | |
| 同 | 同 | 開善寺 | 陳榮盛 | 同 |
| 團體名 | 所 在 | 代表者 |
| 慎齋堂 | 臺中市後龍子一四三 | 張曾氏蕊 |
| 毘廬禪寺 | 豐原郡內埔庄四六 | 呂妙塵 |
| 金天堂 | 新高郡魚池庄司馬按一八○ | 陳水生 |
| 養善堂 | 竹山郡竹山庄竹山一○六 | 魏鴻綿 |
| 清水岩寺 | 大屯郡北屯庄五五五 | 賴耀禪 |
佛聯本部。基於曩之幹事總會決議。為期多年懸案之宗教法制定之實現。且定期第六十五議會亦漸迫。於去十月五。
御嶽隆道。小野日熹之常務幹事及本派之後藤環爾氏（沼波幹事為事故）等帶同服部主事於文部省訪鳩山文相。會見文相及粟屋、東鄉兩次官。具有迫其速進。對此鳩山文相、聞有語下諸言。
陳情之趣旨。十分諒解。然文部當局。亦為種々重大政務輻輳。遂不至思及於宗教法之制定。向後擬為之考慮。唯
宗教法之制定事宜。大多似只僧侶諸君希望之。聞及一般。反為反對於此制定。此基於如何之理由。欲煩諸君一考。
新興滿洲國奉天在住之佛教、道教、喇嘛教。這番組織「滿洲國宗教家代表日本視察團」。承奉天省公署教育廳、日本佛教聯合會之後援。以日本宗教、宗教教育、社會文化事業之視察並日滿宗教提攜之目的。選代表九名。由真言宗豐山派開教師五十嵐賢龍氏為之引率。於去五日奉天發七日來朝。視察東京、日光、名古屋京都、叡山、長谷、高野、大阪、神戶等水一行於東京、名古屋、京都、大阪擬開催日滿宗教大會並講演會云代表者一行之氏名住所號年齡出身地如左。
但佛教代表者中印塵、道教代表者中王
至真、喇嘛教代表者中桑都隆之三氏中止同行。
○佛教代表者 萬壽寺方丈乘參號割峰、年三十一北鎮縣關島廟出身。
大安寺方丈修焉、號心哉、年五十五、遼陽縣千山出身、
慈恩寺方丈印塵、
○道教代表者 太清宮監院邢赴靈、號真澈、年三十七、北鎮縣閭山出身。
關岳廟監院趙至輔、號化難、年五十七、本溪縣鐵剎山出身、
南極宮監院王至真、
○喇嘛教代表者 皇寺達喇嘛、隆且加卜、號雲齋、年六十一、彰武縣商屯出身、
南塔達喇嘛王永太、號贊必陽、年二十六、阜新縣南山榆溝出身、
曹洞宗臺北別院々主。自大野鳳洲師遷化後。久虛其席。這番於該宗本山。選定島田弘舟師為其後任。既於去十月十一日來任。立向各關係方面敘就任之禮。
據聞師乃係元同院院主水上興基師之法弟云。
南支第一名剎之鼓山湧泉寺。年來為內政紊亂。遂陷於財政困難。且如近來為排日等情而庶民階級極達窮乏。加以共匪之騷擾、幾無寧日。而富者貧者、均苦於是日之糧。何有餘財作善。故對鼓山之獻金亦加以速度減少。以是該寺僧宗鏡、心月、微琮三師受方丈之意。欲向本島、乞募淨財。以資經費。這番來臺。承前福州
閩報館々長中曾根氏之照護。於去十一日來府。向各關係當局乞其諒解。而總督府當局。亦經曾聞於守屋總領事訴其窮狀矣。以是非常同情。然對島外而來之此種寄附募集。未有許可之例。於是種種攻究結果。決許可限於臺灣在住之支那人。然一般島民由信仰上而欲寄進者無妨之旨經發通牒於各州廳。
據云該山之住僧現有數百人。其中在此修行之臺灣僧侶。亦有二十餘名。寺內設有華嚴學院。是以每月所需之食糧頗繁。此次來臺募集之順序。擬與支那領事相商而後向全島舉行云。
臺南市名剎開元禪寺。為普及佛學。發刊「真心直說白話註解」一千餘部。已於本誌屢次報道矣。據聞該書一出。頗受斯
界歡迎。馳函索取者。遠自朝鮮京城並內地東京中國。各處皆有可見該書實有價值。然獨我臺齋堂寺廟不多函索。故該寺頗引為憾。該書雖云實費六角。然若真心要研究者。只可用四錢切手挾在信內。向開元寺索取。便得無料頒布。願本誌讀者各索一部。精讀研究之。必有所得也。
又中國地方所用郵票與日本不同。故該方面之希望閱讀者。免挾郵票。只用信通知于臺南市三分子開元禪寺。該寺則一定無料贈送一部云。
新營郡鹽水街修德禪寺。係自大正八年所建者。不幸於昭和二年受地震災害。破損甚多。關係者一同。頗以遺憾。受邀各界贊同。於去年全部改築重修。這番工事告竣。而寺貌為之一新。以是該寺住職義
存師。以此機會。訂於來舊曆十月十日起七日間。於該寺開催授戒大法會。特請臺北圓山護國禪寺住職高林玄寶禪師為戒師和尚。終日（舊十月十六）日順舉落成式。故希望授戒者。乞先報名於該寺。方可登錄掛名。據聞關於此舉。該地之有志。頗謂熱心。屆期必呈盛況云。
大阪市北區堂島演通一丁目。醫師別府諭一氏。就於附近寒寺々主細野南岳氏。繼續於佛教醫學之研究。然現出於各經典之病理細菌學等。有凌於現代醫學者甚多。若要集此等而整體系之時甚要數多日子。特至於細菌學。頗極精妙。且如性慾。總以黴菌之作用而說明。其形狀等。以有檢微鏡的之精密為之說明。而與現代之細菌學共相符合者甚多。實為驚嘆。氏擬將近々將
此等之研究其大略由大阪放送局放送。而對於佛教醫學欲喚起一般之注意。因由洋藥漸次有還元於草根木皮之現代療病法。視此研究足索世人之注意云。
臺中市錦町大覺法堂。自楊金福氏提倡建設以來。每星期日及初一十一日。有曾真常、曾永成兩氏。熱心布教。而受其感化者亦稱不尠。今般為民眾公益起見。由賴錫恩氏主倡邀同市內梅枝町潘旺外數名為發起。創設大講演場於同地廣場。自去六月一日起每日自午後七時半起至十一時止。開催講演會。而每夜聽眾約有數百人。甚是盛況云。
獅頭山水濂洞。乃新竹州十二勝景中之一。自前清開基洞府以來。經數十星霜。有來自中華南海普陀山之法悟大師。為整肅梵字。參悟梵修。經十餘春秋。至甲寅冬乃集徒眾說法。居然座上跏跌。即入涅槃。其後善信一般共同會議。請黃德福齋友。繼續洞主之任。甚有志次宗風。即重修洞宇。莊嚴佛像。迄五年前乃辭職。後轉請賴乾宗師主任。而今年夏六月師因都合上退職。現與該洞全無關係。以是該洞檀信人等會議結果。聘請陳普光齋友。為本洞主任。重整宗風。以期將來發展。該洞洞府景色幽雅、自成一局面。儼有花果山之遺風、龍自鵝峰迤逶而來。突石成嚴。洞內寬廣十餘丈。左有旗山搖竿、右有猿峰弄沙。前向橫屏山一帶。重巒疊翠、溪流九曲。潺潺聲傳。夏聚千蝠。冬藏百鳥。洞門水滴如簾。東日照來自成五色光明。向面則峭壁巍峨。儼若少室重開。簾泉雨滴。恰似齊天舊跡。風動黃葉。如觀萬蝶爭飛。雲棲翠竹。猶聽百鳥和鳴。其景若此。可
以貢獻賢賢之仁智共樂。茲聞該洞關係者。將欲徽詩之擬。豫望文人學士。考察來由。屆期不吝珠玉。而增十二景勝之虛也云。
夫臺東自歸我國領土以來。迄今三十餘秋矣。未聞有佛教者也。至昭和五年十月間。吳普明老師。由屏東方面徒步抄山。渡來東地。斯時也。當地海山寺內。有一守廟者在焉。老師初登寺欲求寄宿。遂弗許。事有湊巧半為佛助。適逢小生族叔祖詣寺行香。睹此情形。遂邀請老師至家中盛待。於是小生族叔祖與之奔走。在本街向對三保々正相量。懇留老師住當寺兼天后宮住持。受任於衰頹之際。奉佛命於危難之間。邇來將近四星霜矣。對本街有志人士等。無不竭盡其心力。而為勸誘代佛宣化指度
迷津。而歸正信。當彼時也。老師實施生平之願力。直至於今。男女信徒不下數百名。再次去年舊曆十一月初旬。花蓮港街開始計畫齋堂建築。但斯時花寺持齋之人。僅數名而已。乏人提倡。故敦請老師親臨計畫建築。至舊曆十一月末日。始得落成。順開法會。時花地人士。及齋友詣堂參拜者。亦不計其數。是日皈依齋教者。亦是不少。我東臺今日佛教能如斯之振興者。全皆老師之智德善導。化度群迷。方有今日佛教之昌隆者也。老師功德。真可謂無量者矣。而今而後千祈老師再發揮大法力。開破迷途。顯揚正覺。俾人人得知我佛之甘味。老師再得能裨補闕漏。使東臺人士。並吾輩教徒。有所廣益。則老師之功德。亦如須彌山高矣。
既報臺中州下大甲郡沙鹿庄故陳時全翁。元為該地信用組合長。兼保正諸要職。（即本會特別會員也）。氏生平極稱慈悲。且對於公益事宜。無不盡力勇為。地方人莫不頌其為人。焉知一疾。竟爾不起。則去七月二十八日。午後十一時頃壽終正寢。享壽六十有四齡。斯時由其子陳銓濬、陳朝濬等。遵制成服。含殮在堂。乃擇牛眠地。在北勢坑山麓。至去十月三日。始舉行告別式。式場結在市場前。即宅後己有廣地。壇分五廳。排列珍奇玩器。殊甚可觀。是日午後一寺。會葬者有宮野大甲郡守。森臺中州產業主事。代理臺灣產業聯合協會臺中支會長竹下豐次氏。櫛本臺中刑務所教誨師。代理山田刑務所長。大岡庄長。林貢助役。綿引清重。黃鍵錠郡三刑事。阪本部長。佐藤晴間王金發三巡查。各報社記者。各地保護會主事。各地佛教友。以及中南北部友人臨場者。達四
百多名。比至同一時半。始由司會者林貢氏。宣告開會。次僧侶諷經。又次葬儀委員長大岡泰曉氏式辭。遺族陳銓濬氏。讀告別哀辭。宮野郡守。陳添丁。徐松柏等氏之友人親戚親族總代吊詞。外有臺灣產業聯合協合會長。臺灣三成協會長。臺灣新聞社彰化支局長。天元堂代表。永井真木登氏等三十餘通吊詞竝吊詩。而有府內三成協成長。產業聯合協會長。南瀛佛教會長。臺灣日々新報社。沈本圓。新莊彰化二郡警察官。臺灣三成協會臺中支部長山田榮次郎氏等吊電三十多通。一一郎讀畢。而後一般拈香。再由僧侶諷經。畢遺族陳銓濬代理林助役。起為述謝辭。迨同四時頃。告閉會。然後由同場發引靈柩。安葬於北勢坑山麓。至出發時。整行列蜿蜒有數町之遙。陣中吊陣。吊聯。花環。香燈他等不計數。極呈盛況云。
維
昭和八年癸酉。仲秋朔巳丑。越十有四日。
陽世不孝銓濬朝濬等。謹以赤齋冥儀。
哀祭於。
亡父慧靈之前曰。哀哀罔極之恩。不孝銓濬朝濬等雖則殞軀而莫贖。況僅 踊哭泣。何能贖萬一之罪哉。當茲宅兆安厝。未免遠別。父兮明心見性。一靈西歸。一旦撇手。於心何忍。寸心既亂。聲淚俱下。望我 父靈。鑒茲實忱。哀哉。
曹洞宗管長大本山永平寺貫首北野元峰禪師。為四大不和。曾於東京市麻布區永平寺出張所療養中。至去月十八日夜。病勢急變。百苦交纏。雖有出張所幹部為之
盡力看護。緣以九十二歲之高齡。遂至藥石罔效。於翌十月十九日午前八時五十分。忽然化遷他界。禪師乃現代日本佛教中之高僧大德者。而其示寂。甚為一般痛惜不已也。
後任管長。乃去十月二十日得該宗大本山總持寺住職秋野孝道禪師就任。
又聞永平寺後任貫首。現正推薦神戶市般林福昌寺住職秦慧昭老師云。
宗教界、思想界之世界的權威者真宗大谷派布教師曉烏敏先生。這番為視察本島。於去十月二日來臺。爾來視察島內主要地方並於各地開催之講演會席上為之大獅子吼。甚博好評云。
據聞先生訂乘來十一月一日基隆出帆之朝日丸離臺云。
●國民政府委員戴天仇氏之現代支那宗教批判(中國之宗教改革與救國事業)一文。曾載於海潮音第十四卷第五號。是篇元係漢文。乃由駐支真宗開教使？藤井草宣師與海潮音社同人釋墨禪法師。協議試譯。刊 載於中外日報十月三四五日號者。因此文。如藤井師附言。實可謂於中國從來未曾企劃之難問題之解決。猶可謂其指導的之斷案也。是乃對於目下於國民政府立案中之於「憲法」應定之宗教位置。有一種基礎的權威之意見。故特轉載於本報以供讀者參考耳。
●臺北北警察署這番為改良地方之風儀上起見。按以一萬圓內外。欲建設稻江會館於大稻埕臨濟宗布教所之右鄰臺灣佛教
會館建築用地內。以供市民一 般之冠婚葬祭之用。目下正在籌備中。不久當個著手云。又關 於此事。聞北署當局？有感於本島之舊慣上。每若際於葬式。多有招僧請道士之風。然而從來香花僧及道士之儀式。多有不合時世者。故去十月初旬？招集大稻埕管內在住之香花僧及道士。對其讀經儀式凡關於風俗等。開催懇談會於北署？以期其改良。此後若得知是實行。即我佛教亦即減受了多少恥辱矣。何幸知之。
●十月二十一日中外日報紙上報有藤井草宣師之提言。各宗中不拘何宗派。希望其於奉天創設佛教中學。以可教養支那、滿洲之僧侶。而且建設。可為將來之支那、滿洲之佛教內容的改善之根源。善視是言也然支那本土。非無佛教中學。
以其幼稚而無發達故也。
回顧臺灣。唯一之佛教學校「臺灣佛教中學林。創設有年矣。 而其成績亦有可見。而今氣息奄々。如命危淺。有心扶助者終乏其人歟。
●本誌編輯主任曾景來君九月中為罹熱病以來。雖在延醫服藥。 而一時藥效難奏。以致目凹顴聳。顏色蒼白。己見其身心具勞矣。然君視為小庇。不加自重。強行十月號之編輯。以是病勢日加沉重。幾至其欲死然。後經臺北醫院第二內科檢血結果。判明為窒扶斯。十月初始入於稻江病院調治。爾後療養順適。經過良好。據聞不日中。能得退院云。
●曾君病中。本誌十一月號囑余(江木生)編輯。敢不應命。而盡義務。然余本非此材。加以「臺展」之臨時事務纏身。以
是公務鞅掌。未遑依時效勞。期延數日。良由于是。有負雅望。祈為諒之。
●前蒙諸君所惠玉稿。一時未克登載者尚屬多々。本誌雖謂臺灣之代表的佛教雜誌。亦無不苦於頁數無多而紙幅有限焉。諸祈察諒。
定價 一部二十五錢 一年參圓 郵稅共
廣告科 一頁金拾圓 半頁金六圓、小半頁金四圓
昭和八年十一月七日印刷
昭和八年十一月十日發刊（第十一卷第十一號）
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
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印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
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