南瀛佛教會
新竹州支部役員一同
新竹州教育課內
南瀛佛教會
臺南州支部役員一同
臺南州教育課內
德化堂
臺南市綠町一九番地
天爵寺
住持 李發成
苗栗郡公館庄大坑
陳文城
大甲街社尾二○六
報恩堂
堂主 陳耀文
臺北市東門町六八•電話六一一番
島田弘舟 尾藤豪宗 宇野玄道 粟屋則道 三宅則一 山本豐英
慈航寺
住職 葉智性
外合山大眾一同
七星郡北投庄關渡二一四
月眉山靈泉寺
住職 邱德馨
監院 廖德蓮
外合山大眾一同
壹是堂總敕周普經親授
保安堂
堂主 傳燈普烈
元名 蘇陳氏英婆
臨濟宗臺灣布教監督
臨濟宗臺灣聯絡寺廟總本部長
臺北市圓山町臨濟護國禪寺住職
高 林 玄 寶
臨濟宗臺灣監督所駐在開教使
鷲嶺紘道 吉田清巖 釋東俊 真藤秀園 杉村顧峰 橫井誘宗 長屋真乘 戶田元峰 林宗雄 田口玄洸 國領真靜 森 宗覺 今村宗悅
長壽山元亨堂
堂主 王文彬
海山郡三峽庄挖子八
年末年始ノ禮ヲ缺ク
陳廷惠 陳 朝 陳銓濬 陳璋濬 陳 墩 外家族一同
大甲郡沙鹿庄沙鹿一七六
元一佛堂
堂主 蔡氏笑
（法號 守貞）
講師 邱澤民
文山郡新店庄大坪林
住職 魏得圓
監院 吳專圓
副寺兼知客 高印明
教師兼書記 林證峰
知客 曾源淨
並同住僧眾一同
臺北帝國大學
農業法律學教室
李添春
臺北市富田町五五
簡易禪定研究會
陳紹馥
汐止街二六五
南瀛佛教會
特別會員
黃玉泉
臺南彌陀寺
臺南家政女學院
住職學院長 王兆麟
臺南市東門町
創業明治三十八年
研文堂商店
（元祖新竹）吳錦和
屏東市本町三丁目
本店屏東市二○三
印刷所 本町二七三
法華寺
住職 郭善昌
臺南市桶盤淺
涼傘頂山香訫堂
住持 （德性）陳貞城
新竹州新竹郡新埔庄
臺中寶覺禪寺
住職 賴耀禪
曹洞宗齋明堂
住職 江澄坤
大溪街員樹林
東山禪寺
副寺 陳永善
屏東市
獅頭山海會庵
住職 謝達明
竹東郡
釋放者保護會
東港郡黎明會
主事 陳淳仁
臺北市東門町六八•電話四五五四番
島田弘舟 長柄天雄 富樫清玄 莊名桂 牧野幸雄 沈德融 孫心源 松倉鐵藏 杉山 昌 小林準一
圓光寺住職
葉妙果
中壢郡中壢街
貸地業 郭 送
鳳山郡大寮庄磚子瑤
師善堂
彭維漢
竹東郡竹東
新嶽山元化院
劉馨明
中壢郡中壢街
接骨師
郭賜田
鳳山郡鳳山街
西漢藥房
黃 的
臨濟宗妙心寺派
觀音山凌雲禪寺
住 職 沈本圓
副住職 盧覺淨
朝天宮
林眼淨
北部郡北港街
大林昭慶禪寺
鹽水修德禪院
住職 吳義存
蓮峰寺
梁開吉
岡山郡阿蓮庄大崗山
馨蓮堂
堂主 曾永坤
竹山郡竹山一二二
德修堂
堂主 林安喜
潮洲郡竹田庄二崙
臨濟禪寺
胡微智
管理人 紀卻示
管理人 紀興旺
同兼主事 陳銓濬
同兼理事 陳敏川
理 事 陳絨彩
外役員一同
大甲郡沙鹿庄沙鹿
慈愛院理事長
龍泉寺住職
東海宜誠
高雄市
東山禪寺
住職 陳銓淨
監院 曾復妙
外合山一同
屏東市
觀音亭
主持 蔡德修
澎湖廳馬公
黃 監
彰化市南部四九六
觀音禪堂
堂主 釋孫心源
臺北市東門町六八
許氏勉
關帝廟
洪滿淨
新營郡白河庄馬稠後
何文印
繼服
基隆市大水窟四
通常會員
戴金水
（真瓊）
臺中州梅枝町四五
正會員
姜氏弘禪
竹東郡北埔庄北埔一一
陳如淨
竹東郡北埔庄麻布樹桃
圓覺寺
住職 陳捷妙
七星郡內湖庄
書畫家
鄭香圃
新竹市
師善、種福堂
詹昭河
二山一同
泉馨醬油工場
鄭昭木
員林郡永靖庄永靖
大甲共立會主事、鎮瀾宮住持
王長才
大甲郡大甲街大甲
萬壽山龍泉寺
監院 吳永嵩
高雄市內惟五四三番地
林達真
竹南郡獅山勸化堂
慎齋堂傳燈普輝
張耀卿
臺中市後壟子一四三番
慎齋堂管理人
張曾氏蕊
臺中市後壟子一四三番
陳 榮
| 會 長 | 安武直夫 |
| 副會長 | 王野代治郎 |
| 理 事 | 加村政治 |
| 理事教師 | 沈本圓 |
| 同 | 江善慧 |
| 同 | 林德林 |
| 同 | 王兆麟 |
| 同 | 沈德融 |
| 理 事 | 陳 火 |
| 同 | 盧覺淨 |
| 同 | 周維金 |
| 同 | 葉普霖 |
| 理 事 | 張妙禪 |
| 同 | 黃 監 |
| 同 | 洪 池 |
| 同 | 魏得圓 |
| 同 | 陳耀文 |
| 同 | 廖 炭 |
| 同 | 林永定 |
| 同 | 施 漢 |
| 同 | 孫心源 |
| 同 | 江澄坤 |
| 同 | 葉妙果 |
| 同 | 賴耀禪 |
| 同 | 郭善昌 |
| 同 | 陳詮淨 |
| 教 師 | 林秋梧 |
| 同 | 高執德 |
| 同 | 李添春 |
| 同 | 曾書易 |
| 同 | 蔡 遇 |
| 同 | 許氏觀英 |
| 同 | 吳氏月鳳 |
| 同 | 曾景來 |
| 書 記 | 江木生 |
| 書 記 | 楊太平 |
| 同 | 甲斐多惠子 |
良心、仁義及慈悲，覺得可以把它們解釋做是相同涵義。良心是良知良能之心，而仁義則是形成儒教道德之中心者。孔子說，一心行仁則所有之善將由此生，也說「我道唯有仁」。把仁加以解釋會是「己欲立而立人，己欲達而達人，己所欲施與人」，也就是佛教所謂之自利利他之行、就是慈悲之根本。
凡是人都應該自己愛自己，但害他而只愛自己是不容許的事情。愛的出發應該先由愛自己開始，進而愛家族親戚，再愛一村一郡一國一洲，最後就愛全世界，如此，其智慧、其慈愛才能說是完全圓滿。釋尊和孔子等，就是到達這頂點的人們。
釋尊丟棄妻子、王位等去出家，絕不是不再愛惜父母、妻子、國家、珍寶等。我們寧可說他所愛的並不僅止於此，而是為了更進一步尋求無量無邊的大生命而修行，行自利利他之行。當到達覺行圓滿、完成無上之菩提、喊出「一切眾生皆是吾子」，才算是完成了他最大的慈愛。因此當釋尊在四十五年期間毫無閒暇地專心對民眾努力從事於教化救濟，也只是為了要實現無限的慈悲而已。博愛及眾的人類愛、大慈愛，是很偉大，是值得尊重的。吾人的智德、一切努力的精神，也都在此明確地表白出來了。孔子說學問之目的在治國平天下，而佛教則說是人類皆平等，萬物為一體。
這萬物一體之處稱為佛，做為佛弟子的我等則是兄弟，是同袍。因此億萬人需將心合而為一，而該合一的心更必須是仁慈的精神。繼而，如欲獲得世界的和平、人類的幸福，首先必須使世界上的全人類理解仁慈的精神，並徹底地實行它。
一、做子女的快樂事是，在這新年看到雙親無恙的溫和容貌；而為人父母的快樂事是，看到子女們活潑健康的模樣，自己也覺得年輕了。在這事事不如意的世界上，無論你是多麼富有、多麼尊貴，總不會感到滿足的。反過來，不管你是多貧窮、地位多低濺，當新年的一大清早能夠看到雙親無恙的溫容，是沒有比這更幸福的事情。「元旦啊，雖然沒有什麼，但是父母兩人都在呢。」說得好極了。筆者迎接了今年六十九歲的一月。雙親和養父母都已過世，所以也沒有為人子女的樂趣；最心愛的獨子也先我而去了，幸好留下可資紀念的孫子，就在那孫子身上獲取返老的喜悅，「元旦啊，雖然沒有什麼，但是還有一個孫子呢。」「元旦啊，但願能將這心情維持到千千代。」「永遠，都不會改變的元旦的太陽。」就像元旦的太陽永遠不會改變，佛祖的恩光也永劫不會有所變動。這就是新年的佛法吧。
二、「以前，有一個人坐在高樓上，看到兩位僧人從樓前經過，也看到兩位天使替那二位僧人清掃道路、散灑鮮花，並跟隨在二僧的後面往前走。稍後二僧迴轉過來，就有二鬼到僧人面前叱喝、吐口水，並掃除僧人的腳印。那個人就趕快下樓，向二僧問其理由。二僧說，『我們去的時候在談論佛裡，回來的時候卻是在閒聊的緣故。』」以前的印度人把許多訓誨留在寓意故事裡。用閒聊來髒污其心性的人，連鬼神也厭惡他，就會叱喝、唾棄他，連那腳印也要消除掉。相反地，那談論佛裡的人，天人也尊敬他，會散花來供養。這是一則很容易懂的童話。新年一大早就猛喝惡酒、展現出鬼氣，口吐惡言污穢其品德，絕不是求得福壽的做法。謀求福壽，應該要皈依無限大生命的佛祖，隨順其大佛心。因此在這新年年頭所謂的提倡佛法，應該就是要戒酒。
三、曹洞宗祖師道元禪師在元旦的上堂之語中說，「見色明心，釋迦老子，翻筋斗，聞聲悟道，達磨祖師，擎鉢盂，十五日已前，靈山話月，十五日已後，錦上鋪花，這個未免言端語端，又且如何逢人為人，良久曰，精金不百練，爭見光輝，至寶不酬價，爭辨真假，當恁麼時作麼生，孟春猶寒，伏惟，大眾，尊候，起居萬福。」
宗祖所提倡的新年頭的佛法，和印度的童話相差許多，文句很不容易懂。不過那涵義倒不是那麼難。我等可以看見新年的色彩，聽到新年的聲音。上學去的兒童的臉色，拍羽毛子的少女們的模樣，上朝去的將軍們的大禮服，到廟裡參拜的老人和小孩，福壽草的黃金色，水仙花的白金色，這全都是新年的彩色。唱國歌的歌聲，奉讀天皇御旨的聲音，打招呼的恭喜聲，萬歲的喊叫聲，麻雀的啼叫，馬的撕音，這全都是新年的聲音。看新年的彩色、聽新年的聲音而能明心悟道，那麼也就能夠領會釋尊和達磨大師的德心境了。說起明心、悟道，會像是非常麻煩困難的樣子。但只要仰而相信廣大的心靈，謹遵佛道、予以實踐，換句話說就是相信清淨的信念就可以了。「翻筋斗，擎缽盂」，前者是翻身的動作，在形容順逆自在的模樣，後者則是出家生活的方式。在淨信、淨行的人來說，有人年年歲歲、月月日日、時時刻刻都在和月亮談話、和花卉遊戲，和花以外的花、和月以外的月玩耍。所以宗祖才說，「十五日已前靈山話月，十五日已後錦上鋪花」。可是這還免不了需要用話說明。問他逢人而為人一句的涵義時，祖師說，「精金不百練爭見光輝，至寶不酬價爭辨真假」，真金要經過萬練千鍛才會放出光輝，至寶要有人提出其價格才會讓人知道它的真假。宋朝的慧洪禪師因罪而被投入監牢裡，但由於逆境反而使他在心境上獲得一段的進步，讓他唱出：「人間皆熱惱，我自不隨情。一室閑跌坐，天魔魂震驚。百千大火聚，中有片玉清。大哉慈忍力，妙湛合無生。」又對坐禪的心境解釋說是：「心欲馳散，即當攝來，大火聚中，青蓮花開。」我等在人世間被風浪翻滾，沿著世諦的險路、經過千鍛萬練，才會察覺到佛恩的鴻大。
從正月初一起就要捨棄過安逸生活的念頭，開始培養能夠忍受艱苦的金剛心才是。在此敬祝讀者各位起居的萬福。
一、模仿與宗教 幼稚園的孩子們又跳又唱，或畫起單純的繪畫等，都是由模仿而來。另外剛進入小學的兒童學習讀書、寫字、算數、唱歌等，多半也是根據模仿而來。
這時，被教者和教者之間的關係，看起來像是模仿者和被模仿者的樣子。因此在兒童初期的教育上，模仿一定是占了很重要的部份。可是兒童們也不是一直模仿下去。隨著年齡的增加，記憶力、想像力、推理力等會逐漸發達，最後終會脫離向來的模仿的領域，在其言行上表現出自家獨特的事物。和教育同樣地，宗教上也很廣泛地施行著模仿。當然，我並不是說任何一種宗教都做同一程度的模仿，不過在宗教入門當初的行動，看起來有許多好像也都是模仿。禮拜、合掌、稱名、讀經以及其他宗教性儀式等，起先都是從模仿開始學起。
從難易的角度來看，模仿比起其他方法更容易做，就是屬於所謂的易行道，不分賢愚、不分凡聖，都一樣地能夠不加區別，很容易做到。可能是看在容易做到的這一點上，到今天也一直墨守舊習慣在模仿實行的，就是天主教。進入天主教教會，有很多千篇一律的儀式，讓人覺得從頭到尾很可能就是一連串的模仿而已。在天主教徒之中，有時候也會有信念堅固的、了不起的信徒，但有許多人是陷入迷信的無智階級，另外受過教育的人中間，有很多人的思想也非常古陋。他們的思想太過於單純了，就缺少隨著移動的世界變動、調和的做法。這可不可以說是患了模仿的中毒症? 在模仿的份量上不輸給天主教的，就是救世軍。他們經常都在唱同樣一首歌、說相同的話，一舉手一投足全都是模仿。CLUTTON BLOCK先生在他所著作的宗教論內論斷說，救世軍是機械化的宗教，
我頗有同感。
那麼佛教這一邊又是如何? 雖然由於不同的各宗各派而有所差異，但例如念佛、唸題目等，從它們的形式看起來是屬於模仿的範圍的。當然，成為一宗的宗祖或開山的先進們絕不僅是一介模仿者，其言行有許多是富於創造性見解的。但談到後世的信徒來說，他們只以模仿為能事，不具任何創見，沒有任何進步、沒有發揮任何特色，有許多人就是以模仿終其一生的。
二、思考與創造 那麼禪宗又是如何? 禪宗既然也以一個宗教團體存在，就會產生種種的傳統，也需要有各種各樣的儀式。其中有很多部份也是從模仿而來，但是禪的歷史不是模仿的歷史。在禪宗裡需要坐禪。坐禪去思考、去研究。經過思考、研究，自然就會產生自家獨特的產物，這就是所謂禪的創造面。翻閱禪宗的歷史或禪宗的典籍就可以知道，禪宗的子孫們並不是代代都在反覆做相同的事情。禪人經常都很努力地在研究，就算對同一件問題也不是大家都做劃一、相同的回答。例如對「何為佛？」這種問題，也會看對方的情形如何而做妥當的應答。同時，可以去看一下禪家的語錄。其中大部份都是吐露自家獨特的見解，而絕無模仿的痕跡。
這就是創造。說是創造，並不指物件的創造，而是指心性的創造。不過其中也有專門從事於模仿、一輩子都脫離不了模仿境界的低級禪僧，但這可說是模仿禪，一點都不具有一顧的價值。古來的禪家也非常厭惡模仿。大智禪師的「送僧之大元」這首偈，就是很好的例子。「冷暖分明只自知，男兒豈可被人欺。莫將日本真金貴，博易大唐鍮子歸。」
三、大乘禪之使命 禪是力的宗教。禪是自力的宗教。禪是舊鬥努力的宗教。大乘禪的使命在於惦記著所有人類的慶福，協助人類文化的進步，謀求人類思想的調和，保持人類行動的統制，自身自家不用說，進而要確保國家及世界的和平。能夠達成這種使命的不是模仿禪，而是創造禪。模仿的宗教有如少水中的小魚，進退不自由；而創造的宗教則像大海裡的鱷鯨，活躍自在。創造禪會和在真理的研究上必須有的科學、哲學及其他學問合作，以滿足時代的要求，謀求社會的安定。以熙熙雍雍如春日般的溫暖觀看一切眾生，是大乘禪者的慈德。無論做何事都會穿上忍辱的盔甲、排除萬難，以獨立不羈的精神一路向上猛進，持續奮鬥到達成其目的為止的，就是大乘禪人的勇氣。現今內外多難之時，在窘地開闢出活路是禪人所希望的事，窮而更加振奮是禪家的美風。鐵被打了會發出鏗鏘的響聲，心性加以磨練就會發出般若的大光明。
本島的寺廟，是由完全的俗家人（非出家人）掌管有關寺廟的一切。這就是所謂的管理人制度。古來說是從特種的自然以及特種的社會造出特種的制度，而我們台灣正是由於移民當時的特殊情形才屏除以僧侶為寺廟住持的做法，產生了由完全的俗家人管理寺廟的習慣，最後終於成為一種社會制度。從寺廟的宗教性使命而言，當然需要有廟宇、僧侶、信徒的三要素始能達成該使命，這是不容置疑的。可是縱有這三要素，如果由俗家人的信徒站在有宗教性造詣的僧侶上予以領導時，將會如何？ 又如信徒不將宗教性活動基礎的寺廟經濟交給僧侶，只要求僧侶工作時，又會如何？ 寺廟的目的、宗教的使命只經由俗家人之手是能夠達成嗎？ 透過管理人制度，我們可以看到幾項矛盾的事情。這項制度是不是在內地（日本）沒有、在中國大陸也沒有，只是台灣特有的制度？ 研究其內容，
不由得讓人覺得很有興趣。不過在進入本題之前，需要把「何為寺廟」的概念明白地確定下來。所謂的寺廟，指的是舊有的寺廟、或依舊習慣所稱呼的寺廟，和社寺行政上的寺院是分開稱呼的。也就是，寺院是指內地傳來的佛教廟宇，而寺廟是指台灣舊有的佛教或宗教廟宇的總稱。同樣地，台灣舊有的宗教就叫它為舊習慣的宗教，一切都按舊習慣承認其存續。對這舊習慣與其制度，以及其結果等加以考察，提出一些意見，就是本稿的目的。由於是因應要求、匆忙整理的資料，可能有不少不完全的地方。還請多多諒解。同時，如果由於本稿而能夠獲得些許刺激，是會感到非常榮幸。
在本島的寺廟裡，規定必須要設置管理人。這是他處幾乎沒有的、台灣特有的寺廟管理人制度。
其由來大約可以分為五類來看。首先是清朝時代的宗教政策。如眾所週知，有關管理人的舊習慣是在清朝時代發生的，因此受其政策的影響是當然的事。清朝時，對儒教極為尊重有如國教，但對佛道二教則視為是異端而加以限制禁遏，只認可其存在而已。因此佛道便逐漸衰頹，僧道更不被社會承認其存在之必要性。第二，可以說是台灣的特別情況所產生出來的。從歷史上來看，台灣長年輕。從無所屬到荷蘭人手裡，經過鄭氏時代到清朝領土，到今天也不過是三百多年而已。台灣開始有移民的是荷蘭人時代。在鄭氏時代到清朝期間則有如流水般的移民潮。不過說起當時的情形，風土的不同，台灣海峽的危險性，凶蕃的存在等等，想來一定是很多難的移民吧。這種賭上生命的當時移民，總難於克制心中戰戰兢兢的不安，就各自依賴鄉里的神佛，在航海中、在開墾中，朝夕祈求自身的平安無事，這是做為一個人很自然的情緒。而這正是本島人信心很強的原因。信仰的結果會把神佛莊嚴化，然後就會創立寺廟，雕製出神像來。在這情形下大多是信徒的聚集，而沒有所謂的開山祖師或僧侶等的存在。這就是產生管理人制度的起端。平常在日本或中國大陸，
當建立寺院時一定會招聘僧侶擔任開山祖師。這是最一般的做法，寺宇、僧侶、信徒的三要素對寺院的成立，是很重大的要件。可是本島的寺廟有許多都只有建築物和信徒，而沒有僧侶。在移民當時，這種情形可說是不得已。因為當時的本島沒有僧侶，就算是從本國招聘，也沒有人願意到當時障癘遍地的台灣來的吧。總而言之，由於開墾當時的情形，留下了在本島寺廟創立的沿革中沒有僧侶的異例，之後就一直沿習下來，成為一種習慣。
第三是因為在漢系民族中，神與人之間心意溝通的方法一般都很發達的關係。例如有童乩、扶乩、尪姨等「人的神鬼媒介者」，也有擲筊、抽籤等「物的神人媒介」。所以僧道的特權都被剝奪，一般人都不感到其必要性。
第四是儒教思想的普及。本來，儒教不談鬼神，但另一方面卻是個很尊重祭祀的教。清朝把它保護得如同國教一般，因此在一般民間非常普及。結果，祭祀神佛時就不需要聽僧侶等人的說教或演講。觀念上就有只要祭祀就好、的想法。
第五（1）是改隸（改由日本統治）後、調查土地時，在照顧寺廟的人方面，有董事的廟就用董事、沒有董事的就用爐主申報為顧廟的人。這就成了形成管理人制度的要因。結果就在寺廟管理上，出現了極特殊的制度。
舊習慣中，管理人有種種不同的名稱。而在調查土地時，全都要求他們申報為管理人，就是這項稱呼的 起源。如前所述，改隸後、調查土地時，有董事的廟就用董事、沒有董事的就用爐主或顧廟的人申報，之後一般就用管理人的稱呼了。因為管理人這一稱呼和董事、爐主、顧廟的關係很深，所以必須將此稱呼與其舊習慣之涵義明確加以界定才是。
董事，也稱為首事。有的地方也稱做監掌、經理人（廣東人喜用後者），又有把董事分為總董事、正副董事、大小董事者。從字義上來說是督裡事務，所以大概就是擔任事務處理的人吧。關於董事的舊習慣又是如何，老實說是不很清楚。「台灣舊慣記事」內有有關董事的調查和問答的紀錄等，就把它們綜合起來看看。根據該紀錄，不僅是寺廟有董事，連商業聚會所、縣人會館（例如兩廣會館等）、或是義倉、書院、育嬰堂等處也有董事。有的又不像是上述的常任董事，也有臨時董事。例如建醮，寺廟或其他公共建築物的創建、改建，或軍事、災害救濟資金的徵募等時，就會臨時設置。董事，通常是設置在有公共性質的事業上。
以資格而言是三十歲以上，有學識、人望，品行端正的資產家，由官選或民選來決定。人數會隨著事業的大小而有所不同，不一定。當然是名譽職，沒有月薪，但有時也會給予車馬費（坐轎費），或年終獎賞。在工作方面是處理庶務、會計，及所屬財產的管理和監督等。這些當然不是絕對權，所以董事，可以說就是具有公共性質的公務上，包攬諸事的處理人員。
以上是關於董事的一般性質。但寺廟的董事是否也和這個一樣，希望來研究看看。
通常在建設寺廟時，慣例上大概都會設置董事。只是寺廟有官廟、民廟、公廟、家廟、私廟等，其中最後二者就不設置董事。這從其性質上來說是當然的事。至於其他，只要是有公共性質的寺廟，就一定有董事。其工作，在寺和廟的兩者之間，也有些許的不同。有的寺裡有住持僧侶──廟裡也會有有住持的情形──時，庶務、會計、管理等的事務是由住持來處理。這時候的董事就只不過是輔助性質而已。有時也會處理會計事務的一部份，但主要是辦理出資、募集捐款等的業務。可是廟的情形就不同，通常會由董事來掌握實權。並且在落成之後，擺上一座董事的長生祿位神牌做為紀念，以酬謝其功勞。這是常常會看到的（如靈泉寺等）。寺和廟就有如此大的差別，
而在寺來說，董事只不過是信徒的總代表而已。
所謂爐主，是和爐下（信徒）相對的稱呼，是從信徒內選出來擔任祭祀祭典職務的人。在舊慣中的寺廟來說，這是一項很重大的角色。也就是，寺廟裡可以沒有董事，但是沒有不設置爐主的寺廟。只看這一事，也可以了解其重要性了。為什麼如此一定要？ 其理由可能是，因為本島的僧侶道士很少，自然就需要有替代僧職做事的人。看看爐主的工作，在祭典以前要徵收費用、準備祭器祭具，當天要招聘僧道，指揮監督所有人們處理諸般收支到所有的祭祀事務。祭事完了後還要把廟內恢復原狀，處理祭事費用的決算報告等。如果有僧侶時，這些當然會是他們的職責，但爐主不像僧道們具有宗教知識，也沒有宗教修養。只是從全體或一部份的信徒內，藉擲筊或輪值的方式選出來的人而已。擲筊法是，由候選人全體集合在神前擲筊，其中獲得最多聖筊的人，就是當選者。輪值法，是按一定的順序一個一個輪流選任。不過依不同的寺廟各有不同特殊資格的要求。那就是，富裕的寺廟其祭事費會有剩餘，而這剩餘款會成為在任爐主的所得。所以爐下全體都可以有權利參加擲筊或輪值。相反地在貧窮的寺廟來說，習慣上爐主需要負擔祭事費的不足份，
因此需要事先選定擁有資產的爐下來擔任。如此選出來的爐主任期通常是從某祭祀期到下一祭祀期為原則，所以會是一年、六個月、或三個月。人數則會是一人，到和該寺廟祭祀的祭神相同數的情形，並不一定。概觀有關爐主的舊有習慣，大概就是如此情形。總而言之，爐主可說是在寺廟裡執行祭典事務的機構就是。
顧廟，又稱為廟祝。因為是指居住在寺廟裡、服事神明的人，所以有時候也會是指住在寺廟裡的僧道等。清朝的國法內，也有執行顧廟職務者稱為廟祝、的記載。因此住持畢竟也是個廟祝，只不過是可以讓若干僧道經常居住的大寺廟裡，對其長者的稱呼而已（請參閱宗教調查報告書第77頁）。可能是住持和顧廟在其職務上有共通之處，才如此命名的吧。就是兩者都要早晚點燭上香，廟境內的灑掃，物品的保管，參拜者的接待，以及誦經、神籤的解說（有的項目顧廟不會做）等等。所以住持才被視為是一種顧廟人，這也是難怪的吧。事實上本島的所謂住持，實際上和顧廟是不容易分辨出來。就因為如此，當住持變成管理人時，旁邊的人說是顧廟變成管理人，也是無可厚非的。住持即顧廟，
顧廟即住持，這可能就是本島社會一般的想法也說不定。宗教調查報告書裡說，讓顧廟也申報為管理人、的這一句話裡也含著住持一事，從今天還有許多住持都還兼任管理人的事實看來，是很明白的事。但住持是法務執行機構，而顧廟則如名稱之所指，只不過是寺廟的守衛機構而已。這就是兩者的相異點。
管理人如前所述，是把向來的董事、爐主;或顧廟在改隸後的土地調查時，讓他們申報為寺廟的土地以及附屬田園的管理人，這就是管理人稱呼的由來。而所謂的管理人，正如其名之所示，是對寺廟行使管理權，和所謂的所有權是有所不同。如果有人要把這兩個詞加以混淆，那將是個大錯特錯。很不幸的是本島的管理人之中，往往都有人把管理權混淆成所有權一般，也有人乘著舊慣法的不完善，對管理權加以濫用。這實在是很遺憾的事情。更有甚者，會把爐主和住持向來的權限停止、由一人獨占，或名義上雖有，但全都不給權限、的做法。這是最近的情勢。這種管理人可以說，他們在管理權之外還兼有祭祀執行權或法務執行權。換句話說，這種管理人在寺廟裡是支配物質與精神的雙方面，並把寺廟內的祭典執行機構、法務執行機構以及管理機構都集中在一人身上了。─（未完）─
對我等僧侶把生活的根據放在寺院內一事，提出社會性的批判，以無產階級運動的前衛立場經常用反宗教性文藝做為
激烈批判之對象，設法藉著經濟問題來引起大眾的注意，而劇團就更巧妙地利用這寺院經濟來諷刺無為所得，
在其終極處還準備提出「搾取」的說法。
某企業家的事業和政黨之間沒有任何默契嗎？公司社長的所得是公正的嗎？由於○○事件，哪個財團受到最多的好處？等等，都需要好好研究。人們認為生為現代人，這些都是當然要有的權利，甚至是常識性的義務。這些問題不應該只是從現代人的本能、好奇、所謂的獵奇性心情發出來，而從某方面來說，應該是強烈社會意識進化的產物。由於日圓的暴跌，連買一本外國雜誌來看都會影響自己生活的時代環境也有關係吧。也可以說是一般民眾在眼見的事實上投以理性的眼光，想要設法獲得正確認知的努力的結果。
寺院和其寄食者只要用朱印、墨印就可以獲得伽藍的維持及僧徒的安居的封建時代時，社會和教會是被區別成俗家社會和出家社會。那時的兩者之間交往的現象很少，但還是有，可是並沒有成為經濟性批評的對象。當時幾乎大部份僧徒都過著和一般世俗不同形式的生活。他們過的是所謂的獨身獨居、精進潔齋的生活，名義上是嚴然不同的境界，經由某種宗教性感情的作用，以「特殊修行者」身份被禁止肉食娶妻。在這些條件下，便存在了寺院經濟的安定。
可是明治新政府的口號「蓄髮、肉食、娶妻，任憑個人自由」，把過著克己禁慾生活的修行者和一般世俗的生活形式打平了（不過真宗和少數寺院從以前就採取了半俗家的生活形式了）。加上藉著「大政奉還」的名義，籓主（封建制度時的地區諸侯）們迴避了維持寺院的責任，政府更採取了排佛棄釋的政策，宗派改隸、以及在某方面可說是教育事業等的取消，讓寺院藉著微薄的遞減金是絕對無法維持下去。在這情形之下，由社會民眾來取代維持寺院的責任，是一項很可喜的事情。但是今天的出家人──其實是在家人──的生活情形，除非是由於某種淵源而擔任少數名山巨剎、富裕寺院的住持職，否則其經濟狀態使得其子女徒弟們連中等教育都難於接受。
這具有何種意義？說起來是經濟性、也就是物質文明本身，太過於被社會所尊重的結果。另一方面，富裕寺院的財產沒有被用在宗教方面的事務，也就是非宗教性消費沒有被整理好、沒有管制的結果吧。
寺院的所得財產，是辦理法事的收入和藉著扥缽僧侶個人的天分、也就是講法的謝禮兩項。另外可能還有從寺田、寺產等固定財產來的些許所得，可是今天的寺院經濟完全是被動的，無法主動去爭取。沒有強有力的動力。想要投入傳統式信仰的社會人們，
希望藉著儀式法事在自己的生活上加入若干功德、取得來世淨土的約定，雖然這些都是很不確實、不可靠的幻象。而由此事所得的布施，就是維持今天寺院唯一的財源，是寺院生活者有力的收入。從社會一般的想法看，額頭流出汗水、手上結出繭來的做法讓大眾服氣的時代裡；與其只用頭腦、只靠筆桿過生活，不如隨著體面上顯出高貴氣魄的思想來風靡世界的時代裡，讓寺院生活者「不勞所得（不勞而獲）」，而在窮乏已極的目前經濟現象下還準備要加上「搾取」等形容詞。這實在是太過分了。
寺院的支出，公課當然不用說，就是宗課或寺院各個的社會事業費、教育費等等，其金額都不在少數。到各宗分別調查起來，應該都有相當的數額。對那些想把非宗教性消費予以整理、統轄，以便從事寺院副業（各種社會事業）的謙虛的人們，社會上的人們還有勇氣以管轄的眼光、監督者的態度質問：「今天的寺院究竟是在做些什麼事?」想到這裡，我認為寺院應該更「工會化」才是。
總而言之，是今天寺院財的使用方式不對，才會蒙受某種意義上的責難。對應該由法律欽定的（應該沒有疑問的）私有財產制度，
都會有人下起嚴厲批評的今天這個社會。何況是佈施給寺院的財，連住持、一些職員等，也都不敢作主誰才是正當的所有人。他們必須是只會敬仰佛陀的四方僧伽。只有信奉佛教、行佛道、宣揚佛法的人們才是所有者，並不靠學識的有無、僧階的高低、或教師資格的階級就可以擁有其所有權。這些都是一般人知道的事情。如此說下來，寺院財的處分、消費的方法等就很自然地會開出一條路來。納入到寺院裡的布施物，並不是由僧徒私有、消費。不過嚴格說起來，這地方還有一點浪費。民眾就是看到這一角，在提出責難。因此應該親自予以研究，加深對寺院財政的正確認識，做出合法干涉的義務。同時還要設置規定，讓有機性的寺院財在民眾之內正當地發揮其效用。如此一來，自然就會去除不徹底的渾沌了。寺院的財政受到社會一般正當的批判時，佛教就可以對政治、法律、經濟、社會的各方面顯示出有特徵的態度，在現代的文化上引起具體的活動。四方的佛教徒們應該很勇敢地發出這項菩提心才是。（八、十二、十二）
目前寺院所施行的社會事業，完全是副業。當這事業得到民眾正確的了解，並依規定實施時，才會成為真正的佛業。
某大戶的主人，心想著元旦應該各事都有好彩頭才是，沒想到元旦一大早就踩上了濕蘸布。皺起眉頭，正想著好大的霉氣，恰好有平日交往的狂歌（打油詩）師來拜年，聽到這件事，就說這是很好的彩頭，嘴裡就唸起來：
「蘸布套上同音不同字，就會是藏和金（日語『雜巾（蘸布）』和『藏金』同音），這是用來擦的東西（日語『擦拭』和『福氣』同音）。」
主人聽了很高興，但有下女來報告說：「今天的新年餅烤了四十九個。」（四十九在日本是不祥的數字）狂歌師立刻就說：
七福神每人分七個
總數四十九是很可喜的數。
主人的心情稍微好轉時，聽到外頭店面和後面廚房吵雜的聲音。一問，原來是店裡的學徒折斷了秤，廚房裡是下女打破了碗。
主人說，元旦一大早就折斷了做生意用的秤，的確是不好的彩頭，那狂歌師就說：
元旦能做生意的只有俺（日語的讀音和『斷』同）
利潤總有八成吧（『八』和『碗、缽』同音）
吃午飯的時候，手提著的茶壺裂開、掉下，只剩下鐵絲作的手把在手裡。狂歌師就說：
元旦一大清早就漏了底
手裡剩下的是金的藤條。（『金』代表『金屬』）
傍晚，女主人站在門口時久病的癲癇發作。主人說是元旦就有病人，彩頭不好時，狂歌師就說：
靠在門松旁吹泡的神（日語『吹』和『福』同音，）
實在是可喜的美才天。
主人聽了就恢復了好心情。其實所謂的彩頭或吉凶等，都只是每個人自己心裡怎麼想而已。
有個窮人到除夕三十日時，唸出這首詩：
磨豆盤底堆呀堆地堆到三十日
想磨又不能磨，但不能磨也要磨。（譯者按：日語『磨』與『過』同音。
一般人的習慣是，到年底必須還清該年裡所有的借款、所欠的債。窮人平常向他人借錢，沒還的借款到年底就積了一大堆。此詩的意思是說，沒還的錢欠呀欠地到年底積了一大堆，想還錢過新年也沒錢可還，但是不能還錢，新年還是要過。）
就這樣迎接了元旦。可是既沒有米飯也沒有糕餅（日本過新年都會有糯米作的糕餅），前三天就靠著茶粥、白粥、紅豆粥過日子，所以又唸說：
每年都要吃茶粥、白粥和紅豆粥
到什麼時候才能逃出這三粥啊。
不久，一些沒有拿到年底還錢的債主來了。新年一大早就有窮神來，趕快擋住他們、關上門吧，就把門鎖上，說：
為免窮神進門來，趕快關上大門。
但是仔細一看，原來是把自己關起來了。
這樣，春天過去了，到夏初的季節。隔壁家的茅草花都開出了金黃色美麗的花，可是自己家的茅草就是不開花，也就唸說：
連像是黃金的顏色都無法入手
而對面、兩旁卻全都是茅草花。
有一個窮人無論如何都過不了除夕（沒錢可還債），就和女主人商量之後，從葬儀社買來一付棺材，由男主人假扮死去的模樣。最先來的是米店的夥計
「今天是大年三十。就請結一下帳吧。」
女主人揉著眼睛說：「是的，您好。我家主人一直都很受你們米店的照顧，非常感謝，可是昨晚終於過世了。今天晚上就準備替他守夜呢。」
米店：「喔！ 大熊過世了？我也很難過。那麼改天再來吧。」
就回去了。不久房東老爺來了，說：
「太太啊，到這個月一共積欠了九個月了，懷孕的寶寶也差不多要生出來了。你也知道今天是大年三十，就多少給我一些吧。」
女主人一面擦著眼淚，說：
「房東老爺啊，平日承蒙您多所照顧，非常感謝您。可是我家的在昨晚突然嚥了氣了。此後只有我孤苦的女人一個，還請多多包涵。」
房東：「你說什麼？那麼健壯的大熊過世了？人生真是很難預料啊。」
女主人：「的確是如此。」
房東：「好可憐啊。我也有前年失去老婆的經驗，所以你的悲傷我是可以了解。好吧。到現在為止以前欠的房租，我願意在你的面前這樣一筆勾消。另外這是一點香火錢，就替我向過世的人燒個香吧。」
女主人：「平常就受到您各種好處。今天已經承蒙您把以前的房租一筆勾消了，如果再拿您的錢是會被老天爺責罰的了。不用了。」
房東：「不不。我也有老婆過世的經驗。不用客氣，就收下吧。」
女主人：「不。就算是臉皮再厚，我也不能拿您的這份錢的。」
當回絕的話都還沒說完，棺材裡面的死人壓抑不住著急的心情，就大聲喊出來：「老婆啊。人家都那麼有誠意，就收下來好了!」
有個喜歡迷信的老爺，相信一般說法說是正月前3天恐怕會把寶物掃出去，所以就保持不打掃過日子。到正月初三，小夥計放完新年假、來上班，就拿起雞毛撢子把福神像清得乾乾淨淨。老爺看了，大吃一驚。
「你怎麼可以把這麼重要的福神爺打理成窮福神啊！」大罵一頓。於是小夥計就去拿了一條一大堆泥巴、髒稀稀的蘸布。
老爺：「那麼髒的蘸布，要幹什麼呀?」
小夥計：「是的，老爺。我要把它作成福氣福神。（日語的『擦』和『福』同音）」
老爺聽了，哈哈大笑，高興得很。
有個迷信好彩頭的先生在元旦，想去拜年而走出家門，就在門口處遇到一個小孩在大聲哭鬧。心想，噯呀，這麼壞的彩頭！ 新年一大早就聽到了哭聲。他到寺裡去的時候就把這件事告訴了寺裡的和尚。那和尚說，這可是個大好的彩頭呢，就說：
窮神被福神趕出門
就在門口大聲哭
和尚說，那大概是被福神趕出門的窮神在哭，所以今年一定會是大福萬來。心中大喜的迷信先生就趕緊回家，向太太報告這一始末。說：
就在門口大聲哭
這不是很可喜的事情嗎？今年會是大福萬來，高興吧，老婆。太太裝出一幅想不透的表情，說：
「說什麼白痴話。福神被窮神趕出去，家裡不就被窮神佔領了嘛。你到底在寺裡聽到什麼事情？」
被這麼一問，迷信先生就扎著眼睛，說：
「怎麼會有這種奇怪的事情。同樣的一首歌，在路上就變了樣。」
以前，有一個武士在除夕日匆匆忙忙地來到一家米店，說：
「說實話，我本來對你家夥計答應要在今天把欠的米錢全數付清。可是很不好意思，今天已經是無法付錢了，也不知道什麼時候才能夠支付。所以為了道歉，我今天要在你們面前切腹自殺，就這樣趕來了。」
夥計：「您不用擔心。我們可以等到明年的春天。」
武士：「不。就算你們願意等，
我也沒有把握明年春天一定能夠支付。這樣的話，做為一個武士是太沒有面子了。武士不說二話。我現在就要切腹了。」
話一說完，就拔出短刀，開始準備切腹了。夥計看了很感動，心想，好魚畢竟是好魚，爛了也還是好魚。就說：
「如果您那麼在意的話，對不起，我可以把這些帳都取消掉了。」
就在武士的面前把武士的帳都消除掉了。
「這樣，對你們老百姓是太對不起了。你這麼做是救了我一命。非常地感謝。」
夥計：「不用謝了。先請到裡面奉茶吧。」
武士：「不，不能再耽誤時間了。我今天可是非常忙碌的呢。」
夥計：「這是怎麼一回事？都準備要切腹的人了，為什麼還那麼忙呢？」
武士：「老實說，下來我還需要到另外七、八家去做切腹呢!」
收帳人：到您這裡是最後一家了。
現在時間也到半夜了，就請按約定，在今天付清吧。
借款人：您好、您好，請進來。老實說是有人會拿一筆錢來還，所以從傍晚等到現在，都不敢睡覺。可是不管他了，我去向他要吧。老婆啊，倒杯茶吧，那裡也有些餅乾呢。
收帳人：不，不用了。可是先生，時間也這麼晚了，我也不能一直坐在這裡等啊。真是傷透腦筋。
借款人：不，部會讓您久等的。
收帳人：那麼這樣吧。反正等天亮了我再來就好了。
借款人：不，那會太麻煩您。
收帳人：可是我店裡還有許多事情要處理呢。
借款人：無論如何今晚不付清，會違背我家的家法，我心裡會很過意不去。
收帳人：但是天都快要亮了。啊，已經有雞在啼了。
噯呀，乾脆把你的份消帳算了。
大智禪師元旦偈云「新年頭有祖師禪。興國正當辛巳年。四海浪平龍眠穩。九州不見起狼煙。祖師禪之新年。以四海昇平、萬里快樂為貴。世俗以新年之初一日為元旦、是日為一年中最恭喜快樂之日、街庄各戶、立松竹、豎國旗、拜神明、祭祖先、家中團圓、歡喜會食、上下和睦、以祝新年。早飯畢、穿新衣、或往神廟佛寺參拜、或到友家賀正、往來男女、無不歡顏、粗聲勵氣、不知所往、盡目所見、物物更新、誠可謂現前西方、全街聖人、真不愧大智禪師所云、新年頭有祖師禪矣。然元旦為日不久、三百六十五日中、不過一日耳、樂日過、悲日又來、樂短悲長、雖得一日之元旦、人生有何幸福耶。於是遠慮高見之士、不得不求日日是元旦、以全人生之幸福。但欲到此幸福地、須知幸福因、方能結此幸福果。試思元旦之日、亦日也。元旦之食、亦食也、元旦之衣、亦衣也。元旦之屋、亦屋也。元旦之運行、亦運行也。與他日毫無差異。其所異者、四海浪平一點和德耳。和德在、則他日亦元旦、和德亡、則元旦亦他日。是以禪家捕兩邊、立中道義、為保此和也。和之一字。是修道齊家平天下之大道也。故心和時而面有愉色。家族和、其家榮。民眾和、其社會多幸福。國民和、國運興隆。萬國和、世界昇平。和之為字、是眾人之生命。不可須臾離者也。然不能得和之幸福者何哉、拘泥事物也。一落拘泥、即遇事不能圓滑、不圓滑、即物物相碍、風波罪惡、由此而起矣。昔日石崇燕客、客不能酒、崇怒侍女不善勸客、因是殺之、殘忍惡名、流傳千古、豈非拘泥一酒所致乎。禪家重風光霽月襟懷、為去拘泥而保和光者也。拘泥害事最多、昔日蔡君謨有長麗髯、或曰宮中設御宴、蔡君謨陪食其中、時天子見蔡君謨之髯而問曰「汝夜分時、置髯於夜具中而眠乎、於夜具外而眠乎」、蔡曰不知、赤面而歸。其夜注意而視之、置髯於夜具上、則蚓々之動、心持為之不好。引入夜具之中、則擾面目而不成眠。於是或置於夜具之上、或置於夜具之下、一夜終不成眠。蔡君平生、對於髯事、何不留意、是以安眠達旦。忽受天子一問所剌
戟、煩心於己髯置所、故徹夜不眠。又昔司馬溫公與王荊公、受人招待、列饗宴時、主人非常好酒、強勸二公酒、二公元來均不好酒然溫公隨緣快受、一杯傾空。荊公則不然、始不受杯、苦顏露角而坐耳。
飲酒雖面善事、然偶飲一滴、思如犯罪惡深重、死後轉生屎蟲、此乃迷信也。荊公已不好酒、見人食酒面現如食苦蟲百疋、有示其心狹少、屈托於物弱點。反之溫公無空主人好意。快受一杯、何等溫厚閑雅、大人君子之氣像也。吾等當止荊公之偏屈、學溫公之閑雅、亦是去拘泥之病養平和之要術也。人之心雖有千差萬別、然清晨起床之時、未與物欲交接、人人皆具有對神佛不恥、清淨平和之心。繼而與物交持、拘泥於物欲之中、以致良心沒卻、害己傷物、流毒社會、故吾人常學聖賢之教、自覺已本心、始終活動清淨平和之心、如斯本心德現、自然氣和情調、順道諧法我見之鋒折、瞋恚之焰消、胸次浩然、如春光融和、此是和德之基也。
此和德發揚於家庭、而家庭和合。發揚於社會、而社會和協。發揚於國家、而國家統一。和德者是建設極樂家庭、極樂邦國之資金於此可驗矣。目前之極樂不求、而求於不可知、不可見之極樂、謬見之甚也。饑者有食可治、寒者有衣可治、病者有藥可治、平和極樂家邦、豈無法可治乎。今欲身遊日日元旦、心居極樂家邦、須立五本法柱、方能居得樂邦。一注柱堪忍、處此多事多端、無常變遷之世、豈能事事隨吾所願乎、於此善堪忍者曰「不從吾願者益我德也」。誠哉是言也。吾昔日買汽車 時、因一句片路不領會、受賣 雇婦所笑、後來能多識幾句國語、亦是其婦之所賜也。故明治天皇云「 」。
家庭之不和。工場之紛擾、喪身失命皆由不能忍所致也。德川家康云「堪忍無事長久基」誠一日不可忘之金言也。二、正直法柱、古人云「正直之頭有宿神」。正直之人頭上、有神來居、來居我即神神、即人敬之。不正直之頭無神、無神即大賤之。正直者誠道德之基礎也。才優學者不正直、即人不尊。位高官員不正直即人不服。商人不正直、即業不興、父子夫婦不正直、即家庭不圓滿。三、勉強法柱、己身之墜落、家庭之不和、國家之衰亡、皆懶惰不勉所致也。古人云「勉強者必成功、懶惰者招失敗」。此事明然不待多述。四、親切法柱即以同情慈悲待人也。世之最能成大德者惟慈悲、最能感化人者惟慈悲、最能使道心滿足者惟慈悲、真親切慈悲者雖不問報酬有無、待遇如何、值使道心圓滿處做去、然慈悲親切常不負人。每見世中現像、我敬人、人必敬我。我愛人、人必愛我。在家不會待賓客、出外方知少主人、君禮臣忠、父慈子孝、夫愛婦順、兄友弟恭、四海之內皆兄弟、無一非慈悲親切所使然也。五、信仰法柱、人心易迷易動、每逢不幸災厄、精神散亂、或失志、或氣狂、或自殺、新聞紙上、常々有之、然苦有堅固信仰、平時自身佛作
主、開佛世界、刀來華去、剛來柔去、逆來順去、動來靜去、悲來喜去、到處西方、時々彌勒、皆賴信仰之力也。
此五法柱者建設日々元旦要素也、不可一失。俗例元旦、能元旦者、有此五德致和故也。本島俗例。元旦日忌相罵是有堪忍德也元旦日、要誠心、是有正直德也。元旦日必早起、家內設備周到、是有勉強德也、元旦日、客來必有禮、是有親切德也。元旦日必禮拜神佛、是有信仰德也。是以能一日之元旦、但是懂得一日者人生幸福太短、繼以日々元旦、即幸福無窮、而得祖師禪光明片々矣。
十三、社會是道場、人々都是僧 至寶非金玉寶石、土糞水火是也。美食非金 玉膾、龍肝鳳髓、野菜米豆是也。道場非必山川鐘秀、街庄村野是也。真僧非必落髮袈裟、士農工商是也。世人不知此義、以日用中事為、不足為佛道、而尚奇異神通、秘密難知之道為佛道、是以離俗為僧坐清淨道場、習神通法、空虛一生、而不得真佛法受用者、良由此也。吾決非惡山僧無可貴、山寺無可取特惡其必求如是者也。蓋僧者淨也、寺者是也。是自淨其心、一塵不染、非是衣形特異謂之僧。是其所居而不介其意、非是龍穴可觀寺貌巍峨謂之寺。若但以衣形龍穴是求、即拘泥於事物、而謬佛教大旨矣。僧亦少矣。佛法不足貴矣。佛之本願、濟度一切眾生、不是只度千萬中之一好奇人。若是只度好奇人、世之不好奇人、佛皆不能度矣。吾雖淺學、必知佛不是此見。佛既不是此見必成認人々皆可作僧。人々可作僧、即佛教廣矣。貴矣。僧既多、天下豈有斯多蓬萊仙宮、收容斯多之僧乎。吾觀釋尊在世時、或樹下或石洞、或精舍隨處作道場、不一其所。吾觀釋尊所說之教、雖深淺厚薄不同、然其根本的、不外五戒十善。五戒者、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、是也。不殺生者仁也。觸見途中遊行雞犬、受自動車所轢死者、無不傷痛、是人々皆有不殺生戒僧也。不偷盜者義也。不當取而取之謂之盜、盜賊之人、人皆惡之、是之々皆有不偷盜戒僧也。不邪淫者禮也。雖高官學者、一沉於色欲之中、人皆賤之、是人々皆有不邪淫戒僧也。不妄語者、信也、有曰無無曰有、欺騙之行、人皆惡之、是人々皆有不妄語戒僧也。不飲酒者智也每見醉人、人皆惡之、是人々皆不飲酒戒僧也。十善者身三(不殺、盜、淫)此同五戒中不必再言、口四(不妄言、奇語、兩舌、惡口)妄語五戒中有之、亦不必再言。善言奇異秘密之語者。兩樣其舌、對彼說是、對此說非、使人爭鬥之者。出惡言送人之者。人皆惡之是人々有此等善也意三、(不嫉、恚、癡)嫉妒人之賢、嫉妒人之幸福、人皆惡之、是人々皆有不嫉妒善也。度量狹少、遇事生氣、人皆惡之、是人々皆有不瞋恚善也。見蛾付火、自損其身、人皆惡之、是人々皆有不愚癡善也。如斯士農工商、無一不可為僧、無處不可為道場、或曰「人々皆僧、何世間惡人不少」、予曰「自蔽耳、非是無僧質也」。吾聞佛以此教人、未聞佛以奇異神通教人、吾聞佛教我所有未聞佛教我所無、五戒十善非奇異神通、然大神通由此而出、佛祖不傳妙道、非在難見幽微之處、只在當人可踐可行之處、即為農者
盡農道。為工者盡工道。為商者盡商道。為士者盡士道。為君者盡君道。為臣者盡臣道。父者父道。子者子道。兄者兄道。弟者弟道。夫者夫道、妻者妻道。書生書生道。官吏官吏道。人民人民道。毫無奇異為難、故古人云「道在邇」。又曰「道也者不可須臾離也」。又華嚴經云「佛法不異世間之法、世間之法、不異佛法」。世人不知此意。妄想日常人事、是障道因緣、佛祖大道、乃是高遠幽玄、極等切貴、世事不可浸、在俗不可得。於是乎、農夫為修大道、棄其鋤鍬。商人為修大道、捨其算盤、木匠為修大道、擲其鉋鋸、如斯誤解、終身望大道、如緣求魚掘地求天、終無所得矣。
昔宋朝大儒周茂叔、請問當時有名禪僧、黃龍慧南禪師。「佛祖不傳之道是如何樣子」。慧南答曰「佛祖不傳之道、暫措、儒書朝問道夕死可矣。畢竟何以為道乎。」周子此時茫然自失、不能答。自是刻苦精勵、後來有所大悟、云々。
學如周茂叔對道、尚且漠然不能決、況其餘者乎。道之為物、廣大無邊、物々皆有、天々道、地々道、人々道、犬馬犬馬道、草木草木道、風雲風雲道、今是人也、捨人道而他求、即顛倒之甚也。人道既無、佛道神道、豈能有乎、人道若有、佛道在其中矣。道體本一、在天曰天道、在人曰人道、非是有兩物。佛祖不傳妙道、亦非他物、五戒十善是也。五戒十善人所行、故亦人道也。朝問道之道、亦人道也。冬裘夏葛、晨起夜眠、君能臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨是、反之君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦天下大亂、大道何在、釋孔之教何益於世。切實好大道者、須知孔子開君君臣臣、父父子子之教、所以能成孔子也。釋迦開目橫鼻直之教、所以、成釋迦也。世之慕孔釋者、若以是為不足、別求他法、如求砂作飯、終不能成也。不但不能成。必入春風、吹木匠店喜之教矣。春風吹、木匠店喜之教、邪教也、害人之教也。昔日一人、不知此句意味、問於木匠店小店員、小店員曰「春風吹天氣暖、天氣暖櫻花開、櫻花開見花人多出、見花人多出、塵埃起、塵埃起、盲人多、盲人多、音曲業者盛、音曲者盛、三味線之需要殖、三味線之需要殖、貓皮多必要、貓皮多必要、貓多死、貓多死、鼠殖、鼠殖、器具多嚙毀、器具多嚙毀、木匠店之工事多。於茲「春風吹木匠店喜」云。如木匠店、為殖其工事、多殺貓兒、要多數人盲目、為己一人多得利、不顧害人、此乃風愚之情也。於是乎、不能達匠店之資格、而人之道失矣。
吾今言社會是道場、人々都是僧、決非戲談、亦非輕僧輕寺、只是說出真僧、真道場之義、以破世之拘執事相者及好奇者耳。若無拘執為士者、作士僧、為農者、作農僧、為工者、作工僧、為商者、作商僧、何必拘々於髮衣上、若拘於髮衣者、是以髮衣為僧、以髮衣僧、其僧不足責矣。若光去其拘泥、以心為僧後加法衣、是人師之模範、社會之道師、豈不尊貴歟、五戎十善、是禪僧所持、社會之人豈免持乎、道既同、人々都是僧、其言亦宜。
印度最古之聖典、是黎俱毘陀(Rig-veda,"讚誦")。其所說之宗教、雖不過神化自然現象之多神教、而有汎神思想之萌芽、可得視為形成禪海思潮最初之一滴也。
黎俱毘陀(Rig-veda)之成立年代、誰亦不能確言。馬句斯妙羅(Mnxmuller)以西紀千八百五十九年公刊於世之古代梵文學中云。
毘陀(讚誦)之所構成者、應在西紀前一千二百年至一千年之間、其編輯、自同一千年至八百年之間乎？－印度宗教文學綱要一七頁－
印度文學史、自然別為二期、第一期、毘陀時代、自西紀前一千五百年頃至同二百年、而其前半之文化中心、在印度河上流地方、即現今之盤闍部(Panjab)、其後半之中心在恆河流域、第二期、梵書(Sanskrit)時代、始自西紀前二百年、終於西紀後一千年。
－馬句獨寧爾"Macdonell"梵文學史九頁－
亞利安人植民於印度河及支流々域之時為最古代。黎俱毘陀聖詩一千十七篇、此時代之產物也。－杜於先"Deussen"毘蘭陀"Vedanta"哲學－
印度最古聖典黎俱毘陀、由關於祭祀詩歌而成。而據此等詩歌所示、當時亞利安人住印度河岸、分裂小種族、似乎乍相互爭鬥、而從事遊牧、耕農、漸次移住東方、（威婆Weber、印度文學史三七頁）、（印度宗教文學綱要四頁）黎俱毘陀之宗教、自然現象之所神化者、雖非無諸多之迷信、而無醜劣之魔術、無殘忍之儀禮、無淫猥之教義、雖幻 、而充健之情操充實、無帶隱遁、苦行、厭世之風、而有樂天的特色。(印度宗教文學綱要一三頁)
當祭祀時、阿利亞人之所祈請者、資生豐富、字孫繁榮、怨敵降伏、福壽增長、罪過解脫…等、無一非現世利益者。(同上一五頁)
古代印度人、雖崇拜天上、中空、地上之三種神、而思惟此等諸神之背後、有一大神靈、諸神即此一大神靈之異名。故、阿耆尼(Agni)－火神、夜摩(Yamn)－天神、摩多利修梵(Mathnrisvan)－梵神、此三種神等、是一神之異名。曰、－
「聖人以種々名號、稱為一大神靈、即請、阿耆尼、夜摩、摩多利修梵。（黎俱毘陀Rig, 1, 164, 46）
又曰、－
是一大神靈、自從天地未有何物之時、已自靜肅呼吸(Rig, X, 129, 2)
所謂一大神靈（Tat Eham）、從來無形名、忘卻天真性相底一大神靈、單曰、一大神靈(That one)。此宛如禪家云、「那個一物」即這個神靈、非男、非女、超越人格之唯一者、無上者者也。
加之、有崇拜「無限神」(Aditi)。故曰－
此是汝之偉大處、嗚！善生之馬爾主(Maruts)也！汝之領域(Bounty)廣大、猶如無限神之支配。
因陀羅(Indra)之嘲笑、不但不能侵害汝之領域、且汝能貯藏一切人類之善行。(Rig, 1, 166, 12)
所謂「無請神」者、據馬句斯妙羅之說、脫時空二間之制限、免有形的之束縛、意味為「道德的圓滿者」。雄大而無限、似得自東天之概念。「無限神」女性也、如彌多羅(Mitra)、活兒那(Varun)大神之母、又稱為產「七神」。
「無限神、無限擬人格也。超越天空大地…等、而得與天空大地……等共崇拜也。
是、不獨有一神思想之觀、更進而發見汎神的思想之萌芽。即一神不但代表諸神、亦代表自然界者。何耶？如女神阿禮提(Adit)即無限神者、得與諸神同一視、與人類同一視、與既生及應來生者同一視、與空氣及天同一視。(1, 89)
又造物主(Prajipati)者、超越一切諸神之一大神、同時含有一切物。(X, 211)(馬可獨寧爾、梵文學史九頁)
黎俱吠陀之詩人、更進一進、信萬有主宰者、天地統制者、宇宙父母之「不可知神」之存在。於是、
就「不可知神」而言
1.開始之時、有金色孩兒出現、彼、生而存在、同時為萬物主。彼令天地安定、──彼也、吾等宜獻犧牲之神、是其神乎？
2.彼與氣息及力、凡有光輝之神、崇其命令、彼之影不滅亦不死、－吾等宜獻犧牲之神其誰乎？
3.彼、湧出全力、為生物界、星雲界之王、彼能支配人類及動物等、－吾等宜獻犧牲之神、其誰乎？
4.彼傾全力投於雪山及海、而以長河、彼以此二地方為其兩腕、－吾等宜獻犧牲之神其誰乎
5.彼、擲出恐怖之天與堅固所造之地、一者安定、一者為空、彼測量在空中之空氣、－五等宜獻犧牲之神其誰乎？
6.彼依自由意志、使天地確立、令太陽光輝、－吾等宜獻犧牲之神、其誰乎？
7.大海之水振動時、捉其根源、生者發生而後、於是神始呼吸、－吾等宜獻犧牲之神其誰乎？
8.彼、依彼之力而有力、始作犧牲、現於水上、唯彼居諸神之上、是「唯一神」、－吾等獻犧牲之神其誰乎？
9.彼、不害吾等也、待是大地之父、有正義、產出天、又產有光輝與力之水、－吾等宜獻犧牲之神其誰乎？
以此讚美歌讚美之、此等聖詩、比較的雖屬於後世之作、而馬句斯妙羅註之曰、不下西紀前一千年。－未定稿－
山中一老翁。恬淡心無欲。日間勤耕作。夜息月明中。仰首望蒼
々。神遊三界上。眼倦思眠、拂床而臥、頃刻之間、夢入火星國中、見其地平海廣、日麗風和山川秀美、物產豐饒、都市樓閣、男婦老幼、草木花鳥、車水馬龍、凡世所有、莫不俱備、惟獨監獄法庭、病院妓樓、迷信賭博、其他罕見、電車輪船、飛機潛艇、亦都不缺、而其形狀器械、卻與世間、大不相同、更有不知其名、不識何用、為世所無之物甚多、惟少殺人之機械耳、人民壽命、雖僅壹百餘年、俱各能知、前世久遠、一切事由、各依舊名、情識連續、永生不滅、寔在斯土、不需教育、智慧充滿、各顧公益、不計私情、諸種設施、盡善盡美、見此老翁、備極歡迎、而告之曰、君等地球、各種事態、吾國盡知、每為嘆息、貴地人々、心願腦裏、私情惡意、充滿其中、阻碍交通、無自由性、光雖可到、意不能達、誠莫如何、幸在貴地、二千年前、有釋迦耶蘇二大偉人、與吾等眾、曾相往來、交際親密、蓋無論你我、皆是宇宙中彈丸上之生物、肉體壽命、至為短促、不能起過壹百廿五年、因被私欲、明傷暗害、多數離得、全其天命、及其死後、精神隨滅、不能連續、一切不留、無所記憶、不知吾地、生命雖盡、精神原在、再轉人身、精識依然、比較得失、大相懸殊、吾等無他、惟順天則、專以公益、不逞私精、故能知此、享無量壽、請以此意、告貴地人勿徒爭競、誇才鬥智、放棄自我、以兩為念、不遠將來、可相見也、老翁覺後、大以為奇、欽仁聞之、援筆而為之記。
爾時。舍利弗告堅固女言。汝今善得利益。善得人身。善得壽命。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所說。應如說行。
(講話)世間人大言壯語者多、而能如說實踐者少、孔子、曰、先行而後言之。這就是在警策空嘴哺舌的人而說的。舍利弗亦恐堅固女墜於口頭禪、所以向她道「如汝所說、應如說行。」那時候她如何回答？請看左記本文。
時堅固女即白大德舍利弗言。如我所說。我必定修行。
(字解)大德是指行滿位高的人而稱的。這兩字本自梵語譯出、是推尊佛陀的敬語、後來變為年少比丘稱呼老者的敬辭。
(講話)堅固女隨嘴應曰、「若是我所說的、無論如何、我是一定要實行的。」俗語說「有心磨石石成創、有心打鐵鐵成針。」精神所貫何事不成、中途雖遇甚麼困難阻害、總要忍耐排除、以期達到目的、這才算是實在的修行。
近來世間偽善之徒日多一日、表面上掛著「奉仕」「犧牲」「獻身」…等的金牌匾、其實裡面則奸險．僥倖．詐欺、無惡不作。如自讚為黑暗世界之明星、極救蒼生之天使、無冠帝王鐵筆御使之新聞雜誌記者、不但不能作指導社會進化之文字、代民眾申訴不平、反把弱者當作奇貨、到處發揮惡劣手段敲詐良民、無錢遊興、詐欺恐喝、脅迫妓女密淫婦、造謠捏謗、做資本家的走狗、權力者的奴才、所寫記事不是巴結的書句便是歌功頌德的文號。這叫做惡德記者。不旦記者、
各方面都潛有這樣的偽善家、此輩比較言而不行的更加罪惡。所以修行人不但不可言而無行、是要注意自己的行動、不可使其違背所言。然則菩薩要怎麼樣如說修行？請看下段分解。
爾時。舍利弗復問堅固女言。云何菩薩如說修行。女言。舍利弗。菩薩不樂聲聞地。不樂辟支佛地。但樂如來身。如來地。一切智地。如是。大德舍利弗。是名菩薩摩訶薩。如說修行。復次。大德舍利弗。菩薩摩訶薩。若布施時。願得阿耨多羅三藐三菩提。不求聲聞辟支佛地。若持戒。若忍辱。若精進。若禪定。若修智慧時。願求阿耨多羅三藐三菩提。不求聲聞辟支佛地。是名菩薩摩訶薩。如說修行。
(字解)聲聞地辟支地如來地的地字是地位果位的意思。『楞地論』(一)「地謂所依所行所攝。」所以如來地就是佛位。『楞伽經』(二)「如來禪者。入如來地。得自覺聖智相三種樂住。」摩訶薩就是摩訶薩埵。摩訶是大。薩埵是眾生。指具有作佛
大心的人。『智度論』(五)「摩訶名大。薩埵名眾生。或名勇心。此人心能為大事。不退不還大勇心故為摩訶薩埵。」『法華嘉祥疏』(二)「摩訶薩埵者。摩訶言大。十地論云。大有三種。願大行大度眾生大。薩埵言眾生。大眾生也。」
(講話)這時候、舍利弗又問堅固女道「怎樣地菩薩照其所說去修行?」堅固女答道「舍利弗呀！菩薩是不希望作聲聞緣覺的、只願得如來身能到佛地、證得一切智。簡單地說只願所作的事能得利己又能利益他人。大德舍利弗！這樣的行動就是名做菩薩摩訶薩如說修行啦。再者、大舍利鬥、奮大志願的人、他若在修行布施的時、也不求聲聞緣覺的果位、只願得阿耨多羅三藐三菩提而已。行持戒．忍辱．精進．禪定．或修智慧都是抱定這樣的宗旨、不敢有所偏私、不敢假仁假義戴假面具（小鬼面）、如實而行、這便是菩薩如說修行的本義。
行布施．持戒．精進．禪定．智慧這六種叫做六度。六度的解說自古以來十人十樣。各有主張。其中以本寺講師鄭卓雲先生的解釋最為恰切而且具有現代的意義。故抄錄於左、以供讀者修行。
布施度慳貪、布施梵語「檀那」。雖譯作布施、實是慈愛的
互助主義和犧牲精神。我們這樣主義來犧牲互助謀共存共榮的生活、就可解決生存競爭的問題、簡直言之、則富者犧牲金錢、才者犧牲善法、貧者犧牲工作、互相犧牲來作共同生活即名真布施。我們若能人人實行這樣慈愛互助（布施）即能破世界上資本主義慳貪的迷夢。那末可不是人人得身心安全、衣食住平等、那永久難息的盜賊爭奪血戰諸事情也可停息的。
持戒度邪行、持戒梵語「尸羅」。雖譯作持戒。實是防非止惡的潔行主義。我們用這樣主義來修養善良人格作人道的標準、就可矯正從來的卑鄙風習。簡言即行持五戒(不殺．不盜．不邪行．不妄言．不飲酒)、則可以完成最高之人格產生潔淨美妙的文明。
忍辱度嗔恨。忍辱梵語為「羼提」、即忍耐的寬懷主義。我們用這主義來煆養毅力就可降伏肉體的貪欲嗔怒、戰退一切人間的煩惱而成深遠的智能、雖愚必賢、雖柔必強。
精進度懈怠、精進梵語「毘黎耶」、實即勤勉的自強不息主義。我們實行這樣主義來奮發自強不息的精神、即能勇猛無畏大公無私、成就金剛威力創造一切、所向無敵、饒益有情均得自在。
禪定度散亂。禪定梵語「禪那」、亦譯靜慮、即靜定的隱健主義、我們實行這樣主義來修養定力、即能得精神強健思想不亂、能戰退外道邪術、不被一切危險思想所侵、快樂人生無限真趣。
智慧度遇痴、智慧梵音「般若」、即覺悟的理智主義。我們實行智慧主義來研究宇宙真理和研明學術就可得實智真慧、心地光明正遍知覺成就佛陀的智德矣。
舍利弗語堅固女言。如說修行者。得何利益。當為我說。時堅固女聞此語已。白舍利弗言。何者是利。汝欲得見。舍利弗言。妹。欲見發阿耨多羅三藐三菩提心利益。女言。彼心相如幻。云何見有利益。
(講話)舍利弗問堅固女道「照所說去實行的人、會得到甚麼利益、你可說與我知道。」堅固女聽了便反問舍利弗道「甚麼叫做利益？汝所要見的利益生成怎樣？」舍利弗說「親愛的道妹啊！我所問的利益就是發菩提心的利益啦。你怎麼聽不出咧。」堅固女答道「菩提心如夢幻泡影、沒有自性、也沒
有他性。那裡去看他的利益。
「維摩經」(方便品)說「諸法如幻相無自性無他性。」這箇意思就是諸法即心法。無有自性他性結局就是一性。所謂一即一切。一切即一。故一人之利益就是一切社會人之利益、一切社會人之利益畢竟是各個人之利益所集中的。既然一切人皆得利益、便沒有損害可言。反面來說、既沒有損害可言、便沒有所謂利益不利益的區別。由這樣的觀察而來、所以堅固女向舍利弗說「彼心相如幻、之何見有利益？」在此可見舍利弗的見解還輸堅固女一級。舍利弗還在著有形相信有為果之時、堅固女已經進到「無智亦無得。以無所得故」。的境地了。現代社會之中與舍利弗抱同一思想的人可謂比比皆是。他們作惡作毒倒不怕鬼神責罰、若幹一件小可過得去的事、便想神明紅佛保庇報應。得大利益。然而結局所得的只是失望。因為世間人只知道你我的分別。而不知道彼此同體的真理。昔日梁武帝問達摩初祖曰、「朕即位已來、造寺寫經度僧不可勝紀、有何功德。」祖曰、「竝無功德。」帝曰「何以無功德。師曰「此但人天小果、有漏之因。如影隨形、雖有非實。」帝曰「如何是真功德。」答曰「淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。」後來宋朝宰相張商英評梁武帝曰「小乘根器、
專信有為之果。茲其所以不遇達摩之大法也。」實在批評得不錯。所以要知道、行大乘佛法的人紹對不可惟利是從。孟子曰「何必曰利。亦有仁義而已矣。」孔子曰「君子喻於義。小人喻於利。」君子的行義與小人的貪利一樣。義與利是相連的。有義就有利。君子不說利、利自在其中。小人貪利忘義。其結果必至連利也沒有了。儒家長說亦足併為修養的資料。故順說幾句。
舍利弗言。若汝有智慧者。即於此身。能盡苦得阿羅漢。若汝此身。不能盡苦得阿羅漢者。汝之智慧即為大錯。如言。大德舍利弗。若我此身得阿羅漢者。我之智慧即是顛倒。以我此身不取阿羅漢故。於當來世得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知我之智慧不名顛倒。
(字解)智慧 梵語若那Jnana譯作智、般若Prajna譯作慧、決斷是智、簡擇是慧。又了解俗諦者稱智、照見真諦者稱慧、要之意義通一。阿羅漢Arhan梵名。又作阿盧漢、
阿羅訶。略云羅漢。是小乘修行者所到達的最終的果位。包有三種意義。一殺賊、謂殺盡煩惱賊。二應供、謂堪受人天供養。三不生、謂永人涅槃、不受生死果報。『智度論』(三)「阿羅名賊。漢名破。一切煩惱破。是名阿羅漢。復次。阿名不。羅漢名生。後世中更不生。是名阿羅漢。」
(講話)舍利弗對堅固女道「汝若真實有智慧、現在就能脫離煩惱得阿羅漢的果位。若現在此身不能脫盡苦惱得阿羅漢者、汝的智慧就是假造的。汝所說的便是虛辭。」堅固女答道「大德舍利弗！你老人家又認錯了。我的志願是在於發菩提心、我所欲證的是佛果。因為一切眾生本來就於佛果中、生生死死不離佛果。那有捨佛果而取阿羅漢果之理。捨自家的寶貝－佛果、而滿足於不中用的糟粕－阿羅漢等一切餘果、這樣迷已逐物的妄念叫做智慧顛倒。我是不取的。所以我一定於最後的一日可得阿耨多羅之菩提。由我這樣的正信來說、我的智慧是沒有顛倒的。」
時舍利弗語堅固女言。汝經幾時。當得阿耨
多羅三藐三菩提。女言。大德舍利弗。我非佛。非阿羅漢。不知幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。如舍利弗。今得阿羅漢無漏智慧。應知我幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我無智慧。不知汝幾時當得耨阿羅三藐三菩提。女言。我願生生世世。不用如舍利弗智慧。從他而解。從他生信。我願得如來應正遍知智慧。自知自覺。
(字解)無漏智慧 漏是煩惱的異名。沒有煩惱的垢染的清淨智叫做無漏智。離開隨染煩惱的性質的純真無垢的智慧叫做無漏智慧。生生世世與世世生生同意思。指輪迴六道、經過多世多生。『心地觀經』(三)「有情輪迴生六道。猶如車輪無始終。或為父母為男女。世世生生互有恩。」應正遍知智慧應是應供。正遍知是正等覺。同為佛號。所似應正遍知智慧便是佛智慧。
(講話)那時候舍利弗又向堅固女問道、「汝要再經過許多時、才能完成無上菩提、證成佛果？」世間人無論男女老幼、
沒有一個不是佛。不過是還有妄念哩。所以佛教的目的不在於論何時才能成佛。是在於要怎樣用工夫去削除妄心的一點而已。堅固女不好這樣直言、故宛轉地答道「大德舍利弗！你又問得奇怪了、我也不是萬能無一不知的佛、也不是法術高強的阿羅漢、怎會知道幾時要成佛。像你老人家現在得了阿羅漢的無漏智慧、當然是知道未來過去的一切事情。我倒要請教你指示我到幾時始能得成佛果。」舍利弗道、「我沒有智慧、不知道汝幾時當得無上菩提。」堅固女遂沒客氣地說「我願生生世世永遠不用像你那樣的智慧。只妄從人家的話、便無條件信從之。全不用自力去體驗。我願得如來應正遍知智慧、躬行實踐、自知自覺、不由他悟。」
永明壽禪師說「解不兼信。而滋邪見。信不兼解。而長無明。」一味信仰而沒有理解的、只是增加煩惱妄想。這正是「從他生信」的敝害。能解釋經文字義而不能信仰真理、不過是添加無明。這就是「從他而解」的髦病。所以從他而解從他而信的人、其信念時時動搖、無一定的信仰心。即心即佛、心佛及眾生三無差別的理論、雖聽到耳孔結疣、卻承當不下。人家說城隍爺靈感、他便追從人家去夯枷畫面、跟在神轎後行遍市街、浪費許多金錢時間。聽說媽祖就拜媽祖、聽說大
道公就拜大道、聽說有應公．土地公．松樹王．石頭公．他便去拜有應公．土地公．松樹王．石頭公。明明是多神主義的道教信者、而他遍要冒名為佛教徒。佛教說不得占相吉凶(見「遺教經」)而他竟然連造廁池也要擇日卜卦。佛教禁止咒術仙藥(同前)、而自稱佛教徒的、卻慣用燒念咒、說可醬人疾病。他們一班中有什麼柴先．鐵先．狗先．厚仔先．不黨先．等等的稱呼者、正是證明著其背教的行為。佛教說不可結好貴人親厚媟慢(同前)。而近來有所謂維新寺廟齋堂、無論大小凡有祭典、便想招待高官顯紳。招待二字對於一般人士皆可適用。何獨高官顯紳不可。不過要知道腳踏馬屎憑官氣的宗教形式不是真正的佛教典禮。不但如此、凡為宗教家者須具有指導官紳的氣魄、才算得是真實不虛的宗教家、與此同樣、女子也要有凌駕男子的志氣。至少也當抱有和男子平等的覺悟、才得應赴現代社會的生活。才能活動於非常時。不然想戇想三從的生活。在家依靠父母。出嫁依靠丈夫。夫死依靠兒子。假使她能得如願、也不過像鐵檻內的動物一樣。那有自由的世界、廣闊的天地、可以逍遙自在？且這樣的生活也非人生的真目的。堅固女說要自知自覺就是表示脫離依靠他力的生活樣式。自知自覺用淺現的話來說、就是自尊自重
的意思。自尊自重便是正信自身即佛、不敢妄自菲薄舉趾行動皆孜孜念念、恐有違背佛行。有的辯駁道「已然人人本來是佛、箇箇圓成、何用更再修行？」這樣的疑惑卻也莫怪。因為較多的人不明白修行的目的。本來佛教的所謂修行二字、不是要將無中生有的。無中生有是一件絕對不可能的事情。砂非米、而欲蒸沙作飯、這是不可能的。人若非佛、怎樣叫他得成佛。這也是不可能的。幸喜人人箇箇是佛。所以可以放心修行作佛。要之、佛教的修行的目的、是在於擴大佛性、把各人的佛行提高、以期互相圓融而貫通、合一於一大生命。不是要鍊成什麼火眼金睜、能騰雲駕霧、或呼風喚雨、撒豆成兵、銅身鐵骨、刀斧不能傷的長生不老的身軀、才說是成佛。這點大家要再斟酌參究。切切不可從他而信、從他而解。
當此非常時代、經濟陷於困難、人心不能安定、所望有適當的宗教、來慰安其精神、指導入正路、不幸現時臺灣的宗教界、亦陷於衰頹不振、散漫墜落、全無活氣、僅為死者作机關、保守古人的言論、不見有所新發明、吸世人之脂膏、與社會又不相聯絡、視一般為俗人、不甚關切、莫怪也人指為阿片劑、麻醉其神經、甚或騙人佈施、自起腸
肚庵 、故被世人厭賤、名為社會寄生蟲、為教主叛逆者、種々惡名詞、皆由宗教腐敗之所致、為有識者所嘆息、痛恨、是其改革、真正刻不容緩、但苦無良策、將從何處何著手乎、在愚鄙見、先養成偉大宗教家、出而提唱、鼓舞、為第一急務、何以言之、凡可為人師尊、作一派之首領者、必須具有高尚的人格、學識大異平常、不是僅在五十步與百步之差而已、譬如古代、有種神力、能使病者立起、死者復生、當此物質文明、信神力輕、笑為迷信、今則名為精神療法、故至少亦須具有雄猛勇敢的體格、智識學術大過人、且有特別之靈力者、方可稱為有權威之傳教家也、今欲養成此偉大人物、學校教育、雖亦必要、然而直接的鍛鍊、全在個人自己的修養、試看各教主之經歷、釋迦端坐六年、達磨面壁九載、乃得無上道正等覺、耶蘇受魔鬼的試鍊、在曠野勤禱四十日、聖神充滿於其身摩罕點得臥見異狀交接天使居三山載著於其身、摩罕點得、臥見異狀、居山三載、著可蘭經、顏子心齋、三月不違仁、王陽明謫居龍場、點坐靜觀、悟良知之理、達爾文乘璧克兒船、探險全球、五年與世隔離、為一生學問之基礎、後更屏絕世事、避出倫敦、移居荒村、殫思研精、乃得發見進化之公例、又如各科學家之研究、以及美術家之作品、皆是用十年窗下無人問、辛苦備嘗的工夫、庶能極救貢獻於社會也、今之傳教家是如何、不過在教室中、聽講師之敷衍、記其章句、吸其唾餘、自己對於信仰的神跡、竝無所體得、憑淺薄的經驗、便出來作獅子吼、徒使世人未聽先厭、有何益哉、嗚呼養成大宗教家、豈非改革現代宗教之急務乎。
我佛世尊、說法四十九年、談經三百餘會、其中所說的語言、無非要決世界的和平、自由平等、為人生謀幸福、無論甚麼社會、都大有裨益哪？但人生宇宙間、所有萬物、最靈者不過是人類、人人都有佛性、個個俱有善根、怎樣要和平又不能呢？因為世界上的人們受了弱肉強食的惡習所纏、迷失了本來面目、遂殘害暴虐互相吞噬、失去了慈悲的心性、善化的要點、以致失了道德的觀念、所以如此哪。況我臺島、自入帝國版圖以來、已歷數十星霜的久、受了東洋的文化、很是不少、到今日反不及老早的安全、作惡一些、不能減少、這又怎樣呢？這是歐風美雨吹入島人的腦海中、一般的人們自由的聲調、高唱出三千丈高、道德的音腔沉落去五丈海底、萬事發生了反客為主的局勢、那末要解救是無從下手咧。試看大戰前列強豈不是
費了數萬兆元的經費、在國建築一海牙平和宮是不是要求在來世界永遠的和平嗎？不幸呀、海牙平和宮、尚未正式落成的數箇月前、那無情的大戰就發生了、列強的軍士就在戰場上互相會面了、由此觀察一下、早就明瞭武力是不能一致和平的哪。況民是國家的根本、為君主養民來作主旨、保其天祿、盡其天職、倘若不能保民、是叫作失政、既失政、也就難保其天祿了。
似前秦始王在中國歷史上、可以說是極強的王當盛的時候、收兵器、鑄大鼎、焚書呀、伉儒呀、種々的行為、似造些的強橫、結局怎樣呢、結局陳矯兵變、自己連葬身的地都沒有了。人生宇宙間、不論政治、宗教、商工、業藝、都不能離開了救國的真精神、救世的真主義哪。經云、人身難得、佛法難聞、幸我今已得人身、又聞佛法、況又為萬
物之靈、豈可拋棄了敦風美化的責任、改惡遷善的目的、希望大同的同胞、共同來行光明正大的道路、共守佛陀的遺訓、教法剛正齊驅並行、以為民族的欽敬、以作人們的導師不論什麼地方、互相說法、盡力一致、宣傳遷善、就是猖狂的逆徒、也能授首、無賴浪子也皈依教、若如此、既是修羅場似的烏暗世界、也完全變作美滿鄉國、造纔是化導成功了。（完）
以前，在北天竺有位技藝很高超的雕刻家。他完成了一尊木彫的美女。那面貌的美麗是無話可說，並在服飾上也加上了裝飾，所以全體來說是非常地逼真。人們聽說了就不斷地來瞻仰，其中還有人會在雕像前面交相喝起酒來。這些訪客們都一致認為遺憾的，是雕像不會說話。
當時在南天竺有一位畫家，他的技藝也很高超。那雕刻家因為自己的美人雕像獲得這麼多人的稱讚，就想讓那畫家看一看自己的絕妙技藝。於是特別準備了酒席邀請那畫家來。
應邀從老遠處來訪的畫家，整夜都和雕刻家在筵席上盡歡。當他看到木彫的美女時，他以為是真的女人，就陷入了無法自拔的愛戀。不知察覺了這情形或沒有，當夜深了之後，雕刻家引導畫家進入寢室，並把美人像也移到那寢室裡，
「好好休息吧。」就走出去了。
美人在燈火之下妖艷地站著。畫家雖然叫了幾聲，事實上也不可能有回答。畫家以為可能是嬌羞不敢回應，就站起來走過去，拉住美人的袖子想抱過來時，才發現是一尊木彫的像。又慚愧又憤恨的畫家想，「原來是被你騙了。好吧，如果你是這種意思，我也有我的想法。讓我想想要怎樣向你回報。」
畫家打開了帶來的畫具，在旁邊的牆壁上畫出自己的像，衣服也畫成和目前所穿的衣服完全相同的顏色。完成後，他還畫出一條繩子，一端固定在天花板，另一端纏繞在脖子上，展現出是上吊的樣子；還畫了點點的蒼蠅，繞著屍體飛的模樣。畫完之後，畫家把門關好，就躲到床底下，等天亮了。
天亮了許久之後畫家也還不起床，雕刻家就從門縫偷看一下房間裡，發現畫家竟上吊死了。嚇了一大跳的雕刻家忘了前後、趕緊跑進去，想先拿掉繩子、
用手去抓時，才知道是畫的畫。正在羞愧得無地自容時，從床底下出來的畫家說：「就像你騙我一樣，我也騙了你。」
兩人相互交談，世人會騙過來騙過去，也和這個是一樣的吧。由於實際上互相誑騙，感受到誑騙的可怕，兩人就攜手出家，一同修道去了。
古時候迦葉佛時，有兩兄弟一齊出家做沙門。哥哥喜歡坐禪，一心想求道，但一點都沒有行善的興趣。弟弟和哥哥相反地很喜歡做善事，可是持戒不夠堅固，常常會破戒。
時過境遷、當釋迦文出生時，哥哥很幸運地能夠遇見佛，出家得道，悟得了羅漢覺；但不能免薄福，一直都被衣食的窮困所苦。雖然和其他的比丘們一同遊行、乞食，但是只有他常常都不能獲得什麼布施，就悄悄地空手回來。
弟弟這邊因為經常的破戒導致破滅，
最後終於投生做大象了。雖然投生做大象，但是這頭大象非常多力氣，就加入象軍為國王效力，常常打敗敵人，功勞很大。因此國王也愛護有加，賞賜了金銀珍寶瓔珞做裝飾，也封他數百戶的邑，好接受供養。
有一年的飢饉，哥哥的比丘遊行乞食了七天也照常地沒能獲得施捨。幾乎都要累倒在路旁時，幸好得到了微薄的施與，保住了一條命。不過比丘知道，受到國王的愛護，每天在豐衣足食之中過著奢華日子的大象，其前生是自己的兄弟，就突然想去拜訪他。到達華麗的象舍，和大象是直接見了面。可是一個是被飢餓所凌虐的人，一個是轉投生做大象的薄德郎。兩人都沒有多說，只說「你我都是罪孽極深的身份」，就分手了。
現在雖然是身為大象，但在前世
曾經是沙門的弟弟，對比丘所說的話帶有什麼意義，可以充分地想像得到。知道自己的宿命，回顧前世的因緣，對目前是大象的自己覺得很慚愧。從此之後，這頭象就陷入了極深的憂鬱症，連三餐都不容易吃得下了。
眾多小象對這情形都非常擔心。大家都很掛心，但也無計可施。所以就把實際情形上稟國王，為了謀求父象的恢復健康，把細小事情都稟報給國王知道。國王聽了，比小象們還更嚇了一跳。這一定是有什麼原因的。如果有做出這原因的人的話，我一定要把他處於重刑。他問小象們說：「有沒有人對大象做出不利的事情?」小象的回答是：「做出不利事情的人倒是沒有。不過有一個沙門來過，在象舍前面站了一會兒，不久就走開了。」國王說那個沙門正是最可疑的人，就發出了逮捕沙門的命令。隱居在山裡的沙門被抓到了，被帶到國王的面前。國王問他說：「到大象的地方來的人只有你一個人。你究竟對大象說了什麼道理?」
比丘一點都沒有怯場，回答說：「我並沒有說教。我只說，你我都是罪過很深的身分。」之後，比丘就說出在前世兩人是兄弟，現在卻有一個成為薄福的比丘，另一個則變成大象，的不同宿命。在比丘的話裡國王感受到了因緣之理，反而有所頓悟，就釋放了比丘，沒去責備他。
這故事以大象和沙門為對照，鼓吹了持戒和布施的善業。
以前，目連帶著眾多弟子下耆闍崛山，到王舍城乞食。途中，仰望著天空的目連不知看到了什麼，突然開始捧腹大笑。
「什麼事情那麼好笑?」弟子們異口同聲地問。可是目連並不做回答。「先不要問了，以後會知道的。如果一定想要知道，就等乞食完了，回到佛的地方再告訴你們吧。」隨著，大家就行乞完畢，回到佛的地方了。
弟子們對目連捧腹大笑的事情一直就猜不透，等不及回到佛的地方，就立刻再次發問了。那時目連的回答是：「當我看著天空的時候，我看到一個餓鬼。身體非常大，他的模樣醜得是不能再看第二眼。當我看著的時候，熾熱的鐵球從口滾到肚子裡去。當它通過身體之後，又會有下一個鐵球接著過來。他這樣吞下了七個鐵球。因為是這樣，那餓鬼的身體就著火燒了起來。他因為輾轉痛苦，昏倒了幾次，好不容易爬起來，又會倒下去。因為那模樣太可笑了，我才笑得那麼厲害。不過這不是只有我一個人看到，佛也看到了。」
「為了什麼因緣，要受到那般的痛苦啊?」這是弟子們當然會引起的疑問。「關於那個因緣，不要問我，直接去問佛比較妥當吧。」目連自己並不想回答這問題。弟子們就立刻到佛處，把目連說的事情前後說一次給佛聽。之後，再懇求說：
「請指示餓鬼受苦的因緣。」
佛的回答是，「那個餓鬼，他的前世是一個沙彌。那時恰好是饑饉的時候，他好像一直都在吃豆。本來沙彌是要替眾多僧侶準備食物的職位。可是當他來到師父前面時，會特別挑選好的豆，並且供奉得比較多。他就是為了這項罪成為餓鬼，承受著那種苦。」
這是在說，雖然佛會說教，但是如果人們不相信、不按所教來行事時，其罪過會回到自己身上，由自己去承受那苦惱、的比喻之說。
從前，有一位比丘因為犯了僧事，就被眾僧檳斥，被僧團逐出來了。比丘就一面哭著，一面毫無目的地開始漂泊流浪，而在途中遇到了一個鬼。
這個鬼也因為犯了法，觸怒了毘沙門天，一樣地遭到驅逐的命運。那個鬼看到比丘，說：「看你在哭個不停，是在苦惱什麼啊。」
比丘回答說：「我因為犯了僧事的罪，受到大家的排斥，最後就離開僧團了。現在我既不能接受信徒們的供養，惡名也都傳到一班人的耳朵裡，沒有一個人願意關懷我，所以非常傷心。」聽了詳細情形的鬼想了一會兒，說：「那很可憐啊。可是已經發生了的事情，現在才後悔也來不及啊。而目前最要緊的大問題是充飢的事情。先獲得充分的食物，再去一掃你現在所受的惡名，讓口出惡言的眾僧們嚇一跳。你認為怎樣?」「假使有辦法那麼做，那是最好不過了。」比丘的話還沒有說完，鬼就很有自信地接著說：「那是一定沒有問題。只要跟著我說的去做，一定可以做得到。現在你要站在我的左肩膀上。因為我會天馬行空之術，就可以在天空飛行。人們看不到我的形象，而只會看到你的模樣，就會覺得很奇怪，而願意提出很多的供養品。到那時，就把供養品分一部份給我就可以了。」
比丘對這提議很贊成，就準備立刻實行了。
左肩上擔負起比丘的鬼，就往排斥比丘的僧團所在地前進，並在那城市上空左右盤旋。看到這情形的城裡的人們，只看到比丘的形象而大吃一驚，說：「那位沙門不是前些時候被排斥的那一位嗎？把這樣能夠在空中自由行走的得道人放逐出去，僧侶們也太過無恥了。」這項說法愈來愈強勁，最後城裡的人們都集合到寺裡，徹底苛責眾僧後，就把被排斥的比丘迎接到寺裡大事供養他。每次獲得供養時，比丘絕沒忘記需要分一部份給鬼的事情。可是兩人的好運氣沒有繼續很久。之後的某一天，鬼照著平常一樣地馱著比丘在天空飛行時，在天空中遇到了毘沙門天官廳的司令。能夠騙過城裡人們的鬼，可沒有本領去騙這位司令。鬼一看到司令就極端地害怕起來，把肩膀上的比丘丟出去，就盡全力逃走掉了。被丟棄的比丘，好可憐地掉落地面上，撞碎五體而吐血死去了。
這故事是說，行道的人應該自己修習所定的目標，不可以依賴他人。
從前有兩位兄弟，一齊出家共同學道去了。可是哥哥專心修道，獲得了羅漢果，但弟弟卻有很強的賣名之念，只想學得廣、聽聞得多。
哥哥很擔心這件事，就規勸弟弟說：「要獲得人身是很難的機緣，要遇到佛世就更難。你不知是哪裡修來的福，已經獲得了人身，所以要放棄向時流諂媚的心性。」可是弟弟說：「我要先廣泛地學，通曉經律論。先具備堪為人師的學識之後，才要去入定。」就不聽哥哥好意的勸告。哥哥更接著說明人世之無常，勸戒說，人的性命只是在出息與入息之間而已，不可忽視今天。可是弟弟只會堅持我見，不想服從哥哥的教誨。
不久，弟弟患了極嚴重的病。雖然請所有可能的醫生看，但每個醫生都宣告說，無法投藥，不知如何治療才好。到這時候弟弟才向哥哥說，「我實在是一個傻瓜。
以前不聽你的規勸，現在就只有在不悟道的狀況下結束性命。我到底應該往哪一條路走，已經無法看清楚了。」他如此地痛改前非，不停地哭泣，但也無法可施，就這樣過世了。
哥哥就入禪定，仔細觀察死去弟弟的去向時，知道是停留在某長者夫人的胎裡。幸好長者的家離寺廟很近，哥哥就時常前訪長者，要求長者夫婦做善知識。哥哥是希望能夠藉此來濟度將要出生的弟弟。
生出來的弟弟二歲時，長者就拿著布施物品來請求孩子的入門做弟子，到四歲時就由保母抱著，到寺裡來參拜。要到山上的寺裡去，需要走一段很長的石子路。不夠細心的保母一不注意，就把小孩掉落石子路上，打破腦袋，讓他死了。
哥哥就再次入定，追蹤小幼兒的弟弟的去向。沒想到，他弟弟竟掉落在大地獄裡。哥哥就只好嘆氣，說：「萬事休矣。地獄之苦是很難度過的，連諸佛都無法動彈它。何況我，已經是無計可施了。」
這是比喻說，心裡只惦記著名聲、缺乏修禪的人，最後總會墮入惡道，連父兄都沒有辦法救助、的情形。
問、鴨子騎大鵝飛來飛去、鴨子跌落鵝下死、大鵝飛去無消息。答、色聲轉知見、自生自滅、知見寂宿在何處。佛是甚麼。
夫人在世須要一大精進、各盡所能、以個人獨力技能開拓新生活之路徑。如在國家則精進改造淨化國家。在社會則精進改造美化社會。在家庭則精進改造敦化家庭。在寺院行持則精進經藏、詳究教理、出則教化家庭社會、國家、悉使離苦得樂、同沾法雨、以潤心田、移西方於眼前、建淨土於現世、共存共榮、得大安樂、不可妄想上帝救人、不可妄想神明保佑。若如此欲得解脫則比緣木求魚更難矣。譬如不勞動的臥在床上、日夜瞌
睡、只望天父或聖母賞賜飯喫、終致餓死、人生在世不用自力、只望他力得救的、其末路都是如此。然欲自身得大力用、必須歸依佛陀欲歸依佛陀。得不退轉的、須以信為前導。所以佛說信為道源功德母、長養一切諸善根。光陰如箭、願大家謹莫雜用心、早歸正信。莫為衣食、而背真理。古人云、有肩無不著、有口無不食、佛真理中自有衣食。何愚乎無衣食、真風墜地、邪魔橫行之秋、我們圓頂同袍其可等閑空度乎。只須十二時中向無理會處究來究去、以明甚麼是佛。此一解決則可與諸佛諸祖把手共行。豈不樂哉。
予此番雲遊於名勝的大聖山、精神與操山比丘無異、行狀與訪道學者相孚、跑路不畏腳酸、登高不畏氣喘、一日詣水濂洞、途中則石卵相接、蜿蜓若串珠、殿前則水濂長垂、精光如白雪、迎面則層巒聳翠、勢列雲端、束腰則環山并茂、色含笑容、峽水淙々如鼓浪、風光凜々破愁城、有斯山兮有斯景、行人遊客、足以暢敘幽情、予至洞庭於是入殿、脫帽而之佛前揖禮、室間一層倒屣而相迎、請予於殿傍客席而坐、交談幾句應接的套語、維而獻淨水一盆、及茶一杯、夫衣濕兩領、汗流一身、洗盆水覺清涼、飲盃茶如甘露、身心爽快之餘、雅懷竟耽於妙諦、於是俱寂寂々的心香一辨、合掌恭敬而之佛前、叩首者三、其時忽聞、響聲三下、觸入神經、乃張眸視之方知僧人擊磬、上鐘佛靈、下倍客禮、予感其意誠、亦合手一拿、以禮而相還、還旋即
逍遙於寶殿之中、偶見一尊全身、卻非人類、相似猴形、置於堂々大雄寶座本師釋迦牟尼文佛之前、噫奇哉怪哉、未解其故、不得已仍歸客席、三思其像結局何神主體、何名之稱、偶憶十三年前、予十五六歲之時、最趣味看西遊記、書中有一位齊天大聖、他禮於三藝法師為師、標法名曰悟空、其本原則住花果山水濂洞、洞之名與此地相同、亦常事耳、奈何置其像於寶剎之間、予所未解也、抑或另有別情於是請問寺僧、僧人告予曰、昔孫大聖從三藏法師西遊之際、降盡許多邪魔、除盡許多妖孽、顯許多神通法術、師徒方得保安全而回東土、以書中大意考之、則佛門一大護法矣、且洞之號而相符、故塑其金身以紀之、予方達其義、知其意、對其情中生出一念、「昔日齊天大聖西遊之時、降伏妖邪、顯盡正法、不愧為佛子矣、致今
粧的形昂々勞雄々而坐於寶座之中、彼一石猴耳、能布就許多菩提種、立了許多功德因、吾曹俱有心猴、怎都不如乎、」興念及此、鐘鳴五點、僧人告予曰、荒山石洞、迷離難堪、未審先生屈駕一夕若何、於斯時也、日將昏、路未熟、退無容膝之地、不如暫借安身、乃乘機請其慈悲、撥一榻以借經霄、僧人聞言、欣々然有喜色而相告曰、妙哉僧人有緣、得先生而授教、本洞有辛、得先生而光輝、予曰、大德皈依佛、光耀人天、洞府成寶剎、莊嚴法界、幸比丘勿過於多禮也、僧人曰、先生小坐、待僧人晚課之餘、與先生晚齋之後、當請先生室間以安靜、言之畢、便入室穿大袍、再步入大殿、點燈、燒香、奉茶、磬聲鏗兮木魚聲鳴、溜音鐘々兮以念經、可見僧人禮佛意誠、滔々將近一點鐘、再項禮而后停、方入室脫袍、而之炊食場備饗、七時終近、乃入殿請予赴餐、其齋堂雖荒涼難堪、而坐席亦覺幽雅、吃蔬菜覺味巧、嘗淨飯覺多些、食畢之餘、復逍遙於殿中、側耳遠聽、流水潺々響、沛濂滴々聲、吟蟲噪唧々、野鳥鳴
々鳴、飲人心神維、斯是鬧聲、與島內諸山都異、時至八點將近、僧人邀予入室安靜、一夜幽々、閉目悠々、而眠成、精神忽覺、鐘鳥七點、翻身穿衣、日上三竿、於是下床、偶抬頭見洞頂一朵黑雲、六尺之寬、一丈之長、使我心兮疑而不定、莫知何物、乃執電燈以視察、燈光照兮、方知非雲即蝙蝠也、噫又奇哉、洞中有人居、已成家屋、何數百之蝙蝠、亦混入為巢、此予亦所未解也、即再請問寺僧、僧人曰、蝙蝠之靈、夜出覓食、晝則歸巢、歷年多、其本原未之知也、予方悉其故、明其狀、於是出臥室、進殿中、僧人請予淨口洗面之餘、伴予於齋堂用早膳、食之畢、仍入大殿的席上、作茶餘之談心、當時、予忽憶二三年前此僧於中部某方面會過、昨因匆々未能悟及、今既明當究其色彩若何、乃問曰大師常托缽乎、僧人答云衲於中部常至、南北不曾行及、予聞是言知所會者彼無疑矣、本欲速歸、於是暫停、默觀其秘機之巧妙若何、即離洞散步於石岩峽水之方、眼望洞前出入之徑、經未片刻、忽一人
巾幗中屬坤之流、頷生一瘤、濟々而入於清淨洞中、與寺僧談話幾句、予看及此則迅步而回洞、入殿堂但見寺精、甫來之人無蹤、本欲查何、轉念非我之關、又何必詢、空嘆社會上、對待僧伽取衣服古々古、行步趖々趖、舉目看不外三尺、幾句南無阿能念、一支引磬打能響、便念為西方羅漢下凡、「如予眼中所之事、雖未將形蹤直指、而善觀又者、便知其含於不可思議、」嗚呼噫噓、偉馱天將杵不舉、伽籃護法刀不揮、齊天大聖有勢莫能為勞我神兮無益、不如言歸、於是禮佛而別矣。
風俗之美惡、奚由而成乎、成於一二人之心之所好、令眾效之而已、夫一二人之心、奚啻千萬人之心、救風俗之成、其端雖微、而其終則算之能禦、古今皆然也、堯舜出而風俗美、桀紂出而風俗惡。伊尹湯而天下以王、管仲相桓公而天下以霸、房杜相唐、秦潘相宋、天下之盛衰 焉、孔孟左莊馬班劉揚韓李歐蘇程朱陸王以及方劉姚曾張吳馬氏諸家出、六藝成而文學隆。又經歷代諸儒傳遞其道、至今末絕、道之興否、即天下盛衰存亡之機也。由今追古、歷代之聖哲君佐
以及世之盛衰存亡、與其政教之美惡、由近世以上溯孔孟之聖哲、與唐宋三代之君佐、以及歷代天下之盛衰存亡、是皆以政教之美惡、而成風俗之美惡者也。雖然、古今風俗之成、成於政教、而其端、蓋皆由於一二人之心之所好、一二人者、聖哲君佐是也。故曰君子之德風也。小人之德草也。草上之風必偃。堯舜卒天以仁而民從之。桀紂率所下以暴而民從之。其所令反其所好而民不從乃愈信風俗之美惡、成於一二人之心人所好令眾人效之、尤信政教之美惡、關於風俗之
視且切、夫風俗之所由成也蓋如此、今天下反道敗德、亂倫悖理者、觸目皆是、風俗日頹、而歷代聖哲君佐之大經大法、與六藝之道、皆磨滅殆盡、自此以往、而世變乃愈不知其所終極矣。悲夫。
一年又一年、洪鈞氣轉又過年、今日履端年始、萬象更新家々改換桃符、人々暢飲屠蘇、以表送別多事多端的雞年去了、歡迎個多々希望的犬歲來哩！然而今年是靈敏之義犬司歷的太歲、我們佛教宗教門中、與狗子、是有極深且大的因緣關係、就這個因緣、乃是出發於唐朝之景福年間。當時有僧遊方、偶到趙州之觀音禪院、參問趙州禪師曰、「狗子還有佛性也無？、師曰無、僧曰、上從諸佛、下至蠢動含靈、皆有佛性、狗子為甚麼卻無？師曰、為伊有業識在、此僧為著打破自家的疑團、是故抱個狗子、向諸方行腳參學去、纔上觀音禪院、便問著趙州古佛曰、靈敏的狗子還有佛性也無？趙州被他一拶、卻
也垂慈方便、答曰無、直下為其截斷根源、展開來路、惜乎該僧、自不直下承當去、便在意識上、推求卜度、思來想去、竟也摸索不著、欲擬議曰、上自歷代諸佛、下至微細的蠢動含靈之動物、皆有佛性、為甚麼豹子卻無佛性耶？時州卻也畫蛇添足曰、為狗子有種々的業識在其披毛的皮袋裏、所以道無、後日又有僧問趙州曰、「狗子還有佛性也否？州曰有、僧云既是佛性、為甚麼卻撞入這皮囊裏去？州曰知而故犯」而先來之僧所問狗子還有佛性也無。州曰無。後來之僧附問狗子還有佛性也否？州曰有。此是趙州古佛、以人方便、隨機應變的工作。雖然如是、後來問的、卻不成問題、先來問的、是係現
成的公案。就這無字公案、大慧禪師說、「此一字子、乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無之無會、不得作道理會、不得向意根下思量卜度、不得向揚眉瞬目處朵根、不得向語路上活計、不得颺在無事匣裏、不得向學起處承當、不得向文字中引證。但十二時中、四威儀內、時々提撕、時々舉覺、狗子還有佛性也無？曰無。」又曰「無這一字子、便是個破生死疑心底刀子也。這刀子欏柄、只在當人手中、教別人下手不得、須是自家下手始得、若捨得性命、方肯自下手、若捨性命不得、且只管在疑不破處崖將去、驀然自肯捨命、一下便了！」而這一段說法、乃是大慧禪師、為人解粘去縛的親切處！願諸讀者諸君、請以活眼觀之。看個狗子還有佛性也無。曰無、妄想雜念起時、隨舉覺悟個、還有佛性也無。曰無、若生貪、瞋、癡心時．直下迴光返照個狗子還有佛性也無？曰無、若能如斯舉個無字、舉來舉去、直至心無所用、心無所得、久々純熟、內外自然打成一
片、恁麼時節、即如啞子得夢好惡之境、只許自家得知哩！而我先年在京都留學之時、也曾向妙心之專修道場、松蔭老師請益去。當時老師、為人方便、垂慈法愛、許我入室、拈題個狗子無字之公案、命衲去參、而我每日二六時中、只管猛著精神、打坐參看個狗子還有佛性也無？曰無的工作。如是攝心總參獨參、入室又入室、愧我鈍根成性、參來參去、無所發明、不能透過無字關、後來省著若「不一番寒徹骨、那得梅花撲鼻香」之古訓、即便發奮精進、乃盡自家平生之力量、舉看個無字、行．住．坐．臥、都不離這個。末後直將有無俱忘、趣脫兩邊、如々當體之剎那、忽像桶底脫落的一般相似、這時方知古佛為人的底蘊！即解定捉筆、書次記一偈、呈師證明了後、乃整衣缽遊方、參詣八幡之圓福去矣。偈曰
放下身子不用參。驀然超出有無關。
圓明耿々真如月。體靜堂々顯法山。
然而這個無字的公案、古今之扶桑、震旦
的歷代高僧明德之宗師、拈來開示學徒、而一般學徒由這無字的因緣悟徹去者、實不知其幾千萬人咧！如筠州之黃檗運禪師示眾之法語說「若是丈夫漢、看個公案、僧問趙州狗子還佛性也無、州云無、但二六時中、看個無字、晝參夜參、行住坐臥、著衣喫飯處、屙屎放尿處、心々相顧、猛著精彩、守個無字、日久歲深、打成一片、忽然心花頓發、悟佛祖之機、便不被天下老和尚舌頭瞞、便會開大口、達摩西來、無風起浪、世尊拈花、一場敗闕、到這裡說甚麼閻羅老子、千聖尚不奈你何、不信道、直有這般奇特、為甚麼如何？事怕有心人…….」今日臺灣佛教界、還有個超宗越格的過量之有心人麼？中．南．北部、到處梵剎林立、諸山長老、盡量收徒領眾、究竟有個具明宗眼的了事漢麼？惜乎臺灣佛教界之諸山長老和尚的所為、唯一味建設形式的之佛教、而大切重要之精神的之佛教、卻放之度外、誠不堪為臺灣佛教前途的寒心哩！大家請看各寺院之最重要的、僧侶教育機關的禪堂、都不整理。以禪堂只管
儘其禪堂、大眾之向上不向上、都不統理勉勵、誰有婆心獎勵大眾之參禪學理、研究佛祖之精神出來教化社會咧？多是唯有獎勵徒弟大眾勉強托化募集多々的緣金、來建築宏壯美麗的梵宇私房、享個自家清閒的幸福、兼博些虛名耳。那個有覺悟、自為一寺之主、應負維持佛法、昌盛兒孫、繼承佛祖慧命、及教化社會的大眾之責任哩？因為這樣的所致乎？偶有學問者問著、如何是佛？如何是祖？際會都是分 不下的、只管擺手搖頭說不知便罷了。如這樣的和尚、那能荷擔佛祖之大法咧？黃檗禪師示眾曰、「你等諸人盡是 酒糟漢、恁麼行腳、何處有今日、還知大唐國裏無禪師？時有僧出云、只如諸方領徒匡眾又作麼生？檗云、不道無禪只道無師、」大唐如是、今日之臺灣國中、果又有禪師麼？咦！麼有有無不自誇。扶桑鯤島勘龍蛇。花園雄德長留跡。到處人稱禪作家。時當四序更端之佳節、聊述所懷以作年頭之感想也。
志也者。心之主。萬事之樞機也。非志。心不自立。氣不自行。事不自成。故君子莫先於立志。如阿逸多菩薩。在母胎時發願立志。願我眾生。當得慈心三昧。若遇有刀兵劫起。我當護持眾生。當來龍華三會成佛。號曰彌勒。常精進菩薩。初無懈怠。善知法性。常住願行。普度眾生。廣演佛法。以大慈心。以精進力。救度眾生。觀音菩薩。能以自覺。而覺彼有情。上求佛道。下覺眾生。覺行圓滿。觀音成佛。大勢至補處其位。大勢至成佛。諸大菩薩相繼補處也。若吾人立志參禪念佛。得生彼國。善根深厚者。即入補不退菩薩之位。由不退菩薩。再補入佛位。如郡守而補知事也。然吾南瀛佛教會員者。舊年終過。新春各立勵精之志。發慣本島佛教界之振興策。或資財援助。或介紹會員。關乎佛教發展上。宜須努
力奔走。或經律論。筆之本誌。發刊大方。宣傳布道。啟發人心。則臺灣佛教方能發展進步。古語有云。大丈夫成家容易。士君子立志不難。志一則心不二。志定則氣以從。志堅則事乃齊。如伊尹志在致君。卒肇商祀。張良志在報韓。卒成漢業。鄧禹志垂竹帛。卒興南陽。狄仁傑志復唐室。卒摧僭周之數子者。志立於事之先。志遂乎功成之後。非志前定。其孰能成蓋天之功。以信天下後世乎。予之日夜馨香禱祝吾壹佛教中人。新春志仁義者其德著。志功名者其業崇。志富貴者其執廣。志布教者其開慧。志筆傳者其博精。在視夫所志何如耳。甚矣。志之係於人也大矣。故吾佛教宗中。若能道合志同。繼往開來。留一脈之淵源。作千秋之模範。使誠後世。共仰佛陀之教化。自此仁風遍地。將來功德參天云爾。
干支之說 相傳天皇氏所創。黃帝時大撓氏始以天干(甲乙兩丁戊己庚辛壬癸)配地支(子丑寅卯辰巳午木申酉戌亥)。以作甲子。如甲子乙丑丙寅等。俗所謂六十花甲子。凡紀年月日皆用之。
十二屬 以動物十二種分配十二支。則子鼠。丑牛。寅虎。卯兔。辰龍。巳蛇。午馬。木羊。申猴。酉雞。戌犬。亥豬。謂之十二屬。漢王充「論衡」巳載此說。梁沈烔創十二屬詩。屬之稱始著。蓋以人所生年定其所屬之動物也。
佛教與十二獸 佛教亦有十二獸之名數。出「十二緣生經」(？)表示禽獸亦能行教化。唯十二屬之虎。十二獸則配以獅子。餘者皆同。然中國十二支非取自佛教。蓋基於列子
之三十六獸說歟。
今年甲戌 今年歲次甲戌。屬犬。犬與狗通。故以現於佛典之犬為題。聊集所見。用供莊嚴新年頭本誌之一端。
猘狗經 經中有「猘狗經」一部。吳月支國優婆塞支謙所譯也。僅三頁。共七百二十三字。中以猘狗譬喻嫉妒自師者。曰。
從師受戒。還誹謗說師惡言者。非我行者。如是為如猘狗還嚙其主。誹謗師道惡者。宿命本狗也。阿難問佛。狗罪畢入人道。何以故還嚙故大家也。佛語阿難。是狗得入人道。持佛戒法。有所教授。貪利供養。愚癡不解。便行謗說師。故墮五逆惡處。
猘狂犬也。本經又云。作師惰懶。不能勤
學。無有智慧。貪穢錢財穀帛。為人行授戒法者。是各賣戒比丘。濫開戒會及鼓舞教徒過龍華功場之名利僧。皆屬此類也。
狗得人形 又舊雜譬喻經云。
昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽經。不復念食。如是積年。命盡居人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛便走。自持飯與沙門歎喜。後作比丘尼。得應真道。
此出「諸經要集」(卷二)。示聽法功德也。今有作法身實證論者、尚不知法身為何物。而論名實證。其空論也必矣。如是學子。其不兩參師聽法可乎。我恐其墮作狗身矣。悲夫。
狗法 此狗譬喻末世比丘之怨嫉猜忌。出「大寶積經」(八十八卷)。該經云。
當來末世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬喻有狗。前至他家見後狗來。心生瞋嫉啀喍吠之。內心起想謂是我家。….既起此想便生貪著。前至他家見後比丘。瞋目視之心生嫉恚。而起鬥諍互相誹謗。
言格甲比丘育如是過。乃至為衣食故。讚歎如來智慧功德。令餘眾生生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。
在來寺院之內諍皆起因於僧伽之行狗法。出則脅肩諂笑。阿諛隨人。入則暗心疑鬼。嫉妒同住。非但不能見賢思齊、尚且計謀放逐有為。不然則割據小地方。爭奪徒眾。喜名住持。自任為大和尚大法師。而實不過為草地齋堂之替身。香火小廟之廟祝其野郎自大之狀。誠可笑亦可愍也。
狗心 「大日經」(一)云。
云何狗心。謂得少分。以為喜足。
本島僧伽中有受內地人布教師封為布教員或布教師者。始則隨喜流淚。繼而趾高氣揚。其心即謂狗心歟。
犬逐塊 見他人有好地位。而不察其所以然。惟妄想欲效之。此則如犬逐塊不逐於人。「涅槃經」(二十五)云。
愚癡不解、妄欲作大執事、不遂願則別立地方。以怨報德者。皆可謂逐塊之輩也。
狗戒 昔天竺外道中有見狗死生天上者、邪度狗法為天上生因。效狗臥戶外食人糞。謂之狗戒外道。「智度論」(二十二)云。
外道戒者。牛戒鹿戒狗戒罹剎鬼戒聾戒。如是等戒。智所不讚。空苦無善報。
不精佛法、唯知食菜者當謂牛戒外道。因牛只喫草故。島內之行牛戒外道者。何其多哉。
狗著獅子皮 同論(七十三)云。
如狗著獅子皮。諸哭見之雖怖。開聲則知是狗。
稱曰主持、其名也堂而且皇。及至聽其說人能造佛性而不是人々公共一個佛性。則知其不失從前為庫頭之面目。不過以主持兩字代替庫( 土音叫庫)頭兩字耳。若是者當呼之謂穿獅子皮之狗主持。
駒臨井吠 同論(八十九)云。
如惡狗臨井自吠其影。水中無犬但有其相。而生想心。投井而死。眾生亦如是。
四大和合故名為身。因緣生識和合故動作言語。凡夫於中起人相。生愛生恚。起罪業墮三惡道。
我見執著。不肯下心。凡他人有所說。則謗為誤謬太甚。不曉不了。誠如吠影之犬自投井中也。
狗子佛性 狗子有佛性或無性。係趙州和尚所示公案。蓋用以打破有無執見也。出「五燈會元」(四)。今錄之。
僧門。狗子還有佛性也無。師曰。無。曰。上至諸佛下至蝶蟻皆有佛性。狗子因甚麼卻無。師曰。為伊有業識在。又僧問。狗子還有佛性也無。師曰。有。曰。既有因甚麼入這皮袋裡來。師曰。知而故犯。證峰曰。欲知佛性法身者、須參透這箇無門再來。不可妄作實證論。致壞我傳芳徒派之面目。
中秋犬吠 潭州石霜大善和尚。僧問如何是佛法大意。師云。春日雞鳴。僧云。學人不會。師云。中秋犬吠。(見「景德傳燈錄」八)
霹靂一聲、開急迫炮、射落舊年歲月。煙火燦爛、三稱萬歲、歡迎新年頭、恭賀、島內比丘比丘尼、優婆塞、優婆夷、花齋々友諸加、新禧。並請改頭換面、向前共力、開闢一條新蹊路。可讓己發心人、轉頭向上。未發心者、知有進道之門。當發心輩、無疑歸依。免於彷徨岐路、或墜落苦海之中焉。
佛教原為國家社會之鎮定劑、佛教家之行動、實有影響於國家社會之趨勢。佛教整立、則社會人心安定、佛教紊亂、則社會人心搖動、此不易之理也。溯思臺灣過去之佛教、乃從病弱福建省抱來養育者、固屬枯木死灰之佛教也。自帝國領臺以還、政府極力換唱教育、學校林立全島、社會人士、向學熱心、智識進步。大有一日千里之勢。於是佛教青年、覺悟時勢推移、非改轍圖新、不足自存、所以航海求學者、亦踵趾相接。歸來擬以挾攻傍擊政策、一面由社會人士壓迫過來、一面由內部自動改革過去、促其病弱呻吟之佛教、可一躍而為發展之佛教。安知事實相違、表面上似非昔日之腐敗不堪者可比、而剋實探
其內容、仍然如故、未見寸進、茲將所感想略述一二。
一、大獅子蟲 夫佛教為社會所信仰唯一之教、僧伽為佛之代表。而人敬之如、佛佛僧之尊、尊莫尊乎道、善莫善乎德、道德所存、雖其形陋、則已為一切眾生之導師也。道德之所不存雖身被金爛。法說天花、亦為人所不齒也、是故僧伽、當憂道德之充實、不必恐無地位也。諺云有自修之能力、即可以平天下也。吾臺灣佛教界、類多不重於道德、唯恃狡猾手段、奸詐情面為佛事、行為一朝被人識透、則為喪家狗之不若也。誠堪慨焉。故現行臺灣之佛教、表面雖有活躍、實內既如沙漠無生氣矣。佛教一至如此之現象、住持佛法者、難避其責任、是何謂也、蓋以住持寺稱為大和尚者、不知情通上下、損害利益、興盛衰敗之由、獨斷行權、只為自己之美滿生活、不顧他人、除身邊佞臣以外、皆敵人也。且述祖訓一節、促之反自。祖曰、住持人第一要識人情、慰安大眾、先佛有言、人情者為世間第一種福良田、蓋一切事理道法、皆由人情而生也、是故時世之否泰、事物之損益、
皆必因人情所致、情通則泰生、情塞則否至、事若豐厚情必至、故於事必益、事若微薄情必疏、故於事必損矣。唯獨至人、自能通下達下之情、何以知然、豈不見儒易之卦乎。乾下坤上則曰泰、乾上坤下則曰否、其取象損上益下則曰益、損下益上則曰損。夫乾為天坤為地、天在下而地在上、論其位固乖矣。而反謂之泰者、由上下之氣交接故也。主在上而賓在下、義固為順、反謂之否者、由上下不交通故也。是以天地之氣不交、則使萬物不能生育、人情之道不交、以致萬事皆不能和悅、前之所言、損益之義、正如此之謂也。夫在上者、自能簡約、以寬裕於人、下必歡悅而承奉之、豈不謂之益乎。在上者若蔑視於人、而恣肆乎己、下必怨恨而叛逆之。豈不謂之損乎。故上下情能交通、能為之泰、不交則為之否、自己肯損者、使他人利益、自己思利益者、使他人損失、人情之得失、豈容易乎。先聖嘗喻人為舟、情為水、水能載舟、亦能覆舟、水順舟浮、違則沉沒矣。故住持得人之情、則法道興盛、教人修德、無不俯伏低頭、聽其指揮。失人之情、則百事廢頹、教人改惡、個々仰首嘆天、反抗不服。人之感情、全得則全興、全失則全敗、故與善人同居者、則福多無量。愛人同處者、福端必甚、善惡同類、正如穿珠有一貫之理、興敗現象、猶如觀日、歷然可見也。萬事萬物之興敗、全視人情之到與不到耳。今日住持佛教界、不但不體念此意、反專用凡情、好逞私心、偏己喜怨、進退於人、迎新去舊、暗托心腹、朋比為奸、視僧人眾、如眼中釘、見其有
權能有所立、則陰施其破壞之手段、外面表示親熱之虛儀、若見其落魄、則對眾人之前作種々戲嘲之、示己為有能之和尚、似此失德悖禮之人、將何以教徒眾、又何為社會之信賴者耶、總之、可謂其人獅子蟲自食其肉也。
二、蜣蜋作丸 嘗聞財利是人之所欲也、不其道得之、不處也。又云求利者、乃世間心、但知欲利、不可與言道也、此豈非恐人貪利、而諄々誨之耶。奈何、住持佛法名振全島者、不佩佛訓、積德而行、而皆貪利欲、猶不念今日佛教之衰弱、民眾信仰之崩敗、坐擁萬金、隨俗貸借、以獲重利、對於直系徒子法孫之教育、皆置之於腦後、使後輩、多失學而為遊民矣、佛有喻云、蜣蜋(糞屎蛄)遇糞作丸、混沙成團、恐他類來奪、以手足堅抱而行、或以後股退行、推送糞丸上山越嶺、勤勞不懈、廢寢忘食、有時將及半壁、一時失勢。而糞丸從上直落深坑、於是蜣蜋雖有低頭喪氣、失其所望、然為貪慾所驅使、仍下山作丸、如其故智、在于推轉、加意慎重、運輸貯藏於空穴之內、以為足食飽餐、安享無憂矣。豈知好事多魔、有異類潛行奪之、蜣蜋無法抵抗、徒負々耳。聞某和尚慳貪積貯萬金、人勸其為公益之補助、無不百般推諉、即使義不容辭、亦惟虛答故事。論其慳貪、死其父母、亦思從中得利、以希大宗收入也、後為其寵愛之高足、合並作投機事業、被詐數千元、一聞消息、絕粒數日、敢怒不敢揚、知之者咸譬之為蜣蜋作丸也。予憶昔時有包公者、在開封、曾辦一案件、民名李慈
安、生一子名景文、年幼、因病以黃金百兩、寄與友人張惠明、慈安死後、惠明還金于子、其子不受、一謂受人之寄、必當還之、一謂父無所囑、不當受之。惠明即訴於包公、公歎奇異、即召之還金、子固不受、一要還金、一斷不受、公見二人、如此義勇、不得已、將金充為慈善之基金、以表亡者之壯舉。思及其事、且塵勞中心、尚能疏財慕義如此、為佛子不以利々人、作佛化事業、而為投機事、誠令人大惑不解矣。
三、狗咬枯骨 同住一家庭、一寺院、一社會、猶如手足也。出入相反、疾病相扶、有道同守、有知互通、行為相警、有利同均、有言一致、始不媿為佛徒也。今觀島內佛徒、無論白衣緇衣、皆以妒忌為能事、佛有預言、可以引述寫照其實情。佛告彌勒曰、當來末世、後五百年、有自稱大乘菩薩者、日修狗行、夜行狗法、譬喻有一狗、到一人家去、忽見一狗從大門而入、先至之狗、則心生瞋恨、 吠之、以為此家、是我之家、汝來豈非欲奪我之食乎。今之教徒、亦復如是。先與某施主、酬酢交際、幸得青眼以訂莫逆、或稱上人、或給利養、則自起貢高、毀蔑他人、謂我能得他人之敬重、而彼人所不能得、某施主之家、即我之別野也。人既有如此之存心、見及其他佛教徒來、則瞋目視之、心生妒忌、互作誹謗、言某佛徒、行為不正、汝莫親近之、近之則名譽有關、白玉有污、雖有三江之水、不能洗清穢點、早逐之為得策、是以逞其雙簧之舌、中傷非之。又有一喻、如一餓狗、
在路緣行、適遇一塊枯骨、全無肉膩、只有赤色泥塗、附著骨上而已、餓狗以為內積許多厚味、便銜之、至多人往來之處、四衢街道之中、以餓狗心有貪慾美味之念、而口中涎流於骨中、自覺枯骨厚味甜氣無比、或饒、或舐、或齧、或吠、愈弄愈成趣味、不甘棄之。時有剎帝利及諸長者、欲往觀景、從此道路經由、餓狗遙見彼等來近、而心生煩惱、恐彼等來奪其所愛之美味、便翻身向剎帝利等、大聲狂吠、瞋目耿視、張口露齒、欲咬殺人、眾見之迴避不敢向前。佛聞此事、故問於舍利弗、汝意云何、彼剎帝利竹寺、是為餘事、由此經過、亦尋枯骨而來耶、舍利弗答曰、非求無肉枯骨來也。佛曰若爾、彼餓狗何故作此猙獰之狀、而狂吠人乎。答曰、據我觀之、恐彼來人、貪骨美味、奪其甘露美味、以是犬吠之耳。佛頷曰、如是如是、汝言不錯。當來之世、依我教以生活者、常住俗人之家、學習俗法、耽著紅塵、妄稱化人、雖值如來妙法、而委棄不修不檢、此之名我徒、我說是人、其行如癡狗。我憐愍眾生、故作此說、若菩薩為欲利益安樂無量眾生、其志願上求佛果、行六波羅密多、對於己身之肉、尚行惠施與人、況復求嗅肉而起慳貪、作不如理之妄想哉。依上二說、可知今之宗教家、多似是類也。
四、踏破德瓶 今日佛教界、美名善譽、不能揚出山門外、只因梵行有虧、不清淨、不潔白、加之做人行事、又不審實穩當、多屬虛浮、街賣光華、粉飾行止、以欺惑愚俗、致為社會鳴鼓攻擊。由此將一切
佛事、皆無從而發揮矣。即使其人如佛老祖、但所聞見、無不疑惑、故不能引生社會人之信仰也。喻如有人、敬天甚恭、經十二年之久、方開始向天、乞賜大富大貴、天愍此人、即搖身一變為人身、而問之曰、汝求何等。答曰、我只求富貴、欲令心之所願、一切皆得耳、天授與一器、名曰德瓶、而語之曰、所須之物、一思之、即從此瓶出、其人得已、隨心所欲、無所不得、既滿足如意、即行建設華屋、眾馬車乘七寶具足、供給賓客、事々無之、一日有客門曰、汝先貧窮、今日何由、得如此之富。答曰、我蒙天賜我德瓶、瓶能出種々之物、故富如是也。客言出瓶見示、尊意如何、其人即入室內、取出一瓶、出物示之。客讚之不已、其人心歡不能自禁、立起瓶上跳舞作樂、瓶不能重載、破壞粉碎、一切眾物、遂無從出矣、其人追悔不及、貧乏如前、奔走乞食、後不知務終。有智有德之人、亦復如是、若人不守道德、倒行逆施、後至落魄、不可終日、亦如彼人破瓶失利也。
五、噤蟬入空 世間人事不進則退、不取則棄、無自立之地也。蓋事以進取而能發達、人以卜仕取而始能生存、佛教雖曰與世無諍、亦有精進之訓、所謂不進不生、不取不存之世界也、安有不圖進者哉。試以臺灣佛教界言之、學問不如人、要在深之以研究、教育不如人、要在設立以教之、修養不如人、要在加以鞭韃、諸如此類、所當進取者也。而教徒不但不肯進取行之。且作噤蟬守口如瓶、未嘗聞其何等之提議、加以何團體、共謀佛教發達事業、誠使人不解其為佛徒責任之
所在、夫佛教為世界人士、公認為最高之宗教、最極圓滿之學理、吾等為佛徒、亦極光榮、吾等既得如此光森之名譽、又安能一無責任哉。然吾等之責任、置而莫思之、猶可息肩、輒思之、則寒毛卓豎、其作噤蟬不負責任者、真無容身之地也。自信之教、無勢孱弱、順自己努力以資補之、佛徒之失信、亦須竭力宣傳以挽回之。若自覺老大無能為力、或因寺務責任、不能放棄、宜發廣大心、栽培後學、籌備學費、派遺弟子、渡重洋、適異域、灌輸他國佛教之教法、而發達島內之佛教、考察異國慈善機關、而改良本島之佛教事業、或於自寺組織研究會、講究學問、不致虛度光陰、是亦莫非前途之責任。為弟子者、有此機會、亦應勉而學之、期將來發揮化人、此亦責任也。今捨法度而不為、專求美衣豐食、壯嚴方丈室、參桂補身體、雖費多金、亦所不惜、與人往來、雖久其一角八錢、亦向人請求償還、設緩償之、則攜人法衣為抵當、古云、臨眾貴在豐盈、處己務從簡約、今反是、豈可謂之是佛徒乎。
六、螳螂當車 佛教之興、人才經濟、固是第一之原素、不知佛教之發達與否、尤視乎提倡之得力與否、宗旨之正確與否。島內佛教界、受外來之刺激、稍有感覺者、無不勵行、振興謀策。但提倡之人、多乏常識、不識潮流、僅以種々迷信之說、大宣特傳、既得一般愚夫愚婦、日以頂禮、膜拜祈禱之事實、即招待新聞記者臨席、托之記其
事、揭載報上、以衒其對於佛教振興之熱心。若質之宗教之本旨、則茫然無所知、此種提倡、非徒無益而又害之也。可以一喻比之、動物類有蟲名、曰螳螂、形甚大者、其第一對腳、腿節與脛節、極發達、其相向之面、有鉤狀突起、以襲物、謂之螳臂、後肢長、善躍、性質好勇、見物襲來、即以其臂以當之。忘其力量也。韓詩外傳云、齊莊公出獵、有螳螂舉臂將搏其輪、問其御者、御曰、其為蟲也、知進而不退、不量自力、而輕就敵也。轍過、身首盡碎而死。古人、以神道設教、當綱紀墜壞、風俗澆漓之秋、常收轉移世道之心之效果、是迷信亦未嘗無補救之功能也。第時至今日科學發達、即佛教非有純正之學理、尚不能立足於其中、況不合理化之迷信也哉。今之佛徒、棄教旨而不宏、藉神道而求利、美其名曰、振興佛教、自稱為教界活動人物、如是之者、豈無類似螳螂怒臂當車、以致滅身乎。
由上觀之、佛教之衰、非無原因。茲欲使島內現行佛教、順應時代潮流進出救人、非改頭換面不為功、若長仍舊態、大有妨民信仰之向上、恐此人間活動源泉之佛教、將來無用之之譏、故今日在新年頭、萬事更新之時、希望教內教外諸同志、所應努力、振興教育、提倡教義、鼓吹信仰、實行德化、是則時代之要求也。
蓋以自古來今、天下之名山古剎、佛閣梵宮、興禪宏教、而傳為萬
古之道場者、必有其緣起焉。爰於屏東市崇蘭南隅、有東山禪寺、元稱德修堂、乃是該地唯一之名勝也。觀其地勢、左屏太武、右抗旗峰、巍山峻嶺、秀色層巒、後鎮崇蘭之北極、南面潮恒鯤島之南端。於梵剎之周圍、檳樹翠竹。羅列成叢、庭園之奇花異果、四季無不鬥艷爭香。天成其秀、地毓其靈、水秀山明、人傑所鍾、佛光常耀於梵剎、檀信皈仰於東山、法雨慈雲、遐邇普澤、四季參詣之香客、殆是絡繹不絕、寺運之隆盛、誠有蒸々日上之概也。然溯其草創之始、即自大正甲子年秋。有屏東街吳錦和居士者、謀諸同志十名、提倡建設臨濟宗布教所、卜佛地於檳榔腳、購買建物敷地、著手建築布教所、聘請東海宜誠開教師為主任、及至丙寅仲春、建設之工事告竣、便成梵宇之壯觀矣。翌丁卯初夏、為重名剎議改布教所為寺、而當事者、乃招眾協議、僉訂名稱、時取陳江山氏之提議即號為東山禪寺也。迨至昭和三年春而東海師、為其宗務繁忙的都合辭厥職、隨議諸發記人、推聘開元寺禪寺監院陳詮淨禪師、繼其後任、自是以來、香火大盛、皈依之檀信徒、日益眾矣。庚午年乃提出寺號許可願於臺灣總督府、不久乃承石塚總督許可、昭和六年之春圖僧侶來寺居止之便宜故、興工建設兩廊的禪堂與男女客室及報恩堂等之建物。至昭和七年之暑月、以兩廊建設之工事、便見告終矣昭和八年之初夏、詮淨和尚因承先年共住中之黃氏質、生前委託為三寶殿改築之金二千餘圓兼之佛殿與拜亭等之舊建築、太過於淺狹又低、及些腐壞之故。癸酉(昨年)之八月朔日、著手與工改築然而今回本寺之全體改造及設置之內容外觀、皆從現代的之新式的而建設也。豫想本年之初夏、便得輪興濟美之偉觀矣。
風飄兮草木凋落嘮、霜雪飛々兮萬物更新咧、庭園裏的花、隨著冷氣而藏形、惟有數株的梅花反覺精神、在這些當兒、就感覺、再加幾天、就是「昭和九年」的年頭哪？那光陰先生的兩隻腿、到是跑得很快呀、要漫留他卻不可能的嘮？還記得每年的年頭、敲鼓撞鐘、祝聖拜像、不肖的我、不得不隨聲附和、去豫備作那種々的工作哩、佛在二千五百年前、就發明了世界最偉大的佛學、不論什麼人、若能依佛陀所宣傳和工作、盡心去究竟、都可達到佛的地位、佛教自漢明帝的時代、傳入中國、欽明天皇時、傳來我扶桑、直到如今、其中興廢、所有各宗的演進、和學說發展的狀態、這是各宗派的傳教大師提唱和鼓吹的能力、所以才造成各宗學說特殊的發展哪、現在我臺灣是怎樣呢？佛徒各處鬧的笑話很多、拜什麼烏狗公呀、白蛇王呀、無知捏怪、弄得烏煙臭氣佈滿海國、被社會的人們、看佛法是害人的蒙汗藥、佛教是多神的迷信、這是何等的痛心與可憐啊、但這些的話頭、雖然片面的理由、為佛徒對於禮拜偶像、應須認識、將彼不分皂白的這信
一陣打得淨光、那末總可顯出佛教無神的精采來哪、考其徹底佛教偶像的起源、當世尊在時、優填王極點信仰佛教、後來因佛陀要往他處說法、王的心中朝思暮想、念々不見、便就令一美術家、刻一佛像、以慰自己的遐思、這是單々為敬仰紀念的意思外、毫無他用、佛入滅後、眾弟子思念情切、雖多造偶像作為紀念、或兼其他所信仰的人、所以有各種的偶像、竝產生頂禮跪拜的儀式、後來佛教分支東北、以至各地民族的知識、深淺的不同、故由紀念的遺物、轉作主宰人生禍福的宗教神嘮、因為我臺多數佛教徒、智識還幼稚得很、所以不能脫出神教的臭味哪、佛徒當知佛陀的精神、就是我己的精神、因為我與佛陀、本來平等、但佛陀為已覺者、我為未覺者、今以佛陀的精神為本質、引起我自心的精神、故頂禮陀、就是頂禮自心、若向心外另求、就是魔業、即大錯誤了、況當這世界的改造、新舊的交換、我們的大德同胞轉過頭來、看々我臺現在佛教又是怎樣呢、反宗教的風潮日急一日、佛法碰著這個危機、若不再進一步發揮佛教的教育、光大佛教的教理、提高佛徒的性格、團結佛徒的精神、抱定教亡我亡的宗旨、教存我存的決心、恐怕佛法的壽終正寢瓦解冰消的時期、就不遠了。
諸山的大德長老們、莫把佛教的生死問題裝聾作啞、置若罔聞、對於佛教的根本上實行的方法、置於腦後、造出佛教的新局面、來振興佛教、這是不肖的我在這新年前後的感想。
宏法稱獅吼、啟教譬龍象、謂非常人方有破迷妄利生物的精神矣。而皆以佛不因文字之旨、為永久拔世之宗、只憑慧性之光、說無量淨心之術、研究者、法喜充滿、實行者、體用如々、歷代諸佛菩薩亦由親玅諦悟真空方成道果、故凡契佛之機、解佛之義、其不依斯徑而行解脫束縛、還我自由之計哉。沙門覺力大師、字復願也、即中華福建省泉州府晉江縣四十二都頭鄉望族林家的寵子焉。少時受業於孔氏之門、聰明穎悟、交際隨機、待長者恭而有禮、慈幼輩惜而且寬、誠有和睦鄉井、完滿家庭的玅德矣。鄉人皆頌其賢、甫拾九歲時、一日承其父命、赴友之喪、忽覺身世無常、遂爵々於心中、自是晨昏、屢抱苦諦之厭、惟難覓離塵之方、故每親理學
之書、欲求不滅之策、懃々懇々、心誠如斯、一日偶閱中庸之篇、「至、以去夫外誘之私、而充其本然之喜」、乃生入法門究真性之念切、於是將其志白其父、以請父命、其父曰、唐堯聖君、虞舜聖主、兩者俱有配昊天之功因、尚難免離生於一旦、況常人乎、師曰、我讀孔氏書、知去誘之私惑、充本然之善諦」、即道學的關頭、奈無徑可參、今者欲就釋氏之法脈、依禪味而考除慾念、明自性、以剖人生意義、是我志也、乞慈親勿阻大事耳、其父觀其至誠至篤之念、挽回無術、方遂其愿、又勵其志、師捨家後、而詣鼓山湧泉寺的舍利院、剃染禮於萬善老師座下、迄歲轉春初、求學禪堂、日就月終、兩期之後、抱專修之心傾、返舍利院、不求聞達、至光
緒三十一年、師行年二十有五、該寺常住、知師戒行純潔、若淨蓮之不染塵、禪學玄玅、理論圓通、若金質無處能沒其剛、是以虛監院之席、聘師握運籌之策、而師亦懷宏法利生之根深、即應其所請、任其職、繼而寒暑一更、孟春之月、師帶法務、渡南洋諸島、施法、募捐、經未一載、福祿不下數萬金、為該寺略增潤色、及光緒三十四年、逢革命亂清之潮、宗教因之而影響、師鑒及此、對該寺辭其任、是歲冬十月始渡臺、「即明治四十二年」、巡錫於本島、因機緣之未契、寄足於基隆月眉山靈泉禪寺、約四五個月之間、復歸閩地、方秋初耳、越年季春又受神戶福建會館之聘、說法六個月之間、深得當地有志的信仰、緣顧殊深、返國之際、不下數百人叩送津頭、師歸仍住鼓山舍利院、至民國元年、「係大正元年」、與首徒玅果大師、重旅臺疆、旋因苗栗劉緝光、吳定連諸氏的懇情、乃布慈帆於公館、法緣繽紛、立精舍於觀音山、標名法雲、四眾皈依、護法紹隆、
而漸興盛、迨大正八年、曹洞宗大本山、聞師法憧高豎、期待日遐暉、爰請任布教師、負啟禪門之指南、師具無畏精神、抱慈悲願力、碩望宗風於罔替、大正十年、南瀛佛教會選當理事兼任教師、以師之品格是為空桑之侶、地無立錐、囊無阿堵、所特者、佛化之機而已、今歲季春、「昭和八年」、四大不調、肝臟有礙、國手成群、罔能回春、始入臺中市新彬醫院治療、旋因病勢益劇、轉療於后里庄毘盧寺、至六月十三日午後六時、脫皮囊超極樂之間、完滿離塵、出界之念、而十五日於該寺設化城以淨色身、然後送靈骨歸法雲寺、其間派下大小幽恩長含別離之傷、能不悲哉。噫、師之出家也三十四載、渡臺兮二十六年、哲佛智、修基礎於自覺々他之方、濟社會、能博施於正法破迷之諦、乘菩薩之慈愛、闡物類之本真、佛緣善締、壽世五十有三、齋堂寺院、計十六處、信者不下萬七千人、非獨法界叨其光輝、而宗門亦有所廣益、謹誌片言、聊表慕忱云爾。
蓋聞山不在高、有景則名、寺不在美、有靈則興、誠哉是言不不謬也、佛曆二千四百九十九年季夏朔名、予由新竹經楊梅晉麟鳳山回善堂、以禮儒釋之先聖、其處清淨寰宇、婉然精舍、勝地風光、山川鍾雪、脈分二氣、東南接獅頭山而之金山、西南連燕子窩而之龜峰、三溪環帶、曲水繽紛、匯於河漢、兩徑交通、前臨楊梅庄而之竹塹、後至乳高子而之銅鑼、山壘壑、川蜿蜒、何異幽谷佳景、尊聖像、致來趨、已類一是龍華、且縈青繚碧、尖峰濃黛、飄香吐艷、蘭蕙敘情、蒼松綠竹、株々翡翠、昆相月影、隱々留痕、斯山斯景、大方士女、足以賞心吟詠於樂趣、予訪風景於山中、順登堂參常住主持雪滿大師、承其々投分、竝指示當山略歷、方知法門建於明治三十三年歲次庚子、迄今三十
四載、而主持師、即開山之經理耳、係鼓山湧泉寺聖恩禪師的法徒矣。師愍苦海沉淪之念、具慈悲普度旨、法務盡瘁、澤及當之誠培根本種菩提之德焉、予感其至虔至篤時修因、乃下筆以誌其行、古人云、地靈人傑、若是之謂哉。
犬義獸也、餵一次食、則拳々服膺、每月陶然搖尾、幾乎一飯不忘之慨、聽覺銳敏、雖臥易醒、故善守夜、猛而好鬥、隨護主人而不背、故諺有之曰、犬守義誠哉是言也。古今為主人報仇及護主人者、時有所聞、李商隱詩羡殺烏龍臥錦菌報仇之類也、孫吳時襄陽紀信純一犬名烏龍、行往相隨、一日城外大醉歸家、不及臥草中、太守鄧瑕出獵、縱火熱草、犬以口啣純衣不動、有溪相去三五十步、犬入水涇身來臥處、週迴以身涇之、
火至涇處即滅、犬困乏致斃於側、信純獲免醒見犬死毛涇、觀火蹤跡因而痛哭、聞於太守、命具棺衾葬之、號義犬塚、此護主人之類也、夫獸如是有義與世之人有忘恩負義而不報、有以怨報德者、此真不如犬矣。
一旦予散步亭中。聞三四友戲笑喧嘩之聲。 出于亭外。有謂黃者勇健。或言黑者猙獰。又曰彼勝。繼曰此敗。予因是怪之。躡步前往。乃黃黑螞蟻格鬥於亭右也。始不過爭者數十。俄而一黑者。返身疾馳。匆々若有所事焉。頃之、即見黑者一大陣。向前直進。前導者六七。狀均極驍。頭大而身勇健。吾料其為將者也。及至其地。則又躑躅弗前。而大者左右迴旋。狀極忙。吾意其為指導也。繼分五隊。散布四隅。中一大隊。吾又知其為希陣者也。迨陣勢齊整。黃
者因眾寡不敵。大敗而逃。死者什之六七。而黑者仍向前逼進。直數十步。黃則敗歸本洞。有頃、黃者洞口。輒魚貫而出。勢若涌泉。散成三大隊。儼若長蛇。分左右翼。中一大者穀許。前後馳迸。似調遣將。吾意其為王者也。分發已定。乃向前迎敵。黑者仍分五路進攻。各逞其勇。摩拳擦掌。怒目相向。奮身而鬥。有黑嚙齒頭。黃牋黑身。此斷彼足。彼傷此手。以一敵二。以二敵三。或七八混成一團。幾十鬥做一堆。黑意不晝黃狗。誓不干休。黃亦不滅絕黑奴。斷不罷回之概。此去彼來。戶起戶伏。翻轉復倒。殺得天昏地暗。日月苶光。死傷遍地。目不忍睹。正在苦鬥不分勝負之際。而黑者右軍。忽然向後敗走。注視。乃知黃者添兵助戰。黑因不敵而敗也。於是全軍被其牽製。不得不敗退。且戰且走。而黃者則滿地遍野。赶追而去。直數十步。始整隊凱旋。計點兩者之損失。黃者死數百。黑者死千餘。嗚呼。區々小類。亦有此流血之慘。互相賊害也。
然究其爭端。不過為一小蟲耳。兩不相讓。以致釀成惡鬥。殉死千餘。兩敗而俱傷。亦愚哉而人類欲免此爭者又幾希。每觀因錙銖之爭而傾家甚至傷生喪命者。不知凡幾。得不償失。較諸螞蟻。其愚尤甚也。而知覺身軀雖有大小之區別。逞貪瞋奮身而爭者。何嘗不同。君子曰。雖知愚賢不肖有殊。而好利之弊。則無異焉。誠哉是言也。予因三嘆而止。
故道者。菩提樹身也。譬如大地萬物。逢春茂盛。宛然增色自新。今吾儕幸有月刊。南瀛佛教會報。並蒙諸上人。慈悲願重。不惜身命。提人昌佛教興隆。多施醍醐甘露。儼然渴者得水。飢者得飽。宜後一般自覺。團和一志。廣進菩提之路。在在齊登道岸。人人共出迷津。相似萬樹回春。清風暖日。根芽增長。福慧兩足。謹此賀賀耳。
洪鈞一轉歲更新 九重紫雲象外春
不飲屠蘇猶自笑 今人卻是舊時人
優曇一彈指 歲序又遷更
寰球增彩色 大地盡光明
青山身清淨 綠水性和平
欲問西來意 雞鳴犬亦鳴
經書三藏未全貧 檻外梅花又放春
暮鼓晨鐘閒鬥奕 風騷我亦自由人
骨格生成不可移 憐他終日走無時
為誰勞役忙如此 畢竟空狂是自痴
寒風未盡復春來 爆竹聲中喜氣開
朝旭纔昇多端彩 唯難筆拙獨沈懷
陷溺迷途十有年 錯戀塵境唯纏綿
綱夜不曉多增夢 苦海無船盡絕咽
無常生死難逃避 逐愛心頭似沸湯
幸得一聲獅子吼 夢驚世上總是空
榮華富貴水上漚 不若清閒天下游
自在逍遙無限趣 醫饑淡飯勝珍饈
陽生菊謝野梅芳 一度迎年一歲亡
傷絕世人徒喜賀 競爭榮辱似蜂忙
六畜中間最傑靈 忠心為主守三更
門外盜賊都魂怕 吠報音雄夢亦醒
忽見桃花又一年 山雞野犬不相然
滿園紅紫觀何盡 春色宜人物色新
田北田南學稼疇 東籬老圃渭水流
西江海晏泰平日 知命達天何莫求
草木知春情 雪梅喜送迎
萬民咸醉日 天下共和平
氣勢昂騰欲縱天 忠心司夜未遑眠
一朝載險沙場赴 噬敵軍功獨占先
海拔三千尺 觀音霧裏山
白雲迷野徑 翠竹繞禪關
門對群峰遠 村迴一水彎
林空僧習定 幽鳥共人間
不背主人守義全 聲聲好景祝新年
靈心愛顧家如國 貧富無嫌任自專
叢林無事又迎春 鳥語花香可待賓
寺外沙湖同淨土 莊嚴寶地日更新
山門清淨發虔誠 佛子同心慶太平
廣稱無量光上壽 官民共樂作歡迎
翻轉側兮更夜深 嗟余將老暗傷心
未如參醉春風度 我愛桃花已不等
萬景懷藏夜現真 何如耽與美人陳
甘言蜜語留情意 至醒方知是識神
悲傷勝地失朝煙 寺裏荒涼劇可憐
嘆息著提遭陳謝 山僧似有夢情牽
盛衰之理豈云人天 人事嗟跎最可憐
欲挽無能愧弱力 禪風丕振待迎賢
慾海情波起伏時 幾多歡喜幾多悲
不知早覓慈般渡 大限到來悔也遲
結交世態謝黃金 把臂來遊詹蔔林
西望屯峰高復下 東流汴水淺還深
開山祖己留名在 採藥師從何處尋
今日振衣登絕頂 天風浩蕩發長吟
秋來酷熱尚流金 到此真如入竹林
臨濟蒲團經歲破 己公茅屋在山深
冥鴻天半人難弋 夢蝶更殘客可尋
我欲空桑寄三宿 月明時作短長吟
古木蕭疏地布金 誰從世外闢禪林
東來汴水迴流曲 西傍旗峰積翠深
茅屋三間山四面 危岩一角石千尋
少風波處真堪隱 助我詩情發朗吟
不翻青眼看黃金 謝絕紅塵隱茂林
禪意濃時詩味淡 俗緣淺處道根深
人多妄想心難淨 佛有長生訣可尋
卻喜山僧無來縛 蒲團坐倦便清吟
三間茅屋傍雲邊 梅鶴松風最有緣
興去遊山閒玩水 朝來念佛暮參禪
彈琴品茗峰頭坐 掃石焚香月下眠
世界繁華都不管 一生無累自安然
峰巒排闢繞禪關 靜坐蒲團對水灣
庭院花開春已到 崖松日落鶴初還
看經慣伴三更月 採藥常過萬疊山
滄海桑田多變幻 是非不入白雲間
山僧客至懶逢迎 閒誦金經遠俗情
寒到洞前縫百衲 飢來岩下覓黃精
數椽屋破牽蘿補 一盞燈昏引月明
地僻紅塵都不染 參禪鎮日覺心清
幽居寂寞往來稀 綠水青山繞四圍
供佛痴猿常獻果 聽經老鶴久知機
串珠石上看飛鳥 補衲庭前伴落暉
夜靜跏跌參妙諦 一輪明月照禪扉
雲鎖高峰足跡稀 逃名久與俗情違
岩前榴熟任猿摘 洞口桃開有鳥飛
坐石看經忘世態 倚梅念佛悟禪機
消閒曳杖遨遊去 緩步歸來月滿扉
久隱雲岩隔俗塵 翠微爵自為鄰
峰頭嘯詠能怡性 月下跏趺好養神
靜聽溪聲萌道意 閒邀山色伴吟身
林泉盡可供高臥 萬事無關物外人
結箇茅盧傍岫巔 白雲深處好安禪
甘從世外參真諦 厭與人間結俗緣
石上閒眠伴明月 岩邊靜坐聽流泉
心空萬事渾無礙 驕傲煙霞不計年
空來萬境豁襟胸 忘卻人間秋復冬
煮茗閒看雲出岫 談經每待鶴歸松
山中道悟禪心淨 洞口春回野意濃
似解弧僧長寂寞 清溪徹夜水聲淙
每日逍遙十二時 禪機參透使吟詩
人生勘破三更夢 世事看來一局棋
具葉閒翻心己默 茅庵小隱俗能離
倦眠飢食自由甚 不為塵寰名利羈
紅塵拋卻隱山巔 朝暮煙霞喜結緣
渴食葡萄飢食 閒來趺坐倦來眠
己無世事千般累 那有俗情半縷牽
不用別求方外訣 逍遙自在便神仙
岩阿遁跡幾春秋 謝絕塵緣少應酬
野鶴閒雲真道友 清風明月是禪德
吟詩說偈無拘束 禮佛繙經得自由
無上萬般渾似夢 可翻白眼看公侯
林泉樂道自忘憂 早把利名付水流
象簡金魚皆幻夢 芒鞋破衲合清修
世間富貴讓人亨 野外風光任我遊
碌々浮生如傀儡 須知閒福最難求
寶筏渡迷津願眾生同超苦海
覺心修善道隨吾佛共到靈山
寶相本莊嚴無我人無色相
覺心自清淨即智慧即佛心
寶山遍種菩提樹
覺苑常開智慧花
寶山鍾鼓響驚這塵寰大夢
覺道古今恭悟斯法界妙機
寶船廣濟渡眾生同登彼岸
覺道真修險吾佛共證菩提
跪乳羔羊擬犬孩 豈知愛犬在春胎
知恩報德於今年 不若修真學善才
曹洞宗大本山永平寺貫首之後任選舉、由前十一月二十九日起四日間在東京芝區新堀町曹洞宗宗務院舉行、有參事會員五名、立會投票受附所有九百九十五箇所、而總票有九千七百二十八票、其最後日即十二月三日午後六時、開票之結果、神戶市兵庫福昌寺住職秦慧昭氏(七十二歲)、以絕對多數之得票而當選云。
臺南州新營郡鹽水街修德禪院、自其創設以來、既經十有五年、爾來極力整頓、而得樹立布教傳道之機關、實行種々社會教化事業、者番由主任吳義存師、共總代伊藤鎮三氏等、因其建物全部告成、於去十二月三日、舉行其落慶式、是日有高林布教監督竝其他官民多數參式、又同院逢此勝會、由七日前修行七日間之授戒會、
而歸依受戒新入佛門者、不下數十人云。
大甲郡沙龍庄沙鹿天元佛堂、於十二月二十二日、由該堂管理人陳繁川、紀卻示、紀興旺、堂主陳銓濬諸氏及善信者等、為期振興佛法、共同主催佛教七天大法會、而會期中有附近庄之一般信徒多數參會云。
竹東郡竹東庄員崠子師善堂、於去舊十五日、在本堂舉行觀世音菩薩寶相鎮座式竝主持執事晉山式、事由經理宋燕貽、林雲六、甘必生、甘承宗、曾湘廷、甘木生、總代彭錦球、彭達琛、彭天來等發起舉行、頗呈盛況云。
本會々員兼本誌寄稿者吳標氏者番受南瀛新報本社任為臺南市港町四 二南瀛新報臺南漢文支局長取扱一切報務兼通信。
北門郡下臨濟宗聯絡寺廟齋堂、於十一
月十五日承郡當局及諸有志之後援、在佳里善行堂、舉行日華事變戰死忠烈英靈之追悼大法會、而十五六兩夜、以庄長高文瑞及黃深淵氏主催、特聘東海師及李周圓師、林眼淨師、陳銓淨師、曾印清師為講師、在該堂盛開講演會、听眾數百、會場幾無、立錐餘地、誠希有之盛況云。
前曹洞宗中學林長江善慧和尚、因其一身上之都合、既而辭去林長之職、其後任即由宗務院任命同學林監督兼別院主任島田弘舟氏為之兼任云。
本會正會員劉蘭亭氏之告別式、於去十二月七日午前九時、在板橋街公會堂舉行、參式者四百餘名、由本會參式者加村政治氏竝江木生氏、而加村氏為本會代表讀吊詞。其式次、一、親族姻戚著席、一、會葬者著席、一、舉式、一、讀經、一、吊詞、一、吊電、一、委員長挨拶、一、燒香、一、遺族謝詞、一、閉式。
新竹州大湖法雲寺、有純金鑄成的佛像、重可一斤左右、自某住職逝去後、竟不知去向、至今尚不明其蹤跡、世上有種々的風傳云。(十二月十二日臺灣新民報)
前來為本會新店會箇之元一佛堂、者番因都合上向臺北州申請為齋堂認可、既於去十一月四日得其公認、即於同十四日在本堂舉行入佛式、頗呈盛況、又現任本堂々主蔡氏笑、法號守貞、誠修行之優婆夷也、同堂管理人兼講師丘澤民氏自下巡回臺中、彰化、民雄、新巷各地、講演佛教云。
桃園郡桃園街埔子指堂主楊木火氏、者番為振興佛堂起見、誠敬禮讚佛功德、塑造三寶佛像及地藏目連二尊像、於舊十月十六日在本堂舉行開光進殿式、又同日為檀信徒各位誦經延壽呈獻龍華妙供祈祝聖壽無疆而是日參會者不下五百名云。
有某會員、因欲將本會所發行之本從
第一號至本月號、分作數卷、製本留存、而其中有缺號者數冊、致信到本會代為招求、今即將其所缺之號冊列下、如得會員中之援助、敢望寄到本會就是。
第三卷第六號、第七卷第四號、第八卷第四號、第八卷第五號、第十一卷第二號、第八卷第五號、第十一卷第二號、同第三號、同第四號、同第五號。
以上
住山々主德清和尚、現年七三歲、每日中午一食、自午前三時至夜十時、在禪堂領眾坐禪二十四炷香、朝夕盡萃勤勞、誠為八天稀有之模範也。日前有江蘇夏壽田先生、即滿清狀元、來山坐禪多受心得、立志歸依為門下、法名寬證居士、此人亦禪理多達通曉、日前與衲略談片刻井為衲親書十月一日遊鼓山大頂峰一偈曰「石鼓聞內外。頂上々頂會。木人方歌舞。禪者笑為最。云々、現山中設立專門華嚴學院々主德清上人外教員金山高曼三人學徒四十餘人、在住大眾出家人、五百左右、預約明春再加設高等研究會、將來海外派出為傳教師十名、此事誠為教中發展之因緣也。餘言再述謹此井候本會各先生均安另者前日貴會發刊鼓山僧人來囊勸誘淨財多受贊同代筆謝々劣衲德清
大正慶應兩大學教授友松圓諦先生著、菊判二百四十頁、定價一圓八十錢。
發行所東京市麴町區三番町一第一書房
昭和九年度版、佛誕篇、大勢篇、各宗篇、教學篇、事業篇、時事篇、法令篇、統計篇、國勢篇、國際篇、家庭篇、人事篇、論說篇。
四六版箱入、六號四段組、八百頁、定價二圓、發行所、東京市牛込、新小川町、佛教年鑑社。
昭和九年的臺灣佛教界之展望竝昭和八年之臺灣佛教界怎麼樣、編輯子因欲募些這種料既於前十二月號發表其募文題目、奈因沒有收到這件原稿、很是遺憾。
我們的佛教界、於前年度、發生了很多事件、即某住職之破廉恥的行動事實暴露、某布教師之因身上事恐累教界而渡海外、某和尚之圓寂、某大檀越之仙遊等、很有影及本島教界者、一々難得盡數。真是多事多端了。
昭和九年、就是我們的教祖釋迦牟尼世尊降世第二千五百年的紀念期、其降誕祝賀會、由全國各地的佛教徒、既而決定於四月八日舉行這是每五十年
一回的大祭真是難逢的機會呀我們臺灣一般的佛教徒、在這年度中、對於本島佛教振興上、必要一番加層努力、一可做個本島教界的工作、一可以為對佛報恩的行為、這麼樣的態度、是不是我們向昭和九年的臺灣佛教界之要望嗎？
本號的原稿編成五十六頁、於十二月十二日、既交于工場付印校正約一週間、於十二月二十日、即校正後、接到鄭普雨、胡宏宗其他三位的玉稿、本欲改版付印、奈因時日壓迫、難得如心所願、此請寄稿者諸先生和讀者各位諒解々々。
新年的佛法怎麼樣？請看和文忽滑谷博士的高見、博士在這年頭要迎著個第六十九歲的新春、身軀雖老耆、而精神情像青年的壯旺、這都全由他的信
仰堅固的所得啦。
文學士李添春先生的力作、寺廟管理人制度的批判、說得很明細、續稿還有一回分、多有啟發我們教徒的頭腦者、請大家要細讀吟味。
關於名刺交換的印款、多是照錄申込者的原稿、餘他則由編輯者自由編成的、如有印款的錯誤、字樣的不合等處、皆是編者的負罪、敢請寬諒。
本會第十四回佛教講習會、擬定於三月上旬起二週間、在雄龍泉寺開催、特聘妙心寺派前教學部長文學士香村宜圓師(主講)、竝其他本島宗教界名僧知識為其講師、講習員限於本會々員、如有志願為講習生者。要早向本會申込告明。(詳細請見本誌來月號)
又講習期中之被蒲飲食諸費、概由龍泉寺常住支出為寄附云。
回丸井先生慰問金(追加)
一金五圓也 加村政治
一金貳圓也 賴耀禪
取扱者 南瀛佛教會
| 定價 | 一部二十五錢、一年三回、郵稅共 |
| 廣告料 | 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和八年十二月二十二日印刷
昭和九年一月一日發刊 （第十二卷第一號）
台灣總督府文教局社會課內
編輯兼間發行者 南瀛佛教會
台灣總督府文教局社會課內
右出版代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目三十四番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發 行 所南瀛佛教會
（振替口座台灣二八一二番）
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
| 教 師 | 臺北市東門町曹洞宗臺灣中學林 | 沈德融 |
| 同 | 同 富田町五五番地 | 李添春 |
| 同 | 同 新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 同 | 基隆市大水窟月眉山靈泉寺 | 江善慧 |
| 同 | 新莊郡五股庄觀音山凌雲禪寺 | 沈本圓 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄獅頭山金剛寺 | 張妙禪 |
| 同 | 臺中市敷島町五ノ一七臺中佛教會館 | 林德林 |
| 同 | 同 錦町五丁目佛教說教所 | 曾書易 |
| 同 | 員林郡永靖庄浦港西 | 高執德 |
| 同 | 臺南市東門町二ノ二○彌陀寺 | 王兆麟 |
| 同 | 同 三分子一五○開元寺 | 林秋梧 |
| 同 | 鳳山郡鳳山街草店尾二七八 | 蔡 遇 |
| 同 | 新竹市北門一八二（現住所大湖法雲寺） | 吳氏月鳳 |
| 同 | 同 西門 一二（同 上） | 許氏觀英 |
| 編 輯 | 臺北市新富町三ノ七五 | 曾景來 |
| 書 記 | 臺北市建成町一ノ一三一 | 江木生 |
| 同 | 臺北市日新町一ノ三九五 | 楊太平 |
| 同 | 臺北市宮前町四四二 | 早斐多惠子 |