二千五百年前，在那豐沃的中印度降誕為皇太子的我教主釋迦牟尼世尊，創設了偉大的宗教，救了當時的社會，打破了許多有弊害的階級制度，給人間生活帶來了和平與幸福。之後經過多少進化和變遷，越過蔥嶺傳到中國，使佛教愈加光輝，而其勢力更是一直往東，終於經過朝鮮而傳到日本來。現在的日本已經是佛教的國家，日本的佛教更是佛救之花，還被稱為是佛教的總府。
「亞洲之光」，是歐美人曾經對佛教取的另一個稱呼。但是今日的佛教已不僅是「亞洲之光」。它想成為世界之光，正像旭日東昇般地日日顯出其隆盛。聽說晚近的歐美也有許多人在研究佛教，也信奉佛教。
佛陀所創建的佛教，確實是世界上極難看到的、偉大的宗教。佛陀的宗教愈盛行，我們就愈禁不住對佛陀人格偉大的感嘆，也不能不敬慕。佛陀真的是世尊，是世界的救世主。佛陀的宗教會這樣佔據世界上諸宗教中最大的地位，一方面是由佛陀設教當初的人格而來。而另一方面祂那偉大的決心和苦心，以及把一切眾生叫做皆是吾子的慈悲胸懷，只管努力於教化、救濟的熱心，也應該是使佛教有今天發展的一項原因。
今天受到會長閣下的委託，就只有盡到擔任講師的任務了。各位多日來接受講習，一定很累了吧。但還請忍耐一下，聽一聽我談一些事情。
國家的萬機都是由聖明的聖天子來統政，這是不用說大家也都知道的。國民要真正體會到恩澤，抱有為國家不惜犧牲身命、國家歸一、至誠奉公的一念，是很重要的。這可以從宗教、也就是禪的力量做到。這力量會轉變成衛守君國的大信念，也是會把二心併成一心的強大力量。
宗教和國家的關係，本來是不需要再喋喋不休的。可是以我國（日本）的現狀而言，是還有必要來倡導。在西洋，學者都說宗教是國家和國民的要素之一。可是，日本的學者卻把宗教當做像是家裡的老鼠一樣，是無用的東西，並且以此沾沾自喜。這實在是一項非常可怕的誤解。想用這樣的見解去治國的人，是極端危險的人。他們可能是只看到宗教不好的一面，才會有這樣的見解的吧。
印度是佛教的本家。他們可能是因為看到今天的印度陷入悲慘的情形，才說佛教不能幫助國家的興盛，反而會催促國民的衰亡。但這不是佛教本身的性質會招來衰亡。是因為佛教衰退了，國家才隨著衰亡。在印度，本來波羅門教的勢力比佛教強。佛教興起之後有一時期是壓倒了波羅門教，但不久波羅門教的勢力又恢復。今天的佛教幾乎都衰滅了。印度之所以滅亡，是英國殖民公司的「CLIVE」和「HISTING」，藉著在英國都被認為是無賴漢的人物來到印度，以種種狡猾、殘忍的手段欺詐印度人民，或壓制他們，終於奪取了國土。一般的人們都這麼說。那可能也是事實。但還有更重大的原因。那就是宗教的衰退、國民的不歸一，以及信念的消失。在印度被認為最神聖、
被一般人民尊敬、具有最高權威的，是波羅門僧。
然而「CLIVE」、「HISTING」時代波羅門僧的腐敗，是極端超出想像的。看一看印度顛覆史，就可以知道那些歷歷分明的事實。說起波羅門的大僧正，可說是最最神聖的人物。但是那樣的大僧正會口吐妄言、做偽證、偽造印章，而若無其事。因此「CLIVE」、「HISTING」等就一個接一個地糾彈其罪狀，把他們都處死。孟加拉百萬的人民哭求，請願免去他們的死罪，但是沒有被批准。於是人民就說，以欺騙、偽證、偽造印章程度的罪狀就向大僧正問罪，是太過殘酷了。何況要處於死罪，簡直是毫無道理可言。人民就非常地痛恨殖民者。不過，處於死罪是有一點太過殘酷，但是說偽造程度就要問罪是太殘酷了、的說法，實在是讓人吃驚。以最神聖而被尊敬的波羅門大僧正者，竟會犯虛言、偽證、偽造印章等之罪，這是何等的信念的消耗啊。又把那樣的犯罪不認為是犯罪的印度人民的道德觀念，其消耗的情形也是很不可理喻。當時印度一般人民的信念、道德都非常淪喪，國民都沒有可以歸一的真宗教信念的立場，全國國民都可說是腐敗到極點了。在這樣的情況時來了「CLIVE」和「HISTING」這種充滿了權謀的奸雄給予打擊，整個就立刻唏哩嘩拉瓦解了。那個時候如果印度人民的宗
教信念、道德、國民歸一的力量夠堅固的話，就算有了一、二個奸雄如何地揮撒手段，也不會那麼快就滅亡的吧。總而言之，印度的滅亡，國民的歸一和佛教信念的缺乏，是一大原因。
下來，中國又是如何？ 從那麼古代就開發了的大國，到近年來竟紊亂不堪，清朝亡了國、改換成中華民國這個共和國。但昨今又有人計謀復興清朝，經常騷動，各省也在相爭。又有西洋各國的凌辱，稍微可看的土地都成了外國的租界，陷入悲慘的地步。這全都是中國的佛教衰退，國民歸一的信念和道德觀念變薄弱了的緣故。前年有個日本人在漫遊中國時，到一處寺廟去參拜。到正殿禮拜本尊佛時，發現那本尊的相貌非常莊嚴，並且好像是歷經許多年代的古物。本來就是古物鑑識家的日本人不由得一直注視壇上時，該寺的住持穿著很老舊的衣服，不著法衣也沒有袈裟，爬到壇上把那本尊抱下來，來到日本人身旁，伸出那佛像說：「你願意出多少錢買這尊佛像？」讓日本人嚇了一跳。本來看起來像是很古老的古物，但畢竟不可能買賣一家寺廟的本尊佛啊。沒想到竟突然被問：「你願意用多少錢買這尊佛像？」受了驚嚇的日本人，打個招呼，一轉頭就趕快走開了。後來聽人家說，那佛像根本不可能是什麼古物。只不過是看起來像是古物的偽造品而已。在中國的古寺院中，往往有黃金佛或帶有金剛石毫光的佛像。西洋人看到了，都會以高價把它們買走。
這事讓中國僧人以為，有這麼容易的賺錢辦法，應該要想個方法多賺他幾次。就模仿以前賣出去的佛像多造幾尊偽造品，把它們薰得像是古物，照舊安置在壇上供外國人參拜。之後，如果有人稍微注意看那佛像時，馬上就會設法賣給那個人。那位日本人聽了這些話，只有目瞪口呆。而我聽到這件事，更是不知說什麼好。日本的僧侶不可能有這種事。又身為僧侶，絕對沒有一個會問來客說，願意用多少錢買寺裡的本尊佛。日本僧侶的道德心還沒有麻痺。可是聽說在中國，到處都有這樣的僧侶。應該身為社會的先導者、國民師表的僧侶都墮落到這個地步，那麼一般人民的腐敗墮落一定是更嚴重。
這就是今天的中國陷入沒有國民歸一悲境的大原因。前年在東京舉行了東亞佛教大會。中國代表的一行中，有一位叫做道階的僧侶。他在歸途的途中轉到台灣來視察，在各地也做了演講。他在對一般大眾演講時說，他到日本去，看到佛教的盛行、僧侶被世人所尊敬、威信、高潔的情形，受到非常大的震撼。他也說，在中國根本沒有什麼尊不尊敬僧侶的事。哪裡有僧侶也沒人會問，到現在僧侶都被世人看做是和乞丐一樣。中國的佛教已經失去了門面。這應該要當做是日本佛教徒的他山之石。
回過頭來看朝鮮。朝鮮現在雖然是在我日本的版圖內，
但這故事是以前朝鮮還獨立時候的事情。那時朝鮮的國情，也已經來到很危險的地步。那也因為是由於宗教的衰退，一般人民缺乏歸一的信念、道德，是一大原因。朝鮮的國勢旺盛時，國王非常尊信佛教，還出版了那有名的、稱為高麗版、全世界唯一的大藏經。可是到李朝以後就排斥佛教，禁止僧尼進入京城內。這麼一來，僧侶的威信一夜之間就墜落於地，就逐漸腐敗、墮落，最後終於成為一種貧民。像中國、朝鮮的僧侶沒有學校教育的組織，社會教養者的僧侶為了要佈教就無法從事教育，結果國民會無信仰、無教育、國民不歸一，是理所當然的事情。從明治二十八年左右開始，有許多僧侶到日本來留學。那時候，日本的有關官員出差到朝鮮的學部衙門去交涉。當時京城外的某寺位在地勢高的地方、可以眺望好風景，所以為了歡迎之意，由朝鮮的日本公館職員引導到那寺裡去。該寺以前是李朝埋葬家人的古剎，雖然還有正殿，但現在已經相當荒廢了。公使館職員等一行人借了該寺的庫裡，命令伙食人員在準備酒菜時，發現從公使館帶來的醬油瓶不見了。嚇了一跳的人們這裡那裡到處尋找時，最後在方丈進口處看到該寺的住持僧，正在把偷來的醬油倒到別的瓶裡。公使館職員走過去，「啪」一聲打了那僧人的耳光，把醬油瓶拿回來了。倒是那住持僧也沒有慚愧、害羞的模樣。
在離開該寺的時候，包了一些金錢做為謝禮交給住持僧。住持開了封一看，說，這樣還不夠，打耳光的錢也應該給一點。再給了若干後，才三拜九拜說感謝感謝，低下頭在高興。日本的高野山善光寺以及各處也有給人方便、讓客人睡在寺院內的寺院多處，但是沒有一個會偷竊客人物品的惡性僧侶，更沒有聽說過被打了一記耳光還會要求付給耳光費的卑劣的人。
明治二十九年，朝鮮的王妃被暗殺時，慶應義塾為了朝鮮的留學生特別休業了三天以示哀悼。聽了他們留學生在這三天之間的感想，我倒是非常驚奇。那是因為，他們學生在王妃被暗殺後，一點都沒有想到王妃的暗殺對朝鮮國的將來會有什麼影響、等問題。他們只會想到，自己的學費會不會由於這個事件而不能再領了，或是會不會直接被命令回國等事情。也有人擔心，由於這個事件會不會給家鄉的父母兄弟什麼麻煩。也就是，不論是什麼情況，都只會計算自己一身的利害關係，至於國家的治安興亡則是完全沒有浮到腦海裡。朝鮮的僧侶誠如豹貓一樣，而做為一國優秀人才被派到海外進修的留學生、也就是將要成為朝鮮棟樑的人物，都只會謀取自己一身的利益，這全是宗教道德頹敗的結果。
印度、中國、朝鮮陷入悲慘境界，是各有各的不同原因。但其中最重大的原因，不外乎是佛教的衰頹、道德的頹敗、以及國民的不歸一。
而這三個國家本來都是佛教國家。因此往往有一些無知的學者會說，佛教是亡國的宗教。其實這是極大錯誤的想法。在印度、中國、朝鮮的佛教盛行的時代，他們的國家也都非常地興盛。只是在佛教衰敗下來之後，其國家也漸漸衰頹下來了。
在印度是婆羅門僧壓制了佛教，在中國是好幾次被歷代的帝王排佛毀釋，而在朝鮮則如前面提起過，當李朝的時候僧侶被定位在普通人民的下位，受到無比的虐待。換句話說，這三個國家是自行虐待佛教，讓國民的信念和道德頹廢，結果就失去了立足之地，因而自己陷入悲境的。我國（日本）是引進西洋物質文明仿造出來的世界一等的國家，但國民的立足地可要用宗教的大信念，促進忠君愛國、國民歸一的至誠心才可以。近來的社會風潮變得極為危險。我們大家要以鄰國治亂興廢的足跡為鑑，對宗教要付出充分的注意。
現今的日本與佛教的關係是，日本不依佛教無法發揚真的國威，而佛教不依日本就不能共同實行其理想。佛教與日本根本就被放置在這種不離一如的立場，並被永久固定在這種命運上。這決不是我一個人隨便說的說法。各位可以放眼看日本國體的存立和它的歷史。首先要說的是，哪一個國家把忠孝之道從生命永遠性的角度上做為最高的人性行為，從一元理的角度教導人宗教、哲學、倫理？
有人或許會舉出中國的儒教。可是中國的儒教是治國平天下的教，而沒有從一貫的永遠生命體上教導任何事情。所以雖教導夫婦和合、教導忠君、孝親，但全都以治國平天下為其中心，為其理想。因此當時天下的霸主、王者是誰，盡忠的對象就會不同。唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，他們應走的路、需盡忠的主人，時時刻刻都在變動。事實上，學良的舊臣和權妻等，現在都若無其事地在滿洲國誓死效忠呢。
佛教依據三世因果之理，父子之因緣或君臣的關係都絕不以這一世為終止，也不像儒教般限定為二世或三世，是可以用生生世世的因緣繼續下去，久遠卻來、無始卻來、盡未來際、世世代代會相信下去。並且從把久遠來的因緣叫做成佛道的生生世世的根本願望上看，實際去實現這種生活，立足在這上面祭拜祖先、並予崇拜。這全都是日本式的，而這種思想和信仰才創造出今天的日本。回顧我們的日本歷史時，可以看到以忠孝為國是，用這做為全國國民理想為驕傲的日本，竟然在七百年前的鎌倉時代以前，國民生活中忠孝之道是何等的紊亂。各位看了都會嚇一跳的吧。在這忠孝之道的亂還沒有完成其道的時代理，從宗、哲、倫的三道按著生生世世一貫而來的人類願望教導忠孝與崇拜祖先之道的，
是前兩部一實的神道。而把這實際地予以生活的，就是法然、親鸞、榮西、道元、日蓮等鎌倉的諸聖。因此我們今天看到的國民思想的根基被築起一事，確實是在證明我佛教已經被民族化了的事實。
下面要談談大正天皇玉體欠安、在葉山的官邸靜養時，有關國民性和禪的力量的事。當時的皇太后陛下不用說，凡是有名氣的國手全都全新全意看護也沒有效果，病情只有惡化的情形。國家的重臣和顯官達要也都為了慰問而集合到葉山來了。另一方面不只是葉山附近的居民們也都向神佛祈願，祈求天皇的病能夠康復，連消防隊和青年團也盡他們的力量從事夜間的警衛。不顧那是個北風凜冽刺骨的極寒時期，忠誠之念不能抑止的許多人們還會在深夜或黎明時到葉山海岸，用冷水沐浴祈禱病情的好轉。停留在葉山的高官中，那有名的奧元帥還不顧他自己已經是八十多歲的老人了，在旅館裡時也不脫軍服，三餐的飯菜都命令只端出夠充飢的食物、退下一切美食，夜間也拒絕鋪寢具，一睡都沒有睡。根據副官所說，元帥一直都只向著天皇官邸的方向瞑目、端坐而已。看那模樣，元帥可能是希望奉上自己的一命來替代陛下的病難，誠心誠意地向神佛祈求的樣子。看到當時報紙上的這些記事，我都感激得禁不住哭了。─（未完）─
現在的我國（日本）正處於弘安朝元寇之亂以來的大國難。正如國民大眾之所週知，我們退出了國際聯盟，成為光榮的孤立境遇。可說是經濟國難的不景氣情況越來越嚴重，內憂外患都交相抬頭，農村、漁村、山村、中小商工業等等都為了煩悶苦楚而苦惱。去年對不景氣的反彈景氣是有過一些期待，但都像是蚊香煙火般的曇花一現就沒了。國民大眾都由於不安的感覺所驅使，各在其所處的地方迷妄。當這時候，僧侶各位要把全國國民結合成一團，指導、誘導他們，不要讓其在前途犯什麼過錯，完成統括的大使命。這種偉人傑士的出現，正是國民全體目前所企盼的總意。我認為，我國的政治從古來就和禪門的教義一致，能夠看到高流之士達到高度的禪修養，是可喜的現象。因此如果要打開我國今日的國難環境，很大部分是有待禪門的鼓吹，
同時也需要有提倡禪的教義的偉人傑士出面。所以我們非常期待有大宗師家的出頭。
以前，中國有一位叫做雪峰禪師的碩德。有一天，禪師上堂來向大眾垂語說：「把盡大地撮起來，也不過是粟米粒的大小而已。」你們看吧，就把盡大地撒向大眾的面前。可是座下的大眾每一個人都是看而不見的眼盲，都不知如何是好地不知如何判斷。老師於是說，不懂的話就打一打大鼓、大家一起打地基好了。也就是，所謂的盡大地是在指三千大千世界一樣。像地球這樣的世界雖然不太可能有三千，但是會像無數的日月星辰般森森羅羅排列著。把微細世界用指頭抓起來，都只有像是粟米粒般的大小而已，他說。也就是，不僅是我等人類，凡是存在於宇宙間所有的生物，森羅萬象外觀雖可能有所不同，但都是同根同體的。還聽不懂得話，就打地基看看，他說。
現在我們說打地基，好像是要開始什麼土木工程一樣。但不是如此。那種鼓叫做地基鼓。打起地基鼓時，會有五十個、一百個雲水僧出來做大掃除的。現在的你們太愚昧了。如果自己一個人看不到那真理的話，就由一大堆人一起去研究，打開頭頂那一隻眼睛看看吧，他說。把整個宇宙都吞進去，這適何等的大肚量啊。
第九代團十郎從山岡鐵舟居士那裡收到一節秘訣，說，"你要上舞台去的時候，要先寫一個「人」字吞下肚子裡，再上舞台去。"團十郎領會了那句話的真諦，後來果然成為天下第一的名演員了。而雪峰老師是把盡天盡地用指尖抓一撮，笑說不過是粟米粒的大小而已。他這種想要濟渡三千大千國土眾生的氣度，那包容力不是很大嗎？ 我很希望有這樣的大人物出現，抱著不把三千大千國土的眾生悉數濟渡絕不罷休的大宏願，捨身親自去實行。如果真有這種大偉人，相信是能夠親切地引導東亞，並終將統一全世界的人類，達到理想的和平境界。古詩有一句說：
想到世間所有人的憂苦，我一個人的憂苦還算什麼啊。
另外，聽說松岡洋右先生脫離了政友會這個政黨，連眾議員也辭退了，正在靜觀情勢。又聽說最近決定要做巡迴演講的先生，他本來是在想些什麼。恐怕和我所猜的內容，就算不完全命中，也不會差很多吧。
在帝都的一角落，身居樞密院的要職，把許多愛弟同志糾集到一處，結成日本精神愛國運動的結社，想對昭和維新有所貢獻的，正是平沼騏一郎男爵。像他這樣想把將要頹廢的思想界給再次剛健挺實地重建起來的做法，最能夠獲得我的共鳴，也會給我無比的自信。
昔日聖德太子從中國引進佛教到我國時，為了讓佛教能夠和日本的國體相融合，在他制定十七條憲法時就加上了一條：
「以和為貴，以無忤為宗。」
這就是小則以家庭的和合，大則以一國的和合為基礎，要我國民團結一致，官民上下不分貴賤、老幼、男女，以精神上的團結一致協力推進。果能如此，那麼要成為冠絕全世界的一大強國，最後君臨世界、國際，終於統制其他，也不算是難事。我認為，我國政治家的經綸需要大觀宇宙人生，全應立足在禪的信念上。同時，那禪的信念需要是能夠實現在經天緯地鴻業上的性質者。因此，現代政治家的經綸，必須是根據直接大觀宇宙人生的禪的信念。這不是世界人類的「FASHO」，又是什麼？ 只要全國成為一體、多少加一點高遠的理想時，就不會像今天的黨人那樣互相揭發對方的非行，演出以血洗血的可悲行為。
又如禪的思想家的信念雖還不完備到可以實現經天緯地的鴻業，但只要是對增進世界人類的福祉有幾分貢獻的，那麼今天的宗教就不會是如此地低級的了。
以前，中國大政治家之一的耶律楚材服侍元朝的太祖、太宗，是決定軍國大計的一位偉丈夫。元朝能夠平定中原、樹立世界性的大帝國，說是全靠他經國的力量，也不為過。楚材不僅通曉天文、地理、曆數、老莊、醫卜之書，還深深地傾心於禪道，師事萬松行秀禪師，受到印可而號稱湛然居士。隨著太祖成吉思汗遠征西域，轉棧到東印度方面時，得到了萬松禪師的從容錄，自己就紀錄著：「踴躍歡呼醉如醒，歸而如甦醒。」有一天禪師去看楚材時，看到楚材雖然是大帝國的宰相，但吃的是菜根、粟飯，過著極為簡樸的生活。萬松禪師一看，說：「你這樣不是節儉太過分了嗎？」楚材回答說：「以前燕京被圍、斷糧六十日時，我也守著崗位，和平常沒有兩樣。跟著太祖來西征，經歷了六萬里的險阻，我的志氣也沒有沮喪；跨在崑崙的高山上、俯瞰瀚海的廣闊，我的心志也沒有變大（驕傲起來）。」可見他的修養是夠偉大的了。楚材這個人為官夠清廉潔癖。在他死後的遺產，只留下了十多個琴玩，和古今的書畫金石遺文數十卷而已。日本的政治家裡面也希望有這樣的人物。
一般國民大概也從心底希望如此的吧。
人類文化生活的形而上方面如果是由政治來代表，那麼政治絕不可從禪的修養分離，同時禪的教義也不可從政治分離。如果是從政治分離的教義，那麼那個教義將會成為出世的、遁世的，成為與社會沒有來往的怪人們的玩弄物，否則會對老朽愚痴男女提供來世的幻影，或成為非學術性、功利性，只會祈禱禁厭。並且，從禪的教義脫離的政治將成為無主義、無理想，把政權的鬥爭當做是國家的經綸，或成為泛政黨主義的無理想，犧牲國利民福，徒然為黨人的黨利黨略我行我素。無論怎麼做，都只會和人文的進步做相反的行為。
我的說法也許太過極端，但在國家非常時期從事不依禪的教義所做的政治運用，會像是不在軌道上行駛的火車一般，非常危險，不知會引出什麼樣的禍事。我畏敬的白隱老師還很極端地說，禪亡、國家就會滅亡呢。
所以，如果禪的教義與政治絕緣時，會好像在夢裡吃大餐一樣，在空想的領域裡是會得到快感，但實際的胃裡還是很空虛的。因此政治家要努力設法求得深奧、崇高第一義諦的禪的教義之信念，同時還要從最高尊貴的人格大師接受鐵鎚，努力從事實際的社會事業才是。
身為政治家、又對禪的教義非常熱心的現代大師正已入道，或荒木前陸軍大臣、高橋達磨大藏大臣等人物參與政治，是最可喜的事情。明太祖朱元璋統一天下、升上九五之位時，擔任輔導之責的是有名的宗濂。他每當晉見明太祖時都要奏上禪門的教義、治道的要諦，努力於振興文教。明太組也常會讚嘆禪的教義，調整他的王綱。說是天下無二道、聖人無兩心，全心致力於祭政一致的宗濂修了元史，編寫大明曆，撰寫皇明寶訓等。一代的禮樂制作多半都是他所裁定的。他篤信佛教，自號為無相居士，受到千巖元長禪師的印可。辭官之後就隱居青蘿山，自備一室稱為靜軒，三度閱覽大藏經，有空時就享受禪觀。他是明朝的大功臣，也是祭政一致的實行者。有人說祭政一致有不少的弊害，而非常厭惡它。但是任何事物都有它的弊害，不能因為那弊害就把它捨棄了。正如人也有弊害，但總不能為了那弊害就把人捨棄一樣。當明治大帝樹立了明治維新的鴻業、積極採行歐美的文化時，他也說：取善捨惡，來成為不遜於他國的國家吧。
捨棄短處、採行長處，讓對我國的文化進展有所助益，要想辦法不可輸給外國。明治天皇的御旨的確是值得尊崇。
有人說，禪的修養能夠和政治一致。現在來舉一個君臣一體的例子吧。
誠如明治天皇與乃木將軍的一體一如，那忠臣藏裡中外聞名的大石內藏之助有一則逸話說，有一天淺野內匠頭向大石問起天下的著名城堡。大石回答說，首先要舉當代將軍的江戶城，接下來是名古屋城，熊本城、其他等等，把各處城堡的種類特徵都詳詳細細地說給主人淺野公聽。可是淺野公把那些各城堡的長處都給否定了下來。他說，余認為這座赤穗城才是天下無比的名城堡。大石不了解緣故，就問主人。主人說，本赤穗城有一位叫做大石內藏之助的大忠臣，無論用什麼手段攻擊，這座城是不會被攻下的。所以我說，這座赤穗城是名城堡。
當時只有忠義的信念凝結在心中的大石聽了非常感動，熱淚盈框。心裡想，只要我還有這一條命在，必定要為此主公盡到忠義。堅定的信念變得更加堅強，終於成為後世的龜鑑，發揮了大和魂的真價值。淺野公能夠看穿大石心理的信念，臣下的大石被主人赫赫的真情所涵蓋，這兩者之間的情形不知要如何說明，我真的是找不到話來形容。我只有想，這真情將與天地的悠久一起永遠地連綿下去，這就是四十七士（日後與大石共同起義、為主人淺野公雪冤的人們）的「FASHO」，這就是君臣一如一體。說起政治與宗教，從古時候就代表人們文化生活的兩面。可是忘卻了這根本事實的政治家和宗教家們，誤認為政治只是執行低俗惡劣的權利，宗教只是不可理解的幽冥界的訊息。因此認為宗教家只要愈遠離政治，就愈能配合時代的精神，
可以增加清新的氣分。但是，這全都是錯誤的想法。我希望各位都能理解，政治和宗教信念是二而一、一而二的東西。下面我再講一個故事，是村上喜劍在大石的墓前切腹自盡的一幕。
有一天，喜劍在京都的四條大橋遇到了大石良雄（也就是大石內藏之助）。當時的大石酒喝得腳步都走不穩，頭還斜靠在太夫（遊樂場所的高級陪酒女）的肩膀上。生性潔癖的喜劍看了，心中覺得非常厭惡，就單刀直入地問：「大石先生，您準備要到什麼時候才願意為您主人淺野內匠頭雪恥報仇啊。」大石把醉眼偏向旁邊，說：「您怎麼問起這種事情啊。我都沒想到要替主人報仇呢。我只會埋怨主公太過暴躁，絕不去怨恨教訓他的吉良大爺的。真沒想到您會說這種話。在這種路上也沒辦法說話。來，我們到那家 "一力"去坐坐吧。」大石把喜劍勉強拉進一力茶店，準備了酒菜招待喜劍。談了一會兒都聽不出大石準備什麼時候要為主人報仇，心裡很生氣的喜劍，站起來就用腳踢了大石，「像你這種人，簡直就是和狗沒兩樣的狗武士。」還用腳夾起菜伸到大石鼻前，「你吃吧。」「哇，這怎麼好意思。」大石也二話不說，就把那菜吃下去了。喜劍的怒氣愈來愈高漲，「像你這種沒有主見的傢伙，看了都覺得好骯髒。」踢開坐墊，就走出去了。留下來的大石心中，不知是怎麼想。曾經是淺野一家（諸侯之一）擔任代理城主的大石，現在竟被鹿兒島諸侯一個地位微濺的小小武士給予這麼大的侮辱，心裡一定是憤恨不已。可是懷著極大願望的大石，「那麼關懷我、替我主公設想的村上先生，也看不出來我現在的心情。這一下可以了。
我報仇的願望差不多等於是達成了。」據說，大石追著喜劍的背影，雙掌合十，流著無人知道的淚。之後，喜劍從奧州旅遊回江戶來的路上聽到了赤穗浪人報仇的風聞，在一家茶店聽到了一五一十的詳細情形，也聽到了大石正是四十七士的首領，就頭也不回地跑進泉岳寺，跪在大石的墓碑前，說：「我為什麼要對像大石先生如此忠心的人無禮，用腳踢、用腳夾東西讓他吃、又罵他是不如狗的狗武士。非常對不起，請原諒，請原諒。早知道是如此的話，應該陪您去了。」在痛心大哭一場之後，喜劍就在當場很直接地切腹自盡，向大石陪罪。
喜劍的精神和大石沒有差多少。如果他也是四十七士內的一分子時，喜劍一定也立了不小的功勞。也可以稱他，這就是四十七士的「FASHO」。可是在目前這非常時期的日本，有沒有一位像大石的人物呀。要妥為處理如今的經濟國難、思想國難、外交國難，不論是政治家也好、宗教家也好，大家都要發憤圖強，不惜捨棄身家性命，以一國一團主義，仿效先哲「自我反省之後，雖千萬人我仍要往前衝。」的精神，振奮起勇猛心，為增進國利民福盡最大的努力，興起國運興隆的愛國運動以打開今日的非常時局。而完成指導誘掖的大使命的，這就會是僧侶諸兄的責務了。
藉此交涉精神為基礎，被為了自我之利益、經常把東洋置於混亂狀態之歐美諸先進國家妨礙自己自然發展的中國又是什麼樣的情形？ 中國曾經是東亞文明的中心地。在那成吉斯汗時代還把歐洲全體蹂躪在他的馬蹄之下，讓白種人的臉上變色；也是生出孔子孟子的國家，是東洋文化的中心國。可是自從清朝末期開始國內失去統制，外患也很嚴重。他們春秋戰國以來的「以夷制夷」「遠交近攻」的傳統外交精神，反而被表面裝成君子內心卻如豺狼、口蜜腹劍的如蜂歐美人士所利用，國勢日漸被蠶食。清朝沒落、革命以後，各地方的客容軍閥相互鬥爭竟無寧日，國內的戰事在中國的中央、地方到處都連續不斷，戰亂的餘波也就直接間接害苦了亞洲十億人口的一半、也就是五億的中國大眾。他們在這近二十年來都沒能享受一天的和平，這情形相信各位都很了解。舉出其中的一個例來說，
滿洲還在張學良的統治下時，租稅被命令把數年份提前繳納，又用不換紙幣強行購買大豆和其他的農作物，再將該農作物等運到大連或營口賣給外國商人，而其利益則由張學良獨吞。這種幾乎超出我們想像的事情，他們都若無其事地、習慣性地在進行。可是，這樣的滿洲，每年還會有二十萬、三十萬人從中國的內地移民過來。各位請想一想。捨棄自己的家、離開兄弟姊妹，放棄先組的墳墓，單身或全家移居到滿洲。從自我生存的原則來說，滿洲一定是比起中國內地的生活條件好，人們才會這麼做。不然有誰願意這麼做？ 而比中國內地的生活條件好，也就是每年有二十萬到三十萬人移居過來的滿洲，卻有前面說的強行要求提前繳納租稅、以不換紙幣、藉著政權強制性地購買物資的做法。從這情形也可以了解到，中國內地是如何地不平靜、民眾是如何地辛苦。
在這情形之下，希望以東亞的和平為基礎，以建設世界的樂土為己任、為使命的我帝國，把它在很容易陷入混亂的東亞之存在價值做一個很詳細的了解，是希望東亞永久和平、祈求和平的人們不可或忘的事情。現在我演講的聲音，聽得最清楚的是坐在我面前的人。而越從我面前遠離，聲音就會越細。在這室內是能夠到達各位的耳朵，但是到室外去聲音就會漸漸聽不見，離開一、二排房子就會完全聽不到了。又在靜靜的池塘丟進一個石頭時，其中心處的波浪最高，逐漸遠離時波浪就會漸小，最後會到看不見的程度。這事物理的原則，連小學生也懂得其中的道理。把這物理的原則影射到這地圖上時，自然就會明瞭我國在東洋的存在價值。
再把這對照到實際情形上時，就會是如下的情形。
日俄戰爭是因何而起的？ 其對東亞的影響結果如何？
俄國在歐洲的北方，土地相當廣大。但是它的港口在冬季會全被厚厚的冰所覆蓋，在結冰期時根本不能使用。因此在軍事上也好、商業上也好，一直都很注意、也很希望獲得無論是在什麼時候，都不會結冰的港口。可是在歐洲方面列強的利益複雜，無法達到目的，結果就想在東亞取得。首先壓迫中國，佔領了海參威，但那還不是不凍港，於是佔領了旅順做為併吞東亞的根據地。
更想佔領滿洲做為背後的補給線，就把埋頭於自我生存、忙得不知東南西北的中國用甜言蜜語引誘。有時賣個恩情，有時加以壓迫，企圖把北部中國收歸自己領土的毒牙會危害到我帝國的存在，並對東亞的和平會帶來根本性的危機。因此我國為了自己的國家，為了東亞的和平，就對號稱是世界陸軍國家的俄國，悍然開始戰鬥，賭上國家的命運。然而事情會演變到這個地步的原因，一方面雖可說是俄國只為自己的利益、不顧他人的利己性豺狼心理的表露；但另一方面中國用以夷制夷的依賴他人做法，到最後被逼得只有不得不自我傷害，被人利用的下場也算是不很輕。而其結果又是如何？ 耗費了二十億國帑、犧牲了二十萬生靈的結果又如何？ 我帝國只在形式上取得俄國在滿洲所獲得利權的一部份而已。可是我帝國的驕傲，是根本地破壞了歐洲人計劃的、併吞東亞的計劃，拯救了東亞的危機，我們驕傲的是從俄國的佔領勢力中救出了中國五億的民眾。和不顧他人的利害關係、只會按著利己的行動去活動的歐美軍隊相比較，帝國軍隊的任務行動是何等地神聖、何等地正義，只要看看上面的歷史就可以充分地得到證明了。
再說到世界大戰時，對德國宣戰，替中國奪回了膠州灣。並且帝國在東亞的嚴然存在，在舉世捲入戰亂的情況中，獨有東亞能夠站在其圈外，把戰場侷限下來，讓亞洲十億人民免受戰禍之苦，
實在是帝國所賜。
由於此，皇軍在膠州灣附近、在西伯利亞、更在太平洋、大西洋、地中海活動，耗費數億國帑與數千生靈的犧牲所得到的，只不過是東西方的和平而已，物質上根本沒有所獲。從這情形也可以看出來，我帝國不去在乎帝國一國的利害，只為正義、只為東亞民族的幸福，是如何地犧牲、努力。至於最近帝國的上下都聲稱是國難，可說是真正非常時期的退出國際聯盟一事、以及滿洲事件等，其原因與結果又是如何？
前此在中國情況裡也說過，那些表面上以正義博愛為標榜、內心裡如同豺狼的歐美基督教國家，對還沒有完全形成獨立國形態的中國，或以甜言蜜語、或以壓迫，為自己的利益煽動中國使之排日、抗日，又對條約上已被認定的我在滿蒙的權益加以蹂躪。結果，藉著柳條溝的一發槍聲，引起了滿洲事件。我軍對幾乎有五十倍以上的張學良軍展開戰鬥行動的結果，如各位所知，滿洲國現在已經是建國二年，以世界各國也未曾有過的成績，在文化上，交通、經濟、治安的維持上逐步取得穩固的基礎。現在三千萬的滿洲國人民，奉戴了在東亞除了日本之外，是第二個在和平情況下由於天意繼承了天皇地位的傅儀陛下，不是各自都很高興地在努力盡他們的天職嗎？ 而我國在物質上又得到了什麼？ 什麼都沒有。
我們只是為了要從戰亂中把亞洲民族的一部份救出來，讓他們有享受和平、放心從事工作的機會，我們只是幫忙一個帝國的出現而已。
因為我國退出國際聯盟，獲得最大好處的，是中國。理由是，由於日本悍然拒受國際聯盟的勸告、退出國際聯盟，中國得以免去白人最希望實現的、中國國際共同管理的命運，得救了。在國際聯盟的會議上，中國的全權代表對那自己國家將被委託國際共管、形成導火線的那一件勸告案，也都願意接受，這實在是太看不起自己了。從過去數十年來不去考慮自己生存的歷史來推論，這應該是中國盲目地相信那幫簡直就像是飢餓豺狼一般的白種人的結果。
我可以坦白說，日本曾經和中國打過幾次戰爭。那麼，口裡大聲呼喊著維持東亞的和平，為什麼還要和中國打仗呢？ 我們認為，所謂戰爭是要把對方打得不留片甲，要打得不容許對方存在，這才叫做戰爭。從這涵義來說的話，對中國根本不是戰爭。只因為中國對東洋的和平這一大目標沒能覺醒，所以為了要讓它和我國一起行動，才指導它往大目標前進而已。這不過是完成東亞和平的一個手段，決不是從古時候的仇人關係。不提那些深奧的道理，日本和中國是同文同種、唇齒相輔的兄弟。我們經常不可以忘記我們是亞洲民族，
不可以忘記我們是維持亞洲和平的盟主、日本民族，一定要持有正義又有神佛保護的日本民族的驕傲，我們經常不可以忘記其根本。我一再地說，我們要捨小異而就大同，從歐美人種的手裡把亞洲民族完全地解放開來，把東亞造就成理想的快樂天地，讓它從歐美的物質文明脫離。這是亞洲民眾的使命，也是帝國建國以來的國是，是釋迦的教示，且又是人類的本態。東亞的和平應該由東亞的民族來維持才對。一家的和平應該由其家族來維持，佛教徒的和平也應該由佛教徒來維持。佛教也有各種不同的宗旨，但其根源畢竟都是來自釋迦。我們要摒棄小異就大同，為了亞洲民族的發展，為了自己的生存，為了自己宗旨的繁榮，以亞洲民族的大同團結為目標，共同手攜手地猛向前進。如非如此，東亞人種的自我生存將無從期待。熬過這階段，要原原本本實現歌詞裡說的「和平之光發自東亞」的情景，我們還需要什麼？ 曰：國民的團結，國民的統合。面對滿載槍砲的敵人，就算來了一百萬，我們也有應付它的自信。
德國為什麼戰敗？ 在整個世界戰爭中，沒讓敵人踏過一步進入德國境內的德國，為什麼成為戰敗國？ 究其原因，是國民的團結心凌亂的緣故。
近來日本工業的發達，許多方面都和歐洲戰爭前的德國有相像的地方。
歐美人正計劃把東亞做為自己蠶食的對象，滿洲國是已經獨立了，而日本的存在對他們很可能不是可以接受的。說是日本隨著輕工業的發達而對他們的輸出激增，使他們的生存產生不安，大概也不會太過份吧。
打開這難局雖說是要用和平的方式，但其背後必定需要有相當的武力和國民團結的力量做後盾。這是歷史證明出來的。古來正義無敵手，也有天助自助者的神佛的瞑助。日本海海戰時的波濤洶湧，熱河作戰時的寒氣逼人，滿洲國短時日內的快速發展，更有帝國上下都以非常時期在緊張、各方面都在忍受國外的困難時，我皇室有了皇太子殿下降誕的喜事，正如大旱求得雲朵、夜間趕山路的行人看到遠處的燈火一般，讓帝國臣民有了一線希望。這不是神佛的加護，又是什麼？ 神佛絕不會不公平的。回顧我國各戰爭的歷史與結果，當幾次國難時經常都有神佛的瞑助。從這裡來看，深深感覺到我國的行動每一次都是正義的舉動，又是順從神佛心意的行為。想到這裡，我們必須要越加繼承前輩的遺業，專注於讓東亞成為和平樂土的事業，不論有任何障礙、任何困難，都要抱著斷然將之排除的堅定決心。這才是順從神的心意的做法，也是自我生存的妙諦。這樣從過去的歷史看來，這數十年來我國的行動都是在保護被白種人壓迫、
侵害的亞洲，拯救亞洲人中還沒有徹底覺察自己生存的一部份民眾的錯誤，維持亞洲和平之外都沒有可提的事。不管怎麼說，歷史都會把這些細節很雄辯地告訴我們。為了維持東亞的和平，曾有幾次賭上國運、做了多少犧牲，在四面楚歌之中勇敢地承擔亞洲民族中堅份子的責任，舉起正義的旗幟，只為亞洲的和平、亞洲民族的發展，繼續奮鬥過來。看到這些前輩們，我們只有崇敬和感激而已。我是一介武夫，各位宗教家。外觀上雖有所差異，但大根本的目的都是在藉著帝國的國皇（國家目標）謀求東亞民族的和平，建設亞洲的樂土。我們要把這和平樂土的光芒一步一步灑向歐美，最後要把世界、世界民族的全體引導到泰平和樂的境界。「斷而行，鬼神避之。」我們要共同努力，藉著國民的一致團結，藉著精神面確實的連鎖，將武力做為和平工作的後盾一起努力。為了東亞10億民眾要養育滿洲國，啟開中國的蒙懂相攜恢復人類本來的面目，就像見到真如的月亮一樣。這樣才算是達到與帝國的國皇一致、又徹底的自我生存、也和釋迦的教旨一致的事業。然而這事是知易行難。尤其日本民族很容易熱中，也很容易退燒。知道自己的缺點，努力設法矯正，也是自我生存的一種手段。
你我很幸運地生在萬國無可比的國家，
有幸能夠成為在東亞、不、在全世界最能享受和平的帝國臣民。從帝國臣民的義務來說，從釋迦的教義來說，或由自我生存的本能而言，奉謝大恩的信念來說，都必須把這享受和平的幸福接續給子子孫孫。為了這目的必須要捨棄小異就大同，一致團結向這大方針努力邁進，才是我等順從世界現況的任務，也算是遵從釋迦的教義。
我們當然不喜歡戰爭。可是在實際社會中，只空談是沒有用的。為了這和平的工作，必須要有武力和國民的團結做後盾，這是不用多說的。在歐洲戰爭結束之後，英國人說，假使我們有兩倍的軍力，應該就不會發生歐洲戰爭。又在日清戰爭時，聽說李鴻章看到我帝國的政府和帝國議會事事都在爭論、互相反對，就說，日本的國論不能統一，我們可以乘這機會討伐日本，於是就決心要開戰了。
武力不一定都是為了要和他國鬥爭才會需要武力，國民的團結也不一定都是為了要處於非常時期才會需要。
各位在信仰方面、在靈性方面，都持有報效國家的本份。當各位把釋迦的教旨教導給善男信女時，如果能夠把我今天講的話多多少少加以引用，那我就會非常高興。最後，再重複說一次「捨棄小我、就大同」的詞句，來結束我今天的談話。（文章的責任在做筆錄的記者）
開漳聖王，也稱做陳聖王、或只稱為聖王。據說是在台人們中，陳姓的鼻祖。陳聖王是中國唐代的武進士、陳元光（另說是陳永華），河南省固始縣人。當時的閩省（福建）還是蠻族的棲息地。元光奉了大命身任元帥，揮軍平定漳州七縣，開拓了當地，示以武威、布仁政、撫育人民，終於成為眾人所尊敬。此後漢土不斷有移民陸陸續續過來，由於其功勞，在亡後敕封了威惠聖王的神號。漳州人感其恩德，更造了其神像，祭祀為開祖。
唐朝人，姓李、名百苗。做陳元光的部將，在廣東省崖山追擊賊人進入漳州。當時的漳州還是未開化之地，於是輔助陳元光開墾土地。由於其功勞，朝廷將他敕封為輔信將軍。
輔義將軍 本名稱為倪聖分，是海澄縣的出身。和輔信將軍同為陳元光的部下，輔佐上司有功，被祭祀為開漳聖王的使神。
也稱為五谷王、五榖大帝或藥王。
是中國古代的皇帝，姓姜氏。首先開始耕稼農事之道，且能辨別草木五味，能治百病的神。又名五穀爺，教說農事的必要性，製造農具、教導人民耕耘的方法。也是發明藥草的神，所以雖以祈求五穀豐收而祭祀，但除了從事農業者之外，藥草商人也很尊崇。每年4月26日會準備五穀來祭拜。
有太子爺、李哪吒、哪吒元帥、中壇元帥、羅車太子等的別名。是玉皇上帝駕前的將軍，也稱為大羅仙。身長六丈，頭上頂著金環，有三頭九眼八臂，口吐青雲，腳踏盤石，大叫一聲雲會降低，下起大雨。因為世間的魔神太多，玉皇上帝就派祂下凡，出生為李靖之子。也就是，商朝紂王時，塘關的鎮守有一位叫做李靖。
他有三個兒子。長子叫木吒，次子叫金吒，三子叫哪吒。起初，李靖的妻子在臥室聞到滿室芳香，不久就生下一團肉塊。李靖覺得很奇怪，把那肉塊用劍剖開，出現了眉目秀麗白面的一個個嬰兒。三日後有一位長老來，將嬰兒命名為哪吒，並說這孩子日後一定會很有名。據說哪吒生下來就懂得言語，幼小時就武功蓋世，七歲時發明風火輪，自己踏上風火輪前往戰區，來回如同風一般疾快。又經常以混天環和火尖鎗為武器。拿著混天環入海，能夠把海底拉起；用火尖鎗洗紅綾布，可以讓大海動搖。十多歲時到東海龍王宮去，殺了衛兵，最後還殺了龍王的兒子才回來。龍王聽了非常生氣，就約好南海、西海、北海的龍王一起到李靖處，想要報仇討回公道，可是大家都怕哪吒的威武，
不敢靠近。因此哪吒就跑到其師父太乙真人的地方，說：「我殺了東海龍王的兒子回來。我該怎麼辦？」真人回答說：「那麼，你就只有自殺吧。沒有其他的辦法了。」於是哪吒就寫了「死在金帝殿，葬在太子山。」自削其肉還父母，把骨獻給天神，就升天為神了。後世稱讚其武勇，祭拜他做太子爺。現在也有許多人祭拜他，做為保護嬰兒的神。
又稱大師府或巧聖先師，從事木工的人尊崇他為木匠之神。
是魯國的智氏，名殷，號公輸子。孟子的書內談到「公輸子之巧」，指的就是他。起先隨子貢研究學問，通達妙理。雖有尊周的志氣，但因他的計謀沒有`被採用，
就回歸故里，隱居到泰山之南。後遇鮑老，互相談論刻雕鏤斷的事。因為魯班的本性極精於巧細的事物，經過學習，終於獲得大成。他曾經對人說，不用規而能成員（圓）、不用矩而能成方，那是乾坤自然的現象。以矩造方、以規造員，是人工的。我的「明」能盡到製作神妙的境界，但是後世的天下沒有人能夠和我的「明」相比。沒有人能夠到我的「明」的程度時，我的「明」就無處可去了（不能再發展了）。我的技巧也就不能再發揚光大了。因此他就製作了規矩準備繩，讓天下後世去遵循。現在的木工匠們會去祭拜他，也不是沒有道理的。
又稱為三界公，也就是祭拜天官一品、地官二品、
水官三品。據說這位神是奉玉皇上帝的命令下凡，來治理民眾的。天官一品賜福給人，地官二品赦免人民的罪過，水官三品則在替人民解除災厄。不過這位神很少用神像來祭祀。像玉皇上帝一樣，都只準備一座香爐來祭拜。
另外說法是，元始天尊有三子。長子稱為上界，次子命名為玉皇上帝，三子則稱為清虛大帝。長子是四福天官，管理神界；次子稱為紫微大帝，是天上界的王；三子則是所謂的三官大帝，是在凡間治理民眾的神。
又有一說是，古時候有一個叫做張天師（道陵）的人。他把宇宙劃分為天地水的三界，然後讓病人服用符水，所有的病也全都治癒了。人們說這是三界神的靈藥，於是大家都信仰三界神了。
也就是把日、太陽祭拜為神。太陽是施恩給全世界的生物的。為了感謝其恩惠，就把太陽祭祀為神。這本來是以儒教的謝恩主義為根據，但後來也加入了佛教思想，使得這信仰愈來愈盛行。另外，也是由崇拜天體之風很盛而來。每年三月十九日，會祭拜太陽星君的誕辰。
太陰、也就是把月亮祭祀為神。月亮的誕辰是八月十五日，所謂的仲秋就是祭拜月亮的日子。這一晚，各家各戶都會準備菜果，焚香、燒紙錢來祭拜月亮。祭拜日還會製作神像，在寺廟裡祭拜。據說，小孩體弱多病的向祂祭拜，也很有靈驗。
和文昌星同樣地，祭祀為文教守護之神。另一說星官神
是北斗七星的第一星，掌理文明的現象。所以諸多文士都喜歡祭拜祂。又另一說是，魁星爺的才學出眾，年輕時就登科做狀元。依規定，皇后應該賜予桂冠金華，但因皇后看他的相貌太過醜陋，受到驚嚇，就沒賜給他。魁星爺大怒，想要投海自殺，沒想到天上有仙人下來救了他。後人將他命名為魁星爺，祭祀做考科之神。讀書人非常尊崇祂。
祭祀稱為註生娘娘的婦人神像的寺廟到處都有。可是都安置在堂角或廟邊，只和其他神像隔開來祭祀，而幾乎沒有特別把這位神當做主神的寺廟。這因為是地位較低的緣故。可是也有許多婦人為了保護生產、求子、保護嬰兒健康地發育，而來祭拜祂。─（未完）─
佛教徒的真使命、是什麼東西呢？
佛教徒的真使命就是釋尊的真精神。怎麼是是釋尊的真精神哩？釋尊滅度後、遺留的－經─律─論－綱領一切經卷、為至尊的法寶、阿難尊者、憶持結集、流傳後世、名叫三藏、十二部經、故法華經上說、『法寶所在、與佛真身舍利、等無有異、因有法寶、就是諸佛法身、諸人依之修行、方成佛道』開演利生、宏法度世－藏－通－別－圓世、出世法、皆歸佛法、這是釋尊度世利生的本懷、是佛教徒的真使命哩！
| 三藏 | 經 | 藏 | 是 | 定 | 者 | 明心見性 |
| 律 | 戒 | 道德威儀 | ||||
| 論 | 慧 | 辯才無碍 |
| 十二部經 | 長行─重頌─授記─諷頌 |
| 無問自說─因緣─譬喻─本事 | |
| 本生─方廣─未曾有─論議 |
一切諸經典、皆在十二部經所詮、流通佛教的法要、皆依此法門、顯揚佛教、這就是釋尊的真精神不滅、是我們佛教徒的真使命哩！佛教自一千年後、中國漢明帝永平十七年間、漢明帝、敕史官蔡愔等十八人、往西天竺求教、途中遇印度摩騰、與竺法蘭二師、白馬馱經、來東土宏法、而佛教始流布東亞各地球上、即中國－日本－朝鮮－滿州－蒙古－臺灣－皆是佛教的境域、到院處知棋星的密布、耀々光明如日之光、似月之明、普照十方、此乃是初來佛教大乘的真理、佛教徒宏法利生的真使命！所以大乘的佛教徒、是積極的、利他的、救世的、不離開社會國家的、不厭惡世事的這就是大乘佛教的真使命呢。
但佛教傳來東亞已久、教久弊生、佛教徒的真使命、一變而為諜生養老的假面具、觀今臺灣佛教徒的僧侶、與中國佛教徒的僧尼、大部分多是厭世的、消極的、自利的、寄生蟲的、獨善其身的、離開社會人類的、致使被社會學者視如洪水猛獵、欺教、欺法、欺僧、致使年來、有新學識的新僧、每說言曰、先看破世情來出家為僧、後看破舊和尚去還俗、信教自由、不信教亦自由、現時這樣的思潮、皆因新僧與舊和尚思想不同－新僧－是要宏法利世的主義－舊和尚－是要學作燄口－燒庫錢－送葬－的舊慣習、而致今日文明進化科學昌明、而佛教的真理、微々不振、愈墮愈下賤、幾欲奱成如－道教徒謀生活形色景象相似、這皆因為佛教的大和尚、不境育佈教的人才、只貪私慾、而失佛教大局的真使命。佛教前途、實是雲深霧重、吾為釋尊嘆、吾為佛教前途哭、吾為苦惱的眾生憶、嗚呼豈不悲嗎？
開元寺在臺南市三分子一五○番地即原(臺南廳永康下里三份仔庄前清屬臺南縣治周仔尾大橋頭)距臺南驛二十七町初為鄭氏北園別館乃延平郡王送成功當戎馬倥傯之際於此闢地鑿井築室避暑之別墅也延平郡王鄭經於康熙十九年(明永歷三十四年)擴建臺亭為母董夫人作養老深宮修園造垣曲徑迴旋極峻峻之逸致康熙二十五年巡道周昌喜其茂林修竹更造亭室為之記且繪而圖之諸羅令季麒光顏曰「致徹」有秋夜遊北園記康熙二十八年庚午巡道王效宗總鎮王化行改築為寺延請僧志中主之至翌年(清康熙二十九年)四月告成一大精舍名曰海會寺置田園五十餘畝作香火資有碑記々錄建立緣起乾隆十五年巡道書成重脩改名榴環寺亦曰榴禪寺更置香火田數甲此時共田五十餘甲園六甲餘樣園一所知縣
魯鼎梅有序記其事並有碑記其後復稱海會寺乾隆四十二年蔣知府元樞重脩之陳朝樑董其事並再田立有碑記嘉慶元年提督哈當阿又重脩改名海靖寺未幾改為開元寺 取唐代開元中佛法興盛各地大寺多稱開元因效之至今仍稱開元寺其後雖疊修但非大創乙未改隸僧流四散寺產被強人佔有其半後又被劣僧賣去數畝香火零落園委荒蕪至明治三十六年癸卯玄精和尚重脩永定上人幫之而法燈重明焉。
佛法之傳首重乎三寶而三寶之依止是在伽藍三寶之於伽藍猶人之德性與身體也如是僧徒藉伽藍以傳佛法而世之達士亦可因佛像而睹相明心此則寺院之立固理事交融性相不二之旨也開元寺創自鄭氏建疆之始棟宇壯麗為南臺諸寺冠迄今(昭和庚午)二百四十餘年雖經疊頹疊脩而佛日常輝法炬長明更蒙大本山妙心寺賜以大藏經文及臨濟祖師舍利珠等宏章煥彩貝葉流光遍邇眾生皆得沾沐法雨宗風之振作亦日以昌熾也顧此寺之位置跨海面山基址雖屬鄭王北園別館然自改營為精舍則面
自己換正殿計四進前為山門次為天王殿內則三寶殿後進為法堂方丈裡庫裡等兩廊廡為諸堂室亭臺各備境內敷地二千七百餘坪前面栽花築籬左右後圍皆翠竹環繞墻垣整序花木幽邃此寺之成實由王觀察王總鎮等與志中禪師諸公之協力發起云
一、大雄寶殿 大雄寶殿亦曰三寶殿即本堂在山門內第二進中殿上懸一匾曰「三寶殿」左鐘右鼓中央正座供奉本尊釋迦牟尼佛塑像左列文殊菩薩及迦葉尊者塑像右列普賢菩薩及阿雄尊者塑像前又奉印度玉彫釋迦牟尼佛像及安奉
今上天皇陛下聖壽萬歲金牌佛座後原供祀三官堯舜禹帝大像大正八年己未改奉千手千眼觀世音菩薩木像左側壇正面原安關帝塑像大正己未改塑韋陀尊天菩薩像右側壇正面原塑達磨初祖像大正己未改奉關聖帝君像左右側面供奉十八尊者塑像殿中梵相皆極莊麗殿宇與塑像均於康熙二十八年建造後疊修左殿
為鄭王祠殿中供玉皇上帝像及敕封延平邵王(鄭成功)牌位屏後為客室
右殿為地藏殿中央供地藏王菩薩像目蓮尊者像左右側供十殿閻王及文武判官像屏後為僧房
二、天王殿 天王殿在山門內第二進康熙二十八年建後屢修茲昭和壬申復重修之中殿正面供彌勤菩薩塑像歡喜盤踞座中左側面祀增長天王及持國天王塑像右側面祀廣目天王及多聞天王塑像四天王相貌皆雄偉魁梧後裏壇供奉韋陀尊天菩薩塑像左邊殿原為淨土堂昭和壬申改為開山堂供歷代重修重興住職蓮座及西天東土歷代祖師總蓮座右邊殿原祀註生娘昭和壬申移改為淨土堂々中供淨土會各姓先靈而兩邊殿俱有格廚々後為客室
三、山門 山門高二丈有餘坐西朝天康熙二十八年建後屢修大正甲子年新修分三楹五間左右室改為二階中楹三門並列前額豎懸一匾曰「開元寺」左右聯文乃前清一峰亭林朝英先生所撰左畔第一聯竹葉體文曰「寺古僧閒雲作伴」「山深世隔月為朋」第二聯圓篆文曰
「開闢真機細緹無滯」「元宗妙道色相俱空」右畔第一聯竹葉體文「修心須悟存心妙」「煉性當知養性高」第二聯圓篆體文曰「開化十方一瓶一缽」「元機參透無我無人」中門內橫掛一匾曰「小西天」左側壇祀亨鄭將軍塑像右側壇祀哈陳將軍塑像偉相堂々連座高一丈五尺餘列坐左右山門之側左右邊室格分前廳後房可充事務室或客室等
四、法堂並功德堂南山堂 法堂在三寶殿後為本寺之後殿康熙二十八年建後疊脩中懸一橫匾曰「不二法門」中央供觀世音菩薩塑像及善才良女像神座前上懸一橫匾「慈航遠播」左右列大藏經文供眾研究堂內嘗充為講堂左右室前為清眾寮後為當家房
功德堂在法堂左側與法堂並列堂中供過去大檀越祿位左為庫房右為僧房
南山堂在法堂右側與法堂並連堂中供現在大檀越長生祿位左為方丈室右為教務所
五、禪堂 禪堂在三寶殿南側西廡堂中供菩提達磨初祖塑像上懸一匾曰「是甚麼」三字左右舖設坐禪坐次兩邊又格有禪室
六、左右客堂 左客堂在三寶殿北側東廡為接待男眾客堂及議事室堂中懸有名人字畫及古玩之陳列有數千年海蚶化石可供博物家之參考該堂大正己未改建
右客堂在天王殿南側西廡為接待女客之所左右為女客室大正八年己未改修
七、伽藍殿並報恩堂 伽藍殿在寺左廂(東廡)與註生殿相對面殿中供伽藍諸聖眾像左為報恩堂祀寺僧各禪德過去生身先靈牌位右為知客寮與男客堂比連昭和癸酉年重修
八、註生殿並西歸堂 註生殿在寺右廂(西廡)與伽藍殿相對面原為開山堂昭和癸酉移改為註生殿祀註生娘々神像左為知客寮右為西歸堂祀入寂寺僧靈座牌位
九、齋堂並香積廚 齋堂在法堂廊下沖北左廡步外相鄰堂中供監齋爺塑像堂內席位齊整上懸一匾曰「五觀」大正三年傳芳和尚建香積廚在齋堂前右側接庫房相比鄰列兩灶炊烹
十一、庫裡 庫裡在功德堂左側與功德堂並列格分前後房前為庫房後為副寺寮左接香積廚右即功德堂也
十二、大講堂 大講堂在天王殿左廂原為集英堂(學堂)昭和癸酉年擴大規模改為大講堂(當代住職得圓和尚改修)
十三、教務所 教務所在南山堂右鄰原為方丈室大正八年改為教務所
十四、浴室 浴室在香積廚後西北隅明治癸卯年建左室為物置場大正甲子年建
十五、諸塔 普同塔在寺門外東南距寺數百步光緒乙未年十一月悟順上人募建藏入寂比丘火化之骨灰
蓮池塔在寺門外東南普同塔之東約百步塔座背北朝南以磚石造成四層高約二丈大正丁巳年十一月傳芳和尚監造為藏萬靈骨灰之塔榮芳和尚塔在寺門外東南與普同塔為鄰光緒壬午年十一月建單藏榮芳上人之靈灰
圓光寶塔在寺後西北隅境內三塔並立高聳林表以磚石造成中塔九層左右俱七層裝飾華麗輝光燦爛中塔上層第九層置阿彌陀佛像第八層置觀音菩薩像下層中座藏傳芳和尚靈灰其餘及左右座皆可應諸檀越先靈進藏昭和辛未年新建
編者曰臺灣南部伽藍首稱開元有二百四十餘年之久遠海內罔不知名斯寺雖乏山水之勝而棟宇之盛花木之幽清磬紅魚晨鐘暮鼓實足以解俗慮掃塵心是故達士名流各界善男信女之瞻仰同依四時一例車聲不絕且市內為經濟競之場人口浩繁塵囂難堪於忙裡偷閒中乃得足而暫息煩勞擴增逸興若入清涼仙境而焦慮可頓消也況為鄭氏舊跡可以令人憑吊寺境清勝可以釋懆競之襟懷者乎其慕梵相之莊嚴而瞻仰者亦有由然。
愛不重。不生東土娑婆。念不一。不往西方極樂。娑婆者穢土也。極樂者淨土也。娑婆之壽則有量。彼土之壽則無量。娑婆為眾苦逼迫。彼土則無有眾苦。但受諸樂。其故何哉。東土娑婆世界者。廣則無量諸苦。今言東土娑婆之苦相。苦者則有三苦八苦。三苦者。一苦是苦苦。二樂是壞苦。三不苦不樂是行苦。苦苦者。謂此五陰身心體性逼迫。受種種苦。則曰苦苦。壞苦者。世間何事。能得久長。日中則昃。月盈則食。天道尚然。
何況人事。樂境甫現。苦境即臨。當樂境壞滅之時。其苦有不堪言者。則曰樂為壞苦。行苦者。雖不苦不樂。似乎適宜。而其性遷流。何能常住。則曰行苦也。八苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。冤憎會苦。求不得苦。五蘊熾盛苦。是為八苦。以上三苦。略而不談。今專說八苦之相。因為八苦。為我人一生所親愛故。生苦者。為人生之苦本。有生有滅。一念不覺。由無明緣。即入胎獄。在胎獄中。現種種不如意相。冷則為寒冰。
熬則同火坑釜湯。飽則為石壓。饑則苦餓鬼。硬食為刀山。行動辛苦為碓搗。坐時為鐵狀。低頭為倒懸。極受至三十八個七天。始從小道而出。呱呱墮地。苦痛難忍。俗云。生如烏龜脫殼。其苦可知。老苦者。少壯不定。時時遷變。剎那改移。轉眼即成雞皮鶴髮。耳聾眼花。筋衰齒脫。行動不能自由。飲食不能任意。此種苦境。老者自知。即未老者。亦可比較而知之。病苦者。凡在東土之人。不據年老年少。皆當有人。但自身染病。自身受之。雖有親友為之侍奉湯藥。其苦不能代受。出家之人。當以病苦為師。死苦者。四大分散。八苦齊集。筋骨皮膚。四大幻身。乃是假相。一團血肉聚會。似個臭皮囊。本是萬蟲之窩。永絕人間。茫茫幽冥。愈之如黃牛活剝。其苦何堪勝言。愛別離苦者。如夫妻之愛厚。父母之恩重。朋友之交深。手足之愛篤。一旦別離。或永決生死。或遠出不苦。觸境生情。豈有不悲。悲起苦生。大概如是。冤憎會苦者。宿冤相結。難以擺脫。不見猶可。會即生瞋。便生種種
惡感。逃避不過。無緣無故。生出種種煩惱苦處。演出種種惡事。破你之錢財。害你之性命也。求不得苦者。就是要東不得東。要西不得西。譬如想要一件東西。或是盻望成就一件事情。或是要到一處地方。或是要看一位好人。偏偏做不到。我心裏所要者。亦然。此苦完全屬於貪字。或求財謀利等種種造作。求不如意。即生苦境。五蘊熾盛苦者。乃色受想行識(那五種事情、凡是有形像可以指得出來的。都叫做色、受、是受著的種種苦的樂苦境界、想、是心裏頭轉著的種種好的壞的念頭、行、是心裏頭轉的念頭、一個去了一個又來、接連著沒有停歇的意思、識、是分別那種種境界的意識)那蘊字。是遮蓋之意思遮蓋人之本性。可以使人之心裏迷迷惑惑。造出各種之業。所以那五件事情。就是五蘊。有此五蘊。那貪瞋痴之心。就牢在這五蘊上。像火碰著乾柴。烈烈烘烘燒將起來。所以曰五蘊熾盛。熾盛兩字。本來是火勢旺得厲害之解釋。現借熾盛兩字譬喻五蘊。并譬喻五蘊之迷惑人。是真容易。像乾柴容
易著火一樣。有此五蘊熾盛一種之苦。生出上七種之苦來。五蘊熾盛。譬如苦之種子。是受種種苦之原因。所以曰苦因。上所說七種之苦。譬如有結之果子。是受種種苦之結果。所以曰苦果。因有五蘊熾盛之因苦。自然有果苦生出。不過人正當。那五蘊熾盛之時候。糊糊塗塗。不覺得苦。雖然人不覺得苦。但是既經有此種五蘊熾盛之因苦。將來一定受那七種果苦。此是因果報應一定之道理。并將來受七種苦報之時候。卻仍舊還有五蘊熾久苦因。牽連著。就成了一世一世。永遠脫不了苦。總之。東土娑婆之苦。難以盡言。但此八種之苦。無論富貴貧賤。人人有之。各人不同。富貴人有富貴之苦。貧賤人有貧賤之苦也。我上所講。色受想行識。緣諸眼耳鼻舌身意。起種種妄想。隨境流轉造不淨業。往返輪迴。無有出期。復招來世。種種業報。此為總苦之根。一切諸苦。皆由是而發生也。我人當觀以上諸苦。宜如何速離此東土娑婆之苦境。回向西方淨土之極樂也。若西方極樂國土者。廣則百千種樂。
今明西方極樂之勝境。有欄楯者。橫曰欄豎曰楯。此為四寶合成。四寶者。金、銀、琉璃、欄楯圍於樹。外羅網覆於樹上。有一重行樹。圍一重欄楯。覆一重羅網。次第成行。無有錯亂。布漏極樂世界。重重無盡。團團迴護。此種清淨之莊嚴。皆阿彌陀佛之大悲願所成。如此土之花果木石之類。散亂不一。榮枯不定。但彼土之莊嚴。皆以天然之寶合成永無枯稿。長日光華。羅覆花果樹林。旃檀香風。吹動行樹。皆出妙音。令眾聞之。咸發道心。其樂無窮。八功德水者。一澄清德。二清淨德。三甘美德。四輕軟德。五潤澤德。六安和德。七除饑渴德。八長養善根德。池中有此八德淨水。若得下池一浴。永盡塵勞。超脫苦海。池之四圍。皆以四寶而築其階。道上有七寶之樓閣。一々寶中。出生無量妙光。以光成臺。名為光明臺。亦以無量眾寶。而為嚴飾。諸大菩薩。阿羅漢。并諸上善人。一切宮殿。都在其中。壯嚴清淨光明遍照。樓閣之上光明臺上。以及法堂之上。皆有妙華寶 。四面皆有幢幡
瓔珞。或著地而起樓閣堂宇等。或虛空而設堂宇樓閣等。各從其妙。隨願所成。其羅網寶 。妙華幢幡等。皆出清淨妙音。宣說苦空。無常。無我之法。聞者生歡悅心。自然念佛。永得蓮邦。蓮者總名。有各色之別。凡一切諸華。以蓮華為最清淨。演說妙法。晝夜六時。無有間斷。以華開華合定晝夜。此土以明為晝。以暗為夜。晝六時。為卯辰巳午未申。夜六時。為酉戌亥子丑寅。彼土不然。以華開一葉為一時。開足六葉為一晝。華合一葉為一時。合足六葉為一夜。此晝夜六時。有雜色之鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。出和雅音。演唱微妙之法。白鶴。孔雀。鸚鵡。此土亦有。可不待言。舍利者。此云鶖鳥。如此土之鷺類。迦陵頻伽。此云妙聲鳥。常出妙音。聞者歡喜。大論云。迦陵頻伽鳥。在殼中未出。發音微妙。勝彼他鳥。正法念經云。山谷曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。天人樂神。皆不能及。共命鳥。即云命命。亦云生生。此鳥以兩頭一身。兩命
合一也。是諸眾鳥。舉之不盡也。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。共演妙法。并有化鳥等。宣說根力覺道。三十七助道之法。眾生聞之。獲益無量。況且行樹羅網。皆是眾寶所成。加以微風交觸。自然出微妙音。如百千天樂。同時并發。其音之美。可不言喻。又曰天宮天樂。音巧之美。不及極樂國中。之微風吹動。行樹寶網。音聲之美。百千萬分。不及其一。法音從樹網流出。真不說法而自然說法也。樹音若非法音。何能令聞者。皆悉憶念三寶。當知彼土。不但佛及菩薩。常行化度。即水鳥樹林。一切壯嚴。出和雅音。演暢法義。凡諸眾生。聞此妙音。悉得解脫。乃至成佛。或問曰。睹色聞聲。皆非實道。彼諸眾生。因何成佛耶。答。彼土非以境為境。而非境非非境木。古德云。心能轉物。即同如來。心被物轉。便是凡夫。聞性自空。竹韻風聲。皆法語。見塵能淨。水光月色總禪機。如上所言。東土之苦。西方之樂。由各個人之心理所作而成也。－(完了)－
厭苦求樂者、人之常情也。故凡修行者。莫不厭娑娑。而欣極樂也。無論何種動物。莫不求其安身立命之快樂。況吾人為動物之靈。豈可不求快樂乎。而世人所認現前之事相。即為真實之快樂。以吾佛教觀之即非樂也。吾們要離此非樂。而求真樂者。莫如先厭假樂。後求真樂。蓋世人。以非樂而為樂者。故輪迴於六道之中。受之生生死死。死死生生之苦。無有了期。娑婆不捨。極樂無望。吾佛所說的五濁惡世者。即時現在吾們所居之世界也。而娑婆者梵語。華言曰「能忍」謂此土之人。堪自忍受一切眾苦。故曰能忍。世尊所說的以心為宗者。皆直指眾生明心見性。明心者。正欲明吾們日用中之心也。看吾們用於善。或用於惡。若用於惡。即三途之因。設用於善。即天堂之果。倘念佛念心。即西方可卜。故所謂一切唯心所造是也。而娑
婆乃由吾們一念無明所招。由無明熏真如。真如受無明所熏。故覺變為妄。而失其真明。故生出「三細」「六粗」。三細者「業轉現」即是根本無明之感也。因對六粗故名三細。又曰細則微細。即第八識中初起之三相也。古云「無明不覺生三細」。言六粗者「智相、相續相、執取相、計名字相、造業相、業繫苦相」六粗則依三細中之第三境界相。不了自心所現。妄起分別。由外有相分境。內有見分根。因內根緣外境。中起愛不愛念此名曰「智相」由愛念緣於外境。愛者又愛之。不愛者厭之。覺心起念。相應不斷此名曰「相續相」由相續愛者欲得為我。不愛者捨為他此名曰「執取相」由執取而於無名字中。妄計我人於非自他物。為冤親想此名曰「計名字相」計名則有彼此。憎愛冤親。鬥爭是非。便作諸業此名曰「造業相」由造業而受報。輪迴生死。恩冤
酬答。受苦無量此名曰「業繫苦相」所謂「境界為緣長六粗」由此娑婆未了。西方無望。然西方者即不是。西方者。由吾們一念淨心所感。經云「心淨則佛土淨」淨者一心念佛也。所謂「都融妄念歸真念。總攝諸根在一根」譬喻水清珠投於濁水。不得不清。念佛為淨心。投於亂心。亂心不得不淨。然念佛必俱信願行」三資糧為因。信娑婆有生死之苦。信西方有涅槃之樂。古云「寧可九蓮居下品。不可世受胞胎」所謂西方者、有何樂乎。西方者、蓮花化生。無生苦。不喜不怒。無病苦。清虛非身。無死苦。衣食自然。無求不得苦。壽同佛壽。無愛別離苦。諸善俱會。無冤憎會苦。蓮質無生。無五陰熾盛苦。如是五蘊皆空。六塵非有。身界清淨。是謂西方曰五清。彌陀經云「無有眾苦。但受諧樂。故名極樂。」以此看來。娑婆極苦。豈可長住而不捨。西方極樂。宜急念佛而往生。是謂了知生死苦。而發菩提心。然娑婆極樂雖殊。要在吾們。用工於真不真耳。故曰差以毫釐。失之千里。不可不察也。
在來精神療法之種類甚多、不遑枚舉、今依其種類而別之、可分為二。(一)刺戢感覺機關之法、(二)暗示法。
刺戟感覺機關之法、乃精神療法中之最古式者心木。感覺機關之中亦選視覺、聽覺、觸覺而已。今依順而略述之。
視覺 刺戢視覺之法、現在於西洋及日本非有特技之術者多用此法。即凝視法是也。其法先使被術者安坐椅上、而以小物置其目前約三四寸之處而使之注視。因注視之結果而使注意集中而入無念無想之境。若以為視神經之疲勞者謬也。然此法之所要時間太久「使人無念無想之時間」最少亦要七八分、普通三四十分、故有害視神經之敞。又因凝視一物而入無念無想終成習慣、或於通行偶見與被術中之物體類似者、突然入於無念無想之狀態、甚為危險不可不慎也。
聽覺 刺戢聽覺之法乃以音聲而刺戢之而使入無念無想之境、自古以來各種宗教中所行之者多屬此法、即諦聽法如讀經是也。此法之弊害與前記之凝視法相同。而如一喝法與日本之氣合術者、乃乘被術者之虛心而究然大喝而使被術入於失神狀態者、乃精神療法中之最不合理而弊害之最大者也。
觸覺 刺戢觸覺之法如撫擦法是也。撫擦身體能輕減病苦、鎮靜精神、喚起睡氣、人所自然如按摩按腹術是也。此法過於自然無甚弊害、然其狀態也無念無想者少、睡眠者多、故其效力甚微。
如無念無想為腦貧血之論者、常厭迫被術者之頸勝脈為施術之法者、亦一不合理之法也、其害亦不鮮。又有刺嗅覺之法者、然多用藥品如魔睡乃物理的現象、不能謂精神現像、其為害也最大、我人不可注意者也。
暗示法 乃現今東西術者最常用之法、其主唱者乃ナンシ學派之リ エボ─ル氏、而大成之者其徒ベルンハイム氏也。今就其暗示法而述之。「由ベ氏所著書」
以上乃ベルンハイム氏之暗示法大意、此法乃現最流行而最有效之法、然又有以無念無想狀態與睡眠為想同、及欲入無念無想須經睡眠之謬見。又以種々疲勞之暗示而使被術者發生不快之缺點。至我國恩師村上辰
午郎先生發見由觀念運動之治療法而立說。
村上先生東京帝國大學之講師也。在我國研究斯術者無不知之。初先生學生時代於文獻上見古代宗教家之種々神通奇跡、生不思議、乃專心研究。其時並無導機關、乃涉獵宗教上之奇跡而加以心理上之解說、及西洋之著作、卒成今日之大發見。
在來之研究家、不論洋之東西、皆以無念無想之狀態與睡眠狀態相同、村上先生始發見此無念無想之狀態乃由注意之集中而生、換言之則注意之固定狀態也。而欲入此狀態、不必由睡眠而由觀念運動為最捷徑、並最合理。今略述之。
觀念運動者由我人心中之觀念而使身體四肢發生之運動也。今舉村上先生之法於左、以為說明材料。
先使被術者直立而與以暗示曰「汝的身體漸々倒到後方去了」則其身體漸倒於後方。
總而言之施術者發一暗示而使被術者生一觀念由觀念而發生運動而使其身體漸倒後方也。此謂觀念運動、由此運動而入無念無想
之境乃最合理而最容易之法也。
以上可謂精神療法之最簡單之說明、然其原理及其發達徑路、可以略知一二、余數年前於東京受村上先生之奧傳教授、後涉獵種々之參考書、最後又受佛教之禪及道教仙術之影響、故所用之法亦漸與村上先生不同、而治療成績覺得不亞於先生之法、今就而言之。
精神療法之最重要條件在使患者入於無念無想之境也。欲使患者而入此境之手段余用二法。(一)使患者行調息法、(二)以施術者之精神助之。
精神療法乃一心身強健術也。自古此術甚多、然最有效者其佛教之坐禪與道家之仙術乎。此術之義甚廣、然其目的在入無念無想之境、其法也過於嚴格、非有非常決心之人難於實行。余取其大意而創一簡單之法、或可謂簡易坐禪法。雖不能說為盡善盡美、然有相嘗之成績、故敢求同志同一研究。
調息法 禪家坐禪之第一步為調身法、第二步為調息法、第三步調心法。
一、調身法 此法可謂最難實行者、此時止有種々之因苦而無趣味故不用、止使之仰臥而已。
二、調息法 此及最重要之法、乃入無念無想之門、余用腹式呼吸法。
三、調心法 觀其息調心靜之時用暗示法由是觀之禪之最重要者調息法也。欲調其息用丹田呼吸法最有效、亦最上之身強健術也。其效力有再造人體之功、然初用工之時甚覺無味、故少有成功者、余之經驗則數分鐘之間能得其妙味並舉治病之效力。
精神療法者、以施術者之精神而治患者之病也。可知施術者之精神修養為最重要之事、修養之法甚多、今止就余所用之法而言之。
最初欲用功之時須斷食、初回一週間、此間止可飲水、第一二日並不覺苦、第三日則發經微之熱、第四日則最難忍之日也。其苦萬狀、非筆舌之所能盡、無至第五日精神之爽快亦非筆舌之所能述也。於斷食之效果雖有種々之說、余以經驗言之、余經驗二回(第二回十日間)覺得甚有效果、自是實行丹田呼吸法、雖有遲速之差、然必能舉精神統一
之實、自己心身強健之外又得一種精神之靈力、又能自由放送此靈氣而使行調息法之患者、於最短期間而入無念無想之境、而治病。
無念無想為何物。對此之說明學者多與睡眠混同者、至村上氏始唱為注意之固定狀態、可謂卓見矣。然余有此不能共鳴之處、不度淺學、敢將鄙見發表以求大方雅教。
前述欲導患者入於無念無想之境須使患者實行調息法、而以施術者之靈氣助之、則被術者之心身漸得安靜、心理上及生理上機關之活動漸々停止、今依其受感應而停止之先後依序記之。
| 一、運動機關－手足 | 生理機關 |
| 二、觸覺機關－皮膚 | |
| 三、味覺機關－舌 | |
| 四、嗅覺機關－鼻 | |
| 五、視覺機關－眼 | |
| 六、聽覺機關－耳 |
| 七、雜念之心 | 生理機關 |
| 八、無念無想之心 | |
| 九、萬能之心 |
此表有如八識論、生理機關即前五識也。
雜念之心或可謂意識、無念無想之心或可謂阿賴耶識。萬能之心或可謂庵摩羅識也。「雜念、無念無想、萬能等之名稱及余個人所用必有許多之缺點、望勿見矣」
要之行調息法欲使心身安靜而先受感應而停止其運動者自運動機關如、觸覺次之、味覺又次之、而後嗅覺、視覺、聽覺、依序而進、到此為一段乃入心理上之感應。此時生理機關之活動停止、第七雜念之心尚活動、故此時比常時雜念更多。再進一步則雜念心之活動停止而入無念無想之心此佛經所謂五蘊皆空、人境俱奪之境也。此乃消極的之修法、再進一步而入萬能之心。此人即真如法性、有種々不可思議之能力。如六神通也。
以上說明雖甚簡單、然可知治療中之感應狀態依感應之深淺而別、不能皆謂無念無想之境、或注意之固定狀態矣。至於謂與睡眠狀態混同者不值不笑耳、余則分為三期。
一、生理機關之停止期
二、雜念心之停止期、即無念無想之境
治療時於第一期則見效力、感應愈深效力愈大不待言也。精神治療之適應症也甚多、可謂無有不效者、今之藥物治療之法、雖甚發達、然可特效藥者甚少、多用對症治療之法、如有熱者與以解熱之藥而壓其病不使之更重而已、其痊癒則自然療能之力「在人之體內而能使族癒之自然能力也」而精神療法乃直接使自然療能活動、故於各種之病皆有效力、而與醫藥並行為最理想之法也。又如藥無效之症「如寢小便也」而精神治療則容易治者甚多。但治療預相當之時間「一回要一時間以上又須相當之繼續」並非如世上術者所誇強之速、不可不知也。欲振興佛教之聲也。無論山南海北、皆有專門之士、熱心為之企圖、其法甚多、本會亦想精神療法乃修行者最適應之科目、又是佛教之領份、若僧家研究必有多少利益、亦是自自利々他之菩薩行也。糾合同志、計畫一派之寺院道場、其結果能使教振興亦未可知、此則本會之最大目的、最大希望也。
汐止街二六五 臺灣精神療法研究會
五年前(？)夏季休業的一日、法弟吳普明來、陳述他到東臺灣住錫的苦情、要我同他一齊到那方面去布教、我因為有其他教務繁鎖、不得馬上同他起行、已有約束在翌年的春天、定要到臺東及花蓮港方面去傳道。俗語說、旅行三不便、到了翌年的春天、又不得照約束履行。迨至昨年四月中在北部開第十三回全島布教師主任會議的時候、普明亦來會見、求我非一次到東臺巡教不可、並說東臺居住的信徒各位、甚然渴望……。委實單丁獨馬在中部
臺灣經營一個教會的我、比較受著鐵練束縛更加嚴重、心欲進而力不從、無奈他求道之心太切、乃再約束在本年－昭和九年的春季、決定到東部臺灣去巡教、為教主釋迦文佛降誕二千五百年(依高楠博士引眾聖點記說)紀念傳道－
三月二十日午後二點零九分、由臺中出發是晚在臺南法華寺一泊、翌日到高雄市大壽山南禪寺謁加藤奇蓮老師、由加藤老師的指導、二十二日至二十四日三日間、實地踏查高雄州下佛教現況之一部。由臺中出發是晚在臺南法華寺一泊、翌日到高雄市大壽山南禪寺謁加藤奇運老師、由加藤老師的指導、二十二日至二十四日三日間、實地踏查高雄州下佛教現況之一部。殊而岡山郡下所獲的材料最多。
翌二十五日與加藤老師告辭、由普明導引乘宮古丸到臺東去。聽說、東沿岸的航路、宮古丸算是頂大的汽船、若比較臺灣內地間之輪船、卻還船子船孫？一等乘客或者可以….亦未可知、總是我因為經濟上所關買三等乘船券、做了三等客、入到三等室去看々、乘客既將滿員、空氣非常不良、衛生也不甚好、即時幾乎頭眩目暗起來、幸得那位給仕和普明相識、托他舖排位席、我們只管到坡上去玩觀山水。這時已是晚飯時候、在我背後一人喊著說汝看、很美麗啊！紅朱々的太陽將沈落海去了。我轉身看一看、果然盡美、盡善、但是他已經落了半身、倏忽之間全形隱沒了。莫怪在海邊生活的人、說太陽是從海底爬起來的、晚上還是沈落海底去。在深山生活的人們、說太陽是從山頂走起來的、到了晚上也是跑落山去。在都市生活的兒童們、說太陽不是從海底起來、也不是從山頂起來是從屋上出來的、黃昏時候、原是由厝頂入去。在科學未昌明的古早時代、這卻是各人體驗的事實談、但是太陽出沒的真理、並不是如此。可比盲人摸象、摸
著象腳的、說象如大杉。摸象尾的、說象如掃帚摸象腹的、說象如廓亭。但是象的真相、並不是這樣。現在臺灣佛教－一般教徒所信的佛教、和那山人海人的說太陽、和那盲人的說象、不過是半斤和八兩的不同。或是五十步和百步的差別而已。
閑話休說。紅面赤鬚的太陽、已隨著時間行進、沈靜去了。
「請食飯啊!」、給仕招呼叫我們到船室去食晚飯。這時候、室內差不多和煎餅爐一樣、熱烘々、遍身流下汗來。茶來、飯來、膳來、五人三個膳。
「一個膳兩人分。」給仕說。一個膳之中有三個牛目睭皿、兩個是置什麼腥臭撲鼻、一個是菜頭漬兩三片、還有來了湯－菜湯、有若無。好呆且勿論、總是在這八熱地獄似的黑暗場中、吞也吞不能下去。到這環境、我忽然想起往年朝鮮旅行的乘船光景來。
門司朝鮮間的行船時間、一夜可到、船形固不甚大、但乘客在其中、幾乎不知道身在火船裡。高雄臺東間的行船時刻、仍是一夜、乘客始有一日三秋之感。同是短
時間之航海、同是日本國內的輪船會社、何其雲泥之懸隔若此。比較起來、其為天堂和地獄之差耶？
二十六日黎明時、船到港外、我在室內幾欲嘔吐出來。
「人客！起來洗面、食飯。」給仕們一面跑來跑去、一面叫。但是室內還在幽冥之中。我勉強爬起來、趕快走到坡上去、行旅物件一任普明收拾。
……既有許多朋友在甲板上消涼了、聽說遲到的、或昨夜由大 埒(？)上船朋幾的十人沒有船室在這露天過了一夜、若非寒氣、卻是比在室內好過些。
少時、船長來、笑蚊々地說、「大家賢早」。
「那一枝白々的就是燈臺。」修宗用手指著對我說。
「雖然、還要再一小時、纔能到著」船長接著說。而我們在這里定神。
三板子在大船方一沈一浮、上下差得數尺。….幾個朋友說、今日算是沒有波浪、好天氣、海水很恬靜。
「有風影就要比這加上數倍的浮沈、人坐在小舟中、上面還要蓋防水航布、猶如載貨物一樣、因為波浪會跳過頭上去…..。」傍邊兩三個朋友都是這樣說。
我上陸庄、普明檢點行旅、復妙師、普良師等既同幾位信徒在此等候好久。行數十步海山寺已在目前。
入寺、洗漱、拜佛、信徒會見、用早粥等、休憩、信徒總代訪問、天后宮參觀、晚上信徒歡迎茶話會等。這些都是登新世界第一日的工作。－(未完)－
吾是南瀛佛教會第十四回之講習生自來講習至今。所有感想者。維南瀛佛教會。講習有十四回經過了。至今有數件之缺點。到此未能發達。望教會及各位主持齋友、一同要知佛教之要領。希望各處地方。建設布教所、及每月一日十五日二回講演。或是實行。全島布教巡回講演。提醒夢中之人。指導之登覺路。使全島民眾知覺也。佛教之玄機妙旨。大家要研究。用佛教之精神。對一般社會普及。教化全島若能如小生之愿。佛教自然振興發展、佛教若發展者。官民安樂、風調雨順、國泰民安。此乃小生之所希望並感想也。
支那之佛教、一般謂為後漢明帝永平十三年、由印度僧摩騰法蘭二僧傳來、但有難信之點、若照魏書釋老志所載、則從是以前二百年、於前漢武帝時、既見其傳來、然於文明史上、無所影響、而佛教之投光於支那文明者、即其後八十餘年而來之安世高及支婁迦識、次者其後再三百數十年、鳩摩羅什並餘他之高僧相繼而來、從事於譯經、於是佛教漸次流傳於社會、而致其隆盛、自南北朝及至隋唐時代隆盛到極點、其間有毘曇、成實、三論、涅槃、禪、淨土、地論、攝論、天臺、法相、律、華嚴、真言等諸宗興起、然而時有三武一宗之法難、或有魏之梁武隋皇之興隆、而來有一盛一之波瀾、又唐中代以後唯禪宗獨盛。
但達磨流之禪、於唐宋之間、分為五家七宗、而掌握支那佛教之權威、然則宋初雖有天臺華嚴諸宗之復興、而到底不及禪宗、兼為禪宗所化、多々帶著禪味、又禪宗之於日本、自鎌倉時代至室町時代之間、續々傳來、頗呈盛況、但若心之支那禪、則其興衰、非是同日之論。蓋以印度佛教之同化於支那思想及其風俗者、禪宗也。是故禪宗於支呈出意外之盛觀者、良有以也。
如是天臺華嚴及禪宗等、皆發達於支那、而盛行於朝野、概而言之、此等宗教、屬於自力教、謂之聖道門、又有淨土門者、謂死後欲生西方彌陀之淨土、而一心稱念彌陀之名號、求其救濟、又有兜率天、但此於南北朝時
代、僅行於一部教徒、而隋唐以後、受著西方往生之淨土教之壓迫、殆絕其跡、蓋西方往生之淨土教、若云其經典之翻譯、則於後漢三國兩晉時代、既而有之、又其弘通始由晉代盧山之慧遠、次由梁代雁門之曇鸞而興、而道綽繼之、至唐之善導、方大成之、但支那之淨土教、與我日本的、大不相同、因法然親鸞之諸師、大呈流行之盛觀、又宋以後之支那佛教、各宗都有含著禪味、兼有淨土教之信仰、如天臺、華嚴、禪宗等之僧侶、皆有勸人念佛、是故虎關(日本僧)於其元亨釋書曰「念佛即寓宗也」、要之、明末以後通清朝之支那佛教、雖是衰甚、若言其信仰狀況、可謂禪與念佛之調和混合的佛教、而臺灣佛教亦屬於此類也。
今就於臺灣之佛寺、試問其所屬之宗派如何、則眾口一齊必答以禪宗、而於比較的大的寺院、搆有禪堂、祀有釋迦觀音、又於其後堂或側房、多有安置阿彌陀佛、僧侶時常坐禪、而口常念佛、與人相逢時、必拱手而
互稱阿彌陀佛、以佛以為常例、至其經典、朝時課誦楞嚴神咒、大悲心陀羅尼、般若心經等、而暮誦阿彌陀經、西方發願文等、有時誦金剛經、楞嚴經、梁皇懺、水懺、及餘他幾多陀羅尼等、有臺灣僧、或曰「心禪行淨」、或曰「禪即淨」、但稱以「朝禪暮淨」、尤為適當。
如前所述、支那佛教、雖是禪與淨土之混合、而支那之大寺名剎中、尚有屬於天臺或華嚴之系統、而今猶存其色彩者、但臺灣之佛寺、概屬於福州鼓山之末流、又鼓山之湧泉寺、以禪神為系統、而有混合淨土思想、故臺灣之佛教、無有帶著天臺、華嚴之嗅味、若試問其教義如何、則答以「上機之人、當從參禪修行、見性成佛、但緣退境多、而修業難成、故不如依賴彌陀之願力、而往生順緣勝境之淨土、苟以信行相當、淨土往生無疑」云々。但不同與我(日本)淨土派之以信為彌陀之願力、回向之信心、以為凡夫自力之心、又不以行單限於念佛、以餘他之萬善、凡回向之、必成往生之因種云々。
釋迦佛滅度後正法一千年像法一千年末法五百年是名五五百歲、今茲末法之時既到矣、莫怪乎佛教之不振興也、夫欲興起佛教、責任在佛教徒、有心於此道者竭力而行、庶幾挽頹風於萬一、今者全臺佛教尚未振興、無團體之力、若有團體、譬如一燈之光雖少千燈俱集、光則大矣、二無設教育、三過頭方便、不論何等之人、要出家則令他出家、故今日之出家人、資格如何程度如何、余之意見、倘能公設佛教學校、而費用亦公共負擔、不論何寺有人要出家者、則先令他入學研究、三年或六年、卒業回寺、然後可以到各處、布教宣傳佛教之精神、倘不要出家者、代佛布教三年以上、隨意回家為事業做佛教之護法亦可、若能如是則。幸甚幸甚。
時逢梅月、披閱四號月報、感恩不盡、此則南瀛佛教之所賜、但拙者才疏學淺、讚到陳王二君文詞、甚然怡愾如之何也、近來佛教衰頹、誹謗者多、幸王陳二君、破邪顯正、直指持齋戒殺之妙義、以使諸人覺醒、開點
茅塞、則佛日自然增輝、法輪便得常轉、吾等佛子豈不美哉、故聖人有云、逸居無教、老而不死、是為賊、茲吾等佛門、未獲盡善、希祈兩君常布妙義、令諸眾生、迷者回頭、善者加功、同登極樂、則庶乎功德無量矣。
一十一人參佛理。 瀛宗妙性空無比。
陽光十六慧心轉。 日月圓融群眾喜。
發大慈悲來直示。 南瀛月報菩提子。
吾儕幸獲王知識。 不惜功夫傳妙指。
近年以來、吾等每蒙南瀛佛教有志博士編輯月報、廣闡宗風、護諸眾生、宏開智慧、但拙者有少疑問、致書奉候、若論佛教有時常各處演說、諒必盛況、久遠信心、如何半途而廢者多耳、所疊聞開葷破戒者多、更聞傳說奉佛者只可信心、不碍口腹、此則令人所不解也、然昔時祖師遺訓、持齋戒殺、慈悲忍辱、以為宗趣、今則不然、以何為甚麼呀、請祈開示是所厚望焉。
人生在世最堪憐。認假為真酒色親。
那個若能歸正道。聞經聽法日更新。
參禪悟道明心性。不失當生本面人。
果滿功完登極樂。晨昏崇拜佛金身。
本書是日本駒澤大學長、忽滑谷快天老先生著、德林法師譯、臺中佛教會發行。
本書德林法師、把牠翻譯成中文而出版的目的者、他有下面的幾句語說、『為．恩師忽滑谷快天老宗師、御來錫紀念、出版此書、教布同好各位、以冀、「世間人類同獲正信生活、法界眾生共證一乘佛果」』。以此看來、我們可以知道此書的用意之所在、和牠價值的偉大了！
這是一本我們佛教徒、信校修行的指南針的絕好書籍、是很值得我們佛教徒所必閱讀的小冊子。本書內容分五節、即一．序．二．信一佛不信餘佛、三．奉一教不奉餘教、四．行一行不行餘行、五．證一果不證餘果。文意清雅暢達、譯筆流利漂亮、這是很自然的可以看出來、是不必待我多言而來吹噓！
現在為著要給讀者們知道一點本書內容的意思起見、雖然這裏紙幅有限、但也不妨把牠的斷々三百多字的原序、錄在下面以作代表來概述全書的大意。
序云「一滴白露、其性純淨、則勝萬斛之濁水、一銖黃金、其質精粹、則優於千兩礦石遠矣。加之、雜人百萬、不如一人賢哲、愚論百出、不若合理一言。然則、雜信雜行、千歲彷徨之路、淨信一念、剎那歸家穩坐。儒猶不言乎。「惟精惟一」。佛云「惟有一乘法、無二亦無三」。天得一以高、地得一以厚、日得一以明、月得一以清、人得以一靈。
所謂一者、非算數之一、全一之一也。即一該一切、一切不失一。所以一佛一切佛。一法一切法、一行一切行也。一佛一切則
佛外無法、一法一切法、則法外無行、一行一切行、則行外無佛法、以佛法為行故、其行不得不成「善」且「美」矣。
方今、雜信雜行之徒滿天下。學道不純一、其言支離、其行錯誤、其信矛盾、其悟紛亂、恰如霧海天南針。是故、有行解不相應者有信悟不一致者、有陰淨陽禪者、有佛面魔心者。予欲使濁者復其清、雜者歸其純、支離散漫者復歸其畫一齊整、故作四一論云。
心地上絕塵紛隨在皆青山綠樹、性天中無障蔽觸處都明月清風、豈萬事無關高蹤世外、而一身獨隱遠遁山中、便為清靜乎、夫真得清靜者須是、身似太虛一塵不染、心如大海萬慮皆空、任爾八風猖狂只是心性不動、從然六賊兇猛固無門徑可通、行住自在、動止圓融、本自清靜、那有塵蒙、否則、心著於靜即是塵念有動、意在無人便為我相不空、豈可以言清靜哉。
四月五日午後七時、在北署前臨濟宗布教所、開本會主催之釋尊降誕記念講演會一、開會辭、盧覺淨師、一、釋尊之宏願、沈本圓師、一、吾人與宗教、沈德融師、一、非常時與平常心、曾景來師、一、閉會辭、江木生氏、聽眾男子純十名、婦女子約七十名、九時半閉會。
又四月八日午後七時、在萬華龍山寺開催講演會、一、開會辭、李達祐師、一、佛教之五乘、孫心源師、一、咒符之意義及其信仰、李添春氏、一、閉會辭、曾景來師、聽眾男子約四十名、婦女約二十名、十時閉會。
本年度之南瀛佛教會總會、若照會規、應當開催於三月中、但本年因為第十四回南瀛佛教講習會之事務多忙、未得開催而失了機會、所以不得已、決定不開本年度之總會、此請會員各位諒解。
關于第二回汎太平洋佛教青年大會的開催、前來由東京方面與京都方面交涉、而決定了各種的規定、即其總裁推戴大谷尊由氏、會長柴田一能氏、副會長立花俊道氏並朝倉曉瑞氏、顧問高楠順次郎博士外數名、而開催期日決定自七月十八日至同二十一日四日間在東京、二十二、二十三兩日在京都、二十四日在大阪、二十五日在高野山云。
第五回全國佛教大會、自五月一日起三日間開催於九州長崎市、其事務所設於長崎市瀧町高林寺、其準備由委員長河野武翁氏等著々進行、又其大會之會長推載法隆寺貫主佐伯定胤氏、副會長長崎市內大音寺住職桑田寬隨氏及皓臺寺住職村上素道氏。其目的乃為圖全國佛教徒之聯絡統一、而協議佛教々化事業、教育事業、社會事業等云。
曹洞宗管長、總持寺貫首秋野孝道禪師、於二月二十日、在東京出張所、以七十七
歲示寂、同日遺骸歸山密葬、禪師於安政五年生於靜岡縣、明治五年為伊藤慶道弟子、得度入眾立職後、明治十三年、入加藤玄裔氏室嗣法、同年在總持寺轉衣、十五年掛錫專門本校、十九年隨事西有穆仙氏、二十二年晉住天德寺、二十五年就任曹洞宗大學林學監、三十一年中學林監理、三十三年大學林教頭、三十五年師家、大學林總監、四十二年大學林長、大正三年總持寺西堂、昭和四年貫首、五年曹洞宗管長、而至於今日。
臺北市之花祭會、於四月八日午前七時、由號二響、行列參加各團體集合到樺山町淨土宗別院、九時起以誕生佛為中心、各宗僧侶、樂人、日校生徒、稚兒等、以六金色旗為先陣而行列出發、途中有萬華團並稻江團參加、由表町過本町而入新公園音樂堂(式場)、是時式場幾有數萬人、十時半舉式、有式辭、國歌、獻花、讀經、歎德文、祝辭等、式後午後一時有奉祝相撲(角力)大會、日曜學校生徒之運動會、又午後七時在音樂堂開奉祝講演會、適是
日好天氣又兼是日曜日、而各種佛事盛況。
由內臺佛教徒聯合所開催之臺中市聯合釋尊降誕祭、於四月八日午前時、以花火砲為記號、行列參加各團體續々參集到老松町東本願寺、十時由花祭委員長為先峰、婦人會、內臺人稚兒、旗鼓隊、內臺佛教徒之順序、由本願寺出發、經過第一火車路空、大正橋、綠川町、新盛橋、錦町、大正町而入會場(式場公會堂)十一時舉式、先由曾根原委員長述式辭、次內臺僧侶讀經、而行獻花灌佛之式、正午在公園樹下石上一同晝食、而大眾和氣靄々、於二時頃散會、又是日之參列者、由午前十時至午後一時之間、在公園前、饗受甘茶、頗呈盛況。
屏東之花祭會、於四月八日午前九時、以花炮為號、各宗僧侶並諸關係者、集會於東本願寺、以樂隊天童為先隊、繞行市內、到公園內之式場、安置本尊後、一同國歌二唱、伊藤委員長述式辭、導師誦讀歎德文、並其他誦經等、十一時灌佛、而
正午散會、又是日有甘茶之接待至午後四時、參拜者不下萬人、又是日在公園運動場舉行款式野球之試合、而加了一層之色彩兼而得了盛況云。
新竹市之釋尊花祭會、於四月八日、自午前九時、各團體集合於本願寺、即時出發、其供養行列、以花轎為先峰、繞行市內各大路、而到(公會堂會場)政所市尹為委員長述式辭、舉式後十一時半散會、參式者、有內海知事以外官民善男信女等五百餘名。又午後七時在公會堂開催影戲、童謠舞誦會等。
花蓮港之花祭會由佛教聯合會主催、依常年之例、開催於昭和會館、是日因是近來稀有的好天氣、參拜者殊多、舉式後有少年少女日曜學校生徒等之教化踏舞並餘他的餘興、又為滿州事件戰歿者慰靈燒香、又有開催敬老會、對七十歲以上之老齡者、各贈赤色座蒲團一領云。
本年之花祭會由臺中市各宗佛教及本島
人聯合迎佛市內遊行同日十一時在市內公會堂開浴佛式一時官紳地方有志者並各內臺佛徒深表敬意沐佛頗呈一時之盛更於前三日先在大覺法堂開催記念講演是夜會式略左記、釋尊降誕記念講演會。
一、開會辭 林澄波先生
二、釋尊出世略歷 水上靈基師
三、僧伽自重說 羅妙廣師
四、惟我獨尊論 曾永成先生
五、佛教素食譚 王瀛洲君
六、門々法々歸本真 妙果上人
七、閉會辭演 楊金福君
餘二夜皆繼續熱講聽眾五六百人每夜極呈繁盛云楚々報告貴會。
一、主催 南瀛佛教會
一、開催地 岡山郡、阿蓮庄、阿蓮廟
一、開期日時 四月五日午後七時起同午後十時半迄
一、講題及講師
一、世尊大獅子吼之力量 東海宜誠師
一、釋尊一大事因緣 陳永達師
一、佛陀的慈悲 黃和德氏
一、佛教信仰的真值 林界氏
一、後援 大崗山超峰寺、阿蓮庄役場、阿蓮庄內本會々員
(開會狀況) 在阿蓮廟前庭廣場的會場按所定時刻開會。聽眾有本島人老年及年輕男女特別是壯年男眾等三百名、從開會到閉會都熱心聽講、可說是本次 記念講演會最有意義、盛況空前云云。
(時日)四月八日午後七時到十一時、
(場所)龍山寺、(講師)蔡過、葉能性、
(講題)救世主佛陀的由來釋迦佛救世越旨
(聽眾)男女二百名以上。
屏東市聯合佛教會於四月八日盛舉釋尊降誕花祭記念是日天即氣清惠風和暢午前八時集合於東本願寺同九時鳴鐘啟程以警鈴為先導、六色金旗、樂隊、幼兒、日曜學生天男天女、僧侶、及市有志、順次行列直至公園式場道旁觀眾如堵同十時煙火
三發於是開會合唱國歌委員長市尹伊藤完二即讀式辭導師奉誦歎德文副委員長助役矢野榮治郎讀祝文僧侶合誦佛經繞佛三匝天童天女大散天花畢、僧侶委員等及天男天女幼兒日曜學生順次灌佛是日紅男綠女爭集參會極裎盛況于正午閉會、續而本會主催花祭記念佛教講演會是夜七時在屏東市武廟內講演聽眾數百名頗得盛況至十一時閉會其講師及講題列左一、開會之辭本會理事陳詮淨師二、釋尊降誕與各國之行事、東山寺曾復妙師三、佛教出世之動機本會理事臺南市德化堂洪池居士四、佛教道德觀游普永師五、釋尊本行記東山寺陳詮淨師六、閉會之辭會復妙師越九日午後七時在屏東市上帝廟再開催講演會一、佛教人生觀游普永師二、今日佛教大革命時代本會理事洪池居士三、佛教之精神本會理事陳詮淨師四、佛教與日本文化之關係東山寺曾復妙師至十一時閉會而諸講師各出廣長舌聽眾極為滿足再要求延講數天因聽眾云自屏東市以來尚未聞此未曾有之佛教講演會欲求徹底之了解諸位講師本有此意欲順二千五百年的佛誕機會、四出宣揚
特逢眾之欲求諸位講師極喜應承此後應眾之心理欲續數天之講演並表特別記念也。
臺北市圓山町護國禪寺內之佛教專修道場、於四月十五日午後二時、在其禪堂開掛單式、是日參式者本會理事加村政治氏並各宗代表者、官民二十餘名、而初年度之應募學徒、既達三十名云。
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際此春風惠暖萬象更新之候恭維、先生文峰場秀法利人天之時為祝為頌、謹啟者小生自覺學德淺薄智識鄙陃決志渡中留學以求少進是故就于四月一日乘廣東丸由基出發二日至廈水陸平穩而至南普陀參謁住職業佛學院長常惺大法師、仰觀慈貌魁偉品格高雅一言一詞令生深省之感一舉一動頓起歸慕之心學德俱圓漸頓兼施之現代高僧真不愧為名山之大和尚也小生辱蒙惠準
入院就學亦為欣幸、但該閩南佛學院組織嚴密成績頗佳現在學生共有四十多名皆授高等國文佛學作文日文等之學課小生雖是初入亦感趣味也。
蓋旅中所經之海上洪濤浮島山色如鼓浪嶼佳景如普陀之壯麗風光明媚聊開眼界以堪快慰焉此地氣候風俗與臺島無異商業繁盛交通亦甚利便人情溫厚政情平穩亦無意外之憂祈將旅情代告諸友並望常賜鄉音以慰素懷是所為禱肅此奉告順祝文祺。
廈門閩南佛學院 曾達虛
南瀛佛教會主催彰化記念講演會、自四月八日至同十四日一週間、每午後七時至十時、在彰化市內觀音亭開催、即●八日、開會辭並述釋尊祝辭黃監氏、釋尊降誕原由邱澤民氏、佛教之真理陳榮氏、●九日、釋尊之教化邱澤民氏、觀音之大悲黃監氏、戒定慧陳榮氏、●十日、地藏佛之慈悲王福田氏、佛教人生觀邱澤民氏、佛教之提綱陳榮氏、●十一日、同前●十二日、邱澤民、王福田二氏、●十三日、同前、
●十四日、同前、閉會辭、林柱氏聽眾每夜不下四百人、頗呈盛況(彰化通信)
既決定之支那代表出席者氏名、廈門代表、常惺法師、蔡契誠居士、虞佛心居士、南京代表、燈霞氏、寂穎氏、武昌漢口代表談玄氏云。
◇模範佛教大辭典 菊判美本背皮角皮、千二百頁、大特價金五圓(定價拾圓)。發賣所京都市花屋町新町石田光英堂振替大阪六一三○六番
◇釋尊 赤沼智善著、定價金貳圓。
發行所京都市正面鳥丸東法藏館
振替大阪一七○四番
◇釋尊物語 木村善著四六判三百五十頁總布美裝定價一圓五十錢、送料十二錢
發行所東京芝公園七 一○大東出版社
振替東京一九四七一番
◇佛弟子傳 山邊習學者、定價二圓半。
送料十四錢。發行所同前。
| 現住所(州名) | 授業寺 | 僧名 | 姓名 | 年齡 |
| 臺北 | 凌雲寺 | 仁妙 | 王禪養 | 三十 |
| 同 | 保安宮 | 達妙 | 陳樹木 | 同 |
| 新竹 | 圓光寺 | 坦懷 | 林運元 | 二九 |
| 高雄 | 東山寺 | 信行 | 宋維桂 | 二八 |
| 臺北 | 圓覺寺 | 隱妙 | 劉西方 | 二七 |
| 同 | 慈航寺 | 清傳 | 曹金鳳 | 二五 |
| 新竹 | 師善堂 | 格妙 | 詹德桂 | 二四 |
| 臺北 | 靈泉寺 | 修性 | 葉徐陸 | 同 |
| 新竹 | 靈泉寺 | 修性 | 劉祖基 | 同 |
| 臺南 | 龍湖岩 | 微智 | 胡文磋 | 二二 |
| 同 | 龍湖岩 | 微智 | 彭宏錦 | 同 |
| 同 | 龍湖岩 | 微智 | 王綿善 | 同 |
| 高雄 | 超峰寺 | 開瑞 | 曾洪祥 | 同 |
| 臺南 | 信和堂 | 黃靜德 | 二十 | |
| 同 | 修德院 | 開城 | 林定國 | 同 |
| 高雄 | 映泉寺 | 心端 | 鍾連順 | 同 |
| 臺南 | 龍湖岩 | 深明 | 陳文順 | 十九 |
| 同 | 修德院 | 吳錦茂 | 十八 | |
| 臺北 | 凌雲寺 | 聖定 | 潘守己 | 同 |
| 高雄 | 德修堂 | 永達 | 陳達華 | 十七 |
| 臺中 | 善德堂 | 張蘭輝 | 同 | |
| 同 | 同 | 徐阿榮 | 同 | |
| 同 | 寶覺寺 | 陳隆盛 | 同 |
朝辭瀛島上神州。 破浪衝風渡碧流。
回首家山千萬里。 思鄉依々感三秋。
人生聚散亦隨緣。 法侶天涯意悵然。
雲水山僧為異客。 故鄉消息望君傳。
我本身如不繫舟。 隨緣適處漸停留。
任他上下風吹去。 水面波心總自由。
扶桑初旭照瀛洲。 瀾漫春濤似錦流。
碧水無窮天作際。 汪洋煙海眼中收。
巍樓高閣聳雲間。 半影平湖半掩山。
銀海滄茫舟似織。 風光無限客心閒。
善慧大和尚於臺灣月眉山創建靈泉寺接待海眾並設中學林境植僧材鼓山西禪均傳大戒廣結法緣宗教律淨宏揚中外四眾歸從者不知凡幾仰公道風敬讚俚語
青年出家 戒律精嚴 月眉開山 寺建靈泉 甲子乙丑 石鼓西禪 開傳大戒廣結法緣 宗教律淨 中外宣傳 諸來學者 恐後爭前 慈悲道德 有口難言如我公者 不愧前賢
為法為人三十年。 戒傳湧泉及西禪。
月眉開山為初祖。 想必再來古聖賢。
學者寶清敬題
今宵最幸詣芳村。 演教關乎道德淪。
喚醒諸人迷夢覺。 挽回佛化賴仁君。
宣化經臨貴地中。 叨蒙諸位熱心同。
同心欽奉如來教。 指日功高達九重。
人世殘世莫荒唐。 頂辨前程立主張。
早向佛門求妙訣。 修持大道躲無常。
富貴榮華有幾年。 何須妄計受熬煎。
誰能悟得其中幻。 預作良圖學佛仙。
幸蒙貴駕降寒村。 講破人間苦海淪。
正是如來重顯出。 善行說法獨推君。
興邦盛世學虞唐。 勸化群生賴口張。
此日慈悲來度眾。 同登道岸避無常。
富貴榮華幾數年。 人心難挽苦憂煎。
獻身說破紅塵事。 疑是蟾宮謫降仙。
無心名利自無憂。 上品蓮身不計秋。
大覺圓明常寂照。 師原淨土主人頭。
無窮妙諦度迷因。 上大慈悲濟苦民。
居得湖中精進道。 士施厚德作仁人。
寶山高臥百無憂。 月下參禪妄幾秋。
大定智悲三德具。 師風感處盡回頭。
濟溺周貧種福大。 霖雲霈雨利黎民。
大弘誓願行三施。 德澤沾濡比聖人。
遊目湖山草色芬。 清流九曲洗塵氛。
泉聲湧咽叢陰裏。 寺宇深幽鎖白雲。
清幽佛地絕纖埃。 泉潔澄心笑面開。
寺外風光收不盡。 山明水秀勝蓬萊。
青草湖中畫景幽。 禪房寂靜隱清修。
雲光翠色時娛目。 暮鼓晨鐘萬慮休。
清泉寺裏好修身。 溪隔五重遠俗塵。
一幅圖開天竺景。 奇花異卉四時新。
雙溪如帶繞靈邱。 疊峷奇峰翠欲流。
鳥語數聲空谷裏。 白雲深處梵宮幽。
四山環抱紫煙浮。 一水門前曲々流。
綠竹數竿風景雅。 三間精舍幾尼修。
微風送韻入禪關。 水咽峰腰孑々潺。
日々山中流自在。 不爭清濁到人間。
我歲十三此地遊。 青山綠水共邀留。
浪過今日方逃俗。 彈指又經十二秋。
脫卻壟環願已從。 武候祠裡洗心胸。
欣然此地重來訪。 綠水青山故意濃。
攜笻意訪古禪宮。 寺貌翻然更不同。
惟有湖山無改變。 故人亦去奉仙公。
本會以本島宗教界之有志者及有地位名望之外護者並寺廟、齋堂、神明會其他宗教的團體而組織之、欲涵養會員之智德、冀圖佛教之振興、開發島民之心地為目的、因欲達其目的、一、每年開催講習會、研究會及講演會等各一回以上。二、調查關於宗教之重要事項。三、每月發刊機關雜誌。會長推戴臺灣總督府文教局長。副會長推戴臺灣總督府社會課長。理事教師職員等。各若干名會員分五種。會費通常會員每年納二圓、正會員五圓、團體會員十圓、特別會員一時五十圓以上。凡有贊同本會趣旨者歡迎其入會。(南瀛佛教會謹白)
本會理事臺北市太平町七 七四龍雲寺住職陳火氏(普星太空)於昭和九年四月二十日圓寂、於二十二日午前九時在龍雲寺舉行告別式、式後發引到三橋町火葬場荼毘式、是日參式者、有僧侶齋友及諸關係者等、不下三百人、曾景來氏、代表本會參式讀吊辭。
備註：文字內容敬請參考圖檔p
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 通 | 黃朝基 | 新豐郡 |
| 一金貳圓也 | 七年 | 同 | 莊名桂 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 同 | 邱阿敬 | 桃園郡 |
| 一金四圓也 | 七、八年 | 同 | 林秋梧 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 許 字 | 竹山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 劉龍池 | 同 |
| 一金四圓也 | 七、八年 | 同 | 何文印 | 基隆巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 陳富來 | 基隆郡 |
| 一金貳圓也 | 七年 | 同 | 黃氏淑女 | 大甲郡 |
| 一金壹圓伍拾錢 | 七年後期 | 同 | 廖維和 | 基隆巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 魏 義 | 七星郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃氏達清 | 竹東郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 鍾連順 | 潮州郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 楊氏番婆 | 新營郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張氏清桂 | 岡山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳子榮 | 同 |
| 金 額 | 何年分 | 會員種別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通 | 吳天保 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾連祥 | 旗山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 戴慶興 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林 色 | 新營巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 何開隆 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 羅龍眼 | 竹山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李 受 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 周清泉 | 高雄巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 薛 明 | 同 |
| 一金貳圓也 | 六年 | 同 | 鍾阿慶 | 潮州郡 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 映泉寺代表者 陳木 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 宋信行 | 屏東巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李有鳳 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 韓氏慧淨 | 臺東街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾開瑞 | 高雄巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃和德 | 岡山郡 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通 | 王明妙 | 臺東街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳證慧 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張耀光 | 岡山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 曾永言 | 嘉義郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林先碧 | 岡山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 蔡智成 | 高雄巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 何阿楓 | 七星郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳丙基 | 鳳山郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 劉 掌 | 新豐郡 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳氏鳳連 | 高雄巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 葉鼎郎 | 鳳山郡 |
| 一金四圓也 | 八、九年 | 同 | 高 嘮 | 新營郡 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 同 | 黃 富 | 岡山郡 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 吳清萍 | 高雄巿 |
| 一金壹圓也 | 九年前期 | 同 | 張得旺 | 嘉義郡 |
| 一金壹圓也 | 七年前期 | 團 | 金天堂代表者 陳水生 | 新高郡 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 通 | 江順大 | 潮州郡 |
| 一金拾圓也 | 九、十年 | 正 | 盧覺淨 | 新莊郡 |
| 一金拾圓也 | 八年 | 團 | 西雲岩代表者 陳國銓 | 新莊郡 |
| 會員種別 | 住所 | 氏名 | 紹介者 |
| 正 | 臺南州曾文郡麻豆街曹洞宗布教所 | 貫田祐明 | 曾景來 |
| 通 | 臺中州大屯郡烏日庄上朥[月*胥]三二○ | 吳 慶 | 廖 炎 |
| 同 | 臺南巿三分子一五○ | 魏證超 | 魏得圓 |
| 同 | 臺東街南町二六ノ三 | 王明妙 | 吳普明 |
| 會員種別 | 住所 | 氏名 | 紹介者 |
| 同 | 高雄巿內惟五四三龍泉寺 | 曾開瑞 | 東海宜誠 |
| 同 | 高雄巿苓雅寮一三三 | 薛 明 | 同 |
| 同 | 嘉義巿臺斗坑四三八 | 何開隆 | 同 |
| 同 | 高雄巿湊町二○五 | 蔡智成 | 同 |
| 同 | 高雄巿苓雅寮一六四 | 周清泉 | 林籾香 |
| 同 | 臺北巿永榮町四ノ五○ | 陳清賢 | 江木生 |
| 同 | 臺中州竹山郡竹山庄江西林字東埔蚋四四八 | 許 字 | 曾永坤 |
| 同 | 同 四四九 | 羅龍眼 | 同 |
| 同 | 基隆巿曙町九一 | 黃林寬誠 | 廖德蓮 |
| 同 | 臺中州南投郡中寮庄後寮七○二(善德堂內) | 徐阿旺 | 詹昭河 |
| 同 | 臺中州南投郡中寮庄鄉親寮三一九 | 張新進 | 同 |
| 同 | 新竹州大溪郡大溪街角板山 | 李氏寶 | 江澄坤 |
| 同 | 臺北巿大龍峒町五六五保安宮 | 陳達妙(妙木) | 林秋梧 |
| 同 | 臺南州嘉義郡竹崎庄番子潭 | 曾永言 | 東海宜誠 |
| 同 | 高雄州岡山郡楠梓庄楠梓四四九 | 張耀光 | 同 |
| 同 | 臺東街南町二六ノ三 | 韓氏慧淨 | 同 |
| 同 | 高雄州岡山郡楠梓庄楠梓一三七 | 陳子榮 | 同 |
| 同 | 臺南巿開山町桶盤淺法華寺 | 吳天保 | 江木生 |
| 同 | 臺南州新營郡新營街二六四 | 林 色 | 同 |
| 同 | 高雄州潮州郡竹田庄二崙三五一 | 陳達華 | 同 |
| 同 | 臺南州嘉義郡民雄庄民雄四○六 | 張得旺 | 鄭羅漢 |
| 同 | 臺南州新營郡新營郡新營街四興龍寺監院 | 楊氏番婆 | 黃和德 |
| 同 | 臺南州新豐郡關廟庄關廟字花園 | 劉 掌 | 東海宜誠 |
| 同 | 高雄巿北野巿一ノ一一 | 陳氏鳳連 | 吳永嵩 |
| 同 | 臺北州七星郡北投庄字關渡一二六 | 魏義 | 葉智聖 |
| 同 | 臺北州七星郡北投庄字關渡慈航禪寺 | 何阿楓 | 同 |
| 同 | 臺中州新高七集々庄柴橋頭吳厝一五五 | 吳華郎 | 無 |
| 同 | 高雄州鳳山郡大檥庄溪埔七七 | 蔡金桂 | 黃漏居 |
| 同 | 高雄州岡山郡楠梓庄外埔百善堂內 | 林先碧 | 無 |
| 同 | 臺南州嘉義巿元町五九八八 | 李受 | 同 |
| 同 | 嘉義巿北門町五ノ一二九 | 戴慶興(開茂) | 同 |
| 同 | 新竹州中壢郡中壢街新平山元化院 | 劉氏馨明 | 曾達虛 |
| 同 | 臺中州大屯郡北屯庄二分埔五四 | 賴大吉 | 翁真性 |
| 同 | 臺巿國大龍峒町保安宮 | 蔡志淨 | 沈本圓 |
| 同 | 臺東廳卑南區卑南農場 | 蔡賢美 | 吳振明 |
| 同 | 中華民國廈門閩南佛學院 | 曾達虛 | 無 |
入 收
| 科 目 | 本年度豫算(丹) | 前年度豫算(丹) | 比較增△減(丹) | 摘要 |
| 會費收入 | 一、二○○•○○ | 一、○二○•○○ | 一八○•○○ | 團體會員八○(年拾圓)正會員五○(年五圓)通常會圓二○○(年二圓)計一、四五○圓扣除支部控除 |
| 會費收入 | 一、二○○•○○ | 一、○二○•○○ | 一八○•○○ | |
| 雜 收 入 | 二○○•○○ | 一八○•○○ | 二○•○○ | |
| 雜誌廣告入 | 一八五•○○ | 一一五•○○ | 七○•○○ | 比上年度增加 |
| 預金利子 | 一五•○○ | 一五•○○ | ─ | |
| 寄附金 | ─ | 五○•○○ | △ 五○•○○ | 無捐獻者有則登錄 |
| 繰越金 | 二○○•○○ | 四○○•○○ | △ 一○○•○○ | |
| 繰越金 | 三○○•○○ | 四○○•○○ | △ 一○○•○○ | |
| 計 | 一、七○○•○○ | 一、六○○•○○ | 一○○•○○ |
支 出
| 科 目 | 本年度豫算(丹) | 前年度豫算(丹) | 比較增△減(丹) | 摘要 |
| 事 務 費 | 一五○•○○ | 一三五•○○ | 一五•○○ | |
| 備品費 | 一○•○○ | 一○•○○ | ─ | |
| 消耗品費 | 三○•○○ | 三○•○○ | ─ | |
| 通信運搬費 | 五○•○○ | 三五•○○ | 一五•○○ | 通訊頻繁費用增加 |
| 圖書及印刷費 | 二五•○○ | 二五•○○ | ─ | |
| 雜 費 | 三五•○○ | 三五•○○ | ─ | |
| 事 業 費 | 一、四六○•○○ | 一、三九○○•○○ | 七○•○○ | |
| 講習會費 | 四○○•○○ | 四○○•○○ | ─ | |
| 講演會費 | 六○•○○ | 六○•○○ | ─ | |
| 雜誌發行費 | 一、○○○•○○ | 九○○•○○ | 一○○•○○ | 充實內容增加費用 |
| 記念品贈呈費 | ─ | 三○•○○ | △ 三○•○○ | 支付必要費用 |
| 總 會 費 | 五○•○○ | 五○•○○ | ─ | |
| 總會費 | 五○•○○ | 五○•○○ | ─ | |
| 豫 備 費 | 四○•○○ | 四○•○○ | ─ | |
| 豫備費 | 四○•○○ | 二五•○○ | 二五•○○ | |
| 計 | 一、七○○•○○ | 一、六○○•○○ | 一○○•○○ |
一、開催講習會、研究會及講演會等
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局長社會課長
三、顧 問 若干名 由理事長推薦會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會寺主任、其他由會員選舉、其它由會員選舉、由會員選舉者任期三年
五、書 記 若干名 由會長指名
依補缺而就任之理事者於前任者殘任期間在任
理事雖在任期滿了後當俟至後任者就任仍行其職務
第六條 會長總理會務代表本會
副會長補佐會長、會長若有事故之時可以代理
理事受會長之命掌理會務
書記受長上之指揮從事庶務會計
一、通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九日二回分納
二、正會員 會費年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三、特別會員 一時納付金五十圓以上者
四、名譽會員 碩學高德或於本會特有功勞者推薦之
五、團體會員 會費年額納金三十圓之團體、但得每年三月九日二回分納
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