信仰，是宗教的生命。持有真信仰的人知道自己是什麼，遇到萬事不會顛倒，縱使遭遇危急災害也不會迷惑、不會動亂、不怨天，也不尤人。另一方面還會謀求他人的利益，主動去愛別人，為全宇宙的人類服務。並且這些行動也不是為求名或利養。全都是信仰生活的產物，是佛作佛行，也就是喜悅的行動、無所得的行為。
不過如上的行動，當然不是宗教的第一要義。宗教一要救濟自己，另一是要提昇社會。可是極端地說，宗教者入門宗教，並不是一開始就想謀利社會、救濟眾生。只不過是其行為恰好很自然地帶來這種結果而已。宗教的第一要義、信仰的絕對性，在於謀求宗教者自身的安心立命，解脫人生獲得無限的生命，也就是發現神佛、接近神佛，乃至於與神佛成為一體。
凡是人都抱有高遠的理想，並希望達到這理想。可是在現實的生活裡，常會遇上災害、病患等人生的不祥事物。當和這些困難艱辛苦鬥時，才會發現自己的力量，發現又弱小又不完全的自己。
人能夠隨心所欲地行動、事事得意時，正是天下泰平、真幸福的時候。有時甚至會以為，與其說是「我生存於這世界」，不如說是「萬物為我而存在」。萬事沒有不如意的事，人家說有「不可能的事」，但我偏偏要說「萬事都是可能的」。這「可能」還以可能來通用時是泰平無事的時候，我還是「強者」。但是萬一這「可能」突然變成「不可能」時，立刻就會遭遇到人生的悲慘事，也就不得不痛感世事的無常。這種時候，有許多人大概會敲宗教的門吧。當然，從此就可能被救出非慘遭遇、認識真正的人生，進入虔誠的宗教生活。可是宗教本來並不專門在救濟經歷過這種路途的人們。宗教是人生最高的目標，人類的每個人都會想要進去的殿堂。可是，比起感覺到身上皮鞭的痛楚才會跑的馬，那些只要看到皮鞭的影子就會跑的馬才是名駒。同樣的道理。不要在遭遇到逆境時才想要入門宗教，應該在平常時就經常持有不斷的信仰，才是最要緊的事。
儒教、佛教與西洋哲學，其起源幾乎是在相同的時代，分別在中國、印度及希臘發生。其各發揮本身特色而延續至今，支配著世界的宗教界與思想界的情形，是大家都很熟悉的事情。希臘思想的延續成為今日的西洋哲學，中國思想主要成為儒教的發達，而印度思想則大成為佛教。經由中國來到日本發展，三者各自都有其本身面目是當然的事；但有關實踐倫理的方面，則是佛教與儒教的特色。
儒教經過禹湯文武，到孔子孟子而大成。之後到達宋朝時，則遠離儒教本來精神的實踐道德之說明，其學說入微涉細，大大地發揮了其哲學的特色。恰如以人生之安心立命與實行為目標的釋尊學說，在佛滅後經過數世紀，到龍樹和無著世親出世，就成為所謂的大乘佛教的發展；一面到達印度佛教的最高潮，另一方面遠離原始佛教目標的實踐道德，逐漸變成思索的，漸次形成哲學的體系、相彷彿。
周茂叔教導太極圖說，程伊川則主張理氣的二元論。周子說，宇宙的本體是無極、叫做太極。因為是超過我等的認知，是所謂的無聯無臭，所以就叫做無極。而那是生成宇宙萬物的根本，所以就稱它為太極。無極而太極的說法，是說宇宙本體就是萬物的根元，是超越我等認知、的意思，且其無極而太極有動與靜的兩方面。從動的方面看叫做陽，從靜的方面看叫做陰，陰陽的二氣就是太極的兩面。從這陰陽產生水火木金土的五元素、也就是五行，而陰陽五行相交錯就會產生萬物。這就是周茂叔的宇宙論。另外根據程伊川的說法，宇宙有理和氣的二元。陰陽二氣相交會產生形體、造出萬物，但使其相交、產生萬物的，就是理。氣是質料，而理是讓這質料產生萬物的法則。也就是說，萬物是由理和氣的二元所產生、的想法。把周子的太極說和伊川的
理氣二元論相結合，認為只藉理和氣的二元無法充分地說明宇宙的原理，企圖把這二元和太極綜合起來的，就是朱子。也可以說，伊川的二元論到朱子時，就進展到太極的一元論。依據朱子的想法，書經的人心惟危、道心惟微把人心和道心分開來，道心是理、人心是氣。更把人心分成天理和人欲，把飲食等的慾望叫做人欲，其取得中庸的就叫做天理。因此人心是吾人的性慾，並不一定經常都是惡；其獲得中正的是善，否則就成為惡。聖人也有慾望，所以也有人心，但其慾望經常都能取得中正而不累贅。凡人既然也由理氣的二元所成，當然也會有道心。只是其氣？太過於溷濁，而道心不明白而已。
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與朱熹同時代有個陸象山。陸象山的思想是一元論，是唯心論。根據陸氏的說法，心就是理。心是唯一無二，網羅了宇宙。吾人的心是宇宙心的一部份，正如大我和小我的關係。根據先生的說法，書經的人心道心完全是同一事物的不同名稱而已；道心是從本體的說法，而人心是從人的立場說的。道心、也就是大我的心，不容易讓我們看到，所以叫做惟微；人心、也就是小我的心，是欲情、是需求，很容易惑溺在其中，所以就說是惟危。根本不應該把道心與人心分配成天理和人欲。而先生也不是沒談到氣。對氣？，先生也承認有清濁及純雜之別。那麼這氣和理的關係又是如何？ 會不會又陷入二元論？ 這點本來需要有嚴密的批判，但是先生沒把重點放在這點上。
在實踐倫理方面，大學致知格物的「格」認為是窮格的意思，又在先知後行的方面，兩先生的學說好像也有其相似的地方。但是在「物」的解釋方面，就表達了完全不同的立場。陸子說，「物」存在於我方寸之奴，萬物皆備於我矣。「格物」就是要明此心、悟此理，此心與此理之外，天地間無所求。易經所謂的窮此理，就是要窮此心。可是朱子把「物」解釋為萬事萬物。朱子有「居敬窮理」的話。居敬是主一無適或純一無雜的意思，就是指涵養我心，而窮理是窮索事物的道理。他說二者有如車之兩輪，但朱熹倒把重點放在窮理，說，如能在窮理上盡充分的力，終會豁然明瞭心為何物。詳細情形應該研究陸象山全集十六冊與朱子文集及語類各40冊，而二子有關修養功夫的差異導致了有名的？湖寺的論戰。記得朱熹好像比陸象山大十歲，但？湖之會是象山的進士及第後三年、銳氣正旺的時候。這會時象山的哥哥陸復齊也出席了，而這會的仲介人是呂東萊。論戰延續了二日，但沒有結果。席上陸復齊的詩說：
孩提知愛長知欽，古聖相傳唯此心。大抵有基方築室，未聞無趾忽成岑。留情傳註翻蓁塞，著意精微轉陸沉。珍重朋友相切琢，須知至樂在于今。
陸象山就立即和韻說：
墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。欲知自下昇高處，真偽先須辨唯今。
像這樣，到宋朝時儒教的實踐倫理已經變得非常地哲學化，成為極端微細的學說，可是我認為佛教本宗的精神，應該更簡單明瞭才是。中庸說：
「誠者天之道也，誠之者人之道也。」而這「誠」字應該就是儒教實踐道德的重點。中庸第十九章說：「知仁勇三者天下之達德也，所以行之者一也。」而朱子將「一也」註解為「誠也」。
佛教的實踐倫理可以在經典裡找到種種的德目，但做為佛教道德的德目，我認為可以用六波羅密做代表。而這六波羅密和中庸所謂天下的達德有相符的地方，會使人不禁感到興趣。詳細地說，六波羅密就是六種波羅密。波羅密應該翻譯成到達彼岸。在佛教裡，迷界稱為此岸，而悟界就稱為彼岸。六波羅密就是，從迷界進入悟界的修行德目有六種、的意思。換一種說法，解釋做菩薩行或菩薩道有六種德目，也可以。所以在佛教裡，這德目算是極為重要的事，也可以了解吧。六波羅密的第一是布施。布施有財施、法施、無畏施等三種，其中是以財施和法施較為重要。法施是出家人對在家人布施難得佛道之法，財施則是指在家人對出家人以金錢物品供養而言。
一般來說這是出家人和在家人之間的關係，但如把它廣義地解釋時，絕不僅是兩者之間的關係。也不單純地是出家人誦經，在家人對此以金錢或物品謝禮、那種關係而已。不要只說是出家人和在家人的關係。一般而言，金錢財物上毫無不方便的富豪，應該同情貧困階級，對社會或公共事業做一些布施。而貧困階級對這種布施當然應該有感謝的誠意。但可悲的是，現代的上層階級缺乏慈善之心，而下層階級也缺乏報恩的念頭。在富豪和貴族的人們中，有的人為了自己生活的奢侈是不怕投下萬金，但談到社會事業或公共事業時，就一點都不感到興趣。不用說，現代的經濟結構對資本家是有利的。缺乏資本的貧窮階級為了從事肉體勞動，縱使清晨戴星出門、晚上戴星歸來，其能獲得的也極微薄貧乏。比起富豪貴族們一夜之間散財的金額，都夠勞動者支撐一家的生計一年的所需了。加上最近金融界的不景氣，形成了大量的失業者。看看負責的內閣統計局發布的勞動統計要覽，就可以發現非常驚人的數字。而這些失業者應該還有老幼婦女的家族。這些家族住無屋、餐無食的情形，豈不是人生的一大慘事？ 以前嘲笑貧窮人們，說他們不去工作才沒有飯吃。可是今天，人們要求說想要工作、請給我職務，也無法給他們工作。這並不是說，政府或官衙太過怠慢。在金融界遭遇大風大浪的情形下，也是無法可施的吧。想到這種現狀時，
有心的富豪們應該有意從事社會救濟才是。也就是需要有財施。
我國的社會運動從大正七年的好景時代起急速地進展過來，到進入昭和五年左右的所謂恐慌時代，佃農、勞動兩項爭議不僅在數量上激增，質的面也非常地惡化了。在佃農爭議方面，以全國農民組合或日本農民組合等全國性團體做背景，向地主爭奪佃農權；在勞動爭議方面則對資本主採取所謂的土撥鼠戰術，或斷然實行背水決死戰法的飢餓罷工等。對頑冥不玩的富有階級也許是不得不如此行動；可是對一年也好、兩年也好，曾經給過我們一家衣食之資的耕作權、支給我們勞動酬勞的地主或資本家，抱著一些感謝其恩惠的想法，在身為文明人的我們來說，也不一定是不需要的思想吧。不僅如此。說，因為是無產階級，要從有產階級儘量爭取，能奪取的範圍內儘量奪略也沒有關係，這種理論應該是不可能成立的。假使有產者對無產者財施，無產者向有產者感謝、法施，那就有可能會開出美麗的人道之花，結出義理人情的果實。
六波羅密的第二是持戒。現代的所謂文明，帶來了非常的變調。想要矯正這問題，需要以我佛教道德根本的戒律，徹底地將它解決掉。科學的進步、機械的發明是日新月異，其努力的情形是有目共睹，不須再多說。但在精神方面實在是個可怕的黑暗時期，道義世界的墮落幾乎都不知何時才會停止。各方面的疑獄事件和各種的糾紛問題，有許多都會讓人皺起眉頭。
傾向於偏重物質的時代，總是會使人的品行下降，終究會呈現出成為物質奴隸的奇觀。人類被人類自己發明的機械所使役，人類不正在成為機械的奴隸嗎？ 只有物質上的進步而無精神面的文明相隨，結果總會演變成為物慾的爭奪戰；而由此所引起的所有社會問題，沒有一件不是來自被鎖定在物權上的思想。物質的世界有限，但人的慾望是無限的。向有限的世界謀求實現無限的慾望，沒有事情是比這更不合理的。而現代正是這種不合理又矛盾的生活充斥、流行的時代。加上外來的惡思想逐漸蔓延，波及到國體、政體的觀念上，破壞思想、邪惡平等觀念等都在橫行。世面的指導者要趕快給予一大覺醒，把人們無限的慾望轉向無限的精神界。這裡就有佛教戒律存在的意義。戒有三歸戒、五戒、十戒、三聚淨戒等的分別。三歸戒是皈依佛法僧三保，五戒是戒殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒的五項，十戒是把五戒更詳細地規定，而三聚淨戒其實是一切戒的根本、心地無相的大戒，所以在這裡大概地說明一下三聚淨戒。
三聚淨戒是指攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。所有的善行功德沒有不包含在這裡、不聚在這裡的，因此才稱為聚、稱為攝。把三聚淨戒做總體性的解釋時，第一項的攝律儀戒是禁制一切非善非法的規定，清淨身、口、意的三業，所有的惡要連想都不去想，也不表現在言行上、的誓言。這是不行不善、也不思維、的消極性立場，
但把那精神積極地動員起來，凡是所有的善都一定要實行的，就是第二項的攝善法戒。人倫五常的諸德，連坐禪、念佛、題目的末端行為，也都會包含在這戒裡。這第一和第二是自行停止行惡、積極修善，都是在自己身上的事情。但第三項的攝眾生戒就不只是自己，要進而讓一切眾生都和自己一樣地持佛戒，讓他們從迷惑的此岸渡到得悟的彼岸，立起無限廣大慈悲的誓願。大乘佛教徒奉為學道理想的事物中，有項叫做「四句誓願」。現在把四句誓願配對到三聚淨戒時，第一句的「眾生無邊誓願度」，立起濟度一切眾生的覺他之願，是攝眾生戒的精神；第二句的「煩惱無盡誓願斷」，斷除無數的煩惱，防止一切非，停止惡的誓願，正可配上攝律儀戒；而第三句的「法門無量誓願學」，是要把成為佛菩薩的所有善行功德法門都學會的誓願，所以就和攝善法戒相當。也就是第一句是覺他，而第二與第三則屬於自覺。讓這自覺和覺他並行到覺行圓滿，就會有第四句的佛道無上誓願成，成就無上微妙的佛道修行。上面的「煩惱無盡誓願斷」，和切斷與無始劫來三業相結合的煩惱業障，掃除覆蓋自己本心的雲霧，叫做斷德；「法門無量誓願學」，和確定學習正道與真教，衝破一切無知、具無上菩提，叫做智德；「眾生無邊誓願度」，和自己知悉正道，不僅是體會還要實行，同時也讓所有眾生和自己一樣地知、又行，叫做恩德。這智斷恩的三者稱為涅盤三德，佛道的修行就以這為目標、為理想。到這地步時，
本具的佛性就很自然地現成，我心即佛心，佛心即我心，如來的大智慧、大慈悲、大勇猛就成為一體，體現在一身上。如上所述，具有尊貴意義的持戒和布施是有緊密不可分的關係，以布施為念的人不可忘記持戒，而持戒的另一面不可沒有布施。將兩者拿來對照時，持戒可以看做是消極性的一面，而布施就是積極性的一面。
六波羅密的第三是忍辱，第四是精進。忍辱是精進的消極性修養面，而精進是忍辱的積極面。忍其不可忍、耐其不能耐才是忍辱之德，而不顧生、不顧死猛烈地努力就是精進。這是菩薩行不可無的德目的兩面。朝鮮葆真大師之作、禪家龜鑑裡就說：
有人來害，當自攝心，勿生瞋恨。一念嗔心起，百萬障門開。
日本三景之一的松島有一處叫做瑞岩寺的巨剎。伊達政宗成為中興開基以後的寺名才叫做瑞岩寺，在那以前是稱為圓福寺，是天台宗。其開山是有名的法身國師。國師是常陸國真壁郡貌島村的人，真壁俗名叫做平四郎。幼時喪其父母，就去服伺真壁城主，從事賤役。在一個酷寒的晚上陪著赴宴的城主出門去。到達後，在等候主人回城以前的長時間中，平四郎把主人的木履抱在懷裡取暖。當要回去的時候，城主發覺木履是暖的。誤解了的城主，生起氣來，一腳把平四郎踢倒了。那時因為踢的力道太猛，木履的一根支板都斷下來了。忍下了屈辱的平四郎趕快逃走，懷中帶著斷了的木履支板做為入道的幫助，投身某禪寺為僧，改名為法身。他歷踏各國、參訪名僧，精修了幾年。後搭商船渡海到大宋，登上臨安府的徑山，拜佛鑑國師為師。
法身不顧禪坐時的骨肉潰爛，努力修行九年，終於究出悟道的蘊源，傳得國師的法而歸朝。歸國後的法身棲身在松島的岩中洞數年，後獲得北條時賴的皈依，成為圓福寺的開山祖師。當時法身國師的晉山之偈說：
遠登徑山頒風月，歸開圓福大道場。覺了法身無一物，元是真壁平四郎。
唱畢此偈之後，法身把多年來沒有離開過衣懷的木履支板拿出來，換成拈香，忘卻多年的怨恨，在徹底地怨親平等的心情中度過了一生。佛遺教經裡也說：
若縱恚心則自妨道失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若夫不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道知慧人也。
基督也是人。而他說，如果有人打你的右頰，你就把另一邊的面頰也轉向給他。佛在最後的遺訓裡強調了忍辱的重要性。說，要能歡歡喜喜地忍受惡罵之毒，正像喝下甘露一樣。如果不能，就不能夠列名在入道智慧的人名裡了。法華經裡有一段常不輕菩薩的因緣。以前有一位菩薩。當他看到了無論是什麼人，不論其為僧人或俗家人，他都會禮拜之後說：「我非常尊敬您，不敢輕慢。因為你們都在行菩薩之道，必定都能夠成佛。」有一個心有邪見的人質問菩薩說：「你有什麼能力敢對我們說，我們能夠成佛？ 我們才不相信像你這種無智的比丘所說的話。」可是菩薩沒有把瞋恚表現出來，嘴裡還是說，你正可以成佛。旁邊聽的人裡有人用柺杖、
有人用瓦礫、石投打菩薩。但菩薩還是一點都不生氣，一面躲開人們的攻打，一面還繼續說，我不會輕視你們，你們正可以成佛。因此人們就稱他為常不輕菩薩。另外在釋尊十大弟子之中，有一位叫做富樓那尊者，被人們認為他是最會說法的人。有一天他對釋尊說，他想到西方叫做輸廬那國的國家去布教。釋尊回答說，「那一國的人們都很凶暴，很喜歡罵人，你去布教一定會受到他們羞辱的。那時你要怎麼辦？ 」尊者說：「釋尊啊。那一國的人就算怎麼罵我，但他們本來都是很賢善、有智慧的。雖然會罵我，我心裡也會唸著，總不至於用石頭打我吧。」釋尊再說：「你能夠忍耐該國人們的辱罵，但如果用石頭打你的時候，你會怎麼做？」尊者回答說：「我心裡會唸著說，這一國的人都是很賢善、有智慧的。就算用石頭打我，也總不至於用刀棍吧。」釋尊再追問：「如果把刀棍加在你身上，又會如何？」尊者說：「該國的人都是很賢善、有智慧的。我心裡會唸，就算把刀棍加在我身上，也不至於把我殺了吧。」釋尊最後再問：「如果要殺你，你要怎麼辦？」尊者回答說：「我會這麼想。死的方式有很多，不止是一種。有的人會用繩子綁起自己，有的人會？身到深坑裡。該國的人們都是很賢善、有智慧的。我這朽敗的身軀只要少許的方便，就能夠解脫了吧。」釋尊聽了，就說：「善哉，富樓那。你把忍辱的事情學得很好，就用你的所學去教化輸廬那吧。趕快去，去度那些還沒得度的人們，安下還沒有安心的人們。」這因緣是記載在雜阿含經裡。這樣，忍其不能忍、耐其不能耐，是菩薩行的一面，同時另一方面還不可忘記需要積極地勇猛精進。現在在佛陀傳裡可以看到，
佛陀背親棄妻，為了獲得涅盤的妙道，到彌樓山麓訪問跋伽婆仙，轉而到吠舍釐大城郊外、菴羅樹的大樹林內造訪阿羅藍迦藍仙，尋訪欝陀伽，更在伽闇尸沙山苦行。下山到王舍城外般茶婆的樹林，馬上就遇到國王頻毘娑羅的誘惑，但把它辭退。之後就離開王舍城外的樹林到佛陀伽郡，坐在畢波羅樹下的金剛座上沉思，並且決心在完成大覺之前都不離開這座位。
虛空刀杖雨我身，寸寸節節割我體。我若不渡生死海，此菩提樹終不移。
在這金剛不壞勇猛精進的決心面前，無論是何等惡魔的威嚇或破旬的誘惑，也都沒有辦法動搖他。該忍的時候會極端地忍受，但另一方面還以猛烈的勇猛精進為理想的做法，說起來佛教的道德絕不是消極主義，也不是保守主義。這一點總可以理解吧。
六波羅密的第五是禪定，第六是智慧。凡人的心正像「意馬心猿」這一句話所表示，會常被各種妄念所驅使，很難得平靜下來。所以妄費一出生就具有的佛性，也無法放出其光芒。這裡所謂的智慧不是指科學或哲學的知識，而是更根本的東西，也就是本具的佛性。由這佛性而來的智慧，是任何人都先天性地與生俱來所有。可惜被意馬心猿遮住了它的光芒，並由於煩惱妄執而被懷疑其存在。這實在是可悲的現象。禪宗第五祖的弟子、黃梅山的首坐神秀之偈說：
在經典裡也有：
探珠宜靜波，動水採應難。定水澄清，心珠自現。
這裡說的定水，正是指人的心。能夠讓停留在人方寸中的定水，藉著朝三暮四或反省的功夫，或靜坐的努力，或藉著修養的精進，使住到三昧，心珠自然就會顯出光芒。這就是和如來或菩薩絲毫不差的智慧。也可以說，智慧是由禪定所獲得的積極的光明，而禪定是到達智慧的消極面。
以上概略說明的佛教六波羅密和儒教智仁勇三德，加以對照就會如下示。
| 六波羅密 | 布施－積極 | 仁 | 誠 |
| 持戒－消極 | |||
| 忍辱－消極 | 勇 | ||
| 精進－積極 | |||
| 禪定－消極 | 智 | ||
| 智慧－積極 |
附記：我出席了今年三月在高雄市龍泉寺舉行的南瀛佛教講習會，在三月九日、十日、十一日的三天裡以「佛教的實踐倫理」為題，每天講了五小時的課。當時有志人士希望我把講義的大綱寫出來、登在「南瀛佛教」雜誌裡。所以在接下來待在馬公的4天裡，利用演講的餘暇寫了本文的約三分之一。之後，停留台灣的期間不用說，返國以後也一直都是南船北馬，都沒有空提起筆來。所以到最近才勉強寫完了這一篇文章。如果有什麼不週到的地方，還請讀者各位多多寬恕。（五月三日）
最近我國（日本）的思想界變了很多。可是一旦國家發生了大事變的時候、或皇室有大事時，雖然是在人情澆季的目前社會，在人人以為物質萬能的世態中，往往還是會有忘了自身、忘了家庭，為君為國奉獻性命的人出現。最近在上海事變時就有肉彈三勇士出現。這正是我國民性歸一的特色，人們說是武士道，也叫它做大和魂。
而研究日本歷史時，會很驚訝地發現這武士道和佛教、尤其是和禪，有密不可分的關係。說起來，所謂的武士道是在鎌倉幕府的時候產生的。而開啟幕府的源賴朝非常篤信佛教，聽說還會誦讀日課經。接下來到北條時代，歷代的執權者幾乎全都是佛教的信徒。在湊川戰亡的嗚呼忠臣楠氏，其遺烈被千古稱頌為武士道模範的正成，是一位非常信仰法華經的誦讀者。在出發征討北條時，還親自手寫了一部法華經，奉納到某神社裡。在那末尾就寫著：
夫法華經者，五時之肝心一乘之腑臟也云云。爰正忝仰朝憲敵對逆徒之刻，天下屬靜謐心事若相協者，每日於當社寶前可轉讀一品之由，立願先畢，仍新寫一部所果宿志如件。
從五位上左衛門少尉兼河內守 橘朝臣正成 敬白
目前這部法華經是由淡路州本町的今田經知先生保藏。
像正成這樣的豪傑還持有如此熱烈的信仰，是一件極引人興趣的事實。那位正成在建武三年五月奉綸命出發往湊川，在廣嚴寺下擺好陣勢，面對足利的百萬敵軍後，在同月二十四日突然前訪廣嚴寺住職的明極楚俊禪師，所做的問答是：
問 生死交叉之時如何。
師曰 兩頭共截斷，一劍倚天寒。
問 落所作麼生。 師曰 「喝 !」
另外，北條時宗進入佛光國師之室參禪，膽變得如斗般大。在弘安之役時，時宗進入國師之室參得，說：「弟子今日大事到來。」師曰：「如何向前。」
時宗立即回以：「喝 !」
佛光國師非常讚嘆這一喝，說：「真正的獅子，哮吼得好。」就給了印可。
以上是楠公、時宗大悟的記事。足利尊氏兄弟都參禪於天龍寺的開山，當時被稱為七朝帝師的夢窗國師。其他從足利末期到戰國時代，有名的武將也都師事於禪的名僧。武田信玄有湊川禪師，上杉謙信有宗謙禪師，尤其謙信都不近妻妾，反而喜歡招來禪僧聽法。聞到達磨的不識公案，參究禪師許多歲月，終於契悟而薙髮。謙信 "不識庵"的號，是依據參究禪的公案所取，而其臣下平常就尊稱他做 "不識公"。
就這樣，從鎌倉時代一直到後來的明治時代，伊藤公有悟由禪師，乃木大將有南天棒，寺內大將有元峰禪師。多少武將大臣等都信仰佛教，特別是有了禪的修養，對武士道有了莫大的貢獻，進而養成我國民性的特色。那麼，所謂的武士道究竟是什麼？ 具體地說， "死生一如"的思想、 "怨親平等"的觀念，是它的特色。死生一如是說，生畢竟是死，死如果大觀起來，也不外乎是生。從常識來說，死的到來時就沒有生，而只要有生，就不會想到死。生與死是兩極端的事情。把那兩極端說是 "一如"，在理論上好像是很矛盾，但決不是那樣。
在現象上看起來是有生有死，但事實上，只是諸法本體的不生不滅在因緣假和合上成為或生或死等萬般的現象顯現出來而已。
所以在現象界裡是有生也有死，但生死根源的諸法本體就絕沒有死，也沒有生。看破諸法的實相，死生畢竟都是一如。體會死生一如而參禪的人又很多。認為生死即涅盤而解脫生死，對國家表現其至誠一如，才完成了不惜身命的日本國民這種大和魂。
精神的壽命 在這裡說的不惜性命，並不是指為了喧嘩爭吵、猛揮暴勇，對捨棄寶貴的性命都不在乎的那種意思。指的是為了道、為君為國都可以不顧自己性命去犧牲的意思，而這種行為可不是那麼容易就做得到的。播州赤穗的城主、淺野長矩公在皇室的使者蒞臨幕府的時候，被命令擔任接待人，受到禮儀總指揮的吉良上野介羞辱，於是發生在殿內的殺傷事件。最後淺野公的封地被沒收，本人更被命令切腹自盡以謝罪。當這件大事通報到封地的時候（前面發生的事情都是在江戶，也就是幕府將軍的坐鎮處發生。），留守封地的大老大石良雄正在訪問日常很親近的赤穗華岳寺，和住持下圍棋。聽到這件突然而來的大事，連氣度很大的大石也暫時只有沉思默考的反應。那時，寺裡弟子的良雪長老看了說：「主人蒙羞，臣下只有死。這是古來做武士的大義。現在都已經到這地步了，還有什麼好躊躇的？」大石點下了頭，下了一番很大的決心。在東京有名的高輪曹洞宗泉岳寺內，就有赤穗四十七士的墳墓，
千載不斷地流傳著義士們的精神。
說起武士道的精神，其中大半都是由佛教的教理鍛鍊出來，這是事實。打仗的時候人們對生死問題會有極迫切的感覺，這在天下太平的時代是無法想像的。
自古以來，武士都抱著天下一旦有事、就願意為主人戰死的決心，並且也非常重視武士的體面。因此平時就很需要精神面的修養，為了徹底獲得禪的心安，就有許多參禪的人。說到我國的宗教，可以說除了佛教之外什麼都沒有。所以他們就很自然地向佛教求取教誨，最後佛教的生死一如之思想和怨親平等的觀念成為武士道的中心思想，而其思想之所發揮，終於成為武士道的精華。是生死一如的思想養成了大和民族的大和魂。所謂的大和魂，是日本精神的別稱。這大和魂，是天孫正統的神武天皇在他的建國詔書中所提起的，「皇孫應宏大培養正直的心。」的那個心。做為其代表性象徵的，是日本國的三種神器，就是寶鏡、八阪瓊之曲玉、以及天叢雲之劍。皇統一系正統的日本國在世間傳接這些神器，猶如日月星之在天上一樣。寶鏡是日體，曲玉是月之精，劍則是星之氣。在古來的教誨附上道德的意義，附在這三種神器上的神意定可保護我們的國家。寶鏡不存留一物，毫無私心地照出萬象，那麼是非善惡之形象沒有一個不現形的。
隨著那形象感應為懷，這就是正直的本源。玉以柔和善順為德，是智慧的本源。不受到這三德，天下不能平靜，這的確是真正的事情。神意可說是非常明顯。
鏡之明為智，玉之和為仁
劍之強為勇，即將之喻為智仁勇的三德
要體會這信念，讓日本國民齊一其心。當自己的本心本性動的時候，思想也不起變化；在禪的靜慮之境鎮壓住動亂，制住散亂，斷滅諸惡的妄想，進入禪定三昧無我之境，對國家所盡的道義無二心，成為單一的赤誠奉公。
釋尊在遺教經裡也說：因此之故，汝等當常精進，修習諸「定」。若得到「定」的人，心就不會散，正如惜水的人家很會治理堤塘一樣。行者也是如此。為了智慧之水的緣故修習禪定，使不至於漏失。這就稱為「定」。
沒有禪定的智慧會陷入邪智、奸智，無法做出真正正道的活動。要站在社會上真的完成事業，一定要定智圓明。常濟大師在他的用心記裡說：「坐禪可以直接讓人開明心地、安助於本分。這就稱為本來的面目，也叫做表現本地的風光。」
徹底地領會禪的本份，就會有現成的佛智之光明，日用光中的運作轉動全都會顯現為本地之風，顯現為本來之面目。當時永嘉大師的證道歌就說：行是禪，坐也是禪，語默，
動靜，體安然，真的可以做到安心不動。把這意思譜成歌，就會是：
既說行是禪、坐也是禪，那麼睡覺、起身也都是禪的模樣吧。
軍人站在戰場上作戰，官吏站在廟堂上論起國家的大事，農業家從事農業，商人經營商業，工業家努力在工業上，教育家站在教壇上從事教育，甚至女傭小弟的灑掃、汲水、燒飯，沒有一樣不是禪的當相。再加上天地間一切的萬法，春花、秋月、冬雪、夏鵑，全都是禪的當相，禪的活機用。因此我國民必須要徹底領會這意義，開明心地，透脫生死，超越迷悟，脫卻凡聖，處於三界六道而不墮入三界六道，向上向下往來時，就能夠做到東湧西沒、逆順縱衡的真實本份的工作。
人生五十歲、七十年是古來稀。可是自己的生命為什麼自己不能自由控制？ 可是就算你這麼想，不可能的還是會一直會不可能下去。管你什麼科學、文化。回想起來，越想就越不懂生命這個東西。但雖然不懂，我們還是會自己去體驗，就在生命中隨著工作。因為工作也好、笑也好、唱歌也好、舞蹈也好，其中都有生命的存在。那麼沒有了生命又會如何？ 這時就會萬事不能理解了。
這不可思議的人生會更加一層地進入迷宮。
從這以後都會超越知解理論的範圍，就只有親自碰觸實在的生命本身，領會生命，再把它做為自己的信念，別無他法。到這地步就會產生所謂的信仰。所以信仰的領域，和哲學、科學的領域，是各自在不同的範圍裡。
因此，否認宗教、排斥信仰，應該說它根本就是錯的。雖然如此說，但現代的傾向還是沉醉在文化的形骸，傾向於物質萬能，社會的上下都傾倒在拜金主義、利己主義之下，思想界也越加混亂。所以有心的人們都會安住在信仰的大信念裡，照顧著自己的腳下，把珍貴的一日之行為、珍貴的一日之生命總括為日日的行為，不把那有正道報謝的日日生命等閒地過，不浪費在私人身上，把一日的行為貢獻為國家的行為，盡到國民的本份。所以大家都應該以信仰行為來教化國民，多做精進與自我反省，不去徒然被文化的形象所拘束，脫離物質萬能主義，靜靜地修養宗教的體驗才是。尤其在容易固執己見、思想薄弱的現代，國民應該歸一效忠國家，並為了有益道德之開發，藉禪的修道之力量成為最有價值的國民，增進自他之功德，念得利生報恩之行為，做為忠君愛國的柱石，使本證妙修的佛果圓滿。國家萬年的興基，在民心歸一的實現之佛教無我觀，特別希望禪的體驗力量比起任何其他都重要。因此就以國民的歸一和禪的力量為題目，談了五個半小時的話。在此敬祝各位也為了國家，要能夠保持堅定的信心和健全的身體。─（終）─
我在昭和三年的戊辰年提出主張說，「一乘立憲主義」才是釋尊的本義。之後，我的主張雖然還是一樣，但可能是由於我私人意見的不完備、我個人私德之不完美，使得我的主張不能為社會所容納。雖說知甚多、而要量測自我知見之量是很難，但是四周的環境和自己的遭遇，總是不可能有所說明的。─（編者註、以下中略）─
我這麼想。「一成立憲主義是，不需在日蓮宗、真言宗、淨土宗等之間互相揭開對方的不是處，可以互相很尊敬地一致顯揚釋尊的，很圓滿的主義。除此之外，沒有其他的辦法。」
「我可以大聲斷言這主張。」可惜沒有人能夠和我起共鳴。我只感覺到無力感。
這種問題終究也是我的德望不足所致，跟著是我將來的主導說法大概也會不可能。既然是目前的這種情況，我希望把這世界及佛教上，對現在及未來永遠也都會是最重大的想法，留在這世界上。
所以我就希望刊登在多年來一直寄書給我的貴雜誌上，用來徵求現在及未來諸賢的意見，才開始起搞本文。這或許會成為我的絕筆。因此為了佛教的本義，在我的稿件完成以前，務請要每一期都替我連載。這是我衷心的希望。
那麼到底要以何種順序發表，我也沒想那麼多。只是隨著筆的動作，讓它自由地寫下來就是。假使有不順暢的地方，還請讀者多多包涵就是。
本稿裡，首先要以「釋尊之生具有何等意義」為題,，稍為陳述我的己見。再以「前所未聞的法華經新解釋」為題進行，然後說明什麼是上行菩薩等。再來要概說「大般涅盤經與法華經」的關係，也對被稱為方便經的經文談到一些。
說到「釋尊之生具有何等意義」的問題時，這好像是大家都知道的事情，其實相反地是很難答覆的問題。說起釋尊，當然只有一位釋尊，其他就沒有釋尊了。可是在法華經裡說，一佛即汎佛、汎佛即一佛。天台大師的五時教判裡更說，釋尊也有種種不同。
這樣看下來，是相當不容易判別。相信任何一位佛教學者，對這一點也不會有異議的。尤其不只是說釋尊是何等意義，而加上一個「生」字，是帶有相當深義的說法。說得簡單一點，如果說是「釋尊有什麼意義」時，在質問其生死問題上是不夠貼切。可是加上一個「生」字，就會成為死的釋尊和生的釋尊、的問題。
一般都不會去注意到這項想法。連那著名的日蓮宗對這見解也很模糊。說是經文，只要頌讚「南無妙法蓮華經」，就不需要唱名南無釋迦牟尼佛。
這樣說下來，很像是我要把信徒拉進我自己的主義裡一樣。可是，我連一個信徒都不需要。開始時是祝福現在佛教各宗的正當盛大，才喊出一乘立憲主義，但是我一點都不要求有信徒。只要至少影響到佛教徒和一般人們，
對他們有些許好處，我就會覺得很高興了。
說到本佛或跡佛，那是要依說法時和經文而來。而那說法時或經文，也是除了在印度出生的那位釋尊之外，就沒有了（就沒有人能夠做到了）。
近來有人提出佛說是「非佛說」的主張，也有法華經偽物說。不過依我的見解，不僅是法華經；我相信只要不是釋尊本人，就沒有權利說這些事。不只是相信，日後我還會逐一把那實證證明出來。
這裡想要提醒的一點是，以上的說法並不是要大家看不起釋尊的說法時，和經典裡的釋尊。這也是很重要的一點。不用我多說，經是很重要的。而在印度生滅的釋尊，在他八十多年的一生中，到他三十多歲以前是不能稱他為佛陀的。
不過除了這一位，就沒有其他成道的釋尊。但也不是要把他加以同視。
做為一個人、做為釋迦牟尼佛來出現的，沒有二人，也沒有三人。但不僅是法華經，在叫做方便經的經文裡，也提到說是釋尊沒有死。
下面這是釋尊的話，所以應該沒有錯。在百人、千人的眼睛看起來，釋尊出現在印度以後，從來沒有人確認說，有人向天上天下公認這確實就是釋尊。這的確是很可疑的事情。
可是根據釋尊的說法，「雖近乎顛倒眾生，但也看不見。」或會藉著方便力，說：「我常在此處，但可能看不見。眾生如果思慕佛極強烈時，我會和眾僧一起出去說法。」
從這說法看起來，釋尊並沒有經常死著，
而是經常活著的。只是眾生無法看到而已。可是釋尊入滅後到今天，根據日蓮上人的說法，已經有二千七八百年；根據現代的學說，今年更是二千五百年的分水點時候。在這長久時間裡的人們，全都只是顛倒的凡夫嗎？ 答案如果不都是「是」，那麼一定有看到過釋尊的人們，而且應該還不在少數才是。
那麼這些人們對眾生的疑問：「聽說釋尊是經常活著的。那麼是怎樣過日子？ 又是在哪裡？」，曾經做過任何的說明嗎？ 很遺憾地，只有疑問而已。
這大概只能說：「那不是言語所能表達的。」或說是：「那只是那些人們本身的靈感，或『特認』而已。」當說到前面提起的「釋尊之生」這種大問題時，
都只有靈感或特認做回答的話，文字上的說明根本就不具真實的價值。
如果上面的說法是對的，那麼什麼經應該是第一、一定要誦什麼經這種想法，都等於和「猿猴抓水中月」一樣地毫不具實質感。
這個問題對一般的佛教徒、尤其對指導者諸賢，一定都是經常讓他們困擾的事情。任何宗派的道士諸尊都不會問，但是當其信徒問起：「聽說釋尊是經常活著的。那要怎樣才能夠見到釋尊？ 他是在哪裡？」的時候，不知是怎麼回答？ 只回答還不夠。還需要能夠「是如此如此這般這般的，就是釋尊。」不停地說明才對。
如果不能做到這些，佛教會像今天這樣掉落於地、更摔落到千尋的深豁裡，成為像我這樣落魄的境遇，
應該說是當然、不可避免的事。
這樣說下來，好像是在詆毀現代諸位佛教的賢者。其實不然。如果釋尊果真健在的話，不僅是靈感那種區區的小事，應該會有洋洋一大片的說明才是。所以對諸賢說什麼不是，對兩邊都會是不公平的事。這種重大問題由我這種微不足道的人來說明，可能是一項很越權的企圖心。可是在這任何事都可以互相研究的時代裡，如果我的說法只是個愚笨的見解，那麼希望有更卓越的說法出現。這就是一乘立憲，而佛教也是這種涵義。
尤其這問題之大，是因為它不只談到釋尊「生」的問題，也和一般眾生「生」的問題會相等。這麼一來，它不是大問題，又有什麼是大問題啊。例如，宗教家會說，死後還有不會再死的來世。可是如果真的有來世，很想知道它是什麼樣的。這應該是古往今來世間萬眾所渴望的答案吧。
對這種疑問，一般的宗教家會說：有一種叫做靈魂的東西，那靈魂是不會死的。可是佛教裡說是 "不立靈"，而這些宗教家們卻一直不停地說：靈魂、靈魂。
這又是宗教家們怎麼來的矛盾啊。或者也許會說，因為一般人都相信這樣，所以為了說明方便，才用這樣的方便說法。
可是我只好說，那是個錯誤的見解。如果佛教裡確實不立靈、而這說法是正確的話，一直說著靈魂、靈魂的人們的想法，是大錯特錯。努力把錯誤的人們引導回到正途，才是一般宗教裡優秀的、佛教諸賢的一大責任。
但這又是一項大問題。如果說，因為一般人們以為靈魂不滅，所以佛教的道士也隨著這方便的說法使用方便。
可是在佛教裡不立靈，那麼要立什麼呢？ 其回答好像是立起「佛念」。
不過這又是一件大錯。對「佛性」有所說明的，是大般涅槃經。可是對經內的佛性說法，從釋尊入滅後到今天為止，藉這幾千年來諸賢的卓越識見，也還不能明白地確認。我曾經斷言說「佛性」就是「理的主體」，並在著書理公言過。可是這項說法，在現代和今後文化益加進步的百年、五百年後的未來時代，也還不能獲得公認吧。
我的說法裡有這種未來幾千年後的目標、或提供為參考的資料。所以只用現代人做對象，當然是無法獲得接受。為了這個緣故，我希望把我的想法留在世間，讓人們去評斷我是否錯了。
我公開言明：「佛性就是理的主體」。但那不是目前的問題。
還有一項需要更先知道的大問題。那就是，「靈魂和佛性不是同一件事物。」一般的宗教家說靈魂不會死，但佛教不會那麼說。佛教說的是，「佛性」不會死。也就是，一般人相信以為「佛性」會活下去，但這是一件非常大的錯誤。「佛性」和「生」不是同一件事。
這樣說下來，本來是以「釋尊之生具有何等意義」為題寫的稿，到這裡卻變成很大的範圍了。如果條件允許我說明這些內容的話，事實上其他還有許多想要說明的事情，也就不至於寫這篇稿。不過既然要隨著筆的方向讓它自由地發揮，就希望能夠儘量多說，於是就寫到這裡來。因為紙面也有其限制，其他的就留待下一期再說吧。
（昭和九年四月十二日
東京市瀧野川區上中野盯三二○
在自宅內起稿）
有人說是守護廟境內的神，也有人說是守護廟的管轄區域的神。究竟是祭祀什麼神，無法詳細列出其來歷，所以也不明瞭是靈魂，或是假想的神。和泉州人有關的寺廟裡許多都有這位神，但是沒看過為祭祀這位神特別建造的寺廟。全都配祀在祭祀其他神的寺廟裡。
文昌帝就是文昌星，文昌星又說是文昌大星的總稱，也說是北斗星之一。人們相信這是守護文教隆盛的神，
讀書人特別遵奉祂。又有文昌星神職的金甲大人，據傳也是專司文教的興隆。
是服侍廣澤尊王或王爺等左右的使神。其一在右手舉起劍，另一在左手攜有印箱的就是。通常將祂們稱為文武判。
有一尊老虎像蹲在廟裡神壇的下面，兩眼瞪著前方的就是。是藉著老虎的強勢，排除疫癘以及惡魔，鎮護廟內的神。另外，虎爺聽說也是治療小兒？部腫瘤很有辦法的神。也就是，
當小兒腮部生出腫瘤時，就用金紙模一摸虎將軍的頸部，把那金紙拿回家貼在腫瘤上，聽說腫瘤立刻就會痊癒。所以一般有小孩的家都很信仰祂。不過沒有人知道虎爺的來歷。
也稱為天醫真人。聽說向祂祈拜，可以免除痘凔之難。所以在種痘之後的腫膿很嚴重的人，現在也還有人會去祭拜祂。
歐陽修曾任職為貢舉官，批閱文章。有時在他座位後面有一穿朱衣的人，對歐陽修所批閱的文卷叩頭。歐陽修覺得很奇怪，回過頭看，也沒看到人影。這樣的情形有過數次。而朱衣人叩頭時的文章每一篇都是很得要領的文章，所以都入選了。
後來人們傳說這件事，就把那朱衣人祭祀為守護考試科舉的神。世傳有這樣的詩：「文章自古無憑據，惟願暗點頭。」
中國商朝有一武官叫做趙光明或趙玄壇。他能夠很巧妙地儲蓄財物，最後終於積蓄了巨萬的財富。商朝後來被周武王攻擊。這時趙玄壇為了商朝奮力勇戰，但爭戰不利而戰死了。可是換成周朝時，武王嘉許他的忠勇，又稱讚他把人民從塗炭之苦中救出來，就追封他元帥的稱號。後世有好事者在封神榜一書內將趙玄壇命名為銀主公王，寫了一部戲。後來人們傳說，如果信仰這部戲的主角，就能獲得財利。最後就對他加以祭祀。
是廣信府的人。姓謝，名諱不祥。曾經有一位楊姓的祖先受過這個人的恩惠，所以大部分都是楊姓的人為了感謝而祭拜祂。
是祭祀夏朝大禹。做為海上的保護、免除其他一切水災的神，由航海者、貿易商及沿著大河流域的民眾最為尊信。這因為是大禹對治水有過大功的緣故。
是祭祀倉頡的，也稱為倉頡至聖、或蒼聖人。倉頡是上古四千年前，軒轅黃帝的歷史官。生來就是個神童，有四個眼睛，依據鳥跡或蟲文描繪出象形文字，創造了文字。當這文字完成時，天降下粟米，鬼也在夜裡哭泣。人們以此為奇蹟，就把他祭祀為創造文字的神。特別是文人、讀書人最尊崇祂。
輔佐象形文字的發明人倉頡，讓倉頡出名的，是沮誦。他的名字自古以來
都不為世人所知，但在同治年間的調查顯現出了他的功勞，也就把他和倉頡一起配祀在文廟裡。
宋朝人，生於淅默。學識深遠。後移住西川梓縣，多興學校，謀求文教的興隆，歿後受封梓童帝君。文人墨客尊其為神。
司命灶君，又稱竈君，是竈的神，掌管一家的平安福德。這位神主宰一家內的命運，觀察其是非善惡，再向玉皇大帝報告。因為竈公掌管個人的禍福，和我們有很密切的關係，所以也稱祂為司命之神。俗說也稱？公為玉皇大帝的貴胄，叫做九天東廚煙主，其權威很重大，據說祈禱就必有靈驗。因此有許多信仰者，而十二月九日是竈公的生日。馬天君據說是輔佐司命真君的神。
三月一日起至同十日止、圓山臨濟寺開催高等布教講習會。講習生乃本島臨濟宗聯絡寺廟齋堂的長老居多。我亦得隨喜末席、真實光榮非常。諸講師皆各界一流的善智識、所說無一不是正諦妙法。而我舊師林秋梧先生亦居其列。師乃講師中年紀最少者。辯才無碍、善譬喻諷刺。聞者大受啟發。咸謂獲益不勘。師於講義時間外、每日則作內地人講師通譯、不辭辛苦、為我們盡力。實在感謝得很。當其開講時作偈示眾曰、通譯留氣器、吹螺助講師、禪宗無秘訣、冷煖只自知。蓋有寓意焉。茲將先生講述的概要抄錄之。呈與本會同志玩味。請諸位細讀之。有益於修養也必矣。(胡微智記)
名稱 佛教者印度釋迦牟尼佛所唱之宗教也。佛教二字其義有三、一曰依佛之教、二曰佛即是教、三曰成佛之教。第一義以教主佛陀為中心、第二義以教法為中心、第三義以效果為中心、進一步、即以信者團結(僧伽)為中心、而包含有此三義者是為佛教。三義之所在為佛法僧三寶、而三寶之所歸厥成一體。
天上天下無如佛、 十方世界亦無比、
世間所有我盡見、 一切無有如佛者。
故知佛為唯一獨尊者、且有無上智、正遍智、無等等智。其所說無有偽妄、所以『金剛經』云「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」又『法華』(藥草喻品)云「如來是諸法之王、若有所說皆不虛也。」如來、佛也。佛所說、法也『大集經』(九)云「佛法者名一切法。」『金剛經』云「如來說一切法皆是佛法」『大寶積經』(四)云「諸法本性與佛法等、是故諸法皆是佛法。可知佛法為一切法中、最上最勝、更無過者。
三教本一論之批判 然有論三教同等者、人多附和雷同之、而不知其所以然。靜齋劉學士云、
家作一家。是三教未嘗不合為一也、今獨優佛而劣儒道、豈前賢之意哉、殊不知前賢之言、前賢之方便耳。何謂前賢之言為前賢之方便？靜齋答云、
三教同一論之動機目的於此可知矣。而
三教之優劣 判然存焉。吳越國王錢俶製、『宗鏡錄序』云、
三教之優劣高下廣狹、據此可窺其一班。今更詳論於左。
教理與理想 佛教認定一切虛偽生活為苦。故首說四聖諦、使人諦見人生現實之苦、及其原因與撲滅方法。(以下苦集滅道四諦說明簡
略)為撲滅一切苦、復說八正道。八正道可歸納於戒定慧三學。此小乘耳。若大乘則加三學以布施．忍辱．精進、謂之六波羅密。(對於八正道．三學．六度、先生俱有詳細講義、但因誌上篇幅有限、故略之)。其關聯表圖如左。
正見───────┐───────┐
正思───────│布施 │
正語───┐ │忍辱 │
正行（業）┤ │精進 ├六波羅密
正命───┼持戒 │───┐ │
正勤───┘ │ │ │
正念───┐ │ │ │
禪定 │────三學─┘
正定───┘ └智慧─┘
要之、佛教大旨在於通誠偈一首。曰、
諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。
諸惡莫作眾善奉行、固三教本一、自淨其意則佛教與他教大有相異、是佛教冠絕一切教之優點特色也。而欲淨其意者、須要諦見佛教宇宙觀人生觀等。(先生以禪的立場說明佛教宇宙人生觀．滔々數千言．末學不才、莫能記之、故將其條目抄錄於下、以資讀者參考。)
無我觀－無靈魂說－四大五蘊皆空－業力說－身心不二論－無神論－反對大自在天神劍造萬物－萬物皆因緣所生－依因果律而生萬有－
故無始無終－絕私心私慾－合一絕對真我－故龍樹菩薩『大論』云「於無我中示真我。」真我者宇宙的神靈、絕對唯一、即
佛 是也。佛是何物？以下逐條證之。1.非形狀聲音可表示者。『金剛』云「若以色見我以音聲求我、此人行邪道、不能見如來。」
2.無出生入滅 常恒一如。『華嚴』云「如來不出世、亦無有涅槃。」
3.遍在於無限之宇宙。同經云「佛身充滿於法界。」
4.唯一無二也。同經云「如來真身本無二、應物現形滿世間。」
5.自存獨立。同經云「佛身無去亦無來。」又云等真法界無依處。
6.清淨。同經云「佛身無相離眾苦」
7.自在。同經云「如來自在不可量。」
是知佛乃一大生命也。故余以大佛稱之。真如．真心．正心．妙眼．如來．法性．圓覺．等千名萬名不過此大佛之別號耳。
世間法與出世間法 佛法有世間法出世間法。何以謂之世間？『華嚴』云「有天世間、有人世間、有琰摩王世間」是三界之內皆謂之世間也。有法於此、使人周迴生死、循環不已、不出乎三界之內者、謂之世間法。一直覺性含裏十方、非三界之所能繫者、謂之出世間法。
佛教以五乘設教。前之二乘、曰人乘天乘者世間法也。後之三乘、曰聲聞．緣覺．菩薩者出世間法也。人乘者五戒之謂也。持此五者、資之所以為人也。儒家之五常即是其意也。基督教十誡亦歸攝此中。天乘者十善之謂也。兼修十善者、報之所以生天也。道家九真妙戒即是
其意也。『魔化比丘經』云「五戒人根、十善天種。」人乘所以種人之因。天乘可以獲天之果。世間法蓋在於此。是三教與耶蘇教等之所均得也。若夫後之三乘者、蓋導吾人超然而出世者也。非儒道耶等各教之所能也。今作表示之於左
佛教與基督比較 基督教者、以贖罪為根本要義。其倚賴基督、即得免罪、而得永生、大似蓮宗。(蓮宗淨土宗也。)
夫他力之說、蓮宗所崇、由眾生之信行、彌陀之宏願、即得色無量罪愆、從生極樂。『金剛般若經』(能淨業障分)云「受持讀誦此經….光世罪業。則為消滅。」此佛法有滅罪說之證也。耶蘇大慈大悲、捨身十架。『約幹福音』(十章)基督曾自言「良牧為羊捨命。」其願力之宏大、可以想見、而其訓人。則每曰「汝之信救汝矣。」「信者得救。」此蓋與蓮宗之信靠彌陀為相同也。
然罪惡如空華相、非有自性、隨心而生、亦復隨心而滅。自心幻現、確非耶蘇基督流血之可以救贖、菩薩彌陀法力之可以消滅。故由教義論之、基督教與淨土宗俱屬小乘也。
基督教亦有「天國在汝心中。」(路加十七章)「使彼儕合而為一。如父在我中。我在父中。使彼儕亦在汝我之中也。」(約翰福音十七章)之文。與即心即土、即心即佛、心佛眾生、三無分別之說合。然此不過佛法大海之滴耳。至其誤謬不合正理者、則比比皆是也。稱為世界大宗教之基督教尚且如此、其餘 諸教則可推而知之。故吾人以佛教為一切教之總府、真理之最大部分、非有偏恒而欲誣他教者也。次欲
學佛者須要生決定信『華嚴』(六)云「信為道元功德母、增長一切諸善法。」『大智度論』(一)云「佛法大海、信為能入。」然信有淺有深、有邪有正、有小有大、不可不辨。博山和尚云。
凡入法門。誰云不信。但信法門。非信自心。深者。諸大乘菩薩。尚不具信。華嚴疏云。見有能說法者。有所聽法眾。尚未入乎信門。如云即心即佛。誰云不信.及乎問汝是佛耶。則支吾排遣。承當不下。法華云。盡思共度量。不能測佛智。何以有盡思度量之心。蓋信不具耳。
又云、
邪正者。自心即佛名正信。心外取法名邪信。即佛要究明自心。親屐實踐。到不疑之地。始名正信。如顢頇侗猜三謎相似。但云心即佛。實不識自心。即名邪信。(『警語』)復次、何謂大信小信。契嵩大師曰、大信近也。小信遠也。近反遠。遠反近。情蔽而然也。天下莫近乎心。天下莫遠乎物。人夫不信其心。而信其物。不亦近乎遠。遠反近乎。不亦迷繆倒錯乎。心也者聰明叡智之源也。不得其源。而發能不謬乎。聖人所以欲人自信其心也。信其心而正之。則為誠常。為誠善。為誠孝。為誠忠。為誠仁。為誠慈。為誠和。為誠順。為誠明。誠明則。感天地.振鬼鬼神。更生死變化而獨得。是不直感天地。動鬼神而已矣。將又致乎聖人之大道也。是故聖人以信其心為大也。(『輔教篇』)
心者佛也。佛即眾生也。故『華嚴』(夜摩天宮品)云。
「心佛及眾生是三無差別。」『涅槃經』云「一切眾生悉有佛性。」三祖云。「圓同太虛。無缺無餘。良由取舍。所以不知。」(『信心銘』)六祖云「佛
向性中作。莫向心外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。」(『檀經』疑問)誌公云「有相身中無相身。無明路上無生路。」(『十二時歌』)永嘉云「無明實性即佛性。他空身即法身。」(『證道歌』)幻故知眾生本來是佛。天真自性人人具足。涅槃妙體箇箇圓成。不假他求從來自備。能如是信自己本來是佛、而無疑義者。大信也。深信也、正信也。
大信深信正信貴乎能解。非解無以徹底也。故永明云「或解不兼信。而滋邪見。或信不兼解。而長無明。」(『唯心訣』)可知信解不二也。而解本乎智。非智無以解也。故法琳云、
夫幽鍵艱關唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超聖之基。信是越凡之本。本因信而行之。度藉智而神澄。信以招禍為功。智以反源為術。故曰有智者可以所聞理會。抱信者可以師資道成。
是知佛教之所謂信。非感情盲目強制之信可比也。─(終)─
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諸位同胞、今日來同大家講我們的宗教。什麼是我們的宗教呢？用最簡單的意義來說、我們的宗教就是精神的之宗教、那末宗教是什麼呢？宗教就是一種思想、一種信仰、和一種活動的原力。大凡人類對於一件事、研究當中的道理、最先就是發生思想、思想通達了後、便生起信仰、有了信仰、就生出一種極活潑的力量來。所以宗教是先
由思想、而到信仰、次由信仰即生出活動的力量、然後完全成立。
何以說我們的宗教、就是精神的之宗教呢？因我們的宗教、會促進人類之精神地位發達、物質地位發達、物質地位發達、科學地位發達、能永久適存於社會。
所以說我們的宗教、就是精神的之宗教。我們的宗教既是精神的之宗教、試問大家同胞今日我們活站這社會中、日常使用的精神生活、是不是要著來研究我們的宗教之精神嗎。如果認定著應皆來研究、那麼便應信仰我們的宗教、信仰我們的宗教、便能發生出極大的誓願來、這種極大的誓願、便可以促進人類的進步發展罷。
●拜啟自講習會中把別以來、經兩月矣、遙想各位先生、身體安泰、不勝喜悅、茲者鄙人非求世間名利、故而以弘法為家務、而今而後、恐口宣傳之不足、思以勸誘加入南瀛佛教會、藉文書之助、使教界興隆、本日勸白氏春女士加入、她前曾作過教員、目下在家中、她之良人現為女公教諭、她希望擴充其有價值之內容、增其頁數、她說會費另日自當寄上將會報源々與之、又者後再勸誘須要送金、會用口座紙、寄來四五枚此達、併契近禧。
大甲 葉有成
儒與道之關係、既有所述、今就道儒與佛之關係而考察之、蓋儒家所說與佛教、大有差異、而佛輸入支那以後、兩者之關係、猶淺而極淡泊、但道教重以恬淡無為、貴以脫塵超俗、故與新來之佛教頗有相似、而初傳支那後、兩相融和、但其相似、概在形式上、若深探其內容、則佛家之思想、遙遠勝過道家、而其宗教的體裁、亦甚完備、是故雖魏晉時代、學者皆喜於黃老之清、淡之時如道安等徒往々走向佛教者不少。次者、探於道佛衝突之歷史、則道家於其宗教的體系未備以前、罕與佛教衝突、今就其事實而略述之、魏晉以前、道佛衝突之形跡、雖有散見於諸書、但的其確之事例、難以求之、若依所傳、則漢之永平十四年、五岳之道士等、在白馬寺南門外、與僧侶互角法力、而其勝利歸乎僧侶、但此傳說、亦難信之。
蓋道教從晉末以後、漸有帶著宗教的色彩、至於北魏、既而成立宗
教的組織、魏晉寺、道家之學、止為學者之玩賞、而缺於宗教的宣教運用、故與佛教惹起多少相奪信徒之軋轢、而未及激甚、但佛教於其渡來以後、漸擴於漢土、自魏晉至五胡十六國時代、向於隆運、又自其末期、而至南北朝時代、極其隆盛、即於北魏、道武帝、明元帝、太武帝、相繼歸依佛法、大加保護、而當時之宰相崖浩、信於道教、殊信於道士寇謙之、為謙之創設天師道場於帝都、頗為道教立設與隆之計、而謙之將道家之說與巫術仙術等混合、而新設立一種宗教的道教起來、盡力宣傳、崔浩應之而迫害佛教、遂勸於太武帝、誘動其心意、而焚毀寺塔形像經等、不論長幼沙門、悉皆殺之、以致北方之地、一時絕於法蹤、然而其後不久、崔浩、太武帝、相繼而沒、其後數代天子、都好愛佛法、於是佛法興隆、至宣武帝時、僧尼之數有二百萬人適是南朝梁武帝時代、自印度達磨渡來、宣說禪宗、一時南北、佛法極盛、既而北周之武帝好儒、又奉道佛、而許容道士張賓衛元嵩等之所說、歸於道教、遂而排斥佛教、而甄鸞之著笑道論、道安(與前之
道安不同)之著二教論、實是此時也。如是當佛教徒反抗激甚之時、武帝暫禁釋道二教、悉毀其經像、並使沙門道士還俗從來專排佛教、而關隴之佛法、誅除略盡云。然其後、佛教復興、又與道教衝突、而唐朝之宗教史、宛然以道佛之爭鬥、占其大半、又於唐朝雖有各種宗教流行、其中有勢力者、為儒釋道三教、但道士等、欲以其教置於各教之上、流布俗說、謂老子是唐室之祖先、利用與唐室作密接之關係、而受其特別保護、壓倒他教、如玄宗甚敬於老子、奉為國教、而道教隆々發展、遂有內親王為女道士者、但當時於一面、佛教未墮於衰運、試觀其狀勢、念佛宗有善導、禪宗有慧能、譯經有玄奘、又有華嚴天臺之復興、歷代天子、一方面崇奉老子、而他一面興隆佛寺不少、教風發揚、既而武宗立、深信道教、領納道士趙歸真之說、排斥餘他之宗教、是謂會晶之法難、於是除長安洛陽各二寺、地方諸州各存一寺以外、悉皆破壞、僧侶歸俗者、及至三十七萬人、尋至宣宗立、又復興所廢之寺、至後周之世宗、復下破佛之令、廢寺三萬一百六十六、至宋朝、佛教復興盛行、但徽宗歸依道教、自稱教主道君皇帝、雖有多少排佛、而佛教猶是最勝、又徽宗因欲以佛教合於道教、改佛為大覺金仙、改菩薩為仙人大士、以僧尼為德士女德士令德士出寺院、使道士代而住之、因是道士之徒、漸有蠶侵寺院之風、致出大弊害、所以元世祖、燒卻道德經以外之道書、且令道士歸僧或令還俗、又明太祖朱元璋、由還俗僧、登臨天子之位、精通於僧
侶之內情、而對僧徒設規定、獎勵修道持齋、以作振佛之計、世宗立溺於道教、而排斥佛教、至於清朝道佛並衰、而落下其社會的地位、唯有保持餘喘於寺觀、而學者宗教家信者等、依前來之惰性、墨守其形式的教法、而對於三教之地位性質乃至其教義內容之研究等、殊之於其人、注意一則=「道家」與「道教」、內容不同、道家指老莊之學道教乃宗教的道家思想、古來學者之使用「道教」二字、於其意義內容之討究、極而而疏漫、例之、如三教一致論之三教中、道教之內容、不必是道教、實是老莊思想之義、即道教有異義、即不適當之學語、但是古來之慣用語、難以速改、故不得已、本文從其習、以道教為教理討究時、表示道教學、說明信仰時、解為宗教的道教也。
儒道之關係、既而前述、道與佛之衝究、亦既略述、今就三教之理論方面之關係、略而述之。今先考道儒思想之衝突、儒教與道學、共於同一民族間、並行發達之思想、故於兩者之學徒間、常相衝突、孔子之謂「攻乎異端斯害也己」者可見儒家與異學、曾有爭論、如老子之非仁義、排禮樂、及其他孟子之所論、牟子之排斥道術、斐 之崇有論等、亦其證例也。然而道教、從晉末、漸有具備宗教的條件、而儒教於其本來之性質上、少有宗教的臭味、故對於道教之宣布無何利害關係、而無衝突過甚於道佛之爭論、又就儒佛之衝突而考之、自兩晉至南北朝時代、有關靈戍之滅不滅及報應之有無等之爭論、何承天范縝等生張神滅論、而否認因果報應、慧遠、曹思之、沈約等、出而反
對、其他道安之二教論、甄鸞之笑道論及周顒僧愍僧紹等之所論、皆說道與佛不可調和、如清淨法行經所云之「佛遣其弟子教化震旦、儒童菩薩為孔子、光淨菩薩為顏回、摩訶迦葉為老子、」及魏略、列仙傳化胡經等、所云老子入西域為佛之記事等。皆是道佛爭論之餘波也。
轉眼就於三教之融和而考察之、有佛者道安贊於儒(道安排斥道教)又有葛洪、對道家之學、促興宗教的道教之機運、又收容儒教之倫理思想、而圖其調和、又有北齊之孟景翼、於其正一論、提唱道佛之致、又有牟子著述理感論、為儒釋道三教、畫其一括、講其折衷調和但關於牟子之時代、或說在後漢獻帝之時、對於此說、雖有異論、但牟子諒非西晉以後之人、其論說有排斥巫仙之術、且以佛教與黃老之學、看作同等、可與儒教並行而無相悖、其後宋之張融、齊之顧歡等亦有唱論三教之一致、及至隋統天下、有王通者、計以思想界之統一乃著文中子、以儒教為本、以道佛調和之、後於唐之治世二百年間、道佛之衝突、繼而發生、及於其裏面、因受六朝時代三教一致論之餘風、而調和的議論、並其研究、亦有盛行、及至宋朝、儒佛之關係、前來是佛家、故意向近儒家、而今一變由儒家向佛家、攝取其思想、所謂宋學由是興起、(但宋以前亦有韓愈之就於大顛和尚等幾多特例)、於是儒佛二家、加層接近、即出有袾宏之儒佛相資說、智旭之儒佛一貫說等、結果現代支那之儒教道教及佛教各於其本來之教義以外、有雜糅餘他二教、換言之、今日之儒教、既而不是往者孔子所設之立
教法、既與道教的信仰及禪宗的哲學大有混合、佛教亦已變其本意來性質、或有宣說儒教的倫理、或有使用道教的符咒、而道教之雜糅收容儒教及佛教之事、既詳於前所述也。
夫天下名山易古。古今墨寶難求。惟處此海陬雖少入空門。而光陰迅速。歲月蹉跎。不覺披緇衣十載。隱茅屋六年。叢林之清規少有所習。如來之真理亮無所悟。遁跡佛門。徒稱釋迦弟子。能無愧乎。然厭塵俗之煩囂。原無大願。樂林泉之僻靜。豈是真修。久慕普陀、九華、五臺、峨眉、之名勝。兼諸菩薩顯化之蹟。每欲一遊為快。因病魔所困。憚於跋涉。故不能如願。幸年來四大調和。浩然有志。不畏行腳之苦。昭和九年。甲戌季春念五日。由臺中寶覺寺。與諸禪侶詩友賦別。芒鞋破衲、匆々就道。閱歷諸大名山。並入寶華求戒以酬夙願焉、然入寶山而空手。亦人生一大憾事耳。所到之處。敢乞各名山、寶剎蓋印。並高僧名士。勿吝珠玉。或書或畫。任意揮毫。或詩或文。自由題句。以作朝山之紀念。亦不負此清遊也。雖弗獲酬報。而他日興盡歸臺。可將諸大作、付諸剞劂。作吾臺佛門之墨寶。可流言於臺灣曰。此當年朝山、某寶剎某高僧名士、所賜也。作永久之紀念。藏諸千古而垂不朽也。是為序。
佛曆二千五百年。昭和甲戌念五日。寫於寶覺寺撥雲禪室。
「臺東廳南鄉有卑南街…清朝道光年間、有阿緱廳港東下里枋寮居住之商賈閩人鄭尚者、橫斷中央山脈、出巴塱衛、開墾此地、且與土蕃交易之經營、爾來移住者漸多、遂至由舟路運輸貨物。至同治末年、形成約近五十戶之小肆。由是、為山後(西部臺灣言山前)即東海岸地方開拓起見、光緒元年置卑南廳、卑南之名起於此。蓋此地附近有大蕃社曰ビナン社、是卑南名稱之由來也。
光緒十三年改為臺東南隸州。帝國領臺
同三十五年置臺東廳、直至現在。」(臺灣名勝舊跡誌五九七－五九八頁)
這雖是簡單的記述、也可以窺見臺東啟發的由來及其變遷經過之梗概。又據昭和七年臺東廳管內概況及事務概要報告書中所載：
「臺東廳、位臺灣本島之東南部…在東經百二十度四十四分至百二十一度三十七分北緯二十一度五十六分至二十三
又云：──
「一般民情極平穩、未見有如西部諸州之社會運動或政治運動等、亦無有不穩言動之行為者可注意。此有種々原因：
一、住民大部分是蕃人；二、本島人多係西部諸州出稼之假住者或移民者、民度低級、漸立生計、吸々于貨殖之外、不遑他顧。三、與西部諸州交通不便、鮮受刺激。
在這里可以看出東部住民的生活心理之一部或全部。
又云：──
「使平地蕃人間、浸潤我國固有之敬神思想、於各蕃社建立神社、奉祀臺灣神社之祭神、又使各戶設神壇、如婚姻之時、有依神式舉行之美風、其他…關于葬祭之迷信陋習、由蕃人之自覺與當局之指導、漸次亦進入于改善之域…。」
現在管內神社數如下…臺東支廳八、
里壟支廳六、新港支廳九、大武支廳二、計二十五社。
照我到東地所見所聞、不但平地蕃人如此、就是在住的本島人生活也不過五十步和百步的相隔而已。何以故？除神社以外沒有可依賴的宗教々化機關。設使有亦不能應牠們的要求、即和牠們的生活心理不相符合。譬如內地人式神道或佛教、(內地人中心)外國人式基督教等、皆不能對一般信者應病與藥、所以微々不振、實在遺憾得很。同報告書云：「宗教者有神道、佛教基督教、其概況如左：──1.神道、有金光教小教會所一箇所、對內地人宣傳而未及本島人及蕃人。2.佛教、有淨土宗真宗本願寺各一箇所、雖各有僧侶駐在、從事弘法教化、而本島人及蕃人、尚未得信仰。3.基督教、屬長老教會者四箇所、雖專事本島人教化、而教勢尚不振。又如在來式之神廟雖有幾箇所、除天后以外大概都是不能濟事的。至若佛教々化道場可說是「未之有也」。縱使有也是名不稱實。
據當局調查書云：──
「本島舊慣之寺廟有九箇所、就中屬佛
雖說寺廟之中、屬於佛教者有一箇所、而我實地閱覽臺帳竝沒有佛教之記載。又云；九箇所之寺廟中、有八箇所屬於儒教據臺帳所記、還是屬於道教的居大多數。勿論如何、此等寺廟或社、不過為住民一般的參拜所或祈禱的去處而已、且一切人民──本島人、蕃人──的崇拜及其信仰法、還是帶著元始的色彩、或可說是民間自然崇拜的形式。
以上所記述的話、攏統觀察起來、臺東住民之生活程度、智識程度、風俗民情程度、及至宗教信仰程度、不待我再喋々多嘴、想像也可以明白了。
最堪令人傷心酸鼻的竝且最可憐的事實就是在這人口約七萬左右人──內地人及朝鮮人除外──的臺東廳管內、宗教的教化機關(除基督教)完全沒有。一般住民單是日々過了形骸的生活而已、至若欲求安心立命、明了生死大事的真理、更是夢中
看不到的幻想。啊！悲哉！
前節、是我滯在海山寺四日中向民間及官廳各方面實地調查的大概。現在要來說及到臺東街第一日和該地信徒等接納的實況竝感想。
「上人一路平安啊、有沒有眩船？今日比較的好天氣、少波浪。……」我故師弟德韞和上的髮徒普良同坐在客廳用茶時、對我請安問。
「托福、沒有感覺什麼。」我隨便答。
「我師(弟德韞和尚)送命在這里、老實很喫虧。」普良見境傷情低聲又說。
「可惜！雖然為法亡軀、做佛子的本分完了。
我這番來、豫算要為他弔慰、正在考慮一箇方法。」我將我的本意先慰安他。
「我數日前由北部到臺東來、本是昨日要動身出發、聽說你要到這里傳道來、我遂在這里等候….。」曾復妙和尚、向我敘禮說。
「或者要在此地創立一間簡單的布教所。」復妙。
「贊成。」我答。
「我日前將上人來書遞給信徒各位看々、大家都很歡迎、仰望上人早日東來、布施甘露。」
普明寺主立起來緩々地說。
「是信徒的信仰心切、且汝平日老實修行的所致。」我答。
「普明師很熱心竝且誠實、所以能夠得著大家起…」
信徒中一個代表向我這樣的讚嘆寺主。
「托仗你列位護法的扶持…謝々你。」
我也代替普明向牠們稱歎。
「我現在還未有信仰一定的宗教、因為考究中、但不知道佛教或基教確實…。」
一個未入道的新進人士向我道。
「聽你的耆好、但須要其宗教的教理和現在哲學科學無違背的便值得信仰。」我以最公平而不偏黨的短句答。
「領教」他。
「請慎重」我。
這一節談話、是那一日我初登東土和他們會面互相相問答的一箇例而已、若要全部寫下去、還有很多很多、不耐煩執筆。設使我有閑工夫把牠草稿起來、也恐怕沒有篇幅可揭載。不過引這幾條例、給我會員──讀者諸君做參考資料、可以察出在東土居住的兄姊弟妹們、對於精神上的飲食、何等飢渴。
噯！人口約七萬(除內地人及朝鮮人)的地方、沒有一箇宗教々化道場、可說是精神饑荒的世界。也是一種無形的餓鬼地獄。
法弟普明能有願力領帶佛旨在那冥々杳々的黑暗世界行化幾箇年、實在非容易事。
我因感佩他的苦心、我也暗中發一箇「我不入地獄、誰入地獄？」的佛願、想將現時官廳未曾承認的海山寺、請當局認可、設立為布教道場、使一般信佛民眾得見佛陀之光明。但這是我一箇人心中的豫算而已、在來該寺的管理人有否同意尚不知道因為我還未有說出。──(未完)──
一、舊曆三初十起四月初十止一箇月授戒會從南京寶京華山儀式
二、列職羯磨同阿闍黎善慧和尚、傳戒同阿闍黎德清方丈、教授杲修同阿闍黎和尚外、
引禮五名引讚八名
三、男女戒子壹百八名遠從廣東泉州臺灣杭州上海各處
四、每日法堂上堂演習
五、四月八日特設釋尊浴佛大會
六、四月十日圓滿結戒牒並寫真撮影記念
●妙法大德靈前曰於今民國甲戌年三月十九日為新圓寂比丘妙法、一生苦行、如今解脫、生來不增、死亦不缺、慈悲法船、送你寶筏、現前如是、活々潑々、咦。
枯木菴中白雲清
石鼓岩前明月現
甲戌年三月二十日
衲 露 堂
夫叢林者。大寺也。大寺之住眾。多則數千。小則數百。何以無事乎。康熙曰。天下叢林飯如山。缽盂到處任君餐。黃金曰璧非為貴。惟有袈娑披最難。朕是大地山河主。憂國民事轉煩。百年三萬六千日。不及僧家半日閒。口中吃盡清香味。身上穿來百衲衣。四海五湖為上客。逍遙佛殿任僧居。又出入於金門之下。行藏於寶殿之中。春聽鶯啼鳥語。妙樂天機。夏開蟬噪高林。豈知炎熱。秋睹清風明月。星燦光耀。冬觀雪領山川。蒲團煖坐。追淵源而知妙奧。究道理乃識精微。百體攸歸。三心掃卻。收元神於方丈之間。悟本性於蒲團之上。閉目無關身外事。靜心那管世間情。般々如意。種々現成生存為人天之師。所以吾人若得如地者。何
愁叢林不振興、佛教不昌盛者哉。
(釋義文略)
夫世間最貴者。莫如捨俗出家。若得為僧便受人天供養。其故何也。茲因為僧者。粗衣淡飯。竹杖芒鞋。莫懷隔宵之香夢。忍棄一世之功名。碌々紅塵客。終輪野鶴閒。渴飲清泉。饑餐野菜。朝則白雲為友。暮與明月作朋。一味存方便。一意究禪心。去其六逆。遠於三害。慎以三歸。遵乎五戒常勤精進。無有懈怠。二時功課。板 雲堂赴供。鐘鳴上殿諷經。閑暇不為酒色財氣所染。以持戒行。古語曰。酒是穿腸之毒藥。色是割肉之利劍。財是迷魂之使者。氣是追命之無常。酒色財氣四朵墻。將入圍住在中央。若
人能逃墻圍外。便是持戒第一方。又曰。萬惡 為首。百行戒為先。持戒之人黃金之體不持戒之人生銷之鐵。是故修行之精進宜先持戒為第一云爾。
凡人生世上。不論在家出家。毋有無病。古云。人無百日好。花無百日紅。真佛真祖降凡。亦有三災八難之苦。所以修行之人。當以疾病為師。學佛之人難道沒有疾病。或是疾病者。酒煎藥材不可吃。糟藏醋食不得。五百大戒酒為尊。此乃斷酒減食之湯藥。蓋出家之人。諒必知之。夫吾人之病者。皆因妄想而生煩惱。煩惱既生。則內傷其心。心傷則不能養脾。脾虛則肺氣必虧。故致發嗽嗽作則水氣竭絕。故木氣不充。五臟傳遍而死矣。人當妄想萌動之時。即疾病發生之時也。人之一身。外有六淫。風寒暑濕燥火是也。內有七情。喜怒哀樂憂恐驚是也。曰七情而病者。為內傷而成。不足之症、因六淫而病者。為外感。而成有餘之病。不足宜補有
餘宜瀉。後天有形之精神。內傷而病者。藥石可以治之。先天無形之精神。內傷而病者。非靜養減食不能愈也。十大名醫。治人身病。我佛祖師。治人心病。心病難醫。非難醫也。不得其法。不行其法耳。若善治心病者。誰其信之。誰其行之。若能分明。疾病以減食。謝絕人事。心維經卷。自然無妄想煩惱。心身清淨。受病者是誰不病者是誰。以此減食效為湯藥者矣。
夫出家人煩惱何由而生也。皆因俗事未了。凡心未脫故。或建寺院不成就。或住人眾無財產。或眾不和而忤逆。或俗吵鬧坐不安。如是煩惱若發生之時者。必以忍辱為菩提。唐時張公蓋能百忍無煩惱。忍辱九十九。時有一僧曰。和尚一生。未娶室人。求爾家公主。伴宿一夜。公曰。願隨僧宿。僧概不嘗時定二更。仲仁見僧未起來看。只見黃金滿床。是觀音菩薩。全其百忍。後公持齋。與仙子遊。同居九世。一家超舉。上證菩提
也。如我佛如來。於五百世。作忍辱仙人。由忍辱不生嗔心。以真性。所以內不見忍辱之我相。外不見我辱之人相。中不見我心中能忍之相。亦不見有忍辱之法相。所以昔為歌利王割截身體。心乃虛空。不起四相。許時無受割之我相。我割我之人相。無畏割之眾生相。無護命之壽者相。割截手足耳鼻。節々支解散。時可謂辱之極矣。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生瞋恨。而豈尚願光度。割截之歌利王耶。有念過去。曾修忍辱之行。無此四相。故證無上菩提。得成佛果矣。吾人若有煩惱者。以忍辱亦能證無上菩提之道心也。
修行之人。不可將無作有。不可以是為非。上家有事不許傳與下家。東家有語不許報與西家。若受師父之寵。嘗逞舌劍。播弄是非。以欺其眾者。是當存敬眾如敬師。切勿無風作浪。有意驕唆。致爾師怨。以大眾不和。爾心奚安乎、所以出家為僧。能解脫
俗事。以不辨是非者。每身居石洞之間。跡穩林泉之下。絕繁華而不顧。遠聲色以勤修外念掃除。內念守一。把六門緊閉。六根清淨。六塵不染。六慾推開。六賊牢拴。不生雜念。不貪凡世一切諸塵。只顧自己生死路不管他人閑是非。如此是非以不辨則為解脫也。
竊謂高僧者必有德。留之以尊其德也。夫高僧不可不留也。乃能以老成實意待之。則我躬之獲益。良非淺鮮矣。是高僧可為我賴可以為人天之師。留之豈可不盡其道哉。蓋高僧不一德。留之不可不謹。德無盡德。留之不可或離。倘反乎是。則彼亦不樂為我輔。所謂高僧之難得也。故欲留眾者。必當以老實成意及之矣。且高僧者能寡我之愆尤。益我之智慧。匡我之過失。翼我之仁慈心焉真情暮之。安可不盡其老成乎。是以留眾一節。實吾佛家之所當學也。縱令不知待留高僧。而道德仁義。默然無知。雖立於叢
林寺院之間。亦何異於俗家乎。所知留眾之道。以老成為當務之急。切不可以其近而忽之也。
夫出家之人。初入佛門。當為執事者。宜以盡心。熱香換水要慇懃。佛殿僧堂勤掃拭不論執事之大小。時存勵精之志。無求安飽之懷。實盡人事。以全其始終。乃不得不爾耶。然勤乃職。務乃業。莫閒遊。莫喜戲。出入分明說處去。雞鳴執事勿偷安。而怠荒不敢作。無非盡其心。而勵其志。執事之外板 雲堂赴供。鐘鳴上殿諷經。禮拜如來求智慧。報答爺娘養育恩。然以期淡薄自甘。不以榮華為念。富貴為懷。惟盡我之執事。以酬所願。如是盡心。他日必為有功。得成無上菩提之道矣。
蓋聞舌劍之傷風。口過之敗俗。甚於剛刀而殺人者矣。且一言而覆邦家。一語而貽性命。多從於語言而自招焉。故出家之人。以
減少其言。而不敢妄發者此也。不然逢朋友輒言此長彼短。只圖己之夾心樂事。無管他之生死如何。何苦妄逞一時之口孽。致貽終身之罪尤。經云。五千劫數刑難盡。能出頭來在幾時。生前不識須緘口。到此方知眼淚悲。斯亦慘矣。伊誰之咎。願為僧者。當知語是傷人斧。言是割舌刀。閉口深藏舌。安身處々牢。所以修行之人。欲外簾放下。內簾捲起。外不入。內不出。口舌牙關全不動六門緊閉不通風。外念不淨。人身難保。內念不淨。難用妙理功夫。須要減少語言以外念掃除。方為直截之功夫者也。
且夫叢林同居者。師兄師弟。亦如同胞手足。是兄也無忘愛弟之心。是弟也當存敬兄之念。不論長幼。老者安之。少者懷之。出入相友。疾病相扶。守望相助。互相救援。共為周旋。正所謂遠親不如近鄰。追思及此安可不慈和乎。常自惕勵。各安本職。以養品行。共修生死於光天化日之下。同為後世
之模範。以成叢林之宗風。使官紳士民。見道而知鼎新革故。男女老幼。聞風亦識縮足回頭。又有三法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。此身口意三業若歸一慈和者。方為進德也。
竊謂學不勉。不成業不勤不精。而學問之道。惟在勤習而已。正如語云。玉不琢不成器。人不學不知義。又云。要好兒孫須積德欲高門第切攻書誠哉是言也。然在年少未出家之時。入室從師.宜修厥職。登堂問難。尤貴淑身。蛾術之功。須存不息。遵師訓職能無。勤其業也。雞鳴之訓。莫敢偷安。事父母勞而不怨。盡其孝也。進之出家學道須立志求師。如徐行讓坐。後生之分。尊賢敬老。小子之儀。須知束身嚴於謹慎。出言貴乎有章。有疑必問。按冊沉思。善用其心賢會其意。斟酌損益。品察詳明。擇善而從過勿憚改。居由安正。榮華止在紫羅袍。有道何須黃金貴。要超初果至十地。禮觀音持
勢至。如此入門勤習。雖十年勤苦無人識一旦果成天下知。所為勤於前。方得出人頭地矣。
蓋聞物尚有春華秋實。人豈無前因後果者哉。天道循環。分明報應。滄桑變幻。善惡昭彰。物尚知時節。春發其華。秋結其實。為人可不知修因培果乎。於斯可見華即因。實即果。物有榮枯。人有善惡。未聞無華而能結實。無因而有其果。欲識前世因。今生受者是。欲知後世果。今生作者是。世人每謂因果為妄說。是以不明白。若是明白者。蓋不思公候將相。均一形骸。鰥寡孤獨。同此體態。何以受育之後。怎能有富有貴。有貧有賤者乎。是皆因果報應之所由來也。之子。必由前生作惡。此一定之理也。深願修行之人。因果須以明白。方能無過。若能如此勤修。成道作佛。自有不難矣。
夫人若知老死之苦。無常之刑者。須欲早
究無老死。無老死者何。真實信心。不退齋戒。時々發願。懺悔夙殃。掃三心。飛四相。修性返本。煉命歸根。障消願滿。慧性現前。便得開悟。見性成佛。朝見世尊。授諸快樂。此則無老死之苦也。不然偏作背矩遠規。竟成隨聲附和。視規訓為何有何亡。間或有不測。則生怨望。謂佛之不我佑。將肆無忌憚。喪心滅理。無惡不作。種々濫為怎不知有三尸而記錄。曾不怕有五祀而查詳。一日老死以無常者。遭牢獄之刑。受劍樹刀山之苦。永墮沉淪。萬劫難原。或轉胎卵濕化。牛羊犬豕馬雞鵝鴨。痴聾暗啞。腐手腐腳。貧苦殘疾。為警策。以償前債。所以善有善報。惡有惡報。善惡之報。乃從 過中之所判。是故修行之人。早逃老死之無常者此也。
夫世間最貴者。莫如為僧。作如來之弟子。為先聖之宗親。出入於金門之下。行藏於寶殿之中。生存為人天之師。是故欲度生死離
苦得樂者。佛事必以精嚴。諷誦經文。須以口誦而心維。經不論多寡。務欲句清聲明。亡者憶聞心靈有主。仗佛光明。邪魔遠去。脫體歸空。必生淨土。所以昔有一僧。恐怕佛。事無精嚴切實。口雖念佛。心縛塵綠。從朝至暮。檢點自己。順逆之心。以黑白種荳。生一善念。取白荳一。生一惡念。取黑荳一。從暮分檢黑白。黑多白少。必致痛哭流涕。未及一年純取白荳。黑者不取矣。有善無惡。是僧臨終時。異香滿室。天樂自鳴登極樂國。孟子曰。服堯之服誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。學佛者亦然。身披佛衣。口誦佛經。心憶佛行。精嚴切實。如是行之。亦佛而己矣。
夫寺院者。必居山名秀雅之地。佛像必置莊嚴之所。四邊配布。必有美觀。定有景緻不論僧俗貴賤。是佛是神。往來定廣。欲待客者。必欲至誠。能以禮而得眾。使人々向慕之心。彼則樂為我輔。亦因禮之待客以致
也。不然食施主之粟。懈怠懶惰。不願與世俗為緣。遂致俗人視佛徒為遊方之外。佛徒亦視俗人如鳥獸不可與同群。如是真俗隔閡冰炭不能相入也。或是真佛真祖。亦為我之供養。方是僧家之本分。可達我佛之宗旨。庶不愧為出家人矣。
且天寺院之布置。山門必以耆舊。峭崢排列。巧石參差。懸岩下瑤草琪花。幽徑旁紫芝仙果。竹影橫窗。四處寂靜。萬里蕭條。只見星輝。不見月朗。几淨 明。絕卻塵埃庭畔奇花挺秀。園中異草芬芳。修竹蕭疏影梅花暗淡香。墻外綠柳絲々隨。風而舞。池中游魚際々。戲浪而來。清幽雅緻。不使繁華。方曰山門耆舊。若能耆舊則為莊嚴。所以出家以老實為莊嚴。行人以念佛為莊嚴。自性以實相為莊嚴。莊嚴自心。即莊嚴佛土也。
聞之修行之人。凡事必以先預立。方無後悔之勞也。何則。夫初練習坐禪之人。必當未坐禪之前十五分。務須小便或大便。苟大便日常準時排泄者。當於大便後行之。次宜嗽口洗面。於空氣清新處。緩步十分。施胸部腹部運動促使全身血液循環不息。然後平心靜氣。將坐位配合適當。坐墊宜柔軟。高低宜適當。高低或不適當。極易令人腳麻。姿勢宜自然。不宜用力。不宜忽起忽落。左右兩足。或左足踏地。右股置左股上。亦可以。右足踏地。以左股置右股上。隨平時習慣與當時適意各人臨時酌定。惟交股後。不宜更換耳。頭與上半體。成垂直線。耳齊肩鼻對齊。惟雙目宜特別留意。坐禪時間。眼珠不可轉動。不宜張大。不宜四顧。宜凝集目力成一平行線。兩手置前胸作合十狀。掃除心頭雜念。使心地明。精神安閒。是故坐禪之人。須如此預立。方為不勞。亦免疲勞之苦。不但坐禪欲預立。凡事亦要預立。或祭典若不預立物件。是日不齊。必勞身心之
苦。或建設若不預立金項。到半途無錢。必置心勞煩惱。或住眾若不預立財產。到時油香食料不足。必勞心苦箭。如是種々之勞。故曰凡事以預立為不勞也。
且夫寺院最難得者人眾。最相親者亦莫如人眾。凡欲處人眾者。必以謙恭善誘造。就人才。養成道德慈悲。作名教之中流。啟後人之覺路。苟若處之無理。援之無法。又處眾不能謙恭。不善不能改過。而無誤諸人眾者。吾未之聞也。然為當家師之道。宜先正己化人。自覺々他。處眾固當以謙恭為本。一字之褒。榮於華袞。一字之貶。嚴於斧鉞承先師之遺範。培後世之根源。使人眾知有道德仁義。而後教之規戒。彼便能細心體會遵守而行以求至乎。如此謙恭有理。為其師者。豈不更有譽哉。
且夫人生一世。如草一春。視死如歸。黃土乃是久居之所。青山即是永眠之地。塵情
滾々猶如春夢。世事紛々。好似水流。仔細思維。吾人此身。原從四大。地水火風。和合而成。筋骨皮膚。一團血肉聚會。似個臭皮囊。本是萬蟲之窩。乃是假相。或遇興害意。推落大火坑。或漂流巨海。龍魚諸鬼難或在須彌峰。為人所推墮。或被惡人遂。墮落金剛山。或值怨賊繞。各執刀加害。或遭王難苦。臨刑欲壽終。或囚禁枷鎖。手足被扭械。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。或惡獸圍繞。利牙爪可怖。種々被困厄。無量苦逼身。如是等險。必以不亂。頓開心空。了脫萬般。方為定力。古語有曰。修行不受多魔難。道不高來德不成。又曰。修行若受多魔難。十魔八難成佛道。是故修行之人。遇險以不亂為定力也夫。
昔于公治獄。大興駟馬之門。竇氏濟人。高折五枝之桂。堯夫助麥。德及數世之榮。元普高義。天錫佳兒之報。非從慈悲中得來者哉。慈悲為本。方便為根。或遇早荒
者。省一時之費。可以濟數口之糧。或遇貧寒者。分半臂之裘。可以救數家之窘。濟人之危。救人之急。何異甦涸轍之魚。救密羅之雀乎。然彼亦人也。我亦人也。何以我富彼貧。我貴彼賤。其故何也。因我前生作善貪生富貴。彼因前生為惡。此世貧賤。此乃天道循環。報應無差。既有前因。安可不培後果哉。倘能以慈悲濟物。樂善好施利人方便。恤孤憐貧。矜寡拔困。勤修善果。立愛人之心。存救世之念。則其功德豈不大哉。不但奕世永昌。則天亦必報之於身後。如果修身有行。則鬼怕神欽。末後定歸於聖果矣是故濟物以慈悲為根本云々。
且夫人生一世、如草一春、視死如歸、黃土乃是久居之所、青山即是永眠之地、塵情滾々猶如春夢、世事紛々似水流、求得富貴宜居極品、居則大廈高樓、食則膏梁美味、出則奴僕相隨、入則婢女侍奉、都是眼前之華沒則已焉、何羨之有、昔石崇金玉如山、
於今安在、韓信功勳蓋世、此際何存、不過死後空教隻手而見冥王、有何益哉、所以古之明人達士、每以浮生若夢、居則石洞之間、隱則山林之下、絕繁華而不顧、遠聲色以勤修、耳聞風聲鳥語、即心暢神怡、眼觀竹影松濤、即情陶性淑、朝則白雲為友、暮與明月作朋、修其三花聚頂、練以七氣朝元、靜其心而養其神、保其氣而守其真、去其六逆、遠於三害、慎以三歸、遵乎五戒、明以達其心、肅以達其意、是脫俗之意切、歸原之心明、又有仙風道骨之流、受明師而開茅塞、遇益友以啟愚蒙、閉目無關身外事、靜心那管世間情、一旦尸解而飛昇、間或有鶴髮童顏、壽比岡陵之悠遠、命如何消之綿長、身空界外、道貫元黃、在極樂國中永垂不朽矣、不然脫俗之心不切、歸原之意不明、一入魔道、萬劫不拔、永墮沉輪、豈不悲哉、願我人人、各宜早惜、頓開心空、了脫萬般、信受奉行、諸恩總答。
茲讀五月號、陳紹馥先生之精神治療與禪理。內中論說、盡是經驗實學。此乃是先生、精益求精、切磋琢磨之結果。而先生、又有關心於佛教、振興之前途。實是令人可敬嘆也。劣者讀有所感、敢發數語、以談管見。論中所云、調身、息心、三法。及有九種、而比八識。有此妙用。劣者豈敢未有踏實地、而能批判乎。又說停止雜念心、而入無念、無想、即佛經所謂、五蘊皆空。再進一步、入真如法性。有不可思議之能力。此非先生之謬論也。但佛陀、是以無相、實相為微妙法門。故學佛者、雖識由、有色相、修至無色相。是謂離相。又要再進一步、識由此無相、而修至金剛、萬劫不懷、之真實相。便是脫離人生、生、老、病、死、苦。即可稱為自利離苦。而離利苦也。如先生所
提議、雖能見效、有那等好奇之人、救助現時衰微受謗之佛教。此亦非脫離人生之生、老、病、死、苦之法。又有恐阻碍、有志之士、不能達到無上之正覺。亦要慮佛教之前途、觀今佛教之難振興。亦是因前之祖師、多於開方便法門、要使信者易入教門。到至今日佛教之分門別戶、分宗別派、不能統一之至此。如先生論中有云、六神通、此六神通、乃是學佛者之一大目的。若不完全、六神通、而能脫離、人生之生、老、病、死、苦者、無有是事也。如慧命經說。六神通是由漏盡證起、而全六神通者。即是證佛果也。敢望先生、有此婆心、再發一慈悲之念。行於積極。如寶積經所云。「和、合、凝、集、決定、成就」。以成自利々他之行、是所望也。倘若以一治病之小術。以為利他、恐不能達
到佛陀之目的。現時如真耶蘇教、降聖靈亦能治病。終不能如耶蘇、令拉撒路、已死四日、又再復活、故現時、無論是靈主術、氣合術、圓功術、摧眠術、服氣術、煉氣術、餐霞術、採戰術、秘氣術、靜座術、吐納術、呼吸法、禁食法、念骨法、符咒治病法、及外乘法、如八段錦之行功法、拳法之行功法、服藥之行功法、符咒之行功法、以上各種、三千六百旁門中、劣者所知之一部。分論旁門左道之術法。實非我佛之正法眼藏、涅槃妙心、無相實相、微妙法門。故先師有云、「道法三千六百門。人々各執一苗根。惟有些子玄關竅。不在三千六百門」今劣者之鄙見、以左之歌意、能如是進行實行、不足為佛之微妙、大略亦可以資初步。振興佛教之一二矣。此乃劣者、作為高雄大乘佛教會、初步振興之虔誠、不惜鄙陋、陳此歌意。願諸大方雅教是幸。
其一 大乘佛教的精神。表現佛法理最真。社會大家來相親。論真理莫迷信微妙法門重
々興。一般執著要革新。勿論基督各宗教。誓愿度無邊眾生恁。
其二 高雄發起及全臺。繼而普遍全世界。大乘佛理若能知。佛與我時々偕。有緣得之智慧開。故天生物因其材。六度全重是智慧。佛拈花迦葉妙法解。
其三 佛教神教要認真。佛教道理豈是輕。有等宗教昧良心。欺聖人亦欺神、神教宗旨愛學神。作與精神即公認。問神託佛一部分。行迷信宗旨認無真。
其四 行善積德在性內。善德也通應社會。雖是因果有證理。看六親看社會愛用哲學證經過。不通無學濫滲花。自欺々人々看輕。雖然信亦著愛徹底。
其五 佛教專重是真情。論著現時有數等。和尚齋友稱佛教。重持齋重誦經亦重拜佛做真情。這般現代的虔誠。金剛大乘須離相。合般若豈可執小乘。
其六 佛教真理是最深。對著一般無階級。佛教崇重真精神。說真理是良心愛學佛理用良心。
亦著平素信力深。不通無學亂誹謗。佛宗旨見性須明心。
其七 佛教信仰要全功。信仰成佛有六通。不合經理執著空。有性功有命功性命雙修是法主。生老病死苦佛講。剛金非法非々法。合科學養生最要宗。
蓋聞。佛化普及。首在培養人才。人才崛興。尤在提倡教育。非人才無以宏佛化。非教育無以造人才。此教育之所宣亟亟提倡焉。夫教育者。知識之所由啟。學術之所由明。知識見啟。學術既明。而何患人才不崛興。佛化之不普及者乎。根茂實遂。膏沃光華。此理之固然而無或爽者者也。教育猶根也。佛化猶實也。教育猶膏。佛化猶光也。根不養而 其實。膏不加而希其光。教育不提倡。而望佛化之普及。吾有以知其必不能也。語曰。工欲善其事。必先利其器。器利則事未有不善者也。然處今日而言佛化之普及。非提倡教育。以培養人才必不可。而人才譬之器。佛化譬之事。蓋人才既出。而佛化斷未有不昌明者也。不然佛化普及之說。由來久矣。而卒未能實現者。豈佛化之終難普及歟。實因人才之缺乏。有以致之人才之缺乏。實因教育之衰微。有以致之。世人徒知佛化之不普及。而不知其係於人才之缺乏。徒知人才之缺乏。而不知其係於教育之衰微。噫知識之所以不啟。學術之所以不明。職是故也。長此以往。吾恐洋洋佛化。不特不能普及而反日就衰頹。然則。教育之於佛化關係誠重。而提倡之不容一日或緩也明矣。惟是教育之一端。關係既重。提倡之責其誰任之。論者莫不曰。在先覺之長老。與有力之護法。吾以為彼之所言不為無見。然知識之啟。學術之明。固人人之所有事也。豈其於教育而可漠然視之。且教育則為佛化之本。凡為佛子於宏揚佛化。皆有應盡之責。即於
提倡教育。亦皆有接盡之責。各竭其財力心思以為之可也。而必賴之於長老護法為也。顧亭林云。天下興亡匹夫有責。吾於佛化之興衰亦云。
一、序言 閩院不單是現在國內佛教有名的學府、使人向往、尤其這幾年來轟々烈々的提倡僧革命、運動新佛化、更使人欣慕而驚羨、國內關心佛化的人們、聆閩院鼎々的大名、特來遊歷觀光的、實繁有徒、當我未到閩院之前、就聽得有許多稱譽閩院的話、但我心裏卻不敢遽信閩院的美好到如何程度、能否竟如所聞、自我到閩院以後、身歷目擊、細心考察證知以前所稱譽的、真實不虛現在為求明瞭閩院現實起見、站在客觀的立場、持著公平的態度、真情的來說明閩院的一切、不加絲毫主觀的批評、可是我到閩院為時不及一年、對於閩院的一切、尚未十分清楚、不免掛一漏萬、這是應請高明諸公鑒諒的、僅將我在閩院所得印象、與我個人對
於閩院的觀感、特地寫出以供留心閩院者的當閱。
二、院址的適宜 廈門為閩南通商大埠、國防要塞、近年地方的建設有驚人的進步、而廈門的名勝首推南普院寺、寺裏所供的觀音大士、靈感甚異、廈島人士、爭為祈福消災的道場、中外宦商亦為經此必遊的勝地、閩院即建築於該寺內西角、自成院落、背山面海、風景清幽、既無煩囂的聲音、復鮮惡濁的空氣、四週又有寬闊的園地、課餘飯後可作種々的運動、交通便利、汽車洋車由廈市以直道山門口、毘連廈門大學、大有互相輝映之概、閩院的院址、的確適於講學及學生行住之用。
三、院費的拮据 整個廈門的經濟、全靠
南洋華僑的匯兌回國、近年以南洋樹膠跌價、華僑在南津的商業、一落千丈、無力匯兌回國、因此廈門的經濟、頗呈不景氣的現象、閩院的院費概由南普陀寺負擔、而南普陀又無可作基金的恆產、即每月院裏所需的常費三百五十元、全由寺中經懺香火各項下勉強抽出一部份來維持的、近來因受廈門經濟不景氣的影響、南普陀的收入日形減少、閩院的經費也就隨著而拮据了。
四、辨學的精神 民國以來的僧教育、可以說是辦的很多了、但出於真誠為法為人而辦的、々沒有幾處、所以辦了十餘年的僧教育、沒有造出什麼人才、全國僧教育中歷史較長、成績較優、出於真誠為法為人而辦的、恐怕閩院數一數二了、閩院創始於民國十四年、迄今九易寒暑了、經費雖是異常拮据、而辦學者的熱忱、始終不曾稍懈、人々抱著寺存院存、寺亡院亡的決心、一直往前幹、這種熱心教育、為法為人的精神、真令人傾服拜倒、現正繼續努力、閩院未來的生
命還未可以限量、在未來佛教史上的貢獻、亦未可以計度。
五、設備的整潔 講堂、禮堂、宿舍、膳室、圖書館、閱報處、會客廳、這些都設備得很是整潔、各屋的窗戶、都裝的玻璃、內外門壁都塗的油漆、光線充足、空氣流通夜裡燃的是電炬、茶水洗濯用的自來水、陳列不少的圖書雜誌報紙、可以自由閱覽、此外院裡還栽得各種的樹木、培得各種的花草蔥々鬱々、好像山陰道上似的、讀書其間、令人心曠神怡、這種的設備、雖不能說怎樣的完善、怎樣的美好、但以閩院的財力、能夠有這樣整潔的設備、也算是很難得的了、並且閩院的當軸、目前正在不斷的改進、逐漸推廣、將來設備的增上、還不知到什麼程度啊。
六、待遇的優越 有志求學的青年學僧、十之八九都是窮光蛋的多、間有師長的栽培護法的成就的、也是希好麟角、所以多少青年學僧、因受經濟的壓迫、欲求學而不能達
到求學的目的、或求學到中途而不能繼續求學的、比々皆是、閩院當軸有見及此、對於學僧的待遇、特予優越、剃頭、沐浴、及所授的課本、概由院中供給外、每月一人另予津貼大洋二元的零用、寺中無論任何經懺佛事、不要學僧去應酬、使之一心向學、不以外事而分散其心、這等的待遇、可以說是優越的了罷。
七、學科的應時 院名既叫佛學院、所授的學科、當然以佛學為主、這是無可疑義的了、但因時勢的要求、不能不通權達變授以普通的學科、以為將來到社會去隨機說法的準備、講授佛學而外、哲學、科學、國文、日文、亦在教授之列、國文不通、無論研討任何學問、都感極大的困難、所以國文訂為必修的學科、現在佛學最昌明的國家、莫過日本、能夠通達日文、對於研討佛學、很有極大的幫助、所以日文亦訂為必修的學科、審察今日的時勢、最適宜於現實的佛學、厥惟相宗、這是現代一般研討學者所公認的
閩院為應時勢的要求、教授的佛學特趨重於相宗。
八、歷年的成績 閩院歷屆卒業的學僧、統計共有三百餘名了、在這三百餘名中、有些長於佛學的、有些長於國文的、有些長於日文的、各有所長、互有所能、都是一時軒昂磊落突兀崢嶸的英俊青年、現在各處任教授的也有、當住持的也有、從事著作的也有、專門滌造的也有、在院服務的也有、總之這幾年來的閩院、已造就了不少的人才、表現出很多的成績、這是閩院近年在中國佛教史上最光榮的一頁、也就是在全國僧教育中最優美的成績。
九、結論 以上我所舉的幾條印象、不過犖々大者、要說閩院的全貌、不是一言兩語就可以說得完的、也不是才短學淺的我所能寫得盡的、可是過去的閩院既有這樣的成績未來的閩院應該如何的去努力奮鬥、才能保持過去的光榮、延續未來的生命、這是閩院今後唯一重大的使命。－(於廈門閩院)－
余俗姓陳名文騰字雲石號無上、居竹塹之城南、父諱國賢大母郭氏貳母黃氏、皆持齋茹素、世奉觀音菩薩虔誠、余少最忌油膩、每食腥臊即嘔吐而生疾、故喜隨父母食蔬菜、而厭同諸 啖臊油、不幸七歲父親見背、都賴貳母教養成人、每逢月之朔望、屢隨母到寺堂、見寺中焚香禮佛衣錦之士女、視廟邊破相衰老藍縷之乞丐、余便問母曰、同為人也貧富美惡之不同何如是乎、吾母告余曰、果報之也貧富美惡皆因前生修持之有無也、前世肯修善業今世生為富貴榮華強壯美貌人士、今生若造惡因來生即為貧窮孤苦身體不全乞丐、便知有輪迴之果報、而了悟人生為苦本、後又見鄰居夫婦之不和破碗硿惡聲大起、夫怒妻啼是非遠議、即覺家庭成牢獄
夫婦實冤家、此時便懷長大不娶之心、而悟居世無樂之想、十三歲同友秋遊、至青草湖清泉寺、觀其地四山拱向而一水環流、清紹俗塵紛擾、靜無車馬聲喧、別開洞天景色、特成福地風光、叩禪關頂禮大士、入精舍拜訪高僧、進發禪師笑禮相迎、休憩禪房談論因經、世外光風一領、逐起出塵之思、歸家請命于母不允且憶父傷悲、一時不敢強逆母意以乖孝道之行、他日復至恭禮佛前而表抱志之心、曰弟子若事母百年終老之後、定來學佛出家自度而度眾生'至十五歲貳母黃氏一病不起遂與世永別到二十歲大母郭氏一息不繼又駕鶴長遊、爾時家兄營青果得利守業住在臺中、而余則業石炭於新竹專事經商、到此出家二字雖未忘之、而修行一路卻被事
業所羈、一天出門收賬途逢妖鬼興害纏身、頃刻精神喪失魂不安寧、行到我宗兄雲匏之處、即就床而臥人事不醒、夢昧中見一群如花似玉之美女、到我面前舞弄妖嬌之態、就我床褥欲作無恥之行、幸我平素、觀於美貌紅粧同如蒙衣漏廁、對于芙蓉白面視若帶肉骷髏、故不被其迷、而大受其殃無貪無愛力拒其欲直呵退之、群女被叱不但不去益顯妖情、現媚種種喜笑聲聲、猛聞一聲丘丘、窗外跳入一人、左手執寶劍、右手持瓶水、形容兇惡乃是鍾馗、群女忽然不見、而變成一陣非蝴蝶又非翩翮之異類、在屋外窗前翱翔上下亂飛、卻見鍾馗將手中之劍搵瓶內之水揮處而成絲羅、織成帳網罩住吾身、又取靈符五道安鎮五方、翻身不見頃刻絕形、忽聞一陣喧鬧而來、首見三位妖王身穿盔甲青面寮牙、後領妖兵數百手執兵器、如雨相加幸有鍾馗爺早施法網護在、故能任他呢勒殺數時吾身無害、殺倦而去且語重來、少頃又遠耳大鑼執事之聲、聞是城皇欲請旨收伏妖精、
約又數時之久、忽來一士相貌仁慈、言明觀音菩薩已伏妖精、以後此地人民可得安平手執拂塵引我而行、至一梵剎莊嚴清淨、上坐大士傍立一僧、命余靜坐殿內棹前、賜杯清淨法水、付余而致囑叮嚀曰、爾若回陽之後、切須勤誦此經、勿食人事而戀世情、人間萬事無常、世情千般是假、即爾兄文銘、雖一時經營勝利得意、家業豐裕頗稱、於不久田 便被水傷、富貴亦難長能、又點示一生之事、即命一僧引我還陽、初醒時朦朧又視其人之立我側、大甦後意欲相問方不見其形、回顧傍人盡皆不識、靜視屋宇一切初觀、心疑而問此地何處、有人答曰新竹病院、此時尚不知余入院之由、少頃宗兄雲匏近前問訊余遂述夢內妖魔纏身興害之事、以及其中神佛救度致囑之語、人人道異個個稱奇、宗兄雲匏方將余陽世得病之狀及入院由相告曰吾弟自一月三十日太陽西沈之候、兇兇狂狂以致吾家、至今七日人事不醒、初則常閒言
妖言怪、後則屢聽稱佛稱僧、汝兄文銘得信回竹、將爾設法入院醫治、又言吾病中之時有一強壯亡村人、入房視我身有感觸、歸家而辭妻別子、數時間一命而亡、其嘆其人之無辜回遭妖害、而思我身之得救都賴拂力、此時但覺腹中飢餓不覺身上病苦、再隔兩日遂請退院那知戊辰仲春得夢、至季秋下旬、忽接家兄來信、言明家有田 、因商羊之舞而遭馮夷之害、思欲重奮起籌謀商業、喚余到臺中助理經營、回思昔日夢中大士指示之語、溯至今日無事不應暗自稱靈、遂將新竹職務決退、豈知臺中謀業不成、因在家中閒遊數月、思不可無事而過光陰、故往商店就雇、但每懷林泉之路、一夜店中安靜、夢見五位梵僧、菩薩座前諷經、居中一人謂余曰爾昔年有出家之願今可一心切斷、覺時輾轉翻覆床上、尋思僧人之語、方記少時在清泉寺向佛出家之誓、又憶去年夢觀世音授經之語、於是出家訪道之懷到此再發而不可遏、庚午仲冬遂辭職歸竹塹、重造清泉寺、時前
僧已不在、舊寺雨所懷而人又新之、因有感而題兩絕云（我歲十三此地遊、青山綠樹共邀留、浪過今日方逃俗、彈又經十一秋攜笻意訪古禪宮、寺貌翻然更不同、惟有湖山無改變、故人亦去奉仙公）乃轉訪進發師於翠壁岩(俗名仙公宮)而談先天教之理、無如性昏難得了悟其旨、故辛未孟春又詣青草湖靈隱寺、聽保真大師講說般若金經、至我人眾壽而覺四相須空、於夢幻泡影遂悟萬事虛妄、就此起大決心出家而持淨戒、後於寺中得閱普問品及十二圓覺諸經、方知菩薩隨機感應尋聲救苦顯化度人、深思昔年途逢妖鬼、設無神佛保佑焉能死而復生、而紅塵擾擾苦海茫茫、若無菩薩幾次指示又何知出離、深感神佛之恩、無由報答之路、故顯捨身出家、以學佛之知見、他日自度而度他人、同超苦海而登彼岸、以報佛恩也。余綜紀此篇、感悟一律云。三界無安如火宅、輪迴六道為貪瞋、阿羅漢想前身作、觀世音來入夢頻、青草湖中聞妙法、金蓮座下禮能仁、此生惟願修成果、自度度他出苦津。
一、掩耳盜鈴 有一個笨呆賊到一家人家去偷東西。走到屋裏一看、只見一個男人睡在一張板床上、蓋著的棉被、已是破舊、只有一擔要貨擔子、放在床邊笨賊見了這樣情景、轉身想走、忽然看見擔子上放著一個黃澄澄的銅鈴。他想還是這個鈴比較值錢些。但是、拿起來一定要響的他想了好久、就一只隻手掩住了右邊的耳朵、一只手去拿鈴。他剛把鈴起、那鈴就叮鈴叮鈴的響起來。那個男人從夢中驚醒、急忙跳下板床、一把將他捉住、只裏連聲罵道「賊、賊、你這笨賊連我的鈴都要偷了、幸虧(好得)我的鈴會響、把我驚醒、現在你給我捉住、你還有甚麼話說。」賊道「我沒有聽得鈴響呀。」那賊再想
了一想道「不錯、不錯、還有左邊一只耳朵沒有掩住、所以給你聽得了。請你放了我。下次我把兩只耳朵都掩上了、再來偷罷。」
二、就是你 次郎是愚笨的小孩子。有一天、母親為有事情出去了、父親也到友人家裏去、祗留著次郎一個人在家裏。不多一會、來了一個客人、客人向次郎行禮。客人說「小友你身體好啊、尊嚴到那裏去呢、令堂在家裏麼」次郎不懂甚麼叫做小友、尊嚴、令堂、不能回答他、客人也去了。等到父親母親都回來了、次郎問道」方纔有客人來問道「小友你身體好哪、尊嚴到那裏去呢、令堂在家裏麼」。我不懂得甚麼叫做小友、尊嚴、令堂、所以我沒有回答他。」父親聽了、怒道「好愚
笨的小孩子啊、你難道這些都不知道麼。他問的小友就是你、尊嚴是你的父親、令堂是你的母親」次郎說「我現在明白了」。有一天父親和母親又出了、那個客人恰巧又來了、他看見次郎問道「小友、你的身體好啊、尊嚴到了那裏去呢、令堂在家裏麼」。次郎高聲的答道「小友就是你、尊嚴是你的父親、令堂是你的母親。」
三、枇杷案 在從前漢朝末了的時候、有一個宰相、名叫曹操。權力很大、黨羽很多、連皇帝都怕他。但他原是一個聰明而有機智的人、你們看了下面這段故事、就可以知道他的人了。他的花園子裏、有一株枇杷樹。每年必要結果。曹操因為很愛這樹所以不許旁人亂採。沒事的時候、常暗地去數那枇杷的多少做消遣。有一次、他的底下人、乘他出去、偷摘了兩個吃、心想他未查得出的。後來曹操回來、一見這枇杷樹、就曉得少了兩個了。他
想要警戒這個偷的人、無奈他的僕人很多、實在不易調查出來。想了一會兒、給他想出一個法子。他故意對僕人說、這株枇杷樹很是礙事、明天叫人來吹了去。」偷枇杷的僕人、不知是計、忙道、「這枇杷甜蜜蜜的很好吃、砍去了、可惜的。」曹操知道是他偷的、就問他道「你如何知道牠甜呢、可見樹上少兩個枇杷、定是你偷吃的了。」僕人知道話已說錯、不能再賴、就承認了。
四、橘子的故事 從前有一個老樵夫、叫吳魯、有一天、他到山上去打柴的時候、看見有個黑鬍鬚的老人、和一個白鬍鬚的老人、一塊兒坐在一株大橘樹底下喝酒吳魯就走過去說你們二位老先生真是有興極了、怎麼到這兒來喝酒的呢。」黑鬍鬚的老人說是啊、你也喜歡喝酒的麼請你一塊兒坐下來談談罷。吳魯本來也是一個愛酒的人。看見了別人喝酒、喉嚨就要癢的、現在聽得黑鬍鬚
的老人喊他、他自然就不管三七二十一的坐下去了。他們三個人、你一杯我一杯的喝酒、直喝到太陽西沉、月亮東升了。吳魯說天不早了、大家下山罷、白鬍鬚的老人說「我們今天初次相逢、怎你就要走了呢、你看、今晚的月色、這麼皎潔、還怕夜深了、不能夠回去麼、請再喝這麼幾杯罷。」吳魯就跟著他們、又是你一杯我一杯的喝酒了。後來到了很晚的時候、白鬍鬚的老人說「吳魯、你不用一個人回去了、跟我們走罷。」吳魯就跟了他們、一同拿了酒壺、酒杯、這些個東西、走到一個大橘子裏去了。因為他以後沒有出來、所以我們現在吃橘子的時候、總覺得有一點兒酸味、這就是他思念家裏的眼淚變的呀。
五、九曲珠 有一個富翁、因為年紀老了、所以他請了幾個親友做公正人、把家產分做三份、給他三個兒子。分好了之後、富翁從袋裏拿出一隻匣子、對大家
說這個匣子裏頭、有一顆寶珠、是我們先祖傳下來的這珠的名字叫做九曲珠。因為這顆珠的孔、中間一共有九曲、針線不能穿過、所以到現在線還沒有穿著哪、因為沒有人能想出穿珠的法。」富翁說到這裏、就把匣子揭開、大家聚攏一看、只見那珠有桂圓大小、光彩耀目、雖然有孔、但是沒穿著線。富翁指著三個兒子說你們三個人之中、誰能穿過這珠、我就把珠給誰。歇了一會、大兒子說這件事太難了、我做不來。」二兒子說「真難呀、恐怕仙人也想不出來呢。」聰明的三兒子站起來說「我有一個法子、不知可能穿過這珠。」那些親友知道他最聰明、聽他說有了法子、不覺齊聲說「你說呀你說呀。」他便說「這珠既有九曲、用針必定不能穿過去、我想可以捉一隻客蟻、再拿一根長絲線縛住牠的後腳、把牠放在珠子一邊的孔裏、因為珠孔很小、牠不能轉身退後、只得望前
面跑、便照著珠孔的曲折跑出外頭、線也隨牠出來、不是就穿過了麼。」大家聽說、都稱讚他聰明富翁照這個法子做、果然把珠穿過、那九曲寶珠就歸第三個兒子所有了。
六、月下的愚孩子 秋節的晚上有一個呆孩子、手裏拿著一匣月餅去送給舅媽。他在月下經過看見自己的影子。在地上跟著他走、便覺得非常奇怪、自言自語道「噯呀、這個黑人、他跟著我走、一步也不離開我。哦、我明白了他是想吃我匣子裏的月餅啊。」
呆孩子想罷、便把月餅取了出來、向著自己的影子拋去、拋了一個、再拋一個、一連拋了四個、五個、六個、七個、八個、….把匣子裏的月餅全都拋了、可是他的影子還跟著他走。他纔恨的道「你這黑人、為甚麼忍著餓不吃呢。一邊說著、一邊就把這匣子、也向他的影子拋去、自己空著手、走到他舅媽的家裏去了。
那時舅媽正立在外頭、看見他忙慌的樣子、就問他道「你來做甚麼。」呆孩子道「媽媽叫我來把月餅送給你的。」舅媽道「那麼月餅呢。」呆孩子道「因為我在路上遇了一個不相識的黑人、他跟著我走、所以我全給他了。」舅媽道奇怪、那個黑人是怎樣的呢。」愚孩子正要回答、一轉身來、忽然又看見自己的影子了、連忙指著對「舅媽道舅媽、你看、這個人還跟著我呢、就是他、就是他、在這裏呢、他和我並排的站著呢。」舅媽那時心裏明白了、看著他這樣的情形、不由的哈哈大笑道「人家說你是個呆孩子、果然一點兒也不錯呢。」
七、馬頭娘 從前四川地方、有一家人家、生下一個美女。這女兒到了二十歲左右、益發艷麗起來、當時遠近的男子、都來要求訂婚、這女兒卻看不中意、沒有答允。不然有一夜、她的父親被盜匪擄了去、急得母女二人
啼啼哭哭、連飲食都咽下、後來由女兒的母親、宣布了一個心願。說道「有人能找回女兒的父親、這女兒就嫁給他。」他們家中本養著一匹馬、是父親日常騎的。他聽到了、立刻扭斷了韁繩、往外亂跑隔了幾天、父親騎著這匹馬回來了。母女二人自然歡天喜地的安慰他。那馬呢、只是等候在院中、預備和女兒結婚、但是人和馬怎好做夫妻呢、們們想遠近的美男子、這女兒尚且不去嫁他、何況一頭畜牲。
這馬從此終日終夜叫著、不肯飲一滴水、吃一株草。父親以為這馬太無意識、就把他來殺掉了、剝去牠的皮。那馬皮還可以售去、所以就晒在庭中。奇怪、奇怪、那馬皮忽然跳起來、卷著女兒、向空中飛去了。當時父母親見了、十分悲傷、不消說得。卻是無可如何。過了十天、有人來報告、距離三里以外的一株大桑樹上、披著一張馬皮。這事一經傳出、
鄉人都來觀看他們在桑樹上、又發見了一個很大的蠶、只見作他吐絲繭、工作很勤。父親母親見了、為以為這蠶就是我們的女身。
後代四川地方、有一所宮中、裝一個女兒像、身上披著一幅馬皮、就叫做馬頭娘。凡是養蠶的人家、都來這裏祈禱、以為只要恭敬了馬頭娘、今年的蠶業、自然會得十分發達的。
八、孤假虎威 南山的上邊、住著一隻老虎。有一天、他在山上、到各處尋找吃食、忽見樹林子裏、臥著一隻孤狸。老虎一看連忙跑進到那兒、對著狐狸張開大嘴就要吃。狐狸看見老虎要吃他、心裏想道「我若是逃跑、怕是跑不了、若是和他打仗、又怕不是他的對手、這可怎麼辦好呢。」他一著急、就想出一個好法子來、故意不慌不忙、作出不害怕的樣子來、和老虎說「你好大的膽子、你莫非是要吃我麼。我是受了天
命、來做百獸之王。你若是吃我天就要罰你了。」老虎一聽總不相信、心裡想道我們老虎、是百獸之王、自古以來、人人都知道、這小小的狐狸、身體很微弱、怎麼能做獸王的。他大概時撒謊、便對狐狸說道你說的話我斷不信。」狐狸又說道、你不相信麼、那麼你就跟我來看一看、所有山上的走獸、遠遠的、看見我、沒有不怕不躲避的這是眼前便可做到的試驗。」老虎想「這隻狐狸、總是我吃的、就是跟了他也沒有甚麼妨害、不過遲早些罷了。」於是便跟了他走。狐狸走在前面、老虎跟左後面、緊的跟隨。在路上遇見了許多的走獸、果然一見老虎都爭先的逃走了。老虎見了這個景象、確實相信狐狸是獸的王、不但不敢吃他、反倒向狐狸陪罪、回洞去了。那知他們是怕老虎、不伯狐狸呢。老虎不明白這個道理、便上了狐狸的當了。
古語說「狐假虎威」、這句話
就是這個出典。一個人靠著別人的勢力、來恐嚇別人。都和這隻狐狸一樣的。
九、田螺精 崑崙山的前邊兒、有一個年輕的農人、家裏沒有第二人、天兒到田裏去活。
有一天做活回來了、飯和菜都已經煮熟了、不覺的吃了一驚、因為想不出甚麼緣故、也就罷了。不料下半天作工回來、又是這樣的飯也熟了、菜也熟了、那農人弄得莫名其妙、後來想了一個法子、下半天不去作工了。清早起來、一聲不作、靜靜的伏在 的後面、看他如何。等了一刻、 旁的水缸裏、忽然豁辣一響、滾出一個大田螺來、旋了一轉、已經變做一個很好看的姑娘、把袖子一捲拏了米和菜向外頭淘洗去了。農人看很清清楚楚、起來把田螺的殼兒藏好了。姑娘回來、一眼看見農人站在面前、想要逃避、不見了這個殼兒、急得面紅耳赤、沒地躲藏。那農人就跪在
他的面前、表明沒有惡意、再三求他不要逃避。他便和農人成了家了。過了兩年、生下了一個孩子、從此安穩的過了好幾年、孩子也漸漸兒的長大了。他父親送到一個學堂裝去讀書。有一天在學堂裏聽見一個孩子和他說「我的外祖外婆、很喜歡我、常常兒的給果子糕餅我吃、給泥狗泥貓我玩、所以我屢次到外祖的家裏。」孩子聽了他的話、有點兒不懂、回到家裏、問他父親說「我的外祖外婆在那裏、為甚麼沒有見過。」他父親經他一問、一時答不出話來、忙把從前收藏起的田螺殼拏出來、對他兒子興興頭頭拿了一根短棒、敲著那殼兒、高聲的唱說「丁丁丁、你母親是田螺精、各各各、這是你母親的田螺殼。」正在唱得起勁的當兒、他母氣憤憤的從房裏走出來、奪了那田螺的殼兒、向缸邊一擲把身體跳了進去。他們爺兒倆、呆了半天、不覺的放聲大哭起來、然
而總沒有法子叫他回來了。
一○、到底如何
空想先生看見一家賣缸店、生意很好、就想開個缸店兒發發財。他當天就拿了他所有的錢去買了一隻缸、又拿了這個缸、跑來跑去的賣。跑了一天、賣不出去。他坐在缸裏過夜、一面想一面說「我這個缸的本錢是五百文、明天賣去了可得一千文、就可買兩個缸了。這樣一個變兩、兩個變四個、到了十天頭上、就有了五百十二個缸、可以開一所缸店了、生意也是會好的、那時候、我就可以吃得好、穿得好、住得好了、」他想到這裏、喜歡的了不得、就跳了起來。缸底本來是很小的、給他這樣的一動、就到在地上打破了。
一一、破缸救人
司馬公七歲的時候、同了幾個小孩兒在草地上打球、大家正打得十分快樂、忽然把個球兒掉在水缸裏去了。當時就有個小孩子
到水缸上去找球。那裏知道球沒有拿到手、身子已掉在缸裏去了。那個時候兒、他們都知道不好了、嚇得走的走、跑的跑、只有司馬公一個人一去。他低著頭兒想主意、看見地上有塊石頭、就拿起來、對著水缸用力的敲了幾下、把缸兒敲了一個大洞。不到一分鐘、缸裏的水都放出來了、看一看那個小孩還有生氣、過不多時就回過來了。大家都說司馬公好。
一二、埋蛇免害
孫叔九歲的時候、帶了鋤頭到野外去遊玩。到了一個地、方看見石洞裏忽然出一條兩頭兒蛇來。叔敖正要進去、忽然想到人家說過「看見兩頭兒蛇是要死的」。現在我看見了、恐怕活不了罷、但是我不把這蛇打死、別人見了不是又要受害嗎。叔敖就拿起鋤頭、把蛇打死、還把這死蛇埋在地下、免得人家看見。
家叔敖回到家裏、一見母親就大哭來。母親問他、他纔說出埋蛇
的事、並且把人家說「見了兩頭兒蛇、必定要死」的話、哭訴了母親。他母親回答他說好孩子、你不要害怕、你行了好事、必有好報、既然把兩頭兒蛇打死埋掉了、免得人家受害、你自己是一定不會死了」。
一三、產金蛋的鵝
有一個人、養了一隻很怪的母鵝、這隻鵝一天下一個金蛋。
這個人得了這蛋、到城裏去賣吃著都不愁了。這個人天天兒要到城裡賣蛋、覺得有些討厭有一天忽然起了貪心、自己想著、那個母鵝、每天下一個金蛋、肚子裡一定有黃金、我若殺了他、便可一次得著許多黃金、還要天天兒到城裡沿街叫賣麼。主意打定、就立刻拏刀來、把這個鵝的肚子、給破開來了。原來是這鵝肚子裏、卻是空空的、和平常的鵝絲毫沒有兩樣、不但沒有一點黃金、連一點金的影兒也沒有、白白的殺了一隻寶鵝了、從此以後、一個金蛋也不能得了。唉、貪欲無厭的、必定有這樣結果、真是可怕呀。－(未完)－
竹山郡竹山馨蓮堂主催於四月十二日、午後七時、特聘吳義存師、在該佛堂開佛教講演會、聽眾二百名、又於十三、十四兩日為養善堂主魏鴻綿氏主催請義存師、妙法師、曾永坤師為講師、在媽祖宮、講演佛教、聽眾各三百餘名。
又十五日由斗六郡海豐崙林庚氏主催聘義存永坤兩師、在公會堂講演、順開社會教化事業打合會、又十七、八兩日、由斗六街保正林清和氏主催聘吳義存、李頌德曾永坤各氏為講師、在媽祖宮、開佛教講演會、連夜聽眾不下四百名云。
基隆市大水窟、月眉山靈泉禪寺、於四月二十七、八兩日、舉行春季祈安法會、這回為新住職德馨上人就任以來第一次之祭典、而是日參會者、不下五百名、頗呈盛況云。
嘉義邵大林庄紫蓮山昭慶寺、於五月一日午前十一時、舉行春季大祭、並祝祿位之長生、拔度先炙、順開佛教講演會、先由住職義存大師發東邀請各界人士、得多參會者、是日先由東海宜誠師讀奉禱辭、次當寺住職吳存師讀式辭、來賓祝辭退場、設宴、午後三時、在佛前開催佛誕二千五百年記念講演會、頗呈盛況云。
自本年七月十八日至同二十五日八日間開催於東京及京都大阪之汎太平洋佛教青年會大會、本島之出席希望者氏名、
豐原郡豐原街豐原三二二 呂大椿
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維昭和九年歲次甲戌桐月戊辰朔乙卯越初九日癸亥陽愚齋徒孫一同等沐恩深廣莫能言報爰述誄詞聊表寸志、嗚呼、白雞、 應空傳感逝之悲青鳥使來遽赴仙遊之約音容莫觀惟心空悲恭惟、師祖父品重圭璋望隆山斗生為空王佛弟子寂作如來親眷人廣揚佛教導無量眾生太閘法門拔沉迷苦海無縫玄關堪壞血囊自然棄拋鴻儀抑々方柱石之常瞻鶴馭超々竟帡幪而頓失徒孫等幸墩教門下惠提宗脊之榮常荷法誨之益未用報答之私茲當執紼之期乘輿將駕敬修誄詞聊慰泉壤悵此一別竟成千古龍雲寺派下門徒陳遯庵外一同
誄曰白馬馱經象教久流東土黃金布地震且自是西方遙憶一葺渡江道傳始祖邇來右枝淡地首倡伊誰若吾恩師陳普星太空者可謂稻埠普門之領袖北部開教之濫觴一片慈
帆既堪渡世三歸戒行猶自修身聆說法而頑石點頭證真如則天龍斷指以故程門暮雪立不乏人光庭春風坐來多士而師循々善誘叩竭兩端一々開陳不藏半點迷途照頗光傅鹿苑心燈醉夢頻驚鐘響龍雲精舍本期仁壽臻百歲詎意皮囊脫一朝吁嗟痛哉哲人逝而淡水悲鳴文星沉則屯雲愁結從慈祗園會上不聞法演三事致令迦葉棺前空將淚洒雙樹培屬門下無下椎心公赴西方反為適意茲際告別式舉爰將致誄詞陳靈其有知光迴普照
昭和九年古曆桐月初九日
門生代表 黃栽培
維昭和九年三月九日新竹齋堂總代周維金謹以香楮之奠致祭於陳火太空法號普星之靈前曰嗚呼人生賴以氣者人之根也氣存則生氣絕則亡此固為肉體要素一時不能分離魂在則生魂去則死所以去者因無氣以養之故也此魂能變善可為神故人之性命賴真體以存是故人之有智有愚有聖有凡怕以其魂之有智愚聖凡非以其性命之有智愚聖凡亦非以其肉身之有智愚聖凡也故人生世間有存在或稱之歿則已焉雖然有生必有死此
理之常無足怪者然有死而不朽者在唯人之自立故為聖賢而死則死且不朽而、陳太空為人溫厚篤實初信仰耶蘇後歸依佛教持齋奉佛專心鼓舞佛教一時歸其徒者達數千人遂重興龍雲寺日以靜養為主旨與世無爭凡堂中佛事悉歸其媳婦陳氏心匏處理幸陳氏心匏繼其志重整佛教致有今日信仰亦不乏其人雖陳太空一族乘箕尾而修文天上既存此龍雲寺可以因寺而傳其名之不朽也且陳氏心匏又能繼起此可以無憾也最痛者老成凋謝哲人云亡維金等失此道友追懷典型而已不可復得矣今為、陳太空發引之辰謹獻詞于靈右心存餘悲非神其有靈鑒我心虔伏惟尚饗
昭和九年三月九日
新竹齋堂總代 周維金
維時歲次甲戌桐月初九日謹追弔于優婆塞傳燈號普星陳先生涅槃之前曰處世似蜉蝣光陰如過客荏春與秋歲月易催迫人生曾幾何問誰壽盈百莽々夫乾坤身世如行役雖有不老方仙山藥誰摘縱備五福完終乏壽金石卓然誕其間死生原不易緬彼陳太空吾
行致相核惟翁德可親經略還堪譯愷悌心慈祥賦性非凡格自從入普門歸依仰迦釋存佛心屢堅梵音綿朝夕龍雲寺主持信徒勤誘掖八品道稱尊傳燈任主席一方之善士龍華推巨臂悟徹契真如一言蔽己釋聲望鼎方隆法門惟獨闢晚年思賦閒養晦臥怡懌還當養性靈優悠聊自適操行日清修善功勤累 積準擬樂餘生彌陀念勤默宜享夫遐齡身堅等勁柏無何功行成一朝寢易簣無疾忽善終剛然有毅魄浴罷清淨身涅槃空迍跡人事已無常安知今非昔頃刻辭塵緣陰陽帳緲隔嗟彼良木頹撤手留清白聆誨己無從何當資教益徒令仰遺徽不禁長歎息火蓮化身輕香魂渡脈々或飄乎蓬瀛人天證果碩無滅亦無生翩々升樂極聊表追悼詞鑒觀炙爽赫
龍雲寺信徒總代 林清敦
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草山勝地似丹邱。 竹杖芒鞋恣雅遊。
林影重々橫遠岫。 嵐光隱々入高樓。
櫻花燦爛和煙綻。 磺水潺湲激石流。
安得此問作修養。 茅庵小住過清秋。
靜坐蒲團絕夢痴。 紅塵俗念已全離。
迷人苦海憑超渡。 慧業空門賴主持。
不逐利名身沒累。 任從磨折志難移。
菩提時向心田種。 智水無波月滿地。
禮佛聽經到佛堂。 數聲鐘磬送斜陽。
群花帶笑參禪理。 兩水迴流拜法王。
救世金身長赫々。 迷人苦海自茫々。
叢林清淨堪幽隱。 半日閒遊俗慮忘。
三間古屋傍雲邊。 翠竹青松繞洞前。
流水一灣清徹底。 奇峰萬疊綠相連。
山花林鳥能留客。 野鶴閒雲亦悟禪。
願學僧家無束縛。 管他滄海變桑田。
登臨正好夕陽斜。 卻羨空桑臥晚雲。
世外逍遙忘歲月。 洞中寂寞絕喧嘩。
聽經禮佛名心淡。 尋水看山望眼賒。
人事紛紜忙不了。 偷閒來訪野僧家。
叢林隱遯笑吾痴。 歲月蹉跎負遠期。
有意天臺重乞法。 何時汐社共吟詩。
心同泥絮渾無著。 身似山雲任所之。
彈指百年如一夢。 底須逐々利名羈。
切瑳琢磨學聖闕。 三年螢雪養心根。
如今就業飛雲外。 誠孝誠忠報四恩。
原經伴子會慈園。 幸得朋親助本根。
學業三年成就日。 多時守己報當恩。
靈度昭光五九年。 回頭往事淡於煙。
也知不學難酬世。 只恐多情結業緣。
恍惚精神原有限。 紛飛慾望竟無邊。
觀心秋月梧桐上。 始覺如來清淨禪。
三春竹樂正當時。 病體厭々事亦奇。
元氣消沉何處去。 玉顏顧盻不生姿。
惡菌蔓延遍大地。 滅人家國眾須知。
痰涎乾燥隨塵起。 吸入喉嚨事可悲。
抵抗力強猶不怕。 氣衰血弱命堪危。
人間此病治無藥。 惟賴衛生保合宜。
多進肥甘添壯健。 安居靜臥事無為。
能除煩惱生機轉。 呼吸清新病漸移。
培養真元防外侮。 莫將巫藥了投之。
吾臺對此關情少。 合法消防未設施。
只有松山療養所。 可憐魚病養無池。
車薪林水難為力。 急起直追安可遲。
放任毒流滿社會。 害人最甚第三期。
天刑急々無容赦。 喪失多々好健兒。
計產興隆日不足。 尊生不講豈非痴。
欲作長生不老仙。 深宵莫伴美人眠。
禹疏儀狄驚迷酒。 晉失介推禁斷煙。
放浪形骸絲不掛。 恣情山水自留連。
客來莫與談愁境。 萬事欲成半在天。
遙望森林起爆煙。 安知烈火噴油田。
轟音猛震千山動。 高耀紅光萬里連。
鎮日行人遍道繞。 深更雲鶴半空旋。
諦觀一氣混元物。 竟化金丹晝夜煎。
油礦紅光頓發燃。 通宵達旦燭三千。
雄聲震烈山河動。 赫燄騰威鳥鶴顛。
智士仁人生恐懼。 真空法性自安然。
吾儕當悟真空性。 劫火炯焚不變遷。
奇哉火勢日加雄。 眾口爭喧施妙功。 烈炎猛強何可制。 惟求鐵扇芭蕉風。
古今奇特事多端。 莫勝油坑燄術團。
赤炎騰空空赤色。 紅光湧地地紅丹。
爭忙群鶴隨煙賞。 競鬧諸人冒雨觀。
廣費鉅金千百萬。 造成佳景附詩壇。
毫光火燄動驚天。 鳥鶴行人自向前。
罕見威雄多妙景。 油坑地內湧紅蓮。
南北東西活路通、人間到處仰真風
此行不觀獨文物、尚是願輪慈掉中
山居習靜愛幽深 且喜近郊有密林
俯察昆蟲欣自得 仰觀率性是靈禽
出藏古寺白雲深 滌慮澄心少室林
一卷楞嚴明法性 安閒無事伴幽禽
忽看前峰遍火煙 瓦斯氣發出油田
爆聲動地山川震 烈燄沖天上下連
觀罕遊人全島至 撲光夜鳥滿空旋
一時耗費財千萬 粧得穹蒼變錦箋
觀空諸相一如明 音教群迷菩薩成
禪理玄機皆悟徹 寺規佛律盡依行
寶藏慧命同山嶽 月印道心似海瀛
大駕慈航堪濟眾 師居五指度蒼生
北平名剎法源寺前住職道階法師、於南洋新嘉坡流寓中、今年舊二月一日申時、
圓寂於霹靂怡保港之三寶洞、由其弟子清果法師、安置其茶毗之靈骨於三寶洞之彌陀巖、道階法師曾於大正十四年之東亞佛教大會、被推舉為副會長、而為支那代表之最長老者、與日本佛教界面識的人也多有名的太虛法師乃其師弟、共是前天童寺住職敬安和尚之門下、一時共天臺宗之諦閑、淨土宗之印光、稱為支那四大高僧、而道階是北京佛教界之總元首、參加東亞大會時、勢力最高、
因為他是湖南的出身、而奉天派之張作霖入關而占領北京之時、因楊宇霆策謀、道階被追、遠渡南洋而入印度、以六十餘歲之老軀、巡拜佛陀誕生、成道、說法、涅槃等之諸大聖蹟、今以南洋為圓寂之地。法師之功績、當清末民初之混亂時敬安和尚之死後、至太虛法師抬頭前、為支那佛教新運動之指導者、而對當時之袁世凱中心的北京政府、把握維持佛教勢力、興佛學院、而表示教育方面之新機軸、開始「明清高僧傳」之編纂、而重於學界。又法師之靈骨、遺金、遺物等皆囑現任法源寺住職空也法師指揮斷決處理云。
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一、道教的研究、二、職業的道士、三、道士常誦的經典、四、何謂功過格、五、儒佛道三教之交涉、六、道教的儀式的改革論、七、論道教與風俗、八、臺灣道教的現狀、九、道士與僧侶、一○、道士是否宗教家。
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佛教研究法、文學博士境野黃洋著、菊判四五○頁定價二圓半、送料十四錢、發行所大東出版社。
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備註：缺頁
