我等的教主釋迦牟尼世尊出生於人間至尊的侯王家庭，既有財富又有地位；但他達觀了這人生，認識了無常，自覺一切現實都是苦，終於成為世間罕見一大宗教的開祖。這真可以說是一件絕大的驚奇。釋尊宗教的根元發自苦觀，而其終局是以滅苦結束。說愛慾是執著，執著又是肯定小我、動物我而來，所以這就會成為苦的原因，罪惡的根源。滅這苦的根本，捨棄小我以到達大我，正是佛教修養上最大的目的。因此大我是佛陀的境界，是涅盤的當體。
釋尊的宗教不是來世教，而是現世成佛的宗教。信奉這宗教，加以修行就能夠直接解脫，成佛。因此可以說，釋尊是既成的佛陀，而我們是當成的佛。事實上，釋尊還親自顯示了現世成佛的榜樣。史實上顯示的釋尊的前半生，都是在努力消滅苦的根本，都是為成佛所做的修行。在當時印度的一大王國出生為太子，把父王的寵愛、國民的崇敬、以及其他所有的榮華富貴集於一身，幾乎不知道什麼是人間的痛苦災難。但是一旦達觀了人生，就放棄了王位、珍寶妻子、國土等於不顧，為了求道忘記了自己，入山苦行難行了六年。這主要是為了成等正覺的緣故。
不過釋尊的後半生、也就是成道之後到入滅為止的生活，無疑地是做為教主、或說是做為佛陀的生涯。某一清晨看到明星突然大悟解脫，帶著三衣一缽出山到人家行乞，到各處教說四聖諦、八正道、十二因緣等，專心於濟度眾生。四十五年時間超然地站在名聞利養之外，只一意從事於弘道。佛教是這樣的一種真正和平、普遍、妥當的宗教，其教祖的釋尊又得到全人類半數以上的皈依者。佛陀的人格、佛陀的生命，只會與時間共同成長、發展下去。釋尊本來就不是所謂的道德家，也不是哲學家。他是生命把持者的宗教大聖人，也是人類的救濟者，世界的大醫王。想到今天有幾百億的人類被佛陀所救，日日展開他們的新生涯，吸飲著佛陀的慈悲法乳，獲得幸福與安泰，過著和平的日子時，對釋尊聖德的偉大，我們只有越發讚嘆而已。
文殊菩薩命令善財童子去採藥。善財童子一看，世界上的草木沒有一樣不能做為藥。就向文殊說：「大地上長的，沒有一種不是藥。」文殊說：「只要採這種藥回來就好了。」善財就採了一枝草回來交給文殊。文殊捻著那枝草說：「這一枝草能殺人，也能救人。」這是在禪家諸錄裡的公案之一。不過可能是從四分律所記載的，印度的名醫耆婆有關醫術修行的故事蛻變而來。耆婆為了醫術的修行，費了七年之後說，看看得叉尸羅國內的草木，沒有一樣不能做為藥用。
從名醫的眼光看起來，天下的草木沒有一樣不能做為藥用。同樣地，打開信眼看起來，宇宙間沒有一樣是無用的東西。這就是禪家一流的悟道，就是信仰。生物學家從原始生物開始漸漸進步發展到高等動物，逐一追蹤其歷程；從祖先追溯到其祖先，從同胞尋找其同胞，作出全生物的系譜的結果，
認為會形成恰如一棵大樹一樣。這棵大樹裡有相當於根的部分，也有相當於樹幹的部分，又有相當於樹枝、樹葉的部分。可是沒有一個部分是不需要的部分。人類的社會也和這個相類似。每個人有機性地交往，分業組成這個社會，所以應該沒有無用的人。不過植物也好、動物也好，有時會產生有病的組織。如果把它放置不管，就有可能損傷到全體的生命。這種時候，只好把有病的組織加以治療、恢復其功能，或把它去除，以免病害擴及到其他部分。除此之外，沒有他法。
依據我們相信的，所謂的犯罪者是社會上有病的細胞。為要保持社會健全，我們有法律。而犯罪者，是適應這法律的力量變小了的人。犯罪心理學發現了犯人的身心異常的事實，也顯示了有先天性犯罪者的情形。刑法應該當做是為了矯正犯人、使他能夠適應社會生活，或為了把犯人從社會予以隔離、謀求其安全、而設的法律。
正如有了雙親之後才有子女，也要先有社會才有個人。出現不孝子女的時候，子女當然有責任，但是雙親也有責任。犯罪者是對社會不孝的子女，所以社會有矯正他、或隔離他的責任。刑法不外乎是上述的社會性制裁。古時候社會性制裁不充分的時代，是由個人的被害者對加害者施以制裁。這就是復仇。復仇是以刑法不能執行時的制裁方式而存在。既有了刑法、且能確實執行的時代，以復仇為刑法的精神，是錯的。今日的刑法也摻入了一點以前的復仇主義，有些「打者被打，殺人者被殺」的味道。凶暴的殺人犯被處以死刑，是否就是這精神的表徵？
以為殺人者被殺、以此就能夠滿足社會正義、的想法，是固執於認可復仇時代的思想? 亦或是拘束於死的方式的誤謬? 殺了加害者，也不可能償還被殺者的損害，因為一但失去了的生命是沒辦法恢復。認為死需要以死償還，只是拘束於死的方式而已。事實上，其他方法也可以償還死。例如殺人犯後悔，為了償還其罪行，終身替被害者的家屬做事。這種方式比起讓加害者以死謝罪，還勝過好幾倍呢。這時就算把加害者處以火刑、釘在十字架上，被害者家屬所受的損害還是不能得償。
所以用補償的想法執刑，是完全想錯了。
懲罰，大家都知道是預防犯罪最有效。可是做為預防犯罪手段的刑罰，其效果是不是太薄弱了一點？ 對能夠適應社會制度的常態的人，刑罰可以成為一種警告，可以做為防範犯罪的力量。又對那些被生活所逼迫、臨時起意犯罪，或被激情所驅使、思考力降低而犯罪的人，預防他們犯罪可能有效果。可是對一個犯罪十多起，一生中大半的時間都在牢裡過的人，根本就起不了任何作用。尤其對一個有先天性身心的缺陷、不能順應社會制度的犯人，懲罰根本就是毫無意義。有人認為讓刑罰更形苛刻，就可以減少犯人的數量。但這也不是事實。因為就算是殘酷的處刑，當時間久了之後就會逐漸習慣，不再認為是慘酷。這是古今不變的心理。像死刑這種極刑，看慣了就不再會有任何感覺。這是歷史上可以見到的事實。
犯罪者是社會的有病組織，所以就要放進稱為監牢的醫院治療。這治療場所和精神醫院同樣地，需要對患者施以嚴格的監視，強制性地要求守規律，在衣食和起居進退都有必要加以限制。但這都因為是愛護患者才需要如此，一方面以治療為目的，另一方面則是以隔離為目的，防範病毒的感染。
犯人的矯正需要是教育性的。因此沒受過教育者需要給予學校教育，無職業者需要施以職業教育，使了解社會道德，涵養宗教性情操會是最重要的。犯人有先天就具有變態身心者，和具有常態身心者的兩種。所以在對待上自然也要有不同的做法。常態的犯人中，有的是因為生活上的理由陷入侵占、詐欺等，也有的是犯了竊盜、傷害、姦淫等。把這樣的犯人和先天性犯人做相同的對待，是非常地不適當。對這些犯人應該訓育性地執行其刑才是。
關於死刑的存廢，我們主張應該保留死刑。仁愛常常會以「不殺生」的型態出現，但同時也會以「殺生」的型態出現。疾病會引起劇烈痛苦時，病人會陷入不省人事，最後終於死亡。不省人事會讓人不感覺巨痛，死亡則會永久地治癒痛苦。這是大自然的慈愛，是免除病人長時間痛苦的方法。所以不是只有讓你活才算是仁愛，讓你死也是仁愛的辦法。父母不忍心看到子女長期的苦患，希望委託醫師縮短子女的壽命，在慈愛的角度來說，一點都不算是缺少慈愛。另外，殺一人以救百人是仁，或救一人而殺百人是仁？ 當然是殺一人以救百人才是仁。這是愛以「殺生」的方式出現而已，所以不應該拘泥於形式。犯罪者也是社會養出來的子女，
所以如果在生活上不能獨立，就需要有能夠養活自己的準備。常常有些犯人因為無法自己維持生活，就喜歡進入監牢。這種犯人一定曾經犯過十多次前科，是個終究無法矯正的人。
有先天性身心缺陷的人，連續做凶暴的行為、總沒有改善可能的人，應該把他處以死刑，才是對他本人、對社會都是適當的處置。對他本人是早些讓他脫離痛苦的牢獄生活，對社會則是免除許多的損害。犯人常常會對社會給予兩重、三重的損害。第一是他的行為會直接給社會損害，第二是捕捉他、懲罰他需要費用，第三則是會把犯罪的疾病傳染給社會。
死刑對他本人是讓他早日脫離無意義的生活、進入寂滅，對社會是免除二重、三重的損害。應該處以死刑程度的犯人，為了在他死亡後不使留下子孫，還需要採取相當的處置。因為他的子孫一定有遺傳犯罪性疾患的顧慮的緣故。
死刑應該適用在重大犯人身上，這是當然的事，但最好是限制在有先天性身心缺陷、終究沒有矯正希望的人上面。反過來，縱使犯人的行為很凶暴，但如果是常態的人就有改正的可能性，因此死刑是不適當。強於惡的人在善方面也會很強，所以有人在改過之後還成為足以彌補過去罪孽的大善人。如果把這種人處以死刑，
誠然就像是捨棄毒藥一樣，會永遠失去日後把他利用做良藥的機會。像把政治犯處以死刑，是很不妥當的。他們不是變態人物，有改善的可能性。在德川幕府的統治下有過許多勤王派的政治犯被殺，實在是非常可惜。假使讓他們存活下來，一定會為國家做了很多事情的。不要忘了明治維新的元勳，他們都是當時的政治犯呢。像元祿的47義士也是該時代的犯人，最後被命令切腹自盡了。但假使讓他們活下來，必定都會是有用的人才，對幕府也很有幫助的。
明治維新以後也出現了很多重大犯人，也有對皇室叛變的人，更有殺害總理大臣的人。而對這些人採取與先天性變態者同樣的處置，是不適當的。也就是希望能夠根據犯人的本質如何，再來左右刑的適用。法官既然也是人，總也免不了有錯誤的時候。在執行了死刑之後才發現是錯誤的判決，也來不及了。因此在執行死刑之前，希望先由專家審查是否為先天性變態者，參考一下其結果。對515事件的軍人求刑死刑時，我們都很震驚、慨嘆。幸好最後的判決不是死刑，才讓我們放下了心。這些軍人由於一時思想的偏移才犯下了大罪，但在悔悟之後都有可以成為了不起的軍人、替國家效勞的素質。殺總理大臣、或企圖殺戮財界人士的人們，在從一時的理想興奮甦醒之後，
也會自己覺察其不是之處。不論是軍人與否，要執行死刑一定要深切調查犯人的情形再做決定。否則就會留下玉石俱焚的悔恨。
如果是共產黨員，以革命為目的，並有危及國體的行動時，就需要處以嚴罰。不過倒是不贊成取其性命。理由是，如果他們有朝一日翻然悔改時，也有可能成為有用之材。也可能有人會說，關於對皇室叛變或暗殺總理大臣的人，如果不把這些重大犯人處以死刑的話，以後這類犯人會一直增加，難於處置吧。可是這種犯人大部分都是盲從囂囂不停的政論、或被激烈的思潮衝昏了頭、或被某個黑幕唆使才犯罪，本來就打算會死，所以死刑也嚇不了他們。要減少這種犯人的方法，只有讓輿論直接指責那些行動，用穩健的思想引導社會，豎立沉厚沖和的風氣才有可能。
有人也許會認為，信仰佛教的我們主張死刑的存在，是很矛盾。古時候的仁君有廢止死刑的例子，今天也有許多國家廢掉了死刑。但是古時候人口很少、社會組織也很簡單的時代，和今天這種人口過多、非常複雜的時代是不能同日而論。又說是廢止了死刑、文化才進步，還有死刑是野蠻、的說法，也不很恰當。
說起死刑，就會聯想到野蠻時代的釘十字架、火刑、斬頭等殘酷的做法，但我們所謂的死刑並不用那種野蠻的方法。科學的進步會教人如何不呈現流血的慘狀，像睡覺一樣靜靜地奪取人的性命。要過那種既痛苦又無意義，而又絕望的長期生活，不如在一瞬間就墜入深沉的睡眠、進入寂滅，對犯人來說也是比較幸福。說到死就只會想到可怕、可憐、可悲，那是絕頂的愚笨。人生除不去死亡，人都會經由某種形式死，就此進行人生的新陳代謝。世間有人會自殺，其大部分都會把慘澹的屍體橫陳在那裡。科學化的執行死刑比起這些自殺，還更安靜得多呢。世間還有人們因為嚴重的疾病而悶死。被處以死刑的犯人可以比這些病人更輕鬆地睡過去。那麼，留存死刑是野蠻、的批評，一點都不是事實。執行死刑，是期待對犯人、對社會都會帶來幸福的做法，是以佛的慈悲心為本。
我們反對，不管犯人的先天性要素如何，只要是重罪的犯人都可以適用死刑、的想法。並且，想藉著死刑來改善世道人心的做法，我們認為也會歸於徒勞。我好像記得大涅盤經的第三十一卷寫著，殺害一隻螞蟻也算是犯了殺生之罪，而殺死一闡堤就不算是殺生罪。
殺死螞蟻那麼小的虫，如果是無益的殺生就算是罪過，必須要避免。可是一闡堤，也就是沒有信根、過著無意義又有害生活的人，把他殺了也不算是罪過。這說法也許太過極端了一些，但也有這樣的議論。
我們不認為有廢止死刑的必要。死刑應該存留下來，只是改善其適用方法就是。向來對重大犯人是不問其先天性要素如何，就無差別地適用了死刑。但是我們希望改變一下適用方法，只限定在有先天性身心上的缺陷，累犯十多起，把一生中的大部分時間都在監牢裡生活，終究沒有改善希望的犯罪者，才去適用死刑。而對具有常態身心的人，縱使他是重大犯罪者，只要其心境有可能轉化的，就不要適用死刑。我們希望有關方面以此方針，來改正刑法。
◇文學博士，駒澤大學長 ◇東京市駒澤大學內 ◇慶應三年生於東京府 ◇ 明治二十六年慶應大學文學科畢業，曹洞宗、慶應、同志社各大學講師，因其他宗令漫遊歐美。通英文，英譯的佛教書極多。有：「和讚類數種」、「佛遺教經」、「曹洞教會修證義」、「怪傑穆罕默德」、「禪學批判論」、「宇宙美觀」、「禪學新論」、「禪學講話」、「曹洞宗宗意私見」、「禪之妙味」、「達摩與陽明」、「禪之四大信條」、「禪學思想史（上下二卷）」、「朝鮮禪教史」等的著書。─（編者註）─
近來的思想界包括各階級都極端惡化，義理、同情、人情都沒有了。學者以研究為藉口宣傳邪惡思想，政治家以國家為舞台演出自我本位的政治鬥爭，資本家貪圖不當巨利極盡其奢華之能事，勞動者提出無理的要求、毫無意義地引起爭議，地主和小佃農又經常互相怒視危害和平，使得現代的國家社會日夜都在惡化，處在極危險的狀態之中。以前說「百鬼夜行」，現代卻在白晝公然地犯下罪惡而不覺得羞恥。說什麼左傾、右傾、不得中道，近來更反過來現出魔形，其暴虐無道的舉動使得思想更加惡化，現在已經是全國性的了。目前我國在外有承認滿洲國後的外交難局，在內則有農村漁村的疲憊、中小商工業者的困窘、產業不振、失業者的增加，還跟著引起思想的混亂，真的是遭遇了未曾有過的國家多事多難的時期。
各種的救濟要靠國民本身以自力更生的大覺悟進行，以打開國難的局面，而農業問題相信也可以獲得解決。我們有透過三千年歷史、將來要永遠發展下去的日本魂。這是超越不幸、克服災禍，不斷創造新生活、新文化的、皇國的基礎。而國民自力更生的原動力有賴教化的普及，因此有必要反省一番，照顧一下自己的腳下。
這裡就針對意味著精神上無量的長壽，和意味著精神上無盡的幸福，以「人生之幸福」為題，來談一些話。人生的幸福有「增長壽命」和「增長財寶」的兩項。是大家保持長久的壽命，和富貴安穩地過日子的兩件事情。人都希望可能的話多活一天也好，並且能夠多賺錢。人們說，這是人生一般的幸福。可是說到壽命，還有肉體的壽命和精神上壽命的兩種。
大隈侯準備要活一百二十五歲的壽命，只活到八十歲就沒有了。他過世的時候一定很不甘心。但精神上壽命的長短，就要看你的修養如何而永無限度。例如楠正成公只四十三歲就過世了。以比我們年輕的肉體來說可以算是很短命；但正成公對國家所盡道德上的大功績，在五百年後的今天也還沒有被遺忘。
至於小楠公，雖然說是被逆賊高野直打敗，以二十三歲的年輕人在四條畷消失，但在今天也是四條畷神社的神靈，其精神在千古萬古之後還會繼續存在。最近也有乃木大將，以六十歲的高齡追隨明治大帝之後。其肉體雖然死了，但他的精神比起生前還對人心給了更大的感化。又如中日事變時上海的肉彈三勇士，對全世界的幼兒都給了精神上很大的感化。
精神上的感化力真的很大時，現在不用說，到將來都會控制人的心。人生的最大幸福就在這裡。釋尊也教示說：「我們要把無限的生命和無盡的幸福擺在第一。」我們都互相有緣成為君臣、親子、兄弟、夫婦。我們要各自盡其本份，在忠實地努力於自己職務的大信念之下，日日都記得各盡其責。
在佛教裡所謂的生命，都是假的東西。事物都有真與假的兩面。春天裡的熱鬧、秋天裡的寂靜，這都是一時的變化、假象。所以春天來了、百花撩亂，秋天到了、滿山都是紅葉的色彩；但從天地宇宙之大觀看這景象，會是毫無一點增減，在天地的實體上是什麼變化都沒有。我們大家在夜晚時進房間睡覺，早上又起來工作，在精神上是不可能有任何變化的。從這道理來說，榮枯盛衰、人的生死乃至於晝夜都是同一道理，對真的大生命是沒有生死的。
明治天皇崩逝到現在已經過了二十多年，但其神靈依然如同還在，其精神到今後幾百十年都會更加為我國民發出光芒，不會腐朽。
佛教主張無我說，而對所謂的靈魂就認為是沒有，不會去談論。你我的心性本來就無法判斷其大小、長短、美醜等，只是依如何運用而佛會變成魔，魔也會變成佛。這心性是人死了也不會消失，所以是超過了生死的東西。
明治天皇的肉身雖然崩逝了，
但在大正天皇即位大典時的詔書裡有「祖宗照鑑在上」的文字，這就是其精神永遠不會消滅的證據。加之每年正月元旦在宮中會舉行叫做四方拜的禮儀，是最森嚴重要的儀式。這是對肉眼無法看到的神靈做禮拜。有了這信仰，才會在父母過世之後也不停止平日的禮儀，好像父母還在監督一樣地謹言慎行。
古語說：「祭拜父母如同父母猶存。」冥冥力量之大，是不用我再多說的。從信念來講，楠正成公的「重生七次為人來討伐國賊」這句話，要生了又死、死了又生地重生七次做人來為君國盡忠，畢竟也是相信不死的生命，也就是相信有一種到什麼時候都不會盡的無限生命，才會湧出真正的信仰。努力設法達到這境界，就是增長壽命。
說到「增長諸財」，在一般所說的動產不動產中有種種的形式，不過總括起來說，就是財產。能夠依其財力起家豐國，並且政事、教育、社會等等的事業，也都需要依賴財力。為自己一個人創造財富是很重要的事，但以貢獻國家社會的大觀念勤勉努力，
讓財政力豐富，也是重要的事情。同時還要更進一步創造無形財產的無盡藏、也就是精神上的財產，而那精神財產要安住在我們日常生活的境遇裡。高祖承陽大師說：「自家的寶藏要自己開啟。」大祖常濟大師也教示說「平常心是道。」以前，百丈禪師做大山的住持時，下面有數百人的徒弟。雖然已經是八十多歲了，禪師每天都還是和大家一起打掃。有一天，雲水們商量之後把打掃用具都藏起來。百丈禪師和平常一樣地想要來打掃，但是找不到打掃用具。沒辦法，就只好回到方丈去。雲水們因為沒受到禪師的責罵，心中都很高興。到吃飯的時候有人去請禪師吃飯。可是禪師一直在方丈坐禪，頭也不回。弟子一擔心，問禪師是不是哪裡不舒服。禪師回答說：「一日不工作就一日不吃飯。」禪師說，自己的工作都不做、只會吃飯，太浪費了。今天沒能打掃，所以準備一天不吃飯。費盡心機替師傅設想的事情，反而讓師傅受罪。那一天禪施就沒吃飯了。這種想法要對自己的職務有深切的認識，才會做得出來。二宮尊德有一天在吃飯的時候，用筷子夾起蘿蔔片時，下面有4片連著上來。尊德立刻叫廚房的人來，教訓說：「你只會用菜刀切、不用心去切，才會有這樣不確實的結果。
無論做任何事都要盡心盡力才可以。」
我高祖承陽大師在中國天童山修行時，在一個夏天正熱的時候經過佛殿前面，看到本府叫做用典座的六十八歲、腰都彎了的老人，連斗笠都不戴，只有一個人在那裡工作。大師心裡覺得很不忍心，走過去說：「貴僧為什麼不叫年輕人去做，要自己做這種苦差事?」典座說：「他人即非我。」回答的意思是說，讓別人做就不算是我的工作了。大師再說：「現在太熱了。等稍微涼快一點再做如何。」典座說：「更待何時？」以我這麼老的年紀，還挑著今天太熱、今天太冷的話，就會沒有勤勞的機會了。大師很感動，就把這件事記在典座教訓裡了。他人即非我，是守本分、重職責的至誠；更待何時，是不願浪費一寸光陰的精神。一個人如果有精進的勇氣，一定在精神和物質的兩方面都能夠獲得真正的幸福。「勤奮不懈怠，認真地工作沒有表裏，珍惜今天的光陰。」「金玉非寶。積善心的陰德使子孫繁榮。」國家的光輝也要看國民的精神如何，才會發揚光大。月照上人也說：「能夠磨成一國之寶的，是人們心裡的玉石。」說是幸福、說是快樂，畢竟都是心中道德的表彰。幸福的基礎一定要確立在自己的身心上。
在某個夏天，乃木將軍到驛站的茶店休息時，叫一位上士去拿一些洗臉水。將軍把水放進臉盆裡很珍惜地用它。上士看了說，將軍，這附近有很多水。你要用多少我都會去拿來，請充分地用。將軍說：「我每看到水，眼淚就會流出來。」想起日俄戰爭的當時，在旅順缺水、沒有水可用，戰亡將士臨終時也不能給他們臨終的水。就滴下了一滴眼淚。百萬人的大敵都不怕的將軍，會珍惜僅僅是一杯水。這信念感動了上士。要積德及於草木禽獸，連沒有生命的器具類也憐愛，對待萬物才能親切、仔細。一茶唸：「別打了，蒼蠅在擦手擦腳呢。」鬼貫也唱出：「到處都是虫叫聲，沒地方可倒洗澡水。」這些都是來自慈悲憐憫的至情之聲。佛教的慈悲心，是把宇宙的一切都認為是平等、的同情心而來。所謂人的道德，其基礎是情，而這情有三種。感謝、可惜、可憐。如果經常抱著這種心情，就能夠很自然地做到如同神佛的慈悲之德。這就是精神上的寶。每個人都具有豐富的真正的寶，這就是自家的寶藏，需要自己去開拓、發覺。證道歌裡訓誡說：「數他人的寶，有何益？」還教訓說：「有道，就可以累積無價之珍寶。無價之珍寶用了，也不會減損。」
為了讓人們知道自己就是寶物的擁有人、不需求諸其他，釋尊才說：「一切眾生皆具有佛性。」這佛性正就是每個人本來就具有的寶物。打開自家的寶藏而不向他處求取，可是有許多人為了名聲或金錢就忘了羞恥和人言，甚至陷害別人也想求得有形的寶物。稍微捫心自問，現在不停地追求的有形寶物，在日常的行為上會有何種影響? 每天都寫滿報紙的社會新聞，很多不都是從金錢、名聲、戀愛等的糾葛來的嗎？ 如果注意到這一點，你我要早一日從佛的教誨中尋找出自家的寶物，精進以便安住在人生最大幸福的世界。名譽、物質都不會有什麼必要。在沒有止境的物質生活中，我們有時候會起「那時不應該那麼做。」「那時這麼做就好了。」的懺悔之念。這一念正是發現自家寶物的第一步。
佛祖遺教經內說：「慚恥之服在諸多莊嚴的裝束中，是排在第一。」人如果沒有慚愧的心，那就和禽獸沒有兩樣。這「慚愧」的慚，是對身體的羞愧，愧是對心的羞愧。我們是藉著慚愧的這兩項，才能守住自家的寶物。所以，世間最可憐的是因為沒有慚愧之心，就在惡之上疊起惡、在罪之上重疊罪，最後失去自家寶物的人們。佛陀對保護寶物的方法說，
有形的寶可以分成金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等七寶，叫做七聖財。其第一是信。信就是力量，有了信就可以心安理得地生活。因為有了信，就可以守護其教誨，去惡就善，這叫做戒。怎樣可以獲得去惡就善之道，那就要多聽。多聽好人說的話，就像是去除鐵水壺的鐵垢一樣。剛剛買的鐵水壺燒開水，因為會有鐵垢出來，不能飲用。可是多燒幾次、多丟幾次，鐵垢自然就會出盡了。我們也在聽取教誨好多次、好多次之後，自然就可以去除心裡的污垢，摒棄執著。在捨棄污染我們自家寶物的執著時，才會有真正智慧之光出現。
這「信戒聞捨慧」的五項，在我們人類來說是最需要尊崇的寶物；而藉著這寶物，才能夠守護你我本來就擁有的自家之寶。這就是人生的幸福。無論是何等的荒廢草屋、何等的粗衣粗食都可以安住，保持完美的精神生活。因為除了心之外沒有樂趣，獲得人生真正的幸福，道德的生命成為永久的，道德的富貴和精神上的財產都有了，那麼這五尺的身體、五十年的短暫生命，也都會變成具有極深意義、深厚價值的人生。然後就會隨著身分、職業的不同，
各自按著其本份去實現天地宇宙的真理。如果使用的人本身的精神衰退，機器也會變成沒有什麼用處。滿洲事變、上海事變時，應該有充分武器的中國兵被極少數的皇軍打敗，畢竟也是精神力不夠的緣故。現在我國要有國民全體的努力和忠君愛國的大信念，像我松岡代表以及其他代表諸位在壽府聯盟會議上堂堂正正地表明了我們的決意。在這日本外交之秋，我國民要舉國一致代表東洋，不要對歐美各國有所忍讓，保住我們的地位。負有重責的全國國民不要退縮。「雲在天上，水在瓶裡。」成為雲昇上天、或成為水在地上，都要有同樣的動作。日本國民要全國來享受無量的壽命和無盡的幸福，堅定精神，日夜以行住坐臥的大信念，大自覺於自力更生，成為國家的原動力。
人生的幸福單靠物質是無法獲得的。如果沒有從心底湧出來的真實至誠的佛心，是不可能獲得真正幸福的。請各位要知道，真的幸福是不論你汲出多少都不會拿盡，而是從佛心湧出來的。
去年春天去世的美國第三十代總統克力治，在參加華盛頓大學畢業典禮時所講的訓辭中，有些我們在日常生活上可以做參考的話語。
『……一以前，要在社會上獨立為一個人，需要有三個R。所謂的三個R就是會讀Reading、會寫Writing、會算Arithmetic。這三門學問非常重要。因為每個字都有R字，所以就叫做三個R。不過我認為要在現代的社會活動，只這三個R是不夠的。可能還需要三個H。那就是頭Head、心Heart、和手Hand的三項。』
─我國（日本）古來也有「讀寫加算盤」的說法，很注重美國的所謂三個R。但是在今天這活躍社會的競爭裡，只會那些還是不能安穩地過日子。就像克力治總統所說，為了要活用那些學問，還要努力三個H的修養。第一的頭就是思考辨別，第二的心是誠意真情，第三的手就是勤奮活躍。也就是，三個R加上三個H，正是修養的第一項要訣。
開頭，我要談一談讀者各位可能沒注意到的一點，而那一點卻是很重要的一點、的事，先提醒一下各位。
那一點就是，關於「釋尊之生具有何等意義？」的問題，反過來各位也大概也會想到，那麼「釋尊對眾生的生有什麼看法，有什麼說法？」各位大概會感到，我會說明釋尊對「生」有什麼說法的問題。
可是我不是釋尊。釋尊和我的差異、優劣的相差，比起國王和國民的差異更大，簡直就是大人和嬰兒間見識的差別。
這麼拙劣的我，不可能說，釋尊對「生」有這種說法、的話。
談論「生」的問題，也只是對釋尊有關生的解釋說明上再加以說明。所以本來可以說，釋尊對「生」有如此這般的說法、的話。但是我要說明的不是那種說法。我要說的是，人家說釋尊經常都活著，但是從釋尊存在的時候到現在為止，一直就沒有人說，他看過釋尊。
就算有，那些人說的都是靈感性地在夢裡見到，或是沒看到人、只聽到說話等等，都是一些不足採信的話而已。
那麼釋尊就像是幽靈一樣，活著嗎？ 死了的嗎？ 在哪裡？ 一概都無從知道。
既然說釋尊是經常活著的，那就很希望看到釋尊的人。為什麼這樣無法看到呢。不要這樣靈感性的，我希望在實際的言論上顯示給人們看。
可以做到這種無法想像的事情嗎？ 有人也許會認為那是狂者的行為，但我以為不一定是如此。例如肉眼看不到的遠處的事物，用望遠鏡就可以看得很清楚；近處非常小的東西，只要用顯微鏡也就可以看到。
不過，不用望遠鏡、不用顯微鏡也可以看到的東西，有時候也會被說成看不到、不見、沒有、的例子。這種例子也有好幾個。
例如把「椎木Pasania」看做是「正木」，那麼雖然有一種叫做「椎木」的樹，也看不到椎木了。
所以最需要注意、警覺的是，無論要看什麼，都要先知道看的方法和要看的東西。要去看病人，做成像是要去看失火現場一樣地喧嘩吵鬧也不對。看病人需要是醫師，但更重要的是需要能夠「正視」。
假使不能「正視」，那就會是個無益的醫師，就是一般所說的江湖郎中，危險、危險、大危險，最後會把病人醫死。世間的這種例子也很不少。
今日由於醫術的發達，這種事情變得很少，是你我大家可以高興的事情。因為是如此情形，在努力想看到釋尊時，也不要忘了上述的各種見解。所以我也就用這種見解在看。
所以我看的釋尊，釋尊還活著的這件事，事實上是這種情形。
那麼「釋尊的生有何意義」這件事，和「釋尊會怎樣看待眾生」的問題是不是沒有關係？ 也不能這麼說。那麼是什麼樣的關係? 釋尊也是一個人。因此我的說法也會談到一般眾生，這點就請認為是當然的事。
不過我的說明不是要說明釋尊的見解，說是「釋尊怎樣看眾生的生、怎麼說眾生的生」。而是我要用我的想法解釋釋尊的生，並且顯示其真正正確的樣子。
釋尊和一般眾生同樣是生物。雖然有非常不一樣的地方，但在一般的「生」這個問題上，應該可以用一般的說法說過去的。
那麼就對這個問題申論下去吧。在前一期裡我說過，一般人認為死就沒有生、因而也沒有來世。對這個問題宗教家說是有個靈魂，靈魂不會死。可是在佛教裡不立靈。那麼在佛教裡是什麼不死、什麼會一直活下去？ 一般說是佛性會活下去。不過我也說了，「佛性」和「生」可是有很大的差異呢。
要說明這件事很不容易，所以那說明也會牽涉到許多方面。但重要的是需要把這差異很簡單地、說得讓讀者了解。
我們會說「生」，但要說明這「生」的涵義卻很困難。其廣大又微妙的事是不用在這裡多說，而凡是「生」都有「動」。沒有「動」就沒有「生」。如果沒有「動」就沒有「生」，那麼，「動」是否就是「佛性」? 不，「佛性」不是那樣的。
如此一說，各位一定會認為沒錯，「佛性」不等於是「生」，「佛性」也不像是「動」那麼簡單的事物。接觸過涅盤經的人們一定會了解的吧。
有人也許會認為「動」、就是「移動，所以不用說，是很簡單的事情。可是，才不是那樣簡單的事情。
說起「動」，事實上就是「動」，並且還會有許多種的「動」，連說都多不完。例如水的動，風的動，光線的動，火的燃燒，地的移動，草木的生長，水中之魚的游動，草叢中小蟲的移動，人們在社會中的走動，或所謂的電子的動，天空裡繁星的移動，或其他所有事物的動，各種各樣的動，除了說是「恰如幻影、恰如電光」之外，大概沒法子說得清楚。而那也只是「動」的一部份，
不過是抽象性的述說而已。
在這裡想要一提的是，在佛教裡說萬物不是死物。科學家們曾經嘲笑說，那是釋迦的妄言。但是科學發達到現在這個程度的時候，也漸漸要臣服在佛教的門下了。佛教裡把太陽稱為日天子、把月亮尊為月天子，而這些全被當做是迷妄的行為。可是對「生」刺下解剖的一刀時，就可以說是「生」如果沒有「動」，就不會有「生」了。
因為如此所以，動的，就是有生命的。提起有生之物，一值都被認為就是禽獸和人類。可是這種見解是大錯特錯，不須多說。釋尊所教導的「生」的涵義，是現代科學家們的見解所不及太多，是深切實義的見解。
因為一般人們向來相信的所謂的生物，有如此廣泛與局部的極大差異。
所以在佛教裡不標榜靈魂，也是理所當然的事。
不需要說別的。就算一般的宗教家相信人或貓狗有靈魂，可是他們總不會相信風或雨、冰或雪也有靈魂的吧。
古昔的戲曲裡曾經有過，在植物身上有靈魂的說法。那「三十三間堂柳樹之由來」等，就是其中的一例。這也應該說是佛教說法的延伸吧。
因為有靈魂、所以人死了也不算死、的想法，在人的見解來說也算是很淺薄的見解。先不要說是植物，但說到礦物就完全不通了。以我的見解來說，「動」由於有單純和散雜、複漫和整齊等以及其他種種的不同，所以就成為種種的「生」。我相信釋尊的見解也會是如此。這一點在我的說明進行下去的時候，相信就會逐漸明白。
這和生物進化說會完全相符。當然會相符。進化說是達爾文先生的理論。連達爾文先生那樣的人都不知道進化是如何發生的理法，不過藉著生物現象事實的探究，他把那事實顯露出來了。我卻敢說，這進化的發生，就是因為由於一乘進展的法理而來。昭和四年在「一成之進化」一書裡我曾經明確地把這點標榜出來，另外在「一乘立憲主義之倡導」的第九版增補裡也提起過了。
「一乘」的動作起於「立憲」的動作，而「立憲之動作」則「成為一乘之動作」。釋尊在多次的教說中都提起過這一點，始終一貫毫無閃失，也沒有過紊亂。在「妙法蓮華經」完成了一乘立憲的大法典，到「大般涅盤經」更是完成了
一乘立憲的亢義典。
向來的佛教學者對「一乘」的解釋是：「乘」是搬運的意思，「一」則是指佛陀。是把各方迷忘的眾生放在轉迷開悟的交通工具上、讓他們佛化、的意思。
這說法是沒錯，但所說的眾生，只解釋做是一部份的人類世界。可是我的見解是，所謂的大宇宙的森羅萬象，就是一乘立憲的運行。一乘正就是佛說的一佛說，但在立憲就萬物都會一也不是一，各在其性、份、和程度上有所不同。比相異更相異，相異者有所相異就不成為一乘，各長短互相組織，終於構成一物。構成又會相異。因此不要失去相異，就叫做立憲。
雖把一乘稱為一佛乘，但必定也會分成種種不同。因此釋迦佛也稱呼為諸佛。依此見解來說，信仰阿彌陀佛也好、入門大日如來也好，
不能對之非議，是立憲必然的結果。
不過我們說「佛陀」時，不可以把佛陀和釋迦牟尼佛混淆在一起。
一佛乘是佛性的化成，而佛說也言明萬物皆有佛性，一般佛教學者也解釋做是所有的萬物。這是沒錯。但這裡所謂所有的萬物的見解，在今天由於科學的發達，變成很廣泛、很狹窄。以不同角度來看，這或許是還沒到達那個地步，但至少也算是脫離了一向抱持過來的模糊的見解。
正如電子說的起源、或一個人的現象而言，其發生的原子、或男性精液中的染色體，據說也會分成無數的粒子。
我的想法是，既然認為這種電子各個的微粒也好、染色體一一的微粒也好，甚至非物、非非物的每一個都有佛性「理之主體」，那麼對佛性的見解也會比起
向來一般佛學者的見解更廣、更窄小才是。這根本不是算數、比喻所能夠說明的。
所以說起一佛乘，也不完全是指非三乘、只有一佛乘的尊者觀；甚至進入廣泛涵義，說一佛乘的內涵也含有無數的相異。這和釋迦佛的見解是互相吻合的。因此佛陀雖然是佛陀，但不可以把佛陀和釋尊給混淆了。這就是立憲的結果。正如前面說過的，不可以把經典和說出經典的釋尊混在一起，就是這個意思。
這種把經典和說出經典的釋尊加以混淆，說起來是很好笑的事情。但是 "只要唸出經典的名稱、就不需要唸釋尊的名諱"、 "唸阿彌陀佛、就不需要唸釋迦牟尼佛名諱"的想法等，也就是這個意思。
我這麼一說，也許會對各宗一般的人士成為苦言、傷害到他們的感情。但如果認為我的見解是正確的，那麼一點都不需要猶豫。各宗諸賢可以毫無忌憚地、大大方方自在無礙地，趕快誦唸南無釋迦牟尼佛了。
我的文筆很差，就如前面說過的，但我還有一件事情需要說。
這可能是全世界的佛教賢者沒有注意到的事情。那就是，佛教會像現在這樣衰退，佛教不會繁榮，不僅是因為人心惡化、科學發達而來。我要說的是，因為佛教信徒的各位首先就不願意誦唸「南無釋迦牟尼佛」，才會有現在的結果。
我這麼說，也許有人會笑說，我在隨意胡說八道。但是對那些笑我的人、或不肯立刻實行的人，我願意聲嘶力竭地喊。
這裡只要我說一句就行了。
要緊的是無論說法的人怎樣說法，如果聽的人不能了解，那就一點用處都沒有。
因此我在這裡要不客氣地說出諸賢能夠會心了解的重要一點。那就是，各宗的人士不唸「南無釋迦牟尼佛」，為什麼佛教就會衰退、不能振興？人家說，釋尊沒有死。為了要和這活著的釋尊溝通，就要先呼叫釋尊、直達釋尊親通釋尊，奉表釋尊，才能和祂溝通。
何況這位釋尊的確是諸位一佛乘之中，實現所有一佛乘的一位。所以所謂的大宇宙的權威，全都集中在這釋迦牟尼佛的身上。
把釋尊只稱呼為佛陀，其迷動也太過份了。在口頭上或讀誦經文時倒是不要緊，
可是在合掌或唸禱時就非要稱頌「南無釋迦牟尼佛」不可。應該如此而加以反對、或予以疏漏時，當然就不可能振起佛威，就算有也會很薄弱。無論任何事都需要相對呼應，引起聲響、發出光芒，才會產生權威。然而忽略了這最大要諦，怎能讓佛教盛大起來? 世間會產生不淨事，也可說是當然的了。如果不認為如此，那麼還談什麼釋迦牟尼佛? 佛陀根本就不足得去信奉祂。
佛教諸宗的諸賢如果不能脫出現狀，很奇怪，佛教也沒能興隆。但如果能夠逐漸實行我的這項說法，佛教不要說是不會衰退，在一百年後的五百年，五百年後的一千年，縱使有時會一張一弛，但也會愈來愈隆盛的。
二十多年前，已故的俄國大文豪托爾斯泰十二歲時候的事情。有一天傍晚，托爾斯泰和兩個朋友從教會出來。剛好在那時候，有一個腰都彎了、穿得很破爛、在路旁蹣跚走路的老太婆求他們說：「各位少爺啊。可憐可憐我這老太婆，施捨給我一些錢吧。」
那兩個朋友爭先恐後地從口袋掏出錢，就交給了那老太婆。
「謝謝兩位好心的少爺。」道過謝的老太婆，轉向托爾斯泰說：「這位少爺也請施捨一些吧。」被求了的托爾斯泰覺得很尷尬。心裡是很想給，但事實上他的口袋裡一個錢也沒有帶。可是生來很仁慈的他無法拒絕那老太婆的要求。怎麼辦？
想東想西想了一會兒。突然，他走近老太婆面前，雙手放到老太婆的脖子上，就往那佈滿皺紋的額頭深深地一吻。
「老婆婆。我現在沒有東西可以給妳，就用這個吻給妳吧。」不料那老太婆從她那凹陷了的雙眼滴下了眼淚。忽然，不知想到了什麼，
「小少爺，請等一下。」就跑進前面的一家花店裡，用剛才那兩人給的錢買了一束花出來。
「小少爺。我從生下來到現在，沒有一天像今天這麼高興。雖然我在這世界大概也不會太久了，但是少爺你的吻是我帶給上帝最好的禮物。這花束是我對你的報答。」
這位老太婆在她那麼長的一生裡，可能沒收到過、也沒送出去過這麼充滿感激的禮物。她站在那裡微笑著，一直站著不肯走開。
姓許、名遜，出生於江西省。是旌楊的縣令，精通醫術。據傳，豫州有一怪物叫業龍精，在長江邊生下卵。有一個叫做張亮的人檢到那卵、把它吃了，立刻就變成了一條蛟龍。之後，那條蛟龍就時常擾亂上下長江的人，許遜就去討伐，蛟龍便逃到福州躲進水井裡。許遜就用鐵板蓋住那口井，讓那蛟龍不能再出來擾人。當晉朝的皇后乳房生出腫瘤時，許遜用醫術把它治好了，就被封為真人。過世後更被授予感天大帝的尊號，祭祀為神。
許遜也在某年斂收時研製了叫做救飢丸的藥丸，救濟民眾。據說那藥丸現在還留傳著。
姓馬、名安。在開漳聖王陳元光旗下曾是履建大功的忠臣，但在漳州討伐南蠻時戰死。為了紀念其忠勇，被祭祀為神。
乾隆年間，台灣彰化的匪魁林爽文為亂、殺害官兵，良民受其塗炭之苦很久。有一叫做陳紫雲的客家人起而率眾與之對抗，但終於不敵而戰死。
不過亂事也因此平息。因為幫助官兵、拯救人民，當時在要職的人經由福建總督上奏了清朝皇帝。清帝就下旨封其為褒忠義民。之後，客家人集合了那一群人的屍骨作了一座大墳墓，並建立叫做褒忠亭的廟宇以永久表彰其忠義，且祭祀他們為神。
漢朝時人，字元化。通經史，學究養生之術，因此到百歲也比壯年者強健。拒絕出仕為官，精通藥方，特別是精於解剖之術。有一次曹操患頭風痛，華陀將它治好，但又患了第二次。因為華陀知道曹操的不忠、非常厭惡他，所以沒有答應再次治療。結果就被曹操殺了。後世人祭拜他做醫術之神。
本島祭祀做王爺的神有許多。其中，有一群稱為三百六十王爺。唐高祖李淵帝的初年，因為張天師行使了許多仙術，所以高祖很信任他，給予厚待。有一次，高祖想試一試張天師的能耐，就從全國召來了三百六十位進士，命他們在皇宮的地下室奏樂。高祖就對張天師說：「地下的樂聲是不是鬼怪在奏樂？ 」天師回答說：「不是。這是人所為，不足為怪。」高祖又問：「地下不可能有人居住的道理，一定是妖怪在做亂的吧？」天師又說：「如果是鬼怪所為，那麼注入水也不會有任何反應。但假使是人為的，樂聲會馬上就停止。」高祖就說：「那麼你立刻試試看吧。」於是天師就把水注入地下，樂聲立刻就停下來了。可是，不久又響起樂聲了。高祖裝出不解的模樣，說：「又聽到了，這一定是鬼怪吧。」
天師說：「不是如此。如果不相信，現在我把刀插入地下，奏樂的人會全部死亡，就不會再聽到樂聲了。」因此高祖就下了一道赦書，天師也就拔起刀、插入地下，樂聲也立刻停止了。因為在地下的人全都死了的緣故。到此高祖就非常佩服天師的法力，但另一方面也極傷心三百六十位進士的死。
之後，這些進士到閻羅王的地方訴冤，閻羅王就把高祖召來閻王廳審問。高祖也覺悟了前非，便派臣下的陳玄奘三藏往西天取經，祭拜這三百六十人，並命令天下祭祀他們。也就是各自冠上各人的姓，謚號為王爺。
又有一說是，明朝初期，三百六十位進士上朝的歸途中遇到颱風，全數溺斃了。朝廷很憐憫這些進士，就命地方官祭祀他們。
另有一說是以前，有池、李、朱、刑、金等五姓的進士
準備進京應試。途中來到泉州的一處驛站時，遇到疫癘之神在井水中投入毒藥，想讓疫癘流行。這五人為了想要事先防止庶民的災難、救濟眾人，就在向天祈禱之後，全都投身井裡犧牲、自殺，把水做成不能飲用，使眾人免去了疫癘的災難。後世的人把這五人祭祀，稱為五府王爺。
另又一說是，以前有池、李、朱的三兄弟。三個人都很會演奏樂器，演奏得出神入化。當時的皇帝就召他們到皇宮演奏，那天來的妙音竟把聽眾都迷倒了。皇帝認為那不是人能夠做到，一定是鬼神在操縱，就想把他們殺了。臣下的人知道了就拼命規勸，但皇帝還是不聽，終於把三人殺了。被殺的三人靈魂昇到天庭，由天公封他們為王。更受了天公的命令下到凡間，監察諸人的善惡。世人就把他們稱為三府王爺，給予祭祀。
五營 祭祀王爺的寺廟神壇上，常常有五個土頭鐵身、或木頭竹骨的神像排在台上。本島稱這為五營，從祀於王爺，但是沒人知道其由來。
大巡 在祭祀王爺的寺廟理也可以看到叫做大巡的神。有人說這是巡視、鎮護廟內的神，也有人說，這不是廟裡本來祭祀的神，而是從天上下來巡視，暫時借住在廟裡的神。
有萬善同歸、無歸魂、大眾爺等的別名。有應公是無緣佛，也就是無人祭拜的屍骨或牌位。慈善人士把它們集合一處作成一座墓，或在其上建祀廟，到清明節或中元節時舉行祭拜。一般認為祭拜有應公可以慰藉無緣的亡靈、
免除鬼魂作祟，也相信祈求時必定有靈驗。因而稱為有應公。在這些枯骨中，有相當多是以前開拓本島地方時，被生蕃斬首的人。根據民間的傳說，祭拜因為蕃害而橫死的家族時，其家族成員的子孫會再遭遇蕃害而橫死。所以這些人就算有子有孫，也沒有人會替他們建墳墓或祭拜。事實上這些諸公是為了地方犧牲了性命，空化成一堆枯骨。把它們祭祀為有應公，相信對其祈求必有顯著的靈驗，雖說是迷信，但也有一絲尊崇的意味。本島到處都有祭祀有應公的小祠堂。在墳場或路旁的小祠堂屋簷前掛著「有求必應」紅布條的，就是有應公。
另稱為十殿閻王，由十個閻王組成，總管十八層地獄。是所謂的地獄主人，評判一個人生前的善惡而行賞罰，是個可怕的王。也就是對生前犯罪的人，依其罪狀送到各相對的地獄、加以殘酷的體刑；另外善行多的人就送到西方淨土，使其成佛。小孩們的遊戲中，常看到口裡喊著「閻王來了、閻王來了。」就拼命跑。因為這些小孩從幼小時就有閻王可怕、的觀念，才會如此。
牛頭爺、碼頭爺 一是牛頭人身、一是馬頭人身，都從祀於閻王。搜查犯人，捕捉其靈魂送交主神。和張爺、倭爺掌管同樣的神務，且由造隸指揮刑的執行等。
速報司、功告司 這也是閻王的使神。牛頭爺、馬頭爺送來靈魂時，對其審查、把其罪狀報告給閻王的，就是速報司。另外報告善行的，
是功告司。和城隍廟分擔鎮殿的神務很相像。並且，據說功告司還會帶領善行者前往極樂淨土。
出生於福建省泉州府安溪縣，姓陳、名應，從幼小時就吃素食了。法名叫做僧普足。根據傳說，祖師是宋朝的人。幼時因為家境貧窮，就被泉州府南安縣英搭鄉的某寺院僱用。可是被該寺院的住持欺侮，就自己到安溪的清水岩，開設道場修行。不料從石縫中掉出米來，他就把那米分給工人們吃。有人特地到清水岩，用長長的木竹插進那石縫，竟是不知底的那麼深。祖師修行的結果得道，泉州人就建起寺廟，祭祀他做清水祖師。
另一傳說是，祖師的兄嫂在產後無法燒飯，
所以央求祖師去檢拾一些木材回來燒飯。可是，沒看到祖師去檢木柴回來，但他卻在廚房裡燒飯。兄嫂覺得很奇怪，就偷偷靠近去看，唉呀！ 原來祖師把自己的雙腳當做木柴，放進灶裡燃燒著呢。嚇了一大跳的兄嫂趕緊跑進廚房想去救他，但是祖師突然整個人跳進灶內，就從煙囪跳出去，看不見人影了。就因為這個緣故，現在祭拜的祖師爺面貌，每一個都是黑的。
另有一說是，清水祖師原本是以屠宰為業。有一個晚上，媽祖請他洗一件骯髒衣服。祖師答應了，就開始洗。沒想到那件髒衣服突然變成藍色的神旗。嚇了一大跳的祖師就向媽祖詢問其原因。媽祖笑著說：「你有沒有想要成為神佛的願望？ 不過你是以屠宰為業，連心理都很骯髒，所以終究是不可能的。」
清水祖師聽了覺得很沒有面子，就立刻剖開腹部、清洗胃腸，表白自己的清白。媽祖聽了，好高興。後世人們就崇信他做潔癖公平的神，崇拜信仰他。
也叫做三官大帝。三官的說法開始於漢末宋景濂跋揭，三官的祭祀則是漢朝的喜平年間張修倡出大平道，張魯也倡出五斗米道，從其祖陵父衡作出符令，在蜀國的鶴鳴山控制了鬼卒。民眾患病的就叫他把姓名和服罪的意願記下，寫好三份火化，一上天庭，一埋地下，一份就沉到水裡。天地水的三官之名就從這時候開始。又一傳說是，元受真仙的化骨陳子椿是個面貌姣好的美男子，娶了龍天的第三個女兒，生了三個女孩。這三個女孩個個都是法力無雙，天尊非常佩服，
就把第一個女孩封為上元一品九氣天官紫微大帝，叫她去管理三羅方象星君的神務；第二個女孩就封為中元二品七氣地官清虛大帝，列為地官的首班，管理四維八極神君的神務；第三個女孩封為下元三品五氣水官洞陰大帝，管理三河四河神上元君的神務。
三官的誕辰，天官是一月十五日，中元地官是七月十五日，下元水官是十月五日。
另有一說是，三界是堯舜禹三帝的總稱。至仁的堯帝對天感應、天氣很好，所以稱為堯天；舜帝對土地的開墾有功，禹帝在治水方面有功，玉皇上帝就把三帝分別封為天官、地官、水官，讓他們管理天地水，以保護眾生。
也叫做五帝、五行大帝、五顯靈官，
祭拜的是東方青帝、西方白帝、南方赤帝、北方黑帝、中央皇帝等。聽說這些神也都是很可怕的神，但祂們的性格都不清楚。
另一稱呼為五嶽帝，是東嶽、西嶽、南嶽、北嶽、中嶽等的總稱。這是把山祭拜為神，但也有人說祂們是站在人鬼之上，管轄陰陽兩間的神。
東嶽大帝 是大歲真人，姓歲、名崇其。神農朝時被封為天都府君，漢明帝時敕封為泰山元帥，又在宋真宗時封為東嶽天齊仁聖帝。
北極大帝 也稱為中天皇主北極紫微大帝。另一說是周文王的長子北邑考被妲己殘害，但後來玉皇上帝封他為紫微大帝。
古時台南有三郊，也就是北郊、南郊、芙蓉郊。北郊和天津、寧波作交易，南郊主要和福建、廣東做交易，而芙蓉郊則主要和英國人做鴉片的交易。這三個團體都是很有名的商業團體，而這三個團體共同奉祀的媽祖，就稱為郊港媽。主要是商家所信仰的神。
興林國妙莊王的第三女兒，叫做妙善，是慈帆古佛的化身。從幼時就持齋，有佛性，長大後也不出嫁，出家在白雀寺勤修苦練，屢遇艱難也不倦怠，終於大悟玄機。但觸怒父王而受到斬絞之刑，其魂魄曾遊於陰府。回陽之後在香山勤加修練，終得佛果。之後顯出其神道，濟度其父母姊妹，使成正果。目前在本島民間被祭祀得最多的，大概就是觀音佛祖了。
和尚吃火腿！是魯智深、還是濟公長老？不然這還了得嗎？社會人總要這樣地異議起來。尤其是「粧文社」派那班衛道家、或自誇為無冠帝王的邪拿利使徒-惡德記者-聽到這種新、一定要拿起「斯則必假儒者特權、宣佈其罪狀、勘定刑書也」的態度、去「繼春秋之大義、秉椽筆之權威、展降龍伏虎之雄技」、把此破戒罪狀刊載於「眠古集」、或新報紙上。這麼鬧起來、書店便可順勢多賣幾本書、報社也可乘機增加幾介讀者、無聊的文人咧？嘿、他們不但得出々風頭、也可藉此得些筆費。爾道這是不是一件好玩的生意機關？
然而如果為著這樣目的起見、而將和尚吃火腿當大題目、這又未免過於刻薄．嫉妒．慘怛了。本來社會人無一不為箇「吃」字、在用盡機謀、致惹出「人心不足蛇吞象、事到頭螂捕蟬」的現象來。換句話說、凡有鬥爭無一不出發於這箇「吃」字。為了「吃」的問題、偶爾碰見和尚吃片火腿、便由欽羨而生嫉妒、遂至疾呼急擊之、雖說現社
會制度所使然、亦難無「相煎何太急」之嫌。
鄭板橋寄給他老弟的信道、
僧人遍滿天下、不是西域送來的、即吾中國之父兄子弟窮而無歸入而難返者也、削去頭髮便是他、留起頭髮還是我。怒目瞋眉、叱為異端、而深惡痛絕之、亦覺太過。……和尚是佛之罪人、殺盜淫妄、貪婪勢利、無復明心見性之規。秀才亦是孔子罪人、不仁不智、無禮無義、無復守前待後之意。秀才罵和尚、和尚罵秀才。語云「各人自掃階前雪、莫管他家屋上霜。」老弟以為然否？
十步之內、必有芳草。板橋說僧家都是「窮而無歸、入而難返者、」未免有點過火、但他以為讀書人不仁不義、同和尚比、何嘗就高一等？這卻是平心之論。就是這麼說的我、亦非有意遍袒和尚、或奚落讀書人、不過是在希望人家箇々「攻人之惡毋太嚴」耳。但這卻不僅限定於對和尚吃火腿的這些鎖碎事情。特別是對於反階級鬥爭的人格者
(？)無論是僧是俗、我們深感到有要求．策進使其對於任何階級、都要具有「人之過誤宜恕、而己則不可恕。己之困辱當忍、而在人則不可忍」的實行之必要。
和尚暗地裡吃了火腿─就是吃箇鹹魚頭也是如此─則戰々兢々汲々於掩飾、不欲人知。而俗人竟知之、即以破戒兩字攻擊而無遺力。這種雙方的攻守、簡直來說、是由糧食分配而發生的鬥爭。因為被和尚吃片火腿、俗人便失掉了片火腿吃。和尚被俗人覺察了他開葷、便影響到他以後的雲水生涯、所以他不得不想箇戰術、粧做粗衣淡飯的模樣。既說不用葷酒魚肉．肉、怎敢公然要吃火腿。又他們之中每見有裝模作相的、說著魚．肉不吃、不但魚．肉不吃、甚至有連飯也不吃的說只吃些土丸、配杯清水、便可過日。其實這是窮餘一策、出於不得已的。不過這種奇怪變態的生活樣式最受一般愚夫愚婦的歡迎信仰、而且得闊綽他那營養不良的生活、所以要誇大地去宣傳的吧了。這完全是暴露他們要白吃人家的飯菜、未免太覺無智識無才力、不及得任何似而非的社會事業家、社會運動家、或某々團體某々黨派的首領役員那麼狡獪．機變．怜悧了。
然而和尚吃火腿到底是否破戒？這點橫直也須弄箇清楚才是。要知道和尚吃火腿是不是犯戒？頂好著把釋迦老子所說的律藏翻起來看々便可了解。可是這種律藏很多、我們那裡有閑工夫得把牠一々介紹出來？所以現在暫把其最重要的「十誦律」和「四分律」當作中心、來說幾
句和尚吃肉的狀況。一則可以代釋迦老子伸箇被誣為強制人家不可吃肉的冤、二則也可喚醒島內一般頑迷固陋的齋友齋婆、解放幾介自繩自縛的和尚、這也許不是件徒勞的事吧。以下引證。
「十誦律」(六)「華色比丘尼作是言……我不應該此肉-肉是施主布施給她的─當持與僧……即持肉至祗泥─祗泥是僧伽集聚的地方─問作食人處、以肉與己出祗泥。」可見當時的和尚是吃過肉的。
同(十二)云「又比丘尼往語、居士婦言、當請比丘、為請誰耶？答言請某。居士婦言、我先已請、比丘尼言、為辦雉肉雞肉、鶉肉。若為家屬作、比丘食者不犯。」「比丘尼言、為辦雉肉雞肉鶉肉。若先為比丘作、比丘食者不犯。」這兩節律文有點難澀處。大意是說居士婦若受過居士的吩咐、或她自己主意、不被比丘尼等以外的人所慫恿時、她所辦出來的供物、則無論是什麼魚．肉比丘都可以吃得。
同(十三)云「諸比丘入王舍城乞食、時有白衣─指俗人─以蘿菔葉．胡荽葉蘿勒菜．雜食與諸比丘、諸比丘不噉─是吃不得下去、不是不噉─不得飽故、贏瘦無色無力。佛聞已、語諸比丘、從今日聽自恣食五種闍尼食。」五種闍尼食就是飯．麵．糒．魚．肉。可見釋迦老子為了營養不足的弟子們未嘗不叫他們自由去吃々魚肉。
同(十二)或(十三)之中、隨處有「白衣多持豬肉．乾糒與眾僧．諸比丘受取嘗看漸々多噉飽滿、」及僧伽索取「油魚．肉脯」的文句很多。當時
的社會人不但不敢擊和尚吃肉、倒情願拿肉給和尚吃的這麼景況、於此可以想見。
「四分律」(十四)云「請有二種、若僧次請．別請也。食者飯．麵．乾餅魚及內。」當時招待和尚也用魚．肉、據此可見。
同(十)記舍利弗罹風病、釋迦老子聽許他吃五種獸脂即熊脂．魚脂．驢脂．豬脂．摩竭魚脂。
其餘「涅槃經」(四)「毘尼母論」(三)「文殊問經」都載有吃肉無妨的明文。諸如此類不能一々枚舉。這麼論起來、和尚吃火腿、雖然有點奢侈、卻沒犯戒。尤其是站在大乘教的立場來說、則完全不成問題、然而社會人碰見和尚吃火腿、甚至吃牛孔．卵餅、也要以破戒兩字詬罵和尚。一方面和尚自己要吃火腿．牛乳．卵餅卻又不敢公然。實在怪好笑的。這箇原因若不是由「瞎狗吠茅叢、盲人唱賊虎、循聲故致迷、良由目無睹」的毛病發生出來的、便一定是我在前面說過的因為糧食分配而發生的紛糾。像這樣地在一箇小々的和尚吃火腿的問題中、我們也可看出鬥爭的根本原因和必然性。借問天下的衛道家及人道主義者們、你道這箇是了得、還是了不得？
夫衣食住乃人生之三要素。衣者所以護身也。食者所以養身也。住者所以安身也。然斯三者。猶鼎之三足。必相待而立。缺一而不可也。有衣無食。則朽腹雷鳴。有食無衣。則裸體難堪。然二者備。猶不免風兩相侵。是住亦不可缺者也。故世之奔走不息。竟究僅為身無寒。腹無饑。無漏而已。縱使人々身處富貴。亦不過數十年之樂
事。迨短期報盡。鬼使來呼。即低頭隨去。依然兩手空々也。而若欲求壽命無量。永享無上妙樂。不受風波之險者。惟有信念佛陀耳。然此世界。皆由佛陀。大願大力之所成就。具是黃金為地。妙寶為池。瓦礫淨盡。土石俱無。樓臺殿閣。純以七寶合成。金碧輝煌。精微入妙。既無木朽蟲生之愚。又無水火焚漂之憂。思食々來。思衣々至。凡有所求。無不如意。如是天然衣服。天然飲食。天然樓閣。不煩洗補。不勞炊 。不假造作。自然現前。姿其享用。若非淨業果熟之人。能有如此善報乎。然處斯境者。非特身心泰然。惟適之安。又佛陀如來。常說法要。水鳥風林。皆演妙音。而俾聞者。惡業任運潛消。善根念々增長。畢至證無生理。登補處位。永不退轉。究竟常樂。此種境界。豈比五濁惡世。棉絲毛織所成之衣。殼與魚肉所成之食。磚瓦木料所成之室。何可擬其萬一者哉。衡鑑斯世。誰不欲衣食住完備者乎。誰不欲衣食住精美者乎。既為人所同欲。是人々皆萌有求生極之念也。然猶罪山聳峙。福海乾枯。此岸常住。彼岸莫登者何哉。良以具求美滿境遇之心者實繁。而信西方莊嚴極樂為真實者蓋寡矣。夫信為入道之原。信既不具。則將疑佛語為妄誕。淨土為虛構。奚望其都攝六根。一心佛者乎。故欲生極樂。當先割去疑網。信自心有作佛可能。信佛言真實無妄。以真實之信仰。發廣大之願心。執持佛陀聖號。念茲在茲。始終勿懈。是名具足三資糧。自能盡此報身。業謝塵勞。托質蓮胎。花開見佛。餉上妙法味。脫蔽垢之衣。著珍御之服。永不為生死之所繫累。煩惱之所束縛也。謹將一片愚誠。敬告諸位大眾。殊不知見者於余言為堅點願乎。抑橫搖首乎。然須知人生幻化。百歲光陰。全在剎那。古云此身不向今生度。便向何生度此身。敬為有志者告
臺灣佛教界。近來造寺建庵之聲到處高唱。而持齋修行之人亦復不少。表面上觀之可謂臺灣佛教之興盛退敗者。然外則不能感動社會信仰。如冰似炭與社會朝々隔離。而內則不能堅固教徒心志。開齋破戒之教徒曰々有聞。若以觀之。其實臺灣佛教退敗非振興也。原因即佛法無普及。而佛徒缺教育。其弊即為師長者。不負教育之責任。而教徒者。無自覺悟之精神。且也佛界無團結組織之創辦者。實乃教門不振興而退敗之痼疾也。
一、師長不負教育之責任 從來臺灣佛教凡為師之收徒者。不過授以一句彌陀。或傳以數句密語。即不論其悟與不悟。甚至談以數條因果說。或教幾款叮當鏗。便堂々皇々居師之地位。遂安々然々受人之恭養。但知
爭收徒弟之多寡。而不負擔教育之責任。使一般愚徒。悾々惘々一日過一日。悠々忽々一年空一年。成為社會中之特種。脩作世界上之異人。目不識丁。耳不辨聲。萬事都不曉。只曉幾句話。或有人問及佛教之宗旨。及修持之目的。則無一言可應付。設有答者。即非佛法。亦非佛經。今聞者心笑而厭聽。失了佛教之精神。全無修士之模樣。致使一般認定教徒為寄生蟲。而被社會誤解佛教是迷信教。唉、豈真如是乎。佛教在於宗教之中。是為頂極之宗教。其言論之精造。教化之材料。修養之方法。入德之妙門。非儒道耶回之可企及也。故其教彌滿於全球。五洲萬國無不沾被教化。是古人譯佛為「自覺々他覺行圓滿」之大覺王。而吾人學佛。
是欲破一切迷。而究一切覺。以期自利々他。如何今之佛教。反被稱為迷信者乎。此即教徒無學佛之常識。以人而異教是也。因教徒無學佛之常識。不能宏揚法化。故社會有種々誤解之排斥。最可傷可惡者。就最一種無智之徒。平時已失教育。只知食飲穿衣。一至被外教。邪論正理。或聞人誹謗宗門。不但無一語可以答解。而表教門之精神。而心內尚不明自己之失學。速發憤研究教理。且悔之曰。修行持齋。無有見益。惟有聞人排斥。遂視學佛為無用。以此而退道心者有之。此我耳有聞而目有見也。進而有一二被人辨問。有應對之難題。受了刺激。感悟學問之必要。悔從前之空過。思將來之當勤。奮發求學。追尋上進。而師長聞之。非但不嘉其志。且極力阻止之。或自己無藝。怕後進有能。而不受其愚制。起嫉心而阻止者有之。或因徒弟勉學。而不使其驅使。思不利而阻此者有之。盡皆以勢利是計。全不以德教為重。其阻止之法。則曰達磨西來無一字。六
祖當時不識文。而竟成佛道。一心修行。學問何用。種々無理之壓迫。唉、實大背吾佛之旨。嗟呼、在此愚徒政策之下。欲求學而不得者。實亦不乏其人。有深悟者識破此愚策。思不可坐以待斃。而誤空生。遂遠離求學又因原力不充分。致服被外界誘惑而背教。或被世風搖動而墜落者不少。哀、佛徒之損德。宗風之失墮。歸究在誰咧。惟願有心佛教者。關重注意之。速籌臺灣佛教々育之善後策以興振之。
佛教之興衰。即在佛徒之賢不肖。佛徒之賢。即在有相當之教育。又須師長委曲成之。勸勉獎勵。使其勤勞精進。種因修業。暫々得成佳器才能。初學善根淺薄。又要種々培護之。有未悟之處。設法開導之。如阿難木全道力之時。世尊權引天堂地獄。以警勉之。遭摩登伽女之難。遂宣說神咒敕文殊師利往護之。不悟真心。則百般譬喻。以顯覺之。可見世尊教徒之用心。今之為人師長者。豈可不負教育之責任乎。
二、教徒無自覺悟之精神 現在佛教徒中。受前之遺襲。腦內入石頭者。尚有不少。居今之時代。不可長睡。須要一番之覺醒。速破從前之固執。深入經藏。研究教理。以求見性成佛。勿以得數句密語為究竟。能念幾套經文便自足。我非以密語及念經為不好。但欲勿鋯會其旨耳。如龍華教傳心經。金幢教之點道。先天教之拈道。乃是一種戒憑。不是傳了心經。或拈第幾步道。便可成佛作祖。得了法。還要淨心息念。深參實悟。或義有傳誤之處。又要潛心重究正理。以期明心見性。方不落法執。譬如由臺南要往臺北。欲行路。初須指路人。便不是知了路頭。即算了事。須要步々行法。如遇岐路。還要審實而進纔不入旁途。若至半導生了疲倦。又要耐勞忍苦。勢力前往。方可達到。設如乘車。亦不是買了車票。便算了事。又要坐上車去。再經過多小停車場。纔能到處。傳心經。及點道。種々法門。即與票及指路人一樣。得傳之後。還要勢力求證。若得傳之後。
即坐以待果。欲見佛之頭面。其實難矣。如誦經雖是一種儀式。苟能念々純真。亦可以淨三業。而經文皆是歷代菩薩祖師之法語。欲令後人時々勤念。以悟佛之知見。非諸佛喜聽吾們誦念。切須深究其義。如不解者。請教師長。如能解。又須依行修證。若不辨其義理。只究其聲韻。喃々戇念.早晚當鏗。則與戲曲山歌。有何異哉。
大家要明白。莫錯會其旨。速趕向精進道路。勿久往懈怠宅里。莫為飢食白目粥。而道寒穿墨水衣。日誦兩課經。夜眠長板椅。為修行路之究竟。直至老死方悔矣。早覺醒。速奮起。老導少。少倚老。掙扎著光明路上、莫長居黑暗鄉裏。社會起恭敬。諸佛生歡喜。
三、佛界無聯組織之創辨 臺灣佛教之不振。實為佛徒缺教育。從來名為佛徒。而不實得佛法之教育者。雖言一般師長者。無負教育責任之遺疚。而赤佛教界無謀團結創辨之痼疾也。佛徒如欲得有教育。必先有團結之精神。凡事不論家國宗教。有團結則興
而外稱。無團結則敗而外侮。此必然之理也。觀吾帝國之所以一轉而為列強。威震東西者。乃明治天皇維新之教治。舉國一致。萬人同心。而強而興也。視中國之所以轉強為弱。幾乎喪邦而亡國者。乃前清之失治。軍派並起。相爭地盤。人各一心。而敗弱也。回鋻現在臺灣之佛教。如同一盤散沙。派別繁多。各自為是。雖同一佛教之系統。而各精神上。只有自私自利之見。爾謀爾之地盤。我謀我之位置。聲氣不相融通。有事不相關切。雖然有佛法之可以承守。而缺無運用之機體。故內不能處治害群之馬。外無法氐敵侮毀之人。如此之佛教。焉得不衰退哉。故我深望大家謀團結之組織。不可如數十年來。中國軍閥似之爭據地盤。而卒取衰敗也。臺灣佛教如能聯絡一致。便有振興之望。佛徒纔可得完全之教育。否則臺灣現狀之佛教。豈無大德人賢。悲觀而思振之。固終至不能。即因個人原力之微耳。試閱年來各處唱教育者之。言改革者有之。又皆如夢囈求食。畫餅
充飢耳。惟願有志之師。變無用攻擊之精神。實謀親善組織之創辦。臺灣有數萬之佛徒。若能團結起來。則何愁教育之不振。人只各出金一圓。便得數萬圓之項。就可維持幾處佛教研究所。如人各出金拾圓。便得拾數萬圓之多。就可創立一二佛教學校。或欲創辦種々慈善事業。盡皆無難。總而言之。眾人之力大。個人之力少。如有團結。不論創設何事皆易。則興教育。養人才。實無難處。既養成有人才。便能宏揚法化。而大振宗聲。於各地設立通俗講演所。派往住持說法。或按期於全島。巡回講演。使一般得佛法之普及。明白佛教之精神。則社會便無誤解之抵抗。至於社會之信仰。夫現在乃科學之時代人心趨重於實驗實見。又不能專以口頭空談佛法。而使一般完全之歸信。必須實行利他以崇德。使佛法有利於現實之社會。又要真修實驗以成果。令一般共見親證之如來。如創設貧民醫院。孤貧教養所。組織救濟團。放生會。等々慈善機關以利眾。又要設立專
門禪堂。念佛堂。修養所。出家僧。一部分忘身捨命而去實驗。效達磨九年之面壁。學釋尊六載於雪山。如得千百人發菩提心。立不退志。而去實修實驗。其中定有能親證聖果之人。而重興正法也。果得如是。則聞音聲起歸信。受利濟而感恩。見證果思效行。轉惡心而為佛心。變海國而成佛國矣。
以上所言乃鄙人之管見。亦如說食不飽。而臺灣佛教振興之策。還企十方大德之良籌。而實謀團結之創辦。又望諸山長老。發大願心不辭勞苦。起而織織也。倘能重興正法。繼佛慧命。則功德無量矣。
今夜嘉賓過草堂。 茅廬蓬畢即生光。
野殽魯酒無嫌味。 愧乏燒豬獻客嘗。
是夜初更詣貴堂。 參觀學士論詩章。
珠璣盡見名儒會。 佳味新桃別試嘗。
上古時代之支那民族、有崇拜祖靈及天然物、又信於天人交感之理、而行祭政一致之法、即以祭祀為政之一部、凡天神地祇山川社稷人鬼之類、皆以祭之、且於其祭祀、天子則祭天子之土地山川社稷鬼神、諸侯則祭其領土內之山川鬼神、大夫亦如是、但從時勢之變遷、其祭祀本來之意義、亦從衰失、而漸次變為典禮儀式、於是孔子憂之、而欲復古於先王時代、乃唱道報本反源之義、而排斥非禮非義的祭祀、於祭祀之意義、將復明現、而不久變為戰國時代、諸子百家輩出、自由思想盛行、及至漢末兩晉時化、天師道又漸彌漫於民間、其迷信次第波及於一般社會、而民族所傳來之靈魂及天然崇拜之思想、忽變
為祈願之對象、為消災長生之目的、遂而祭祀天神地祇、山川草木鬼神等、所以後世之鬼神、雖同一物、而道儒兩教徒、看作兩樣、即儒教徒、以報本反始之崇敬的、感謝的意義而祭之、道教徒、即以祈福邀利之對象而祭之、猶於我國之祀天御中主神之神社、對於宗教嚴存於局外、而在祀同神之神道內、則以為宗教的祭神也。
夫道教者、於歷史上、混合攝取許多學派宗派而成、其教義亦甚雜駁、故其信仰的對象亦多、加之、盜取儒佛所屬之神佛而祭者不少、今、就道儒兩教之神的關係而觀之、周禮所載之儒教的神祇之中、道教以日為太陽星君、以月為太陰娘々、北極星為玄天上
帝、泰山為東嶽大帝、即以此等儒教的神祇、為道教信仰之對象、以為祈請之、可得其力、而能滿足自己之欲望、或者以為神能司冥賞罰禍福、有奇方妙術、支配人類之吉凶禍福、又道的神與佛之關係、與儒的關係略同、元來支那佛教、一般以觀世音、阿彌陀、釋迦、地藏、清水祖師、定公佛等為本尊、又以勢至、文殊、普賢、迦葉、目蓮、阿難、達磨、彌勒、韋馳、護法、十八羅漢等為從祀、而道教徒、直以佛教之觀音、地藏、清水祖師、定公佛等為自家之祭神、即模倣佛教之彌陀三尊、藥師三尊、釋迦三尊、以玉皇上帝充為釋迦、又因欲充作文殊普賢、而特作造太乙救苦天尊、雷聲普化天尊而配之、如是脫去佛氏之袈裟、以衣冠代之、一見如支那民族之祭神、但以蓮臺上之觀音像、呼為觀音媽視作道教的神仙、且以純然的支那儀式而祭之、於像之咫尺、屠豚殺雞、為牲而供之、如此造作、實可令人驚異也。
次者、就於祭神之三教的關係而觀之、比
於前者、加有一層奇觀、既有同一鬼、於三教見作三種祭神、例如關羽、為儒教謂之文衡聖帝、為道教神謂之翊漢天尊協天大帝、或曰山西夫子、佛家稱為蓋天古佛、又呂洞賓為儒教神謂之孚佑帝君、或曰純陽夫子、為道教神之妙道天尊、或曰呂仙祖、佛家稱為文尼真佛、但此不是本地垂跡、即儒者以關羽及呂洞尊、祀之為神、號以文衡聖帝或孚佑帝君、而從孔教精神而觀之、則關羽不得稱為文衡聖帝、呂洞賓亦不當為儒教家崇祀、由佛家觀之他無如佛菩薩之修養及證覺、故不得似佛號稱之、是故佛徒如無俗情迎合之鄙心、無貪財求錢之劣情、則斷無敬他為佛菩薩、元來道教雜糅混合儒佛、而形成一種 的宗教、故道教對同一神人、可以儒佛的稱號附之、換言說、所云文衡聖帝、或蓋天古佛、抑是孚佑帝君、或者文尼真佛皆由道教思想所出之命名也。設若儒徒或僧侶、對其有附與神佛號者、此必是從三教一致說而化為道教之兩徒、或僧侶之所附名者
也。但世間有以文衡聖帝及孚佑帝君、列在五文昌、見作儒者既有承認祭祀關羽及呂洞賓為儒教神、但我以為五文昌既有受染道教的思想、不是約然的儒教之產物也。如臺灣人以仙公與佛公、見作同一意義、迎神與返佛之語、又無以分別、又觀音媽、觀音娘、觀音佛、互相之間、不認區別、不單如是、如其「神仙通鑑」者、自三皇帝五帝佛菩薩、乃至耶蘇保羅、都列敘於其書中、皆是吾人難得了解者也。
蓋道教之歷史、多以下層社會之人物為對手、而所發達之宗教、所以含著許多低級趣味、其組織雖劣智者、亦容易了解、故與高尚的理想的研究、少有交涉、是故對於自然物、看作神明、又為之作成如人的像、且附之人間的姓名、例如元始天尊是樂靜僧、土地公是張明德、又不問神佛之種類、乃至對其理想的神仙、定其生誕日、以其所定之日祭祀之、今舉其主要神佛之生誕日如下。
一月一日彌勒佛、六日定光佛、九日玉皇
上帝、十六日延平郡王.
三月三日文昌帝君、十九日觀音佛祖、二十二日普賢菩薩。
三月三日玄天上帝、十五日正大帝、十六日準提菩薩、十九日太陽星君
。二十三日天上聖母、二十八日東嶽大帝。
四月四日文殊菩薩、八日釋迦佛。十四日呂洞賓。
六月三日護法爺、韋馳菩薩六日龍神、十三日勢至菩薩、三十三日火、
二十四日關聖帝君、三十日地藏菩薩。
七月十五日地官大帝。
九月三十日藥師佛。
十月十五日水官大帝、齊天大帝。
十一月十七日阿彌陀佛。
今又列舉台灣廟祀之神佛如下
(備考 一、順序由五十音 二、括弧內別名或集合名詞之內容。 三、此外神佛猶多、僅舉其一部分。)
(ア)安牘爺、阿彌陀佛、阿難。
(イ)伊川先生、印童、陰陽司、有應公、有應媽。
(ウ)雨神
(エ)延年彭公、延壽司、閻羅王、瑤池金母、姚大巡。
(オ)歐陽真君。
(カ)韓文公(昌黎伯韓夫子)、岳飛(精忠武穆王)、開漳聖王(陳聖王、威惠聖王、陳元光)。
開漳聖王夫人、開閩王公、開閩王媽、甘輝、茄苳公、港媽、香山祖師、迦葉、鑑齋爺、伽藍爺、荷葉先師。
(キ)義民爺、許遠、境主公、境主媽、玉皇上帝(天公、上帝、昊上帝)、九天玄女(女媧娘々)、許真人、救世真人、姜太公、金天娘々、騎虎王、宮娥、牛將軍(牛頭爺)、金童、金甲夫人、金面祖師、金斗公、救苦天尊、龔仙公、 々神母。
(ク)瞿公真人、功德尊王、魁鬼星君(魁星爺)、顏淵、郭子儀、
(ケ)元始天尊、玄天上帝(北極大帝、上帝爺、真武大帝)、元帥爺、(許元師、康元師、趙、黑面、謝、徐、曹、孫、章、張、白面、潘、馬、岳、楊、玄壇、五雷、中壇各元帥)、月老公、劍童、顯應祖師。
(コ)孔子、廣澤尊王(郭聖王、聖王公、郭洪福、保安尊王)、保安尊王媽、孔明先師(諸葛武侯)、吳鳳王、廣惠尊王、五文昌(文昌帝君、魁星爺、文衡聖帝、朱衣神、呂洞賓)、五谷
五福威靈公、護法爺(護法天尊、護法王天君)猴將軍、黑虎將軍、虎爺、姑娘媽、辜婦媽、江仙官。
(サ)三官大帝(三界公、上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陰大帝)、三官大帝(堯帝、舜帝、禹王)、三山國王(明山、巾山、獨山)、三山國王夫人、三奶夫人(陳靖姑、林紗娘、李三娘)山神、財神爺、三寶仙(上清靈寶天尊、玉清元始天尊、太清道德天尊)、三寶佛(阿彌陀佛、釋迦佛、藥師佛)、三尊佛(法身佛、報身佛、應身佛)、三坪祖師、慚愧祖師、蔡阿公。
(シ)子思、朱夫子(紫陽夫子、朱熹)、周倉將軍、將軍爺、四使
(ス)水仙尊王(禹王、伍員、屈原、王勃、李白)、水流王、水郊媽、水母娘、水神、隨駕王爺。
(セ)制字先聖(蒼頡先師、西秦王爺、西秦王夫人、石將軍、石將軍夫人、石頭公、石獅公、聖公、聖媽、船頭媽、青龍爺、青龍夫人、先鋒主師、薛將軍、薛將軍夫人、仙姑媽、千里眼、善財童子、齊天大聖、勢至菩薩、清水祖師。
(ソ)曾子、楚江王、蘇夫人媽、孫真人、速報司、粟母王。
(タ)大魁帝君(大魁夫子、大魁星君)、太陽公(太陽星君)、太陰娘々、大眾爺、大眾爺媽、太子爺、(李哪吒、哪吒太子、中壇元師、羅車太子、)大保公、
(チ)爺張巡、註生娘々、注死娘々、池頭夫人、張天師(張仙君、天師爺)、地啞、地藏菩薩、(地藏王、幽冥教主)、定公古佛)、住世老爺。
(テ)鄭成功(延平郡王、國姓爺、國聖爺、鄭國聖、開山聖王、開臺國聖)、電母、天恩師、田都元師(相公爺)、提粉、提花、提匣、提鏡、天聾、天羅、轉輪王、調天王。
(ト)土地公、(福德正神)、土地媽(土地婆福德夫人)、董天君、都天靈聖王、痘娘、東嶽大帝、(嶽帝爺、泰山王)、同江公、頭目公、土伯公。
(ナ)南濟雲、南斗星君、南嶽大帝、
(ニ)二十四使。
(ネ)寧靖王。
(ハ)范文正、婆者、婆祖母、盤古大王、盤古媽、罰惡司、報罪司、把筆判官、范將軍。（矮爺、范無救、范爺、烏面將軍）、八部天尊、白沙王、白沙王媽、馬將軍、(馬頭爺)、馬舍公、馬使爺、八仙(呂洞賓、何仙姑、漢鐘離、韓湘子、曹國舅、張果老、李鐵拐、藍朱和)。
(ヒ)飛天大聖、毗沙門天王。
(フ)文昌帝、(梓漳帝君)、武安王、武惠尊王、(順正府大王公)、伏羲仙帝、普度公。武德英侯、普化天尊、風神爺、風天王、文狀元、武狀元、文判、武判、普賢菩薩、普奄祖師、(僧臻)、不動尊王、武功尊王、文面祖師。
(ヘ)雹神。
(ホ)輔順將軍、輔信將軍、輔義將軍、褓者母、保生大帝(吳真人、吳本、大道公)、北斗星君、北斗夫人、北嶽大帝、卜天師、
(マ)孟子、萬善爺、媽祖（媚州媽祖、溫陵媽祖、同安媽、班鳩媽、紅面媽祖、烏面媽祖、天上聖母、天后）、萬恩主、萬善同歸。
(ミ)彌勒佛。
(ム )無緣佛。
(メ)明道先生。
(モ)目蓮尊者、文殊菩薩、木喳。
(ヤ)楊六使公、陽公先師、樣子王、藥師如來。
(ヨ)余尪公、如來佛祖。
(ラ)雷萬春、雷神爺(五雷元帥)、雷母、羅祖師。
(リ)柳星君、龍王尊神、(龍爺)、良岡尊王、臨水夫人、(陳靖姑)、呂洞賓(呂純陽、呂祖先師、孚佑帝君)、龍樹王、梁武帝君、良女、李靖(托塔天王)。
(ル)琉璃光佛。
(レ)靈安尊王(青山王)、靈安尊王夫人、靈祐尊王、靈寶古佛。
(ロ )路嬌姑娘、魯班公(巧聖先師)、老君爺(老子、太上老君、道德天尊、李老君)。
(ワ)王爺(千歲爺、府千爺、代天巡狩─淵─衛─榮─銳─鹽─溫─橫─王─何─甘─桓─嘉─葛─火─岳─顏─赫─金─邱─吉─紀─姜─許─玉─欽─魏─丘─龔─刑─倪─溪─港─吳─黃─康─高─伍─衡─侯─恒─江─崑─興─黑─山─蔡─沙─朱─蕭─辛─秦─巡─城─周─春─守─蔣─施─章─謝─鍾─秋─徐─順─時─水─清─薛─石─詹─誠─葉─蘇─曾─宋─莊─孫─曹─速─蒼─代─潭─池─陳─趙─沈─桑─紂─天─田─電─丁─糖─范─潘─馬─白─馬─文─武─巫─米─方─彭─包─法─報─封──滿─萬─摩─美─霧─尤─油─游─姚─楊─雷─羅─蘭─李─林─劉─梁─龍─廉─歷─
(ヲ)韋駝菩薩。
前舉之神佛、類別如下、
(○儒、△道、佛)
○△天地社稷、日月星辰、風雨雷霆、山靈海若、先賢先儒、功臣名將、高德義勇、妙技創業、傳說的人物。
○祖先、先聖、孝子節婦。
△兇暴奸鬼、妖魔怪精、裨史的人物、神仙、動物、植物、金石。
△無歸孤魂、厲鬼、佛、菩薩、羅漢、諸天。
又神佛形像類別如下。
一、像＝塑像、木像、銅像、石像、玉像、陶像、磁像、畫像、竹骨紙制像。
二、爐＝木爐、銅爐、錫爐、石爐、玉爐、陶爐、磁爐、鉛爐。
三、牌＝木牌、竹牌、石牌、紙牌、布牌。四、香旗。五、爐丹。六、自然石。七、老樹＝榕樹、茄冬、剌桐、樣仔。八、木乃伊。九、人骨等。
此等形像中、大者多用塑像、小者多用木像、神仙中用石像者限於福德正神、於佛教中用石像者限於釋迦觀音、至於銅像其類極少、其珍奇者、如嘉義郡民雄庄之大士爺、平時無廟宇、又無神像、即祭典時、以竹骨紙類製作其像、祭後即燒棄之'又有祠廟而無神像者、單以香爐、表示信仰之對象、多是錫爐石爐、概於香爐正面、彫刻神佛名號、又有彫刻神名木牌石牌、或以香旗代作神牌者、或以爐丹(香灰)為神靈而崇祀之、或有收拾木乃伊、無緣人骨而祀之。
植物崇拜、以齡長幹大之榕樹剌桐、茄冬等、祀之為神、以榕樹為多、稱為松樹王、樹王公、而崇拜之、但於動物崇拜、未見其崇祀禮拜者、臺灣之動物崇拜之對象、有貓、蛇、犬、馬等、蛇有蛇聖公之名、或說蛇是張聖公、(法主公)、但未可詳、馬、於嘉義羅將軍祠、祀有羅萬倉之愛
馬、忠死於朱一貴亂者、犬神於同市二十三將軍祠、祀一忠犬為將軍、此犬共二十二名守備戰死於林爽文之亂、又東石郡朴子街圓山宮、祀有犬公、此為謝貴所飼之犬、退治田螺精而祀之、貓神、於宜蘭頭圍庄僅見其一、但於表面上不稱貓、而謂之將軍且其神像、與人體不同、即其耳目如貓、又支那有青蛙神、而不見於本島、其他雖有牛頭爺馬頭爺、俱是由佛說所傳來、不能見作動物崇拜、又有齊天大聖者、猿面人身、此乃祀以西遊記中之孫悟空、亦難以為動物崇拜、而形像之近於真者福德正神所屬之虎爺也。
臺灣人之有咒物崇拜者、觀其喜於咒符而可知也。但僅以自然石之近於人形者、稱為石頭公、而崇拜之。又關其生殖器崇拜、聽說曾於臺南市發堀十數箇リンガ(石陰陽器)、但未悉其詳細。－(未完)－
自從五四運動以後、我們中國學校的學風、急轉直下、壞到無以復加的境地、這是誰也不能否認的事實、思想幼稚、意志薄弱的青年學生們、惑於讀書不忘救國之說、認為金科、奉為玉律、犧牲寶貴的光陰、專做無謂的運動、今日開會、明日遊行、不是請願、就是示威、弄得一年到底、沒有可以安心讀書的時間、甚至連自己的性命、都送到斷隆臺上、而猶不知自覺、說起來委實可憐得很。近來佛教的僧教育、也漸々的受著這種學校的洗禮、──尤其是閩院──失卻自己的立場、崇拜社會的潮流、也就胡鬧起來了、殊不知佛教教育的性質是主靜的、社會學校教育的性質是主動的、一動一靜、這兩教育的性質、根本處於極端相反的地位、毫無強
牽附和的餘地、可是佛教之在社會、如太蒼之一粒、大海之一漚、當然敵不住社會的熏陶、只得跟著社會跑、所以主靜的佛教教育、現在也一變而為主動的社會教育了、學風焉得不壤呢。
現在佛教的僧教育、本來沒有一定的方式……章則、……系統……一方面採取學校的新制……一方面採取叢林的舊制、建立在不新不舊的當中、形成非驢非馬的教育、要想全新吧、又怕違背潮流、勢所不許、欲新不得、欲舊不能、這種半調子的教育、結果四處掛著此路不通的招牌、所以近年來的僧教育、越辦越不通、越辦越糟糕。
我以為今日的僧教育、必須有一定的方式
……章則……系統……然後教育才能辦得通、同時也才會造出好的人才來、要新就極端的新、完全採學校的新制、使其叢林學校化、要舊就極端的舊、完全採取叢林的舊制、使其學校叢林化、如果照這樣的辦法、僧教育沒有辦不通、人才也沒有造不出的道理了。
民國以來的僧教育、辦的無慮數十處、結果卻都曇花一現、旋起旋滅的居多、察其癥結的所在、一因經濟的不充足、想辦而不能辦、勉強停辦的也有、一因學院多半附設在叢林內、學僧與常住職事、時起衝突、不得已而停辦的也有、一因學風不良、學僧時常鬧事、提不起辦學的精神、處々令人痛心、氣憤而停辦的也有、因此國內的僧教育、這樣的就衰萎下來了。
閒話休提、言歸正傳、吾人對閩院、有一種絕大的希望、要厲精圖治、邁步前進、使成為國內佛教最高的學府、要盤根措節澈底澄清、養成良好的學風、造出優美的人才、
而且亟宜改革的兩點、特地寫在下面。
現在頭腦稍舊的一般和尚們、聽見閩院的名字、就起一種極大的反感、這是什麼原因呢、我毫不遲疑地說一句、因為學風太壞之故、的確閩院的學風是太壞、時而鬧風潮、時而起革命、不說打倒這個、就說打倒那個、專門做些罵人的文章、以為自己的能事、對於院裏課程、不肯死心踏地的用功、問他佛學嗎、攏侗真如、顢頇佛性、不知說些什麼考他文學嗎、這裡抄幾句、那裡抄幾句、文言不成、白話不是、就算他的文章了、他們唯一的功夫、買幾本小說讀々、訂幾種雜誌看々、甚至一天到晚、打々鬧々、玩々笑々、視院規如具文、目職員如木隅、毫無畏忌的心事、任你鬧得天翻地覆、誰也不能干涉、弄不好還要出亂子啊、所以七八年來閩院的學風、壞到無以復加的極度、這是我認為閩院的當軸亟宜嚴厲整頓的一點。
古人一日不作一日不食、日中一食、樹下一宿、這種勤苦淡泊的生活、出家學僧們、應當遵守力行、奉為圭臬、才合學佛的宗旨、才成人天的師格、近來閩院的學僧、驕奢逸樂、一事不做、養成一種衣來伸手、飯來張口的天之驕子的生活、他們除了上課讀書而外、不肯再做一點別樣事、全身手足的機能、好像不能動作似的、結果一出院門、失去自己生活的能力、住叢林嗎、吃不住苦、回小廟嗎、容不了身、趕經懺嗎、沒有本事、當法師嗎、不夠資料、住上不得、進下不能、弄得害了他一生、學僧們不曾住過學院之前、覺得天下叢林飯似山、缽盂到處任我餐、住過學院之後、覺得任你走盡天下、沒有立足之地、你想一個人前後的生活、何以有這樣的畸形呢、我敢不躊躇的解答一句、因為未住學院之前、事々吃得苦、處々放得下、所以到處都歡迎、而且到處都可住、住過學院之後、貢高我慢、好吃懶做、所以到處都不要、而且到處討厭、我以為學院的學僧、除讀書
上課之外、應該還要操作的訓練、職業的學習、勞苦的工作、將來卒業之後、才不至成為書獃子、流為無業僧、若是過慣了閩院這樣天之驕子的生活、那學僧的前途、有百害而無一相、這是我認為閩院的當軸亟宜澈底糾正的一點。
復次站在辦學地位的人們、對於院務、應該振刷精神、大刀闊斧的來改進一切、使閩院的生命日超於發榮滋長的領域、對於學僧應該於莊嚴之中寓有慈祥之意、諄々訓導、使皆成為有用的人才。
站在求學地位的人們、一方面要體諒辦學者之艱難困苦、做事不易、一方面要認清自己的立場、對於上師應該於畏服之內、含有愛敬之忱、不要藉端生事、無風起浪、如果偏於感情、激於意氣、一味的搗亂、致令辦學者灰心、那是二十四 不可的、總之辦學者與求學者、和偕合聚、互相體諒、互相親愛、共圖佛法的光明、同謀閩院的鞏固、這是我們虔誠馨香以祝的了。
對於本報予所論之禪理、多蒙先生指教、感謝之至。然於以前所論、尚有許多未盡所懷、故於誌上略陳余所信解之佛教、而望再為指教。
佛教乃了卻生死為目的、即求安心立命者心。欲求安心立命須明心見性。欲明心見性、以予所知之範圍內止有坐禪與念佛二法。
佛性為何物、非語言文字所能表示不待言也、然強為之狹議的說明則人之本來面目也。無生老病死苦、俱有神通、圓同太虛、無缺無餘、所謂真空玅有者也。
坐禪與念佛何能明心見性、以予所信所知而言之、吾人之本來面目、因受五蘊之蒙弊、故成凡夫、若能空所五蘊不遂境流轉、即是
本有完成、而坐禪乃空此五蘊之法、而念佛若能以一念而掃雜念、由一念々至無念、所謂一心稱名、亦一空此五蘊之法也。五蘊一空、度一切苦厄、豈有疾病不癒之理。故治病乃禪之一證、並非小術也。
昔時祖師多入滅度坐脫、以予愚見如此方是佛家之了卻生死、吾人臨終之時、一生所作之事如走馬燈現出、一有所著、則不能極樂往生、此即墜落地嶽、如北部某古剎之住職、生平樂善好施、其臨終則病得四苦八苦、苦到糊塗之時將佛祖罵不絕口、欲脫離此苦止有坐禪與念佛。故坐禪與念佛乃入滅度之法門、真了卻生死之徑也。
予所唱之禪定一定不能稱謂完全的、但以
予所經驗有種々好處、一則肉體得強健、自食煙酒肉類。二則精神清爽智慧自生、又吾人作惡乃由雜念而生、如人所有之物慾乃自己保存本能也、生存上所必要者、適度則已、過渡則成盜賊、而禪定及念佛乃調節此心理狀態而使無善無惡之法、故禪定能解決生理上及心理上之諸問題、非治病之小術、乃由小乘而入大乘之法也。先生自稱大乘佛教徒、想必神通廣大、已達到無上正覺、定能遠離一切顛倒夢想、那治病的小術不待言矣、不像那懶怠之佛教徒所唱之大乘佛教、誦經不要了、坐禪亦不要了、念佛亦不要了、信佛是迷信、食肉食菜皆可以、佛祖不會庇祐人、人即是佛、佛即是人、有修有證是小乘外道、佛是絕對無、故成無能無用之佛教徒、與花子難以分別、大乘佛教到成ゴマカシ佛教、大乘佛教徒到成ナマクサ坊主。
內地荒木礒天和尚所著之坐禪書、忽滑谷快天博士為之序曰『此書與予之「禪學批判論」相為表裏、何也者、予所謂之禪乃由學
問上者、而磯天和尚乃由實踐上者也』又曰『世間黃吻兒子輩尚云堅強三界橫亙十方之絕對、然實參實究底之人未能容易見出、方此之時礒天和尚為唱實踐法、世之盲龜豈不喜和尚之浮木乎。』文字禪之泰斗忽滑谷博士尚勉勵坐禪、而自稱大乘之佛教徒以坐禪為小乘之法而不學、此亦不可思議之一也。
大乘佛教比小乘佛教程度高是一定的、如大學與小學也、如予鈍根之人須由小學起、如先生之上智者則可由大學起、大學生小學之課一定是會的、大乘之人小乘之法亦必無有不能了、故敢請教先生我們小乘最初步之除雜念有何好方法、不念他々偏自生、用過許多工方有今日略能一二、想先生一定有大乘式之好方法、若大乘之人不能小乘之初步則無異自稱大學者、而不識一字一畫、乃世界的之笑話、請先生自度罷。
對於教有研究的之宗教有研究的之宗教學者及實踐的之宗教家、宗教家亦各有其法門、能不能果證菩提非門外漢之所能知、先
生所慮恐有阻碍有志之士不能達到無上正覺、誠予自己尚未入滅不能保證、不過以自己之信解及經驗以供同志參考、達磨東渡一字無、面壁九年用工夫、可見坐禪亦一果證菩提之法、予之法雖不敢比歷代祖師、然比那坐到生病吐血的自信好此、故敢求同志用工、修一健全之心身、果證菩提雖不能斷言、然亦有幾分之望、若如那除雜念之法尚無、而想遠離一切顛倒夢想'究竟涅槃而達無上正覺者、何異癡人說夢哉.
對本回答本欲和々平々地的、但想政治尚須政黨、互相攻擊問難、方能進步、如我宗教界以謙遜為名、藏拙為實、豈有進步之一日乎、如林秋悟先生不怕社會之非難、勇敢解經、乃余最心服之者、故請先生將貴大乘佛教會之教理及行事發表於本誌、使盲龜而得浮木、但科學發達之今日須以科學的而又通俗的之說明、不可徒引經典而作一摩訶不可思議之大迷論、或以佛法非吾人所能知為遁詞、又如那道德酸論、諸惡莫作眾善奉行
之陳腐言詞、令人生厭、必要有明見性之卓見、是為所望也。
道教之始祖張道陵。(俗稱張天師)據今一千七百餘年前。後漢時代生於中華沛國豐邑地方。道陵利用老子虛無主義。附會神怪為人治病。使病者。飲符水。或書其姓名三通。一揭諸山。一埋於地。一沈於水中。祈禱於三官。而求治者。須出五斗米酬之。道陵之子張衡。孫張魯。均修其術。殆後北魏寇謙之頗好仙道。修道陵之術。如辟穀修養。銷鍊內外金丹。驅邪逐鬼。齋醮科儀等皆是。當時魏帝世祖。篤信之。建五層壇。請謙之祈禱。蓋當時之勢力亦可想見。故深入社會人心。至現代傳為習俗。稽其所信奉鬼神。及經典。可以知。道教與現代風俗之關係。
道教所祀之鬼神、云始天尊。李老君。玄天上帝。城隍爺。 君。關帝。三官大帝。神茶、鬱壘。文昌帝君。豐都大帝。等其數繁多不遑枚舉。元始天尊。李老君。玄天上帝是道士為中下級社會治病做功德。所謂所稱之神。城隍之信仰者。各地甚多。臺北霞海城隍祭典五月十三日。臺中城隍六月十五日。其他新竹等祭期日各地參拜者。人山人海。例年熱鬧不休。亦可窺其風俗。 君感應篇中亦述之。每戶皆祀之。關帝多數是商人之祀。亦有帝君廟使人信仰崇拜。降筆示人吉凶。三官大帝始於道陵之創說。上元天官。生於正月十五日。各地演戲恭祝求其賜福。紅男綠女紛々往廟宇觀燈。猜燈謎。中元地官生於七月十五日。是日地官下降人間。會於玉京山。分別人間善惡。求之可以赦罪。故有中元節。下元水官生於十月十五日。是日水府靈官下人間校定罪福。例年各地備牲醴金紙金香燭等。演戲酬神。謂之平安戲。以求解厄難。村落不以十五日
舉行或以上下旬舉行者有之。費用頗多。神茶、鬱壘謂能禦鬼每逢除夕書在桃符貼之雙扉。
道教所依之經期。洞真部經。洞元部經。洞神部經之三部。各分類神符。秘訣。表奏。威儀。拘制魂魄。鬼神之像。神符秘訣因政府嚴禁潛矣於社會裏面用於善者如道士之治病。鎮宅。驅邪。請召神仙。稱土。制殺。修禊等。用於惡者令人發狂。肉體發病。媚惑男女。觀看陰府。表奏者用疏文對鬼神之祈願也。威儀乃關於祭醮儀式。如各地時有做醮之舉行。花費金錢無數。亦道教所創設也。由上述諸點觀之。道教之思想。影響於風俗甚大。而與佛教混雜者亦明瞭可考。然世界文明。科學進步。有識階級視道士道教為迷信。暫々離開。而我等佛教徒。不可不知釋道差異思想。毋使魚目混珠。再希望中下社會暫々改革其風俗也。
嘗思道士之研究。原本過尤之寡。從生入死。專憑動息之機。守我性天。而超色相。每身居石洞之間。跡隱林泉之下。絕繁華而不顧。遠聲色以勤修。耳聞風聲鳥語。即心暢神怡。眼觀竹影松濤。即情陶性淑。靜其心而養其神。保其氣而守其真。慎以三歸。遵乎五戒。修其三花聚頂。練以七氣朝元。三業無虧。六根有定。汞鉛內運靈山於咫尺。生滅中放舍利於須臾。瑞草呈香。丹成九轉。靈芝獻彩。氣化三千。方能一本化萬殊。而萬殊歸一本。以證無為之域。而奪造化之權。至於不生不滅之理也。怎奈時至今日。人心日變。不追其本。徒恃其末。每見病象。束草為人。置於僻壤之地。以為脫身。謂可以消災解厄。實是嫁禍於人。此乃虧心昧理。不關人命之死生。或披毛仗劍。
咒棗晝符。驅魔逐怪。追陰送火。入獄收魂引鬼入宅。化財買命。原乃男子之形骸。粧成女子之體態。頭纏朱巾。口吹白角。口喃々自稱道教之門徒。聲啑々便云老君之弟子。誠三教中之仇人也。不信但看今之道士。非沈於洋煙。即溺於酒色。誠為可悲也。今聞南瀛佛教會長。掌握三教之權柄。若論臺島道士之研究者。須欲謹慎精研究辨。余因入南瀛佛教會。不得不摩筆直陳。願吾佛教中人。不憚勢利。不避權威。褒美風。懲惡俗。有善相規。有惡相戒。或遇魚目混珠。當直言而戒斥。將古訓以勸勉。使其改除舊染。猛省前非。方不愧為宗教也夫。
且夫陰陽未判。故無死而無生。幽明既分。乃有善而有惡。此論者。所謂理無二致。一本散為萬殊也。蓋欲使人々明知善惡之條。
個々洞徹陰陽之理。善功惡過。不錯毫釐。且頭上有三尺。家中有五祀。時々察核。日々詳查。善積多者。天必降之祥。為不善者。天必降之殃。此理冥々之所洞鑒。豈有古今之異哉。所以古人寸陰是惜。不敢虛延。苟欲全其善以積其功。謹凜三歸之戒。雖生前潦倒之艱。而沒後亦免輪迴之苦。倘若縱其惡而招其過。常行六逆之條。貪目下歡娛之事。而歸陰永遭牢獄之刑。今將功過兩端。略舉一二。功則善。過則惡。惡事行則過生。善德修則功成。然功過兩途。由人自作。功多者為神為仙成聖成佛。以報夙因。過多者。變禽變獸。作馬作牛。以償前債。但人不知慎擇。徒謂善者終無美報。惡者偏有榮譽。是未知天道循環。報應遲速之理也。然為惡不滅者。因祖宗有餘德。為善不昌者。實祖宗有餘殃。非終默然無報也。不信且看今古事。誰人作惡不遭殃。況乎近今之世。末劫將臨。便知善有善報。惡有惡報。善惡之報。乃從功過中之所判。願吾臺島仁人君子。各
宗信士。當以善為懷。去其惡而勿犯。時存惕勵。輒相化導。則獲福無量。世榮垂遠矣。
與人救濟功過格 一功者。一方便人事。不吝器物。借人濟急。見人偶然缺乏。不論多寡。能應即應。收養無依廢疾年老一口。留無歸人一宿。施一貧民飲食。遠行攜挈一貧人。省其路費。放無利息銀。救人重疾急務。聽其隨便還納。讓免貧戶近時逋缺。荒年平價糶米。三功者。普傳一經驗方。刻施經文。印送善書化導人。五功者。傳人一保益性命事。十功者。為地方大事作一公詞。處置一事。專求德惠及人。勿令禍害貽世。計遠思遠。毋敢孟浪。二十功者。除一民害。掩一暴露棺。埋一白骨。勸人收養一棄孩。出心力扶助一人喪葬。三十功者見人侵凌貧弱孤寡。竭力保護。解免一陰謀下石。伸一人冤。救人一難。發誠救拔一良為賤。免一骨肉分離。周全一窮途人士還鄉。葬一望人及節女不得葬柩。五十功者。見人淹殺子女。竭力勸阻。使得留養長成。百功者。救一人死。收救一
棄孩。除之惡不避禍難。倡造千萬人來往之橋。修數百年傾圯之廟。造大路涼亭渡船。開義井。倡首財團法人。建義學。建養濟醫院。建育嬰堂收養棄孩。為公眾出力不憚勞苦。不避仇怨。事賴以濟。不取酬。出心力成就一人家業。不私染分文。不發不矜語。三百功者。有勢力人。遇荒年倡率捐賑。實心設立善法。以濟饑人。勤行一切利濟事。不吝財。不憚力。有遇輒為。孽々無間。千功者。造一事。利及無窮。或豫防一大患。或酌減一賦額。或救免無良法上下俱安。千功言其功之多也。
千過者 造一事。害及無窮。三百過者。致一人死。絕一人嗣。百過者。坐一人冤。兵荒之際。見人困厄。勢力有餘。吝財不肯施惠。倚勢逼脅。致一良為賤。糾眾阻一人葬。皇々肆志如狼虎。赫々威風。若猿猴。雙面鬼明瞞暗騙。兩頭蛇肉食筋抽。五十過者。見一人死。可救不救。掘地遇人骸骨。拋棄不顧。平人一塚。乘危下石。排擠人。
以私怨傾一人家業。為陰陽便利。侵毀橋梁祠宇。二十過者。逼取貧弱人債負。使受鞭扑。欺善良。助惡輩。狡猾千般。奸貪濟々。盡利己以損人。不顧民生之餓飢。十過者。見人冤得白不白。無損於己。可方便人。不肯方便。見人侵凌孤寡貧弱。可護不護。見一棄孩。力能收養不顧。好名撫一無依子女。半途厭棄。五過者。遇破壞緊要橋梁。力能修葺。漠不動念。路遇無主死者。不設法施棺掩埋。三過者。於富貴人前。阻一小藝謀生者。一過者。見礙人處。易正不正。路遇可憐憫事。有錢不施一文。行船見路人求附。可附不附。貧民哀告不應。荒年囤米待高價。
總論 李宏齋曰。凡人不必待有位為職事。方為功業。但隨力到處。有及物即功業矣。沈龍江曰。君子處心行事。須要以利人為主。利人原不在大小。但以我力量所能。稍與人行些方便。即是有益於人。中峰和尚曰。惟務益人是善。惟知利己是惡。惟務益人。則毆人詈人皆善也。惟知利己。則敬人禮人皆
惡也。人謂報應有時不驗。豈知人自善惡認得未真。何關天之報應有爽耶。然則功過格之論。不必盡以例拘。總視其心之誠與不誠而已爾。
員崠山中一善堂 神光顯赫耀千方
紅蓮直射卿雲獻 金色勝空瑞氣彰
野鶴成群翔掩映 游人滿道輿悠洋
靈峰炬發前星耀 預兆年豐國泰昌
武曲星沉大海東 蜻蜒洲裏起悲風
寰區混沌如今日 護國何堪失此公
師星忽墜黯神洲 哀誅先聞動聖憂
嘆息邦家多雄日 屹然砥柱失中流
古剎名稱師善堂 觀音靈感佑多方
地將繁盛紅光出 民兆興隆紫氣彰
礦主工商欣溢々 國家社會喜洋々
慈悲德澤何圖報 齋醮酎恩正可當
一、干尼德黑爾斯坦 有一個人想要發財、故此到外國旅行去了。有天走到海邊兒一個國叫做荷蘭國、他就進了荷蘭國的京城去遊去了。可巧遊到國王的宮殿那裡、看見那房子又好、玻璃又亮、門口兒有好些護衛、他就問傍邊兒的人、這是誰的房子。那個人不懂得他說的話、就拿荷蘭國話說「干尼德黑爾斯坦」。這句話就是我不懂得的意思。他也是不懂荷蘭的話、想著這是姓干尼德黑爾斯坦的房子。他又出城到海邊兒的口子上、看見好些火輪船、爽板船、有上貨的、有卸貨的、也有用大車和小車子拉的、也有用擔子挑的、貨物很多。他又問人「這貨都是誰的」。那個人也說「干尼德黑爾斯坦」。他想著、這干尼德黑爾斯坦這麼闊、以後我要發財也像他纔好、就又進城住店去。道兒上遇見出
殯的、執事又新、跟人又多、棺材又好。他又問「這是誰的殯」。那個人還是說干尼德黑爾斯坦。他心裡想著、這位干老爺、這麼大財主、可惜了兒的會死了。回店心裡很憂慮、起憂慮裡恍然醒悟了。從此以後他安分守己、再不想發財了。
二、大饅頭和大包子 姓張的小孩子、路上碰著一個姓李的小孩子、拉著他道「哦、我昨天吃著一個很大的饅頭、再沒有這樣大了、用了一百斤麵、八十斤肉、二十斤菜、做成一個的、煮好了用八張方桌子、纔可放下、二十幾個人、四面圍著吃、吃了一天一夜、還吃不掉一半、正吃得高興、忽然不見了兩個人、揭開饅頭一看、兩個人鑽在裡面去吃餡了、你說大不大」。姓李的小孩子說「我昨天吃著大肉包子、那纔算得大了。幾十個人
吃、直吃到三天三夜、還沒有吃著餡、再向裡面吃、吃著一塊木牌、牌上寫著還離開餡子三十里路、你大不大」。姓張的小孩子問道「你的大包子、用甚麼東西煮的」。姓李的小孩子答道「就是用你煮大饅頭的頭號的鍋子煮的」。
三、舊馬掌 有個鄉下爺兒倆、出門遊去、道兒上看見了一塊舊馬掌。他父親叫他兒子撿。他兒子說「為這個還值得哈腰兒嗎」。他父親也沒言語、就撿起來了。走到一個鄉村兒、因為沒帶著錢、就把舊馬掌賣去、買了點兒李子吃。那兒子看見了很願意吃、就只不敢要、他父親也總沒給他。走不遠兒、故意兒的掉了一個、那兒子撿起來吃了、故意兒又掉了一個、那兒子又撿起來吃了。
一直掉了好幾十回、那兒子一直撿了好幾十回。他父親說「你為那麼點兒馬掌不值得哈腰、你若是肯哈(曲)那麼一回的腰、以後也省得哈這麼好幾十回的的腰了」。
四、狼與鶴 有一天狼生了一個兒子、辦
起許多食物、請鶴來吃。鶴見了狼、便說許多道喜恭維的話、然後坐下。狼便拿出一個盆子、中央盛著許多羹、狼和鶴都在盆子裏吃、但是狼全靠著舌的本領、不一會兒被他都吃完了。
可憐那隻鶴餓得慌、終沒有一點兒到口、嘴裏雖然不好說、心裏卻藏著報仇的意思了。剛巧今年鶴做三百歲的壽、到了那一天也辦了許多吃的東西、盛在一個高瓶裏頭、請狼來吃。狼見了想吃又是不能、不吃又是可惜。鶴說「吃呀、吃呀、不必客氣」。說著、他自己仍舊把頭攢進瓶裏、吃了一會兒、又說「吃呀、你別客氣」。狼說「我知道了」。轉身便跑、不知跑到那裏去了。
五、孟母 孟母就是孟夫子的母親、是世上很賢德、很能幹的一個女子。孟夫子所以能夠做聖賢、全靠小時候母親教得好。孟母對於兒子的教育非常留心。他知道小孩子最喜歡看人家的榜樣、人家做甚麼事、他就去學、所以看了好榜樣、就學做好事、看了壞
榜樣、就學做壞事。孟母因為鄰居榜樣不好、所以三次搬家。後來搬到一個廟的近邊住家、孟夫子就學會了種々禮節。孟母心裏喜歡、就在那裏長住了。孟夫子小的時候、不大歡喜上學。有一天、學堂裏還沒有放學、他就跑回家來、不肯再去。孟母就把自己所織的布剪斷、叫兒子來看。他說「一匹布織了一半、把他剪斷、再要連起來、就不容易了、讀書也這樣、中途而廢、未免可惜」。孟夫子被他感動、從此痛改前非、發奮求學、後來就成了一個大賢人。
六、獅與狐 有一隻獅子、素來非常的懶惰、現在又加上年紀很老、沒有能力去搜尋食物、所以他不能不用狡猾的法子來引誘別的走獸。獅子藏在洞裏、假裝病得很利害、他的朋友們、兔啊、山羊啊、鹿啊、狼啊、豹啊陸續到他洞裏去問他的病、都給他趁勢捉住吃了。可是他的詭計、給一隻狐狸知道了、於是故意從獅子的洞前經過。獅子說「狐先生、你好嗎、我許久沒有見你的面、請你
到洞裏坐一坐、別要這麼忙罷」。狐狸答說「獅先生、我今天卻是很忙、還要到別的地方去啊、沒有工夫到你的洞裏說話了、實在對不起、明天再見罷」。獅子說「狐先生、我不信你有別的地方要去、我們同是老朋友、怎麼到了洞口、還不進來談々」。狐狸答說「獅先生、我老實對你說、我並沒有甚麼要緊的事情、但是……」獅子問說「狐先生、但是甚麼呢、請你說給我聽」。狐狸說「獅先生、你不要見怪、我本來要到你的洞裏說話的、但是我看見你洞口的足跡、全都是走進洞裏、沒有一個走出來的、所以我不敢進來、對不起、我不來卜一你的當了」。
七、烏與狐 有一天、有一個老鴉、也不知道從甚麼地方偷了一片肉、在嘴上叨著、飛到一個樹林子裏、落在樹上、左顧右盻的、非常得意。正在這個當兒、可巧有一個老狐、從樹底下經過。忽然聞見肉的香味、抬頭一看、便看見老鴉叨著肉片、落在樹上、老狐一看、饞的他順口流涎、心裏想道「這片肉
很好吃、能落到我嘴裏來纔好哪」。老狐心裏想了好個法子、便仰起頭來、面帶笑容的跟老鴉說「烏大哥、你怎麼這麼漂亮呢、眼睛是非常的秀美、翎毛是非常的光潤、容貌是非常的好看、你全身沒有一處不好的、你既然長得這麼漂亮、若是唱出曲兒來、那聲音、一定是極好聽的了。我要求你唱一個給我聽、洗一洗我耳朵裏的俗氣、千萬別推辭」。老鴉長著一身黑黯的羽毛、又呆又笨、從來沒有誇獎他的、今兒聽見老狐誇他、而且求他唱歌、心裏非常的喜歡、便開口唱道「哇」。剛唱出這一聲來、他嘴裏叨著的肉片、就隨著那「哇」的聲音掉下來了。老狐一看、便低下頭、叨起肉來、吧唧吧唧的吃了、等吃完了、一邊用舌頭餂著嘴、一邊跟老鴉說道「烏大哥我謝々你」。
俗語兒說「跟我說好話、必有緣故」。人生在世、也得要小心著哪。
八、軟耳翁 有個鄉下爺兒倆、同牽一隻驢、到市鎮上去賣的、這個時候剛巧碰著四五
個種地的、笑他說「哈々世界上也有這樣胡塗人麼、有了驢子不騎、情願自己走路、不是呆子是甚麼」。老頭兒聽了這話、自己想著、兒子年紀小、腿腳又軟、便叫兒子騎上、自己跟著驢子走。
到了個熱鬧地方、又有很多的人笑他說「這個兒子可道不孝、那裡有老人跑路少年騎驢子的道理啊」他老子聽見這個話、就叫他兒子下來走、他自各兒騎上。到別處、又有兩三個婦女笑他說「這老頭兒可不疼他兒子、怎麼自各兒騎驢子、叫那兒子跟著走呢、為甚麼不父子一同騎咧」。老頭兒想了半天、道理也不錯、便叫他兒子一塊兒騎上走。騎了不多時、又聽見人說「兩個人騎一隻驢子、那驢子載不動的」。他聽見這話、心裏很著急、就同他兒子都下來、跟著驢子後頭步輦兒、又聽見人都笑著說「這爺兒倆、放著驢子不騎、可跟著步輦兒」。他聽見這話、用了兩條繩子、把驢子的前腳綑起來、又把後腳也綑起來、再用一根竹槓、穿過繩子的中間、父子
兩個抬去了。
可見世上最愛評論人的人、不必聽的七言八語、只要自己評的得當就是了。
九、老鼠會議 耗子受了貓的害、不知多少日子、因此有一群耗子、聚在一塊兒、商量說、我們白天躲著、黑間出來、還是不免受貓的害、必須想出一個好法子、保住永遠不受貓的害、纔可以放心過日子。於是這一群耗子、都要想個好計策、有說這麼樣的、有說那麼樣的、都紛々的把計策獻上、但是都有些關碍做不到的。到了後來、有一隻耗子說「有了、有了、我有好法子來了、我們用一個鈴鐺、栓在貓兒的頸子上、倘若他走來、一定有叮當叮當的聲音、我們聽了這響聲、就可以預先逃避了、這條計策、豈不是好很麼」。大家夥兒聽說都拍起手來說「好呀、好呀、真正是個好法子」。大家高興得很。誰知道這一群裏只有一個老耗子、默々的不說一句話。大家都問他說「你這樣不高興、沒有講過說話、難道這個法子不好麼」。那老耗
子答道「這個法子倒是很好、但不知那一個拿了響鈴、去拴那貓兒的頸子上呢、請你們拏定主義」。等了好久、那一群耗子、你對我看、我對你看、都沒有說話回答了。
唉、世上的人、像這耗子的實在不少、沒有做事的時候、這事怎麼、那事怎麼、倘若遇到有些為難的地方、便你推我讓、差不多同耗子不肯把鈴栓到貓頸子上去一樣了。
一○、爭子 從前猶太國有個國王、名叫索洛門、是一個絕頂聰明的人。他能夠考察百姓的隱事、好像用火去照黑暗的地方一樣。有一回、有兩個婦人、到索洛門那裏、請他判斷一件疑案。第一個婦人說「我們兩個人、各人生了一個兒子同在一間房裏睡的、他在夜裏睡昏了、把他自己的兒子壓死、趁我睡熟的時候、把我的兒子拿去、抱在懷裏、卻把他的死兒子、放在我身邊」。第二個婦人說「你真會假冒、那個死兒子實在是你的、這個活兒子實在是我的」。兩個婦人爭論不止、國土想了一想就說「你們兩個人、都搶說活
的是自己的兒子、可是大家又都沒有證據、叫我判與那一個呢、我且叫人拿把刀來、把這活兒子劈做兩半、你們倆人各拿半個活兒子罷」第一個婦人聽了這話、連忙大聲喊說「我情願把兒子讓給他、不要用刀分了」。那一個婦人說「我不要、不要讓給我、情願用刀分」。國王聽了便吩咐說先說話的那個婦人是這個活兒子的娘」。於是把活兒子判給第一個婦人、把那要分兒子的趕了出去。
全國百姓、聽了國王這個斷案、沒有一個不稱贊和佩服他的聰明。
一一、守財奴 有一個守財奴、積了十幾年、積得幾百塊錢、因為怕人偷去、便把這些個錢、到金店裏、換了一錠黃金來、他把這錠黃金、埋在牆腳下、每天必去看他幾次。他家裏有個底下人、見他主人天々兒蹲在牆腳下看、心知有異、便等他主人不在家裏的時候、偷々的跑到那裏、把泥土掘開、果然找出一錠黃金來、他便把這錠黃金偷了逃走。隔了不久、主人回來了、他照舊的到牆腳下
一看、覺得泥土有些鬆動、再仔細的把泥土掘開一找、那錠黃金已經不見了。他想々傷心、搥胸頓足的大哭起來。
有一個鄰居的老頭兒跑過來問他說「你為甚麼哭得這麼悲切呢」。他便把一切的事情告訴老頭兒。老頭兒勸說「你何必悲傷呢、如果拾了一塊石頭、埋在這裏、也天々兒到此處看他、這塊石頭之足使你快活、不是也同那錠黃金一樣麼、先頭裏那錠黃金埋在這裏、其無用不是也和一塊石頭一樣麼、你何必悲傷呢」。
一二、讓產 有一個老農人、他有三個兒子、這父子四個人、素日牧畜牛羊、耕種田地、因為他們住在鄉下、非常的勤儉、所以家業一天比一天興旺。房屋土地、置買了許多。豬馬生羊、養活的不少。除了這兩樣以外、還積蓄了許多的金銀。他這些個財產、全都是勤用勞力、儉省花錢、一點一點的積蓄來的。
有一天、那老農人忽然病了。他的兒子連
忙請了醫生來、給老農人診治。三個兒子經心用意的侍奉湯藥、竟盼望老農人早々的痊癒。誰知道這老農人上了年紀了、氣血已虧、雖然吃了幾劑藥、連一點兒功效也沒有。老農人的病勢、一天比一天重、自己知道是要死了、便倒在床上、對他三個兒子說「我的病狀、日見沈重、大概是不能好了。我有一件要緊的事、告訴你們。我在菜園的東南角上、埋了三個箱子、這三個箱子、就是傳給你們的家產。你們三個人、每人分一個箱子。等我死了之後、你們就去刨去。頭一個刨出來的、歸老大、第二個刨出來的、歸老二、最後刨出來的歸老三。這是很公道的、你們都要記著、可別忘了」。老農人說完了、就死了。三個兒子、全都痛哭不止。經旁人勸解、纔止住哭聲、便商量著辦理喪事。送殯之後、弟兄三個人在家裏守孝、不知不覺的便過了百日了。有一天、三個人想起他們父親臨死留下的遺言、便商量著、到菜園子刨箱子去。弟兄三個、到了那裏、便在東南角上、一齊下手去刨。刨了約有二三尺深、果然刨出一個箱子來、這頭一個是應當歸老大的了。他們再往下刨了二三尺、又刨出一人個箱子來、這第二個是應當歸老二的了。三個人再往下刨了
二三尺、又刨出一個箱子來、這最後刨出來的自然是歸老三的了。弟兄三個人、把箱子抬到家裏、先把老大的箱子打開、裏頭裝了許多的金銀。又把老二的箱開、裏頭裝了很多的骨頭。末々了兒把老三的箱子打開、裏頭裝了許多的零碎木頭和土塊。三個人看了、心裏覺著很奇怪。老大說「父親的遺言、本來應當遵守、但是這三個箱子、分配的實在奇怪、我不能獨占這一箱金銀、我們三個人總是平分的纔好」。老二老三說「父親既有遺言、我們都應當遵守、不可隨便的更改、這些金銀是長兄應當承受的」。老大說「我想總是平分了好、若不然、被街坊知道了、也難免惹人談論」。老二老三說「我們是親骨肉、是親手足、街坊能管我們的家務麼。父親既然分配定了、我們就應當照著辦纔好、何必一定分開呢」。老大說「你們願意我一個人獨得、這是你們愛哥々的好意、我也是愛你們哪、你們一定不肯平分、豈不是倒叫我難過麼」。
弟兄三個推讓了半天、老大心裏想一想、這些金銀、若是不分、實在不公道、聽說國王判斷的很公平、若是國王判斷、他們也就不能推辭了。老大便對老二老三說「我們三個人、大概是說不清了、我們求國王判斷去
罷、國王若是應當平分、你們可就不准推辭了」。老二老三對老大說「大哥既願意求國王判斷、這是頂好的主意、我們就這麼辦罷」。三個人商量妥了、便定規在第二天、到國王那裏去告狀。到了第二天、弟兄三個人、一同到國王那裏。國王問明了告狀的情由、心裏想了一想、笑著說「 、你們三個人太胡塗了、你們全不明明你們父親的意思、所以你推我讓、鬧個不了、你們要知意、你們的父親替你們分配的、你們又何必推讓呢、那是把家裏所有的公銀錢鈔、全分給他的憑據、第二個箱子裏裝著骨頭、那是把家裏所有的豬馬牛羊、全分給他的憑據、第三個箱子裏裝著零碎木頭和土塊兒、那是把家裏所有的房屋和土地全分給他的憑據、你們想一想、你們父親替你們分的、豈不是很公平麼、何必還要推讓呢」。三個人聽了國王的判斷、纔明白他們父親的意思、便一齊謝了國王、手拉著手兒、回家去了。
一三、蠢賊 有一個賊被某老賊騙來做徒弟有許多時了。一天、他師父對他說道、「徒弟、今天晚上我同你做些生意看。」他答道「師父好的」兩人等到日落西山、更深夜靜的
時候、徒弟問道「師父、此刻我們可以去了麼」。師父道「可以去了。你快帶了破壁的器具」徒弟應了聲是、就拿器具跟著師父出去。他們揀著一家牆壁不太堅固的人家、師父就動手把這家的壁上鑿了一個大洞。他對徒弟說道「我在外面等你、你進去偷、必須揀幾樣輕的東西出來纔好」。徒弟道「這個自然我理會得」。他鑽進洞去、揀了許久、揀不著輕的東西、後來偷著一個燈籠、心裏暗想這個東西、又輕又好、師父見了、必要稱讚的、於是連忙鑽出洞來見師父。
師父把那個燈籠摔在地上道「你這個人真々再笨也沒有了。要這個燈籠做甚麼。替我揀幾樣斤兩重些的東西拿出來罷」徒弟連聲答應、又進去找重的物事。他一找就找著一塊大石頭、喜不可言、用力挾了那塊大石把出洞來。他把石頭交給師父、滿想他要說聲「好」的、誰知師傅氣憤々的道「你這樣笨法、連我吞下去的飯都要嘔出來了。快些再去拿幾件敲得響的東西來」。徒弟又鑽進去、拿著了一個洗臉盆、堂々的試敲了幾下。這樣一來。那家人家的人、都給他堂々的賊捉住、笨賊在聲響從睡夢中驚醒來了、一齊來把這個笨裏面呼救、師父在外邊知道、叫
道「你們捉賊不要扭住他的衣服、要摘牢他的、他透不出氣、就要悶死的」。捉賊的人以為是鄰人的勸告、都說、「不錯不錯」放鬆了衣服、要去摘賊的鼻子、不提防給賊乘勢逃脫了。
一四、狐仙帽 平祥是個很粗莽的人、而且喜歡喝酒、有一天他喝了個大醉、獨自一個人、在野外亂撞、他見路上倒臥著一雙大狐狸、醉中便壓在狐狸身上。那狐狸本來是個狐仙、他喝醉了酒、路上被風一吹、便倒在地上睡了、現在被平祥壓醒、連忙哀求說「你是誰、把我放了罷」。平祥醒了、見不是狐狸、是一個老頭兒、便說「我知道你是個狐狸精、我要打死你」說著、用手扯住就要打。那老頭兒說「你不要打我、放了我罷、你要甚麼我都給你」。平祥說「我要一頂狐仙帽」。老翁說我沒有帶著、明天早起給你送去罷」平祥說那麼放你去罷」就鬆了手、那老頭兒撒腿跑了、平祥也便回去了。
平祥回到家裏、很喜歡的對妻子說「我們要發財了。我明天就要得到一頂狐仙帽」。妻子說「你要狐仙帽幹甚麼」。平祥把遇著狐狸的事情給他說了、並且說「若是把狐仙帽戴在
頭上、誰也看不見、摘了那帽兒、纔々看見哪」。第二天、平祥起了一個早、開門一看、見外面地上放著一頂紅帽兒、他連忙拾起、戴在頭上、走到他妻子面前說「你看見我在那裏呢」。妻子說「奇怪呀、你在那裏」平祥說「我戴著仙帽兒、你如何看得見」。
平祥自從得了仙帽、甚麼也不愁了、他想要甚麼東西、便到街上的店裏去拿、別人都看不見他、他還要去錢店裏拿錢、錢店的人見錢少了許多、只是看不見人拿。平祥自以為得計、便常々去飲酒快活。一天、平祥見他那頂帽兒破了一點兒、他便叫妻子拿鍼線給他縫好、這天、平祥家裏的錢、恰好用完、便又走到錢店裏去拿錢、一個掌櫃的、正在賬房裏坐著、手裏拿著長桿煙袋吃煙、他忽然看見臉前有一條線頭兒、在空中擺動。他很詑異、便隨手去拿那條線頭兒。不料一提、提出了一頂紅帽、眼前又多了一個手、手裏拿著幾吊錢往前走、那掌櫃的一見、喊說「有了賊了」。外面的夥伴、聽見叫捉賊、都一擁進來、把平祥捉住。後來把他打了一回、叫他把所拿的錢、都交出、這纔放他走。
基隆靈泉寺監院廖德連大師、乃本會創立以來之正會員、時常念及本島佛教之進展、而殊有希期本會之興盛、前來極力為本會勸誘會員、而於一箇月中在瑞芳礦山勸得會員四十餘名、日前有會員出為主唱組織會員之懇親會、既得鐵山全會員之贊成、而規約書亦既制度、約於六月三十日午前十時在九份金山堂舉其發會式。又於前夜擬聘沈得融、孫心源二師在公學校講堂大開講演會云。
第一條 本會稱為南瀛佛教會九份懇親會、其事務所漸置於瑞芳庄大竿林金山堂內
第二條 本會以南瀛佛教會々員及有志者而組織之。
第四條 為達本會之目的舉行左記事業。
一、開催講演會
二、會員及其尊族之吉凶慶吊互相幫助
第五條 本會役員置之如左
一、會長副會長各一名。由會員中推舉之。
二、幹事若干名。由會長囑託之。
第六條 本會々員以外、以碩學高德或於本會特有功勞者中推薦為本會名譽會員又對本會贊助者可得推薦為本會贊助員
第七條 本會每年開催總會一回。以適當時期。由會長召集之。
第八條 本會規約非得會員三分之二以上之贊成不得變更。 以上
此番瑞芳庄九份金山堂金山寺信徒、及地方有志翁山英、翁振西、廖德連、高神枝、蔡戇、溫水發、黃正順等、極力援助而鼓吹佛教講演會、於是得本會主催、於六月六日、七日兩日間、每夜自七時起、假九份公學校講堂、講師李添春、曾景來二氏、聽眾每夜滿座約四百餘名、頗呈盛況。
大稻埕北署前之臨濟宗布教所、者番組織臺灣佛化青年會、這是因觀於既成宗團之不振興、而自然發憤而組成之青年宗教家的親運動、其趣旨之一端為打破陋習舊慣、迷信等。既於六月二日午後二時在該布教所舉行發會式、會員五十餘名並餘他參式者合百餘名、督府有王野社會課長、加村社寺係長臨席、頗呈盛況。
青大會日程
七月十七日(火)歡迎會。
七月十八日(水)大會(第一日)
代表者登錄
開會式
外務大臣招待歡迎會
記念講演會於朝日講堂
七月十九日(木)大會(第二日)
總會及部會
各國大使、公使招待歡迎會
七月二十日(金)大會(第三日)
總會及部會東京市長招待歡迎會
七月二十一日 東京驛發
七月二十二日 京都驛著
七月二十二日(日) 各宗本山參拜、琵琶湖迴
七月二十三日(月)
閉會式、記念講演會、晚餐會
七月二十四日 大阪、奈良見物
七月二十五日 高野山參拜
七月二十七日 二十八日 二十九日 廣島佛教青年會聯盟歡迎會。
本年舊曆四月初八日為釋尊二千五百年降誕花祭大會當街紳商並當寺住職吳普明師等主催設備奉祝釋尊降誕之辰是日街紳商及信徒雲集在海山寺前一同整列並有學生團 音樂團等吹奏唱歌續行繞境其喜氣一時上達天上歡聲振地號炮轟天家々戶々焚香參拜至午前十一時著寺順舉浴佛式紳商及各部新聞記者一同參拜至午後一時三十分續開大講演講師有當寺住職吳普明師臨濟宗布教師曾復妙師 東本願寺布教師齋藤義師、安教師韓氏慧淨姑等各出廣
長舌大揮熱辯是日參聽者不下數百人實自開臺東佛教以來可謂第一回之振動誠極盛況正未曾有者也真是勝過西部佛教之精神矣就四月中欲設立佛教文藝講習所為釋尊二千五百年之記念事業其場所置在海山寺內主催者住職吳普明師志望日曜學校生徒加入之意見教授即 曾復妙師 女教授韓氏慧淨姑 以外執事等云。
本街陳麗水氏令弟麗松君今回憑媒撮合與本廳下加里猛狎社林鳳鳴氏次女金 孃于新曆五月十五日在本寺舉佛前結婚式男女二家均皆營商而麗松君現與乃兄幫理商務兄愛弟恭將來有大進展之可望而金 孃亦頗賢淑今回與陳君配合誠可謂一佳偶也云爾。
嘆 德 文
大聖釋尊。先覺先知。德配天地。萬代導師。顯跡天竺。剎帝利宗。度生願切。甘捨皇宮。十九家出。雪嶺禪工。奇哉臘八。明星現東。迴光返照。頓悟大同。教始鹿苑。雙林示終。四九說法。降伏六宗。三百餘會。利億人叢。末後拈花。迦葉承當。正法眼藏。從是流芳。代々相承。祖々相傳。大法東來。肇始明帝。自東而西。自西而東。法遍全球。亞細亞光。大哉釋尊。至聖最貴。三界大師。四生慈父。東西國民。欽仰德風。世出世間。真俗圓融。東臺民眾。幸浴佛光。無限甘露。普潤心康。欣逢聖誕。為酬恩光。謹綴蕪詞。表伸誠悃。
伏 願
佛日增輝普照黑暗之社會而得光明。
法輪常轉度盡苦惱的眾生俾獲幸福。
太歲甲戌年聖誕佳辰
海山禪寺住持普明謹白
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晚到寶覺寺 禪林半掩扉
清光寒入座 嵐氣冷侵衣
夕照鐘初動 巖深鳥倦飛
更無人跡到 靜座卻忘歸
載酒看花憶昔年 那堪風景又依然
青山猶掛明々月 半徑還流滾々泉
千載鶴歸華表上 一庭龍去碧湖邊
滿湖山色真堪賞 贏得蓬萊小洞天
園上山光映水橋 湖中畫舫共波搖
綠林深處晚風細 靜聽黃鸝魂欲消
墜落清花滿地霜 千朝含露一朝亡
艷嬌雖麗難長久 一旦遭風付央荒
巍峨三塔出雲天 燦爛毫光映紫煙
松竹陰々繞四面 清幽無限謝塵緣
塔勢巍峨欲接天 四邊松竹鎖雲煙
莊嚴壯麗誠無匹 芳躅堪誇償萬年
純清花氣滿庭傳 玉露潤成春色寬
萬點如星添逸性 暗香吹動入真詮
玉蘭花值盛開新 庭外飄香羨殺人
今日宗風放異彩 一盤供獻佛前春
昨夜東風一樣狂 庭花如雨落惶々
清流未得隨流水 徒化埃塵與土荒
武侯祠裏小鉤留 青草湖光入眼幽
太息中原方逐鹿 烽煙一起遍神州
紅塵擾々勿淹留 隱遯深山洞壑幽
莫道中華波浪盛 橫流尚恐遍東州
塔峰勢欲上雲煙 超度還須獻紙錢
安得英靈經一卷 始知佛法力無邊
靈山突湧塔玲瓏 法效阿難舍利藏
同佛千秋馨俎豆 賢愚到此悟圓通
巍峨七級透雲霄 環疊萬山兩水朝
壽域鍾靈安毅魄 千年伴佛共逍遙
古今荒塚多遺恨 有幸靈骸葬佛區
自是慈悲能拔度 超昇總不計賢愚
玉蘭開盛滿庭中 飄々香風感味長
誠是花中王貴質 蝶蜂不敢亂胡沖
初機學佛莫心高 勤事苦工豈道勞
斬荊圍籬為職務 各司其任勿差逃
圍籬伐木力磨多 半午辛飢得奈何
齋鈑遙々三下響 收鋤藏斧降癡魔
釋尊棄貴為明道 何況庸人豈壓勞
日事勤工夜勉究 欲除五欲避風波
讀君傑作隱憂深 忍看狂瀾撼陸沉
救國文章元定筆 書陳治亂見婆心
飛檄徵文著意深 睡獅終不夢沉々
停看兩國同手攜 共發推誠一片心
佛道淵源海樣深 歐西水面覓浮沉
由來物極終須返 始信東洋別有心
切磋琢磨學聖園 三年螢雪養心根
如今就業飛雲外 誠孝誠忠報四恩
謫仙桃李宴芳園 霽月襟懷信有根
慚愧三年沾化雨 何時得報我師恩
清幽茅舍絕塵埃 窮巷推科吏不來
四壁蕭條無彩畫 一庭寂靜有青苔
門前羅雀妻堪喜 棚上懸瓜子免哀
力織勤耕寒不覺 飢能甘食笑顏開
種福堂中拜佛前 清心悟道上西天
湖山不遜桃源洞 永樂龍華慶萬年
處度光陰幾十年 愧無修德會群賢
於今結織高僧侶 名並尖山種福田
勿負平生事 經書且學看
迷途知覺悟 慕道莫嫌難
忽省平常過己年 從斯發願效前賢
君今便悟長生法 捷進湖山種福田
實悟浮生事 經文靜意看
塵緣宜自淨 大道有何難
古木蕭森聳碧天 寶山懷抱翠相連
五峰如指堂門列 眾谷凝眸沙壢前
暮鼓晨鐘消世慮 閒雲野鶴自飛巔
高僧笑問何時脫 半為家園半佛緣
喜得群賢進善堂 兼遊噴火礦油場
奇緣不約能相會 驟入山門論典章
圓明月下會詩翁 靜聽高吟百煉功
四面文光齊放射 凝成紫氣滿蒼穹
三位文星柢此來 歡迎種々失相陪
清茶素飯無嫌味 善會詩緣聚一堆
三益何緣詣貴堂 為觀名勝噴油場
途中幸謁高僧眾 雄辯真經並典章。
堂門弘展依僧翁 悟徹禪機不計功
惟有真經勤化眾 道高德厚頌無窮。
萍水相逢勝境來 欣蒙山海味珍陪
從今共進天堂路 緣法龍華會一堆。
乘興來瞻大善堂 名僧幸遇話同場
才華蘊藉東陂達 快讀連篇錦繡章。
魁梧畢竟大詩翁 僑學兼能佛學功
從此蘭亭欣繼續 五峰掌起達蒼穹。
欲見油田到此來 得蒙青眼喜相陪
羨君說法龍皈缽 可滌群生俗務堆。
奇緣作客駐禪堂 佛教經論話一場
促膝談心忘夜永 更蒙深愛惠佳章。
蘊蓄才華大雅翁 談經入妙著奇功
超然脫卻囂塵累 異日名成達上穹。
萍蹤漂泊善堂來 理學真言喜共陪
夜半談時經入妙 天花墜地結成堆。
文旌連袂抵禪堂 僧友詩翁話一場
竟使騷壇逢敵手 胸羅錦繡盡佳章
群星相聚此堂來 啟發文光理應陪
詩會筵開真法味 菩提佛果滿盈堆
不約如同到此來 欣逢詩友也相陪
欽聞珠玉多禪味 妙果天真滿宴堆
濟世弘才任兩堂 霖中有德佛生光
禪機悟徹明心性 師法覃敷遍十方
將見全球劫火然 茫々滄海變桑田
萬般榮辱三更多 列國興亡此眼前
惟祈世界烽煙熄 免得人民塗炭煎
一瓣心香皈鷲嶺 挽回天意禱金仙
●新曆一千九百三十年庚午孟春英首相南無勢至曼丘陀哪如陀閣下招請列強開軍縮會議於倫敦欣聞世界和平之先聲深喜從此弭息干戈不崇鐵血果能尊重公約誠環球上有色人種之同胞一大福音否則未
來黃白民族之戰爭不知醞釀至何時發生今得世界人道主義新救主不可無譯以代天下同胞感謝之。
鐵血爭強抱杞憂 賴公砥柱作中流
挽回浩劫擎天手 雨露遍施五大州
會議倫敦盡偉人 海防求縮不求伸
列強果巴干戈息 共慶昇平萬國民
莊嚴堂上諷真經 為禱君家大業成
一念慈心終有應 放生畢竟是長生
(是日莊君放鱔鰍六十三尾於生田池故云)
群雄壽府會聯盟 人力平和未許成
深願天心消浩劫 仲連早降救蒼生
虔誦金剛般若經 早除鐵血重修盟
願求一滴楊枝水 洒遍神洲澤眾生
東海狂濤一棹慈 仙莊蝴蝶夢同成
蓬萊島上薰風暖 坐對珊瑚綠蔭生
浩劫中原變幾經 群雄割據國難成
河山破碎風雲急 一局殘棋待賣生
莊中蝶夢海桑經 櫻島詩篇一卷成
癡念早消榮辱外 浩然養氣足長生
一炷心香一卷經 有心世 道望和平
扇江市隱人爭仰 憂國憂民似賈生
一上招提路。 春山淡畫眉。 林梢留玉屑。
隴畔孕泳肌。 翠冷楓猶瘦。 蒼寒草未滋。
欲參大龍寺。 先過小鯛池。
寺古白雲深。 疏鐘出暮林。 老僧裝雪佛。
稚子捉霜禽。 再度鐘靈氣。 茲遊洗俗心。
浮圖插空際。 縹緲共登臨。
車捲懸崖峽 人登斷壁巔
梵宮紅日近 摩耶白雲連
法道占靈城 摩耶闢洞天
掬星臺上去 高語恐驚仙
黃蜂過峽梵王臺 鐘海波光照眼來
更向八洲巔上去 菩提有樹倚雲栽
大道堂々不用疑 終朝觸目即菩提
有人問我西來意 春滿園林水滿地
飛來玄旨感無疑 大覺誰如須菩提
同是西方一粒子 何時度我上蓮池
四圍佳景綠溪山 門外長江水碧潺
朝暮聞鐘生道悟 喜儂結屋傍禪關
一、主催、南瀛佛教會 一、場所、馨連堂 一、期間 自本年四月八日釋尊降誕記念日起每月舊曆初一日十五日午後七時から十時まで
講師 曾永坤氏 羅龍眼氏 外講 師數名
徵詩啟事
一、詩題 悼東鄉平八郎元帥薨去
一、詩體 七言律各一首不限韻
一、交卷 昭和九年七月終截止
一、贈品 左右詩宗所選五名內每贈東寧擊缽吟集一部
一、交卷 神戶市元町五丁目二九九番神戶心聲吟社
敬啟者茲因翠壁岩進發大師有志參加貴會故特為紹介而印章因一時不便乃將敝寺之印代捺如於會則上有不妥之處即煩再付一枚令其重蓋又望就七月號起接續惠閱翠壁岩乃在新竹有名之所。信徒眾多若得貴報賜讀一般對於刊上悟明佛法者定多是以勸其加入並請
暑 安 (釋無上)
會 長(州知事) 內海忠司
副會長(內務部長) 藤村寬太
幹 事(教育課長) 西村德一
評議員會
政所重三郎(新竹市尹)
高木秀雄(新竹郡守)
森田民雄(中壢郡守)
松尾繁治(桃園郡守)
甲木豐吉(竹東郡守)
矢野謙三(竹南郡守)
池田斌(苗栗郡守)
吉岡英吉(大湖郡守)
佐久間尚孝(新竹寺住職)
葉妙果(圓光寺住職)
釋茂峰(開善寺住職)
東港街明德堂管理人兼潮州明心堂々主陳淳仁氏、乃先天派之先生職、自大正四年至大正六年歷任於臺南報恩堂及鳳山明善堂、又自大正十二年受南瀛佛教會第一回講習以來、十數年間、為明德堂管理人兼處理堂務、改築建物全部等、以致齋堂面目一新、且為佛教弘布等盡力甚多、特為東港郡黎明會(釋放者保護)主事、奔走於繁務中、不幸自本年五月、為病魔所侵遂、於五月二十五日、以四十五歲為一期而示寂、仍於六月十二日在明德堂、舉行其盛大的葬式、導師東海臨濟宗開教師、是日會葬者有谷東港郡守、閑林臺南刑務所教海師及當地官民並信徒等六百餘名、頗呈盛況云。
| 會員別 | 住所 | 氏名 | 紹介者 |
| 通 | 花蓮港廳玉里庄玉泉寺 | 陳連大 | 詹昭河 |
| 同 | 臺北巿新富町三丁目 | 吳梅潭 | 曾景來 |
| 同 | 新竹郡六家庄中斗崙一 | 陳金灶 | 詹昭河 |
| 同 | 竹田郡芎林庄芎林九五 | 劉仲登 | 同 |
| 同 | 嘉義郡水上庄柳子林 | 劉坤南 | 薛茄 |
| 同 | 同 五三六 | 黃靖卿 | 同 |
| 同 | 竹山郡竹山庄社寮四七 | 莊茂松 | 無 |
| 同 | 大甲郡大甲街大甲九一 | 陳白氏春 | 葉有成 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄焿子寮三一七 | 黃正順 | 廖德蓮 |
| 同 | 同 | 溫水發 | 同 |
| 同 | 同 | 蔡 戇 | 同 |
| 同 | 同 九份三一七 | 余錦祥 | 黃正順 |
| 同 | 基隆巿明治町三ノ六○ | 劉梓安 | 廖德蓮 |
| 同 | 同元町三ノ七三階 | 黃若曦 | 曾景來 |
| 會員別 | 住所 | 氏名 | 紹介者 |
| 通 | 基隆郡瑞芳庄瑞芳 | 李建和 | 曾景來 |
| 同 | 新營郡白河庄馬稠後九六三 | 韋德耀 | 魏得圓 |
| 同 | 同 詔安厝三三 | 曾周胖 | 同 |
| 正 | 基隆郡瑞芳庄柑子瀨十二 | 黃氏妹 | 廖德蓮 |
| 同 | 同 九份一六二 | 劉 賢 | 同 |
| 同 | 同 一六五 | 翁振西 | 同 |
| 同 | 同 一六六 | 吳祥 | 同 |
| 同 | 同 大竿林三一七 | 張添壽 | 同 |
| 同 | 同 | 林溪土 | 同 |
| 同 | 同 | 周氏雙 | 同 |
| 同 | 同 | 陳氏伴 | 同 |
| 同 | 同 | 林黃氏富 | 同 |
| 同 | 同 瑞芳九分 | 翁山英 | 同 |
| 同 | 同 一六六 | 蘇朝基 | 同 |
| 同 | 同 大竿林三一四 | 郭水生 | 同 |
| 同 | 同 九份一六二 | 高神枝 | 同 |
| 同 | 同 一五九 | 游 火 | 同 |
| 同 | 同 一六三 | 張文儀 | 同 |
| 同 | 同 一六四 | 董賜 | 同 |
| 同 | 同 一六六 | 詹烏頭 | 同 |
| 同 | 同 大竿林三一四 | 黃新居 | 同 |
| 同 | 同 三一七 | 鄭石頭 | 同 |
| 同 | 同 | 顏 旺 | 同 |
| 同 | 同 | 洪萬生 | 同 |
| 同 | 同 | 吳文通 | 同 |
| 同 | 同 | 李查哺 | 同 |
| 同 | 同 | 劉金來 | 同 |
| 同 | 同 | 曾氏定 | 同 |
| 同 | 基隆巿明治町三ノ六○ | 陳氏蔥 | 同 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄大竿林三一七 | 吳番 | 同 |
| 同 | 大甲郡清水街西勢二七九 | 王清良 | 曾永坤 |
| 通 | 基隆郡瑞芳庄金瓜石二 | 簡氏鑾 | 廖德蓮 |
| 同 | 同 九份一六五 | 蘇 益 | 同 |
| 同 | 同 一六二 | 石來旺 | 同 |
| 同 | 同 一六六 | 詹烏金 | 同 |
| 同 | 同 大竿林三一五 | 游阿番 | 同 |
| 同 | 同 三一七 | 周阿金 | 同 |
| 同 | 同 | 蘇火木 | 同 |
| 同 | 同 | 葉進來 | 同 |
| 同 | 同 | 楊洋 | 同 |
| 同 | 同 | 王火勝 | 同 |
| 同 | 同 | 劉鵠 | 同 |
| 同 | 大甲郡外埔庄鐵站山腳德合堂 | 鄭青山 | 葉有成 |
| 同 | 臺南巿三分子開元寺 | 薛證諦 | 林秋梧 |
| 同 | 嘉義郡竹崎庄番子潭 | 林永賜 | 曾永言 |
| 同 | 基隆郡瑞芳庄九分一六四 | 郭老嬰 | 廖德蓮 |
| 同 | 新竹巿赤土崎一二六 | 王進發 | 鄭保真 |
| 同 | 臺南巿三分子開元寺 | 沈發達 | 林秋梧 |
| 通 | 新竹郡新埔庄大茅埔三四 | 吳明相 | 詹昭河 |
| 同 | 曾文郡下菅庄麻豆寮四四 | 李鳥毛 | 林色 |
| 同 | 竹山郡竹山庄竹山九二 | 沈 盛 | 曾永坤 |
| 同 | 同 七○ | 林長炎 | 同 |
| 同 | 員林郡田中庄二五七 | 張梁泮 | 張文芳 |
| 同 | 新竹巿新竹女子公學校 | 伊集院俊秀 | 新竹州南瀛佛教會 |
| 同 | 新竹郡新埔庄石門二五七 | 葉心榮 | 同 |
| 同 | 中壢郡中壢街恰溪子 | 李媽進 | 同 |
| 同 | 同 三座屋存舊社一九六 | 劉清雲 | 同 |
| 同 | 桃園郡桃園街役場 | 內田芳雄 | 同 |
| 同 | 同 | 簡長春 | 同 |
| 同 | 同 桃園字武陵 | 本山直枝 | 同 |
| 同 | 同 中路 | 黃全發 | 同 |
| 同 | 同 埔子字埔子 | 楊生長 | 同 |
| 同 | 同 大園庄役場 | 林呈禎 | 同 |
| 同 | 同 八塊庄霄裡 | 虛盧慧忝 | 同 |
| 同 | 竹東郡竹東庄頭重埔 | 林阿六 | 同 |
| 同 | 同 員崠子一○○ | 師善堂 | 同 |
| 通 | 同 芎林庄上山六四 | 林阿際 | 同 |
| 通 | 同 橫山庄南河二五一 | 盧氏長 | 同 |
| 通 | 同 北埔庄麻布樹排一六 | 徐陳氏奔妹 | 同 |
| 同 | 同 北埔字北埔一一 | 姜氏免妹 | 同 |
| 同 | 苗栗郡苗栗街苗栗 | 宇佐美信吉 | 同 |
| 同 | 同 銅鑼庄銅鑼二八九 | 胡道齊 | 同 |
| 同 | 同 一四三 | 李發成 | 同 |
| 同 | 同 通霄庄福興四七 | 陳石和 | 同 |
| 同 | 同 四湖庄高埔一○六 | 劉阿萬 | 同 |
| 同 | 同 公館庄大坑 | 洪益安 | 同 |
| 同 | 同 四湖庄二湖七八三 | 羅明炎 | 同 |
| 同 | 同 三叉庄三叉 | 陳永財 | 同 |
| 同 | 大湖郡大湖庄大湖三一三 | 古賀政一 | 同 |
| 同 | 新竹巿東門外一○六 | 塚本清吉 | 同 |
| 同 | 同 新竹電燈株式會社 | 松橋達生 | 同 |
| 同 | 中壢郡楊梅庄二重溪回善堂 | 吳新蘭 | 同 |
| 同 | 大湖郡獅潭庄桂竹林六七 | 賴氏時春 | 同 |
| 特 | 中壢郡中壢街水尾園光寺 | 葉妙果 | 同 |
| 金額 | 何年分 | 會員種別 | 氏名 | 住趾 |
| 一金四圓也 | 昭和六、七年 | 通 | 洪氏錦 | 大湖郡 |
| 一金二圓也 | 同八年 | 同 | 高其從 | 員林郡 |
| 一金拾圓也 | 同九年 | 團體 | 德化堂代表者 洪養 | 臺南巿 |
| 一金二圓也 | 同 | 通 | 李頌德 | 員林郡 |
| 同 | 同 | 同 | 黃靖卿 | 嘉義郡 |
| 同 | 同 | 同 | 劉坤南 | 同 |
| 同 | 同八九年 | 同 | 何義明 | 新竹郡 |
| 同 | 同九年 | 同 | 莊茂松 | 竹山郡 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 慈雲寺代表者 羅欽 | 基隆巿 |
| 一金二圓也 | 同 | 通 | 鄭青山 | 大甲郡 |
| 一金四圓也 | 同八 九年 | 同 | 吳義存 | 通新營郡 |
| 一金二圓也 | 同九年 | 同 | 王清良 | 大甲郡 |
| 同 | 同 | 同 | 蔡 戇 | 基隆郡 |
| 同 | 同 | 同 | 黃正順 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 許松英 | 臺北巿 |
| 金額 | 何年分 | 會員種別 | 氏名 | 住趾 |
| 一金二圓也 | 九年 | 通 | 王火勝 | 基隆郡 |
| 同 | 同 | 同 | 劉金來 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 曾氏定 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 顏旺 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 洪萬生 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 楊洋 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 劉梓安 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇火木 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 周阿金 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 詹烏金 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 游阿番 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張火儀 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 溫水發 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 蘇益 | 同 |
| 一金二圓也 | 九年 | 通 | 吳竹旺 | 基隆郡 |
| 同 | 同 | 同 | 吳文通 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 董賜 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 郭老嬰 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 鄭石頭 | 同 |
| 一金五圓也 | 同 | 正 | 高神枝 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 周氏双 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 陳氏伴 | 同 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正 | 蘇朝基 | 基隆郡 |
| 同 | 同 | 同 | 林黃氏富 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 翁振西 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 林溪土 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 吳 祥 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 游 火 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 張添壽 | 同 |
| 同 | 同 | 同 | 黃氏妹 | 同 |
一、為本會々員者尊守佛旨期各其名分使勿有誤者
一、為本會々員者當守會則會員間宜互相敬愛精勵業務涵養智德務盡會員之本分
一、為本會々員者特養大乘之教風振興愛國護法之精神以期無悖於忠孝之大義
本會以本島宗教界之有志者及有地位名望之外護者並寺廟、齋堂、神明會其他宗教的團體而組織之、欲涵養會員之智德、冀圖佛教之振興、開發島民之心地為目的。因欲達其目的、一每年開催講習會、研究會及講演會等一回以上、二、調查關於完教之重要事項。三、每月發刊機關雜誌。會長推戴臺灣總督府交教局長。副會長推戴臺灣總督府社會課長。理事教師職員等反喏干名。會員分五種。會費通常會員每年納二圓、正會員五圓、團體會員十圓、特別會員一時金五十圓以上。凡有贊同本會趣旨者、歡迎其入會。
－(南瀛佛教會謹白)－