俄國的近代思想家托爾斯泰說：「一個人真正的生活呈現在合理性意識和動物我之間的關係。當捨棄這個動物我的幸福時，合理性意識才會出現。」想來翁的所謂動物我和合理性意識，大概是可以比做小我和大我的關係吧。小我是假我，是妄執；而大我是真我，是絕對我。大我又是本體的、平等的自我。因此之故，佛教裡才會教說捨棄小我、到達大我。
德國晚近的哲學家歐伊肯博士也說：「真的生活是要和神融合。這精神生活可以超越人，同時也是內在於人的。……當神人合一時，就會產生宗教，就會有使命。」博士所謂的神人合一，與其說是基督教的精神，不如說是該當於佛教的即心是佛、生佛不二。從前釋尊在菩提樹下時，已經發現這真哩，並也體驗過了。我等本來就在神人合一、生佛不二的狀態下卻不自覺，反而要在我以外立起非我，斤斤計較於追求動物我的幸福，結果這個世界就以美醜、善惡、憎愛、凡聖、迷悟、等的二元性現象出現。而執著於這些的期間，就是迷妄，就是暗愚。
認識覺悟這些是迷妄，從這迷妄脫離出來，就可以回歸到本來的生佛不二、神人合一的狀態。釋尊教說，這就是所謂的解脫，就是悟道。釋尊還體會了萬物一如、神人合一、凡聖不二的真哩，否定了我與非我的對立，領悟了絕對平等的大我之真諦，達到了百尺竿頭更進一步。這更進一步，也就是眾生的濟度，純理的實踐。這進一步就是所謂的合理性意識，是法樂之行，是安心的生活。
所以悟道是發現自我，其結果就可以到達安心立命的狀態。
據說慕索里尼曾經說過：「到二十歲還不會對馬克思主義起共鳴的人，是傻瓜；而到四十歲時還沉浸在那思想裡的人，也是傻瓜。」這樣意思的話。這是不是從他心裡說出來的話，我不知道。就算不是他說的話，但還是很有趣，我認為是包含了不少真理的話。雖然這麼說，但我毫無肯定馬克思主義的意思。我只是對這一句話道破了富於感激性的二十歲時期、和已經有相當判別能力的四十歲時期，兩個不同時期心境的變化，覺得很有趣。青壯年時期時思想言行過於偏激的人，進入老年時期就變得很穩健，這是常常會看到的例子。年輕時帶著些不良性、或甚至是眾人皆知的不良份子，到中年時就變成很善良的紳士，到老年時更成為很少見的好好先生，我們也知道許多這樣的例子。一個人年輕時會思想相當單純，霸氣很旺盛，富於感激性，
全身的血會經常躍動，一刻都不能靜下來。可是心中不願意留存一絲絲的不純或不潔的分子。說得好聽一點，是希望要正正當當經常走第一諦門的大道，不容許有第二、第三的通路。是有其可愛之處。可是從另一角度看，會毫無理由地興奮、容易感激，缺少判斷力，想到的事情一定要無論如何都把它做到，單純到沒辦法加以勸解。兼好法師說的話裡有一段是說：「年輕時血氣方剛，心為物所動而情欲多，置身於危險處，其易碎之情形如同珠之滾動。」這樣想到血氣、易感性、情慾，再把置身危險的事情加以考慮時，那麼需要對年輕人警惕的事情實在是太多了。可是反過來，這些也正是青年人的特徵。
不過進到社會裡一陣子、稍微世故一點的時候，就會知道，這種單純的做法是不可能每次都行得通的。以前理論的斷案以為只有一個，
但事實上是有二個、三個。會知道，有時還需要追逐理論外的理論。對問題的解決方案，在青年時期時都只會準備一個，但是到壯年以後就會經常準備二、三個。也會察覺，當第一案行不通時，用第二案、第三案解決也沒有什麼不好。以前一直都認為只有第一項解決方案才是最終的解決方法，講起來，那心境的變化實在有天壤之別。也就是由於社會生活的經驗，獲得了一種明智。青年時期的萬事都要一點一滴完全按步就班才可以，對不檢點、不完全都會覺得是一種罪惡。可是隨著習慣於這社會，或該說是精神上有了較寬鬆的想法，會認為按步就班並不經常是最重要。會漸漸明白，人生有時也會需要一些隨便、放蕩。
青壯年人和老成人之間會產生這種心情的變化，可以說是當然的事。肉體的血氣旺盛的人，會活潑好動是很自然的事。但隨著年齡漸大，身心的健全是健全，但是肉體上的血氣也會很自然地衰退下來，而隨著精神上相反地變得成熟、增加其健全性，就會開始嚮往精神生活。這與其說是自然的事，毋寧說是必然的事。這是我等自己已經踏進老年的人們會深深感覺到的事情。兼好法師說：
「老人的精神將衰退，淡化下來，感情將無所動。心自平靜下來，就不會做無益的事。只會想讓自身不須憂愁，也不希望他人有煩惱。」其中，別的事情可以不要管，但是「精神衰退」這一點我認為並不一定對。不過他還接著說：「年老時的智慧勝過年輕時，正像年輕時的容貌勝過年老時一樣。」這裡所謂的「智慧」，就是上面所說由經驗所獲得的明智。這可說就是老年人特有的特質吧。
這年輕人與老年人的心情、或說是身心的變化，年輕時的中心是在肉體上，但年紀漸大就會移轉到精神面。原來多半都由肉體所支配的，不知何時會變成憧憬精神生活。這種一身的變動，在一部份人身上是可以看到其心情的變化。年輕時是極端的西洋崇拜家，不是西洋就無法過日子的人，曾幾何時隨著年齡的漸長，卻捨棄西洋而回歸到東洋來了。也許還不到捨棄那麼嚴重，但至少是把西洋和東洋的重要性完全顛倒過來，現在是很注重東洋主義、東洋精神。想到這樣的人，我們會覺得非常有趣。我們常聽人們說，西洋是物質主義、西洋文化是物質文化，而東洋是精神主義、東洋文化是精神文化。
我們雖不一定完全肯定這種說法，但還是可以說，它大致表達了真實的情形。所以，物質文化的西洋文化可能會吸引年輕人們的心，而精神文化的東洋文化就會吸引年老人們的心。事實上的理由當然不會這麼單純，但這也可以說，是大致上顯示了青、壯、老年人心情的傾向吧。年輕時非常崇拜西洋、心醉於西洋的人，隨著老年的逼近就回歸到東洋，並在進入年老境界時竟成為完全的東洋主義者。我們可以看到許多這樣的例子。
去年，我在新春初刊的「東京朝日新聞」上看到了近衛閣下所寫有關西園寺公爵的一篇文章，越加深了這種想法。公爵在年輕時留學到法國，受到了叫做自由民權思想，在法國說起來是以前和現在都一樣地並不新奇的東西、但是在當時的日本卻是個很極端的前進思想、簡直就和今天的共產思想一樣激進的思想、的洗禮，並且在回國之後也盡他的全力去推動、鼓吹這種思想。公爵在留學法國的期間不用說，回國之後也標榜著這很極端的自由民權思想，另一方面又經常進出花街柳巷，讓其前輩和老年人們非常替他擔心。可是隨著年歲漸長，他逐漸親近漢書、禪籍等，在八十六歲的今天，
已經成為完全是東洋風的老人了。現在已經過世了，但數年前還到日本來的中國一位碩學辜鴻銘先生，因為是在西洋接受教育，年輕時是非常的崇拜西洋者，其思想、生活全都必須要是西洋風才可以。可是不知何時改信了東洋，在晚年時全然就是一位東洋主義者了。
從這些人們年輕時的眼睛看起來，東洋式的思想或生活一定讓他們覺得不夠徹底、浪費太多、太不檢點。我這麼說也許會太過份，但是在西洋主義裡，人生百般的事情都會用公事公辦的眼光看，同時也用公事公辦的方式處理。有人生病了，帶到醫院去吧，看護的事情就讓醫生和護士去處理吧，可以安排固定時間去看他。病人死了，準備出殯的事情吧，要準備得很周全喔。萬事都是這種樣子。而在經過大約十天之後，就會看到他好像不曾發生過任何事情的樣子。東洋人對病人或死者的掛意、照顧，在許久之後還對往生者抱著的思慕之情，西洋人是否都無法了解？ 在東洋思想中佔有重大地位的「慎終追遠」的思想，就是基於這種心理。
下面這個也許會被說是有些偏離了本論的路線，但年輕時崇拜物質的人老了的時候會想念精神面生活這種心情的變化，
可以把它和波羅門生活的四期來對照一下。這是在古代印度所採行的一種社會制度，不是說以前的印度人在年輕時因為肉體強健、物質慾望旺盛才經營家庭生活、從事賺錢的工作，到老時因為元氣衰退、物質慾望減退，才進入精神生活。他們每個人都是強制性地、又主動地從事這種做法。這是古代印度四個種族中，生在上三族的人們當然需要遵守、也都很遵守的社會制度。
在古代印度有波羅門、剎帝利、毘舍、首陀的四姓、也就是四個種族。上三族是亞利安族。他們一出生就要經由叫做入門典禮的宗教儀式轉生，而叫做再生族。生在這三族的少年到達某一定的年齡──八歲到十二歲──時，就需要離開父母的家進入師門，在那裡學習叫做「別達」的波羅門聖典十二年到十八年。這期間叫它做「梵行期」，每天都在從事宗教性修行和聖典的學習。經過這最短十二年的修行時期後，就會回家、娶妻、育兒，過家庭生活。這時期就叫做「住家期」。生兒育女、有了相當的繼承人之後，就會退隱到山林，叫做「棲林期」，也就是過仙人的生活。據說其中也有人會帶著舊妻做伴，說起來也很有趣。吃樹果草根，披樹皮獸皮，
儘量不藉手人工，過著最自然的生活。另外還有一個叫做「遁世期」。這是結束了住家期之後不進入棲林期的人，也就是不完全從世人眼前隱遁，而是去出家遊行，在各村里取得衣食的人。所以，古代印度人從八歲到十二歲開始，至少需要經過十二年叫做梵行期的修行時期。這期間要專心從事學問和修行，也要嚴格守護貞潔，然後才回家開始家庭生活。到那時候，年齡大約會是二十歲到二十四歲。而在他生出來的男孩子到二十多歲、可以繼承他的家業時，他就要遁世，進入雲水的生活。所以，身心成熟的青年時期嚴格守護貞潔，肉體的精力旺盛時經營家庭生活，再在肉體精力衰退、精神愈加成熟時進入精神生活，是一種配合身心自然的傾向、經由青、壯、老三期肉體與心情的變化為基礎，配合自然演變來制定的社會制度。不過，在古代印度那種不需要太多生活費的國家也許可以很容易地實施這種制度，但如現在的日本這種經濟很嚴苛的國家，一定是無法施行。
可是，我們日本古來也曾經施行了某程度的這種做法。入道和隱居，可能有一部分是根據這理想所實施的。
隱居的濫觴，據說是皇極天皇讓位給御弟孝德天皇，自己則接受太上天皇的尊號才開始。而這做法流傳到一般民間、成為一種社會制度，大概是進入德川時代以後的事情。因為老邁、或因為病弱，不克處理繁雜的家事或公事，於是把家格讓給兒子或弟弟、或辭退公職而為後進者開出昇遷之路。像「源平盛衰記」第一卷裡對清盛的出家入道就說：「仁安三年十一月十一日，清盛五十一歲時罹患重病。為了存活，立刻就出家、入道。法名為淨海。」把他出家入道的動機說成是祈願重病治癒或病癒的謝恩。可能是病癒之後就希望平安健康，帶著對未來祈求的意味。這比起德川時代是早很多時候的事情，很有趣，有時也有過這種例子吧。有的書上說：「隱遁人雖為俗形，優婆塞之道理也，於塵中非可染心。」從這文具而言，這裡也提起精神生活的問題，說，一旦隱居的人就算是帶髮的比丘，不可以干預世間俗界的事。但對精神界的事、出世間的事，只要不會污染心性，就可以干預、享樂，沒有關係。可以這樣優游於順逆雙亡之境界，就是當時的隱居觀。今天當然不可能如此，
也沒有如此做的必要吧。
從感激進展到分辨，從肉體為中心轉移到精神為本位，從崇拜西洋推移到東洋精神；這是從青壯年進到老年時，身心會很自然地經歷的過程。「年輕時可以放蕩，可以扮演一下不良青年，也可以嘗試一下偏激的思想，年紀大了、肉體的勢力衰退了，不知不覺就會開始能夠分辨，變成善良。」這一小篇論文並不是要向大家說這些才寫的。是為了要警告今天的青壯年人，不要過份地被物質思想所吸引，被囚禁在經濟主義的牢籠內而忽視了精神生活、才提筆的。現在的美國，聽說有一個叫科技的新詞，它同時也正在成為社會一般的問題。科技，我認為應該翻譯成「機械社會」。有一位叫做Howard Scott的技術人員在哥倫比亞大學內設立了研究所，對全美國機器的社會性做了很精細的研究。根據其研究結果，三十年前和今天相比較時，美國的勞動效率增加了約三百萬倍。這一定是勞動人口增加，機器數量也增加，並且機器也變得巧妙，大大地提升了效率的結果。這期間的需求當然也增加了不少，但我不認為這需求也增加了三百萬倍。這數字應該是幾千百倍於機器的效率所延伸出來的數字，而在某個角度來說，
也正是機器奪走了那麼多人類的工作。據說現在在美國有一千二百萬個失業人口，加上其家屬就有四、五千萬之多的人們正承受失業的痛苦。美國為什麼會有這樣的結果？ 說起來是因為崇拜經濟主義、效率主義，拼命作出機器、又使用機器的結果。全世界的人都買你美國產品的期間是不會有問題。機器能夠稼動、勞動者有工作、錢會不斷地滾進來。可是遇到像現在這樣世界整體的不景氣時，事情就不好辦了。結果就產生了這麼大數字的失業者。據說美國人的生活水準比起東洋人會高出十倍、二十倍，因此其失業的痛苦比起我們的失業痛苦要大出許多。這大失業和失業的痛苦，畢竟只不過是曝露了機器萬能主義、效率第一主義、經濟至上主義的悲哀而已。幸好日本的工業還沒有機械化到美國的程度。不過一般人所謳歌的經濟主義，倒是可能有些許潛在的危險性。希望我們能在精神上獲得一些空間，對精神主義起共鳴，也可以賞玩精神文化。我認為這不應該只是老人們閑下來的多管閒事，年輕人們也應該一樣地有所關心才對。
以逸樂包圍自己，正如蠶之作繭自縛。
某一修道的青年在街頭看見艷麗少女，起了愛欲之戀，最後終於生病，臉色憔悴，不能飲食。其友人來勸慰也聽不進去，就只有到祇園精舍去請教佛尊。佛尊很不經意地說：「你的願望很簡單。你不需要悲傷，我來替你解除憂愁吧。」那青年聽了非常高興，心情也爽朗多了。有一天，佛尊和大家一起帶著那青年到那美少女的家去。不料從她家裡傳出哭泣的聲音。大家趨前一看，看到那美少女已經死亡三日，屍體發臭腫脹，還漏出了大小便。佛尊指著那悲慘的少女屍體，勸戒青年說：「你迷惑的美麗少女現在是這種模樣。所有的萬物都是無常，變幻只在一呼吸之間。愚蠢的人只看到美麗的外皮而不知道內面的臭惡。被罪惡之網纏繞著還以為是快樂。這不是很可悲的事情嗎？」然後佛尊就誦起聖歌來：「沉迷於色而心恍惑，不知世事之無常。愚人見了以為是美色，但那只不過是虛偽的表面。以逸樂包起自身尤如蠶之作繭自縛。心中念著放蕩時，見到美女就會以為是清淨。情慾之火燃起時，地獄的火焰會越加旺盛。自覺之後滅絕情慾，自然就可去除不淨之慾念。」那青年聽了就像從夢中醒來，領受了佛尊的教誨，以後就往正當的道路走了。
神社做為國家的宗祀，依據敕定法規，奉祀我皇室的皇祖與國家大祖神的天照皇大神，一直到輔翼天業、經營國土的諸神，尊重建國以來一貫的國體、對國家有貢獻的偉人們之靈。國家將此奉齋為宗祀，並根據一定的法規，認可其為可以奉齋的一個靈域。簡單地說，我國的神社正是國民道德的根基，是國體精華的結晶。
隨著國威之宣揚、民族之發展，在海外新領土或租借地也逐漸創設這神社、實修這祀典，確實能夠符合我祖神的期望，對我國民精神的發揚也是很有幫助的現象。
這裡所說的祀廟，是在我新領土或租借地，依該地方歷史上對其國家有所貢獻的前代偉人，就以我台灣的前代而言，依據其時代治教根源的文廟、也就是孔教的主旨，凡是盡忠報國、獻身給國家，特別有功勳的志士仁人都尊崇為神，
在各處設下場所安置為祀廟的就是。這祀廟由於其國體與民族的不同而固然有所差異，但仗義奉公、以身家性命貢獻於國家的精神行為與我神社全然相仿，彼此應當相通而共同崇奉，應該都是一致才是。
本島自從改隸以來已有四十年。隨著皇澤之霑被、政教同化之進展，現在全島五州三廳之中，在主要市郡裡逐年建設的神社數量，除了南北二官社之外，縣社以下具有神社資格的已有二十一處。這些神社均依據法規定下適當的建設與維持法，其秩序井然的模樣幾乎與內地的官社沒有兩樣。另外其設備等稍不如規定形式，稱其為社，仍有待日後大成的，也有七十六處。其實這些社與內地的縣社以下設備之不全者相比，應開說還在它們之上。至於其所祭祀的神，在上記神社與社合計共九十六處中，其掰十一處是專祀（三十七）
或合祀（四十四）與我台灣神社同一尊神。再進一步說，神社二十處之中有十七處是將我神社的同一尊神和其他神合祀的。另外的三神社，就是台北的稻荷神社、建功神社、以及台南的開山神社。花蓮港的佐久間神社因為合祀我神社的大巳貴命，所以就將它除外。建功神社可說是本島的靖國神社，而開山神社原來是本島的祀廟，在改隸之後二年就將它列為縣社，其內容將在後段詳細說明。以上全島九十六處神社與社中，有81處如前記的專祀或合祀台灣神社的大神。而台灣神社的大神，當初為了奉為鎮護台灣全島的大神，就由台灣總督呈報，並獲得准許的敕令，一早就鎮座下來了。每逢春秋大祭時，各地方的官民都會舉行遙拜典禮。不過時機到來之後，這些遙拜場都晉級為神社或社，很自然地就保持本支的關係，用來它來統一民心的歸向，也可說是最適合我新領土的神社。
關於這些神社與社的建設，原本是由居住該地方的內地人首倡，並獲得其周圍多數本島人的贊同，各自奉獻適合其身分的資金，彼此一致共同表達崇敬之誠意。這在各地方都是同樣的情形。但願神明照鑑，有所感納。我等內地人二十四萬多人，還須對他們本島人四百四十多萬人一向所崇奉的島內多處祀廟，
也就是前面提起的文廟以及其他前代有功的眾多祀廟，隨處表達適當的敬意，從心底滿足他們的需求，雙方更加互相合作，共同做為本島的順民，一起鞏固在公益世務上合作勉勵的基礎。大家的努力將合於神的心意，彼此的神靈當然也不會有所隔閡，會互相垂下冥助的。
本島的祀廟中，最值得尊重的是文廟。文廟除了台南之外，以彰化、新竹、台北、宜蘭、澎湖等地的文廟算是最興盛了。其中的台南做為本島開發的中樞，在距今二百六十七年前鄭成功的時代開始在現址建立文廟，做為鄭氏的所謂國學、也就是全台的首學。康熙二十年增建，做為台灣府的儒學署，之後更逐代擴大其規模，建設啟聖祠、鄉賢祠。在本島前代做了三世紀治教根源之地的台南文廟，後來為了做為其他地方續出的文廟之模範，雖在領台之後荒廢了一段時期，但於明治三十八年時，由後藤民政長官體恤兒玉總督之意大大地加以重修。此後，春秋的釋奠以該地地方長官為司祭，依照古例舉行典禮，做為其他地方的模範。位在近處的開山神社、也就是鄭郡王的威靈，一定也很高興了的。
開山神社前身的開山王廟，在距今二百七十一年王在此地去世時，就由當時的人們互相策劃建立一祀，稱為開山王廟或開台聖王廟，於春秋時各舉行祭拜。之後時代變遷，有了偽鄭等的時代思想，
一時把那廟加以毀壞。後來在同治十三年、也就是我國明治七年十月，由於福建總督李鶴年、前欽差大臣沈葆禎等的上奏，在光緒元年一月有了認可。於是建立了莊嚴的殿宇，前殿安置了王的神位以及穿上官服的威像，左右配置了部將甘輝、張萬禮的二像。後殿的中央祭祀了王的生母田川氏，其右方做為明朝寧靖王與五妃的祠，左方則做為監國鄭克城及陳氏的祠，又在東西廂排放了王的部下、殉難諸士的木像等。回想起來明治二十八年十月二十二日，當我隨著禁軍進入台南後的某一日，我寄宿處的主人鄭永實恰好是與王有關係的遠親，就帶領我去參觀王的廟。當時看到的廟貌就像前面記述的那樣極為莊嚴，使得我不知不覺低回行拜，致上敬意。廟的內外以及東西諸門都有各地知名之士的匾額，窗聯。而在廟內更有：
當江山破碎之時。以海島抗中原。百折不回。天命有歸。標大節。
光緒二年梅月吉旦 巡台使者沈葆禎謹書
賜國姓。家亡君王。永矢孤忠。創業基在。山窮水盡。復父書。詞嚴義正。千秋大節。享俎豆于堯天舜日。
光緒乙巳孟夏 合肥劉銘因謹書
此外還有許多。後殿田川氏、克城等的神位，及殿外的門楣等，也都掛著明室遺臣、聖朝褒祀、奉旨祀典等的諸匾額。
我還在筆記簿裡記下了許多。守廟的某人說：「日本軍隊進入台南後，參拜王的祠堂的，以公為第一人。您從剛才一直在俯仰憑弔，好像有什麼典故。希望您能賜下所感的一節。」就推出了紙和筆。我也從剛才就一直在心中浮起數句，也就不客氣寫下了下面的詩，交給他。
獲力難支歷數終。朱明末路轉憐公。身如諸葛殲軍務。氣比文山見略雄。大義滅親存苦節。遐荒奉朔最精忠。如今版籍歸真主。廟貌更看千古崇。
這一首也不算很好（本應羞愧才是），但他還是低誦了幾次。前記的王廟裡的文字和這首小詩，在當時出版的我那神宮月刊教材誌裡也都登出來了。
這鄭廟在明治二十九年時由磯貝台南縣知事建議提升為國祀、並附上開山神社的社號，而在三十年一月被列為縣社。明治三十五年二月，我因公事再訪台南遺址時也去參拜了王的廟。這次對廟的內外面目和六年前參拜時完全不同的樣子，讓我嚇了一跳。首先是放置廟裡正中央的王的偉像被用帷幔遮蔽了，著名的題額柱聯以及羅列在東西兩廡的文武幕僚等的古像也全被撤走了。做為縣社，為了保持其體面，大概是需要這麼做。但是歷史上的祀廟，一般人民向來所尊信的舊容已經完全改觀、沒有了，因此本島人每天參拜的慣例也幾乎斷絕了。
回到台北後，我把這次的所見所聞詳細報告給當局。我說，就算列做縣社，也不需要把它的面目改變到這種程度。當時在總督府內也有和我同樣想法的人。像大津秘書官就很贊成我的意見。經過彼此幾次的協調結果，其後是稍做了一些復原，但有許多已經遺失、不知去向，實在是很遺憾。之後數年，舊有的祀宇逐漸瀕臨傾頹，聽說當局計畫要把它們改建的同時加上一些神社型的外貌。我於是向當局提出了一書做建議。其大意如下。
談到祭祀，每個國家各有其典刑。祭拜孔子應該行以釋奠的禮儀，禮拜佛陀需要用三寶的儀式。這是禮節。假使脫出禮儀之外，想把崇敬加以同化，這是不妥當的做法。今天的開山神社，本島人不用說，連內地人對其歸向也被弄糊塗了。這是事實。現在聽說要修築祠堂等。那就借這機會讓祠廟等恢復古制，其祭儀等也仿照文武廟的做法，依據古禮，把殿堂門廡等都恢復其舊觀，不要加以改變，著重地方名祠的崇褒，那麼民心才能夠安定下來，王的靈也一定會很贊同。當時兒玉總督正好出征，後藤長官也在考慮之中。不料不久之後長官退職，該事也就無人處理，不了了之。
曹公祠、吳鳳廟都是前代有名的名祠，兒玉總督
和後藤長官也都很早就去參拜、表示敬意，又訓示地方長官要按照文廟，四時祭拜時也要和縣社同樣地提供經費，好好崇奉。嘉義的將軍祠、義民祠、南投的沙東、新竹的褒忠及軍大王廟、桃園的五福、宜蘭的五谷、澎湖的施將軍廟等應該依照這方式處理，另外墳墓方面有台南的寧靖王和五妃墓、鄭成功和鄭烈婦陳氏、以及陳永華墓、嘉義的旌義亭、南投的女傑傅氏碑、宜蘭的開路記念碑、新城開路碑等前代的遺跡，要和領台以來著名的我內地人的墓和記念碑一樣地，由居住地方的我同胞以及來往該地方的人士們，在時節到來時都應該表示敬吊的誠意。
下面想要約略談談朝鮮和滿蒙等地的神社、祠廟的概況，再結束本題。
朝鮮為與我有舊誼的同文國。從合邦之前起，便由住留該地的人們合議興建神社。像那京城神社早在明治三十一年就已經建設了相當規模的神社，奉鎮皇祖。之後隨著逐年移居人數的增多，神社的數量也一直增加。在合邦之後更特別創設了朝鮮神宮。現在奉為民社的神社有四十九處，其他稱為祠，和我台灣的社相類似的則有一百四十六處。
做為租借地的滿洲，在明治四十二年時已經創立了大連神社，合祀皇祖與另外二神。之後逐年增加，目前在關東州有十社，
南滿洲有三十一社，共計有四十一社。其中如同我們社的當然也很多，但那大連神社及其他數社從滿洲鐵路獲得補助，聽說收入也相當優厚。尤其現在將要創設獨立的國家、日滿的關係日益密切的時候，一部分有志人士已發表了創建滿洲神宮的計畫。其前途有望的情形也可以想得到了。
朝鮮的祭祀原就依照儒教，在報本反始的觀念上和我國的神祇道相符合。而從合併以來，總督府有鑒於我台灣的施政情形，特別對此用心。保留向來的儀式，與我神社做相同的祭祀，嚴守不可相違背的規定。那八殿三陵的享祀，箕子陵的守護，特別是本來就和神社相等的文廟在各道所設置的，有334處。其維持奉祀等都各自遵守例規，早就設有儒林等，和我國的社領相同。尊重其經學院的舊儀，與新道德同時並行，在治教同化上正發揮極大的功效。
滿蒙地方在其歷史上，和中國本土是屬於完全的別種。像朝鮮從古代就引用漢民族的治教，但從開始時就有不同的做法。至於新興的滿洲，從目前的執政溥儀氏的約三世紀前，清國的世祖統一了中國。其領土的廣大是前古無比，同時其德也超越了歷代明王，非常地尊重儒術。嗣子的高宗，其文武之德類似聖祖，共同宣揚孔道。所以在其發祥地的滿洲地區，
各處都設有文廟。革命後的流風餘澤也一直存在，滿洲三陵也繼續舉行祭祀，成為內外民眾所尊崇。尤其執政溥儀氏在新政之初倡言要以王道施行民治，仿照聖明祖宗的謨訓，和目前的中華民國站在完全不同的立場上，極適合與我國相親善，這是很值得慶幸的。因此該地方神社的發展，也會呈現和我台灣及朝鮮這新領土相比的偉觀。
此外在海外的居留民八十餘萬人中，也常常有人企劃建設神社者。但在歷史完全不同的國度裡，反而會有助長彼等反感的可能。所以這等事可能是委由宗教性神道的活動去堆行比較妥當。
目前朝鮮的人口總數是四百四十餘萬人。其中內地人估算為四十四餘萬人，相對的神社與祠的數目有一百九十五處。滿洲的總人口是三千餘萬人。其中一百多萬人是日鮮人，內有二十多萬人是內地人。其相對的神社有四十一處。拿我們台灣總人口四百六十餘萬人中，二十四多萬人是內地人，有九十六處神社及社的數目來相比時，朝鮮的比例大致是相同，而滿洲則大約是一半強一點。
以上的三個邦土，不論為新領土或居留地，其本來治教的中心大概都是中國古來的儒教，也就是孔教，這是前面脫起過的。孔教的中心思想是以忠孝為本，著重祭祀之禮。
其道大致與我皇道符合，足以扶植我國民道德。因此上古我聖王很早就採用它，並且在中世之後更修習釋典之禮，歷朝也就這樣傳下來了。室町時代末期雖有一時期中斷了，但在德川幕府的初期時又復古了。三百諸侯領受其旨意，各在其領地舉行祭祀，維持風教。那模樣正和王朝時代各國的國司行其典的情形相同。在明治維新的初期也一時停頓了，但後來朝野的士紳相協商，就在歲時舉行盛大的典禮，連皇室也有人親自參加，很嚴肅地舉行了典禮。
在這裡覺得很遺憾的，是本家本元的中國卻因民國的掌權者多傾向於詭激說。在實行所謂的三民主義時，有一時期還中央、地方都禁止孔教，甚至還想把崇奉了二千餘年的曲阜本廟和孔林都加以沒收。目前民國的實況是大家都知道的。國內的南北大概是底定下來了，但其實諸軍閥都各佔一方，動輒引起兵禍，國民真是不堪其苛歛誅求。有的還勾結土匪誘惑掠奪，在國內有的地方已完全是無政府狀態一樣地混亂暴逆。那共產主義就乘機跋扈，連三民政府也非常傷腦筋，就說最近會設法驅逐，並把排除儒教的禁令也稍予弛緩。可是現在日已近黃昏，路途又遙遠（來不及之意）。外頭從前年開始就滿蒙、上海連續發生事變，與我交火，更敦促國際聯盟出面做惡干涉，但那結果又如何？該國國民都變得戰戰兢兢，
全無寧日了。
我台灣僅靠一水之隔而無任何動搖，沐浴厚大的皇澤，上下安心地享受今天的治平，內地台灣大家同心協力在發展，這豈不是無上的幸福嗎？然而在許多本島人之間，往往還會聽到有那極端的赤化說、或被民國目前謬誤政策所迷惑的人等，實在是很可悲。為了這些迷途者，我願意在本題的末端，特別提出亡清的遺臣辜鴻銘博士往年來遊台灣時，在各地所舉行演講中讓我認為最重要的一節，及其他二三見聞，希望能夠做為他們這些人對症的藥石。
博士少時留學國外，精通英、法、德語，並以德國的博士聞名於世，是世所周知的。博士慨歎當時中國政教的腐敗，說，中國曾經受過長髮賊之害，而今卻受短髮賊的煩惱。又說，三民主義可以盛行一時，但我要崇尚三綱主義。曰君臣之義，曰父子之親，曰夫婦之別。如果能夠好好實行，天下一定就可以維持太平了。現在赤賊之害更甚於古時之夷狄。又曾經在東京青山會館的演講中說，以我看，中國與東亞的將來都有賴於日本。這是我每次都要主張的事。也說，在亞洲各國之中，能和歐美等的強國走平等地步的，目前唯有日本。
這是萬人所認同的。如果中國也想和歐美各國走平等的地位，必須以日本為模範……等等。這些實在都是智慧的言語。可惜博士在五年前病逝了。假使讓博士看到今天中國的現狀，他一定會發出言語無法形容的大嘆息。
現在試著把本島當作依然是民國所有，而不是我帝國的所有。那麼不用說，早就會苦於本土以上的苛歛暴政，或成為匪徒赤化主義者所蹂躪的地方。持續目擊那五年一小亂、十年一大亂習慣的歷史上慘澹悲劇，結果還要任由列強併吞，說是異民族而受到搾取、驅役，陷入無從浮起的深淵，這是不難想像的。說到這裡，想起領台至今僅僅四十年，治教獲得如此的普及，內台都幾乎沒有差別，做為內地的延長而一視同仁地沐浴在皇澤之中。我們要由心底高興聖恩的宏大，共同做為昭和時代的順民，越加謀求今後的奉公發展，成為鮮滿地方的軌範。果真如此，那麼神廟及祠廟的神靈必也會伸出冥助，然後顯冥一致，不分彼此，相信就更能夠為全台灣的人民伸長其慶福。
附言 朝鮮京城神社，如前曾提起，在明治三十一年時奉祀天照皇大神。之後經過改建，在昭和四年時受到上司之認可，合祀了右方朝鮮國魂神、左方大已貴神、少彥名神。
正五位勳六等，安政三年一月十五日生於福井市。明治十六年任福井縣中學教務主任，同二十八年任從軍布教使。同二十九年三月渡台，任神宮教院台灣本部長。同三十四年任神職考試委員、台灣神社宮司（主持），同三十七年任台灣皇典講究分所長。昭和九年四月十一日受到敕任官待遇。（編者註）
說 "今天一天的行事"，意思好像會好一點，也會差一點。這是用在主張「今日主義」的一些不太欣賞的人身上的話。所謂不好的面，說明白一點就是只做當天份的工作，不為明天、明後天的事或明年、後年做準備，將來的事情都不放在心理，只抓住現在快樂過日子就很滿足、的意思。這因為忽視了理想，我很不欣賞。而一個人最重要的，就像承陽大師說：「想活一百歲的人，要行取一天的行事，尊重一天的生命，因為一天的行持是諸佛的種子，可以通達諸佛的大道。」
我們要奉行心念、身儀，做為人類最高等的動物，往高而美的理想前進，是一件很重要的事情。然而只安於現在，以娛樂耳目為最大快樂的目的，實在是很可悲的事。
在過去的人文歷史上以及個人生活思想上都有現在主義，但這誠然是人類的弱點，無法茍同。要實現理想，一定要如前文承陽大師所訓示的方向走，覺悟到一日行事的身命，才有真正的今日主義。我所說的是不需要等待明日，要先把今天一天珍惜、善用的意思。過去的就已經過去了，無法可施，所以就不去費思慮，同時也不去擔心將來。不要對過去做無益的勞心，也不徒然去掛慮將來，只對現在做充分的努力就好。
對可以確定將來的一天的行持，我們只能由心念、身儀著手。世界上有許多人只會頹廢精神，不能前進到有活力的生活。這些人就是會成為盲目迷信者的人，也都忘了自己的本心。
基督教聖經理說：「看看野外開著的花。所羅門的美都遠不及僅只一支花的美。
因為它不會去想到明日的事情。」說實在，那百合花不知何時會被大風吹斷，或被什麼人切走了。可是它仍舊開得花枝招展。人的生活也是如此，可以不去勞心明日、明後日的事，就像那支花一樣，美麗地過今天的生活。前年仙化了的總持寺貫主新井石禪禪師的揮毫，東京修養世界社請領下來做成匾額，分贈給一般讀者，在推行一日主義。老衲也拿到一面，每天在心讀它。但願各位也要心讀它。
今日一日之事
一、今日一日不忘四項（君、父、師、三寶）之恩，不說不足。
一、今日一日決不生氣。
一、今日一日不吐虛言、不做無理之事。
一、今日一日不說他人惡言，不說自己好處。
一、今日一日珍惜存活，珍重家業，努力敬拜神佛。
上記只是今日一日需要謹慎的事。
「不要以為還有明日，就鬆懈下來。要當做只有今天一天，努力去盡忠孝之道。」
自己一日的行持會顯現為忠孝一體。不僅是忠孝二樣。以忠孝為基本，一切道德行為都會顯現為報恩之行持。
國家與我成為一體呈現日日的行持，於是就可以成為愛國者了。
以前 仁德天皇把人民的富裕認為就是皇室的富裕 就在他的詩歌裡這麼吟唱：
登高一望，看到諸多梟煙，
人民的廚灶也很熱鬧呢。
這首歌唱出：「朕心以為民之富，亦即朕之富。」君民一體的思維實在是很難得，很惶恐。從民間清晨爐灶熱鬧的情形看出今日行持的詩歌，到今天還讓人們感到天皇的慈愛。老納深深受到實踐上的教訓，覺得又高興、又感謝。
第一、近來我國民在思想上有種種思潮在流動，而道德心的逐漸退化，是識者所詬病的。其中，感恩的思想近來退化得最為顯著。在國民道德上，這精神是構成了最重要的要素。因此將來必須把這感恩的道德讓它越來越發達才好。
第二、生氣會傷到他人的感情，有時自己也會因此而縮短性命。要你十年不要生氣也許會很難，但是只有今天一天的事情，應該不會做不到的。
第三、是說謊言的事。這在人的道德上是最該覺得羞恥的事情。尤其當今天正大聲喊叫商業道德的時候，更應該謹慎才對。不要多久，只要今天一天就好。
第四、人都很喜歡說別人的壞話。特別是太太們很喜歡在水井旁開會，喃喃私語鄰近人家的壞話。到想不起人們的壞話時，連狗啊貓的壞話也都會上口呢。要謹慎，要謹慎。以上提的四項，都是些消極面的。
第五、一直都很積極地促進大家奮發，而每條如果能夠好好咀嚼，都會變得越嚼越有味道的教訓。我等大和民族今日的行持要以忠孝一體實行，以堅實的思想精進。自我修養可不能等閑。自我修養就是藉著宗教的力量，在很要緊的日常生活上，覺悟出今天一天的行持。依賴佛陀神聖的慈光，養成堅實的心念。做為一個國民要達到頂天立地、守本分，在腳下開出活演。繼續今天今天地實行行持，不把它延遲到明日、明後日，依據修證不二的實踐性宗意，認它為光明生活上一天一天的大行事。把我們的三百六十五日都以「年年是好年，日日是好日。」的大信念過日子，希望能夠實現報恩行持的真業。
目蓮成為佛弟子之後，變成神通第一的人。有一天，當目蓮打開天眼尋覓過世母親的行蹤時，看到母親正在餓鬼道只剩下皮和骨在受苦、悲傷。極為孝順的目蓮大受驚嚇，立刻就悲泣慟哭起來。他馬上在淨缽內盛滿熱飯，準備好百味的飲食，飛到母親面前，用滿胸的孝意供奉給母親。高興極了的母親抓起容器正想吃的時候，那些飲食突然燒起火焰，沒多久就變成一片灰燼了。看到這情形的目蓮，連用自己神通的威力也沒辦法教母親，心中覺得非常悲傷。他趕緊回到佛的地方，請教佛尊拯救母親的方法。佛尊看到目蓮的孝心，可憐他，就教誨他說：「目蓮啊。就算你的孝心能夠感動天地、淚水能夠濕潤大地，用你的力量是無法把母親從苦難中救出來的。幸好七月十五日是佛弟子們完成安居、做告白懺悔的聖日，是自恣之日，也是歡喜之日。你可以在當天供養十方的眾僧。那供養的功德是如海一般無限大的。」結果目蓮就把母親從苦惱中救出，更對後世的人們留下了孝道的精神。這就是在七月十五日舉行的孟蘭盆會。
─（日日聖典）─
我很榮幸在本雜誌上連續登了三次稿。我一直就在對佛性上最重要的主題「生」與「佛性」做說明。那是說，平常一個人死了，也可以說是沒有死。那是因為有靈魂的緣故。也就是說，靈魂還是活著。可是在佛教裡不立（不談起）靈魂。那麼是什麼東西不死？我敢說，那就是「佛性」。
不過，「佛性」和「生」並不相同。「生」如果沒有「動」，就不會有「生」。所以「佛性」和「生」並不相同。信奉佛教的人裡面應該沒有不尊崇釋尊的，
但事實上卻不是如此。那是「佛陀與釋尊」、以及「經典上的釋尊和經典說教者的釋尊」的問題。一般說來，這好像是很明白的事情，其實這中間的辨別是不清楚、渾沌不明。因此諸賢一心以為是在遵奉釋尊，但事實上並沒有在遵奉釋尊也不一定。釋尊親自都在主張他是「所謂宇宙的主師親」。可是現代文化權威者的科學觀點卻會說：「說釋迦是什麼宇宙的主親，
這簡直就是胡說八道。沒錯，釋迦教說聖道，是一位很了不起的人格者。在這一點上可以承認，他是一位非常傑出的聖人。可是，釋迦也不過是和我們一樣的社會裡的一份子。我們不承認這麼渺小的一個人，可以是大宇宙的主師親。我們形成一個國家，我們承認國王是我們的主。可是，釋迦雖曾經是印度一個小國的主，但我們絕不可能認這小國的國王為主。何況以萬物進化的事實來看，釋迦還不過是野蠻時代的人而已。所以，他在他的時代確實曾經是一位很傑出的大智見者。可是今天從釋迦的時代已經走了幾千年進步的路了。這期間算不完的所有的智者，為了研究努力，有人慘澹地犧牲了一身，有人犧牲了一家，才好不容易帶來了今天的文明。而從今天的各項學問看起來，佛教可以斷言說，只不過是一種迷想而已。」
最近在外國也逐漸興起對佛教的研究。可是上面的這種觀念，還是牢不可破、無法拔除。當然，在外國的宗教性有緣人士一定很少，而在科學家中探究到佛教深奧意義的人一定也有過。可是能和科學的見解相吻合、並且做到釋尊就是宇宙主師親的說明的，可能在昭和三)年"一乘立憲主義"出現之前，是沒人做到。
不用我多說，如果只是佛陀和釋尊之間的辨別，那可以精讀佛典就能夠明白了。佛陀不會離開眾生，所有的眾生一離開佛性也就不會有眾生。所以這問題畢竟也會關聯到「佛性、生、動」的問題，並且帶著這關聯，一直談論到所謂的宇宙問題。
這麼一來，應該就會談論到生物的起源和進化的問題。接著這「佛陀與釋尊」的問題，也就會開展到「生物與佛性」、「佛性與佛陀」
及「佛陀與釋尊」的各方面。
同時，為什麼需要把「經典上的釋尊和經典說教者的釋尊」的觀念理清楚的問題，最後也要和「佛陀與釋尊」的問題相合併，談論到「前所未聞的法華經的新解釋」的說明。
接著希望能夠打破現代科學見解的迷妄，闡明大宇宙觀的革命，再說明大般涅盤經和法華經的關係，然後再進一步談到現代文明燦爛的生物觀，和「前所未聞的生物觀的革命」。不過這是需要在全文裡交織著進行才是。
因為是這種情形，在前一期裡言明「生與佛性並非相同」，而在佛性的觀念上投下了釋尊入滅後未曾有過的新光明。接觸到這一大光明的各位，應該是不可以把「生與佛性」混為一談，
而應該沒有人不能得到明確的見解。
「動」這個字，不僅是佛教學者，一般科學家在種種言論裡也會談到天體的運行、社會的活動等等，或一般人也會說起學生的運動會等。在各種各樣的場合裡都會用到。
所謂「動」就是移動的意思。在日常萬物萬事上見聞，每個人各自的日常也就是「動」。因為日常的大小事都是「動」，所以就認為「動」並不是一件大問題。
說到「動」雖只是「移動」而已，但是動有各種各樣的動。其實這正是了不起的宇宙。就只這一點也先行標出來吧。
說到「動」和法則的問題時，這又是一件大問題。在科學上關於天體諸星的運行，古來也一直有著不可思議的想法。但是由於牛頓先生的理論，有了自然法則絕對性的觀念。
天體雖然有無數的諸星，但各自的動作都是很有規律的。這又是為什麼，現在的人們也會說，「這是由於自然的法則，才會這樣很有規律地移動。」
可是在今天人們懂得說，這諸星的動作，各個都有其獨特的動作。
那是當然的事。在前一期我曾經提過，「動」是「移動」沒錯。可是大的從所謂的宇宙的運轉，小的小到電子一個微小的動作，說都說不完全。除了說是如幻夢、如電光之外，其他可能都說不清楚。我也說過，那些也只是「動」一部分的抽象比喻而已。
看看我們日常社會裡的「動」也是複雜已極，會認為不可能有什麼法則或合於數字的情形。怎知道事實並非如此。這「動」有三千動，而在三千動中又有八萬四千生。淨妙地統御這三千動的正是「佛性」，
而讓這八萬四千生都具有三千動、使化成佛性的力量，我稱它為「觀音力」。這麼說下來，睿智的諸賢一定會想到佛說的三千世界，和天台大師的一念三千說吧。
一念三千說所說的是，一念之內有三千個動，其作用實在是微妙無比。這的確是個很了不起的理論。
但是從三千動想起三千世界、對一念三千說更加注意，可惜那還是不會有作用。因為那一念三千說的偉大，說是說一念三千、一念三千，事實上都還沒有展開來的緣故。
這玄妙無比的宇宙的動，複雜不可思議的社會的動，如果徹底加以整理，是可以歸納到三千動之內。
既然可以歸納，就應該有個大法。有了大法就可以歸納三千動，但是眾生有八萬四千。這八萬四千做那三千的動，其各個又會做相對、或交叉、或轉圓圈等各種的動。結果那自然的大法、或所謂的數理等，也都無法加以規律。
大宇宙與森羅萬象，沒有一個是能夠用一法來規律的。既然不能用一法來規律，就會產生所有可能的各種法。既然是所有可能的法，就會包含善惡及利害等無限的法。而要產生這些諸法，就必須要有圓滑歸一的法。
藉著這圓滑歸一的法，在某處有害的法，在他處就會成為適當的法。而在任何地方都有害的法將被淘汰，就會開啟巧妙自由、相互活生之道。
這種自在方便的大法就會普遍符合大宇宙及森羅萬象的各事，並且還會一致。沒有這個時動不會是動，
一切眾生不會是眾生，一念三千也不成一念三千，也就沒有社會。
這究竟是怎麼回事？就是大宇宙及森羅萬象，說得更具體一點就是一切叫做生物及不生物的，甚至是一片紙張，全都各自具有「不文憲法」。這就是所謂的大宇宙及一切的根本的王法。這根本的王法究竟是什麼？不是其他，這正是「一乘立憲義」的五個字而已。
進入今年之後突然起了紅塵之念，下凡到現在也過了大約半年的時間了。還是相當辛苦。針對著黃金國前進的我，最後還是以不如意的三個字結束了。勉強說的話，這次的收穫是更加發現了自己的力量。希望從桃樹長出李子來，
這是人的常情。這社會的確是比出世界更難的世界。要在寺院的地板上排起果子清談，與其說是不可能，毋寧說是不被允許更恰當。雲板響了，我的肚子是不是餓了？大夥擠在一起走進齋堂，就設法填飽肚子。市場裡可以讓你聞到一整排的各種香味，但如果不遵守嚴格的規定的話，別說是坐下身子，連站著吃也不可能。也就是說，吃可以讓你隨便吃，但是嚴禁逃走。「吃」是人的基本問題。美味與否不是問題。有一句話說，武士不吃也要高高地含著牙籤。「吃」是多麼重要的事，這不用我再囉唆。就這一點而言，寺院裡的人們是有福了。那麼他們僧侶是不事都很滿足了？聽說人生有二大原則。詳細的事情我不懂，但好像說是「食」和「色」。花紅柳綠，多麼華麗、熱鬧啊。偶而還會聽到，說是山林裡來的人被迷惑了。以前終南山有一僧人，三十年沒進出過市井，
只管沉浸在它的修行裡。有一天進入長安城，看到粉黛起了慾念，終於把30年修練的功夫毀於一旦。是你這主角不好，或是環境的事象不好？和尚吃火腿是很大的問題，亦或是微不足道的事情？濟公長老的狗腿是讓人垂涎，但不太可能去仿效他。濟公有資格吃，聽過那故事的人就沒有人會反對，還會聽得滿有興趣，而且又會尊敬他。可是目前在我台灣的所謂一流僧人、或形成一派勢力的貴人，連吃一根蔥都要客氣。最近佛教界一種新流行的傾向，是娶妻。還出了老不修呢。年輕僧人會偷偷進入花柳界。究竟是為了多少緩和情慾的問題，或是為了受到移入僧的影響，都不知道答案。娶妻不好？進入花柳界不好？把社會這兩個字放在腦裡的話，
也許會走那善惡的中間路線也說不定。人的慾望，大部分的時候是環境不允許。沒有意思、人生沒什麼好，悲觀的結果厭世，就落髮為僧進入佛界。以前聽過沉浸在賭博、酒色裡，最後口袋變輕了，曾經擁有十多萬的長者，結果投入阿彌陀如來的會下。離開世俗的別名－－叫做雲眾或水眾，曾經是正常人的人們，他們的動機大部分都是一樣。說得難聽一點，落伍者最後會走的路──就會選擇慰安所。他們的日常生活就是說經、做法事、閑聊，有時還會在身旁放一尊丈六高的金身，觀看歌仔戲。不過在這樣的場合，不虧是佛家弟子的吧，心頭從來沒有離開過「方便」二字。好像遭遇、名稱上有不平、不滿的人們，才是他們唯一的信徒。未亡人（寡婦）或第二夫人的頭銜，大概都是寺院裡的重要人物。也許是為了來世做準備，但先把它看做是慰安所比較恰當。
譬如說，好像就是那心情不好的女人，把男人給的紙幣毫不可惜地撕成一小塊、一小塊丟出來似的。這比揮金如土還帥呢。寺院這邊也不是省油的燈，他們也知道射將先射馬的道理，會耍起手段巧妙地操縱。世人啊，處世術就是寺院高高揭起的「方便」二字喔！喝！不過寺院這邊也有的被方便推倒，被流放到別墅或千里之遠的人呢。這一點請多多小心啊。
佛在GOSAMI的時候，教團裡的人發生不和，經常爭吵。佛就告誡說：「不要吵鬧了，不可以繼續不和。」可是他們都不聽。因此有一天，佛集合了大家說：「以前，在BENALES有一位叫做梵達多的國王。他有強大的兵力，征服了四方，而這一次是要攻打KOSARA國。KOSARA國王自己知道贏不了，就和王妃一起躲到BENALES附近的陶器師家裡。不久王妃懷孕了，也起了一個很奇怪的願望。
王妃說，把四排軍隊排列整齊，希望可以仰望著旭日東昇的黎明天空，喝到那四排軍隊洗劍的水。KOSARA國王就和BARAMON商量，讓王妃達成了願望。不久，王子出生，就命名為長命太子。過了一段時期，梵達多國王由於間諜的密告，捉到了KOSARA國王和王妃，並且要處他們死刑。看到父母可憐兮兮地被拖往刑場，王子想要靠過去，KOSARA國王就說：『怨無法用怨來消除，怨要用無怨才能平靜下來。』別的人聽了都不懂是什麼意思，但王子點下二三次頭，就吞下怨恨，離開刑場了。後來王子成為眾師的弟子，表演吹笛子、唱歌，梵達多國王就很喜歡他。有一天出去打獵時，梵達多國王累了，就用王子的大腿做枕頭，睡了。王子就拿起劍比在國王的脖子上，但是想起父王的話，又把劍放下來了。這事被梵達多國王發覺了。國王可憐那孤兒的心情，就把公主許配給王子，又把國土歸還給他，也發誓要永久和平。這樣，怨恨由於無怨而和平地解決了。」
叫做羅普仁，明朝正德皇帝時人，生於山東省菜州府即黑縣。自幼就非常怜俐，信仰阿彌陀佛，後來成為僧侶。有一個時候，紅毛韃子（英國人）率領十萬大軍攻打北京皇城。明軍快要潰敗時，軍師說，有一位叫做羅普仁的德高望重的人，如果能夠請他出陣，我們一定會勝利。於是就去請羅普仁出陣。羅說：「我是僧侶，我不懂兵法。」不過他接納請求，設好一壇，壇上準備弓箭。在祈禱過為國攘討賊兵、
求取國家安泰之後，向天空射出三箭。頓時天空起了五色的怪雲，一變吹起淒厲的風雲。紅毛韃子了解敵方定有高人、不太可能再行敵對，便收兵、歸國了。事後皇帝問起那是誰的法術，軍師把上面的經過說給皇帝聽。不料皇帝反而擔心將來明朝的天下會被這個人奪走，就決定將羅普仁處死。可是執行死刑的時候一刀坎下去，刀子斷成三節；拿起其中一節要刺下去，身體卻麻痺了，無計可施。不得已，就處他十三年的牢獄之刑。出獄時，羅想把在牢內著述的經典獻給皇帝，就委託給監守。
皇帝接到之後命近侍把那經典拿去燒掉，但因為是名經，近侍就把它藏起來了。羅在出獄的第二年又遇到事情了。那就是，紅毛韃子帶了七位僧侶、也攜帶了三百公斤的銅佛像來，告訴正德皇帝說，這次就不要用兵，但是來做佛論，輸的人要把自己的國家給對方。皇帝趕緊召集大臣們，問他們誰最能夠擔起這項大任。大臣們回答說：「學識、辯論都超人的，大概只有先前出獄的羅普仁吧，沒有別人更好的了。」皇帝就召來羅普仁，委任他擔任這工作。以前曾經為國難盡力反而被打入牢裡的羅，擔心這次會再有這種遭遇，堅決辭退這任務。可是最後覺得無法辭退，就答應了，公然設起佛壇，放一尊佛像，便開始辯論。彼此口水橫飛地爭論許久，紅毛韃子終於不敵，
就謝了多罪，草草收起回國去了。國家獲得了安泰。皇帝敬幕其德，敕封羅為羅道人。這就是齋教龍華派僧侶中的名僧，據說曾經死後復活二次發揚宗風，普渡了群生。
天上聖母，普通都稱為媽祖，是福建省蒲田縣湄州嶼人林愿的第六女，名叫默娘，生於後晉的天福四年。本性非常靈慧，十三歲獲得道典祕法，二十八歲去世，死後屢顯神靈。徽宗帝的宣和癸卯年，給事中路元迪出使高麗時，海上遇到颶風，就念神明保佑。忽然看到在船頭站站著一位衣著朱色女神，才免於覆沒之厄。又在高宗帝的紹興乙卯年有了海寇。突然神風倏忽而至，黃雲冥冪、紫電閃擊、綺裝神體出現在船首，把海寇掃蕩了。因為其靈顯赫灼，終於由中國歷朝累封為照應、
崇福、善利、靈惠、助順、顯衛、英烈、協正、集慶、天妃等。並且在台灣海峽遇到颶風時，口念此神、燒金紙而免於覆沒的人不在少數。因此經過這片海上往來閩粵的本島人對其信仰最深，在各街庄村邑幾乎沒有不祭祀此神的地方。
另有一說是，天上聖母（天后）姓林，興化蒲田人，父親名愿，五代時擔任過巡檢。母為王氏，宋太祖建隆元年三月二十三日在湄州嶼生下天后。其誕生時紅光滿室、異氣瀰漫，未聞啼生。因而命名為默娘。8歲就上私塾讀書，而能夠了解奧義。平常喜燒香禮佛，十三歲時獲得道典祕傳，十六歲時觀看井水而獲得符令。常常在海上拯救人們。雍正四年九月九日昇化，或說是二月二十九日，時享年二十八歲。
後常穿朱衣乘雲在島嶼上空遊弋，當地人便祭祀為神。
文昌帝君生於唐朝時的越州，姓名為張亞，後轉居住四川省梓橦縣。著作「明麗浩蕩」。據說信仰後孔子教誨的儒教，剖釋道德的教義，在四川省推廣。死後眾人慕其德，在四川省梓橦縣七曲山建一大廟宇命名為清虛觀，立石碑，雕刻梓橦君，尊敬他。經過數百年後，當地的士紳學士說他是從天庭下凡的人，就稱為文昌帝君，越加敬慕。
又一說是，文昌帝君也稱為梓橦帝君，是周朝叫做張仲的人，死後其靈魂成為神而來的稱呼。其廟在保寧府梓橦縣，經過唐宋時的累封，最後到達英顯王。依據道家的說法，皇帝命梓橦掌管文昌之事及人間社會的祿籍，
因而加上號，稱為帝君。天下的學校都建祠來祭祀他，明朝的景泰中還把京師的舊廟改建做新廟，以二月三日為誕辰日，稱為文昌帝。又一說，文昌是天上的星宿降生為人，但在史上遺漏了其姓名。又一說是文昌降生後的第十七世成為叫做大夫的官。因經常撫育下民，所以德望很高。另有一說是，關聖、孚佑、司命的三帝君，和朱衣、魁斗的二星君，合併稱為五文昌。再有一說是，文昌星在天庭是最早開化的，因而稱為九天開化。因為有這樣眾多的說法，無一為是。不過文昌是天上的星辰這個說法，可能比較正確。
乾隆五十三年林爽文起亂時，居住新竹的粵族（客家人）隨著官兵平定匪亂。戰後，把在這場戰亂中戰亡的忠義之士遺骸
收集一處埋葬，予以祭祀。這就是義民廟。乾隆皇帝特頒褒忠匾額，以報戰亡義士的功勞。後，同文年間福建巡檢徐宗幹再掛上同心報國的匾額，光緒年間台灣巡撫劉銘傳也掛上赴義捐軀的匾額。
前清時代康熙三十七年，靖海將軍施琅奉康熙皇帝的命令，統帥大軍登陸在台灣安平港的鹿耳門，其中有一部分就駐紮在山仔頂庄舊名大庄。當時附近缺乏飲用水，非常困苦。施琅將軍於是相好舊石磚仔井的地方命部將余化龍掘井，結果找到了好水滾滾而來。之後，余化龍長期駐紮在大庄剿討土匪，對國家盡忠，專心指導庄民開闢道路，改良農耕方法，把村民照顧得如同自己的子女。這樣非常用心照顧村民、廣施德政，
但最後終於被土匪所殺。庄民大家稱頌其德，就奉祀他為神，以報其忠烈。
六份寮庄創始以來就祭祀此神像，以永傳其忠烈於後世，做為世間的模範。尋找該祭神的由來與忠勇史跡，獲悉了如下內容。南宋皇帝太宗時，和北遼交戰。有一次太宗禮參五臺山，經過敵國境內，陷入敵人重圍，情況非常危急。當時幸虧有楊業父子八人救駕，才能脫出重圍回來。可是當時交戰，由於寡不敵眾，事實上楊業父子的多人都戰亡了。在這一戰中能夠保留性命奉太宗回朝的，只有楊業、六子延昭、和七子延嗣的三人而已。長子延平、次子延定、三子延安等都戰死了，四子延朗則被敵軍捕捉而去。至於五子延德，
以前在五臺山時從智聰禪師處收到一個小盒。當時禪師就對延德說：「你如果遇到極端困苦危難時，就可以打開這小盒看看。」當延德在亂軍中時，突然想起這件事。他打開小盒一看，裡面有剪髮的用具和道服一件。延德就趕緊解下戰袍、穿上僧服，逃出戰場，回到五臺山了。他在寺內修行二十餘年，幸蒙神佛的庇護，能夠到達術法精巧的程度，終於成佛了。之後就常常顯靈到這世間，救助國難和庶民的災厄。後人感念其恩德的宏大，雕像尊敬他並奉祀他。當時的皇帝也敕封他為「解圍大德禪師」的稱號。
又稱北極上帝、或上帝爺。商朝的武丁時，瑤池的桃熟了、已到達千年了。於是在崑崙大會時，四老、三清、上皇、三元、五嶽都帶領了群真，和古代的聖賢、
帝王與有修行的人們都集合過來了。當時在上帝的背後有一位仙真，身高九尺，鳳眼、龍眉、美髯、細髮，拱手站著想要詢問眾將。玉晨就說：「這正是太始的化身、太極的別體。天皇時成為太始，地皇時會在天成為太素，人皇時則成為太朴。當開皇十劫之始，符合黃帝甲午歲的三日上午太陽之精，扥胎於玄天淨樂國王喜勝夫人之腹，孕育十四個月才從母親的左腹出產。誕生時紫雲覆蓋了房間，五彩交呈。」生而有神靈，號稱為太玄。年十歲時，就能把經典一覽就領會。潛心念道，志向合於太虛，輔佐上天，福佑兆民。年十五就辭別父母前往修行，在玉清聖祖紫虛元君處證得無極之上道，再聽從師命到大和峰修證。因為山上寒氣過強、缺乏食物，就萌生退意。來到山下看到一老嫗在河邊磨鐵杵，太玄問她：「這是做什麼用的？」老嫗回答：
「是要作成針的。」太玄笑說：「要到何時才能作好啊。」老嫗說：「如果功夫夠深，怎麼會有作不成的道理？」太玄聽了，有所領悟，又回到山上修行去了。四十九年甲子九月九日丙寅清辰，天上降下天花，祥雲瀰漫在山谷。林巒震響，自作出步虛仙樂之聲。這時太玄體貌冰清，頭戴九氣玉冠，身穿松蘿之服，赤足叉手站在紫雲峰上打開雲朵，五真就率領群仙萬眾跪拜其面前。太玄迎接他們，作稽首。五真說：「玉清上帝，證明您的道行圓滿，現在授予元帥之職。請領受元和遷校府公事，並賜予九德偃月金晨玉冠碧瑤寶主、素繡飛雲金霞之皮、七寶銖衣、元光珠履、佩元玉冊、乾元寶印飛雲玉輅羽蓋瓊輪等。」太玄拜受聖詔，換穿好衣服，就飛昇到金闕去了。上帝尊重這是玉虛師相，因此也才能夠參列今天的集會。群真聽了，也都不停地讚嘆其神儀。
水仙王，是指大禹、伍員、屈平、王勃、李白。大禹因為治理水土，其功績流傳到萬世。伍員和屈平是春秋時代鐵漢中的錚錚者。兩人都抱著忠憤，憤慨國事之非，前者浮起鴟夷，後者則沉於泊羅之淵。王勃和李白都是大文學家。王勃為了探視交趾省的父親而溺死在南海，李白則因為秕視塵俗而沉浸在采石。他們死後都成為水神。所以在海洋中遭遇到風浪時，只要祈禱水仙王，聽說都很有靈驗。
福州下渡的人，姓陳、名靖姑。在閭山許真人處習仙術，道術精奇，很能制服妖鬼。夫人是扶胎救產、保赤之神，因此婦人懷孕及產後多會祈拜夫人。另外附屬於臨水夫人的神有註生娘娘、三十六婆官。這些都隸屬夫人，管理扶胎、救產、保赤（赤是指嬰兒）之事。
又一說是，臨水夫人是福州人陳昌之女、叫做進姑，生於唐朝大歷二年，二十四歲死時遺訣而成為神。能夠救世間的難產。後，在古田縣臨水鄉白水洞有過穿朱衣、斬毒蛇的靈驗，所以就在洞上建廟祭祀。後來，聽說在清朝咸豐年間加封為順天聖母。
是清朝水師提督施琅。攻取台灣時先攻陷澎湖，再降台南的鄭氏，因平定台灣有功而封為靖海侯。後來還是他上奏，才把鄭成功祭祀在台南的開山神社。目前祭祀施琅的廟，有澎湖廳的施將軍廟。
是東土佛教的第三祖。釋加如來第二十八代弟子菩提達磨駐錫到少林寺，把衣缽傳給神光大師講法。聽說天女也為此散花了。從此更繼闡玄風，
在尋找法嗣。有一天普奄來到祖師寺，還沒說出姓名就向神光師問：「現在看和尚您，就知道是僧人。但還是不懂什麼是佛法。」神光師說：「自我的心，這是佛；自我的心，這是法。佛法非二，三寶是一。」祖師頓時就領悟，立刻就皈依了。神光很器重他，說：「這是我的寶物。」就命名為僧璨。
董伯華本來是殺豬人，遇到仙人被度脫，服用仙藥、練丹丸。最精於五雷之術。曾經開玩笑地給小孩一錢，並在他手掌內畫符。當張開手掌時，竟然發出轟然的巨響。成化之後，坐化在後清源紫澤宮。世人塑造他的像，給予祭拜。
─（未完）─
支那民族之宗教思想、概是低級、視神佛如人、以人之俗情而忖度神意、且為劣情之滿足、特以夫人提供於神、以作慰神之意、例如城隍爺、於其廟之後殿、概有配祀夫人像、(余於泉州城隍廟曾見城隍夫人、城隍二夫人像)、其他福德正神王爺等、有配夫人之例不少、又有神自己要求配偶之例、即如廣澤尊王、於其神化之後、見良家美女而心動、遂納為妻、所謂聖王媽者是也。(所生之子曰太保公)、又屏東有三山國王、娶洗渥中之女為妻、又鹿港霖肇宮、祀有三山國王夫人三體、當其祭祀之時、從員林霖興宮、霖肇宮、三山國王宮之三廟、迎三王來、慰其神慮云。
嘉義朴子街龍樹亭之從祀、有太子爺、與港尾寮之玄天上帝、交情親密、而常見兩神之幻出會合云。反之、又有神之爭鬥者、例如西秦王爺與田都元帥、兩神之爭鬥、曾於基隆宜蘭間發生、西皮福祿之黨爭是也。初當道光末期、音樂流行於宜蘭地方、或數庄聯合、或由一庄分派、互相競爭奏演、遂為黨派樹立之因、即西皮派祭田都元帥、
以竹筒製作吊規子(樂器)用之、福綠派祭西秦王爺、以椰子之實製作提絃而用之、而兩派之分黨軋轢、從時激烈、遂五構兵、而爭鬥殺戮、為當時為政者所惱、又有分類械鬥者、閩族與粵族戰、泉人與漳人戰、蓋本島之移住者、鄉土異則言語風俗氣質亦殊、所以鄉土相異之團體、互相鄰接而開拓新地、而因勢力而競爭、又同鄉者祀鄉土神、藉以宗教心、鞏固其團結、以當外敵、即漳州人祀開漳聖王、泉州人祀廣澤尊王、廣東人祀三山國王、而排斥他鄉人、但西皮福祿人爭、閩粵泉漳之分類械鬥、其所祀之神的互相間、非有本來的仇敵關係、因被利用者也。
前節「神佛名簿」所揭以外、素性不明之神、尚有多數、雖其名簿中、猶有素性不明者、又有可以看作邪神者、即如「兇暴奸惡」或「妖魔怪精」之類。今舉一例、嘉義灣內區鳳山廟、祀有章元帥者、每年三月十六日祭典之時、必要一犬為牲物、(他無類例)、今探緣由、章元帥一日於村邑、欲行竊盜、忍入人家、忽為一犬所吠、由是被捕而由
法所處、以是大怒其犬、即自誓曰「我他日如能作神、必噉犬肉」後至明朝、有第十三省巡察使徐瑞山、朝覲北京、適皇宮有火、而瑞山盡力救火、又得章元帥出而救之、猛火遂鎮、帝嘉之、賞瑞山之功、又封章元帥為武德侯云。如是以有靈驗之故(其實真偽不明)不問其是盜是賊、而廟祀之也。其他因有靈驗於賭博而被崇拜之王爺、到處不少、嘉義竹頭崎、有觀音媽之墮落腐敗、而變為賭博神者、其不倫不正、可謂甚矣。
屬於儒教祠廟之祭神、極而簡單、無煩雜的隸祀同祀寄祀等、於其代表的文廟、以孔子之位牌為本尊、且列四配十哲之牌於左右、於東應西廡、配祀門弟子竝其他先賢先儒之位牌、但臺南文廟後殿之崇聖祠、祀孔子五世之祖、又儒星門側之名宦及節孝祠、有安置其地方歷代名官及節婦孝子之位牌。
屬於佛教祠廟之佛像、以觀音佛、釋迦佛等為本尊(主神)以外、有從祀同祀寄祀(無配偶)此同於道教、所以便宜上、共說於次節、今為參考、列記臺北龍山寺所祀之諸神佛如左。
本殿(正面)觀音佛祖(本善才尊良女)韋馱、護法、伽藍、鑑齋、天上聖母、千里眼順風耳觀音三體(分身)、(右側神椹)彌勤尊者、志公禪師、達磨祖師、降龍尊者、目蓮尊者、飛杖尊者、開心見佛、進花尊者、進香尊者、(以上十八羅漢中九體)山神、東海龍王、北海龍王、龍神。(左側神椹)梁武帝君、獅子尊者、長眉祖師、伏虎尊者、洗耳尊者、
提粉、提匣
提花、提鏡
劍童 池頭夫人 褓者母六體(各抱嬰兒)
痘娘
印童 大腹夫人 褓者母六體(各抱嬰兒)
宮娥 千里眼 文狀元
後殿(正面)天上聖母 城隍爺、土地公
宮娥 順風耳 武狀元
劍童
(東廳)文昌帝君 大魁天子、紫陽夫子
印童
關平太子
(西廳)關聖帝君 三官大帝、地藏菩薩
周創將軍
道教神極複雜、不如內地佛教之佛的簡單、雖小祠廟其所祀之神像、不下四五、常有十體以上、多者有四五十體、今分類如次表。
圖
既有廟宇、當有其主格、然而本島祠廟、祀有幾多神像、可分為主神及屬神、細別之則如前表、但主神與屬神、於其靈感威力、非有輕重上下、不過於其廟宇之關係上、有主屬之別而已。要之、主神者、
祠廟因欲奉祀其神而所建築、其他可以見作屬神。
若依臺灣人之傳說、神仙皆在玉皇上帝之統轄下、各有階級、職務(政務)、例之、文昌帝君司學務、關帝商務、巧聖先師工務、五谷爺農務、城隍爺司法及警察、玉皇上帝、支配幽冥兩界、兼攝三教
各家之灶神、一般以為監視家人之善惡、於十二月二十三日、夜間上天報告上帝、二十五日上帝隨諸神、巡視諸天、而定諸人之禍福、於是人家多有齋戒焚香祈福者、然而庶民對於玉皇上帝之信仰、殆如薄弱、蓋戰國時代之人民、概是無知天子之尊貴、而其所歛慕者、直施德政而行恩慈之士、其所恐者、土匪野人之徒、而臺灣人之對於神亦如、如其直接授福禳災之神及構患為崇之神、則崇拜之、而顧仰於玉帝者鮮、又上帝之廟、除小廟以外、唯有彰化之玉清宮而已、但上帝之像、空然拱手於其堂上、少有賽者詣訪、蓋配列諸神於上帝之下者、係道士之考案腳色、因為民眾既有受了儒佛之影響也。
唯於十二月及正月之祭祀、上帝見為單一神教之統一神、但有時、媽祖觀音、被重視過上帝、甚者如有不認他神的存在、殊如民族之幼雅思想、只為肉慾衝動所逼、從於外部之習慣或機會而轉變、即如遺棄了六朝時代的項羽劉章之崇敬、而拉起少有史實及根據之關羽、以為威力神、昇高其神格、就此事實、亦可明瞭、此可看作交替神教、必竟未是統一的多神教、而玉帝未能看作其純然的統一神也。
如前所述、臺灣人間、以上帝為統一神、諸神分掌其職務、而行神
政、然而臺灣人不必尊奉此說、今舉其分掌的神與該職業從事者之關係、即讀書人祭祀文昌帝國五文昌、以製字先師、兩程子、朱子韓文公等為從祀、而對孔子有特別的崇敬。醫生祀保生大帝或華陀先師、藥種商祀神農大帝、農家及米商祀五谷爺、大工及指物師祀巧聖先師、左官祀荷葉先師、金銀細工師祀七寶尊王、線香製造人祀九天玄女、傘店及棉絲商祀女媧娘、牧畜者祀金斗公、屠殺者祀玄天上帝、布商及染布店葛洪、裁縫師祀黃帝理髮師祀呂洞賓、船頭及海運業者、祀天上聖母及水仙尊王、一般商人祀關帝及福德正神、廚房祀監齋爺、北管派俳優、祀西秦王爺、又北管派中之四評派及南管派之俳優祀田都元帥、但此等神仙、於歷史上或傳說上、信為其職業之創始者、或功勞者、妙枝者也。其他有對靈顯之神信奉者祈願者、即求長壽者、祈於南極星君、求子者、祈以註生娘々及子送觀音、求安產者、祈於臨水夫人、求雨者、祈於青龍爺等、但關帝媽祖觀音等、今既變為萬能之神、即如關帝本是武神、媽祖初是海神、而今變為除疫求子祈雨消災等之對象、無所不可者也。餘他之雜神、即僅限於其時其地、發揮靈顯而已、但王爺哪吒五顯等、有令賭者勝、為信者報仇、助勢等、可謂無資格神也。
臺灣人之祖先、曾於對岸時、因其鄉貫不同、故其祭神亦有所別、即漳州人祭開漳聖王、泉州同安縣人祭保正大帝、泉州南安縣人祭廣澤尊王、泉州安溪縣人祭保儀大夫及清水祖師、而潮州及附近之粵族
祭三山國王、是故由其祭神之種別、可以推知其鄉貫及種族也。但彼等移往以來、年所經過既久、各部族之觸接、亦既繁雜、今也漳州人之祭廣澤尊王者少、而粵族之祀三山國王者亦已不多矣。
城隍爺為司法警察神、大為島人畏敬、元為一府一縣之守護神、清國時代、凡地方官之蒞任、三月五日之間、要詣其廟、而行報告之儀、以為恒例、是謂地方在陽間治政、而城隍爺治於陰間、故有稱地方官為陽官、以城隍爺為陰官者、但地方官本是人類、難盡洞察、人心之秘密、雖就其犯跡、亦難撿其全部、於是恐有奸惡者不負罪、而正善者哭於冤枉、而城隍爺能補此缺點、常派謝范二將軍等、巡視陽間、監視人民之行動、若有偷官作惡者、即加陰罰使惡人生病、陷於貧苦、或奪其命等、城隍不單司惡、兼能獎善、即對正善者授福延壽、但城隍爺司掌之「陰間」與「幽冥界」意義不同、幽界乃來世、即彌陀之淨土、閻王之地獄、乃至基督之天國等、與現世不同、但道教以現世分作二界、即五官感知之世界及五官超越之世界、城隍爺即支配超越五官之世界、而其威力可及於來世、如有善人誤墮於地獄者、即救而出之、然則城隍爺支配陰間及地獄、兼攝現世來世各半、補成地方官及幽冥王之事業、但一般看作司法警察官也。
有配偶之神、如前所述、太陽以太陰為配、此諒由好事者從陰陽說所案出來的、又如城隍夫人之案出、頗有理論、元來城隍爺以現世的知府知縣的職務、執行於陰間、而知府知縣概有妻妾、故於理論上、
城隍爺當有妻妾也。但聖王公(廣澤尊王)之於聖王媽者、自娶者也。又如西秦王爺夫人者(玄唐宗)、不知是否其生時之后妃、餘他神之配偶、有王爺夫人、靈安尊王媽、有應媽、大眾爺媽、福德夫人、盤古媽、開漳聖王夫人、開閩王媽、尪公媽、三山國王夫人等也。
配祀神與主神有特別的關係、而配食於其廟、由是、挾祀可以含在配祀也。但挾祀有特別的意味及形式、配祀之屬於歷史的事實者、孔子之四配十哲、鄭成功之甘輝、張萬禮等、又其屬於傳說者、有註生娘々之褓者母、臨水夫人之婆妲母、媽祖之千里眼、順風耳、城隍爺之二判官、二將軍、二爺、六司等、但如前之主神、可以分作行政及司法之二、而配祀挾祀可如前分類。
城隍爺之前面、有安置二判官(文武)、二爺(牛馬)、六司(陰陽速報獎善罰惡延增祿)、二將軍(謝范)等、皆是其手足、為其屬神、擔其神務、但六司非有一定之職名、有十、十二、十六司等、今舉十八司名、即、衡文、富順、錄善、癉惡、介壽、財帛、考功、威鎮、子孫、速報、命祿、掌儀、採訪、宣發、贊政、圖籍、福祿、啟達也。
佛教之挾侍、或云 土、即不動尊配以制吒迦、昆羯羅、彌陀配以觀音、勢至、釋迦配以文殊普賢、道教倣而設此制、即玉帝配以太乙救苦天尊、雷聲普化天尊、元始天尊配以上清靈寶天尊、太清道德天尊、關帝配以關平太子、周倉將軍、或劍監印監、(對有帝號者)、開漳聖王配以輔順將軍、輔信將軍、或劍童印童(對有帝號者)、鄭成功配
以甘輝、張萬禮、文昌帝配以天聾地啞、天上聖母配以左宮娥、右宮娥(對有后妃號者)、臨水夫人配以左女娥、右女娥、註生娘々配以提匣提粉提鏡提花等、又觀音配以善才童女、以上畢竟由主神之歷史事實或傳說、或因欲高昇主神之品位而所安排者耳。
就於祠廟之主神、有一事內地無其類別、即於同一龕內駢置同一神像者是也。(有大小新舊之區別、俗謂軟身、又有著彩不同者、例以赤或黑塗媽祖之面、前者稱為紅面媽祖、後者謂烏面媽祖)此種神像謂之分身、分身之數、多者有一王二王乃至八王等(女神即一媽二媽乃至八媽)、主神稱為鎮殿王(媽)、除鎮殿王(媽)、以外、應信徒所請、時常外遊、例之於某庄有事、欲祈其繁榮、或求消災等、即請二王或三王之像、帶回某庄、而行祭祀、或者家中有病人、即請其一像回家供養、而祈平癒、病癒即送還之廟、但此分身非各廟有、畢竟應其需要招請而增作者也。
今就於最靈顯之北港朝天宮(媽祖廟)之分身而例示之、正殿神壇之後粵、有等身之鎮殿媽、司花及司香之挾侍、前面壇內有祖媽、二媽、副二媽、三媽、副三媽、四、五、六媽、太平媽、之十體並列、合鎮殿媽即十一體、更有千里眼順風耳、侍於其壇下、而鎮殿媽以外之十媽、當被各地信徒勸請、故其壇內罕有十一體合部在殿云。
又有不限定其主神、而共通從屬於各神者、即如祠廟之神茶鬱壘、佛寺之彌勒(布袋)、伽藍神、護法神、監齋菩薩、韋馱天尊、十八羅
漢等是也。要之、此等皆是道法之守護神、故併祀於寺廟。
又羅漢於我國、古來有十六羅、或五百羅漢之名、而無十八羅漢之稱、但南支那及臺灣、有十八羅漢、皆以為持受佛敕、而延長壽命、永住此世、盡力於佛法守護、尚有附記如左之別名、即彌勒尊者、達磨師祖、志公祖師、降龍尊者、目蓮尊者、飛杖尊者、開心見佛、梁武帝君、獅子尊者、長眉尊者、伏虎尊者、洗耳尊者、弄鈸尊者、戲笠尊者、進花尊者、進香尊者、進燈尊者、進果尊者、或有除弄鈸戲笠、而以進茶風力代之、其他有談經奉獅大雄洗耳等之名目、異說尚多。既如前記、從祀與廟宇之主神、有特別的關係、但同祀與主神、無宗教的關係、僅共祀於同一廟宇、其綠故如下。
一、與祠廟關係者出身鄉貫神有關係者、當祠廟創設時、以熱信之神為主神、而同祀鄉貫神、例如主神是媽祖或觀音之時、以開漳聖王或三山國王同祀之。
二、地方民熱信之神、祠廟創設時、以鄉貫神為主神、以信神同祀之、此與前項表裏相反。
三、與地方民有職業的關係、主神是觀音或關帝或鄉土神之時、其地方若是漁村、則船頭漁夫、不能滿足、乃同祀媽祖、或以五谷爺同祀之'讀書人則以文昌帝同祀之。
四、廢廟之神、附近之祠廟廢滅之時、移其神而同祀之。
以上四項之外、猶有特殊的同祀、大略即如前耳、其理由、即有因
設廟時之談合、有因省略進香遠廟之勞、又有偶然的原因、多種多樣同祀在於單棟之祠廟、有同置於主神同一龕內、有祀於東廳或西廳、或於前殿或於後殿、此種同祀神亦有許多從祀、此寧可分為第一主神第二主神為妥當。吾觀神社有座、而神社與祠廟、趣向不同、但祠廟之同祀與神社之座、有幾分同點。凡祠廟於其壇前、置有大棹、其上排列香爐祭器等、主神之左右有許多亂雜的小神、於其後殿亦然、東廳西廳左廳右廳亦然、謂之寄祀、寄祀神像之由甚多(一)神佛會所屬之神像、於祠廟者、(二)解散後之神佛會所屬之神像寄送於祠廟者。(三)祠廟廢止後之神、所移祀者、(四)附近民家歸於廢絕、或遠移住地、而寄託其家神者、(五)水流公即漂流到來之神像、(六)法師童乩廢業後、寄託其神者、(七)在住之僧道顧廟等、安置其所奉之神佛者。
凡此等神佛與主神、無何關係、皆是偶發的從各處集來、是無意義的排列、參拜者亦無表示特別的尊敬、但若有童乩等、向其中一神、放謠言則附近人民、忽到而信、遂變成迷信者多。
出家與在家是怎樣呢？出家是說僧伽的哪、出家者、有身出家心不出家、有心出家身不出家、有身心都出家、怎樣身出家心不出家吒？
一入寺院講是出家、身穿著圓領的大袍、手提著一串念珠、每日裡頭別無工作、敲鐘格鼓、弄鈸搖鈴、雖是燒香拜佛、卻又不懂得拜佛的意味、做廟公、立棹頭、爭名奪利、這些就是出家嗎？似這等人們、雖是穿著方領的大袍、手提念珠、不明教理、不守世尊的遺訓、雖有出家的名、沒有出家的實、這也是出家嗎？這無非是掛佛家的招牌、來作釋氏的生理而已、怎可稱為僧伽呢？這便是身出家心不出家哪。怎樣纔可叫做心出家身不出家吒？人生在這宇宙間、不能捨俗去出家、拋棄紅塵、這必有一段因緣、身雖在家、抱著平無我的宗旨、守咱自己的本份、外行仁義禮智信、內守溫良恭儉讓、上對國家抱定救國的精神、下對人們抱著一體同觀的要旨、這便是心出家身不出家哪。身心都出家又是怎樣呢？要作佛陀的真弟子、須要守著世尊的真遺訓、明白佛陀的真教理、抱定教亡我亡的真精神、不論狂猖的地方、盡心去遷善、那管烏暗的地獄、一致去救度、自利々他、教化群生、若無這些不達佛陀的真精神、不達僧侶的真目的、出家二字豈不是枉稱嗎？故經云。在家菩薩智非常、鬧市當中作道場、心地若然無罣礙、高山平地總西方。
佛教戒禁女色、為和尚尼姑說不淫戒、則曰離非梵行。離非梵行據在來的解釋就是永斷淫欲。為甚麼要永斷淫欲？「般若經」道「菩薩斷欲出家、修行梵行、能得菩提」。「楞嚴經」道「淫心不除、塵不可出、若不斷淫、修禪定者如蒸砂石、欲其成飯、雖經多劫、祇名熱沙」所以古來和尚與尼姑碰見異性、大都取不敢善相近的態度。而和尚們對於婦女的觀念、在「法苑珠林」(卷七十五)描寫得非常透徹。該文道。
女色者世間之枷鎖。凡夫戀者、不能自拔。女色者世間之重患、凡夫困之、至死不免。女色者世間之衰禍、凡夫遭之、無厄不至。
行者既得捨之、若復顧念、是為從獄得出、還復思入、從狂得正而復樂之、從病得差、復思得病。智者怒之、知其狂顛蹶、死無日矣。
凡夫重色。甘無之僕、終身馳驟、為之辛苦、雖復鐵質寸斷、鋒鏑交至、甘心受之、不以為患、狂人樂狂、不是過也。
行者若能棄之不顧、是則破枷脫鎖、惡狂厭病、離于衰禍、既安且苦、得出牢獄、永無思難。
女人之相、其言如蜜、而其心如毒。譬如停淵澄鏡、而蛟龍居之金山寶窟、而獅子處之、當知此害、不可暫近。室家不和、婦人之由、毀宗敗族、婦人之罪。實是陰賊、滅人慧明、亦是臘圍、鮮得出者。譬如高羅、群鳥落之、不能奮飛、又如密網、眾魚投之、刳腸俎几、亦如暗坑、無目投之、如蛾赴火。是以智者而遠之、不受其害、惡而穢之、不為此物之所惑也。
這篇不用說、完全是厭女派的思想。但文章實在流暢、話也說得痛快。「不為此物之所惑也」！這真是擲地作金石聲。
然則和尚否果能始終禁慾？我想、不但和尚、除此而外、還有終身斷慾的。比如西洋的好多哲學者科學家、或某種主義者、乃至中國也有其人。他們因為要研究真理、實行其主義把整箇的精神都灌注到
他所學所行的地方去、二六時中、無一刻不把問題放在腦中盤旋。像這樣的人、自然不必怎樣去禁他、也沒有什麼欲念可以生起了。和尚尼姑豈獨不然？佛教中歷代的高僧碩德、因為他們一心一意在研究佛理、參話頭、看經典、修苦行、乃至領眾行道、談經說法、行住坐欲無一刻不把這些事情放在心頭、所以他自然地不會生出什麼慾不慾之念。
唐朝皎上人答女道士李季蘭詩道、
天女來相試、將此欲染衣、禪心竟不動、還捧舊華歸。
宋朝道潛和尚、字名參寥。常與秦觀蘇軾遊。「侯鯖錄」道「東坡在徐州。參寥自錢塘訪之。披席上令一妓戲求詩。口占云、
寄語東山窈窕娘 好將幽夢惱襄王
禪心已作霑泥絮 不逐春風上下狂
一座大驚。自是名聞海內。」
上面兩個例、和尚受了異性的挑發、毫不感覺到什麼衝動、這可算是他們實行了斷慾所得的效果吧。
然而色欲這箇東西卻是件易縱難斷的怪物。所以現今在神州君子國中「和尚風流也出群、卻來鬧市伴紅裙」的現象時常可以發見、但欲覓箇達到「不知身在笙歌裏、好似青年臥白雲」那麼境地的高僧、卻是「深不知處」了。這也難怪、孟子曾說過「人少則慕父母。知好色、則慕少女。有妻子、則慕妻子。」和尚沒有妻子─其實帝國的和
尚大都有妻子、唯精力綽々有餘耳─所以不得不轉向於紅燈綠酒之間、去發散其鬱積的悅露氣分。因為和尚也是箇活潑々的人、有時曾感受性的衝動、算是件極平常的事。可是這樣極平常的事、一發生於老大中國、或我們貴臺灣、即馬上變成非常的重大事件來。
「詞林佳話」有這麼一段故事、
明洲女子柳含春禱於關王廟、一雛僧窺其姿而悅之、戲以姓作咒語、誦之於神曰、江南柳、嫩綠未成蔭、攀折尚憐枝葉小、黃鸝飛上力難禁、留取待春深。
女聞之怒、歸告其父。父訴之方國珍。國珍捕僧至、問其姓名、對曰、「姓竺、名月華。」國珍命以竹籠盛之、將沈之江曰、「我亦取汝姓作偈送汝。」因吟曰、
江南竹、巧匠結成籠、好與吾師藏法體、碧波深處伴蛟龍、方知色是空！
曾哀訴曰「死吾分也、乞容一言。」國珍許之、僧復吟云。
江南月、如鏡亦如鉤、明鏡不臨紅粉面、曲鉤不上畫簾頭、空自照東流。
國珍大笑、釋之、且令蓄髮、賜柳氏為婦。官僚查了和尚做首艷詞便要把他生命結果、而斯時的社會環境直使做艷詞的雛僧不得不自認為「死吾分也。」這不是平常而變成非常事嗎？可見封建時代的支配階級是更專制沒有了。
支配階級對於僧尼犯淫和結婚的壓迫、到了明清更加鐵體、洪武二十七年敕禮部榜示的條文中說、
又「大清會典」內的條例有左記三點、
支配階級這樣地壓迫僧尼的性生活、到底是為擁護佛教的戒律、還是想獨占天下的女色、或出於另一種的政策？這點實在是值得研究的問題。
佛教大體分為大小二乘。小乘有七眾、(一)比丘、(二)比丘尼、(三)學戒尼、(四)沙彌、(五)沙彌尼、(六)優婆塞、(七)優婆夷。(一)至(五)便是所謂僧尼僧尼衣其學識修行的程度、分作預流．一來．不還．阿羅漢的四種、這叫做聲聞四向四果、總稱須陀洹。(六)和(七)即齋友齋姑。齋友齋姑由原則上說是公然可似嫁娶的。不但如此、「華嚴演義鈔」(二十一卷)說「預流．一來有妻子之愛。」「既來離欲、不斷妻子、斯有何失．」又「摩訶止觀弘決」（二之三）說「有須陀洹、其荒淫使其妻子惱矣。」「唯識論」（一）說「初二果者、猶有妻孥、性罪必無犯。」小乘佛教的和尚、
尼姑曾結過婚、又容許著結婚、據此可見。
復次、大乘佛教對於僧尼的性生活怎麼樣地約策著？大乘佛教的教徒通稱為菩薩。「摩訶般若經」(卷一奉缽品第二)說、
舍利弗白佛言、世尊！菩薩摩訶薩、要當有父母妻子親族知識耶？佛告舍利佛、或有菩薩、有父母妻子親族知識、或有菩薩從初發淫心欲、修童真行、乃至得阿耨多羅三藐三菩提、不犯色欲、或有菩薩、方便力故、受五欲已、出家得阿耨多羅三藐三菩提。
該經第三十卷還說「曇無竭菩薩與六萬八千綵女五欲具足共相娛樂。」又「華嚴經」(卷二十四)說、
菩薩摩訶薩在家宅中與妻子俱、未曾捨菩提之心、正念思惟薩婆若境、自度度彼、令得究竟、以善方便、化己眷屬、令入菩薩智、令成熟解脫、雖與同止、心無所著、以本大悲、處於居家、以慈心故、隨順妻子、於菩薩清淨道、無所障礙。
獨身與結婚是任憑僧尼的把握如何而決定的、完全屬於私事、這麼情形、於此益加明現、同時可以明白支配階厭迫僧尼結婚的原因斷非為擁護佛教的戒律、而另有別種的理由存在著。
然則所謂另一種的理由到底是甚麼？「二十一史」說、
弟生齒日繁、地出難供、則人心日澆、易以致亂、佛氏有見於此偕來生果報之說、設像為教、以引誘斯人、男僧女尼、使無生育、則生齒自省、則地之所出足以供人食用、且接引人為善
支配階級禁止僧尼嫁娶若不是欲獨占天下的女色、便是上面所說的為解決人口經濟問題而發生的一種政策吧。至於該文中、記「佛氏有見於此云々」完全是牽強附會的事。宋朝宰相張商英道、「不畜妻子者、使其事簡累輕、道業易成也。「僧尼只怕是學道不成。學道若得成功的話、妻子夫婿盡可以同居同位、何無罣礙。所以佛教對性慾始終保持著「禁而且許」的態度。因為性慾是自然而然會發生的東西、不是具有特別事情的人實不易禁斷的。寒山有首詩道、
三月蠶猶小、女人來采花、隈墻弄蝴蝶、臨水擲蝦蟆、羅袖盛梅子、金篦挑荀牙、鬥論多物色、此地勝余家。
超脫似寒山一流的和尚、看了農家的女子在採花．撲蝶．挑筍互相說笑時、尚且感覺到「此地勝余家。」何況一般妄想未盡的小和尚、其對於性慾有悶々難堪者可想而知矣。不過他們大和尚為解決僧團的人口經濟問題、全然與封建社會的支配階級一樣不曉得指導人民怎麼地去用科學的避孕法。不僅如此、大和尚作支配階級的走狗向被支配階級提唱禁慾、這麼一回事也是可以想像的。其結果他們之中除起一二明心見性的以外、不是墮落於自己欺瞞的生活、便是呻吟於乾燥枯寂的境遇。牛山志明和尚有首打油詩。其詞曰、
春叫貓兒貓叫春 聽他越叫越精神
老僧亦有貓兒意 不敢人前叫一聲。
「老僧亦有貓兒意「六字、換句具有臺灣的鄉土色彩的話、便是
「老僧也愛鳥貓氣。」的老和尚當然是隻老烏狗無疑了。可是「不敢人前叫一聲」的苦境、雖曰自繩自縛自作自受、但也有點可憐的地方。
臺灣自歸日本帝國版圖快要四十年了。僧尼食肉．嫁娶．服裝的自由不用說是受了明治五年四月廿五日所頒布的太政官布告所保障的。但是至今島內還有一班有閑階級對僧尼的嫁娶抱著封建時化的態度。甚至有聽見齋姑出嫁也要發癢起來的。真是莫明其妙。還有種變態性慾的文人得到這麼消息、便一味地去「料他花燭今宵、被底應翻紅浪」的悅露(エロ)場面、致精神異狀、之乎者也亂騷、講什麼「夫豈口貪野味、食素轉而食葷、夢到歡場、齋上未能齋下者乎？」但他們雖如是詬罵卻「其奈(齋姑)心有所好、天鵝肉、未許癩蝦蟆。」畢竟這樣事是不得相強的了。
總而言之、臺灣有閑階級之排斥僧尼嫁娶者、較多是出自私有異性的占領慾而來的。至於變態性慾者的文人的詬罵、這卻不說較妙、若欲強說之、即
我見百千狗、箇々毛猙獰。臥者渠自臥、行者渠自行。投之一塊骨、相與啀咬爭。良由為骨少、狗多分不平。
之類歟？
蓬萊的仙島受了國際資本主義的飛火、一變而為旱魃的荒埔、失職徬徨致陷於結婚難的煙霧中之因撒利(インテリ─)．輪迴(ルンペン)、漸々地墮落為烏狗烏貓、這也許是資本主義社會末期的一反映吧。同時舊來的性道德跟著這種社會的勢力、更加增其崩潰的速度、這也是必然的趨勢。而當此悅露橫溢之秋、誰敢保障具有烏狗烏貓氣的僧尼、不為擁護自己們性生活的生命線、而唾破其「不敢人前叫一聲」的假面具、大膽地出來提倡僧尼實行正式的結婚？
前月分原稿、因為有特殊緣故─拙僧四大不和、懶於執筆、不能整理原稿、玫使讀書諸君失望、乞請諒解─(筆者識)─
晡時、(三月廿六日)普明曾向我說、今晚要開茶話會、聽說蕃人也要出席、敢乞上人在席開示法語……。
藥石(佛家晚飯稱藥石)後、果然信徒三三五五來了。
「很歡喜啊！」
「是、大家都笑呅々。」
「所以三腳弄二腳跳。」
「今晚就是登寶山、因為有寶可得、那里不歡喜？」
「哈々々！」
我在寮房裡面、聽著佛殿(？)、上一人一語、這樣的說話、本來夜間寂靜的佛寺僧堂、一時形成熱鬧的會場。──
「請上人就席！」普明人來引請「我同他出、到會場一看、幾張長桌的兩邊、大家列得齊々整々、莊嚴得很。我就席大家起來行了禮坐定。次第是這樣。──
一、會員著席 二、主賓進堂 三、一
同敬禮 四、歡迎辭 五、說法 六、會員述懷 七、聖典授與 八、閉會辭
普明起述開會辭、其大意說
數年前以來、我到山前去、屢次交涉請上人到東地教化、皆不遂、或者因為法緣未熟、亦未可知。這次、上人慈愛我們邊地弟子、放下臺中佛教會的教務、跋涉到此垂教、實在東地信徒的幸福、藉這勝緣、東地佛教的光明可以漸々擴大宗門隆盛之機會到來。我及信徒各位深々表謝意。願上人憐愍、啟示愚蒙……
從寂靜裏、請各位喫茶。然後我略述「成佛之意義」。在座老少人們、都一意傾聽。最後以佛涅槃日在該寺為故德韞和尚開追悼會事與諸位相量、滿場一致、表贊成。
會員代表起述歡迎之詞。語氣頗不俗、可惜我忘記其氏名。──閉會後、各自由散會。
…大家發心來信佛、必有為著什麼所益終是「一般人家的求利益、大都是在乎祈禱發財、長壽添丁、(子孫興旺)等々、而我輩佛教信徒的所求、應該超越俗間的祈禱、求精神上利益、精神上的利益種類甚多、其最大的、最上的就是「成佛之道」所以列位善男子善女人發心來信佛、原來不是為著求財、求壽、求了起見、最大的期待不外為著成佛。今就「成佛大意」略述幾句、敢煩各位清聽。
或有人說、佛是佛骨、我們凡夫怎能做佛。又或者說、信佛念佛的人、死後阿彌陀佛能接牠的靈魂到西方去。這是不識佛是何物的人的說話、殊不知佛和我們本來是同一樣穿衣服喫飯的人。因為他有得著正信修行、了解人生的意義、明白宇宙萬物的真理、所以他老早就成佛了。反之我們因為尚未得正信、對於人類乃至萬物尚未了達、所以居凡夫地。所以我敢說……
「佛是既成之凡夫、凡夫是未成之佛。」於是吾人欲從凡夫境界達到佛陀必要把持一定方針向上直進、自然可到。這箇方針是什麼？在座列位、或者想「成佛的工作」甚難為、亦未可知、委實沒有難為。不過要大家能夠真正信仰佛、一心一意聽佛的教訓、以佛心為心──用佛的慈悲心做我們的心、模倣佛的言行做自己的言行無論語默動靜與佛一致。這樣人的生活就是佛的生活、這班人的說話就是佛話、這種人所居的地是佛地、所穿的衣是佛衣、所作的是佛事、即心是佛、即身成佛。這些都是大家平常容易做到得的事。並不是教人捨棄家庭財產、跑到深山裏去修苦行──坐大石、飢食樹實、渴飲清泉……。
古人說、朝々相共起、夜々抱佛眠。就是這箇道理。
海山寺為臺東古剎、在街之南町、本殿
本尊奉安觀世音菩薩、左畔祀關帝、右畔祀福神。建物雖不甚大、而有古風。臺東一帶住民每日到寺參詣者不乏其人。海山寺之創立年代不詳、也無石碑可供參考、大約在滿清領有之後、為鄉里保護神所建的、自有寺以來、歷代皆用俗人為守廟、使之朝夕香焚香酒掃而已。逮至昭和三年吳普明師托缽到臺東、街人殊而該寺關係人勉其駐錫於此、普明師應承、即聘其師何德韞和尚赴任為住職。自是以後、由二師之奮發─增築右廊宿舍、修理僧房、客廳、乃至莊嚴殿堂、布置庭園等々、著々進步。一面早晚上課拜佛、一面宣傳佛陀教訓的真理、令信者個々聆知信佛之意義、佛光漸々擴大、新信徒也隨之增加。現在管理三名、寺主一名、信徒數百。每遇佛祖誕辰忌日或朔望期、多集信徒、廣開法庭。茲將其匾聯之一部、抄錄如下。─
「海山寺」。─正門立額─
「海闊天高現出清平世界、山明水秀展開錦繡乾坤。」
─正門柱聯─
「慈航普渡。」右邊書曰「昭和四年歲次已巳春月吉旦」左邊書曰「本街沐恩信士蔡水叩答。」─殿內額─
「法雨均沾。」右邊書曰「大正丙寅年元月穀旦」左邊書曰「信士賴金木(外九名)同敬。」─同上─
「海國慈航。」右邊書曰「大正十一年歲次壬戌孟夏立」左邊書曰「三山弟子臺東街方依五叩。」─同上─
「佛光普照。」右邊書曰「癸丑年夏六月重修」左邊書曰「南鄉眾紳商同立。」─佛壇額─
臺東天後宮、為鄉土鎮靜之廟宇、創立在光緒間、與梅山寺相昆仲(？)昭和初改
築、規模頗大、香火亦盛。其土木彫刻、雖遜於北港朝天宮、其用材、型體、乃至設備之幽雅清淨、實不讓朝天宮或者勝過新街聯文甚多、茲撮其佳者、寫在下面。─
「天地鍾靈猿嶺鯉山朝左右、后妃顯化鯨鐘 鼓警晨昏。」─正面中門─
「天付婆心駕一葦御八方化身湄島、后揮慧腕掃千災招百福鎮座東臺。」─同右門─
「天命降清庭御名御書題匾額、后封始宋室神恩神德載閭閻。」─同左門─
「天德光輝照耀八方同躋壽宇、后恩浩蕩覃敷四海共慶安瀾。」─拜亭─
「天錫禎祥海晏河清咸歌聖德、后垂顯化風調雨順共沐神庥。」─同上─
「天與同功々配媧皇煉石、后隆厥德々追禹帝疏河。」─岡上─
「天曰高地曰厚聖德長垂高厚、后之仁母之慈環海共沐仁慈。」─本殿─
「天增歲月廟增新燭影燈花開富貴、后納風光人納福明山秀水萃徵祥。」─同上─
「天時人事相催二載夫功重新廟宇、天德聖恩並頌萬家香火永茵苞桑。」─神壇─
「天祿永終自宋而元而明清四朝盛典、后恩廣被由東及西及南北一體同仁。」─同上─
「靈昭誠佑」匾額之上方中央有印章曰「光緒御筆之寶」但不載年代、聽顧廟說此匾額係光緒十八敕賜者云々─神前匾─
「德並疏河」右書(昭和)壬申孟冬月吉旦左書董事林舍、賴金木、陳冬路同叩謝」─同上─
位置臺東廳鹿野區大原村字新良、境內地約坪收四百五十餘坪之中、佛殿三十餘坪。昭和三年十一月指令第九八十號許可、昭和八年十月創立成院。中奉本尊教主釋迦文佛、年中祭祀數次、附近信徒參詣者不乏其人。現兼任主持吳普明師外助手一名、信徒數約百五六十名。
茲讀先生之答論。余非專門於此。實無回覆之必要。因先生之論中。有談及大乘佛教。余不得不再說一二分之管見。共述大乘佛教之主旨。以免誤解於諸大方矣。諺云。酒逢知己飲。詩向會人吟。誠哉是言也。如先生要余。用科學的及通俗的之答覆。余對此事之難。實更難於駱駝穿針空。古人有云。書不盡言、言不盡意。何況佛理禪學乎。要間余最初步除雜念之法。余所學者。皆是竊古人之說。此先生已認定是厭詞。余亦無如之何。先生所知得明心見性。所學得精神治療大術。所證得脫離生．老．病．死．苦之無上果。忽閱余之管見。說先生之法。比佛陀是謂治病之小術。一時道力充滿。大學云。「視
而不見。聽而不聞。」
先生而得此心不在焉之見性。其餘不足觀也已矣。論大乘佛教會。除雜念之初步。如清靜經云。「心好靜而慾牽之。常能遣其慾而心自靜。」又大學云「物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正」
故我大乘佛教會。就是實行此行遠自邇。登高自卑之法。能見物內省此就是最初步了、若是禪理之初步。先生之初編。經已指出甚多之妙法。豈有以能而問於不能乎。我等之初學見物內省。是要先有此基址而好精進矣。又要研究什麼是佛教之入門。什麼是三乘之道理。什麼是輪回因果之實證的論理。要有實在真正之信仰。能明徹無疑。即好實踐各
人之願力。故東海開教師。對大乘佛教之講議。說佛教慈愛院大乘佛教會。原由有五列之在後。其五者對佛教總括之有二也。一者研究真理。二者驕正執偏之宗教。觀現在臺灣在來之佛教。有金童。空門。先天。龍華。等之四派。各派俱各執一見。以致今日之佛教如此不能統一。又有醜惡日聞。衰微至極。實不及基督教。日盛一日矣。故東海開教師有鑒及此。即在佛教慈愛院內之教化部。而設立大乘佛教會。先生若認定大乘佛教會員。個々是神通廣大之佛陀。個々是圓修六度之大菩薩。方可謂大乘教會員。如在來之佛教徒。豈有個々是佛祖乎。如讀書之人。豈有個々做官乎。若個々不能作官。何人肯讀書也。若佛教徒無成佛之望。何人肯修也。總而言之讀書學佛。有成功的亦有不成功的。而大乘佛教成立目錄。對於研究實修無一可證。此後倘有大方同志。讚成大乘佛教會。或指導大乘佛教會員。能得研究有實在自信。諒未可謂必無可證大乘之事矣。先生亦是關
心佛教振興。余亦不便多言了。但現時社會新人物。大部分鑒定佛教是一種之害蟲。是如阿片一般。不知佛教是要發現各人之良心。正信因果而安定社會。倘社會不用良心。不信因果。諒社會必歸於危險了。故佛教重良心因果。非唯應用社會。勿論是佛及三乘。皆賴此為基楚。學佛之人能正因果。明徹良心。其行為一定始終不改變。即可稱為實在信仰。古云學道如初成佛有餘。若自己不能自信。不但對社會是ゴマカシ。而對自己之念佛坐禪。亦是一種ナマクサイ。佛經云。信是道原功德母。故大乘佛教會。是認定這個信字。最初步的。佛教用此信字可進入社會。使社會一般有志之士。可以量人之信力而精進之。或遵守人道。或求天人。或證聲聞。或證緣覺。或成菩薩。或成佛果。以此觀之。大乘佛教是不比鼠等之輩。未明佛理就念什麼佛。坐什麼禪。不知自己之道果。自謂見性成佛。恐失笑於大方矣。若以念佛坐禪為當務之急。可比無基址而建高樓
大廈矣。先生一時道力充滿。認定大乘佛教之會員。是個々有神通的。是個々大學的。未免無誤解之處。如念佛坐禪雖是佛門中之法門。若以今佛坐禪。為唯一之妙法。未必盡然矣。若時々念佛。口不離佛。雜念盡除初步之人佛一進口。雜念復生。此將有禪定何。若常念佛而求禪定之心。特念時久發生暉睡。佛就離心離口。成個睡禪了。倘有等經歷。實學之人。有合用別種之法。先念佛而止雜念。後離念佛。繼用虛空之法。空至無人我極度之處。就有識神作用。或顯神通。或能感應動作。種々用人智想不到之事。如靈主術中國現時之同善社。此等得五通證梵天王果。是諸外道中之極品。即六道中之天人道。是證有漏因。不堪稱為佛之小乘。亦不能脫離六道輪迴。既不能脫離六道輪迴。自謂脫離生．老．病．死苦之離生了死。未有是事也。余對此等之名稱。實不知其何名。總是自學。自得。自稱。自謂。就不能無合意之處便了。若佛之乘果。乃聲聞是也。聲
聞者功成四諦。歸小涅槃。知及八地七七十二品。位證四果。初果須陀恒。二果斯陀含。三果阿那含。四果阿羅漢。故小乘之極品。乃無漏大阿羅漢。大乘果之諸菩薩。是圓修六度總攝萬行。自利々他是也。先生之妙術以此比之。亦可以明白矣。若大阿羅漢。亦非是無念無想一個空字。若先生說所知之空五蘊。謂見性之與佛相等。不知其可乎。論佛陀是以明心見性而悟道。可見空五蘊為見性。亦當知有道可悟。即有合心經所云。「三世諸佛。依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等々咒。」道家云。恍々惚々其中有物。杏々冥々有中有精罷々了先生不要此生厭之詞。余又說出來止々了。不便再說了。諺云、酒逢知己千秋少。話不投機半句多。總是各人各有自信。若論說。無益身心有何用也。如不合貴意。後日謝罪就是了。
二、同院ノ事業主旨目的達成ノ為メ
1.教化 宣言正法 轉迷開悟 解脫大眾精神的苦惱 安心立侕
2.醫病 救濟社會民眾肉體病苦 社會生活活躍貢獻社會 健全身體
三、時勢ノ要求ニ因ル為メ
四、真正佛教精神「正法眼藏涅槃妙心。實相微妙法門。」ノ宗旨ヲ振與セン為メ
五、佛道ノ圓成ヲ期成センガ為(四宏願)
深考國家社會之禍福、皆由人心之造為。而究世道人心之善惡、都歸宗教之責任。視現在人心世道人惡化。實今日佛教宗門之衰頹。欲思補救世風於已往。以及挽轉人心于將來。須速振興佛教於此日。要將佛法普及于全球。使個々能知明教理。令人々皆信解奉行。苟欲世人能信行佛法者。都在佛徒能
喧揚教旨也。可嘆臺灣佛教之失整。等于大安溪邊之散沙。盡名謀自己之名利。全不顧公益之事業。置教育于不振。任法界於晦暝。雖育僧多似土造。木刻而無學可以應世度人。佛徒弘揚不出山門之外。社會誹聲反入寺堂之內。空有吾佛如來之妙法深藏于經庫、徒令一般居寶山而嘆貧。無此鳥林立之梵宇高聳而莊嚴、卻使諸徒近飯桶而受餓。真堪嘆哉。又可悲也。幸有南瀛佛教會。不忍坐視其衰頹。興慈悲心。發菩薩願。乘就今日印刷之利便。應用此時交通之敏捷。集聖言佛說、籍文字以宣揚。收名著佳章。登劂而傳佈。作苦海之慈筏、掌櫓櫂而渡迷茫。建法門之寶憧、鳴磬鐘代醒睡夢。為教界聯絡之線索。亦佛徒培養之資糧。非惟佛教今日一線之光。而亦社會將來萬分之幸也。但是此會現在發展到甚麼程度。應開口向會長一問。方知其功勞。而感其恩惠。若據每月發出之會報、有數千本。而又逐年收入之會費、亦數千圓、殆可言多。而不為
少。若以臺灣數萬之佛徒而推測之、則可知十餘人尚不得一閱。進而全島十倍之人民以計算之、又不知幾何人方可有一觀。以此推測進到之程度。不須待回答而已可知矣。弘揚法化之事務。當謀遠大之規模。而吾尤深盼南瀛佛教會。切莫以現狀為滿足。須更謀將來之進展。勢力擴大弘法之範圍。盡心計畫振遠之機關。或於各地再設立支會。或於各處多囑託委員。以種々計設。復大々擴之昌。而弘揚佛法以化人心。謀振興宗教而挽世道。卻非在一人或一部分之責任乃是在人々都共有分之責任。此吾企餘。而又至望。諸山長老。十方大德。不論出家僧人。或是在家居士。有心佛教之長者。關心世道之仁人。或於精神上。或於物質上。爾盡爾心。我盡我力。共同提倡。協力援助。擁護此會於弘法事業、得以盡量發展。使令一般於佛教宗旨、能知信解奉行。個々破痴闇而成般若、士農工商同明教理。人々興善心而離貪嗔。國家社會可得安平。
文明愈進步、仁愛愈充盈、莫不孜々惟平和之是求、事業可以興隆、人民得享幸福、橫及四方、堅窮千世、凡有靈性、趨向大致相同、不論社會及家庭、乃至身體與心境、一旦破壞平和、則阻碍其發達、禍患且隨以俱至、故能平和者、幸福即在於其中、矧吾人生此東亞之地、對於亞洲之平和、皆有密切之關係、不可以不研究之也、擾攘之世爭端時有、倘若互相堅持、不肯交讓、一旦戰機爆發、不可收拾、兵連禍結、塗炭生靈、狐人之子、寡人之妻、悲慘情狀、奚堪設想、宜未雨而綢繆、忽臨渴而掘井、往年歐州大戰、豈非星々之火、而至於燎原乎、及今瘡痍未復、民生疲殷鑑不遠也、且當此經濟困難之秋、民生無聊之候、各國方致力於財源
之恢復、謀其國民生活之安定、苟開戰費用浩繁、氏力益困是平和可以不救之乎、然則欲求東亞之和平將著眠於何處、夫印度及南洋、距離既遙遠、主權又多屬於白人、影響所及、關係自然較輕、獨此日華兩國、同文同種、境界毗連、猶如唇齒、原是兄弟、一則工業發達、一則物產豐饒互相提攜、有無相濟、觀善交歡利不勝言故必須圖謀之也況二國在東亞、寔居首要之地位、能保黃種之光輝者、厥惟日華、苟不觀善東亞之和平、終不可能、雙方憎惡、互相猜疑、必致兩敗俱傷、徒使外人稱快、由來鷸蚌相持、漁翁得利、居有名訓、更進而論之、中華之優處如儒教之重夫五倫、佛教之明其心性、日本皆知採取而運用之、至於日本之美點、如大和魂武士道之精神中國尚未能學、今則反欲親近於赤俄、是無異引狼而入室、危机隱伐不可以不慎也、宜注意世界之大勢勿拘牽目前之小利、以仁以敬、互相推誠、則兩國和親、而東亞庶可以保其和平也。
聲馳全島此名山 環疊千峰一水潺
毓秀鐘靈誇勝地 高人端合隱禪關
久瞻名勝妙高山 鬱翠嶒巒水自潺
兼有佛堂能化眾 桃源不遜此鄉關
偶見峰前噴火煙 乃知爆發出油田
燔聲動地山河震 烈燄沖天上下連
觀罕遊人全島至 撲光夜鳥滿空旋
祝融也解詩生意 高吐紅蓮色更妍
慧劍愍高斷俗緣 彰揚聖教化愚賢
大施法雨沾全島 師放光明耀海邊
無人無我任西東 上合如來度化同
禪淨功成登補處 師回濁世振宗風
一道祥光誕釋迦 龍騰吐沫顯精華
於今教作人天主 德被太子永可嘉
數日棲身在善堂 高僧惠顧疑情長
晨鐘暮鼓禪理听 悟覺清心菜味香
一、矮姑娘 矮姑娘雖然年紀有了二十四歲卻是一尺零三分長。他的父母親、因為他的婚期在即、女兒還是不長、日哭夜哭、都是枉拋眼淚、無濟於事。
他父親對母親說、我會看見麵店的麵坯、二隻手一拉、就長了麵條、我們的女兒、也照這個法子試看、你說好麼。他母親說、您想得周到、真是好法子呀。父親說、我來拉頭、你拉腳罷。就把女兒抬起、猛力一拉、那知一拉々得幾丈長。自拉之後、矮姑娘進出門戶、都要蹲下、這還不論、夜裡睡覺'沒有這樣長的床和被、可以給他睡、所以姑娘只好在弄堂裡睡々覺罷了。
姑娘的母親對父親說、燈籠 向下一壓、不是低下去麼、我們的女兒、也可照這個法子試一試。父親說、好法子、好法子、不
知費了多少腦筋、纔給你想出來呢。姑娘的父親就拿了扶梯、豎在女兒的身旁、從梯爬上去、猛向女兒頭上一壓、那女兒頓所低下、累得父親跌了一交、回轉頭來一看、那知女兒像甚麼似的、好像頂大的大鼓一樣。嚇得父親話不出聲。
好了、從前長的時候、還好蹲下了進出門戶、如今雖然不要蹲下、那左右前後四面放大、除非拆了門牆、決不能進出。
哆…哆……哆…洋號晌了。這是甚麼事。原來婿家來娶新娘子了、轎子前面紅燈閃々、好不闊綽、他父母親忙把門牆拆掉、讓女兒走出。姑娘這樣大、那轎子必不能容納的、於是拿了幾條繩索、東絡西繞、用幾十個人抬、好像抬那大石頭一樣。
抬到娘家、放在門外、正要豫備拆牆、夫
婿見了、以為買了一塊大松石、再定神細看、那知道就是他的妻子、見了妻子這種醜狀、好不懊惱、忽而妻子叫說、夫君走、我有話對你說。夫婿遵命、妻子附著他的耳邊說你向天念你債我會來還的、快還我妻子原身。夫婿照這樣法念了。說時遲、那是快、妻子早已變成一個很嬌豔的女子了。
姑娘自己說前世久了飛仙的債、約有千々萬々塊錢、所以今世定了這種罪。
二、審石頭 在熱鬧的街市裏、忽然有一個子孤子、嗚々的哭泣、手裏提著一個空籃、滿汙著油漬。許多的人圍著他、有的笑著、有的呆著、這哭泣的孩子、格外覺得悲傷。
「喝、喝、轎子來、讓開……」
許多看客、被這一片聲音激動了、立刻變換目光、向那邊看、一個人說「縣大老爺包龍圖經過這裏了、快讓開罷」。但是這小孩子、仍舊嗚々的哭著。
包龍圖坐著轎子經過這裏的時候、聽得哭聲、很是奇怪、就喚停轎、走出轎來、向這
小孩問說、你為甚麼哭得這樣悲傷呢。」小孩子一個哭、一面斷々續々的回答說、我是賣油條的、今天賣完了、賺得二百個銅錢、放在籃裏、要去買米的、因為腳裏沒有力、把籃放在石頭上、略坐片刻、想不到正要起身、籃裏的錢、忽然不見了。」說完、又大哭起來了。包龍圖安慰他說、你不要哭罷、你的籃既然放在石頭上、自然是石頭偷你的錢、我現在帶這石頭回衙門、重々審問、你的銅錢、一定可以仍舊收回。」說著、喚差役把石頭抬回衙門裏去、叫小孩子跟著走、自己也上轎走了。
許多看客、聽得包龍圖說要石頭、十分奇怪、引得街市裏的人、都說包龍圖今天要審石頭了、快去看、快去看。」各人接二連三的走進衙門。立在堂上、等候間、不多時、包公上堂、對石頭說「你要偷人家的錢、須得重打四十板。」差役齊聲說「是、是」一二三四五……連續的打了幾下、板就斷了、看審的人滿堂大笑。
包龍圖聽著聲音、拍案大怒說「你們都沒有規矩。」一面叫差役把大門關起來、一面說「罰眾人坐牢監三天。」眾人都嚇呆了、稍停片刻、大家都跪下來求饒、龍圖說「饒也使得、但是每人必須罰錢三十文、方可出去」眾人說「願意、願意。」包公就叫差役抬一缸水來、放在堂上等到抬來、就向眾人說「大家把錢投入缸中」眾人不敢怠慢、挨次投錢入水、輪到末一個人、水面上忽然有油光浮起、包龍圖喝說「停、你這賊兒、快々招來。」這個人還要抵賴、包龍圖早已叫差役把他身邊的錢搜出來、一看都帶著油漬、同那小孩子所失的合算、共計二百個、一點兒不錯差役喚小孩子來、如數還他、小孩子謝著包縣官、很得意的去了。
三、打水山 有一年夏天、天氣晴了好久、沒有一點兒雨、因此田裏乾燥、種的東西、一齊枯死。有許多農人在村長家裏商量救旱的法子、議了好久總沒辦法。內中有一個性情很急、力氣極大的農人、名叫李覺悟、大怒
道「我們為著不下雨、不知道吃了多少苦、這天也太惡了、我苦身體高一點兒、或是生了翼膀、一定要和天廝打。」眾人道「我們不如到龍王廟去求雨、倘若有效、我們情願演戲謝神、就一齊上龍王廟去、禱告求雨」。眾人以為這樣誠心、一定能夠下雨了。那知仍舊紅日當空、一點兒浮雲都沒有。過了一天、李覺悟走到村長家裏召集眾人、大聲說道「龍王如此無禮、我一定要去打掉他、不讓他住在這裏。」眾人道「永久不下雨、他也要受累的、別說這樣無禮的話。」覺悟道「這是寵王無禮、不是我無禮。」眾人道「你可有別的下雨法子麼。」覺悟低頭想了一會說道「不必懇求龍王、我另外有下雨的法了。」眾人道「你一定可以下雨麼。」覺悟道「那是自然的、限我三日、各自回家。」李覺悟一面走、一面想「我既然在眾人面前、擔保下雨、除了打龍王、沒有別的法子。」正在亂想的時候、忽然聽得一陣腳步聲、對面現出一個長大的漢子、開口說道「李覺悟、你說的話一點兒不
錯、懇求龍王、那裏會得下雨、真要下雨、不能不想別的法子。總而言之、他們的眼光望不到遠處、所以在那裡瞎鬧。」覺悟道「你有甚麼法子麼。」大漢道「有是有的、他們膽小力弱、所以我不肯說出來、你膽大力強、大約可以做到。」覺悟道「差不多的事情、大概可以做得到、不知究竟怎樣做法。」大漢就從袖子裏取出一個望遠鏡來、交給李覺悟道「你且看々遠處。」覺悟在望遠鏡裏向遠處一探、看見一座大山、山上白雲環繞、仔細考察、纔曉德是一座雪山、山上蓋著水昌宮殿。覺悟問道「這是甚麼地方。」大漢指著山道「這是水旱交界的一座冰山、因為有了這山、所以雨不能過來。」覺悟道「照這樣說來、只要把這山打壞、便能立刻下雨。」大漢道「是的、是的、你依我做去罷」說罷、大漢忽然不見。這時候李覺悟勇氣百倍、想道「打壞了這山就會下雨、我一定去打壞他」便連忙回家、預備停當、向母親道「孩兒要往冰山取雨」一面吩咐女兒好々服事、說著動身去了。
那冰山在望遠鏡裏看々、好像就在目前、其實走起來、是很遠很遠。足々走了兩日雨夜、到第三天早起纔到冰山腳下。原來這山沒有草木、像玻璃造成的一般、爬上去就要滑下來的。覺悟揀了有凹凸的地方、用盡生平力氣、爬到山頂。無如日光濃烈、眼睛不能睜開、只得用兩隻手遮住日光、定神一看、水晶宮殿、已在眼前、殿中央站著一個白衣老人、手裏拿著一枝水晶拐杖。覽悟驚問道「你是甚麼人。」那老人慢的走下殿來、說道「我要先問你、到這裏做甚麼、覺悟道「我來取雨的。」老人道「怎樣取法」。覺悟道「都是這冰山亙在中間、不得下雨、我特來打壞他。」老人笑道「這樣胡鬧、怎麼會下雨。」覺悟道「下雨不下雨、都是你管的麼。」老人點頭道「是、是。」覺悟便求他道「快點下雨罷、我們合村的人、都要乾死了。」老人搖頭道「這是不行、我的上面還有天神、他不允許、決不會下雨的。」覺悟道「不管他天神地神、決沒有不顧人類的困苦、強不下雨的道理、你
到多講、快點兒下雨罷。」老人道「不要胡鬧、時候一到、自然會下雨。」覺悟這時候耐不下來了、捏住老人的手、連々催促。老人還是搖頭不肯。覺悟怒罵道「你不肯下、我一定要你下」說時握著右拳、向他頭上拚命打下、不料用力過猛、把他的頭竟從頸打了下來、滾到山下去了。
這時山上就起了隆々的聲音、岩間噴出水來、天下也下起雨來。覺悟大喜道「好了好了、還是第三日的下午、期限卻沒有過。」急要回去、那知谷裏水已漲滿、像大湖一般並且漸上來、連山都要淹沒了。忽聽見轟的一聲、冰山沒了、覺悟也被水沖到別處了、只得向天禱告道「夠了夠了、雨不要下了。」雨那裏肯聽他、一剎時落到世界上都成洪水把房屋田地、盡行淹沒。因想著老母和女兒、不知道怎樣、盡力游泳、趕回家去。幸虧水勢與地所行的方向相同、不多時已到自己村裏。連忙抱住一株樹、略々休息、趁便看々自己的屋只存屋頂露出、拚命游去、他的母
親和女兒蹲在屋頂、大喊救命。覺悟急叫道「母親、孩兒來了」就抱了兩人向山上游去。不意一個大浪忽然打來、把他母親打去、覺悟想去追趕、已是不及、又一個大浪打來、幾乎把他父女二人、一齊打去、大喊救命、也沒有人來救助。後來好容易到了小山上、因為失去母親、不覺大哭、暗想這是我性急暴亂、不肯和平、打去老人腦袋、受天罰的緣故。決計改過、決不再像從前暴亂、他人裏這樣一想、天上就雲消日出、洪水便漸々退去了。
四、飛行鞋 某地方有夫妻倆、家裏窮苦、一連生了五箇兒子、大的不過十二歲、小的只有五歲、都不能幫助做工、只靠他父親賺來的工錢過活、真是艱難得了不得。
他們最小的孩子、生下來的時候兒、只有王瓜般大、他的爹娘就叫他小王瓜兒。他到了五歲、仍舊很是矮小、比不上旁人家二歲的小孩兒、他又是不大說話、又不喜歡玩耍、卻是很聰明的、知道的事情比他哥々也多。
這一年的夏天、一連有七八天的風大雨、田稻都被淹倒、鄉下人個々歎氣說荒了、米貴了、要餓死了。」果然米價立刻貴起來、比平常貴到一半兒。這時候小王瓜兒的家裏已經有好幾天沒有飯吃了、他的父母看兒子活々的餓死、不如放他們到別處去、倘或有人看見收拾了去、能夠養活也未可知。到了天明、他的父母硬著心腸、領了五個孩子、走到市上來、叫他們向前行走、自已卻眼淚々汪的私下回家去了。那五個孩子不見了爹娘。只管亂竄嚷、一直到天漸々兒的黑下來了、還找不到雙親。
只是又餓又冷又怕、聚在一株大松樹下、互相抱著、急得只會哭了、還是小王瓜兒會想法子、爬上松樹、四面一看、見那邊兒有個燈光、好像不遠、連忙下來對哥々說有救星了、只要望著燈光走就是了。」
他們向著燈光走去、果然到了一間茅屋的門下、一齊叫門。
不大的工夫兒、走出一個女人、他是巨人的
媳婦兒、見了五個孩子、又是喜歡、又是害怕。五個小孩子齊聲說「好媽々、救々我們罷。」那女人聽了這話對他們說「好孩子們、這是甚麼地方、你們知道麼、留不得你們、我的丈夫巨人回來要吃你們的呀。」五個小孩都聽得亂騷、只有小王瓜兒說「好媽々、讓我進來罷、你總可以想法子、倘若我們在外邊、一定要給野獸吃了。」
這女人很可憐他們、放他們進來、纔替他們換了衣服、早聽得蓬々的敲門的聲兒。女人慌了、對五個小孩子說「這是我…..我丈夫回來了、怎…..怎麼好呢、你們快藏起來藏起來'藏在這床底下罷。」說著把五個小孩子推在床底下、便出去開門了。
巨人一入門、發見了我們、急欲食、他的媳婦兒連忙止住他說「我們有羊豬沒有吃、早上殺的一隻牛、也沒有動過、這五箇小孩子過幾天再吃罷。」巨人答應、只叫把他們關在樓上。巨人的媳婦兒帶他們到樓上教他們不要害怕、慢々兒的總可想法子救出來的、
又給了點兒吃的東西、自下去了。
小王瓜兒是最有心思的、他不肯睡覺、走到扶梯邊、聽樓下的動靜。先聽得巨人喝酒的聲音、後來便聽得打鼾的聲音。原來巨人喝醉睡著了。小王瓜兒很喜歡、心中想這時不走、更待何時、便走到四個哥々睡著的床前、輕々把他們叫醒、商量好了、悄兒的走到樓下、見巨人靠在桌子上、睡得正濃、可是桌子正擺在門口兒、不經過他是不能出去的。小王瓜兒向桌下一看、立刻得了一個妙法、他傴倒了身體、很小心的從桌子底下鑽了出去。四箇哥々見了大喜、都學他的樣、一齊逃出了虎口、撤開腳步便跑、也不顧迷路、只是亂撞。這夜裏沒有月亮、他們借著星光、一直的走到天亮、纔認出一條路來、小王瓜兒認得知道離家不遠了。巨人一覺醒來、便想吃人、到樓上一看、不見了五個孩子、真正煞了。立刻穿上飛行鞋、出門找尋、這飛行鞋穿在腳上、一步有十里闊。巨人雖不曉得小孩子的去路、但是有了寶目、
多繞幾箇圈子、不怕撞不著他、繞了幾箇圈子、果然撞到了小王瓜兒去的那條路、但是他沒有看見他們、他們倒先看見他了、一時情急、只好到路旁一箇石洞裏、去躲一躲。巨人跑了好久、也覺得乏了、便在一塊山石上坐下、剛巧是五箇小呼子躲藏的那塊石頭。原來巨人坐下來、把身體一倒立刻就睡著了、鼾聲震得石頭隱々的亂動。小王瓜兒叫四箇哥々先走、自已卻等了好久、約摸著四箇哥々已經到家了、便也跑出石洞下、脫下巨人的鞋來、連忙套在自己腳上。說也奇怪、那鞋能大能小、一到小王瓜兒腳上、就變小了。小王瓜兒很喜歡、拽開腳步便去。這時候巨人剛巧醒來、一見小王瓜兒、又喜又怒、他不曉得飛行鞋已經失落、還當是穿在腳上、立起來便跨大步、啊喲的一聲、便跌到山澗裡去、頭撞成一箇大洞死了。
小王瓜兒到了自家門前、連忙脫下鞋、進門見了父母、四箇哥哥也剛纔走到、他的父母又喜又愁。小王瓜把前事說了一遍、再拍
著那雙飛行鞋說爺娘不要怕沒錢、我有這件寶貝、好替人家送信串錢。」從此以後他們沒有凍餓的憂愁了。
心同日月照天地 普化東西南北人
咸度無餘空色相 再作來因捨夙因
傳有之曰。仁義豈有常。踏之則為君子。違之則為小人。旨哉斯言。吾則曰真性豈有常。悟之則為聖人。迷之則為凡夫。夫凡夫迷之者。祗知自私自利。而不知利人。推之以子々為義。硜々為信。則曰我能是。我如是。其或不然。殺盜淫妄。無所不為。此皆量偏智小。迷此真性故也。聖人則下然。必負起先知先覺之責任。來覺此後知後覺。其利物也。以大悲平等。己所不欲。亦不施於人。行有不得。此皆知見純正。而悟此真性之故心木。且夫真性者。無虛偽、無變易。無增無減之謂也。聖人有之。凡夫不無。雖一念迷悟而為凡聖。然此真性。實不增不減也。故知迷者迷乎此。悟者悟乎此。所爭只在幾微。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖也。吾舉曰真性豈有常。悟之則為之聖。迷之則為凡夫。
七月十四日午後八時、在基隆郡瑞芳庄九份(金山)公學校講堂、由本會主催、九份會員(現在四十餘名)後援、開佛教講演會、講師本會理事孫心源師就「佛化之真心」本會教師曾景來氏就「佛教人生觀」聽眾百餘名、十時半閉會。
由豐原街富商李金水主催、自六月初日至同末日、在豐原媽祖廟、開南瀛佛教連續講演會、講師邱澤民氏呂大椿氏、每夜聽眾滿亭頗得良好結果云。
嘉義市北門町五保々正楊麒麟主催。自六月二十二日至二十五日四日間。每夜七
時。場所市內仁武廟。二十二日、開會辭。林永錫氏。佛教之精神。曾永坤氏。佛教與社會。吳義存布教師。二十三日、和為貴。曾永坤氏。吾人何為信佛教。張國氏。矯正弊習實行佛教。吳義存師。吾人之因緣。清波氏。二十四日。遊西湖觀蓮池大師遺蹟記。曾永坤氏。何為正信邪信。張國氏。人生觀。吳義存師。吾人之因緣、清波氏。二十五日卻邪歸正論。曾永坤氏、迷信漸除。張國氏。人生觀。吳義存師。因果報應。黃阿諒氏。閉會辭。曾永氏。每夜聽眾不下四百餘人。頗呈盛況。
南瀛佛教會長鑒、敬啟者近聞本會大々發展、感激無量、自吾入會以來、每月誦讀月報不覺展開茅塞、目下小生對當地名望家、多々宣傳本會宗旨、既得大家贊同、希望加入者有之、敢祈會員申込用、寄下二十枚、以便記名介紹、敢祈會長以
下幹事役員等、共同協力、以圖本島佛教進展、是吾最所希望也(中寮庄張新進)
汎太平洋佛教青年會大會本島出席者豐原街呂大椿、張喬蔭、呂曉桑、廖允寬、張慶堂五氏、外神田慧雲、蔡吉堂二氏(廈門代表)於七月十一日午前九時搭高千穗丸出發赴會、又臺北釋東俊、楊天辛二氏、於七月十四日午前九時搭朝日丸、出發赴會。
前駒澤大學長文學博士(前本會講師)忽滑谷快天先生、於七月十一日午前十時十七分在東京市大崎星製藥學校講演中、因腦溢血忽然示寂、享年六十有九、是日午前八時半博士在同校為品川、大森、荏原蒲田四區消防署員、修養講話、約七十分間後、忽然頭痛起來、即降壇而陷於不省人事、雖得醫師應急施療、無效而溘然逝去、因聞博士於三日前由北海道講演歸京
而為說法無溫之閒、今在壇上卒倒、諒是博士之本望、且是日之演說、專以「死」之一字為題、自說死法、而自先登彼岸者實是稀有之事也。
照郵便規則、凡第四種郵便物(例如原稿)用信袋包裝時、信袋口要半開、貼二錢切手、但不得加入書信文、書信是第一種、限四 內要貼三錢切手、反之、罰金加倍、前來寄到本會之原稿中、常有內加書信、因是本會時常負擔不足金、此請寄稿者各位、今後一番考慮就是。
人能弘道、非道弘人、佛教的盛衰、在於教界人物之有無、缺人物則佛法難以興隆、故欲使佛教普遍、莫先乎養成有為龍象、臺南開元禪寺有鑑及此、自數年來屢次開設講習會、或研究會、留意於養成布教人員、成績相當可見、而本年度特請林
秋梧氏為教授師、擔當學務一切、現在每月至少亦有十日間的講義、科目禪學、佛學、老子、四書、作詩、講演實習、會員係同住者全部、頗見熱心敢究云々。
佛教自入中國以來、混入道教色彩極為濃厚、故寺院與道觀無異、儼如神像百貨店一般、牛頭馬面、無奇不有、社會人以為偶像崇拜、良有以焉、開元寺彌勒殿西堂原奉註生娘々、並十二照母、固係道教之神、寺執事以來歷不明、不合佛教精神故乘此番重修該殿時、將十二婆者全部拆毀、註生娘々移置於西廊偏室、待後日再為處治、是亦臺灣佛教改革史上可特筆之快事也。有識者聞之、皆讚為適合時宜之辦法也。
開元寺彌勒殿及東廊全部改築告竣、定來舊十一月中舉行落成式、兼開四眾授戒
會、戒和尚推戴該寺住職得圓禪師、師戒慧雙全、乃島內長老中之重鎮、屆期受其戒者、定雲集而至云々。
近數年來、排斥宗教之聲四起、人心頓呈厭惡僧人、故僧伽之受排擊者頗多、雖曰由於世人之不知僧伽之可寶貴、實教界缺乏介紹僧寶以致也、本誌前月號在編後記徵求臺灣佛教人物訐、其存意亦在乎此點、而本會教師林秋梧氏亦同著眼於此、擬編輯「臺灣僧伽名鑑」、欲廣集島內僧人史傳、作成一冊、以頒布島內外、紹介僧寶、希望各山諸長老及新進人物各地有志者後援、若知有可紹介之人物者、請將其屐歷詳細記載、通知與臺南市開元寺內林秋梧氏、以助其完成此舉、則教界獲益諒必不淺矣。
敬啟者。茲有新竹郡、連添登君者。身
為公吏、而性行善美。平素好研究佛學。因昨日臨敝寺、而閱貴報。甚然感讚。敝並語以貴會之主旨。遂欣然有志加入。故特為介紹。此人將來、乃佛門之一大護法。更祈再賜下入會申込書數枚。倘有效勞之處。自當盡力。又順呈對南瀛佛教會的管見及希望一稿。無如後學乃初入佛門之人。況又學膚才短。而輕談教事。未免有一差千里之蔽。伏望賜郢斲而後登載。專此並請暑安。(釋無上)
天香直欲飄雲外 靈隱真藏古寺名
市上紅塵飛不到 湖中煙景逼心清
草湖景似西湖好 靈隱修身匿姓名
地靜囂塵都遠盡 焚香禮佛篆煙清
千古如山常永住 風吹雨打豈能移
縱逢事變驚人甚 道士胸中總不疑
法性如々觀自在 八風十使總難移
任他世事滄桑變 長似虛空不起疑
豪俠邀遊仰上方 巒雲靉靆啟禪房
鐘聲響徹青天外 點綴歸鞭月下忘
先生跡著臥龍岡 今日復開感化堂
真個湖中山水好 千秋俎豆有餘香
青草湖中感化堂 優游萃止興偏長
同頭記憶龍岡景 祠畔行吟對夕陽
青山綠水兩悠々 草色泉聲景最幽
湖畔祠堂傍古柏 臥龍不起已千秋
一念堅持中有主 犧牲一切也無妨
功名富貴難長久 克己利他報上蒼
奇辱亦堪忍 花容總不迷
一心惟此信 萬事望提攜
誓願修因禮梵王 利人損己本無妨
一心學佛成三覺 苦海同超答彼蒼
詬辱果能忍 六情又不迷
誠然長可信 自有佛提攜
炎烈紅輪空上懸 烹煎大地欲焦燃
江上春風波未息 塵勞洗卻步雲勝
人々圓具真源智 唯有袈裟我樂之
飲得曹溪一缽水 定敲天下覓頭癡
鐘聲百八響天宮 敲醒朦朧醉夢空
獨坐床頭眠不得 家鄉未到感悽惊
三通暮鼓破疑迷 喚醒濛魂證菩提
寄語世人休執 樂邦不往々泥犛
釋祖當時明道堅 仁風深願剪髮圓
誠稱佛力無邊廣 感化僧頭滿大千
跌坐磐陀空萬慮 五峰皓月印千川
豁然照見娘生面 定慧莊嚴養性天
石上跏跌深入足 一輪朗月照山川
心形俱寂無人我 忽見明星耀性天
五更起結跏跌坐 峰畔蟾輝印百川
圓覺時來身大定 光明不在有無天
五指同標月 峰巒滿百川
圓明常寂照 光映涅槃天
五峰聳巍然 峰頭月照川
圓湛槃陀坐 光陪日經天
雲陰瑟々傍高城 閒叩禪扉信步行
水近萬蘆吹絮亂 天空一雁比人輕
疏鐘響似驚霜早 晚市塵飛匝地生
寂寞獨憐荒塚在 沙埋白骨總多情
精忠貫日志難忘 盡命羅江意慘傷
英氣沖霄標竹帛 流芳千古紀端陽
三更斜月夢初殘 世事回頭意竟寬
萬物靜觀成幻影 人情當作等閒看
星斗滿天氣更清 當空萬里一輪明
悲歌帶恨隨嘯去 靜聽城樓響漏聲
皇國興隆一戰爭 指揮號令海軍誠
而今時局艱難日 元帥升天淚雨傾
波羅的艦蹴波爭 敵膽寒時萬國驚
六月五朝國葬日 官民哀悼不勝情
海國英雄特表揚 西鄉隆盛又東鄉
三朝元老今何在 日露爭推元帥長
祝融司令火燒空 浮李浮瓜計亦工
唯有讀書人愛靜 賣花聲裏泛江中
火傘當空熱氣焚 江千吟詠到斜曛
二公校外清流在 帆影漁砍避暑氛
七十寒燈光漸微 銘心刻々把經持
逍遙徹手歸家去 留得杜鵑日暮啼
日落滄江孤雁啼 哀青切々動心提
龕中語默清魂在 手握燃香萬感悽
欲贈新詩愧不文 登壇講演己多聞
灰心憐我居籠鳥 鬥志欣君出岫雲
且喜蛟龍能聚首 何愁貓鼠未同群
料知世事終成幻 避卻塵緣入佛門
香煙縷々 重々忽听東山曉寺鐘
起傍禪林觀勝景 朝曦大武擬雲峰
東山寺裏會同遊 一片禪心望景幽
我欲修真參佛道 卻憐脫俗未光頭
精忠義勇等平心 環甲推鋒輔國深
仙逝凜然英魄在 千秋不朽億人欽
東鄉威振國重興 諸將犀英共凜仁
滿腹經綸誠世罕 在生恰似玉麒麟
憶別名山倏六秋 欣看勝景尚然攸
韶華不再嗟何慰 願向宗風結善儔
獅環象立兩朝拱 羅列文峰禮佛同
舉足登臨斯寶地 萬般塵慮念皆空
知仁勇達是東鄉 護國聲名到處揚
忍听將星沉黑夜 王臣士庶共悲傷
策杖遨遊至此方 尖山廟內謁華堂
梅蘭冥莢清奇景 寶剎莊嚴到處揚
巍々鵝髻境清奇 瑞氣遙臨壯福基
五指高峰擎佛手 天然寶地種菩提
矍鑠精神至上方 老當益壯謁華堂
奇觀廟貌文人賞 三寶莊嚴把筆揚
層巒螺髻水山奇 臺地沙湖壯福基
五指高擎朝寶座 鐘聲百八顯菩提
武曲星沉大海東 蜻蜓洲裏起悲風
寰區混沌如今日 護國何堪失此公
帥星忽墜黯神洲 哀誅先聞動聖憂
嘆息邦家多雄日 屹然砥柱失中流
堪嗟古道日淪亡 習俗相沿甚可傷
科學維新爭巧智 趨邪黜正逞威狂
家庭衰敗由斯起 國祚稀微為此殃
變幻滄桑遭不測 心懷挽救苦無方
達觀情勢暗咨嗟 富貴榮華有幾家
紅日難消頭上雪 黃金都是眼前花
時來言語風行草 運去田園水割沙
奉勸諸人須念佛 參禪學道樂無涯
爭名奪利幾時休 早起遲眠不自由
騎著騾兒思駿馬 官居首相想王侯
只為衣食耽勞碌 那管閻羅出鬼勾
繼子蔭孫圖富貴 竟無一個肯回頭
酷熱冶鑪刻苦殃 四民全在此中藏
銷鎔那管黃金漢 爍化何干碧玉娘
血脈憔枯被煆竭 容頻消瘦受刑傷
西方極樂無些暑 介紹其間避炎食
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
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