我們度過了極為繁忙的昭和九年，在此迎接可喜可賀而充滿希望的昭和十年的新春。年年歲歲都要以希望來迎接，歲歲年年都要以追懷來結尾，尤其是我們在追懷的時候，要忘記自身與世間，只有在面對前途、認出希望之光時，才有慰藉，並進而發憤向上。
正如古語有云：「一年之計在元旦。」我們當此新春，要建立希望，朝其目標前進努力，並以此貢獻國家社會。
茲列舉左列五項，作為我們年初的希望。
一、今日難再來，故於今日無有懈怠，朝所期望之理想努力精進。
二、小事為大事之因，須注意雖小事不可輕之。
三、禍福不定，故即使失敗也決不失望氣餒，繼續努力。
四、常以真誠敬愛之精神為彼此謀求福利而努力。
五、感念四恩，特別是要相信神佛的照鑑，常謹慎立志修善。
希望就是光明，沒有希望人生就沒有價值。因此，不要為過去的痛苦追懷而傷神，清算失敗及不滿後將一切付諸流水，在這個新年頭裡轉換心念，認定充滿前途的希望光明，這就是處世的方法，也是修養的要點。
有一位日裔美國婦人，曾經在我那裡修行到最近才離開。前一陣子，有一天她到京都去，回來的時候帶了很美麗的西洋花來給我。她本人並沒有什麼特別的意思，只是想把我的桌子上裝飾一下的吧。可是看在我的眼裡，不知不覺使我有了不少的感觸。在這開得花枝招展的花朵裡，好像暗示著非常時期的日本的某樣事情。現在它是開得很美的花。但是因為很可憐地沒有根，過了兩天或三天後就會謝了的吧。它如果附著根，我們可以把它種在花盆裡、可以移到院子裡去。只看你照顧得好不好，又會開出燦爛的花朵，可以讓往後的人們欣賞好幾年好幾年。如果沒有堅固的根但是只為著缺了那麼一個根，就要在須臾之間凋落了。不僅是花草，這世間所有的事物，本基你礎，就算讓繁華過一陣子，最後也會像所羅門王一樣地落下慘澹悲劇的幕。那一束花給了我很深的感觸。
我們日本目前已經走頭無路的物質文化的弊害，是不是因為忽視了這個根本、而盲目地追求枝葉，才會有今天的結果？
自從明治初年以來，我國國民就迷惑、陶醉在物質文明這妖豔的皮相美裡，一要西洋、二也要舶來品，全國國民都舉國上下在拼命輸入。不考慮國民性、不做事情的取捨選擇，不管三七二十一地拿進來的所謂沒有根的文化，怎可能期待它會結出美麗的果實？ 那正像是緣木求魚，是全然不可能的事情。玻璃製作的仿造品，不論它是多麼巧妙、亮麗，想從它裡面找出鑽石的光澤是錯誤的想法，是無理的要求。際此內憂外患的非常時期，我等國民應該在全國各個角落敲響警鐘，從長久的桃源夢境裡覺醒，並有力地踏出自力更生的第一步才對。
以前在中國有一位年輕的官員。他非常認真又很努力，所以就被拔擢昇官、去做某一個州的州長。
他很高興昇了官，就從自己家裡把所有家具、用品搬到州長官邸後，在客廳的安樂椅子上坐下來。回過頭一看，周圍全是和低階官吏的家當完全不一樣的、很完善的設備。他心裡是禁不住慶幸自己的幸運，但不知怎的，突然在心裡的某一角落掠過一個好像缺了什麼似的寂寞的陰影。一想起來，竟然是把自己心愛的妻子忘了一起帶過來。怎麼會有這麼糊塗的事情呢。可是天色已經開始晚了。以前的中國和現在不同，交通非常不方便，因此也無法去接他妻子，他就這麼懊惱萬分地輾轉過了一夜。看到這種情形的官邸裡的書生，事後去告訴他的老師孔子說：「老師。世上竟然有這麼輕率、糊塗的人。他在搬家的時候，把最愛的妻子忘了帶過去，自己一個人在狼狽、乾著急呢。」老師就教訓說：「忘了妻子的程度還算是很好的啦。這世上不是有許多連自己的心都忘了的人嗎。」這只不過是以前的一則故事，但是忘了自己的本心、忽視了國民性的無根的生活，必定會帶來某種缺陷的。事實上，夫與妻是同心同體，寸刻都不可能分開的、具有相互扶助的關係的。同樣地，物質文化與精神文化、物質生活與精神生活是不可能分開的，它們是具有極重要關係的。而精神文化的精華是宗教，
培養精神生活根底的，也就是宗教。所以，宗教和物質一樣地，在我們的日常生活裡是不可或缺的。把宗教當做是年老時的安慰物、死後精神寄託的人們，會像這位官吏在黃昏時狼狽地找尋妻子一樣，站在生死關頭時，一定會找不到人生最要緊的第一義諦、而狼狽、慌張，不知所措。
我國在世界上能贏得今天的地位，到底是從何而來？ 那不是財富的力量，也不是學問知識做出來，也不僅是武力爭取到的。我相信，在這裡，一定是有別國的人們想像不到的某一種形成根底的、可貴的力量存在。那，不用我說，當然就是大和魂，就是我國固有的國民精神的力量。富強、武力、學問，任何一件東西都要在經由此大和魂發揮時，才會成為偉大的國民活動、才能提高我國民的地位。我國國民都一律具有這大和魂。而這正就是我國強韌的所在，正就是讓我們信賴它的根源。可是，雖然是具備了，但是如果沒有培養它的要素的話，也無法充分地發育完成。例如，播了花的種子、種了植物的幼苗，如果不給肥料，可能無法發芽，也不會成長。更不會開出花、結出果子來。那麼，培養出大和魂的要素又是什麼？
我國民精神是藉什麼培養出來的？ 我深信，無可否認的，那就是宗教。拿一個不太雅的比喻，宗教對國民精神的關係，正像是肥料對植物的關係。那麼，是不是任何肥料都可以。不，事情可不會那麼簡單就解決了的。各種植物分別有它們適合的肥料，我們的國民精神一樣地也有最適合它的宗教。我相信那正是我國開國以來經歷了一千數百年歷史的佛教。我們的國民精神從很早就以神、儒、佛的三道培養過來，而其核心應該是大乘佛教的精神。然而從明治維新以來，忽略了這可貴的宗教、就是大乘佛教的根本精神、換言之就是精神文化，我以為是不是就是今天的這個時候讓我們狼狽的一個遠因。缺乏宗教內在來充實的皮相的物質文化，外觀上看來雖然很進步、發展，但是一旦自省回顧時，必定會發現一個沒被滿足的苦惱。恰好像是一棵樹漸漸成長為大樹時，不知不覺之中樹幹內已經被侵蝕一空，只要一點點小風就可能被吹倒似的。目前的我國，外觀上看來是非常發達，正在形成所謂的「大日本」，但是裡面、也就是思想上，卻缺乏充實，正逐漸走上不良的方向。
這事確實使我想得很多。聽說，雖然不很清楚詳細的情形，前些時候被檢舉的共產黨員之中，說是網羅了各個階級的人們。但只此事而言，對國家的未來會愈來愈感到不安。
因為種種關係，最近我和白人、尤其是美國人會摒棄叫做國家的障礙，藉著超越人種差別的宗教，有相當多的交往，因此也就會聽到種種事情。把全世界的財富收集在一起的美國，現在也和日本一樣地在表面上的物質文化上碰了牆壁。結果，雖然擁有豐富的物質，經濟上也行不通，有了許多失業者。到這時候，才自覺在物質生活之外，精神生活的重要性。他們想藉著佛教來找出精神生活的這個光明，就開始從緬甸或錫蘭的佛教僧侶來研究、信仰原始佛教、也就是小乘佛教。可是知識階級的人們對這還不滿足，就投入再向上一步的大乘佛教的研究。其中還有人為求得真道，特地越過萬里波濤、專心到日本來研究的人。連外國人都開始對佛教如此地注目。何況生於尊崇佛教的國度的我們，更應該藉著它來自力更生才是。現在正是最好的時機。只知道內觀自省、往橫的取得廣博的知識是不夠的。我們更應該往縱的方向努力培養國民精神的根柢。以所謂不要金錢、不要地位、
捐出生命也在所不惜的大乘佛教真精神去展開新世界的同時，要使前此表面相的物質觀念雲霄霧散，重新築起精神文化的理想境界。這才是真的自力更生，才是我禪門的無我大活動。
說起禪為何物，經文裡說是「佛心是也」。因為佛教各宗派都是從這佛心流出的思想，所以說得大一點，禪是總括佛教的稱呼，大概也不為過吧。那麼，禪的內容、也就是佛心究竟是什麼。從前，釋尊在樹下石上端坐內觀自省六年之久，終於道破說：「奇哉，奇哉！一切眾生皆具有如來之智慧德相也。」他體會了佛與我等都擁有同一佛性、同一靈性的平等觀。這平等觀就是佛心、就是禪。從這絕對平等的立場首先說出來的，就是華嚴經。因此華嚴經可說就是禪的解說，就是禪的哲理。不過，禪的當體是不立文字教外別傳不可說，是當然的事情。關於華嚴經的哲理，可以區別如下：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，以上就稱為四法界。理法界是唯心主義、也就是關於精神生活的事情，事法界是唯物史觀、也就是關於物質生活的事情。理事無礙法界是靈肉一致、理性與感情的調和、物質與精神合一的生活。到這裡，
我們奉為理想的平等、和樂的世界才會展開來。事事無礙法界是從絕對平等的世界再高一大段的世界，在這世界裡既無需加否定的迷惑，也沒有領悟。柳樹的綠色、鮮花的紅色本身，直接就是真理的表現。借用淨土門的說法的話，娑婆即寂光淨土，現實的這個世界本身就是我們說的理想境、就是極樂世界。己身就是彌陀的當體。以學術性的說法的話，物質文化之中具有精神面的內容，精神文化也不排除物質的要素。結果兩者變得沒有區別，隨著看法的不同，有時會是物質文化、有時會是精神文化，而兩者都是真理本身。以如上的想法觀看世上的事物時，做起什麼人種的區別，簡直就是愚笨透頂了。國與國之間築起無謂的障礙再來相爭，實在是沒有意義、也是很彆扭的事情。古來的宗教家、尤其是佛教僧侶都偏重於唯心主義，徒然自閉在理法界之中，因此其呼喚之聲也無法到達一般民眾，也就不能進入大眾的實際生活，空有這可貴的大乘佛教，也幾乎都要被一般民眾忘掉了。另一方面，社會上一般人們則偏重於物質主義，以為只有靠物質才能得到所有的幸福，就生活在唯物史觀、也就是事法界裡，朝夕埋頭於權利之享有、財富之獲得，缺乏向理法界、也就是精神生活方面進出的自覺。在此，就形成了事法界與理法界、物質文化與精神文化、一般民眾與宗教家之間的隔閡。針對著這個縫隙，
才會有不融合我國民性的風俗習慣、和我國體不相容的俄國、美國等的惡劣思想滔滔地、毫不客氣地湧進來。我認為這些正是侵害我國民的內心、使我國遭遇今天無路可走情況的原因。
今天面對這思想、經濟、國際上的非常時期，我等宗教家必須從理法界往事法界進出。同時，一般民眾也應該從事法界往理法界進出。我們必須決心，雙方互相接近，以期進入理事無礙的、平等和樂的世界，並更進一步建設出事事無礙、活活潑潑的和平世界，讓世界各國的人們瞻望我大和民族的大理想。做到這一點，我們退出聯盟的意義就會更加鮮明，目前的孤立無援有一天也會讓我們戴上世界盟主的榮冠的吧。為了堅定這個決心、加強這個信念，我要提出下列三綱領來勉勵諸位。
早上誦經靜坐，白天流汗工作，夜晚禮拜謝恩而休息。
關於修禪的詳細作法，我這裡是無法提供說明。不過，禪，本來就不是要去體驗的。只有勇猛向前、精進不斷地努力、實行，才能到達破顏微笑的彼岸的。縱使列席百次講座、涉遍千卷書、窮極一萬個道理，要認識只有一個的自己本身，也不是一件容易的事。希望能夠朝夕實踐前面所提的三綱領，徹底認識無我平等的自己。
與其死後成佛，不如以擁有活的大心的眾生活動，為實現我大和民族的大理想有所貢獻，才是我懇切的希望。如此做，才是大乘佛教的精神、才是禪的本義，並且也是全體國民將來必須有的重要的決心。
神月徹宗氏： 號、清竹軒 ◇臨濟宗妙心寺派前管長兼圓福僧堂師家 ◇京都府葛野郡花園村妙心寺 ◇明治十二年兵庫縣生。繼大德寺派前管長見性宗般師之法。大正七年京都市外八幡町妙心寺派專門道場圓福寺住持、後漫遊中國、暹羅、爪哇、印度等、十二年臨濟宗大學學長（教務長）、昭和二年辭任。就任管長。 ──（編者註）──
| 日本 | 櫻花 |
| 中國 | 梅花牡丹 |
| 印度 | 蓮花 |
| 英國 | 薔薇 |
| 法國 | 菖蒲 百合 |
| 義大利 | 雛菊 |
| 德國 | 矢車菊 |
| 西班牙 | 橘子 |
| 希臘 | 堇菜 |
| 俄國 | 向日葵 |
| 荷蘭 | 鬱金香 |
| 埃及 | 蓮 |
| 美國 | 山櫨子 |
| 墨西哥 | 大理花 |
現代的世界，說它是科學發達的物質文化的世界，也不算太過份。今天對一切文化的批判，也都被認為只有科學方面的說明才是有效的。換一句話說，已經被盲信到沒有科學的文化就不能被稱為文化、的程度。可是讓我說的話，這是太過於偏重物質的想法，完全忽視了人類的精神活動。讓它一百步，就算世界的一切都是物質科學的世界，可是產生出那物質科學的，也並不全是由單純的物質而來，而是由主宰物質的人類的精神活動所推動的。也就是，我相信絕對不會有不含精神文化的、單純地由物質文化所構成的世界。不僅如此，有時支配一切物質的，全是由我們的意念所作用的信念而來。精神的力量是多麼地偉大。信仰的力量超越了物質文化，照耀著自己的靈光，藉著金剛的法劍，斬斷一切邪惡。為要強健這個大信念，
我們應該進入宗教，正確地施行佛之道，從今天走向明天的活的世界。
面對死亡的痛苦與苦惱，為要免除死亡的痛苦，我們才會進入宗教。無論是誰，在哪裡、在何時，都無法捨棄我們的願望。從今天活到明天時，我和各位都一樣地，在父母與兒女、夫與妻、兄弟朋友之間，其利害關係常常都會是相反的。這相反的關係，就叫做罪。無論是誰、不論在哪裡、不論在何時，只要是活在這世界上的人，都會為這種時間上的死與空間上的罪的矛盾受苦。宗教就是要救這個苦難，那就是如來道的本旨。無論是誰、不論在哪裡、不論在何時，都能夠蒙受佛陀的慈悲。這就是佛陀說：「吾子之道」的理由。
其為父之道尚未顯，需予參究。佛陀面向眾生時，
所謂吾子，即為眾生、即為吾子。而由孩子面對佛陀時，佛陀即為眾生之父。上面這一句話並非說是要孩子變成如同佛陀一般地「偉大」，然後才願意救助你。吾子的嬰兒，任何事都無法以自己的力量去做，而去救助那成為惡人、愚人的孩子，正是如來的本願。這些教誨從來就不是說，要你成為如同佛陀一般地「偉大」，在你成就懺悔、完全秉持戒法時，就願意就你。世間一般都誤解，以為禪是一些特殊人們才能擁有的東西，不是一般隨便誰都可獲救的宗教，是難行苦行的宗教。事實上，既然是正統的宗教，無論是誰、不管在哪裡、不管在何時，都應該可以得救、可以悟道。這才是正統的禪。
不要以為我們行住坐臥的生活和禪的宗旨離得很遠。禪的生活就是我們拼著全精神、盡我們最大力量的作為。常濟大師有一句「平常心是道」的說法。我們每天早上起來洗過臉，吃飯、工作、晚上睡覺的動作是每個人都在做的事情。但是在那生活上，有沒有人把全精神付出去做呢。有沒有人把「什麼人」「什麼東西」確實地掌握了、
再瞭解其中的奧妙自在處？ 換言之，有沒有人把住二十四小時好好地使用了？ 從早到晚自由自在地，隨處都主動地去行動的人，究竟有幾個？ 這是實際信念的力量和道德力量的問題，是靠著信仰在過日子的人的真面目。所以我要勸各位多做一些內觀的功夫。所謂內觀就是內觀「自己本身」，就是禪宗所謂的「還我自己本來的面目」的意思。因此要先追究那人本身真的有信的力量，然後從心底要求很大的信仰的力量，在很深的信念之下，向尊貴的佛之道精進才是。
在博多聖福寺做住持的仙崖和尚，是近世來碩德的大師。三十年的長久時間中，一直接待從四方來參禪的雲水兄弟的他，有一段被偉大的德感化的插曲。在眾多雲水之中有二、三年輕僧侶，每晚熄燈後會私自潛出寮舍，越過寺牆到紅燈柳巷去尋樂。他們就找好了踏台放在牆下，以方便進出。和尚很早便已知道這件事。可是他以為自己一身教化仍沒能影響那些年輕僧侶們，對自己的修養不足深覺慚愧，所以也從來沒作聲。有一夜深更，和尚巡視各寮，果然發現有三處無人就寢。和尚就到踏台的地方，把踏台拿走，自己本身就在原來放踏台的地方坐起禪來，靜靜等待弟子們回來。到了雞鳴告曉的時候，弟子們一個一個回來，順序依著原來的方法想越過牆進到內側來。把右腳向下伸出去探踏台。腳碰到了圓頂的踏台，心中雖覺得有一點怪，
但還是下到寺內裡來。抬頭一看，看到師傅在那裡端坐瞑目，溫和的臉上還帶著微笑。心中不禁一驚，趕緊伏身地上，第二個也伏身下去，第三個也一併伏下身，異口同聲地說：「請師傅原諒。」歡樂的美夢也霎時煙消雲散，只為了謝罪，沒人敢抬起頭來。和尚只說了一句話：「我呀，只是想對佛祖賠罪我自身修養的不足，才讓你們踩一踩我的頭而已。」沒有一句責罵的言語，和尚頭上還留著一搓不知是附在誰鞋底的馬糞呢。可是哪還有人敢笑。只是唯恐地上沒有洞可以鑽進去的呢。嗣後，由於和尚高德的力量，弟子們都領略了信之德，淨化了雲水寮舍。每天心中都互相抱著信之德的力量行事，精進於將信之德發揚光大。
承陽大師曾說：「有此等事，自己應該愛惜自己，自己也應該尊重自己。」只受教、學習是不夠的。應該將自己擁有的寶泉掘了又掘，就會有無盡的寶水、也就是信德湧出來，潤濕萬物、純淨萬物。沒有潤濕的生活是很辛苦的。為了自己、他人的平等利益，要活化值得尊崇的自己，來潤濕、淨化這個世界。這，正是信之德的力量。
●寂靜……居於寂靜，就是丟棄釋尊要你捨棄的惡法而不驕，靜靜地坐著。
在西洋，是以春分、夏至、秋分、冬至之日分別作為春夏秋冬四季開始的日子。在我國日本）自古就以正、四、七、十月的初一分別作為四季的開始，但是現在則沒有那麼嚴密的規定。不過中央氣象台聽說是以二、五、八及十一月作為春夏秋冬的開始。
四季的長短：春＝九十一日左右、夏＝九十四日一小時弱、秋＝九十一日左右、冬＝八十八日十五小時強。
下面列出十二個月的別名
| 一 月 | 睦月、初春月、端月、子日月、霞初月、初空月、太郎月、初花月、暮新月 |
| 二 月 | 如月、梅見月（賞梅花之月）、梅月、雪消月、早綠月、衣更著、小草生月 |
| 三 月 | 彌生、花見月（賞花之月）、櫻月、春惜月（惜春之月） |
| 四 月 | 卯月、夏初月、花殘月、卯花月、得鳥羽月 |
| 五 月 | 皋月、さくも月、田草月、早月、橘月、早苗月（種稻苗之月）、月不見月 |
| 六 月 | 水無月（無水之月）、風待月（熱天盼風之月）、常夏月、嗚神月 |
| 七 月 | 文月、秋初月、七夕月、相月、女郎花月、文披月 |
| 八 月 | 葉月、秋風月、雁來月、月見月（賞月之月）、葉落月、桂月 |
| 九 月 | 長月、木染月、彩色月、寢覺月、菊月、小田刈月、紅葉月、梢之秋 |
| 十 月 | 神無月、小春、神去月、初霜月、時雨月、神有月（出雲） |
| 十一月 | 霜月、神歸月、子月、雪待月、霜降月、雪見月（賞雪之月）、神樂月、鴨月 |
| 十二月 | 師走、弟月、讀年月、春待月、三冬月、極月、梅初月 |
現在有四個小時的時間，以「伊羅哈」與佛教精神為題，和各位來研究研究。要談這個主題之前，為了讓各位有預備知識，我們先來談談大乘求道雪山行者的事情。
無論何事，如果想完成一件事情，必須要有熱火般的熱誠和魄力，這是不用多說的。想研究國語也好、想學裁縫也好，一旦決心要做，就要不屈不撓認真地那麼做、這麼做，想辦法到技巧熟悉，而在其過程中就會產生興趣、領會其中的樂趣，自自然然地就會變得很熟練了。做學問或其他任何事情一樣，要體會佛道，其信念的力量將會是首要的第一條件。
日前國民精神作興週的十一月十日，我人在高雄。
當天上午八時起在高雄神社預定要舉行詔書奉讀典禮，我本來就準備要去參加，不巧剛要出門時有了來客，拖了一點時間，拖到七點五十分都過了。
趕緊坐了黃包車到高雄神社山下，但是到八點也只剩下三分鐘了。急忙走上山。那天又是非常熱的天氣，在炙熱太陽照射的山路上匆忙趕路，所以口又乾得不得了，而路上也沒有地方可以喝水。
好不容易到達山上，喝了滾滾湧出來的神水一杯、二杯、三杯。當時那清水的可口！真的都不是舌筆可以形容的。詔書奉讀典禮結束之後，神社舉行了一項祭典，也就一起參拜了。然後，在路上辦了一點小事，回到家（慈愛院）時早已過了午飯的時間，感到肚子非常地餓。
這樣，在感到口渴或空腹時，是會一直連續不斷地追求滿足的。上面這個只是一個例子，
而對追求佛之道時的心情，釋尊的遺訓說是要：「追求法，需如渴者求水、飢者求食。」
回想起來，看看世間一般的人們，有的人想要賺錢而設計種種的手段，最後卻是失敗了。有人不能和自己喜歡的人在一起，偏偏需要和討厭的人一起住。有時事情好像開始順利了，可是不久又轉壞了。世上的事情真是不如意事太多了。想到這世界這麼多痛苦，就會有人對人生發生悲觀、陷入厭世的狀態。有一個人的歌是這麼唸的：「這個世界，已經縮成四尺半了。五尺的身體都無處可擺。」結果，就會有鐵軌往生啦，華嚴的瀑布啦，活活地就演出往地獄的出差行了。
這個時候，如果沒有定心的點、就是所謂的信念，就會像一艘失去了舵的船一般，無法訂定你的方向。照這樣在這世上遊走，是頂危險的。
我等的教主大聖釋尊，是一位很偉大的人。可是他求道的出發點，事實上也是在這裡。穿有美衣錦繡、食有山海的珍味、住有金殿玉宇的尊貴皇太子，心裡感到的四苦八苦也和其他人相同。因此釋尊對此也感到了極大的苦惱。
將此苦惱轉為悟道的境界，獲得此不搖的信念正是佛教中的一大事。孔子也在十五歲
時立志向學，三十而立、四十而不惑。也要經過一番修養，才能求得一大信念。
那麼，要如何才可求得這大信念？ 獲得那真正的大信念時，又會是怎樣的情形？ 對這問題，只有到某程度為止是可以用言詞說明，其他就要靠各人的實際體驗去領會了。
在此，我可以談一談據說是獲得這大信念、也就是佛陀的大智慧的人，就是涅槃經聖行品內提到的雪山的求道者的情形。
所謂雪山，以今天的地理來說，是印度北方被稱為喜馬拉雅山的大山。據梵語學者解說，喜馬（雪之意）拉雅（藏之意）的山極高，春夏秋冬四季的山頂上都藏著幾萬年的積雪，所以稱它為喜馬拉雅，以漢譯就成為「雪」山了。
在釋尊尚未出生的以前，有一個修道者在這雪山做菩薩的修行。雪山的風景實在是夠秀麗清靜，有泉流、有樹林，有美花、有異香，也有幽鳥的鳴舞，那個修道者在這裡走動，簡直就像是山水畫中的人物了。可是，對一心想求道的那個人而言，沒有一樣東西是看得上眼的。全心全意進入思惟禪定，決心如果得不到大乘之法決不甘休，也就早晚只顧著修行而已。
有一天，突然不知從何處傳來一聲「諸行無常、是生滅法」的兩句話。那就是說，所有的行都稱為遷流，
世上的一切事物一刻都不會靜止在同一狀態下，全都會遷移變化的意思。也就是說，世上的人們經常都想去依賴那些不能依靠的事物，才會失望。在這裡插上一句話，「無常」這兩個字，常會被以悲觀的想法解釋，時常在遭遇突然的災難、不幸，或有人死亡的時候使用。但是，無常的意義只是在說事物不是常住不變而已。也就是世上的所有事物全都會變化的意思。花瓣掉落是無常，花開也會是無常。人死亡是無常的話，人出生也是無常的作用。人出生後會長大，畢竟也是無常的緣故。因此無常並不只代表消極面的、不吉利的事物而已。人類與社會的進步發達，也是因為有無常才會有進步、發展。這，事實上可以說是世上的公理了。
聽到這可貴的真理「諸行無常、是生滅法」的微妙聲音時，這行者真不知是多麼高興。正像是暗處遇光明、病者得名藥、飢者獲美食似的，充滿了歡天喜地的感覺的吧。可是，行者只獲得這一句話，還是不能放心。突如其來的「諸行無常、是生滅法」是刻骨銘心、非常感謝。但是其後，還需要有一句一大安心的話才是。先前的妙音到底是出自何處，回頭看看周圍，也沒有任何發現。這一下要怎麼辦。靜下心來，
看一下身邊，就在左方一塊大岩石邊發現了一位羅剎，一丈多高巨大身軀的大鬼，張開了噴出火似的大紅口，站在那裡。其他沒看到任何東西。行者不知不覺就走近羅剎前面，向他懇求說：「剛剛賜給我甚深妙法的，我想大概就是您吧。非常感謝您。但是為了我、也為了一切眾生，請您再賜給我其後更重要的一句話。」
羅剎回答說：「剛才那兩句的確是我說的。不過，這幾天以來我都找不到食物，餓得很厲害。要我說出接下來的偈文，我不是不會說，只不過我的食物需要是溫暖的人肉、飲料必須是溫暖的人血。不然就不能滿足我的飢渴。」聽到這些話的行者開始傷腦筋了。對方明明是在索取自己的這一身溫暖的身體，可是自己如果沒有了身體，就算聽到了法，既不能行這個法、也不能利益他人。是應該犧牲這一個身體去聽取法，或是放棄聽取法的機會。經過短暫的迷惑之後，他終於決定了。他對羅剎說：「如果我能獲得金剛菩提心（大信念），為了求道，就算我捨棄了這一個身體，也好像是用瓦器給人而獲得回贈七寶的寶器一樣。所以我很願意把這一個身體呈獻給您。」行者就脫下自己身上穿的麻皮衣服攤開在地上，請羅剎坐在那上面。自己又端坐在那前面，雙手合掌，一心一意、全身緊張地想聽取後面的一句。這時候，羅剎高聲唸出「生滅滅己、寂滅為樂」的兩句話。
行者聽過之後，低頭頂禮，對此一偈四句深深地加以思索。他因得到無上的大道，極度歡喜，就在四周各處的岩石樹木上將此四句寫上。他要把把這一偈四句流傳到後世，希望在自己死後，有緣的人們也能夠知道這無上的真理。最後，需把身體供奉給羅剎的時刻終於到來了。那時，樹神出現，問行者說：「仁者，你要做什麼呀。」行者回答：「我約定獻出此身以求得大法。現在既然已得此稀有之法，我願意依約將我身供予羅剎。」樹神又問：「那個法是做什麼用的？」行者答：「這四句一偈的妙法，的確可以打破凡夫的諸見、開啟解脫之門。是很可貴的金文。我不僅要自己聽到，也要普遍傳給世間所有的人們知道。這就是我的願望。」一說完，就爬上身邊的樹上，正要投身到羅剎的巨口中時，羅剎忽然變身為稱做帝釋天的神，用兩手把求道的行者高高舉起來。這時，天上的諸神也讚嘆那行者堅定的精神、偉大的發願，認為其後世必能圓成佛道、成為一切眾生之父，也就一起禮拜供養那求道的行者。
因為世上的人們只會追求如同水泡一樣脆弱不實的富貴、名譽、權勢、地位等，而不知安住於金剛不壞的大精神中，因此就揮下一記大鐵鎚，將目前的一切破壞之後，給予真實的大生命來代替。在這裡，需要知道寂滅為樂的「寂」字，
正是千古聖學真訣活力的原動力。如想獲得這寂的妙用處，需要經常深層思慮，過慎獨靜觀的生活是很重要的。也就是要持續卻有不愧於天地神明的清靜的心情。要一般的人們做到這一點，可不是很容易的事情。故此需要唱頌諸佛的名號、進行靜坐，時常以寂定的體驗培養精神上的力量，努力發揮精神之光，實際培養修養的力量。
在小學一年級時學了伊羅哈四十七個字，每個人都會背得很熟。可是對其由來、義理，和佛教精神有何等關連，知道的人卻很少。
「伊羅哈」據說是約一千一百年前第五十三代天皇淳和天皇時，由弘法大師所作。就是在假名物語中記載，將前述涅槃經盛行品中諸行無常的一偈四句，其中的深沈含意以此四十七字予以表達出來。
那就是（現將原字也附於此，以供參考）：
| 以呂波仁保へ止知利奴留遠 | 諸行無常 |
| いろはにほへとちりぬるを | |
| 和加與太禮曾川彌奈良武 | 是生滅法 |
| わかよたれそつねならむ | |
| 宇為乃於久也末 計不己江天 | 生滅滅己 |
| うゐのおくやまけふこえて | |
| 安左幾由女美之惠比毛世寸 | 寂滅為樂 |
| あさきゆめみしゑひもせす |
把這內容解釋起來，會和前一小時裡向各位談的是一樣的。「（花開花香也會凋零）」顏色鮮豔、開得爛漫芬芳的美麗的花，不知何時會散落下來一樣地，「（此世有誰能常住）」在這世上有什麼人可以長生不死呢。
不論是誰，出生的人就會死。不願意死就不要生出來。這全都因為是生滅遷流的當體的緣故。亦即，所有事物都不停地在改變，但由於凡夫的無知，以為無論什麼時候雙親「都會」在那裡照護著我們，也就不把他們放在眼裡。錢，以為任何時候都可以去賺，就會不經心地浪費，到沒錢可花的時候，就會產生悲觀。
把不常住的事物要它（以為它）常住，結果就會失望。把非我的事物又會要它（以為它）屬於我，最後也會是大失所望。歸究起來，「我」這個人到底是什麼？ 父親說她在春天出生、就叫她春美，這個孩子嘴很大、就叫他闊嘴。那些名字都不是要把某特定的名字賦給某個特定的人。都是臨時想到、隨便叫出來的。有沒有人從母親肚子裡生出來的時候，就說：「我就是闊嘴。」另外，說起這個身體，是頭、手、腳、軀體集合在一起的集合體。
在各個部分，哪裡可以找得到「這是我」的證據？ 其實應該是什麼都沒有才是。對著什麼都沒有的一個人，說是他罵我、他譏笑我，就自己在生氣。你究竟在對什麼生氣呀。不是莫名其妙嗎？
為了要使許多顛倒、妄想的眾生覺醒，就要用到這一句金言：
「（今天越過了有為的深山）」，有為就是有為轉變的世間，深山是山勢極為嶮峻的深山。將這四苦八苦、萬事不如意的現實世界全部放棄，仔細觀看世間所有的法時，會發現「（看過了一場淺淺的夢，連醉意也醒了）」，就像酒醉初醒般地看清楚了前面一段取捨憎愛的淺薄的夢。一經發覺，就不會再次迷妄、繼續迷妄，也就到達轉迷開悟的境地。在此世的淨土安住於大安心裡，真的樂，其實是在這裡。這一句「連醉意也醒了（不再醉了）」，即以大悟大覺在表達佛教的玄極處。立足於此大無我的精神，由不迷、不惑的一大信念發出的心的活力作用，很自然地就會對家、對國有所貢獻。那躍動的力量就會像滾滾湧出不盡的泉水般地，顯現在我等的日常生活上。安住在自然、安心、受惠的心境裡，於不知不覺之中成就利他濟世的聖業。我們每天都在口裡說的修養，希望是能夠做到這種境地。
釋迦是印度各王族中某一種族的名稱。由此種族出身成為佛陀、開啟古今唯一宗教的釋迦牟尼世尊、就是釋尊。而平常稱呼釋迦，指的就是釋尊。釋迦牟尼可譯為能仁寂默，就是釋迦種的聖者之意。父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，在西元前五六五年四月八日誕生於藍毘尼園無憂樹下。傳說周行七步而大呼「天上天下唯我獨尊」。幼名為悉達多，天資慧敏，學習諸學尤其是四吠陀之經典，並習諸技以磨練筋骨。十九歲納同族拘利城主善覺之女耶輸陀羅為妃，舉有一子羅候羅。但因四門出遊
而痛感此世之可厭，深懷脫俗出離之念。二十九歲時之七月一日中夜，遂乘白馬入東方藍摩城外之某村，更著黃衣經歷吠舍離城、彌樓山、槃茶婆山等，再經跋茶婆山等，探訪跋迦婆、阿藍、迦藍、爵陀羅等諸仙問教解脫之道。但意猶未滿，乃在優婁頻螺村苦行六年。後，感悟禁欲苦行之無意義，乃起而淨身於尼連禪河，以牧牛女所獻之乳糜恢復氣力，便在迦耶之畢波羅樹（菩提樹）下靜坐。端坐凝思惟凡七日，見曉天萬星之燦爛而廓然大悟，感大地之有情，成就成道之大覺。也就成為無上最聖、
萬德圓滿之佛陀。時為西元前五三一年二月八日，年三十五。爾來，便開布大法。首先度五比丘於鹿野苑，繼之教化耶舍、迦旃延、三迦葉、舍例弗、目犍連、大迦葉等，組織教團。成道後三年，回歸故國，度父王、阿難、難陀、羅候羅及其他親族。曾忍受諸多迫害，至得頻婆娑羅王、波斯匿王等之歸信外護，始得在竹林精舍、祇園精舍、靈鷲山等處隨機說法。父王駕崩後，容姨母波闍波提出家，於此比丘尼之教團亦形成。
如此，橫說豎說四十餘年，完成其出世之本懷。乃赴雪山方面，在拘尸羅城外裟羅雙樹之間對諸弟子為最後之教誡，然後頭北、面西、右脥向下橫臥，寂然入滅。時為西元前四八五年二月十五日之中夜，世壽為八十。
阿彌陀為梵語。可譯為無量壽或無量光。西方極樂世界教主之阿彌陀經上就記載：「彼佛之光明無量，照十方之國而無所障礙，故號為阿彌陀。……彼佛之壽命及其人民無量無邊且阿僧祇劫也。故名為阿彌陀。」另據無量壽經則記載：「在久遠過去出現世自在王如來時，有一國王。受此如來之威德感化，出家為沙門，號稱法藏比丘。法藏比丘發出無上菩提，對如來起誓，擬取得清淨妙土、速予成就正覺，發願拔除眾生生死之苦本。乃藉如來之神道力觀見二百十億諸佛之國土，從那諸佛之清淨妙土與諸佛之妙行選擇攝取，建立四十八大願，以不可思議兆載永劫積集無量之僧行、成就正覺，號稱無量壽佛，
常在十萬億剎之西方，現亦正說法。」本島對此阿彌陀佛之信仰不限於佛教界，一般民間亦有濃厚之信仰。其內容主要在死後的「接引西方」時，希望由阿彌陀佛引導往生極樂世界。另一方面，阿彌陀佛亦被稱為惡鬼所怕，而作為驅邪之對象。例如水鬼最怕阿彌陀佛，因此平常有過水難地點，多豎起書有「阿彌陀佛」之石碑或佛像。
觀音，是觀世音的簡稱，也稱為觀世音菩薩或大慈觀世音菩薩，但民間多稱為觀音媽。又稱為觀自在菩薩。也就是觀照一切，通達所有事務，無礙自在的意思。是以大慈悲為本誓的菩薩，在「普門品」內記載
以三十三身應化救濟眾生的種種苦惱。在淨土教裡是以彌陀三尊（彌陀、觀音、勢至）之一侍於阿彌陀佛的左側。由慈悲之權化方面稱為大悲菩薩，以救濟一切眾生稱之為救世大士，因給予眾生不需懼怕之安慰，又稱為施無畏者。聽到眾生苦惱之聲音即可在任何地方示現的觀世音，綜觀世界而拔苦、與樂、自在的觀自在。正如其悲願無限廣大，其行化的相形也有多種多樣。配在六道有六觀音，更有七觀音、八觀音、三十三觀音、四十觀音等。這些都是隨機緣而應現的形象，而其本身是聖觀音。
正名為阿難陀，可譯成歡喜或渡染。是斛飯王之子，提婆達多之弟，也就是釋尊的從弟。出生於佛成道之夜，於佛壽五十五、
阿難年二十五時出家，親侍佛二十五年。受持佛所說之一切法門，在後世十大弟子中被稱以第一多聞。佛滅後，在大迦葉指導之下結集經藏，並受大迦葉之囑咐成為印度相承第二祖，好好扶持了佛法。於佛滅後四十年入滅，據傳享壽九十餘。
欲界六天之一。居住於須彌山半山腰四萬由旬（一由旬約為七哩）之四天。因由東方持國、南方增長、西方廣目、北門多聞之四王統領，乃稱四天王。此天之身長半由旬即有壽命五百歲，而其一晝夜等於人間之五十年。四天王服侍三十三天之帝釋，管理八部鬼神，並卻護信仰佛法者。
普庵祖師即僧璨，是中國禪宗的第三祖，但其鄉貫俗姓等則不詳。
或謂係徐州之人。見二祖慧可，僅憑簡單問答即能大悟。傳承法後幽棲於舒州皖公山。後周武帝迫害佛教時，隱遁大湖縣司空山，來往各處十餘年。隋高祖開皇十三年（西元五九三年）得四祖道信，乃再出，住於皖公山。煬帝之大業二年（西元六O六年）寂。唐玄宗皇帝諡為鑑香禪師。其所作「信心銘」一篇廣受禪苑愛重。
四天王之一。身著七寶甲冑，右手插腰、左手執三戟，或左手捧寶塔、右手拿矛。住在須彌山半山腰第四層的水精埵，率領無數夜叉守護北州。因此也稱北方天。又常守護佛之道場、聞法，因而也稱多聞天王。
稱韋馱爺或韋將軍。是守護佛法的神佛，
各寺內多有祭祀。四天王各有八將，合計共為三十二將。據說韋將軍在其首位。天尊生性聰明，離欲塵，修行清淨之童行。發誓不受天之欲樂而守護佛法，統護東南西三洲，利物弘化，大濟眾生之善神。被認為是跑動極快之神。
監齋菩薩，又稱監齋使者。是守護佛法的善神，其面綠而髮為朱色。在寺院為守護眾僧食物之神，祭祀於普通食堂（齋堂）。
又稱伽藍菩薩。伽藍也就是寺院，伽藍爺是守護寺院的神。與帝釋天、毘沙門天、韋馱天等，以守護佛法的善神而受祭拜。
作為一個女人，我希望能成為一個溫柔但是很堅強的女人。近來有人在高喊新時代的女人、有自覺的女人，主張女性的權利、高唱女性獨立種種，不過我認為那些都是錯的。一心一意信仰從古時候就受到的尊貴的宗教，發揮日本女性優美的特質，作為一個女人好好齊家，才是我的理想。我相信每一個家庭大概都有神桌的。大部分應該都是祭拜祖先用的，不可以只讓它做個裝飾。跪在神前、佛前，自然就會喚起虔誠的心情，任何人都會回到他的良心的。尤其小孩子們需要從小就養成他們禮拜神佛的習慣。這一次
在講習會裡聽了許多有益的話，覺得很光榮，就自己祝福自己。
十三日，設在總督府內的南瀛佛教會，為了我們女性，在台南的東門彌陀寺舉辦了第十五次佛教講習會，讓我們知道了有關人生生活的根本要項及其他各方面的知識，實在是由衷地感謝。
尤其是有文教局長閣下以及各位權威老師們在百忙之中，從遠近的各處勞駕到來，懇切指導。能參與這可貴的因緣，心中的歡喜，不知該怎樣來感謝才好。以前一向都不認識、不知姓名的姊妹們也各從好遠的地方來相會，大家能夠一起討論、學習、遊玩，也多虧了是有這個講習會，心裡確實是很感動。 佛教是我們祖先傳下來的信仰。
在這小小的寂寞心裡，一直希望能夠多懂得一些教義的內容。可是因為種種關係，總是無法獲得機會去學習，平日就覺得很無奈。這一次有了這個講習會，且很幸運地能夠參加。結果，比起我原先的想像更有力地開拓了我們的精神領域，讓我有了很大的收穫。心中深覺這誠然是比起千萬的財富更大的幸福、不、是更有價值的賜予。真的是無法壓抑從心底不斷湧上來的歡喜之情。
想起來，現在的世間情形好像是一天比一天複雜化了。在這非常時局時，如要突破社會的難關，必須要有堅定的大精神和大信念，並以拼命的努力去做之外，是沒有其他辦法了。以我們女性而言，就要看我們每人自覺反省的如何，其對國家、社會的貢獻應該也不致於太小才是。
藉著這一次的機會，
我們應該認識正確的信仰，矯正迷信的行動，淨化家庭，對國家、社會作更深一層的貢獻才對。嗣後誓會好好遵守各老師懇切的教導與會長閣下的訓示，在感謝的心情之下，為國家社會盡一個女子最善的本份。
最後，在佛陀面前，祈求會長閣下及各位老師的愈來愈健壯。同時，希望此後也能為我們女性多伸出指導之手。這是我熱切的願望。
合掌
南無阿彌陀佛
人，誰都有一個命運。有運氣好的時候，也有運氣壞的時候。
運氣好的人，會很有錢，會很有財富，但是那樣就可以滿足了嗎？ 不管你有多少錢、多少財富，
你都會想要更多、更多吧。
到什麼時候才會滿足呢。有錢的人會想更有錢，……
可是運氣不好的人，連吃飯都沒得吃，在受苦呢。
人家那麼有錢，我怎麼會這樣窮呢。好想變得有錢啊。兩者都只會想錢、錢、錢。最後，想到說是自己沒有信仰，才不能達成理想。
對了，只要信仰神、只要信仰佛，一定會讓我成為有錢、幸福。就趕緊到寺廟裡去拜、去聽說教，到那邊拜一拜，到這邊拜一拜，自以為是多熱誠的信徒。這是因為，以為有了信仰就可以得到物質上的報酬，或把信仰以論理的方式去想，才會有這種舉動。
這就是錯誤的信仰，最後只有逃離開、換宗派、或留下來受苦。自己不知道為了獲得物質上的報酬而去求信仰是個大錯，不去工作、只想要有錢、只想實現理想。如果阿彌陀佛的慈悲真的是廣大無邊、會來救助所有的凡夫，祂會把現在正在受苦的我們一下子就變得輕鬆了的。這是錯誤想法的一例。
那種事情一點都不算是信仰，不過是個迷信而已。
那種人，如果事情進行得很理想，就會以為是因為有了信仰才會這麼順利。在不知道什麼是信仰之前，自己就這麼決定，就說佛陀的慈悲很靈驗，會很高興。相反地，如果事情惡化了，立刻就會埋怨佛陀說，一點信仰的效果都沒有。就會唸個不停的吧。
世間一般凡夫，有許多都不知道所謂信仰的問題是心理上的問題，而一眛地被物質所左右。
那是因為把信仰當做是理論一樣地想，才會有這種情形。所謂信仰，正如文字所說，是相信而尊崇，或是尊崇而相信。是我們心裡實際的活動，而不是邏輯或道理。是實際的事情。
不去工作，以為只要拜神佛就有錢會來，等於是不煮米就要有飯來，一樣的想法。
一般凡夫個個都在分別苦惱。為了生活難、就職難的問題不停地煩惱，無法過一天安心的日子。不論多麼努力工作，都不能三餐滿足地吃飯。一輩子拼命擠出了所有的精力，也看不出來豐裕了多少，當然也不會滿足。一天一天的生活都在傷腦筋。再進一步，就算沒有生活難的問題，我們的慾望也是不會滿足的。例如有人每天吃三餐都沒有辦法吃。心裡會想，只要能夠每天不愁吃，就滿足了。
可是，當他真的不需要擔心吃的問題時，他是不是就會認為已經達到了他的理想、就會滿足了呢。還是不會滿足的。他會生出再高一層、再好一點，的慾望的。所以，平常的人在苦惱的，祇是為了不能滿足自己的慾望、理想，而苦惱，並不是為了實際問題而苦惱。
不知道如何去追求自己苦惱的原因，只會滿口抱怨、怨恨別人、厭惡這個世界、變得自暴自棄，就不能過一個作為一個人的有意義的人生了。
佛陀的慈悲是施予。雖說會來救濟所有的凡夫，但是凡夫自己要能夠懂得去領會才是。
我們知道糖是甜的。但是不自己去嚐試，就不會知道什麼叫做甜。同樣地，只在談論信仰的道理、而不去體驗的話，終究也是無法受到佛陀可貴的慈悲的。
迷惑在信仰裡的人們呀。讓我們早日
脫出迷妄，朝著光明的世界、正確的信仰前進、努力吧。
我們可以征服大自然，但還是逃不開老、病、死、苦。
那正是我們的苦惱、煩惱。那種時候，有什麼能夠安慰我們呢。
除了宗教，沒有其他事物可以安慰我們。而當談到宗教的時候，首先會在我們心裡強烈響起的，又會是什麼。
只要是東洋人，我相信是非佛教不可。當然，在東洋人之中，也有人信仰其他的宗教。但是，至少大部分的人是信仰佛教的，我相信。
那又是為什麼呢。那大概是佛教的性質使然的吧。它那些深遠的教育，雖然不是我們所能夠瞭解的。
不過，它很適合我們的性質，倒是沒有錯。我們東洋人深切愛好和平的性質，有許多是有賴它的培養的。
翻開我們的宗教史時，在我們的宗教裡是看不到十字軍那一幕殘酷的場面的。不僅如此，就因為這樣，我們一向都是很和平的。想起釋迦牟尼佛在那裟羅雙樹下從容入滅時的情景時，我們總是會感到更深一層的親切和尊敬。
在那不知不覺之中賦予的一種力量，這正顯示了佛教的偉大和永遠性。
華麗的東西終究是會滅亡的。但是能夠帶著自信說：「佛陀雖亡，佛陀的教說不會亡」，畢竟獨有這擁有悠遠性質的佛教，
才會有的榮耀吧。
想到需要永遠地守護這麼大榮耀的我們，作為一介女子，更會感到需有比別人加倍的努力修養才可以。
在講習會結束的這個時候，僅以此作為參加的感想。
孟子曰、拱把之桐梓、人苟欲生之皆、知所以養之者、至於身而不知所以養之者、豈愛身不若桐梓哉、弗思甚也。
培植樹木需要有培植的方法，知道這道理的人卻不知養護自己身體。這是怎麼一回事？ 就因為不知養護自己，才會一天到晚都在想要錢，要錢花用，想穿好的、想吃好的，專想一些享受，自己都要倒下去了、會害到自己身體了，都不管，毫不顧慮。
這也就等於是知道怎樣培植樹木、而不知養護自身的作法。因此之故，說到自身，就不知要怎麼養護了。如此說來，人，看起來是很聰明的樣子，其實也有很笨的時候。外觀看起來像是在注意自己身體的樣子，其實並沒有真正在照顧，卻是對樹木呵護備至。雖不能說是考慮不周，但是愛自身反不如愛樹木的仔細，考慮太不夠了，就罵下來了。這裡說是養身，但也不是只顧慮強健身軀的事情，應該也同時養心才是。人家說身心一雙。不知養心，怎可能養身呢。捨棄心於不顧，只顧著養身時，會為了自身的舒適，偏重於私心私欲，不再顧念他人。用那私心私欲去養身，結果只會反害了身體。這裡的界線才真的是難於劃分。捨棄心，就沒有事情可做。捨棄心還能做的事情，都只是自顧自的、私利私欲的事情而已。
佛之身是無法破的金剛之身。佛之身是不毀滅的常住之身，是無法破的金剛之身。是由於傳下正確法的因緣，才成就這金剛之身。
有一次，佛對弟子們說：「我們現在假設說，這裡有一盞明亮的燈。如果有人把這燈遮住、把四周弄暗了，不知道原因的人會以為是燈火滅了。可是這盞燈並沒有滅。只因為不知道情形，才以為是燈滅了的。還沒有領悟的人，就算是有認知的智慧眼，但因為智慧眼被煩惱覆蓋了，所以會顛倒、看不到佛的身，就會以為佛是入滅了。其實佛並沒有入滅。這正像盲人因為看不見日或月之光，就無法分辨白日和夜晚的光亮與黑暗一樣，無法區別出來。
彌勒菩薩曾向佛請教：「佛啊。自從佛在菩提樹下得道之後，
到今也還不是很久，而四方的聖者們都不停地聚集而來敬奉佛。這情形看起來，有一點像是百歲的老翁向年輕人說：『你是我的父親。』一樣的感覺。父親比兒子年輕，世上的人可不會相信的。請您解釋這一點疑惑。」佛就對大眾說：「事實上，我自從無限的古時候就已經來到這個世界上，一直在說法、教化人們。」
所有的法，其心、形，都是佛性。
佛說：「有一位聰明的國王，命臣下牽來一頭象，讓許多盲人們摸牠。正當盲人們紛紛各用他們的手在摸大象的身體、各個在驚訝時，國王問他們說：『象是什麼樣的東西？』在碰觸象牙的人說：『象就像是蘆葦的根一樣。』在摸耳朵的人回答：『象是如同畚箕的東西。』在摸索頭部的人說：『象就像是大石頭一樣。』碰到鼻子的人說：『象的形狀就像是杵一樣。』摸到腳的人
說：『象就像是搗糕餅的臼一樣。』觸到背部的人說：『好像是睡的床一樣。』抓到尾巴的人說：『象是好像繩子一樣的東西。』這許多盲人所指的雖不是象的全部，但都是實際的象的一部份。把任何一部份拿走，就都不是象了。同樣地，各條法的說法雖有所不同，但不同的形、心，也全都是佛的性。」
有一個人在很寬廣的原野裡走的時候，覺得口渴，想喝水。在不遠處的森林裡站著一隻白鶴。口很渴、很難過的人看不清楚，就以為那隻鶴是水。可是，走近了，他才發現那是一隻鶴。有許多情形，是會和這個一樣的。
佛之憐惜人們，甚於父母之疼愛兒女。
有一位青年稱為須彌陀。他對人世有生死輪迴感到非常悲傷，就決心捨棄自己，忍受痛苦去一心修道。那時燃燈佛顯聖，一面說法教道，一面來到藍瑪這個城市。為了要迎接佛，須彌陀和城裡的人們一起工作，把路攤平，也把砂鋪上積水的地方。但是還在工作，佛就已經帶著許多弟子來到了。
不巧路上剛好有一處積水，青年須彌陀就起身對佛說：「只能聽到佛的聖名就已經很高興了，今天能面見佛的尊容是何等的幸福。現在正是奉上生命來供奉的時候了。」說完，就解開髮結，用身體覆蓋在泥濘上，並許了一個大願：「世尊啊。為了長久世間的幸福，請不要踩到泥巴，就從我的背上走過去吧。我也希望能像世尊一樣地燒盡世間的一切煩惱，把人們從迷妄之海拯救出來。」佛聽了，很高興。稱讚說：「你在來世一定能成為佛的。」佛以無限的大慈悲憐憫所有的人們。我來到這世界，是為了教說正確的道，救濟所有的人們，施惠真正的利。佛的這種慈悲，用無限的時間也難於換取，也難得遇到，正如靈瑞華很難得開一次花一樣。佛說：「我憐惜你們所有的人們，甚於父母疼愛兒女。現在我在這個世界，作為一個佛，要除去所有的惡、摒除一切苦，讓你們獲得安心的道。」
有一天，有四位道人在花下聊天。「在這世間，什麼東西最值得愛、且能夠使人的心情快樂呀。」有一人說：「在明媚的春天，原野裡、山峰上都裝滿了美麗花朵的時候，大家聚在一起遊樂玩耍，大概就是最快樂的了。」另一人說：「我認為和家裡的人一同喝酒取樂，歌舞唱曲最快樂。」又有一人說：「我以為積蓄許多財產，想要做的事情不管是車、馬、裝飾都好過一般的人們，進出也做得很華麗、引人注目的話，一定很愉快。」再一人就說：「我要娶一些美麗妻妾，讓她們穿上鮮豔衣物，飄著香粉的味道，充分地享受情慾的樂趣。」各人分別述說著世間的樂趣。佛想救贖這四個道士，就現身在樹下，對他們說：「你們在說些什麼。聽起來，你們以為是樂趣的，全都是憂慮、畏懼、和滅亡之道。絕不是長久、安心之道。你們看，大自然在春天是美麗煥發、欣欣向榮，可是到了秋天和冬天，樹葉將全部凋落、枯萎蕭條。和家族雖可以有一時的歡樂，
但是到最後總需要一個一個分離、走散。車馬的誇耀、妻妾的美豔，也都是愛與恨的主。愚蠢的人活在這世上只會惹起怨和禍，使自身曝露於危險之中，滅絕家族，沈浸在無限的憂愁之深淵。而自己卻悲傷沒能獲得真正快樂的生活。」
佛寶經常利益許多人們。
佛說：「善良的人們啊。自從我隱藏在涅槃之雲以後的世上，有許多人身著法服，貪取利養，詐起道心，損傷正法，毫不擁有清淨之心。此等人們因不信三寶，縱使在我教團之中，也是離佛很遠的人。善良的人們啊。只要施行無污染的教說，就算沒被稱為聖者，如果能夠卻持堅定的心、不捨棄道心的人，縱然和我離得很遠，也和在我身邊是一樣。」佛也說：「佛寶內具有微妙的功德，能利益所有的人們。因可以利益人們，佛寶才會有不可思議的恩。」那時五百長者請教佛：「佛寶都會時常利益許多人們，為什麼
世上的許多人都看不到佛而在那裡受苦、煩惱？」佛就懇切地教導說：「這正像是太陽普遍地照耀全世界，但是盲者還是看不到那光芒，同樣的道理。許多人們做了惡業都毫不自覺，也沒有慚愧的心。因為經常不與佛、法、僧親近，所以就看不到佛。世上的人們如果能夠尊崇、敬奉三寶，這些人們的業障將被除去，幸福將增多，將會長離生死而獲得菩提。」佛的確是在無限的長期間，為我們辛苦呢。
希望人們都像太陽一樣地發出光芒。
修道的人，應該把心中所有的煩惱清除乾淨，不留一滴、不餘遺漏地，就像太陽會把所有的水份蒸發走一樣地。
如同太陽放出光輝、把黑暗驅逐走似地，人也應該把貪、嗔、癡等所有不正的黑暗消除才是。
正如太陽經常不停地運行一樣地，修養的人也應該經常持有正確的觀念。
再者，就像太陽不斷溫暖許多人們一樣，修養的人們應該以善行、正義、功德
等來讓人天的世界歡喜。
好像太陽會被日蝕的惡魔恐嚇一樣，修道的人也會在惡劣生活的荒野中徘徊。看到因為前世所做可怕惡業的結果被捕、在地獄受刑罰、痛苦的人們，心中免不了也會蒙受極大憂慮與恐慌的威嚇。
又像太陽會把善事與惡事明確分辨一樣，人也應該將所有法明白顯示出來。
太陽會將清潔物與不潔物、善與惡明辨一樣地，人也應該在心中保有聖典，為盲目的人們解說聖潔的快樂。
如無情慾的污染，就能有舒適的睡眠
當佛進入舍衛城南方的聖林，鋪樹葉為床，睡過一夜時，恰有哈達卡在森林中散步，看到了佛。哈達卡便走過來問佛：「佛啊。昨晚睡得好嗎？」「我睡得很舒服。」「可是，佛啊。冬天夜裡很冷，大地又降了霜，簡直像是被牛踩過了似的硬。而且用樹葉當作床，您的黃衣又是那麼薄。
被冷風一吹，連樹葉都會發抖，怎麼可能睡得好啊。」「長者啊。如果說這裡有一棟富豪的豪宅，室內外塗得沒有風可鑽過的縫隙，床上鋪著戎戎長毛的美麗毛毯，由四個美女在蘭燈下服侍的主人，能夠睡得舒適嗎。您認為如何，長者？ 」「那個人一定會睡得很舒服的。」「不、不、長者，您再想想看。那位主人會不會由於身心對愛的渴望而產生的熱氣，睡不好覺呢。」「那是可能有的。」「長者啊。我已經遠離了使人苦惱的貪愛的思念，修練到不再讓它擾我。所以才能夠睡得舒適。長者啊。那位主人不久就會因為嗔恚或抱怨產生的熱氣，而無法入眠呢。」
「沒有情慾的污染、沒有苦惱，就能睡得舒服。切斷萬般願望，離棄心中的懼怕，就能安隱地、愉快地入睡。」
行善、積德的人，可以離開做人的苦腦。
佛說：「這世間的人們因為過於愚蠢，才會為了不足掛齒的事情相爭，而在那劇烈苦難
中努力奮鬥去生活。高貴的人或卑賤的人，富有者或貧窮者，老的、少的、男的、女的，都為了經濟上的事情在憂慮。富有的和窮苦的都在一起憂慮而孜孜不息地在勞動，掛慮再掛慮，不停地被心所使役而無時安靜。有土地就擔心土地，有房子就擔心房子，牛、馬、財產，連家族們也都一起來擔心，大家交換心裡的擔憂，互相數著嘆氣的次數，在擔憂、在恐慌。擔心遇上天災，遭遇水火之難。為了強盜、冤家、債主，被焚燒、漂流、溺水、劫奪，僅有的一點財產就滅失，這憂慮也看不到能解之時。結果，心中便結出憤怒之火，經過苦惱的心就變硬。或因罪而身亡，命終後屍被捨棄也無人照顧。貴人、富人還有此憂患。憂慮、苦惱如此之多，又有寒熱，正如與痛苦一起生活。更不用說貧苦者、低賤者因困乏而常苦於無產。無土地就想要土地，無住處就想要家屋，衣食財產、沒有的東西都想要。碰巧有了一樣就再想要另一樣，所有東西都想擁有，等等。
如此情況之下，是有善惡之道，可惜無人知曉。」
信仰是完美的法之華。
有一天，福可夏王做了七寶之華贈送給賀伊夏王。賀伊夏王便將之呈獻給佛，說：「佛啊。福可夏王是我的親友，他送這禮物給我。但是他還不懂佛之道。要讓他開啟心扉、接納意見，以便能看到佛，應該送他什麼才好？」「國王啊。您可以把十二因緣的故事寫下來送給他。一定能讓他理解信仰的事情。」賀伊夏王就回信，附上十二因緣的故事，說：「尊駕送我七寶之華，我就回贈法之華。詳細閱讀瞭解的話，一定能為您帶來很好的果報。」福可夏王收到這回贈的禮物之後，詳細地閱讀，並領會了信仰的好處。他想：「這些教誨是真的事情。義可安心，國就可繁榮。五欲的確是憂慮、苦惱的源頭。」他立刻召集了群臣，把國家傳讓給太子，自己就出家為沙門，晚上睡在陶瓷匠的火爐裡，打算次日到街上托缽之後，就去覲見佛。佛知悉王的心意後，
可憐他在次日將於進食時喪命，便前往陶瓷匠家，與福可夏王一同坐在火爐裡，教誨說：「如果能夠覺察無常的激烈，常念施與戒與德，就和見到佛是一樣的事情。徒然期待明天，是沒有好處的。」說完，佛就立刻放出光明，把佛的相顯現出來。
「惡人有三種。不知罪之為罪的人，知道罪之為罪、但是不願意改如法所規定的樣子的人，以及被別人指責有罪、也不願意像接受法一樣地接受指責的人。然而賢明的人對罪的三種做法，恰與這些相反。是把罪實行得如同實行法一樣，而去獲得幸福。
「佛啊。誰的教誨最好、能夠過最好的生活、能夠獲得最大的幸福呀。」「離棄嗔怒、慾望、愚笨等三毒的法，就是最好的教誨，最好的生活。」
有信仰的生活，是跟隨聖者的教誨走的道路。
佛說的事情裡，有一個這樣的故事：「在極熱的太陽下，有些人在無窮盡的曠野裡行走。有人從東方往西走，也有人是從西方往東行走，雙方就在路的中間相遇了。從西方來的人一直口渴了很久，就向從東方來的人問說：
『你有沒有帶什麼水。』從東方來的人很抱歉地說：『離這裡不很遠的地方有一處很冷的泉水。我剛剛喝了很多才來。你可以從這裡往東方走，會遇到道路的分叉處。不要往左去，而要向右走，就會看到青山。在那樹林內，就有清淨的冷水，你可以儘量地喝、去止渴。』這人很仔細地告訴他。可是，對這位因熱和渴而正在受苦的人來說，只聽到冷的泉水就能夠消除他的渴嗎？ 這位口渴的旅行者，一定要實際喝到冷水之後，才能脫離這熱和渴的痛苦吧。佛的道，只靠聽和想，是無法體會到真如的妙味的。善良的人們啊。廣闊的曠野是人世的生死之野，熱和渴是煩惱的痛苦。所謂道，就是菩薩、聖者的教誨。親身去喝到水，就是實行信仰的生活。」
各種法的本性，都是虛幻的相。恰如在夢中行愛慾之行為，也全都是空虛的。
寧可格守正道而貧窮地死，不可背離道而富有地存活。
佛經常做如此的訓誡：「弟子們啊。你們
在路上看到他人遺落的東西時，不論那是金子、銀幣、或其他的寶物，在撿起之後應該大聲向過路的人們呼喊：『這是誰的東西呀。』如果有人說那是他的東西，就應該詢問他該物品的形狀、內容等。如果認為屬實，應該把東西還給人家。如果找不出遺失的主人，在其後七天的時間內，到街上時就要喊叫：『這是誰的呀？』那樣還找不到失主，就要向警察局報告。如果警察局也無法找出失主，大概就可以認為是天賜的寶物，把它作為衛護佛的教誨之用了。
撿到的東西如果是衣服，在呼喊『這是誰的東西呀。』之後，假使有失主出現，應該問他是在哪裡失落，如果屬實，可以還給他。如果不知失主是誰時，可以代為保管三個月之後，如是在塔內拾獲的，可以做為塔之用。如是在街上拾獲的，也可以做四方人們慈善之用。撿到的東西如果是寶石、首飾之類時，先不要把東西拿出來，先需詳細詢問東西
的形狀、數量等，再還給失主。歸還東西時，一定要在眾人面前歸還。不可以在秘密場所還他。」
曠野湧冷泉，聖園結好果。
有一次，佛對王說：「我要告訴你有七種福田。第一種福田是建造精舍、安置佛像，營造僧房以便教說好的法。第二種福田是作出清淨的聖林和浴池。第三種是常施醫藥救助許多病人。第四種是建造堅固的船，讓人民渡水。第五要架作橋樑讓人們通過。第六要在馬路旁設置水井，讓口渴的人們飲用。第七要在街上建蓋廁所，以供人們方便。國王大喜，讚嘆說：九十六種中，佛、法、僧最值得尊崇。
又有一次，許多夫人奏著音樂，一面唱：
「何等的人會行善，何等的人會生於天上，又有何等的人會在善良的功德之中心安理得。」
「在曠野湧出清泉，聖園裡結出好的果子，清涼的樹林裡樹葉繁茂。橋與船都施以淨衣，聖心裡如能捨棄貪念，功德會日益增多，就可以出生於天人之中。」
佛再說：「人若盲目地求財、或行投機事時，將有六項災難。無法執行原想要做的事、失去財產、被人懷疑、苦惱增多、又要被人責罵。」
安全第一是走正道的人。
有一晚，佛很懇切地說：「世間常說的不認親、不認子，有三種情況。第一是火災的時候。在大火災的時候，由於火勢的強烈，會有雙親無法救孩子、孩子無法救雙親的情形。第二是大暴風雨的洪水時候。被激流沖走、在漂流的時候，會有雙親無法救孩子、孩子無法救雙親的情形。第三是住在山裡、森林裡的強盜出來，到村裡掠奪的時候，會有雙親與孩子無法互相幫助的情形。這種情況時，世間說是不認親、
不認子的時候。不過，這種時候，偶而也會有雙親與孩子互相幫助而度過難關、保住性命的時候。可是，另外有親子真的永遠分離、不能互相幫助的不認親、不認子的三種情況。那就是老、病、死的恐怖來襲的時候。
看到雙親漸漸老衰的樣子，兒女不能替代他們，看到兒女逐漸老去，雙親也不能代替他們。兒女無法替代雙親的病痛，雙親也無法替兒女受苦。兒女不能替雙親死，雙親也不能替兒女死。這三種恐懼是各個人需要自己承受的痛苦，別人是不可能救助的。
世間一般說的不認親、不認子也好，真正的不認親、不認子也好，其解脫之道，是佛的教誨。
栗鼠在遇到敵人的時候，首先會把自己的尾巴在地上敲打。等到尾巴膨脹起來變得像一支棍棒的時候，再去驅逐敵人。修道的人在其敵對的煩惱來襲時，也要把念力的棍棒鍛鍊得足夠膨脹、強有力，去擊退煩惱。聖者
般特說：「修道生活功德的破壞者、煩惱如果落到我等身上，我們必須用念力的棍棒一而再、再而三地摧毀它。」
在佛的聖名之下聚集的集團，是和平的。
在這世界上，有三位很難得見到的聖人。其一是佛，另外一位是教說、傳接佛之法的人，再一位就是知恩、感謝的人。
另外，世上有三種人。第一是很容易看出性格的人。這種人心地驕傲、輕率，多話、經常不能安定下來。第二種人是很難看出他性格的人。賢淑、謙虛、細心而不多說話，會忍下自己慾望的人。第三種人是無法知道他性格的人。這種人是已經把煩惱都消滅盡了的人。
還有，世上有三種破壞正道的人：破壞工作（做事）之道的人、破壞生活之道的人、和破壞正直思想的人。
「再者，人的集團有三種：有頭腦的集團、支離分散的集團、與調和的集團。由遠離奢華、勤於學習的人為領導，下面的人各個都隨著他努力的集團，
叫做有頭腦的集團。 集團中，各個以唇槍舌劍相互傷害時，這集團將會是支離破碎、各個分離的集團。另像水與乳般大家心情相融的集團，就是調和的集團。這調和的集團能夠產生種種的德，可以過著和佛同樣的生活。人人都歡喜，由歡喜而得到福，因有福而身體舒暢。恰如山上降下大雨後，水滴流下來聚成水窟、成小河、最後終於變成大海一般。
以利取勝者，取得勝利後仍會苦惱。
有一次，佛在王舍城對一千二百五十個大眾說法時，馬加達國國王起意想攻打越祇國，就聚集了群臣商量。國王對賢臣雨舍說：「雨舍啊。聖哲們有三達之明。所以請你到佛的地方去，告訴他我的想法，並且問問他：『現在去攻打越祇，能否得勝？』」雨舍接了國王旨意就到佛的地方。行過禮，就座之後，他就對佛說：「佛啊。我國國王不喜歡越祇國，想要去攻打。以佛您的聖意，是否可能打贏他們？ 」佛便嚴肅地告訴他：「卿啊。
越祇的國民都在奉行七法，所以大概是沒法打贏他們的吧。你們國王最好是放棄了這個念頭。告訴你的國王，不要無緣無故就動兵才好。」聽了佛的訓誡的雨舍，回去向國王報告。國王便打消了攻打的念頭，謹守佛的嚴命，轉而致力於國內的教化。結果，越祇的國民自動地來服從馬加達國國王，兩國就一起慶幸國家的繁榮。為此，佛就唱了如下的聖歌，來訓誡大家：
「以利取勝不足為憑，就算勝了還是會有苦惱的。要時常尋求勝過自己的法，勝了自己才不會產生苦惱。一國無君，正如身體沒有頭，是無法長久維持的。」
溫馨的慈悲之心，可以活化一切事物。
有一年春天的耕作祭典的時候，悉多太子由父王帶領著去參加。用黃金鋤頭行過耕作典禮之後，農夫們就集合過來開始耕田。那時，用鋤頭翻過來的泥土上出現了一隻蟲，但是不知從哪裡飛過來的一隻鳥，立刻就把那隻蟲給叼走了。看到這情形的太子，幼小的心裡就充滿了慈悲之心，他說：「好可憐啊。有生之物，就是要這樣地弱肉強食。」他含著憐憫的眼淚，就進入旁邊的樹林裡，坐在一棵樹下開始冥想。
隨著太陽的移動，樹枝的陰影就會跟著移動，可是太子坐處的樹影偏偏就是不會移動。看到太子那嚴肅的模樣，父王就讚嘆地說：「他真像是在萬里晴空中的一輪真如之月一樣。」
又有一次，到野外去狩獵時，突然有一隻受傷的白鳥掉落在太子的腳邊。當太子把牠抱起來照顧時，有一個提婆少年走過來說：「那是我剛剛射下來的。請還給我。」太子說：「這隻鳥不是還活著嗎？ 雖然是一條小生命，但這生命還是鳥擁有的，誰都沒有權力奪走它。」就沒有交給他。父王和學者們聽了，都很讚嘆太子的慈悲心。
四十五年來，給全印度上下的人心很深刻感化的釋尊，現在已經是八十歲的老師，已經是在身上會顯示出人生哀愁的時候了。世尊從馬加達國出發，一路往東一直走過去。途中，替叭哈的長者淳陀說法時，因為接受了供養的食物而生起病來了。淳陀正在懊惱不已時，世尊安慰他說：「淳陀啊，不用擔心了，我反而要你高興呢。給如來奉上最後一餐的功德，可是很深重的喔。」
世尊還是抱著病繼續做他的說教，一面行走，最後終於到達了庫西納。世尊決定把庫西納做為他涅槃之地，就靜靜地躺在沙羅聖林的樹下。
夜漸漸深，佛弟子們只有為離別之哀愁而啜泣，默默地注視著逐漸變化的如來身體。這時，突然有一個叫做舒巴達拉的百餘歲道長來到佛的涅槃之座上，要向佛請教。當阿南告訴道長佛的病情危急、並要拒絕他時，佛竟微微張開眼睛，說：「阿南啊。崇慕道而來的人，不可以讓他空手回去。」就坐到他臨終的位置上。舒巴達拉萬分感激，眼中澿著淚水，合掌跪在佛陀跟前，祈求最後的教誨。聲音雖然很低，但佛還是用很有力的語氣諄諄教說了四聖諦之法與八正道之教誨，使得那道士當場就獲得了心裡的開悟。佛最初的弟子是憍陳如，而最後的弟子就是這舒巴達拉。
此夜平湖遇桂節 輕舟浮動渡清宵
遠近簫瑟驚幽夢 一鏡蟾光動客謠
柳岸小瀛三印月 蘇提波照九重橋
遲々夜半秋聲寂 寒向淨荷且納遙
流水般的光陰、總是一年一年地飛奔過去。今年又是昭和十年了。在這年開始的時候、人們是何等的快樂和歡喜啊！但是我們回想過去的臺灣佛教是怎樣的情形呢？以我鄙見所及、在此略為談々──
我這一年中雖不在臺灣、然而對於南瀛佛教月刊、卻是時常閱讀的、關於本島佛教近來情形如何、大概是可以想像的。故我略述對於臺灣佛教的一點希望、貢獻有心於佛教界諸君之前。
我們大家放眼光來看々、現在世界上的人們對于佛教的觀點和態度是怎樣？大家都知道了；向來西方的人士對于東方文化是輕視而不住重的、不過最近幾年來似乎漸々轉了方向。一些好學深思的學者、有的自動到東方來深究佛學、同時也有東方的人士去西方宣傳佛陀的教義、這在溝通東西文明的意義上看來、對於佛教的前途是很可以樂觀的。
但是自從十九世紀以來西洋高唱的物質文明、對於全世界人們的影響是很大的。平時我們以為白種民族物質之文明、便以為他們只注重物質生活、其實不然、他們有宗教的信仰、不以現世為滿足。注重精神生活、每犧牲小我而成其大我。所以他們有無量數的志士仁人拋頭顱、流熱血、才建築了今日莊嚴燦爛的文明。他們有無數學者和發明家、終身埋首於試驗室中、不辭勞苦的研究試驗結果、才造成今日科學的世界。我們若能夠採取他們這種精神來研究佛學、那末將來的佛教也是大有可觀的。
但是我們回看過去臺島的佛教、是何等的悲傷啊──為甚麼呢？這是因為大家的意見不能熔化、精神不能團結一致、只顧自己享樂、不管同胞的痛苦。在這種情形之下、要希望佛教昌盛起來、真是痴人說夢的了。
我希望凡我們臺灣熱心愛護佛教的同志大家努力奮鬥、養成積極團結的精神、豐富的精神豐富的學識、做些有價值的事業、拿來貢獻一般民眾、這方不負佛陀四十九年的教育遺傳給我們的恩德！那些所謂做一日和尚打一日鐘式的平淡生活在今日是不相宜的。這是沒有趣味、也沒有意思的。一個人不應該糊塗過日、不要以為人生在世、專是為謀衣食住的、應該自己負起極大的使命努力做去、目的能不能達、原是不可預料得到的。但是希望切不可沒有的啊──
我們不要把佛教當做消極的宗教看。我們不要像普通一班說什麼宗教的起源、是因為人類承認自己脆弱、在恐怖時候用來的依靠絕望時候用來做安慰而已。關於這一點梁啟超先生曾經有解釋過了。
他說、「我想、下等宗教、或者是如此、高等宗教、決不是如此、受用宗教的人、或者是如此、宗教的本質、決不是如此。這類話、全是從消極方面看宗教、宗教的作用、卻完全是積極的、不是消極的。」
從上面這點看起來、我們佛教是何等有價值啊──因為佛教是世界一切宗教中最高超、最有價值、最圓滿的宗教。既是佔著最重要的地位、所以我們應該起來努力奮鬥前進使佛陀之光明遍照一切世界、我們若能夠解除大眾的痛苦、謀大眾的幸福、那末不但我們臺灣佛教之幸、全球民眾之幸並且是十方三世一切眾生之大幸了。
這點鄙陋之見、是我隨便寫出出來貢獻給吾臺佛教諸同志、就作為我給諸同志的新年恭賀吧。
而立已超志益邅 蹉跎歲月愧人前
潛頭勝似井蛙屈 素手清風又一年
一九三五六年之危機、急迫在眼前、所謂危機者、海軍々備制限規約滿期之日也。倫敦、華盛頓條約期滿要實行改善、即明年重大時期也。我國與英米之主力艦、是五對三巡洋艦以下者之補助艦、又七割保有權、於條約之當時、尚可維持東洋平和、今日之東洋與條約締結之時、絕對不可以共語矣。實因我國之國防上、大有關係、無確保東洋安全、非軍備及艦形噸數平等不可、不貫徹我國主義、亦不可也。
現英米海軍佔優勢力、不存道德之觀念、聯合聲調極力反對我海軍之要求、又加建造艦船之計畫、或擴充海軍航空隊、威嚇我國在新聞紙上發表非止一次、其實要導於軍備制限會議、有利之計策也。於是有所謂倫敦豫備會議之提倡、曰英米三國之代表於去年
六月十八日、開始交涉、及開會時即與英米衝突、並無進入何等具體的會議、遂宣告延期、延至秋冬間、再行開催、我國無論如何要貫徹國防大事、軍備平等之主張、目的不達、不休之態度。於今一般軍縮會議者、口唱平和、對於自己之國家利益、擁護軍備擴充、無時懈怠、全無何等轉向、而軍縮會議不歸破裂、其可得乎。況我國々民性質、靈動而有力、建國數千年來、在世界上爭存優勝不敗、實因勤勇耐勞、國產豐富、製造貨物、薄利多賣、各國々民、莫不歡迎、國貨進出世界巿場、比率之、可謂多矣。誠可望普天之下、無一國不用我國之貨物、無一人不知我國貨物之廉美、以是漸引起世界人民對於東洋產物、日常用品愛用不釋手之慨、各國當局、鑑及此種情形、為國民之後盾、高倡
制限日貨入口、排日運動、時有所聞、日蘭商會之紛糾、是其一例也。由此觀之、軍火未開、而經濟先戰矣。我國々民國債之負擔累々、若軍縮會議破裂、國貨不出國外消售、經濟慘敗、如要與外國競爭建艦、非亡國不可。置國防不問、而東西各國、皆虎視眈々若進若退、俱入險惡之境地、我國々民、豈可等閒觀乎。
我東洋平和、人類福祉之增進、要國民在精神與物二點上、更一番之努力、國家要興、須社會繁榮、社會發達、賴各家之圓滿家庭團和、依個人之覺悟。際此非常時、不但個人要一變從前樂天主義、即家庭亦當要求經濟之穩健。上所謂精神與物質、皆國民生活之要素、必二者相為表裏、然後生活方能完滿。精神上之生活、固賴於愛情道德之培養、至於家庭中需應、則常視涇濟之厚薄以為判、舍經濟而言生活、不特於現代物質繁盛之社會、有所不能、即在上古生活簡單、亦難辦到。蓋衣食住三者缺一不可、若使經濟困難、君臣無義、父子無情、兄弟無親、夫
婦無愛、一切幸福、當喪失無遺、顛連流散不堪言矣。故求經濟之穩固、蓋固定之職業、可比以恒產、有恒產則支進有著、家無凍餓之虞。大凡人之常情、見異思遷、每存居位厭職之心改絃更張、屢易其業、卒之無所成、致青黃不接。世人不如石匠厭其職賤、欲思為太陽為雲為風為牆者幾希。第二須量入計出、立有豫算、稍有盈餘、宜力行儲畜、以備不虞之需、如水旱災變、親友應酬、公益獻納、慈善寄附、及人情所不能免之事、慎勿一日得飽、忘卻三年大荒、亦不可持今朝有酒今朝醉、明日愁來明日當之態度。第三須省日用、愛惜物、力戒去浮華驕奢之習、嚴守樸素經常之度。第四須力避借貸之門、慎勿輕易攜挪、東賒西負、古云借債加身累、還債得身輕、言雖粗俗、蘊有至理在焉。
以上四點、雖老僧常談、但持盈保泰、善治家者、多注意及之。古來以安分、儉樸、清淡。守常。不言意氣。有剛有柔。慕善近君子。有美食分人。不近小人。常積陰德。
不厭人乞求。利人克己。不貪殺。不失信。聞事不驚。不易操。馬上去。不回頭。清心寡慾。不父過。不忘恩。作事務求周詳。有大量大志。不毀墡害惡。濟急難。不助強凌弱。不忘故舊。為眾人事急公赴之。不多言妄語。受物與得人錢財應感恩德。語有次序。當人說話、行善不倦。靈活處世。知人饑渴勞苦。不念舊惡。堅力救難奮身。詔示子孫。如左宗棠。居身務期質樸。教子要有義方、勿貪意外之財、勿飲過量之酒、勿尋野外之花、勿起赤面之怒者、古今皆有其人、吾人能此為治家之方針、苟無意外大
故、則家庭宴然自足不至窮促矣。一家足、十家富、人民安、國家固、尊正義、尚威武保守國權、屹立世界、任如何大敵、決屈不伏、以正義之力、單力直進、打開國難。既無內顧之憂、一面致力化暴強之工作、以大慈大悲、大雄大力四大主義之佛教、引導被物慾功利所迷惑之歐人、反省其圖個人之利益不顧他人之利益的錯誤。共圖人類之福祉、努力世界之平和、同得真實之勝利、永絕人我之爭執、締結互惠之國交、以副世界各國々民之霓望焉。
佛教東漸以來。其中盛衰幾變。所謂事久弊生。勢所必然。當此思潮澎湃之際。階級與階級之競爭日甚一日。而吾臺僧伽制度。至今尚未實現。故佛教隨之衰敗。僧伽因此墮落。此完全因無佛教々育所致。使一般僧
伽智識缺少。無怪被社會輕視。若不早施教育培養人材。終恐難免遭人宰割。誠可嘆也如欲改善以圖吾臺佛教振興者。非全島佛教聯絡統一機關并賴賢明當局（南瀛佛教會長）不可。即組織中央佛教會一所。選舉會長一名。執行委員若干名。整理會務。策進事業會內經費由各寺分擔之。所策進事業如左。
今日民智發達之時。凡百事業、多賴報紙宣傳之功。在臺幾千之佛教徒。及數百之寺院齋堂。無一種普及佛教之報紙。致吾臺佛教之所以難發達者也。蓋其最大原因在僧伽缺教育。不知大乘教法。與時代潮
流之關係也。願吾臺佛教。應設一臺灣佛教報社。每日出版數枚。務使全臺佛教徒都閱此報。此實為整頓佛教。進行會務之一大補助也。
改善方法不一。如能照上幾條。實施積極進行。藉可恢復吾臺佛教之一法也。
海外孤懸一大島、山川秀麗人情美、中央山脈聳如梁、相續蜿蜓頭與尾、東部平原雖稍狹、西方沃野幾千里、年年耕種賴勤勞、堆積如山糖與米、戶口雖加食有餘、換金本國人人喜、一年四季稱長夏、佳果名花月月新、南北吐吞二大港、天涯海角若比憐、日常消費家々物、內地輸來賣島民、財力雖然無外溢、
民生疲憊尚患貧、惟祈工業能興起、救出遊民脫苦辛、人口號稱五百萬、可憐多是文盲人、生於斯世無常識、杯影蛇形認作真、教育猶難得普及、奢華迷信愛迎神、正當宗教任荒廢、博學宏詞不顧之、林立空山多寺院、不良榮養自生疑、青年志士高聲喚、自治真成急實施、愛我宗邦能振作、翻身大海眾稱奇、太平洋上風雲變、共濟和衷始合宜。
秋梧和尚死了！
提起林秋梧這個人來、在臺灣全島的知識界裡大概是無人不知道的、他和我的關係、本來並談不上怎樣深交、但是在我所有的朋友中、他卻是使我最敬畏的一個。不久以前當我得到他的死耗的時候、我的內心就像被極重的壓氣突然地壓著神經立刻緊張起來、使我從悽愴的回憶裡掉下幾滴酸楚的熱淚。
是一個晴朗底秋之傍晚、郵差送來一通貼著粉紅色底郵票的信兒、筆跡看來怪生疏的我折開來一看才知是臺灣開元寺得圓和尚寫來的、他信裡這樣寫著…「可怕這秋風肅殺梧葉飄零的時候、本寺證峰書記、忽於前月的中旬沾恙就一疾不起、不幸在初三那夜的戍刻、竟然別開我們冥然入寂去了……」
我讀完了這信的時候、我簡直不能相信自己的視覺、因為這個消息來得太突兀了。秋梧前月來信不是明々說起才從屏東講演佛教
回來的嗎！怎麼一個好々的人就這樣輕容易地死去？雖然他近時來信也曾說著身體小有不適的話。可是一個壯年的人連害一點小病也就致死、那末、人生未免太空虛了。想到這裡、不禁使我對於這個危脆敗壞的人間更加上一層渺茫的感慨！
記得是一九二八年的夏天吧、那時我才到臺南不久、一天、秋梧和許多懇摰的道友到我那時所寄居的法華寺去看我。大家見面時真有古所謂「一見如故、相逢恨晚的情形、大家無拘無束地談著、彼此都表現著一股少年的英氣。臨別的時候他對我說、「你一個人住在這裡太寂寞了、我希望你搬到開元寺來住住、大家早晚好談論談論。」我也因為一個人在那異鄉作客、實在有些寂寞之感、就很隨便地說、「那是我所希望的、不過對於貴寺恐怕不很方便吧。」他微笑著很真摯地否認了我的話。就在第二天的早晨、我便由他們叫
來的貸切自動車把我送到開元寺去。
那時正是溽暑逼人的長夏、開元寺這個地方四圍卻都是那些老榕修竹和各種南國的果木、是一個很適宜於消暑納涼的地方。原來開元寺這個舊址、是明末鄭成功在臺南的北園別墅。所以環境是閒曠而且幽靜、寺中的建築也很古風、一入山門、使人有出塵絕俗的感想。到了開元寺、我便和秋梧同住在一間四五席大的日本式的房裡、他的書籍和雜物是很多的、他整理的很是整齊、看不出一點紊亂或不調和來、從此我們便可以想像著他是一個怎樣清潔而嚴正的人了。
我們僅々同住了四個星期、他便匆々地再到東京去了。那時他正在東京駒澤大學讀書因為暑假回來的。在那短々的期間、在精神和物質上我們都過著頗為一致的生活。有時夜裡大家交換著思想的討論、或互訴著彼此的遭遇和友人的學問思想等々、我往々被他鋒芒閃爍的見解征服了。在這一個月中、我固然不敢說能完全瞭解他的整個思想的系統但是一個人思想的背景、在那斷片的生活上
是最可以看見的。總之、秋梧一生的獨特的性格、豪邁的行動、熱烈的感情、溫和的態度、和刻苦勵學的精神、無論從佛教或社會的觀點上看來、他都是一個值得欽仰的人物。
作者附言、這篇拙稿本來是我在廈門接得秋梧死耗的第二天就寫好了、重讀之後、自己覺得未免過於草率、預備稍為詳細地介紹他一下、所以沒有發表。直到這次我重到開元寺來的時候、才看見南瀛佛教最近的會報上已登載著不少關於秋梧的吊辭我想再不能緘默了、但一時既寫不出更為詳盡的東西來、只好將這拙稿拿來塞責了秋梧為人慷慨仗義、博學多才、生前交遊甚廣、且多屬知名之士。其詩畫都為友人所珍重、惜吉光片羽不易多見、然欲求其手書信札、當不甚難。近諸友人皆甚希望得其遺物以為紀念、鄙意賸水殘山既不可得、何不求之於其思想所寄托的友人通信？因此作者提議徵求蒐集他與友人的通信擇其可發表者刊為一冊以為紀念、想來也是敬慕秋梧的友人們所樂聞的。我希望曾景來、李添春、高執德、鄭卓雲諸君和秋梧一切的摯友們予以踴躍的幫助！（草於臺南）
讀十二月號先生之重答、觀其論中之大意實要罷論了。因其中有不可不再覆之點。故撥余之生活時間。重覆其一二耳。先生云「法門不同。無論如何爭論。終無了局。故不如各行其志。何必干人信仰」如此說者。對於人情。有何不可。若對於道情。則不然了。聖人有云「可與言而不與之言失人」余對先生是為可與言的。望先生勿作相干之思想。是幸。而八月號余之答覆亦經說過。總是各人各有自信。若論說無益身心有何用也。但佛教法門本是不二。故兩相答覆。是求有益身心者。多々益善。如自謂有神通得大術。就是忘卻了前途。對於身心有何益哉。若先生是為廣告營業之目的。不但不足論。而對於先生實有得罪矣。就此各人各行信仰可也若是為真理之說。實有欲罷不能得。若說佛
道者。當識佛道是不二之法明。豈可棄此有益身心之談。而行各人左道之信仰乎。先生又云「但求此心能如明鏡止水為學佛之目的。此說可為先生之目的。切不可為要振興佛教的學佛者為目的。何謂不可。因不能解佛所行與經所說。有兩不相合之處之理。若不明白此理而能知佛之目的者。未有是事也。而此等之明鏡止水。可謂是一種之空禪矣。若真明鏡止水。須知空不空。則可稱為入如來藏矣。既是空禪。只堪比二乘法或靈主術也先生又云「有神通的副產物」但先生所不合意之言。余又再說了。總是再失禮一回罷了。先生以此治輕病之小術為神通。若是重症。而小術就用之不能了。既不能治重症。此先生之術諒不可稱為神通。未知可稱何名乎。稱小術曰不可。而以小易大可乎。如神通者。
倘不能如耶蘇命拉撤路。死了四日再活。亦當有使癩者潔。癱者起。則可以謂有神通矣。以治病小術。豈可自為神通而發表大方乎。如現時內地及中華用靈術來治療者。不乏其人也。此等若皆為神通及佛之目的者。有不合矣。先生又云「是不是佛陀正法。須實參實究過之人。方有批評之資格」「以佛之正理而論之。佛有體相用三者。而佛經乃是佛用。佛用者乃可以用作證正法之試金石也。不合正法者。就可以用佛經來參合批評矣。比喻有一個盲者。對於大眾說。我於黑夜伸手不見五指之時。能行東往西。我有這樣神通本領。你等目明者所不及也。若不信者至黑夜時。同我行跑看々如何乎。有一位忍不住得。就對盲者說。你這個盲者是不能修身。致此行跑不能自由。你這盲者可引盲者去投黑暗。罷。我知修身明目之人。豈可與你等相從乎。如祖師有云「未能出聖胎焉說佛法」此等佛法要實參實究。非易事也。有等既識路徑。而難進行者。尚有之。何況不知入何門證何法。行何行得何果。何為始。何為終。何為
先。何為後。聖人有云「知所先後則近道矣」莫以學多少小術。自謂實參實究。如盲者自稱本領耳。若論二乘及外道之實參實究。余前數回亦經略說之。今再補其一二矣。其他力外乘莫論之。但論自力及內乘法也。
若論煉氣術、與秘氣術、有相為表裏。秘氣者煉外功多用之。煉氣者運內功多用之也。外功成者身堅如鐵。內功成者劍仙是也。外功初步煉法。或操八股錦或搥栗袋。中間兼用內功初法。少年勤者三年成功、內功之初步由外功而進入。先用丹田呼吸。凝神住氣繼而運氣煉氣。則依法運用神氣。修至功成能吐氣成團。可以殺人殺物。再修再煉亦可證五通。有令人不可思議之變化。此術者可稱二乘。總不及佛陀之六通。而歷萬劫不壞矣。
若論圓功術。靈功術氣合術。皆在靈主術之內。如靈主術之下手工夫。用深呼吸之調息法。初平坐唱太靈而除雜念。繼則跏坐而用住氣之法。使身心自調。自有腹中雷鳴。謂之鳴天鼓。後用虛空之法。修至
之效驗。就可實驗靈主板。實驗法者。先手按一板至能順手移動。後則漸加至數十板相疊。皆能遂手移轉者。就可用意命其移轉。是時勿論椅、棹、及不能自動之物件。盡能使之移動。此效驗是證初功也。或在顯動時就能施術治輕病。亦可以依法而出陰神。再修再煉亦有五通之可證矣。尚不及前論二乘法之內外功也。
●若論服氣術。餐霞術。吐衲術。三者皆相等之法。餐霞術者。是候太陽未出之先。在高山或曠野之處。吸食雲霞。以吐納之法。而運用之矣。服氣術者。是服自身之氣。以口吐濁氣。以鼻納清氣。繼則依用嚥津納氣。又要跏坐櫸指而下工。亦有咒語真言數句以作降魔之用。亦要虛空之用法。勤者坐二三十日。就有腹中雷鳴。謂轉法輪。亦自稱謂金丹大道矣。坐至身心一團。功成亦有天耳通。天眼通可證矣。亦有一種守玄關一竅。以兩眉之間。山根之處。謂十字路之玄關竅。凝神於此。亦用呼吸之法。又有舌扺上顎。嚥津液為藥
物。以接雀橋之法。運前後三關亦稱謂金丹大道矣。
●論靜坐術者。先要調息調身、調心。以舌抵上顎而跏坐。或默念佛。或默數々。為除雜念之法。若堅心久坐。坐至身心不動。又兼持戒。後有天人果可證也。
●若論採戰術。乃是採婦人之陰精陰血。以呼吸運用九一之法。或秘精久戰。此術多稱為三峰採戰術。實大訛矣。如三丰祖師乃真修正法。實參正道之人。讀其歌與論足為萬世修道之正鵠也。豈有留此傷身之邪法耳。劉宋時有張山峰。傳御女採戰之術。聞者不察遂訛山峰為三丰。論山峰亦是一位煉氣士。時有徒請山峰曰。我知道好。而我之嬌妻美妾。亦難捨矣。求師傳可能使我兩全其美乎。山峰時愛徒心切。即傳受其徒採戰之術。此術本是要使男不損陽。女不損陰。是要使男女同修而設。因罪深惡重之世。以苦為樂用於邪道矣。
●至於念骨法。呼吸法。禁食法。若無合參以上諸術。是道引術不足為論也。以前各
種之術。雖不是佛教之不生不滅之舍利。道教之不死金丹耶蘇教永活之冠冕。若小成功者。亦可以延年益壽。如大成者。而有梵天之福可享受矣。但先生實參實究之神通。說之復說。而余不能再讚矣。余雖無全功於前論諸術。亦各有入門矣。所有經學及所參者。或有數年。或有數月。或有數日。或有數時之不一也。如要靜坐一二時亦非難事矣。因認定不是正法。故放去而不學也。論以上諸術。雖不能使先生目之。其中不亞先生之術者諒亦有之。但先生實參實究之謂。而余亦謂不知也。何以故。因余知此不是佛陀斷媱之正法。豈可發表於大方乎。故謂不知矣。先生云今春於圓山講習。所受學者。來證我大乘佛教。不合本宗之宗旨。但圓山之講習。高林老師是教先生高等之法門。而余今春在龍泉寺初等之講習。高林老師教我初等之法門。老師有說「溪聲盡是廣長舌。山色豈無清淨心」此兩句非見物內省而何乎。如正信因果。發現良心。為初入門之信仰。論臨濟宗之宗
旨亦非不可也。莫怪先生。未經初等之學。就先學高等之法。故不會初等之事。先生倘未知正信因果是如何。就要置之博物館。實不自量力甚矣。聖人教人行遠自邇。登高自卑。誠哉是言也。先生何不學聖人乎。至於高雄發起及全臺。繼而行之全世界。則先生為杞慶乎。論大乘佛教之名稱者。亦非我等新創立之名目。而佛經亦有大乘之名存在。如內地大乘佛教亦不少矣。此大乘二字是一目標耳。我等大乘佛教可比如水。水者有海水、江水、河水、湖水、溪水、潭水、窟水及一滴之水。其水實不能枚舉。如高雄所發起之大乘佛教。似一滴之水耳。總是。本島及內地或各國有信大乘佛教為目標者。而不嫌我此正信因果發現良心為初入門之信仰者。豈不是同一自利利他。圓修六度之行乎。如水一滴。若遇著海、江、河、湖、溪、潭、窟、等之水。豈無同氣相求同類相感乎。有諸位先覺先生。亦時常論載於本誌。謂要振興我臺灣佛教者。須設有自利而利社會之指
處南針。此等法門。與我大乘佛教自利々他之法。實同一氣也。若全臺。或全國。全世界。皆如先生獨學高等之學。及高等之法。偏執高等之門。一心之思想如油。不但我高雄發起大乘佛教。僅如一滴之水。
不能合和先生一心之油。若大海之水。或九龍來吐無量功德水。諒亦不能和化先生一心之油也。望先生多看幾部。古人所論初等入門之書籍。將心油而化為水、則足以談大道也。
樂世僧正在教務上真無暇的時間、忽然我的師弟愛世僧、呈上十二月號本報、說「答煽動持齋食菜反對問題」、我看真不合潮流啊！本僧對他說「何不出一章來論々咧！」他說「現下宗務多煩、你請看々吧、」本僧取過一閱、是記反對九月號屏東艷僧老和尚之論文、但想我等同參幾十名、自九月拜讀艷僧老法師之犧牲的教示、恨無機緣可拜悉一彥、又平素聞老師對教務非常認真、正想很難得本島教界第一
人、一拜沈先生之論文、又喜再出一釋尊與羅祖的大忠臣、誠吾佛教界之大慶事也。但從雙方之論文再一閱、看出雙方之研究與觀察的不同、而其本意皆為佛教振興計也。既然同為佛工作、不妨本僧亦來說幾句同參▲但沈君說艷僧與佛陀之宗旨反對、似欲打倒釋尊及羅祖的法門、本僧觀艷僧文中○頓悟真空覓出宇宙真理、傳得人々覺悟共存同榮人々勞力共創、圖謀全人類之幸福……等處々契會佛陀與羅祖之宗旨、吾等正歡迎、謂
佛陀與羅祖再世、沈君何以說他異端呢▲至于真有令人可笑、不知愧甚地獄種子、破口大罵恐失道交之雅、但沈君亦是對佛教盡忠說出來的、不如換幾句好話同參為妙▲論起為和尚務要學佛陀正業」此是對的、但欲為羅祖忠徒須研究羅祖著的五部精神、如若不知佛陀根本主旨、不明五部的用意、心雖盡忠恐怕反謗佛害祖矣。如沈君提起太虛法師十條（1）「持戒」、本僧以謂當持活戒不可持死戒。羅祖破邪顯正六云「齋須實相齋、戒須實相戒、有相持齋戒、到頭歸敗壞、敗壞屬無常、從何免三界」。（2）「要學經」本僧謂須當學正經、不可學邪經。（3）「要依經修行」本僧謂必須有自由判斷力、判經之真偽和經之真相、不然反行地獄路去。（4）「要禮誦禪定」蓋經非禮誦之用、當研經中之理以求實益、如六祖云「東方人念經求往西方、西方人念經求往何方、而禪定亦非禮誦、蓋禮誦脫不了形色的腐敗老佛徒的行為、其真乃實心禪方能定也。（5）「要整潔寺宇供養佛像」整寺當然之事供養佛像又是反背佛陀與羅祖之本意了、羅
祖云「佛不是泥粧木雕●紅晝白佛空道人云佛若用人力所雕粧金彩畫者、只是泥木銅紙有相假佛終歸敗壞不能堅久、世問愚人不察自己身中有個活々真如古佛、能言能語能行能走、；你俱不知禮拜、真々顛倒、真活佛反拜死假佛、如何可算持齋學佛之明人乎。（6）「要時常講演布教」此是對的○艷僧師云佛陀歷盡四十九星霜遊說各國、這是共通、但現下臺灣佛徒進出布教講演、中有不知佛教根本精神、反從佛陀所謂外道者傳為佛法、如是雖布教反害佛教、豈可不慎哉。（7）「要廣行善慈。（8）儘力布施」。○艷僧師云「互施互助、救出一般民眾生活于光天化日之上」又引「洪池先生云圖謀全人類幸福」、此亦一同、豈反對而又再提耶。（9）「要堅受忍辱」、然忍辱者當忍活辱、不可忍死辱、蓋有當忍之辱須忍之、不正當之辱者不可忍之、若絕對無條件忍辱、即為忍死辱反為愚忍即無勇也。設如有外國人來侵略國土、或加害國民、為佛徒豈無忠心而忍之乎。（10）要寧死不二的信愿」如若覺悟前所信是邪、或者誤信、
不可不再解其愿、以達理智之信愿、不然即入迷信呢▲沈君以「釋尊若以保生畏死之法焉有今日之世尊乎」來反對艷僧○艷僧云「佛法以人生為前提」設佛法若非為人生之道、即我們有何理由歡迎佛法乎。又何必振興佛教哉▲沈君又云「反說世尊遊說各國實行打倒階級主義與束縛思想、以此而論之實差于天淵也」、蓋世尊一世事業最可特筆、第一特色之點即此工作之實現也、若不知世尊當世為何目的、做何工作、雖今欲盡忠于佛必差于天淵也▲沈君又云「若論世尊在雪山六年苦行、寒無可衣、食無可食、居無無可安、此乃出其本意非等閑可知也。」此乃艷僧讚嘆世尊、為人類求幸福、犧牲自己一切、正表恭敬之精神、此處乃沈君看差或不了解▲又云「佛豈有陷人於黑暗生活乎、若果其教理有妨害社會者……豈有不滅之理……此乃上人之[里*也]解世」本僧閱艷僧文中處々說起世尊救人黑暗的、教人利益社會的、正愿佛教進展全
球的、此乃沈上人看差或[里*也]解也▲沈君又駁論「惡禽野獸之害、以殺之為保生之法、此非學道人之論也」本僧謂佛非教人執死戒、若佛如是即教去飼虎也已、若佛教是人天之道者、殺害能傷人的惡禽野獸以保人、即佛教徒之勇和仁正當論也。好了、其他要論者尚多、因本僧無暇再筆、若論起持齋食菜之問題、對于現在的佛教及現在時世及潮流、至原始佛教、是有大々發生問題、如羅祖破邪顯正。（18）受戒久禁戒有為之法 有為法轉生死受苦無窮、無食鹽食淡飯、有為之法、涅槃經比豬狗勞而無功、總望沈上人對佛理及現社會之潮流當再一番研究吧、因觀上人對佛陀和羅祖之教、非常盡忠、拜託佛經及五部經亦須緊々參閱參閱、急々進出社會為佛陀為羅祖之道、來化渡世間人類啊、反一句話來說、老實吾也是一個食愚菜的老僧人、…（八字省略）…因我愈看我愈愚、特此忠告萬望愛我愛眾……。
我底成性是最沒有記憶力的、當在學校唸書的時候、祇有星期的七個數字每日不曾忘記、其餘的、就像今年是昭和幾年有時還要想不出來、常々有人家來問我「今天是什末日」我所回答的、只有我所說慣了的兩句、「忘記了」與「不曉得」。
我雖是沒有記憶力、有時若碰到我高興的東西、我還可以記得一二、無如這年、月、日、我從來是很不高興記牠的、就是我與朋友通信也常不具月日、故不消的、今天是什末日、我是不去問牠的。
雖是這樣、但有時若碰如什末「端陽節」、什末「十月半」、看見人家忙著豫備的時候、還可以領略一點兒、可是這幾天的天氣真要命、連日是綿々不斷地下著那討厭的絲雨、風神是不停地使著他的權威、發出颯々可怕
的呼號、我媽生給我這柔弱的身體、真嚇得我連頭兒都不敢伸到外邊去、到了昨天、或者是上帝有點可憐我的樣子、他發了命令、討厭的雨水是依令的停了、風神也不敢違令的不再呼號了、尚且命令著暖和的陽光、展開牠的慈眼照護我們、給我可以領略點兒溫暖與安慰、我曉得、我曉得這完全是出乎上帝的好意、我也就不敢忘卻牠、而就邀了Ｒ君同到那好幾天不曾跑了的街上去跑々散々步以還一還上帝的愛顧。
我一跑到街上、真使我不覺地驚訝、為什末才幾天沒踏到街上去、竟將一條街變得異常的熱鬧、每間店舖都排的齊々整々、舉眼就是結的一片紅々綠々、我把那插在街道傍的旗幟所染著的字一讀、上面馬著「歲暮大賣出し」方才曉得已要過年了、各店舖正在
準備過新年呢。但我的心里總有點不相信、怎末這樣快就要過年了、不是強要把我嚇出一歲來呢！也罷了、我也不採牠、依舊彳于彳于地跑我們路、散我們步。那也不曉得跑了多久、把所有路都跑遍了、沒地方跑了、──還要跑到那兒去呢？他說。──到我那兒去吧！──也好、好久沒有吃你底餅了。我也就跟著Ｒ君到他家去、我一到他家里去餅哪、糖果哪、那是不消說的、並且他也很曉得我底癖性、他曉得我常々要翻著報紙或雜志、而他也就抽開他底履子、從履子里面找了一冊南瀛佛教遞給我、我也很喜歡地把牠接來、從頭的翻、一著眼就看見那徵稿的廣告、其中所出的題目都是關于新年的意思總是無情地不讓我辯一句地要把我多添著一歲下去、我沒有法子了、我不能再抗拒了、就讓他去添著一歲吧！
我已經好久不曾與讀者諸君談々天了、我自好久就想再來饒々舌、但是沒有什末空、有幾回拿起筆來又再擱下去了、這回看見徵稿那就不覺得技癢起來、但是他所標上的題目
都是要叫人家來唱著這「新年」的老調子、無如這老調子我是從來不曾學唱過的、現在我正想來學唱、又怕人家笑我、「呵、你這狗喉乞食調也要學人家唱起老調子來！」我不唱了、我依舊是來唱個狗喉乞食調的無尾曲到不覺得怎末難听。
我尚未唱下曲去的以前、我先要來同諸位提明一下、我對于佛教是不嘗用過工的、只可說是門外漢、不過我是常々要跑到寺廟齋堂去遊々而已、我現在所要唱的無尾曲、也就是從遊玩過的各地方、所听所見的做個材料寫個來獻々醜吧！
生常談的、「一代不如一代」、我祇能活著一代、不能活兩代、我底眼睛也只能看見一代而不能過看兩代、究竟一代如一代與否我都不能曉得的、就不要說上代下代、要是我這個低能惱兒、就是隔三年的事也都記不清了、何況說到幾代去、我現在且不管什末代、什末回顧、什末展望、只將眼睛所看的耳朵所听的、心兒所想的來做著我的話柄吧！
佛教徒的中間有分著什末階級我可不曉得我祗曾听見一個朋友對說是有分什未比丘、沙彌、也有什未比丘尼、沙彌尼、我現在姑不管他我現在祗依著地方的順序、從東臺灣那邊說過來吧
我在花蓮港的時候、有一回我跑到一間什未╳╳堂去玩耍、恰巧去碰到╳╳師也來在那里、他就邀我在他房里坐地、而就談起他的舉動與他的進展給我叫
──我到這里來真是比在西部臺灣好的多了、現在我的信徒多的很呢、叫什未師父師公直是難以計量了。
──啊！那很好！能使一般的民眾來領略點兒佛的教訓、那是很好。
──我現在所幹的都與大家不同呢、我不像人家掛羊頭賣狗肉、假的慈々悲々的、我要一步一步的改進去、洋裝我也做來穿我也常々令我的小徒弟到莊里去買鹿鞭來調養身體呢、這也可以謂之寸進而成尺、以後等到時期到了、我也想討個老婆、現
在不過是漸々地布局、定要造成一個東臺灣的新佛教出來而後已。
──你曾入過什未學校、唸過什未書？
──不、我不曾進過學堂、南瀛佛教會講習我講習了兩三回、現在我正缺的國語我正想要來學國語、若給我國語學得上、那我就大掛我底招牌了。
──經懺諒必很了得的吧？
──經懺我是完全不學牠的、就是在這里不會也不打緊呢、胡念一場也沒個人來稽考呢、因大家都沒一個會的。
我這樣同他談了半天、真沒有一句中我听的、所說的都是不值半文的話、我想、像這樣的人物、跑到這里來、胡說著興叢林哪、宣揚佛化哪、豈不是要獨飽私囊呢？豈不是要效那中國的官僚與政客的樣子圖佔地盤呢？要做什未導師、要稱什未先覺、豈不是要導人家到黑暗的大地獄去呢？豈不是先覺著肚子餓了就要喫點心呢？像這樣的亂鬧一場我真不懂是在興佛呢？敗佛呢？像這樣的教徒是比丘呢？沙彌呢？我直不懂、真不懂…
我來到宜蘭、在宜蘭地方╳╳當家、他是生平最不喜歡一般佛徒去唸書參學、幾年前有多少好學的都無不給罵的一大堆、說什末出家人若去參學、後來個都是跑制去還俗的比如我的徒弟我總不給他去讀什末書、參什末學、以後我來興個廟他就能繼續我底地位、若讓他去讀書、讀會了的時候就任你用什末大繩子也縛他不住呢！
現在他底高徒是還俗了在那北門街開了一間不像樣子的打錫舖、討了一個比他還多了幾歲的老婆、我看見很是驚奇、他的師父本來是這末固執的、現在竟這樣地開放了呢！我這個好奇的也跑跪到╳╳師那里去問他
──你高怎要給他回俗了呢？並且討了老婆給他、拿了本錢給他開店、你以前最要批評人家還俗的、現在竟這樣地開放了呢！究是怎樣敢請道個一二！
──這個嗎？你不曉得、現在的風雲真與往時不同了、佛教是靠不住的了、要是永遠浸著佛教的深潭里、將來恐怕連飯也沒得吃呢！
──寺廟是最好的安樂窩、你怎末這樣說呢？不是要哄人家嗎？
──哄人家、我哄你要幹末、真的是靠不住呢、比如我在╳╳堂里做當、可家不盡力呢、就是一切的設備、重修、那件不是自己流出許來做成的、若有一個少以同情也罷了、不但沒有同情、尚且一時不高興起來、那就要開著什未會議、議來議去議得一個當家也做不成了、你看、這樣還靠得住嗎？還靠得住嗎？我若不是專為著要爭把當家的交椅、我採他媽的、還要這樣盡幹末、是了、那些沒良心的、看我已經修得整々齊々的、一把交椅是安隱了、可以安心坐了、真是靠不住靠不住、我尚可斷定一句、若是永遠要依靠佛門的人、死了定無葬身之地呢！
──你何要說的這樣生氣呢？不過祗為個當家的位置而已、並不是什未了不起的事並且你依靠佛門已經幾十年了、你也留點情面才好呢！只為個當家就說的這樣徹底豈不害羞呢？
──還要留什未情面、說、氣不過正要說個出氣呢、管他徹底不徹底、橫豎我是不敢要想永遠地依靠佛門的了、我也覺悟了早我已老就算計定當了、我已令了我的徒弟去還俗、留個俗種、佛門中若像現在還有幾個錢賺、我就暫時留著多賺幾個錢、若沒錢賺了、我就回到徒弟那里去做個安樂翁、豈不安隱！這個奸詐的佛教真是不能不隄防的呢！像我這樣的方法、就是有錢賺就和尚（回想）沒錢賺就想回。
讀者諸君！像這樣的人、你們承不承認他是是個佛教徒呢？我想、大家還是不要承認的好、假使你承認他是佛徒、倒養起他勢力來、多招著他的羽黨、豈不將一個佛教的大道場而給他改成名利場了呢！實可痛恨的！像這樣的人為什未要跑到來出家呢？為名嗎？為利嗎？佛豈有教人求名利嗎？我是個檻外漢固不得細知其詳但我看來、像這樣的人完々全々是佛教的逆徒、是佛教的賊！
宜蘭過去了、再來的就是頭圍的地方、因為有幾個久相識的朋友、而我也就下了火車
去拜訪久不相見了的故舊。既有下車於頭圍、那是不消說的總免不了也跑到╳╳堂去翫々。我一進門去、那里住一個代理當家卻有點認得我、而就導我到堂前堂後地跑了一環、那堂的前後左右留有很大的花園與果園、前面一片是紅々綠々的花草、左右與後園是培著著々的果樹、只看得果樹底下放著一箱一箱不曉得什末東西、我等到╳╳師沒有跟著我了、我就偷跑到箱邊去想把箱蓋掀開看里面放的是什末東西、我慢々地伸手去、那箱蓋尚未給我掀開、但略動了一動而已、祗听得里面「文」！的一聲嚇得我忙將手再縮了回來、站在那箱邊凝視了好會方才看見兩三隻蜂兒在那箱下的小洞跑來跑去、呵！我曉得了、那就是養蜂的蜂的蜂巢嗎？哈哈！我並不是個獃子怎末連蜂巢也不懂呢！
我跑回來了、跑到╳╳師的房里去
──當家師啊！那園里放的用箱々是否養蜂？
──不、我不曾看見、你總養了幾箱？
──這里才二十多箱、別個地方還十幾箱、總共有三十多箱。
──一年可有多少利益？
──像今年七八個月中扣清的純利已經收了六百多塊了、還是因為冬山那邊有個南部人在那里養了六十多箱、蜜太多了、銷沒得地方去了、競爭了、弄壞了價、不然、就是千左右的利益也沒有說定呢！
──唔！到年末還有幾個呢、千塊總找得上吧！
──此去冬天的天氣冷了、蜂一凍了就不大肯出去採花、冬天來花也不多、從來冬蜜是很少的、還要留多少給蜂吃呢
像這樣和尚、要拿前記的兩個來比一比卻比較的好一點、但是稽考起來依舊是可以記個全等的比例式…他雖然外貌是個教中的實業家、還是只顧的僅有私囊呢、他這樣的努力、這樣地熱心、豈是為佛興實業嗎？不、他並不是這樣主張、他所得來的利益、完全
是袋到私囊里去、他吃佛飯、住佛的屋子、他有時還要拿多少佛的東西回去養々他的子女、功課是不做了、佛經是不去讀了、佛事也不幹了、他每日若養蜂之餘、他還要去栽著自己的果子、他還有買了一塊地在經營苗園故。他這樣豈但一個人在侵損常住而已、還命令著無數那無知的小飛蟲去竊取佛的花果呢！如是的人、你以為他是個和尚、是個佛徒嗎？不是、他恰々是個大算計家、吃佛的飯可省了食費、住佛的屋子可不要屋稅、使用佛的花園可免納地租、尚且有佛的花果來釀蜜、他是多末聰明！真堪值得人家稱做先覺。諸位！都來效著他底樣子做個先覺吧
真是末法的時候護法爺都失了威靈了、使若我有枝韋馱爺的降魔杵、我定必把這些僧不僧俗不俗的私囊和尚先一杵打下十八重地獄去使他萬世不能超生。
如斯之輩若要搜勞起來、真的不堪枚、例如用條鳳呂敷包著海清與袈裟、在街頭巷尾好像警察巡回是的巡著、看什未地方有死人那里有人家做生日、何處有人要念消災、那
種的和尚真多真多呢、我所看過的其中、一個最笑話的就是ＴＨ巿ＮＳ町有個不像樣子的半僧不俗的和尚、他每日是帶著命書卦冊、大袍袈裟、籤筒魚罄、沿途的叫著「文王籤、卜聖卦」。假使你若喚他去卜個運命、他定要斷著說、「噫！若依此籤此卦、近來的運氣怕不十分好呢！凡事須要小心才是、等好的還是來念々經、仗佛天解々厄的好、不然、急難免要生出意外事來呢！你想怎未？讓我來替你解々厄可好嗎？」你若信了他的話答他聲好、那他則即時的穿起海清、搬出魚罄來替你誦經解厄、使若有什未地方死人給他逢到的那更好了、擇日、封釘、選壙、念經拔度、超生、無所不能、真是九流三教、件々皆精、你若報個給他賺、他定可保庇你家中百事亨。
編帽是有限的、若是要這樣說下去、就說到明年、後年也是說不了的、總而言之、現在多的佛教徒完全不外乎謀名、奪利、寄生三個主張為根本、諸位！你們听我說這完全二字、諒會說我必有患著神經過敏症的吧！
不、我自信我絕不是神經過敏、我並不是癲狂信口胡說、若是要說真的佛徒固非完全沒有、但已把財勢完全地壓伏了、受妖風魔雨吹打得連頭兒都不敢抬起來了、舉眼盡是荊棘、處々遍滿惡魔、真的佛徒呀！任你有楚項羽似的拔山之力、要向那里去伸手呢？我敢斷定一句、假使要重整佛教、必須先除好黨、但是若要刪除奸黨、除非去請政府的警察、並去借政府的監獄、不然、恐怕是萬々不能做到的吧！！
我不說了吧！現在還是舊年而說些舊年的舊話、新年的新話呢？那未、讓我在新年再來說吧！
（一九三四、一二、一三）
雲水出蛙井 孤舟萬里游
初心參石鼓 未識彼音幽
默契禪中味 靜觀話裏頭
金風滌暑過 門眠已當秋
每藉狂歌遣旅秋 春風花鳥谿吟眸
可憐壯志消磨盡 肯學劉伶死便休
漫云揭地與掀天 逝水韶華而立年
午夜聞雞頻起舞 劉琨壯志祖生鞭
春來花木白青新 日日哦詩瘦此身
誰識英雄無聊賴 啣盃酷愛對佳人
逝水光陰感變遷 聲喧爆竹報新年
驅寒薄酌屠蘇酒 懷奮聊吟李白篇
詩思清幽籬菊老 鄉秋擾亂嶺梅妍
滿城風雨寒擁被 不效俗人忙可憐
莽莽人間歷劫灰 昨宵避債獨登臺
間來日月催雙鬢 袖裏乾坤老秀才
年來佳句江山助 滿腹牢騷付酒杯
爆竹聲中歲序回 更增百級避詩臺
以文會遍五州友 莫效江南庾信衣
日日哦詩破悶愁 閒來唯愛名山遊
梅花開遍桃花放 四季清幽美麗州
新春忽至感何知 松竹梅妍似笑余
馬齒徒增偏惹恨 鰲頭何日慰親疏
文章報國男兒願 詞賦留名壯志舒
著作名山千古業 卅年稿剩幾詩書
終日紛紜春色至 無聊拽杖強登山
白雲親舍思何己 日夜魂飛鹿浦間
青草湖中景色鮮 四圍雲樹地連天
玲瓏寶塔浮香靄 幽隱梵宮聳瑞煙
鐘鼓聲聲談玉偈 爐香裊々罩金篇
臥龍舊跡疑重會 師表吟來又入禪
平分秋色景清鮮 一抹蒼茫萬里天
世事最難圓似月 心情更覺渺於煙
無求玉食為三頓 雅愛金經閱幾篇
豈是年來偏好佛 閑偷忙裏強參禪
清涼勝地風光巧 信是桃源小洞天
鳥語花香新世界 山環水抱絕塵煙
講堂聞法談無我 佛院和詩寫一篇
千里有緣同會晤 更深人靜尚參禪
武侯祠外景偏鮮 松竹森森翠插天
四面蒼山雙帶水 滿湖青草一溪煙
閑觀玉昏雲千變 靜誦金剛經幾篇
法會因緣欣聚首 吟詩說典又參禪
秋桂蟾宮分外清 偶來靈隱話前盟
高臺月下青湖景 寶塔池中緣荷平
石渠泉流千古韵 巖崖樹插萬重明
談心妙處紅蓮湧 特起雄獅作吼聲
月下參禪徹夜清 靈山忽悟舊時盟
共揚正教娑婆度 同化人心世界平
莫看法門長黑闇 急輝佛日照光明
眾盡醉醉當令醒 大效雄獅吼萬聲
中秋夜坐月光清 石上談經喜證盟
佛道三參心朗耀 真源一悟性和平
寶珠獲得尋衣裏 慧鏡分來照膽明
眾醉未應欣獨醒 願人同覺吼獅聲
詩心早共佛心清 蓮社重開許結盟
幸喜神情能契合 何愁意氣不和平
遊山攜手經彌勒 入廟低頭拜孔明
方寸笑余難自定 忽隨明月轉無聲
雲遊三五樂々躚 缽盂從來任灑然
原識僧尼宏法務 新成佛像結良緣
萬株松嶺環堂後 一帶長江遶殿前
景護煙霞隨處好 名山福地掛衣旋
芒鞋竹杖步々躚 覽景尋幽樂自然
勝地題詩留墨蹟 名區訪道結良緣
俯觀竹塹千家隱 後擁雲山一水前
夕照歸途風景好 羊腸路曲蟻磨旋
十洲三島任周躚 隨遇而安性自然
竹院時逢僧共話 梵天日與佛為緣
且將世事拋身外 不受人虧到眼前
第一禪關方進境 有誰為力肯周旋
蒲團坐倦好周躚 聚會名山豈偶然
妙法頻參無相偈 真詮共契有良緣
能將富貴觀身外 勘破虛榮棄眼前
莫道禪關今咫尺 西方路近佛周旋
養病毘盧寺 無心問世間 樓高明月近
樹茂野禽閑 雲護梵王徑 門臨富士山
塵靜生吟意 飲泉減瘁頻
上人逝世忽迎正 相隔音容無限情
禮拜靈前誦佛典 願師常聽梵鐘聲
麗日輕風瑞色鮮 舊塵洗盡換新年
清辰東望高遙祝 佛日增輝國泰然
又
乙亥歲春六合和 幾聲爆竹洗滂沱
一時萬物皆新色 處々禪天獻佛陀
仙種花開凝點雪 清姿奪目遍神州
移來枕上禪心悅 一向盆中春色幽
昔日敦敦誨猶存 而今重閱墨朱痕
先生一去書聲絕 惟聽亂雅噪暮昏
鶴去群雅亂黃昏 五更欲曙月斜痕
而今歸後杳何處 空遺姓名千古存
春來也 鶯々喜 一聲爆竹動乾坤
櫻花爛熳共桃李 蝴蝶叢邊戲
同遊基地禮真光 寶剎欽弭舍利藏
仰察由人心眼見 靈泉吐湧法中王
向陽曝背尚搖唇 作苦誰憐草野人
彼自殷勤余戰慄 霜嚴日短幾時春
樹林淨院善修身 廣度群生結福因
相繼蓮宗皆女士 六和共契合天真
清泉濁水壹源流 百合江淮慧海收
大小無分混入處 如臨淨域善同修
法華開創闢 始昔蔣公修
名勝八景一 勳功聖蹟留
崇雄三佛殿 寺內景清幽
香火萬古盛 士民植福求
方化處舊俗 彷佛範古人
潮唱文明代 風情尚未新
士民嚴禮節 信仰宗虔誠
生活惟淡薄 治勤儉實真
閒來偕友南園遊 四壁風光絕雅幽
垂柳蒼々沼池畔 幾聲蛙叫悲殘秋
古松花樹株林立 奇鳥猴猿露出頭
山水藝園布齊置 盡人觀覽樂清悠
人群三五談情會 男女時粧皆氣優
玩客步閒賞樂趣 風騷又我學風流
島南勝景取名二 開闢之功經有秋
創立伊人今尚在 勳功永世紀當留
勝靈佳福景幽閒 四面霞煙流水潺
翠竹虛心參妙諦 青松古影繞禪關
林深梵字連雲際 海闊楊波醒目問
最是石人奇悟處 鐘聲覺々破迷寰
愛作逍遙客 孤身萬里遊 行藏無掛礙
坐臥任自由 遠渡鐘開路 高吟石點頭
浮雲南又北 名利復何求
深更醒覺冷渾身 顧影自憐何果因
獨守山房寒徹骨 星流玉碎獨傷神
孤燈寂照少僧身 默坐禪房感夙因
四墾淒涼寒徹骨 滿天風雨倍傷神
又
更深寒氣冷渾身 暗嘆生前夙業因
獨聽老猿悲泣切 心懷淒感欲傷神
深更霜氣直侵身 精舍修真亦夙因
淨坐圃團無掛礙 性靈明朗快精神
山峰坐鎮幾多年 學道參禪猛著鞭
欲究本來真面目 涅槃悟徹絕安然
光陰迅速疊經來 覽鏡頻驚白髮埋
苦海茫々人易老 愧儂未遇濟時才
強吞弱肉感淒然 淚沽袈裟暗自憐
多受野狐凌虐甚 有心學佛也無緣
終日茫々懶事休 能於食住不知憂
可憐倒逸稱奇福 畢竟刀頭落魄愁
本會主催第十五回講習會、由昭和九年十一月十三日發會式以後、每日連續講義至同二十六日午前十時諸半講義告完、即於同日午前十一時四十分、舉行閉會式、其次第如下。一、梵鐘三下一同著席。一、禮拜文（王彌陀寺住職）。一、開會之辭（江書記）。一、國歌君が代。一、敕語捧讀。一、修了證書授與。一、會長訓示（王野副會長）。一、來賓祝辭（若槻高工校長、今川臺南州知事夫人）。一、彌陀寺住職挨拶。一、講習生總代謝辭（張氏怨）。一、讚佛歌（超世の悲願）。一、閉會之辭（江書記）。以上。式後記念撮影、而後入宴。又是日來賓有若槻高工校長、松平第一高女
校長、石川第二高女校長、田口臺南州視學、高島鈴三郎、今川臺南州知事夫人、林田同內務部長夫人、伊藤同教育課長夫人、丸井妙經寺住職、石橋商業學院長、清水臺南寺住職、魏開元寺住職、洪池理事、陳耀文理事、王兆麟理事、王秀男、許炳輝兩家政女學院教師、江書記、其他數名、又式後有三上臺南州社會事業主事、三原同視學來場。而講習修了生二十八名、其中女子二十六名、男子二名、其外聽講生（女子）四名。
| 張氏怨 | 林氏伴治 | 黃氏梅魁 |
| 王氏翠琴 | 邱氏娥 | 陳氏免 |
| 鄭氏基 | 侯氏採霞雲 | 王氏金絲 |
| 李氏針 | 陳氏梅妃 | 林氏含 |
| 蔡氏金蓮 | 李氏玉娣 | 蔡氏暖絨 |
| 施氏蕊 | 林氏麗貞 | 葉氏柿 |
| 吳氏金蘭 | 林氏金鳳 | 廖氏秋菊 |
| 田代當子 | 陳氏錦妹 | 林氏金環 |
| 李氏如月 | 葉氏阿銹 | 巫氏奇美 |
| 廖氏月梅 | 張鐵 | 黃天助 |
聽 講 生
| 陳氏桑 | 楊氏碧霞 | 吳氏彩秀 |
| 廖氏連治 | ||
既報屏東巿東山禪寺啟建三天祈安清醮並舉行落成慶讚大法會一事、經己籌備一切事宜、三寶殿內文殊、普賢二菩薩左右奉置斗燈二十有餘、拜亭周圍兩廊飾以二百五十餘之大財子壽小財子壽、燈拜亭上宗教旗五彩幡萬國旗寺前築以舞臺、落成式奉納門、途中有大開法門、祈安清醮、匾額之大歡迎門均以無數電飾、蝙蝠池錦鱗遊躍、庭中金蕊、黃花、盛開、殊為未曾有之大壯觀、地方大和尚、布教員、寺廟、堂主、住職、信徒總代接踵而來、虔誠等待可想而知矣、于去古曆十一月一日
午前四時打板喚眾、敲鐘擂鼓以大和尚十餘名木魚、鐘聲、鑼鼓聲喧裏內外總理前導眾善信男女上香、跪拜之禮畢、由主懺進圓教師及和尚諷經、住職陳銓淨和尚領眾禱求合境平安、眾高僧讀疏消災延壽、懇禱諸佛鑑醮、照所定時間午前四時發表七時諷經、九時禮懺、十一時與檀越祝壽畢正午宏開齋宴、午後一時照左記方法講演由臺南洪池居士開會次鹽水義存老師講「佛教信仰」今年八歲之真玉禪女、講「學佛而行」禪理飽握滔々數千言、洪池居士佛教三大解放而閉會、午後三時諷經、五時禮懺、八時拜斗畢為第一日終事、是夜電光閃目、銀光灼々、寺前映寫活動大寫真「社會教化劇「中國明星公司之佳片「車遲國」係是西遊記之重要劇、觀眾人山人海、為空前未曾有之大熱鬧也
第二日（古曆十一月二日）午前四時演淨、七時諷經、九時禮懺、十一時舉石碑
除幕式、午後一時照左記順開講演首由臺南巿洪池先生開會嘉義張國先生講「何謂真心」開元寺專圓師講「佛教人生觀」屏東武廟普永師講「開心見佛」洪池先生閉會畢午後四時諷經、五時禮懺、七時諷經、是夜八時頃乘臺南家政女學院長王兆麟先生外四教師引率女生徒四十六名視察屏東之機、聘請素有聞名之大演奏會員扮演宗教劇「東之光」（釋尊行蹟）舞踏劇、音樂等至十一時頃閉幕
第三日（古曆十一月三日）午前三時半供天、延壽、消災、七時諷經、九時禮、懺畢有州濱野課長代理、巿尹、助役、暑長、中等學校長、小公學校長飛行第八聯隊、副官、憲兵分遺隊長、其他官民等接續蒞席、十一時於莊嚴裡舉祝落成式典首由外總理陳福清氏開式辭、東海、義存、銓淨三導師獻香讚、委員長獻香、一同起立祝聖、（聖壽）東海教師恭讀奉禱文、十
大和尚向本尊諷經裡、各寺廟住職、布教員、信徒總代、來賓順次參香畢住職陳銓淨和尚上疏、東海師舉讚、銓淨師朗讀式辭布教監督代理東海教師敘辭悉由超峰寺戴超開和尚通譯、來賓蘇雲英氏披讀祝辭信徒總代陳螟蛉氏謝辭三導師回向偈畢、巿視學閉式辭告終一同退場順次拜亭前紀念攝影畢移入飲福午後頃二時客月高雄州寺廟聯絡本部成立置於東山禪寺選舉宗務議員十七名本日舉布教監督證書授與式、東海教師代理授證書一番訓辭告畢退場順開講演照左記洪池先生開會、鹽水義存教師講「智、仁、勇」岡山永達師講「法會因緣」嘉義張國先生講「因何守五戒」洪池先生講「一超直入如來地」而閉會午後四時半諷經、七時焰口大施食三大士梵頓和尚、義存和尚、能淨和尚、
主懺 仁妙大師、永達大師、進圓首座、慧珠大師、永嵩大師、開瑞師、連師師、
伺鼓 開超師、善妙師、至十時頃謝燈篙完滿大吉寺前梨園係臺南金寶興正音扮演觀眾雜踏十分熱鬧（來稿）
既報海山郡三峽元亨堂、於舊十一月五日午前十時舉行落成式、而午後有邱澤民氏其他數名之講演、是日來賓有海山郡守同庶務課長、三峽庄長、同助役、臺北州李春火氏其他數十名頗呈盛況云。
既報巿內有明町保安堂、於前十一月二十七日午前十一時、在本堂三階佛殿舉行落成式、式次。一、一同著席。一、僧侶入場。一、開讚諷經。一、拈香。一、建築工事報告。一、祝辭。一、堂主（陳普烈）答辭。一、一同退場。以上。
式後紀念攝影、而入午宴。又是日來賓有加村總督府屬官、曾總督府囑託、中村臺北州社會事業主事、李同教育課雇、其他
四十餘名。
十二月十一日午前中舊港庄王爺廠之祭典行列到派出所前時、有一童亂在神輿上口古白泡威風凜々、被巡查發見、即時拖下、拘到刑事室、童亂猶謂神附身、手振足蹈、大吹法螺、而發揮神威、後被押在留置場、終變為垂頭衷氣、大異當初、同人乃新竹郡舊港庄陳某（三五）云。
捨了十字架、轉著和尚衣、由牧師而轉向佛僧的一個青年米人、者番由米國到來京都受戒、後以「由基督教轉向佛教」為題到各地講演、這主人公是路巴道、苦力不動氏（三二）、前來在米為牧師、不服耶教、而求佛理、後到佛寺研究、因欲受戒、於九月二十日渡太平洋到京都本派本願寺、既而受、為僧戒即於十二月十九日決定由橫濱出帆歸米國、而一生願為佛
僧、向米人傳布佛道云。
敬啟者。茲有竹州米穀商同業組合。趙阿恆君。其令堂。長年持齋。虔誠禮佛。獲佛之佑。現年七十。猶鑠钁非常。以此而趙阿恆君。亦有志究佛。茲臨敞寺。稍談教理。欣然有悟。不慧又以語。貴會之宗旨。遂喜欲加入。故特為介紹。祈此後月月將會報賜閱。是禱。耑此並請冬安。
景來先生有道々、憶六年前慧遊臺南時曾於某夜於法華寺與君相晤、小聚匆々遂爾別去。是冬慧即歸國、近來讀尊編南瀛佛教、時有馳慕。此番承開元寺諸舊友之邀、重遊臺島而秋梧兄竟先我而逝撫懷景人所深悲痛寄上吊辭一篇、藉誌哀感月底北上時、當趨訪記室也。專此不一、即請福安、十二月九日弟慧雲手書
廣仁者慧鑒。凡學佛出家。持戒忍辱第一、學佛者何。超凡成聖。效佛之行。成無上道。普化眾生。同登彼岸。所以者何。一切眾生。由無始來。煩惱所覆。業障所纏。不能解脫。須以般若之智。照破五蘊皆空。除一切苦厄故。譬如明鏡、久被塵封。光明不現。又如大海。久為風動。混濁不清。若風塵淨息。清明自生。既已清明。能除苦厄。是故學佛。必須持戒。又名善治。又曰止作。何為善治。眾善奉行。諸惡莫作。防止惡行。凡佛弟子。務必奉持。使六根清淨。五蘊皆空。轉貪嗔癡。成戒定慧。障惑永除。所以然者。一切眾生。業識茫々。不能自覺。隨境遷流。步息無由。是故如來。起大悲心。示方便門。令諸眾生。奉持毘尼。能超三界。因戒生定。因定生慧。深入經藏。一切種智。三乘聖人。由此戒而得。證十方諸佛。由此
戒而圓成。故如造萬物。不以規矩。不成方圓。如行舟車。若無軌道。不能通達。宏願利生。必先忍辱。忍者何。謂能忍之心與所忍之事也。我佛釋尊。過去於五百世。作忍辱仙人。爾時無我相人相壽者相勤求正覺。歌利王。割截身體。正念容受。不起瞋心。且欲度彼。難行能行。難忍能忍。成就一切。為佛弟子。依法受持。披忍辱甲。行忍辱事。維持世道。化道人類。即道德之階梯。出世之捷徑。成佛之正因也。此次民報。誹謗生端。無根之談。亦當體會。金剛經云。先世罪業。以今世人輕賤故。即得消滅。總之無論何事。皆當有忍。況出離生死。而達彼岸乎。一切眾生。背覺合塵。而迷執我法。成貪嗔痴三毒。爭權奪利。造諸惡因。害自害他。生逞意志。死墮地獄餓鬼畜生修羅。受諸苦惱。輪迴不息。難證四乘果位。豈不悲哉。修行忍者。如天覆眾生。如地載萬物。如
海納眾流。如心包太虛。如鏡容萬像。如日照十方。如車運載。出離火宅。吾人欲渡苦厄。永脫輪迴。證四乘之果位。非忍辱不可。知宜之交。敬勸數言。祈自明察。並候蓮安。
臺灣佛教慈德堂 林玠宗和南。
●臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事
臺灣總督府屬 鈴木清一郎著
四六版、八ポ 活字、五五○頁
定價參圓貳拾錢
發行所 臺北巿榮町四ノ三二
臺灣日々新報社
內容 目次概要
第一篇 臺灣民族と一般信仰觀念
第二篇 出生冠婚葬祭の慣習
第三篇 年中行事の例祭
會費領收報告（自昭和九年十一月二十四日 至同 十二月二十三日）
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 氏 名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 謝氏達明 | 竹東郡 |
| 一金壹圓也 | 九年後期 | 同 | 張得旺 | 民雄庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 何寶琦 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 李頌德 | 二水庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 林安喜 | 竹田庄 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 同 | 游 惡 | 潭子庄 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 王 榮 | 南投街 |
| 一金四圓也 | 七八年 | 通常 | 鄭烏肉 | 林邊庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 毘盧寺代表者 呂妙塵 | 內埔庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 德修堂代表者 林安喜 | 竹田庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 凌雲寺代表者 沈本圓 | 五股庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 凌雲寺代表者 林知義 | 同 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 通常 | 黃氏巿 | 馬公街 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 同 | 歐 貴 | 同 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 邱氏娥 | 臺南巿 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 同 | 呂壽妺 | 美濃庄 |
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 氏 名 | 住趾 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 同 | 覺 水 | 北港街 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 龍湖巖代表者 釋頌協 | 六甲庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 竹溪寺代表者 周捷圓 | 臺南巿 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 通常 | 周進享 | 埔里街 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 代明宮代表者 張添福 | 基隆巿 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 通常 | 陳文順 | 臺北巿 |
| 一金四圓也 | 七八年 | 同 | 張加來 | 同 |
| 一金拾圓也 | 八年 | 團體 | 龍山寺代表者 蔡阿巧 | 同 |
| 一金壹圓也 | 七年後 | 同 | 金天堂代表者 陳水生 | 漁池庄 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 呂渾銘 | 臺北巿 |
| 一金五圓也 | 九年 | 同 | 張氏衛 | 臺中巿 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 通常 | 苗石山 | 彰化街 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 柯氏參 | 大埤庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 黃氏達清 | 峨眉庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 林清心 | 北投庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 慎齋堂代表者 張曾氏蕊 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 購讀料 | 張景山 | 基隆巿 |
| 一金拾圓也 | 寄附金 | 魏得圓 | 臺南巿 | |
| 一金拾圓也 | 七年 | 團體 | 接雲寺代表者 淀川喜代治 | 板橋街 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 張阿榮 | 大湖庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 林火義 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林 俊 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 邱旺欉 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 王壬貴 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 董氏金治 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 謝東明 | 民雄庄 |
| 一金四圓也 | 七八年 | 同 | 賴清波 | 嘉義巿 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 同 | 蔡劉氏好 | 同 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 法華寺代表者 郭善昌 | 臺南巿 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 慈祐宮代表者 黃淵源 | 新莊郡 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 關渡宮代表者 桐村純一 | 北投庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 佛教中和堂 孫心源 | 同 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 寶藏寺代表者 邱德馨 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 彭維漢 | 竹東郡 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 曾東海 | 舊港庄 |
| 一金貳拾圓也 | 七八年 | 團體 | 慎德堂代表者 林氏恭治 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 黃 碧 | 後壁庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 蔡德修 | 阿蓮庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 戴慶興 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 同 | 盧氏長 | 橫山庄 |
| 一金四圓也 | 七八年 | 同 | 施九二 | 臺中巿 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 莊阿結 | 埔里街 |
| 一金拾圓也 | 八年 | 團體 | 興隆寺代表者 陳 坎 | 左營庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 同 | 明善堂代表者 王氏嫌 | 鳳山街 |
| 一金拾圓也 | 八年 | 同 | 紫竹寺代表者 蘇 朝 | 內門庄 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 林 芎 | 研海區 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 張氏雲音 | 高雄巿 |
| 一金拾圓也 | 八年後期九年前期 | 團體 | 明德堂代表者 陳氏主 | 東港街 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 江建貞 | 臺中巿 |
| 一金五圓也 | 八年 | 同 | 張喬蔭 | 內埔庄 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 通常 | 陳元德 | 枋寮庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 葉普霖 | 峨眉庄 |
| 一金壹圓也 | 九年後期 | 通常 | 王二二 | 集々庄 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 同 | 黃氏恬々 | 沙鹿庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 李發成 | 銅鑼庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 趙 溪 | 清水街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 林氏麗貞 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李達裕 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李妙通 | 香山庄 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 周安平 | 鶯歌庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 簡常巖 | 大溪街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 簡金水 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 王氏寶 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林氏招治 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林氏阿粧 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 何氏達超 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 葉 修 | 竹山庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 陳春柳 | 三峽庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 許 進 | 北港街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 楊啟明 | 沙鹿庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 許大潮 | 南屯庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張木貴 | 大溪庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李 熀 | 清水街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳連大 | 玉里街 |
| 一金六圓也 | 七八九年 | 同 | 簡元川 | 大溪庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 王老德 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 溫開忠 | 內埔庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 鄭昭木 | 永靖庄 |
| 一金壹圓也 | 十年前期 | 同 | 劉清喜 | 田尾庄 |
新入會員紹介（自昭和九年十一月二十四日 至同 十二月二十三日）
| 會員別 | 住所 | 氏名 | 介紹人 |
| 通常 | 新竹巿南門外二二七 | 杜添旺 | 王進發 |
| 同 | 同 六○ | 陳 桶 | 同 人 |
| 同 | 臺中巿櫻町六ノ一三 | 王阿新 | 張文芳 |
| 正 | 海山郡三峽庄挖子八元亨堂 | 王文彬 | 黃林寬誠 |
| 通常 | 新竹郡新埔庄五分埔三聖宮 | 劉德全 | 同 人 |
| 同 | 竹東郡峨眉庄藤坪海會庵 | 宋性明 | 同 人 |
| 正 | 臺南巿淺桶盤法華寺 | 吳天保 | 會員變更 |
| 通常 | 竹東郡峨眉庄藤坪海會庵 | 謝達明 | 正會員變更 |
| 會員別 | 住所 | 氏名 | 介紹人 |
| 通常 | 新竹巿南門外九米穀商 | 趙阿恒 | 鄒保真 |
| 同 | 北港街北港一二八八麒麟堂藥店 | 許 進 | 覺 水 |
| 同 | 臺南巿三分子開元寺 | 劉敏賢 | 陳證慧 |
| 同 | 臺中巿東勢子六八 | 王氏寶 | 許氏觀英 |
| 同 | 臺中巿東勢子慈航禪院 | 林氏招治 | 同 人 |
| 同 | 同 | 林氏阿粧 | 吳氏月鳳 |
| 同 | 臺中巿公館四八 | 何氏達超 | 同 人 |
| 同 | 能高郡埔里街茄苳腳一八 | 玉阿雞 | 本 人 |
●新年頭、大家恭喜、吾們既而送過了很是多事多忙的昭和九年、而今要歡迎著很多希望的昭和十年吧、凡於新年頭、人家都改舊換新、或於家庭上、或一身上、都有這個工作、但這還是個形式的、實在我們於精神上、還要這樣換新、方纔講得迎個新年、所以在這新年頭、所有前來失敗的、不如意的、不滿足的、一概都要清算去、把水流去、忘卻去而再立個新工作、新計畫、新希望、而精進向前去吧。●誌關于新年頭的新材料、得了很多巨篇力作、這不單是編輯子的光榮
還是教界的幸福吧。
●神月氏的「國民的覺悟與禪」、說到在這非常時我們應取的態度、明瞭而懇切、可謂大禪家的大徹見了。
●貫田氏的「信之德」、以破邪顯正的態度、打破物質主義、而建設精神主義、就中說到聖福寺方丈以身為範、自化其弟子從邪歸正的一段因緣、可令讀者感激流淚。
●東海氏的「以呂波」與佛教精神、指導我們求道者應取的態度、當如雪山行者、這是第十五回佛教講習會的講習錄、當時的講習生、多有接其啟發、而得益甚多了。
●張微隆氏、現在留學中華廈門閩南佛學院、時常顧及本會、
而不惜殊玉、為本誌奔發者、特此道謝。
●曾真常氏的「非常時之家庭當求經濟穩健」這還是很好的一篇、宗教家而且能報國、顧社會、是真佛子了。
●林眼淨氏的這篇、還是先年寄來的、存在編輯子的原稿袋裡既有二三年了、因不甘棄卻、故特登本號、作大家的參考吧。
●慧雲氏、是個中華稀罕的一個青年熱血的詩僧、者番再來本島、（現住於臺南開元寺）、將有貢獻於我臺教界者、這裡特為慧雲大師、紹介各位。●痕氏、吾未有面識、這回特為本誌寄稿、多謝得很、而本篇對於本島寺院的觀見、雖是部分的觀察、還是一服苦藥吧、但苦樂利於病、請勿見卻。實在編輯子的希望、還要歡迎多々像這種的材料吧。
●本會前年度所計畫的工作、概以良好成績告完、大家可以承諾了像本誌的無停刊、會員的增加（約三百名）、會費的豫算超加、事業的進行等々、但這還是多蒙各位的援助和顧愛吧、由來年度起、願加一層努力、以得更好成績、為圖本島教界的進展者、敢祈教界各位、倍舊的顧愛就是。
| 定價 | 一部二十五錢、一年三回、郵稅共 |
| 廣告料 | 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和九年十二月三日印刷
昭和十年一月一日發刊 （第十三卷第一號）
台灣總督府文教局社會課內
編輯兼間發行者 南瀛佛教會
台灣總督府文教局社會課內
右出版代表者 加村政治
臺北州臺北市榮町二丁目十二番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北市京町一丁目三十四番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發 行 所南瀛佛教會
（振替口座台灣二八一二番）
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
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