歷史學家及常識論者當中，或許有人認為宗教只不過是為求個人安心而汲汲營營的利己主義，與國家的行動等完全沒有關係，然而，真正的宗教家是決不應該被歸類成那樣的，特別是在佛教中有其一元宇宙觀，國家與佛教並非二元的，身為忠誠國民的同時，佛教徒不管在任何場合都能確立不矛盾的信念與態度。也就是說，佛教的理想是自覺覺他、覺行窮滿，期望完成大我、絕對我，換言之，就是意味著要開現宇宙真理，更要從其宇宙觀、人生觀來謀求人類積極、永續的發展。又，我大日本帝國的理想，亦即皇祖皇宗建國的一大理想，是以世界和平、人類發展為最大理想，在這一點上與佛教的理想是一致的。
而且，佛教的精神雖然是和平論者，但就像偶爾會有殺生也是慈悲的情況一樣，佛教對於破邪顯正、經由否定的肯定，以及以和平為目的的鬥爭，也都抱持肯定的態度。同樣地，站在國家立場來說，並不會因為為了維護世界和平而與不義的他國對戰，就成為主戰論者、好戰國家。
我國自建國以來從未曾打過違反正義的戰爭，但在國際上卻也遭受到誤解，因此，佛教徒應該以筆、以口，或以其他方法來努力宣傳皇國與佛教理想一致的和平主義。因此我們要祈願，在身為佛教徒的同時，要成為使盡國民的渾身忠誠來謀求皇國堂堂的發展，並對東洋和平甚至世界和平有所貢獻的人。
我一直在想，如果把佛教的術語 ──其中大部分的語詞對專家以外的人們是極難瞭解，且被認為是無用的語詞 ──用非常平易的說法解釋的話，這些術語內所包含的原理對現代人的心理能夠有多少訴求、在我們的生活上有多少份量、作為處世的指導原則又有多少價值，我有一個很想研究看看的願望。說起來，這個願望可能涉及的範圍相當大，許多人也許會認為不可能做到。我自己也很清楚地知道，這不是一、二個人就做得出來的。但只要是為佛教著想的人，至少也應該對這項問題關心、多少也做一點對它的努力。因為，這是讓佛教在現代的社會活化的一個方法。由於這個願望，我想在此以「自力與他力」為題，對它加以簡單的解釋，並且
稍加陳述我的淺見。
首先要談什麼是自力、什麼是他力。自力指的是我們凡夫自身的力量，他力說的是佛陀的力量、佛要救濟我等眾生的力量。佛，不論是哪一尊佛，都具有濟度一切眾生的力量，且為此曾經起過誓願。因此不論是任何一尊佛，都算是他力。不過一般說到他力，通常都是指阿彌陀佛的救濟力量。
佛教所說的佛，正同平清盛的愛妓岐王所唱的歌詞一樣，「佛，本來也不過是個凡夫呀。」原來是個凡夫沒錯。但是發誓在生死交關的時候，要成為佛。發出這誓願的時候，就算是菩薩行的起端，而從此到成佛以前之期間，稱為因位、或因地。
有稱為因地之修行，那是指在這期間的修行。釋迦牟尼同來、阿彌陀同來、以及其他每尊佛，都曾經有過這因地時期與因位之修行。
阿彌陀佛以法藏必比丘的名號，在叫做世自在王的佛處開始修行，並在那時起了四十八條大願。通常稱為彌陀的本願的，就是指這四十八條的大誓願。這四十八願中的第十八願，也就是：
同果我成佛，我要十方眾生全心信賴我，並且意願要出生在我的國度裡，祈念十次。同果還是不能出生（在我的國度），我就不想取得正覺。
這一條在他力教裡，被認為是特別重大的一條。這第十八願的意思就是，我法藏比丘在菩薩行修行的結果會得到佛果，會得到可以成佛的資格。然而十方眾生誠心信仰且高興，並希望能出生在佛的國土、也就是極樂淨土，經過唸佛十次同果也還不能往生在極樂淨土的話，我絕對不要取得正覺，不想開悟去成佛。我願意留做菩薩。他立了這樣的誓願。信賴阿彌陀佛在因位時期立的這個誓願，藉著稱名唸佛、也就是唸出「阿彌陀佛」以求往生極樂世界，
因此特地將阿彌陀佛的力量稱為他力，而將勸說這個信仰的教稱為他力教。
什麼叫做自力。就同前面說過的，他力就是算是他方的佛的力量。而相對地，我等凡夫自己的力量就叫做自力。說起凡夫，是具有貪、嗔、痴三毒的煩惱以及八萬四千極大數目的煩惱之身，所以和解脫無漏、清淨之身的佛是有甚大的不同的。因此其力量也有相當的差別，這是當然的事。作為一個凡夫，想藉修行以達到領悟，除非是非常偉大的人以外，是不可能做到的。除了聖者之外，是不可能有這種想法的。因此他力教的人們把自己的教稱為淨土門，而把自力教稱為聖道門。大概就是聖者之道之門的意思吧。他們自己只要唸佛、稱呼名號就能獲得救濟，所以自稱為易行道，而把聖道門稱為難行道。說是易行道，聽起來好像很簡單、能夠毫無困難地實行。但是，名稱雖然是易行，其實是很難行。在「大無量壽經」裡說：
往易而無人（要往生很容易但是沒有人做到）
蓮同上人的「御文」第二帖裡也說：
他力信仰的要旨，是要在無任何意圖之下，自認自己
為罪孽深重的人，一心一意依賴彌陀同來，摒棄繁雜修行而專修專念時，必定能被收納在遍照的光明之內。
「無任何意圖」，說得好像是毫不顧慮任何事情，但還說需要捨棄一切雜行雜修，一心一意、專修專念。難怪有人稱它為難信之法，也不是沒有道理。
為要把自力教的誡條簡單明瞭地表達，我平常喜歡引用一句釋尊的話：
將自己視為明燈，將法視為明燈，不要將其他視為明燈。將自己作為依靠，將法作為依靠，不要將其他作為依靠。
也就是，勸說依靠自己的力量修行、藉其善根力量開悟，就是自力教。他力教當然也是佛教的一脈，可是從佛教的根本教義而言，應該也是自力教才是正統。
自力是凡夫的力量，因此就會差，而他力是佛的力量，因此就會較優。不論是出自自己或出自他方，以救濟的力量而言，凡夫與佛之間當然是有不成比例的差異。不過一個人為救自己，也就是為要使自己獲得解脫，不想藉他人的力量（儘管那是佛的力量也好），完全依靠自己的力量去做。
在這一點上，我認為是可以保持一點自尊的。近來人造絹絲開始被用得很多，這是大家所週知的事情。它的需要年年在增加，生產也就隨著一年一年在擴充。將來它會不會壓倒真正的絹絲，是不得而知，但是在目前它似乎被視為是一種極有前途的產業。它比不上真絲的地方在於光澤、彈性、耐久性、摩擦音也就是平常說的絹擦音等上面。據說是在這些點上比不上或不具有這些特質。可是事實上，這些事項還是有許多研究改良的可能性，也不致於是太過悲觀。真絲和人造絲，一方是從蠶取得的自然的蠶絲，另一方則是人類從植物的纖維改造出來的人工絹絲，也就是假蠶絲。後者在光澤、彈性等上較差，是當然的事情。不過人造絹是用人的手作出來的。能夠做出這樣精巧、可以騙過外行人眼睛當作自然絹絲的產品，其中也有一種驕傲、自尊的存在。以救濟力量的擁有者而言，佛與凡夫當然是無法比擬的。但是想學佛的作法來以自己的力量救濟自己，在這裡，應該也算是存在著驕傲與自尊。從別人看起來，應該也是有值得敬佩、仰慕的地方。
促進人類發展進步的原動力大致有三種。其中之一是自然就具備的進化的力量。
這進化力，在動物、植物天然就具備的更生力上也可以看到。例同地上的草，不論同何地得被踩、被扯斷，都會立刻想抬起頭來、長出芽來。除非被踩得很厲害、扯得很厲害、連葉根都沒留下的情形之外，絕不放棄成長、發芽的機會。承陽大師的說詞裡有：
花因愛而凋謝，草因厭惡而成長
的說法。說是越被討厭的惡草雜草，越會長得茂盛。可是這成長、發芽，並不只限於是惡草雜草，而是一般植物的通性。它們本來就具有被踩、被扯斷也想要設法成長、發芽的力量。那就是植物的自力更生力。
在動物方面也是一樣。我們可以看得到，像小蟲那樣的低等動物，或像貓、狗一類的高等動物，也都具有這種更生力。犬貓生病或受傷，都很自然地知道治療的方法。犬貓一受傷，我們會以為牠們從此就要過殘廢者的一生。其實，事實上並非同此。牠們會舔著舔著傷口，幾天之後，就會完全治好了。說起來是很驚人的事情，但是牠們生來就具備了這樣的能力。
人類天生也具有這種能力。做為動物之一的人類，和其他動物一樣地，也確實具備有這種能力。我們損傷了身體時，也會立刻開始修理。斷了一條手臂的大傷也好，擦了二公釐的小傷也好，發生損傷的那一瞬間就會開始傷處的修補，並且會日夜不停地從事復原工作、也就是治療的作業。我們雖然沒有自覺，這個能力是天生就存在我們體內，而且是隨時都在工作的。
除了這天生具備的更生力之外，人類還有一種值得慶幸的重要東西。那就是新生的能力。生同樣是生，但這是人類特有、由於智力而來的新生能力、創造能力。和動物單純的、消極的更生能力是截然不同的東西。憑著人類獨特的智力想出新生之道，再以其獨特的自由意志走向新生之道。這就是被稱為促進人類發展進步的第二種原動力的東西。
把自力、他力的想法套到我們的生活上時，又會同何。一個人住在深山裡面、或在孤寂的島上，那是另當別論。像今天的社會這樣諸事都變得那麼複雜，人們相互間的關係又那麼錯綜凌亂的這個時候，自、他的力量會互相交錯，也是當然的事情。亞理斯多德說：「人類是社會性的動物。」怎麼說，人類
總是群生生物。在原始時代，人們的生活是自給自足，很少借助他人的力量。但是隨著世界文化的進步，需要他人力量的地方就愈來愈多了。到鄉下的偏僻地方去，我們可以看到從米、麥、豆等穀類到蔬菜、魚類、肥料、絹棉等物資，大部分都是自給自足。可是在大都會或其鄰近以工堂業為主的地方，人們的衣、食等物資大概都需要依賴別人。那就是我們的生活愈多文化成分，工作的分業就會愈細分，同時藉助他人力量的事情會愈多，就會產生共存共榮的情形出來。山鹿素行說：
「不會有我單獨一個人過生活的事情。所謂眾生之恩，指的就是這個。食的東西從民的手裡作出來，居的地方靠木匠製作，使用的工具則由工堂的製造、交易而來。眾力成功勞，指的就是這種情形。」
我們的食物、衣服、住處，沒有一樣是不需他人的力量就可以得到的。因此，一面要想到眾生之恩，一面也不得不佩服二千數百年以前，人類在社會生活上的自他交往關係還很單純的時候，就曉得教說眾生之恩的釋尊的偉大見解。
社會的進步出自個人自由意志而來的結果固然很多，但是由社會的人們共同致力所成的事情一定更多。
社會上的人們互相瞭解、同情，同心協力謀求自己所屬社會的發展和進步。這種作為成為社會進步發展原動力的例子非常多。語言、思想、學問、藝術、宗教等的進步，大概都是這種社會生活的結果吧。因為自他都互相借用對方的力量，才會有這個進步。所以在我們現在的社會生活中，根本就無法要排除「他力」。而同果有人想要那麼做，那就等於是在社會性生活者的層面上謀求自殺。經常把社會的發展、進步放在腦裡的人，一定是不斷地在想，怎樣去借得他人的力量、怎麼做就可以利用得更多、等等。這正像一位長於謀略的企業家，在思考同何做就可以用少許的資本經營起大事業的同時，也會思考應該同何做就能夠利用他人的資本、興起自己的事業。社會生活中的自力、他力，大概沒有比這個更有趣的了。
關於社會生活中的他力，還有一件事情需要考慮。那就是，有一群一樣地在從事社會生活，但不要說是無法自力更生、連自力生活的力量都沒有、無法加入其他人們一起生活的所謂社會生活的弱者、落伍者的人們。其中也有各種不同情形，有殘廢、廢疾、老衰、虛弱、
其他由於某種原因想工作也不能工作、真正缺乏工作能力的人們。這些人們除了依靠有同情心的人們幫助之外是沒有辦法生存，因此在同一個社會內，有極大財力的人們應該首先考慮，在物質上援助這些無力工作者。也不一定是有極大財力的人，任何人都可以多少分出自己的財物、也就是施捨淨財，讓這些人的生活得到一些安慰，或雖不到得安慰的程度，只要能減輕他們的痛苦，也是功德無量的一件事。人家說：「富人的萬燈不及窮人的一燈。」同果動機純正，一件小功德比起動機不純的大施捨還更有效果。所以，無能力自立自強的人，就只有依賴他人的力量了。所謂他力教，本來就是為這些人設立的教吧。「黑谷上人語燈錄」卷十一內也有：
目盲足衰者不可向陸行，僅可乘船水行往對岸。
的說法。說是雙眼瞎盲者或雙腳衰弱者行動不方便，不可以由陸路行走，只有搭船才能到達對岸。那就是說，和上面同樣情形之下，沒有自力解脫能力的人，只能搭坐阿彌陀佛本願力的船，渡往極樂往生的彼岸。雖說很難截然區別誰和誰是強者、富者
而誰和誰是弱者、貧者，但是有足夠能力的人應該自救且同時救他人，力量不足的人不得已就只有仰賴他力了。不過，這就是社會生活的要諦。同此，這個世界就不論是富者、貧者、強者、弱者，都能夠和諧相處，愉快地過日子。施恩的人不要以為那是給別人恩惠，只當做那是義務而無條件地施予。受恩的人則無論其所受之恩惠是多麼輕少，也不可失去感恩、珍惜的心情。相信這就是自力他力、自他寺力的生活。
立花俊道 ◇駒澤大學教授、早稻田高等學院教授 ◇東京府八王子市寺町二八松門寺（電話：八王子三五二） ◇明治十年生於佐賀縣 ◇明治三十六年曹洞宗大學畢業，同年留學印度錫蘭島、研究巴利語與原始佛教。明治四十一年歸朝，成為曹洞宗大學講師。大正十一年取得英國牛津大學哲學博士學位。著有「巴利語文典」、「佛教大綱」、「佛教之要諦」、 「原始佛教與禪宗」及日譯一切經中之「中何含經」等。 ◇昭和七年四月選任全日本佛教青年聯盟理事長職。 ……(編者註)
非常時期、國難的警鐘四處響亮的今天，各界開始強調日本精神，是理所當然的結果。
明治維新之後西洋文明的輸入，對我國（日本）思想界有了極大的影響。東洋文明一向被視為是精神文明，而西洋文明則被認為是物質文明。接觸到西洋政治、經濟、道德、宗教等文明的我國國民，對其與我國傳統文明相差甚鉅覺得錯愕，就引起趨之若鶩的旋風。當時的社會風氣，將精神、物質雙方面的文明相互比較，稱西洋文明為開化而尊崇它，把東洋原來的文化視為是舊弊而鄙視它、捨棄它。神、儒、佛的各教迂遠又繁雜，但基督教卻簡單而便利。甚至有人說，能與開化文明並立的宗教，全世界只有基督教而已。西洋文明是以基督教精神為其根底開花的。也有人說，日本為了要能加入文明各國為伴，成為亞洲第一等的富強國家，首先需由天皇親自接受洗禮，做為國民首倡的模範，促成億兆國民全體改信基督教才是、的說法。
也有人主張以英語做為國語。為了改良人種，也有人獎勵與外國人雜婚。當然也有需多人把衣、食、住都改成洋人式的了。使得福澤諭吉先生對那麼流行的模仿洋人的風氣也感到目瞪口呆，說：「前年，有一位我認識的人，是個好學西洋風的怪人。衣、食、住的方式全改成西洋式的，這是當然的，不用說。其中有一件奇談是，這人叫佣人洗內衣的作法。平常我們都用灰汁洗淨潔白，但是他不要。不管有沒有污垢，他都要用臭氣燻天的肥皂、泡起粗肥皂水來洗內衣。經常都穿著西洋臭味很重的內衣，在那裡洋洋得意。這真是免不了要人們抱腹笑倒。對這種怪人輩，我不叫他們西洋癖，我新取了一個稱呼叫做西洋狂。」
萬事都生出這麼極端的尊外卑內之風、進行開化，正意味著全盤的歐化。有人甚至主張只在衣、食、住等風俗上的模仿還不夠，必須要從精神面做起，變成和西洋的國民一樣才可以。
這就是明治二十年以前歐化主義時代的情況。
對這種值得擔憂的歐化弊害產生了國民的自覺之後，就在明治二十年左右時，有一股主張保存國粹主義興起，正面對抗上述的急進思想。對國性有所自覺，在我國文化的進展、民族的發展上，是有非常重大關係的。真正知道自己的人，才有辦法認識別人。同樣地，能自覺我國國性，才能瞭解外國文物的價值。僅只模仿外國的文明，和製造一個沒有精神面的人一樣，是不可能真的使我國的文化有所進展的。我國在以前就已經輸入了中國、印度的文明，也有曾經批評、取捨它，把它加以日本化的寶貴歷史。現在對這滔滔湧入的西洋文明開始有所警惕，可以證明我國國民的自覺甦醒了。這是非常值得慶幸的事情。
在這保守思想與歐化思想對立的時期，思想界陷入了一片混亂。幸好在明治二十三年（一八九Ｏ）頒佈了天皇對教育的觀點（教育敕語），指示了國民應走的方向。此後，全國便奉行敕語的意旨，思想也趨於統一，全國國民便在協力一致的情形下向前邁進。
明治二十七、二十八年的戰役之後，國民的自覺性益加高漲。經過德、法、俄三國的干涉之後，到明治三十七、三十八年的十年期間，真可說是國家的非常時期。我國可真的是忍受了臥薪嘗膽的辛苦，才突破了這一陣子的國難。
從明治初期極端的歐化主義甦醒，好不容易撐過了中日、日俄兩次戰役的兩大國難，現在的日本正以旭日昇天之勢將國運帶往昌隆之路，其存在也正受到世界的注目呢。
「亢龍有悔。」「驕傲者不長久。」是訓誡自我傲慢的兩句話。傲慢使人減少緊張，就會導致滅亡。當國民缺乏緊張、國民精神趨於鬆懈時，國家就會瀕臨滅亡的危機。明治三十七、三十八年戰役後的最大隱憂，正就是這國民精神的鬆懈。
明治天皇對這一點極為擔憂，才下達了戌申詔書，曰：「戰後日數尚淺，庶政需益加更張。全國國民宜上下一心，忠實服其業，勤儉治其產。惟醇義厚俗，去華就實，相戒勿荒怠，以期自強不息。」
可是，西洋文物的輸入還是不斷進行，產生了與明治初期的歐化主義相似的傾向。勸說人類教、世界主義、人道主義等而拘泥於無差別、平等的偏見，謳歌英國的政黨政治，夢想民主、共和的理想，被社會主義、藝術思想等所驅策而抱著非國民性的思想等，可真的是百花撩亂。
進入大正時代後，人們認為政治上、道德上的國民思想動搖甚劇，而醞釀出了悲觀的情勢。在那上面再多加影響的，
就是歐洲大戰。比起明治時代賭上國力奮戰的二大戰役，在這戰爭中，我國幾乎不費任何辛勞就成為戰勝國的一員。因此就召來了大正八年的好景氣時代。同時，也引起了國民奢侈之風，節節擴大不知其所止。人人競相熱衷於模仿歐美的情景，呈現出極為輕佻、浮淺的世態。
有鑑於此，大正天皇遂於大正十二年十一月十日下達有關奮起國民精神的詔書，指示全國國民應排斥浮華放縱，矯正輕佻詭激，涵養剛健之國民精神以振作。
好景不常，大戰後的好景氣也在短暫的期間後轉變成不景氣，並且演變得越來越嚴重。可是好景氣時代養成的放縱的精神不僅沒有被改善，反而變得更極端。在此就產生了矛盾，使得社會的混亂更加激烈。在思想、政治、經濟、外交、教育、道德、宗教、風俗的各方面一連輩出了各種弊害，特別是思想、政治、經濟更被稱做是三大國難。其中，不良思想會傳染到社會的各階層，最後終於傳到教育界、司法部、軍部、及貴族的一部份。
在內憂同此增加其深度時，發生了滿洲事變，使我國更添加了外患。因為由於此問題，東洋的和平時常被擾亂，我國便毅然起而為確保東洋永久的和平努力。然而對我國這種崇高的國策，舉世
都起而反對。結果，日本只有退出國際聯盟，以全世界為敵與之對抗。至此，我國算是立於國際上孤立無援的地位，真可說是面對非常時期、遭遇國難、瀕臨危機了。新滿洲國建國後雖還沒多久，但是諸事有了順利的發展，終於將國體改為滿洲帝國。不過，並非同此就算是消除了日本的非常時期。日本還需和美國對抗、和俄國對抗、和其他列國對抗，國際性危機還在眼前呢。
要突破這內憂外患之道，不用說，就是靠國民的一致團結。而要謀求國民的一致團結，必須振奮起國民精神，讓他們回歸到日本精神的所在。
由上述也可明瞭，歐美的物質文明使我國民的國民精神趨於鬆懈。有人批評現代文明是：「學問要看其做為賺錢的手段時有無功效、而決定其價值，藝術要看其是否擁有許多顧客、而有高價與低價。連國家看起來，都好像以賺錢為其最終的目的。」又說：「稱為現代文明人的文明人，是野蠻人。他們不是持有將要開展的、高度文化萌芽的新鮮野蠻人。他們是要來關閉高度文化的、頹廢的野蠻人。沒有靈魂、沒有哲學、沒有藝術，追根究底追求物質、以極端野蠻的形式活下去。」
物質與精神，本來就不是兩個不同的東西，也無法談論那個是主、哪個是從。物質與精神混然融寺時，才會有真的文明產生。
可是歐美的物質文明將物質尊崇為主、將精神卑視為從，因此自從輸入歐美的物質文明以來，我國固有的國民精神便被物質文明遮蓋下來。為了這個緣故，才需要強調精神方面，才有需要強調日本精神的理由。
以上，我概述了明治維新以後輸入的西洋文明對我國的影響，試著想找出今天提倡振奮國民精神、強調日本精神的原因。
接著應該談論何謂日本精神的問題，但是要掌握其實體，事實上是一件相當困難的事情。我們在歷史、學問、思想、藝術、政治、產業及其他的各方面看得出日本精神的本質，但是要用言語說出所謂日本精神是同此這般的東西，的確是不知道應該同何去表達。
所以我想簡單地敘述國語與國民精神之間的關係，來結束這一篇文章。
我們在社會中進行共同生活，必須要有思想的交換。也就是我們需要瞭解我們每天接觸的人們的思想，
同時也要把我們自己的思想發表出來，和他人溝通，才能夠處理日常百般的要務，才能夠繼續生存下去。
擔任這思想交換的任務的，就是語言。可是語言既不是神做出來的，也不是自然的現象。是人類的生活在傳統與環境之中，經過長久的歲月產生出來、發展出來的東西。各國的語言不同就是這個原因。而各國的語言都是經過長遠的歲月、隨著其國民的思想、感情的發展而形成的，所以在國語之中自然就會孕育著祖先的精神，會讓我們對母國的語言感到親切之感。因此，國語可以說是最能夠表達國民精神的東西。為了這個緣故，同果想要陶冶出健全的國民精神，我們必須要用祖先流傳下來的國語去教育才對。我們日本人想要涵養日本精神，必須要用日本語去教育才可以。近來各國競相致力於改進國語教育，努力維護本國國語，就是由於上述的理由而來。
我們現在試舉一個德國的例子看看。戰前的德國，是於一八七一年春建立的。當時是由三部三十二州形成的聯邦，各州的人民缺乏融和，建國的基礎也就有危卵之感了。同果要鞏固帝國的基礎，必須要統一國民的思想。而要統一國民的思想，他們發覺必須先行謀求國語的統一，
因而便著手國語的統一工作。德國各州各有其方言，將之大致區分，可以分為高部德語、中部德語、及低部德語的三大類。他們訂定以中高部德語為標準語，準備以此統一德國國內的方言。他們先從國民學校規定，到第三學年以前矯正所有的方言和俗語，從第四學年開始便使用全國一致的標準語，推行國民教育。同此，德國努力於國語統一之結果，經年累月之後，國民全體一致團結，在德意志精神之下，各個都能完全地盡其身為國民之義務了。也就是大家都摒棄了以前做為州民的觀念，都抱持了為德意志帝國效忠的熱烈的愛國精神。其結果，在世界大戰中，才會有那樣的表現。
從德國的這一件例子我們也可以看出來，國民精神和國語是具有何等密切的關係的。
我國國語教育的目的，當然也是在於國民精神的陶冶。試看中等學校的教學綱領，說：「國語之教學，應課以讀法及解釋、說法、背誦、抄寫等。其材料應為文學之模範者：敘述國體之精華、民族之美風、賢哲之言行等，足以涵養健全思想、醇美國民性者，富於文藝趣味可使心情高雅者，可稗益日常生活、養成常識者等為其內容。」
所以，同果我們沒能夠培養健全的思想、醇美的國民性，那麼我們算是白學了國語了。
國語與國家的關係是同此的密切，同果國語的勢力漸次消衰、無法保持獨立時，國民的勢力就會衰退。反過來說，當國民的勢力衰退，其言語也會自然地衰退下去的。菲希德有「以前的德國靠著德國國語做了一番大事業。今後的德國也要靠它的力量，來發揮德意志主義。」的說法，也是用這種想法做基礎說的。
對母國的國語感到無盡的親近感，尊重它、愛護它，追根究底就是愛國家。昭和八年十一月十日，是頒下有關奮起國民精神詔書的十週年紀念日。我曹洞宗台灣中學林為了記念這一天，禁止在校內使用本島語言，也因為是認為振奮國民精神需從瞭解國語開始，才採取了的措施。
國語有了統一，國民思想才會統一。國民思想統一，才可能真的產生國民之間的同心一致。
就像歐陽明說的：「破山中賊易，破心中賊難。」要摒退外患不是太大的難事，但是要除去內憂，可就是一樁甚為困難的難事了。
但願我們全體能夠振奮國民精神，回歸日本精神，以便面對將要到來的國際性危機。
愛
佛教論及兩種愛。其中之一是對世間之法興起愛念，也就是貪愛。又稱為染污愛、不善愛，教說：「貪圖資具與淫是為愛。」又說：「輪迴是以愛為根本。」
其二是出世間之法的愛，也就是信愛或法愛，又稱不染污愛、善愛。包含了佛絕對平等的大慈悲及信仰佛法、愛樂佛法。不過此時的愛，也和基督教的愛有不同的表達方法，在佛的慈悲與佛法的愛樂中，經常都強烈地表現著理性的陶冶。
愛敬
敬愛尊長的清淨心之表現。〔愛樂〕是愛而祈求之義。是愛法、求道的信仰上祈求之意念。
阿育王
摩竭陀國摩利耶朝之王，旃陀掘多王之孫，賓頭沙羅王之子。勇猛精悍，
父王歿後殺害多位兄弟而即王位，極其狂暴。但後篤信佛教，據傳豹變為仁慈之名君。以華氏城為都，幾乎統一全印度。東自海邊，北至雪山山麓，西由耶婆那、健陀螺，南及安達羅諸國，全伏其權力之下。令國內興建八萬四千座寺院及八萬四千座塔。為更廣披德教於四方，在領土內之石柱、磨崖等處雕刻通常所稱阿育王刻文之教法誥文，以示於一般民眾。又派遣眾多傳道僧至四方，圖佛教之傳播、興隆。尤其被永誌後世的，是西元前二九四年在華氏城召集學僧二千人，完成佛典之集聚（第三）一事。其保護佛教之熱誠與業績，堪與基督教內之康司坦丁大帝並列。
明燈
點於佛前之燈火。被解釋為是佛智之標誌，是六種供具之一。所謂六種，即為水、塗香、花、燒香、食、明燈，依其順序為象徵布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六度者。
阿耆尼
印度神話中，為地上神內最高之神，是將火擬人化者。吠陀八天之一，後成為護世八天之一，為職司東南方位的火天。是神與人之間的仲介者，被信為是保護人之住所、監視人之行為之神。
阿含
萬法趨歸於此而無漏的意思，譯為法歸、傳、或教。廣義來說，是聖教的總稱。狹義 的，則是指四阿含經典。是小乘的根本聖典，是研究原始佛教的重要材料。〔四阿含〕
一有「增一阿含經」五十一卷，隨法門之數匯集者。二有「長阿含經」二十二卷，匯集經文之較長者。三有「中阿含經」六十卷，匯集中等長度之經典者。四有
「雜阿含經」五十卷，是將前三者混匯集者。以上，便將一切小乘經典分為四大類。因此「阿含」被視為是原始佛教中，對聖教的總稱。
阿私陀
婆羅門的學者。釋尊降誕時，被淨飯王召見。觀相後預言：「此聖子，若居俗，年二十九即可為轉輪聖王。若出家，將成就一切種智，廣濟人天。」
阿闍世
出生為西元前五世紀左右稱霸中印度的國王、以釋尊的篤信者、教團保護者聞名的中印度摩竭陀國頻婆娑羅王之子。少年時受提婆達多之教唆，迫父王讓位而自立為王後，加以諸般虐待，終將之弒殺。亦擬殺其母。但後深悔此等逆行而歸佛，成為教團最有力之保護者。尤其於大迦葉之第一結集時，自任大檀越，留下功過足以相償之業績。據傳崩殂於佛滅後二十四年。
阿闍梨
譯為教授、規範、正行等。意指
教養弟子、矯正其行為，言行足堪為規範之有德師僧。
阿修羅
簡稱修羅。譯為非天、非類、不端正等。是印度之神、或鬼神。納入佛教為十界，六道之一。在故古印度教中做為神的通稱，產生具有諸神一致神格的阿修羅神的思想。但後來，善神的含意漸褪，被做為僅會鬥爭的惡神，在神話中常與因陀羅神戰鬥。後世之戰記文學更是喜歡慣用「修羅場」、「修羅之街道」、「修羅之戰」等語詞。其果報，據說是似天非天、是鬼畜之類。
阿難
全名應為阿難陀，譯為歡喜、慶喜、無染等。是斛飯王之子、提婆達多之弟，也就是釋尊之從弟。出生於佛成道之夜。於佛壽五十五、阿難年二十五時出家，親侍釋尊二十五年，護持佛所說之所有法門，被稱為後世十六弟子中之第一多聞。佛滅後，第一結集時，在大迦葉之指導之下結集經藏。並受大迦葉之囑託
成為印度相承第二祖，曾善加扶持佛法。於佛滅後四十年時入滅，壽九十餘。
阿若憍陳同 一般簡稱憍陳同。出身於中印度迦毘羅城婆羅門種。釋尊出家時追隨其後共同苦行，是佛於鹿野苑初轉法輪時，首先受度之五比丘之一。聽釋尊諄諄開說四諦之法門，在未說完之前即能豁然讓心地開明，使得釋尊讚他：「阿若憍陳同啊。你已獲得法眼的淨了。」因此，之後便被以「阿若」敬稱，成為教團之長老。以博識寬厚、威儀嚴正，為其弟子所尊重。
阿[少/兔]樓陀
阿那律。舊譯為無貪、離障，新譯為無滅或同意。為迦毘羅城之釋種，是釋尊的從弟。出家行道之初，酷貪睡眠，曾被佛痛加呵嘖。之後，立誓不眠，以致失明。但得證悟後，被稱為天眼第一，成為俗稱十六弟子之一。
阿耨多羅三藐三菩提
譯為無上正遍智、
或等正覺。意指佛教最高理想之智慧，真正完全而普遍、圓滿、平等地知曉真理實相的無上至極之智慧，也就是佛陀的覺智。
阿毘達磨
佛教中的論部之總稱。舊時亦稱阿毘曇，略稱毘曇。譯為大法、無比法。
阿鞞跋致
譯為無退、不退轉。是菩薩修行之一位。經過一大阿僧祇劫之修行而到達此位時，就不能再由菩薩位退回凡地的位。
尼
指出家之女性。（日語）讀成「阿媽」，是取梵語阿摩的音。經上有「尼者女也。」又有「尼為天竺女人之通稱也。」最初之比丘尼，在印度為釋尊之姨母波闍波提，其次為妃耶輸陀羅之出家。在我國則於繼體天皇時，由南梁來朝歸化、初傳佛教之司馬達等之女，島出家自稱善信尼者為起始。
乞雨
祈雨、請雨。旱魃時祈請降雨之修法。誦「海龍王經」「大雲經」「孔雀王經」等，以恭請龍王。印度自古
即有此法，傳至中國、日本始有施行者。
阿羅漢
又簡稱羅漢。譯為應供、殺賊、無生。即指堪于回應人天供養之意。殺賊則指滅殺一切煩惱之賊之意。無生則指不再受生於三界之意。是小乘之佛、領悟四諦之法的極界之名稱。到此程度有下示四階段。１．須陀洹，譯為預流。斷八十八使之見惑（智的煩惱），不可能再墮三惡道，參與聖者之流，準備加入之稱呼。到達此位前的修行期間稱為須陀洹向，其得界稱為須陀洹界。又稱為見道初界之位。２．斯陀含，譯為一來。初界見道之人在欲界的思惑（情的煩惱）九品之中斷六品之位。為其餘三品之惑，須再次來生下界，故名為一來。「向」與「界」，與「初界」同義。３．阿那含，譯為不還。在第二界之聖者，再斷殘留於欲界之三品之惑而上十九天，
不再返回欲界，因而稱為不還。４．阿羅漢，第三界之聖者斷絕色界、無色界之思惑七十品後所得之極界。至此，斷絕見惑八十八使、思惑八十一品，也就是斷絕一切煩惱，獲得三明六通，神變飛行自在，永脫生死。
阿邏邏迦蘭
居住於毘舍離城附近之數論派學者。出城後之悉達太子先訪跋伽仙，再訪此仙人受教。但在此也未能滿足，終於離去。
阿蘭若
譯為閒靜處、無聲處、無諍行處等。是出家沙門之住處、清閒之處。適於觀法修行之處，即指後世所謂之寺、庵等處。
行腳
僧人訪善友、名師，為修行道心遊行各國之謂。又稱陀頭、雲水。為主要用於禪僧之語詞。
安居
雨安居之簡稱。夏行、夏斷、夏籠、座夏、座臘等為其略稱名。僧侶於四月十五日至七月十五日之九十日期間禁足於一處，靜靜坐禪修學之稱。其稱為雨安居，因在印度每年五
月至八月之三個月稱為雨季。一為外出不便，一為避免妨礙草木之發芽、或踩殺小蟲等，乃於此期間禁足、安足為一般之例。婆羅門教亦有此習慣。釋尊亦從此習慣，於成道第一年時，命教徒停住一處修道。雨安居之制度由此而起。安居之開始稱為結夏，其結束稱為解夏、或自恣。禪家稱結制、解制係其別稱。
行者
禪家用語，讀為Anja。欲求得度而未得者。留髮住宿寺中見習修行，受長上前輩之命而辦事者。受住持、侍者之命辦事者稱為方丈行者。屬知客而受其命者稱為客須行者。屬僧堂綱維稱為堂司行者。服飲食之務者稱為喝食行者。其他尚有各方面、各事之行者。
安心
只一心信仰佛之教誨，不摻雜一切異學邪見，
安住不動之心理狀態之謂。依各宗派而有其不同說法。１． 聖道門中，觀心、觀法之實踐性做為，即為此。法相宗之唯識觀、三論宗之八不中道、天台宗之一心三觀、真言宗之阿字觀、禪之悟道，均屬安心。２．淨土門則分為總安心與別安心之二項教說。（一）總安心。只有信心而無修行相隨之稱。此項有菩提心、厭離穢土之心及欣求淨土之心。（二）別安心。「觀無量壽經」教說之至誠心、深心、迴向發願心之三心，「無量壽經」教說之至心、信樂、欲生之三信等，即屬此。
安世高
安息國之太子，名清，字世高，以安息之安為姓。出家後廣研經律論，而最長阿毘曇之學。後漢末、桓帝建和二年（西元一四八年）來洛陽，傳譯「無量壽經」及其他三十餘部一百七十餘卷經典。據稱為佛經漢譯之最初者。
安陀會
中宿衣、內衣、中著衣等三衣之一，即指五條袈裟。現今禪宗
所用之絡子。
安慧
佛滅後一百一十年左右，出於南印度之學僧，唯識十大論師之一。博通因明學，著有「大乘阿毘達磨雜集論」十六卷、「大乘廣五蘊論」一卷、「大乘中觀釋論」九卷。
安般
安那般那之略。數息觀之意。安那為吐出之氣，般那為吸入之氣。人若靜觀出入之氣，其心自能離開擾亂而得沈靜。依此即可深入禪定，因而做為修禪之入門方法。
安樂
「身無危險而安，心無憂惱而樂。」法華文句八之解釋確為適切。〔安樂國〕西方彌 陀之淨土、極樂之別名。「無量壽經」云：「無三途苦難之名，但有自然快樂之音。是故名其國為安樂。」
行履
指坐作進退、日常一切之行動。
從前，有一個長於伎樂的人，遊藝的事情沒有一件是不會做的。那時有一個富有的財主，很喜歡聽他的奏樂，但是從來沒有給過一次謝儀。那藝人覺得很沒有道理，就對那財主說：「我在這樣費了好大的精神，奏出音樂請你聽。雖然不算是最好的伎藝，但也請你賞我一頭你那裡養了很多的牛好不好。」
那吝嗇的財主不僅沒說願意給，還說出這樣的話：「看事情辦得如何，也不是不願意賞你。可是既然要賞你，我可就是有條件的。同果你能夠日夜不停地繼續奏樂，演奏了一年的時間的話，我會把你想要的牛賞給你。」
藝人便說：「知道了。
我可以照你提的條件做給你看。不過我想先確定一下，當我在演奏的時候，你也要不休息地聽的吧。」財主說：「會啊，會啊，我會聽啊。在你演奏的時候，我也不會去休息的。」財主心裡在想，一個微不足道的藝人，不到一天就會沒有材料可以演奏，拍拍屁股就會走掉了。
那藝人很專心地開始演奏了。三天三夜不眠不休、一點都不休息地演奏下來了。第一天、第二天，那長者也坐在那裡聽了下來。但是到第三天時，那財主終於忍耐不住，認輸地說：「好啦，好啦。把牛給你吧。趕快停止奏樂，拉著你的牛退下去吧。」藝人總算勝利了。就拉著牛，從財主的府邸離開了。
這一譬喻是說，同果一個人想要行道作福的話，就不可以害怕劫數，需要專心精進才行。而同果精進得夠專心，也能夠較早達到目標，劫數也還沒到達最初想像的那麼多以前，道
就能行、福也能作了。
在過去無量塵數的極早時候，有一位稱為喜根的菩薩。他正在向群眾教說大乘之理。當時的文殊師利雖專注於出家修道，修練頭陀行，但是還未到那境地，還只是一個凡人。他碰巧經過了喜根菩薩說法的法場附近，聽到了說法的聲音。被那聲音吸引，文殊師利就仔細地聽講，聽到喜根菩薩以「貪嗔痴和道並不相異，此道也是亦涅涅」的意旨，在教說實相之法。
當時的文殊還沒有領悟實相之法，因此對菩薩的說法非常不滿意。他就離開法筵，到喜根菩薩的弟子們聚集的地方去，故意說了惡露不淨的教說給他們聽。
那些弟子們聽了可不同意他的說法。其中有一人
就責難文殊說：「無所有是法的真正所在。諸法既然都已皆空，怎麼會有淨與不淨呀。」文殊師利的頭陀比丘被他這麼一說，等於是被駁倒了。心中很焦急地想盡辦法要報他一箭之仇，但因理虧，不知從何說起。只有含嗔忍下，無法可施。
菩薩的弟子們看到這種情形很高興，就開始教說七十偈，開始一直讚嘆實相之法。原來就心中很不平的頭陀比丘的文殊師利，每聽一偈就會增加一件嗔恚，所以聽完七十偈，總共就需要增加七十件嗔恚了。這是相當難受的事情，但也無計可施，沒有其他的辦法。
忍耐再忍耐，終於聽完了七十偈。可是一聽完時，他所站的地面立刻裂開來，地底下展現出了地獄的種種情景。而頭陀則一跟斗栽進了地獄裡面，一下子暴露出了前此的罪過。
到這時候，頭陀比丘終於能夠自覺了。他總算瞭解，知道了過去在無量劫時的自己的罪過、還不相信妙法的話，那就只有愈形加重已有的罪過了。他於是激勵奮發，投入全精神去領會妙法。最後，到達領悟的境地，成為人們稱讚他大智慧、解空第一的大智識。
這裡所做的譬喻是，就算不信說法而曾有所毀謗，但同果能知其過而精進於修道，先前一旦之損失也可能招來永遠的利益。
在龍昇天之時，降了大雨。降在天庭的雨變成七寶，降在人群中的雨增加了潤澤，而降在餓鬼身上的雨則變成火，將他燒死了。
這並不是預先探究明白眾形的本質、才分別給予不同的雨，而是受者所持有的罪、福所引起的結果。
從前，有一個大國的國王患了重病，並且一連病了十二年之久。其間當然是叫遍了國內所有的醫師，拼出全部的能耐去治療，可是一直都沒有任何效果。
後來聽到，在那大王統治下的一個偏遠小國有一位很優秀的醫師。於是派遣使者到小國國王處，命令那醫師進城。醫師就奉命進城，即刻開始大王的治療。說也奇怪，那麼重的病，不消多久就痊癒了。
高興不過的大王非常感激那醫師的恩德，想著必須要很厚重地報答才可以。於是再派遣使者到那小國國王處，說：「根治本人重病的醫師，其功勞是言語難於說明的偉大，因此準備給予充分的賞賜。你就準備好象、馬、牛、羊、乘車、田宅、衣物、侍者以及
一切裝飾用品，去交給那醫師吧。」
小國的國王尊奉大王之命，就先蓋好高閣樓宇，準備好了象、馬、牛、羊不缺一樣，衣物、珠寶之類不用說，還加上美麗女人，在醫師回來以前全都準備妥當了。
可是大王並沒讓醫師知道，在他的故鄉有這麼多的賞賜等著他回去享受。因此那醫師想：「我替他治好了那麼嚴重的病，我的功勞應該很大才是，怎麼大王一點都沒有給我謝禮的表示啊。」心中一直是忿忿不平。但是因為現在大王的病已經全都好了，沒有再逗留城內的理由，所以醫師就前去向大王辭行。
大王只簡單地說了一句：「辛苦你了。」其他什麼都沒說。派給醫師的也只是一匹瘦弱的馬，上面是套著馬具，但也只是一套老舊破爛的馬鞍而已。「這是他的謝禮啊，真是笑死人了。我聽說這位大王是一位很賢明的國王，但是聽來的和事實是差得太多了。
真是個不懂人情的國王。」醫師一面走，一面不停地對大王抱怨。
騎著瘦弱的馬，一步一步走回到故鄉的他，那麼無精打采的樣子，沒有一個人認出他就是治癒大王重病的、偉大功勞的醫師。
胸裡懷著滿腔憤怒，一步步往自己家的方向騎著馬過去的時候，突然看到一大群象在那裡。因為這一國家裡從來沒有過這種事情，醫師就問那正在看管象群的年輕人：「這些是誰的象呀。」年輕人說：「這是醫師的所有物。」「一個醫師怎麼會有這麼多象呀。」年輕人回答：「這醫師因為治好了大王的病，大王特地賜下這些給醫師作賞。」醫師一聽，可就嚇了一大跳。
但是他也沒說出自己的身份，就再往前走。這一次他遇到了一群雄壯的馬群。他問管馬的人：「這些是誰的馬呀。」那個人回答說：「是醫好大王重病的醫師的馬。」
再往前面走，又遇到了一大群牛和羊。醫師對看管的人問：「這些牛和羊是誰的啊。」那人的回答是：「是治好大王的病的醫師所擁有的。」
最後，醫師總算來到原來有自己房子的地方。可是，那個地方並看不到他原來的房子，只見巍然聳立著一棟新蓋的高樓。一問門房：「這是誰的住宅呀?」回答說：「是醫好大王病的醫師的房子。」醫師就下了那一路騎過來的瘦馬，走進無疑地是他自己的家的大樓。
進到屋裡再吃了一驚的，是看到一個身材豐豔的女人，像是等了很久的樣子，走上前來用很溫柔的態度迎接他。她身上那件華麗的衣服，使她看起來更是美麗。那時，一直恭恭敬敬陪在身邊的男人說：「您的夫人等您等很久了呢。」
到這時候醫師才知道，
進城以後看到的象、馬、牛、羊的群，需要抬頭看的大宅邸，美麗極了的新娘，這一切的一切都是大王的賞賜。醫師心裡想：「好大方的賞賜。和這賞賜比起來，我治療的功勞實在是太過於微不足道了。」他很懊悔前此一直埋怨著大王。
比喻來說的話，大王生病，代表保持幸福的困難。身邊什麼東西都不缺，就只缺了一樣，身體的健康，使大王不能享受完全的快樂。醫師所做的，就好像是在修福的人的作為一樣。而醫師治好了病，可以說是行者修得了福。大王的重病能夠痊癒，就可以說是福德成就了。
賞賜的象、馬、大宅等，是因為修了福，福報應驗在他身上的。醫師徒然在那裡期待賞賜，可以說是信任極少、卻祈望許多。也就是只有一少許信仰，就期待有許多福報。信得夠深，善報自然就會自行前來，就像醫師很意外地看到象馬一樣。受到極大福報後，後悔以前沒有多奉獻，恰同醫師後悔
沒有更盡力為大王醫治一樣。
從前，某一國家有一位王子。七歲的時候立志要學仙道，就不管三七二十一，進入深山裡去了。因此，王子根本不知道國事是怎樣處理，也完全不知道朝廷百官又是怎樣分擔各種事務的。
可是不巧，有一年國王突然駕崩了。因為沒有其他王子可以繼承王位，群臣在會議之結果決定，「入山去學習仙道的王子一定也兼修了道德。請他回來繼承王位，國事應該就不會有問題了吧。」
群臣於是進入深山尋找王子，拜他做為新的國王，就用大轎把他抬回城裡來了。一回到京城，群臣就命令司廚準備盛饌饗宴
新國王。對長久生活在山中的新國王來說，司廚絞盡腦汁做出來的料理，可說是絕頂的珍奇妙味。因此國王便將司廚認為是極其能幹的人。
於是，國王有任何事情都去找司廚。他命令司廚處理一切國事，也強要司廚去實行。這種作法引起群臣的竊竊私語，也被他們嘲笑說，是深山裡的生活使國王有了這種迂腐的想法。
司廚自己當然也知道這種情形，就忍無可忍地對國王諫說：「司廚的任務是把國王的餐桌擺得豐盛就是。朝廷裡有百官，是因為需要個個去管理不同的事務才設的。衣官管理衣服的事情，軍事、財務分別都有不同的人在管理。您吃的東西很美味，就以為我具備了所有的能耐。這是錯誤的。」
這個故事是在說，眾經所明示的內容各有所不同。比喻的內容就是不要人們以為一套經書就包括了一切。
自從海禁大開交通便利以來、各國的文化隨之而興起、直到現今可謂文化發達的時期。以是在這文化發達的當中無論那種宗教也順之而動搖。所以現今住持佛教的人們也就不得不隨時代底潮流而改變、因此我們就要來說幾句關於促進佛教方面的話在這裡來與各位讀者先生們談々：我以為要促進佛教之實現、須要具下面那幾條的要件才成！
現今世界各國的文化算是發達得很、這是誰也都知道的。我們再進一步想為什麼這樣文化發達？原因是在那裏？我們把眼睛閉起來想一想：大概不約而同的答出一句是從教育產生出來的。由此可見教育重要之一班了。
社會的進步是完全靠教育的、說到我們佛教的發達何尚不然？所以我們要貢獻佛教促
進其實現者捨教育是不成的。我們回顧看々我們的同胞有受過相當的僧教育者有幾人？如此教安得興起？談到促進佛教之實現那就更難了。說起來也難怪、我們看々這班住持佛教的老和尚有幾人關心於教育？創建學堂！由此佛教不振、人財缺乏、僧格破產。大都也就是這種原因。
我們再放開眼睛來看近來歐米人士對於佛教的研究一天一天漲起來、可謂近代佛教走上新的路向上去了。太戈爾國際大學、請中國武昌佛學院畢業學僧體參法師為中國佛學教授。一九三三年逝世的達摩波罹居士、以畢生的精力謀恢復印度佛教、在佛初說法的鹿苑、建築了偉大的菩提院。據去年四月七日印度電訊、印人設立佛教大學、其原訊云：「決定在貝那爾附近之沙那特地方、設立一
國際佛教大學、當釋迦牟尼佛生時、亦曾在該地立有寺院、該大學宗旨、在研究佛教、以及與人類幸福有關之科學課程云」又同四月九日天津大公報云：「日本佛教的積極發展、是任何國的佛教不能比倫、他們有很多的完備的佛教大學、制度的改革、學理的研究國外的留學考察傳教、佛教精神的振作、佛教團體的結寺、國家政治的扶助、這些都是日本佛教發展的特點」我們從這幾點看起來、現今佛教的教育是何等的重要啊！
同前面所說的現在住持佛教的一班老和尚不大關心於教育、然而我們須也要知道：我們也是佛陀的一份子、既是份子在內多少總要負點整理佛教責任、切不可全靠這班老和尚那是不成的、法舫法師在學僧之路的序中說得好、他說：「佛教到了這個時候、老和尚們有些是不負責了、因為他們是過去的人兒、他們的環境已竟應付過了、一切的一切、老和尚們部放在我們的肩上來了。以後代表佛教、就是我們的青年僧伽。換句話說：釋迦老子的這種遺產──佛法──是輪到我們當家
了。」所以須要大家努力猛進互相提技來做這些為教為人的工作貢獻佛教促進其實現才好。要這樣、故預先就來建設僧伽教育、造就住持佛教的人材、才有希望！
吾島佛教徒素被人家說是一片散沙的、這句話說得很不錯：我們看々我們底組織是否有團結沒有團結？大部分都是你為你我為我者多。那未說到大家要來聯絡做一件什麼大事情當然是很不容易做成的。在這裡我舉一例來證明吧！記得前幾年南部的某寺組織一個佛教講習會在寺內、你若是看他的章程、真是一個了不得的佛教講習會、彷彿一個學院還不及他那種組織方法、內而所定的規程是說要佔在那邊三年才有畢業的資格的、可是未曾到了一年就冰消瓦解了。──這是為什麼？就是沒有團結的精神的緣故所以致之呢。
我們要知道：一個人的能力當然是不夥的所以團結的力量就是在這一點、我希望吾島佛教同胞大家團結起來、一致努力、奮發前
進、抱定教亡我亡、教存我存的決心、來做世界的救護者！佛語的傳述人！這原不是分外的事情。是我們佛教全權使命、也是現代青年僧伽應有的職志！若此：刖佛教的前途不光明而自光明了。再進一步就要做這有益於社會的慈善事業了。若有這種團結約精神、要把佛教實現於社會者、確似溪中飲水、探囊取物了。
我們看々現今社會一般的人們每々所說的話和所作的事、有的相差太遠、好像天地之別呢。我們不應該學那種掛羊頭賣狗肉的人們、須要盡我們的力量實行斡下去、所謂「名實相符」王陽明先生說的：「知行合一」的那種精神做去才是實行。
一般的人們永々有這種所作非所言的弊病。所以我希望大家養成這實行底精神來做些佛事！所謂佛事者何？就是經中所說的：「利生為事業、弘法是家務」者是。據現代高僧們所說：用教理去化導一般民眾者即是喚醒迷流、同歸覺海、以期達到生佛之自由平
等完成消淨莊嚴之大同佛國。這樣若能夠實現決非馬々虎々斡下去就能達到目的的、一定是要去實行才成的。所以要把佛教實現起來。若有這種實行的精神也是不難的。
我們實行去斡這些種々底事情、也決非為這名利來斡的、若是做事樣々都是為名利著想那就錯了。我們切不可謀絲毫之小利、圖一日之功名、這是沒有意義的、同發明印刷術的加騰堡和發明汽車和汽船的斯蒂芬蓀和富爾敦………等諸發明家也決非利主義的才埋首於試驗室中的、都是為大眾謀偉大底幸福的。當時為他人謀幸福也就是為自己謀幸福！佛教所謂「自他兩利」也就是這個意思。所以我們要貢獻佛教促進其實現者必須以義為利不要以利為利、才有希望達到目的地。
關於佛教底發展、最需要的就是宣傳教義到社會去、欲把佛教實現起來者、對這點是非常重要的、語言與人生實有密切的關係、同現今的演說家所說的：演說家者、人群之
領袖、民眾之導師、文化賴之而提倡、公理依之而保障、舉凡一切事業、莫不需之以為助。其與各方面之關係、同政治、選舉、外交、一政之施行、一法令之決議、均須有以優良之演說、釋群疑而動其心、始能推進無阻。中人楊炳乾先生的演說學大綱裏面也有這樣說々「語言與人生──社會現象、千態萬殊。人生事業、至為繁頤、而為之消息於其中間者、無非語言之作用而已、今夫人類所以靈長萬物、發達進化、以至於今日之文明者、非以其能群耶？然他物非不能群也、美州之野馬、非州之犀牛、其出也以千萬、蜂蟻之屬、尤以群稱、則群之生活、固非僅人類為然也。而人類獨能因群以成社會、演說為複雜特殊之文化、處世間最憂越之地位者、無他、以其有思想、而又有表現思想之語言也。西哲有言：「無言則無思」又說：「善言之人、退可以謀身家幸福、進可以致邦國安寧、片言解紛、單辭折獄、其效甚宏。而不善言之人、則非惟不能為已為人謀幸福、且時或不免為已為人賈禍患。世間無數不幸之事、其
因語言之不善而起者比々也。欲避免同斯之不幸、而完成美滿之人生、則非習語言之藝術不可。」又說：「夫社會者、人與人之組合也。人生者、繁複言行之總和也。個人既不能遺世獨立、則有時自不能不表述其思想於世人。演說者即個人發表其思想於公人、而欲得其信服與同情之語言也…。」我們從上面這段引文就知道宣傳之必要了。
但是這點卻非容簡單的一件事、必須俱有品行端正、道德高尚、學問淵專、辦理明晰者不可。當時也要倚賴饒有趣味的宣傳技術的人們才行、例同：同是一種言語而表明同樣的事物、甲所講的因俱有巧辯的妙習、所以令人心悅神怡、而在乙方面引不起人們底興趣。所以佛教若沒有良好的宣教人材、即佛教雖然高不可攀、還是明珠藏於污泥之中、說不出他底寶貴。當時也就不能使一般民眾底信仰和接受了。而且使人厭棄。所以宣傳這件事情、確是傳播佛法的一種利器！
關於以上那幾點不過是就我所想到的隨便說々、自然是很平常的話、但在我個人底管見看起來、若真實要貢獻佛教其實現者、至少非具有這幾點要件是談不到什麼促進的、所以我希望有心於佛教者諸君同鑒之。
（一月二日寫于閩院自修室）
蓋聞教以理為本、以道為基、理之曲直、道之真偽、教之邪正、所由分也、吾亞細亞、文風顯達、學界興隆、為時最古、其間名賢輩出、哲機慧性、利及生物、圓通事理、遍於週沙、故自朱襄始而儒教以興、迄今四千八百餘載、其間堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、為其正宗、定綱常、編詩書、興禮樂、彪炳數千年、生民仰之若泰山北斗、孔子歿、曾子、子思、孟子、續其道統、偏々遊說、崇正黜否、邪教莫敢混沌、迨乎嬴秦、焚詩書欲滅儒跡、而儒終不可滅、且以道教之源、有說自黃帝、木公、金母、老子、等々不一、然而黃帝、木公、金母遠自上古、無從查據、劉柯臣作呂祖全書云道始於老子、受其傳者、即王位甫、鐘離、呂洞賓、劉海蟾、張紫陽、石杏林、薜紫賢、陳泥丸、清
靜仙姑、等計十九人是為道根、道旨之要、即道德五千言、並耕山經、龍首記、南華經、迨乎元世祖焚經書欲滅跡、而道終不可滅、且以天主教、標名謂乾坤之元蕩々主宰、無始無終、永世弗改、無形無聲、的生民之初萬物之主惟一真神三位一體說、聿展厥謀、煦嫗群庶、即上天降生專人類愛的耶穌也、其教系由西門彼得、手接續代々教王、盛行歐西、至唐高宗時羅瑪教王派阿羅本、來中國傳教、太宋朝奉旨設教于今一千三百餘年、普及全球、其間清朝雍正之際、焚聖冊、誅神父、迫姑婆、傳教之艱辛、終於無容之地矣、難以枚舉、是亦天主之教欲滅亦不可滅、且以基督之教、由於一千四百八十三年十一月十日誕生的德人路得瑪丁氏、組織而始、按路得氏少小奉天主之教、及其壯也、且誓為修士、品學超人、當時碩望、因鑑教皇之行政也專制、神父為人赦罪也異端、不受天主教的來縛、志在鴻圖、乃於四百年前自英吉利裂教之跡、曆來信之者如水之就下、迄今佈遍全球、咸稱新教「上帝教」、其問傳
教之艱辛、至難堪之局遇者車載斗量也、如天主教々皇之遣責、教派之凌辱、政府之虐待、庶民之迫逐、鳴鼓而攻、無處不有、世欲滅基督之教終不可滅、且以佛教之系、史雖由於釋迦、法尚有過去六佛及正法明同來之崇、用則畫虛空界有情無情生物之妙、守真之道、不為邪魔神鬼所混沌、故釋迦興教之時、理伏外道九十六種、達摩承般若之志、化及邪說六宗派、此皆誌存千古、法遺於萬世的聖諦、歷代諸佛菩薩亦由參妙理悟真空而明道果、豈若強求依賴迷信之流乎、夫佛之哲學、視物我為一如、視聖凡為融通、視塵劫為無礙、可謂一體同觀、隨境自在、臨風不動、在俗脫俗解決人生意義莫大的玄味、故自漢明尊崇迎入中國即戊午于今千八百七十七年、盛行東亞、風及歐洲、其間元文帝毀經書佛像、逐僧尼至於難堪之境「即六百○六年」前、豈非欲滅佛、而佛教終不可滅、若夫真宗教必出於至誠之道、
有益於世道人心、知萬物之並育而不相害、道並行而不相悖、自天子以至於庶人壹是皆以修身為本、故宣尼曰大學之學在明々德在新民在止於至善、然而意誠心正之義、格物致知之理、教門雖不一其玅旨真同無二致、可謂珠之於珠莫為魚目所混、平心衡量、各教之綱灼々其華、惟運用之士每厥同之點、撻礙於教門、何異璞中之玉未遇他山之助、未免心為之酸耳、予生也晚、自少及今二十星霜受嚴父及師尊之訓、目染耳濡、所知者欲錄為論說、登揭報章、編集全書六冊顏之曰五教會燈、肇端大意、按類分門、次序同左、一、儒教論 二、道教論 三、天主教論 四、基督教論 五、佛教論 六、異端一切論、自知碌々之士詞鋒莫利、非競虛名、惟以千古不磨之諦而作破迷證真之計也、會其理者契其義、則邪正之由可得而知矣、予之奢望於斯而已耳
故證峰大師之為人並其才其學、在我臺灣佛教界、列位諸同胞、莫不皆共知之、諒亦不免余多筆憶、他之為人、才高、博究、慈、愛、謙、潔、住在本寺、同我等之釋尊住世一般、句々之金言玉語、宛同佛之金口諠無異也、惜哉、恨我遇他之晚耳、余自去八年投入本寺初逢大師、一聞他之言、余喜出夢外、猶同嬰兒見娘、宛似貧人拾寶、自是後、每逢他微開鱉口、余即盡心洗耳聽之、最可恨者余之記憶全無、千句之中不記其一、同風吹樹之搖、似船過水之動、至於所記者、乃是將病以前有一夜、余過坐於大師之禪房、閒談之中、余偶向他問曰古來常言生死之事大未知死後如何、師曰「何曾有死」余曰若言無恐是色身死而靈魂無死乎、師曰「何曾有靈魂」余曰若無靈魂一死即無矣師何得又
說無死乎、師曰「砥如四大未散前亦時々刻々有生有死輪不息、何待至四大幻身之散乎、若不真參實究、決不能了此義也」余曰若如此還有天堂與地獄否、師曰「何有天堂地獄」余曰若無天堂地獄善惡何有報應、師乃變色曰「夫人生處此世間、豈是決定要作惡耶」隨即舉一例曰「有一俗士問於西堂智藏禪師曰有天堂地獄否、禪師曰汝曾過尊宿來耶、士曰某甲曾參徑山和尚來、禪師曰徑山向汝作麼生道、士曰他道一切總無、禪師曰汝有妻否、士曰有、禪師又曰徑山和尚有妻否、士曰無、禪師再曰徑山和尚道無即得汝道無即不得」余聞師舉其例至此似有少解、不覺更深、余即回房安寢也、後無幾日師即一病、日夜伸吟、而醫者曰必須面會言談謝絕、是故不能再會、竟至于今乃是千秋永別、無有可再會之期也、嗚呼、鳥之將死其鳴也哀、人之將逝其言亦善、痛哉、余始知是言。乃最後與我之離別、欲我為一生之參考
耳、同師曰「四大色身未散前亦時々刻々有生有死」是句誠可謂一言道盡生死路也、經云、三界唯心、萬法唯識、心生萬法生、心滅萬法滅、而達摩初祖直指人心、可知生死是由心也、本來心澄而常寂、皆因見境生識觸境纔起一念便是生、有生則有滅、祗如一念未生、生死在何處、莫不是死生一如也、人之有色身者、乃是從無始際、有起念有所著故而受此身也、毘婆尸佛偈曰「身從無相
中受生」猶同幻出諸形象、幻人心識本來無、罪福皆空無所住」又毘舍浮佛偈曰「假借四大以為身、心本無生因境有、前境若無心亦無、罪福如同幻起亦滅」如證峰大師之言、與上戴諸佛偈復何異哉、咦大師之言、誠非黃金、玉璧、真珠、瑪瑙、等類之可比也、自師逝後余常於行坐寣寐之間、每憶其言同見其人、誠其言如其人與我同行同坐同寣無異也、憶言慕師謹寫數言以為誌。
前月號先生一片老婆心怕我們落於左道、費了重要時間、而為指教、感謝之至、予因有心學佛、訪了多少名山長老、多以有修有證為外道、一無所能為正法、故不能滿足、想不如別開一路、研究實驗心理學為學禪之經、因有此心得、想一人之力甚微、不如求
此同參用功、而實行至山窮水盡、能達目的未末可知、先生評我們求心如明鏡止水為空禪、然六祖大師云、「外離諸境為禪、內心不亂為定」、又經云、「外離諸境為禪、內心不亂為定」、又經云、「探珠宜靜波、動水採珠難、定水澄清心、珠自現」所謂定能生慧也、由此觀之則我們之主張亦沒甚不對之處、可知
此等空論是無結局、不如各行其志耳。
先生若是能些正法、互相討論、互相有益、則多々益善也、先生不過學些左道而以左道眼觀察、怪不得所見所聞皆成左道、所謂以小人之心度君子之輩耳、若不早作罷論豈不是知不可與言而與言愚何甚焉。
若論靜坐工夫說來有愧、我們是長坐不臥、俗所謂坐無倒檀、這個到敢開個大言、是不認輸的、想亦不亞先生之一二也。
若於誌上展工夫反相罵、恐會員諸君已忍不住、不容我們作此無益之論、故不逐一而辯、並非無言回答也。
迦葉尊者命阿難尊者結集經藏、阿難尊者自愧自己一向多聞而不實證、不敢承命、待得阿羅漢果、方敢入會、可知就能將此大藏經背誦、若非實證過而妄評正法、乃所謂以思惟心測圓覺智、何異欲以螢火燒須彌山、先生止能非難左道而不能實行正法、則有何益於世、故不同罷論、一不污本誌、二不笑死人、若長此以往非至笑死人不止、恐有人命公案、人命關天不是玩的、若弄出來不干
我事、特此聲明。
親愛的會員諸君、實在對不住了、予因欲探究我佛之神秘、因無研究機關、故饑不擇食而以實驗心理學為路徑、以自己之所知所能發表於本誌、一則望大方指教、二則給同好者多少參考、三則求此同參、並不是要與人相罵、故若以研究態度討論是所願望、若以相罵態度如罵我們「九龍來吐無量功德水亦不能和合一心之油」、亦不為回答、我們雖不學聖人行遠自邇登高自卑、然亦覺得無益於研究、又薜明先生曾於本論中說老氏有言「上士無爭下士好爭」故此後若關於研究則不度淺學而獻醜、若是相罵則不採他就是了、願諸位見諒、得罪了。
光陰同水逝頻頻 明曉又逢歲一新
往事回頭俱是幻 浮生恰似夢中人
爆竹聲聲起曉禪 紛紛士女禮金仙
人都笑喜相稱賀 獨感無功又一年
個個賀正厭去年 焉知今歲確優前
迎新棄舊何同此 世道人情本史然
二月二、俗傳是百花仙姑與土地婆的生日、百花仙姑的傳說我不懂、且不去管他、我想來談々關於土地婆的民間傳說、以下就是此間關於土地婆的傳說。
當上帝造成宇宙萬物人類以後、就命其素所信任的老土地公把財氣來分給地上的眾人。這位土地公據說是個忠厚老實博愛人家、他一生是好行善而又公平待人的。因為他的公正不阿無偏無黨、所以上帝寵任他叫他做這人間均富的事情。聽說、他很得到上帝的信任、無論吩咐他做甚麼事都授予全權不加究察。
當這信老土地公受命到世上來均分財氣的時候、就跟他的土地婆商議平均財氣的方法。他說：「我這次一定要秉公辨理、把上帝所付給我的財氣平均地去分給世上的各色人等、使他們都知道我是方正無偏的。」可是這
個土地婆心性很壞的、正像世上猜忌的悍婦那樣的不賢。她一聽了土地公同她說的話、立刻表示反對起來罵他說：「哼！公道！你真公道、我看你怎樣去公道：如果天帝真箇交代你去做這樣事、你就應當給他富的富抵天、窮的窮寸鐵纔對、像你這樣說、你不是要叫地上富人坐轎沒人抬麼？你真是一個不曉事的狗殺才呀！」土地公平時很怕她、所以他的均富計畫、就為了這幾句話打消而不去實行了。
因此、許多窮人在他們饑寒的時候、常在很罵土地婆、說若不是她這樣播弄、現在的人們那會有窮富之分呢？而富人、不消說的、當然是贊美她的了。
所以在二月二這天、富人家定要非常熱鬧地孝敬她。而普通貧窮的人家呢、自然是不大熱鬧的、可是他們要另作一種紀念式、大概都特煮了一些貓飯貓糜來孝她、他們這樣、是否是要「敬而遠之」、不可而知。但從貓飯貓糜的禮品看來、不是對於土地婆的一種復仇行經麼？因為這不過是「騙請害俄」呵！據
說這位土地婆是不敢吃蚵的、而土地公不敢吃蟶、所以若要孝敬土地公的禮物、定不可下蟶、而普通窮人之敬土地婆的貓飯貓糜、都是專門蚵來煮的、這不是因為痛恨她的不公道、藉此洩忿報仇麼？
景賢案：讀了亮庭這一篇有趣的傳說、不禁莞爾、千百年來攪不清的社會經濟問題、原來竟是這一位老土地婆不經的閫令有以使之然、怪不得同今的社會、倘有人起來提倡女權、便大呈其談虎之色了。但據另一友人說：「土地公所以不實行其均富的計畫者、並不單為著怕老婆、而也是為著疼愛女兒之故、原來當土地公受命散財之會、他們夫妻兩口、膝下只有一箇同花似玉的小女兒、老夫妻倆都疼得像掌珠似的。土地婆既反對他丈夫的均分計畫、不聽：於是就提起她的女兒切身的利害來了。她說：「你不聽我的話麼？好！倘你真箇獃頭獃腦的做去、我看你怎麼對付這一個問題──吾兒已長大了。早晚是要嫁人的、倘在她做新娘時、大家都豐衣足食了、沒有
人肯扛轎、那不要苦死了她麼？我看你同何對付這個問題！」土地公給她這麼一說、居然無話可答、才死心塌地的屈服於他老婆的閫令之下、放棄他的均富計畫了。同此說來、社會的經濟不均、可不又是新娘要坐轎之故麼！我們僅從此小々的一個民間傳說裏、就可以看出女性在社會上所處的地位了。
木板草子當三餐、東北災黎兩不安、遍地哀鴻飢待哺、憑誰解篋濟時難、車薪杯水愧封金、禍劫頻仍為痛心、彼此同胞咸覺悟、勤修善德免災侵、互相奮起勤輸金、汎愛同胞共一心、兩地窮黎如凋鮒、救災恤劫望甘霖、日華兩國共飢荒、義士仁人喜解囊、積善添油冀樂助、扶危濟困願雙方。
無端風雨降奇災、肆虐波臣捲地來、肅殺刑官太殘忍、傷心英物桓遭摧、驟雨狂風起禍胎、掀天津浪陸吞來、化成澤國傾樑棟、錦繡河山付劫灰、淒風慘雨驀然來、幻出驚天動他災、損坯黌宮千四百、師徒不幸共矜哀、跋扈封姨起巨災、暴威河伯損英才、欲教家國無橫禍、善果慇懃著意培。
一點離火燎太虛 自轉無聲亦無移
只因貢高降不住 三四分明配坎離
鄙人在商界中經營之際遇著諸位齋友到敝舍閑談此四句之內理不明徹底、正在參考中忽郵便送本誌來臨而眾齋友爭觀誌內諸大德之良言、順流一覽中間、忽見臺南又生出一個樂世僧為中告答煽動持齋食菜反對問題、而眾菜友看見大家都愛笑呢、笑其名稱真大古怪自古至今之出家人均要學了世法呢、無如此等之僧人孳々欲為界中永遠輪迴嫖樂之僧、真々罕聞、自釋迦佛以下之出家人皆釋字為姓並未有姓樂字不知眾菜友們恁時常往臺南開元寺及各寺院遊玩可曾聞有此僧名否、中有一位齋友議曰、同前月間開元寺設立受戒會而不才亦往參拜亦與各位聖僧會面
並未聞有此僧名呢、但恐自稱亦未可知同九月號用艷僧為主查其人實非出家之徒乃屏東之商人呢、但今回新年號用樂世僧為中告、諒此兩人必是胡混之名、此是隔外之事但我在寺的內外遊玩之時、而耳邊亦有聞著風聲言及目下臺南有一種人物、其言非他宗之人亦是龍華派之教徒、因令先遺堂以來漸々衰微、不思為教門發展致堂上寂寥不能繼先人之興隆、故自發出教外之思想表現於社會、叫人々惟悟佛陀之精神真同之妙理、不免持齋食菜就能成佛呢、而吾聽至此數句忽寺呼喚食午飯自此各人歸梓改散了、大約此言非假的、哈々、若果然真有此情為何背祖嗎、大家正在胡思不明、適北部一位齋友來臨聽見此語大聲歌曰、真々假々修行之大體、顛
々倒々宇宙之大寶、大家舉首一觀原來就是古道菜友到來請坐食茶罷、而古道菜友問曰恁眾位議論何事呢、而鄙人則將始至終陳明是事不知大德有何高論呢、哈々同不才乃山埜庸夫非城巿高明之士豈有深論也、若前彼有一誌誹謗齋教而作次有一誌證盟可謂平和而今彼又一來查其實情已知同源之脈何用再復呢、古云、是非只因多開口煩惱皆從好出頭、不若將誌內所有妨害祖教重要之事說明與諸聖僧及各齋友作參考就罷了、以外之逆理不必再論如圓通古佛言、眾生自生非他所生、自悟自性自迷自沉非他所沉、若論持齋食菜有大々問題、此是不明食菜為門戶受戒為宗旨、倘若癈門戶滅宗旨則社會人々向甚麼處進步呢、若僅以文字中、殺生中有佛可做則官家士子一切成佛多矣、亦免釋尊及羅祖用了許多苦心立此慈悲二字之教門呢、若再論五部中破邪顯正一部份就可為證嗎、其中尚有四部共十數卷不知論說之人可曾看過否、同內亦有云、持齋戒殺如天堂殺戮安排似地獄同明宗孝義經云、上古聖賢盡是從迷
入悟依隨道德為師瞻仰處誠為父、又云上人明道持齋戒戒殺牲靈度雙親以此觀之、若無用借凡修聖借假修真之理僅用修性不修命之道思欲到極樂之境恐其不能至矣、反誘社會人々墜於斷空之地也、更致有隔礙羅祖清淨之法門呢、豈有功德益於人天乎、若再論起應世及潮流之教非龍華派之法門不可稱也、一則可以在家修行牽妻帶子不滅宗枝助天地成三才之眾也、二則不失士農工商此乃為人之宜也、四則不減國稅此乃助國興邦之功也、四則可以自力布德以俗度俗使社會人々得於共存同榮之地也、還有聖論五條、一孝順父母、二遵敬長上、三和睦鄉里、四教訓子孫、五稅糧早納、六毋作非為、以此數段論之、實龍華派的法門真有應世及潮流之教也、豈有持齋食菜有大々發生問題嗎、然如要學道之人必要明體用知事理、識陰陽之造化達坎離之抽添、不然枉聰明一世如浮雲、致先賢創設教門於無光之地、可不惜哉、伏望固門固戶為意。
日本精神と日本佛教
大正大學教授
文學博士 矢吹慶輝著
四六版布製本文九ポイント、二七四頁
定價金壹圓五拾錢◆那稅金八錢
發行所東京市芝區新崛町三六佛教聯合會
振替口座東京三四五七番
目 次 概 要
一、內外の動向日本の自省
二、日本の 特殊性と海外宗教異動
三、反佛教思想とその由來
四、新日本の求心思想運動
五、日本國民性と日本精神
| ○土地公廟 | 馬場町三一 | 福德正神 |
| ●石泉岩 | 六張ノ二五六 | 清水祖師 |
| ○葉姓祖廟 | 宮前町三五四 | 葉子高 |
| ○真君公廟 | 綠町二ノ六八 | 保生大帝 |
| ○周氏祖祠 | 兒玉町四ノ五 | 周可安 |
| ╳有應公廟 | 西園町四一三 | 有應公 |
| ╳同 | 東園町四二九 | 同 |
| ○五竹姓公 | 太平町二ノ九四 | 五竹姓公 |
| ╳有應公廟 | 元園町二八四 | 有應公 |
| ○林姓祖廟 | 下奎府町一ノ五八 | 比干公 |
| ○文昌祠 | 大龍峒町 | 文昌帝君 |
| ●至善堂 | 太平町五ノ一六 | 觀音佛祖 |
| ●龍雲寺 | 同 七ノ四三 | 釋迦佛 |
| ●善慶堂 | 日新町二ノ二九 | 觀音菩薩 |
| ●慈雲堂 | 濱町三ノ三四 | 同 |
| ●保安堂 | 有明町一ノ一二 | 同 |
| ●復源堂 | 八甲町二ノ二○ | 同 |
| ●惟善堂 | 水道町九一 | 同 |
| ○奠濟宮 | 基隆巿玉田町三ノ二三 | 開漳聖王 |
| ○平安宮 | 堀川町七三 | 福德正神 |
| ○代明宮 | 高砂町二ノ五七 | 太陰娘娘 |
| ○城隍廟 | 旭町二ノ一三 | 城隍爺 |
| ●慈雲寺 | 觀音町六七 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 元町三ノ九八 | 福德正神 |
| ○慶安宮 | 高砂町一ノ八 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 八斗子 | 福德正神 |
| ○●壇 | 大武崙 | 開漳聖王 |
| ○天后宮 | 社寮島五七 | 媽祖 |
| ○王爺廟 | 社寮町六八 | 蘇林池三王 |
| ○代天宮 | 大竿林一三九 | 孚佑帝君 |
| ●淨因堂 | 明治町三ノ六○ | 阿彌陀佛 |
| ●淨心堂 | 玉田町三ノ二三 | 藥師佛 |
| ○濟德宮 | 汐止街汐止一○八 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 同 北港口二一六 | 福德正神 |
| ○同 | 同 保長坑四七二 | 同 |
| ○同 | 同 社後頂一八三 | 同 |
| ○同 | 同 社後下一五九 | 同 |
| ○同 | 同 樟樹灣四七九 | 同 |
| ○雲山堂 | 同 南港子五三 | 陳仙媽公 |
| ●源信堂 | 同 汐止一五五 | 觀音菩薩 |
| ●靜修院 | 同 街後六二三 | 同 |
| ●性善堂 | 同 白匏湖一番戶 | 釋迦佛 |
| ●拱北殿 | 同 烘內二三六 | 孚佑帝君 |
| ●正善堂 | 同 橫科一一四 | 觀音佛祖 |
| ○武廟 | 士林庄士林三六一 | 關帝 |
| ○慈誠宮 | 同 三三九 | 媽祖 |
| ○惠濟宮 | 士林庄員山子腳四二 | 開漳聖王 |
| ○神農宮 | 同 舊街七二 | 神農大帝 |
| ●啟明堂 | 同 士林八七 | 釋迦佛 |
| ●慈善堂 | 同 社子二六三 | 同 |
| ●報恩堂 | 同 山子腳一四八ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○媽祖宮 | 北投庄關渡一七○ | 媽祖 |
| ○福德祠 | 同 嗄嘮別 | 福德正神 |
| ○土地公廟 | 同 石牌三○一 | 同 |
| ○慈生宮 | 同 唭哩岸三七一 | 神農大帝 |
| ●慈航寺 | 同 關渡二一四ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○福德祠 | 同 妙帽山五○八 | 福德正神 |
| ●淨蓮院 | 同 十八分二二八 | 觀音佛祖 |
| ●中和堂 | 同 北投一一九八ノ三 | 藥師佛 |
| ○文昌祠 | 松山庄松山四二一 | 文昌帝 |
| ○慈祐宮 | 同 五五 | 媽祖 |
| ○土地公廟 | 同 三張犁 | 福德正神 |
| ○同 | 同 一七四 | 黃狀元 |
| ○同 | 同 五分埔四○ | 福德正神 |
| ╳有應公廟 | 同 松山 | 有應公 |
| ●明善堂 | 同 一六九 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 內湖庄後山坡五八六 | 福德正神 |
| ○同 | 同 新庄子一九五 | 同 |
| ○同 | 同 火炭坑 | 同 |
| ○同 | 同 五分六八 | 同 |
| ○碧山岩 | 同 新坡尾 | 開漳聖王 |
| ○土地公廟 | 內湖庄北勢湖二五一 | 福德正神 |
| ●古月庵 | 同 二四○ | 阿彌陀佛 |
| ○福佑宮 | 淡水街新店二八 | 媽祖 |
| ○上帝公宮 | 同 水吉一八 | 玄天上帝 |
| ○振文社 | 同 三二 | 文昌帝君 |
| ○王爺廟 | 同 米巿三一 | 蕭王爺 |
| ○土地公宮 | 同 三○ | 福德正神 |
| ○金福宮 | 同 福興一六 | 池王爺 |
| ○興建宮 | 同 九崁六三 | 劉朱池三王 |
| ●清水岩 | 同 東興一四 | 清水祖師 |
| ●龍山寺 | 同 新厝五一 | 觀音佛祖 |
| ●鄞山寺 | 同 庄子內一二 | 定公古佛 |
| ●普庵宮 | 同 沙崙子一三六 | 清水祖師 |
| ○水陸廟 | 同 油車口一二四 | 蘇王爺 |
| ○行忠堂 | 同 椿子林二六 | 關帝 |
| ╳大眾廟 | 八里庄渡船頭一四 | 大眾爺 |
| ○南嶽廟 | 同 下罟子一三三 | 聖候公 |
| ○將軍廟 | 同 埤子頭一一一 | 李將軍 |
| ●西龍岩 | 同 大堀湖二二○ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○土地公廟 | 同 蛇子形六六三 | 福德正神 |
| ○聖母廟 | 同 渡船頭一七六 | 媽祖 |
| ●佛祖廟 | 同 一二 | 觀音佛祖 |
| ○大道公宮 | 同 三二 | 保生大帝 |
| ○土地公廟 | 八里庄訊塘埔四 | 福德正神 |
| ○同 | 同 渡船頭二九八 | 同 |
| ○同 | 同 二○ | 同 |
| ●必齋堂 | 同 下罟子一三九 | 觀音佛祖 |
| ○福成宮 | 三芝庄埔頭 | 媽祖 |
| ○民主公王廟 | 同 新庄子一九○ | 福德正神 |
| ○智成堂 | 同 海尾八 | 關帝 |
| ○忠義宮 | 同 埔願坑七六 | 武穆王 |
| ○福德祠 | 石門庄崁子腳一四四 | 福德正神 |
| ○三界壇 | 同 公地四ノ二 | 三官大帝 |
| ○水流公 | 同 阿里荖 | 漂著死體 |
| ○照靈官廟 | 萬里庄瑪鍊港口九七 | 靈官大帝 |
| ○重威宮 | 同 一一五 | 三王爺 |
| ○土地公祠 | 同 一六 | 福德正神 |
| ○保民官廟 | 同 龜吼一一六 | 開漳聖王 |
| ○保安廟 | 同 野柳五九 | 同 |
| ○周倉廟 | 同 八斗坑內八九 | 周將軍 |
| ○慈護宮 | 金山庄金包里四八 | 媽祖 |
| ○廣安宮 | 同 一三九 | 開漳聖王 |
| ○保安宮 | 同 一一八 | 福德正神 |
| ○王爺廟 | 同 水尾二 | 王爺公 |
| ╳三界壇 | 同 三界壇三五 | 三界公 |
| ○福德廟 | 同 萬里阿突二○四 | 福德正神 |
| ○土地公 | 同 | 同 |
| ○同 | 同 跳石 | 同 |
| ○同 | 同 | 同 |
| ○土地公廟 | 同 | 同 |
| ○同 | 同 清水一一四 | 同 |
| ○許氏祖廟 | 同 田心子一一五 | 許天正 |
| ○土地公廟 | 七堵庄樟空湖 | 福德正神 |
| ○安德宮 | 同 暖々九九 | 媽祖 |
| ○威德廟 | 同 八堵南 | 蘇王爺 |
| ●金山堂 | 同 暖々二二八 | 觀音佛祖 |
| ○勸濟堂 | 瑞芳庄九分 | 關帝 |
| ○將軍廟 | 同 深澳 | 石將軍 |
| ○新興廟 | 同 鼻頭一○ | 媽祖 |
| ○瑞隆廟 | 同 南子吞二四 | 三王爺 |
| ○福龍宮 | 同 焿子寮 | 媽祖 |
| ╳有應媽 | 同 大寮 | 有應媽 |
| ○祖公廟 | 同 [魚*桀]魚坑 | 廖逸南 |
| ○利洋公廟 | 貢寮庄卯澳二七 | 媽祖 |
| ○慈仁宮 | 同 新社田寮一九 | 同 |
| ○清惠廟 | 同 枋腳 | 國聖公 |
| ○德心公廟 | 同 下雙溪四六 | 媽祖 |
| ●西靈岩 | 同 蚊子坑一 | 觀音佛祖 |
| ○福安廟 | 同 雞母嶺六二七ノ一 | 開臺聖王 |
| ○仁和廟 | 同 內寮四六六 | 媽祖 |
| ○昭惠廟 | 同 舊社二一九 | 開漳聖王 |
| ○壽山宮 | 雙溪庄溪尾寮三二ノ一 | 媽祖 |
| ○三忠廟 | 同 雙溪一三一 | 三忠公 |
| ○慈惠宮 | 同 三叉港四○六 | 媽祖 |
| ○威惠廟 | 同 柑腳三○八 | 開漳聖王 |
| ○保民殿 | 同 魚杭子二九ノ一 | 神農大帝 |
| ╳大眾廟 | 同 外坪林三八 | 大眾爺 |
| ○福德祠 | 同 九分坑二三二 | 福德正神 |
| ○同 | 同 柑腳二八七 | 同 |
| ○龍興宮 | 平溪庄十分寮二八二 | 許、張、李、蔡 |
| ○成安宮 | 同 三三九 | 媽祖 |
| ○福安宮 | 同 火燒寮七 | 福德正神 |
| ○福德宮 | 同 竿蓁林一二九 | 同 |
暮春的氣候──不寒不暑、清風徐拂、和光東照的辰刻、由普明師引率並法眷四五人階行、乘包車到臺東停車場去。信徒各位遙々地列在寺庭見送。我那時的心境不知道怎的生出依々難與海山寺離別的情緒來、但有：「後會有期」一句。
到驛、早已有幾位法眷在這里等候著。……少頃、「改札！」普明向我道。我們三人登上車去（我和普明、修宗。）汽笛一聲、列車震動──砰々々々地出發了……。
這算是自到東都以來、初次的乘車、所見所聞勿論皆是新的。又其是出外旅人對於一切事物的感情強些。殊而：第一、感
覺著列車不完全。──車體狹少、（比較西部臺灣社線的列車々幅稍闊些。）車中中不潔、乘客的風氣、和西臺灣差得太多。後面一臺是「專用車」。著不多和支那的四等列車一樣。
「專用車！是什麼……？」我疑呀的問。
「這是蕃人乘用的。」坐在我身邊一個某友人答。
「不許牠們與和漢人同乘呢？」
「非耶。蕃人若乘專用車有割引──只收二分之一！」某君向我道。
「車行得太緩且太搖動！」
「還有急行車。」普明說。
「不是列車。ガソリンカ（機動車）就是急行的。」
「要另貼急行券嗎？」
「要。急行券賃金加倍……。」
某君接著又說、
「笑古。明々是帶有蕃地的風氣。機動車在西部臺灣算是普通乘用的、搬到這東海岸來、隨時就變成急行車、趁錢的方法、賢矣哉！──勿論同何、凡百東西挪到蕃地來、都是快昇格。」
「マラン（馬蘭）！」驛夫叫。這里是蕃社。幾個蕃人上車來。其次「ハシカオ（初鹿尾）」、「イナバ（稻葉）」、「シカノ（鹿野）」等々的驛名、都是蕃社的名詞。站々皆有蕃人來乘車。從列車々口途中可見蕃人在佃中耕作勞動──男子肩牠著古式車輛、女人騎在牛背、頭上戴荷物等々。車中老蕃吸著自製煙（煙管約五六寸長、煙頭若雞卵大）喫檳榔、紅汁垂下、嘴接下顎、
形成倒弔的「山」字。婦人、頭包著紅花帕、手掛著白銀（？）兩股環、重約百刃、腰帶著天然花色裙、腳穿的是赤腳絆。蕃婦喫煙罷、煙管插在頭髮去。男比較的靜默、唯有一對兇惡輾轉的瞭睛、向人直視、有點可怕、女呢！嘻々地唱歌、打拍、說笑等々的把戲弄得車中很熱鬧。我此時的心境、差不多有「在中古世界生活」之感。
「那草木叢中隨顯可見的就是『明新佛院』。咱們要在大原下車、到院去參拜並受午齋供養、雖山間僻處、今日有多少信徒來在院裡伺候……。」普明指著說。
「下車！」普明一面說、一面將行旅搬下去。我及其他階行的人們都下車。『做不得』車掌檢切符惶々地說。強使我再上車去。隨後車掌向我道、這驛無人在、所以不得途中下車……。這是我少見寡聞的東海旅行第一新見聞。──若在西臺灣的
官線、未曾看過「有驛無人」的車站。「大原失望了。到里壟去！」普明招我到游垂務君處、受齋、休憩到媽祖宮參觀去。廟宇係初竣工的、唯本殿而已、一個老人在右畔壁邊賣香燭。
「汝在此顧廟、一個年幾多錢給汝生活？」普明問。
「沒有、東家（管理人）沒有一點錢給我。」顧廟者答。
「怎活得去？」
「我自己化小緣去。」
廟之大或美、雖不及臺東、然鄉村中居在第一。門聯曰、
「天地優悠、四海五湖、風恬浪靜、后先輝映、千家兆姓、禮拜尊崇。」
──「池上、大開園、有幾多信徒……」普明說。
哺時到池上去。在貴春兄宅少憩、然後普明導我到大開園。據說那邊有五十餘名
信者、他曾幾次說教及為信眾歸依了、自池上徒步去、約臺里五里許。入園、在一間漢藥店坐。
「這個就是裡面的主人、也是大開園的首領……」普明向我介紹。又向他道。
「這位是師祖、山前臺中來的、我專請他來這里看々……」。主人但少々點了、一下頭、眼光射過來、看一看、開口說「是也」、「汝來也」、「坐」。主人只管忙著秤藥。我們無言打坐、巍々地同不動尊。曰將暮、我們急欲歸池上、普明乘隙、向他問幾句該地信徒的現況。他說、這里的信徒不甚熱心、冷々、散々去了。現在卻是。我也乘這機、為他方便說幾句。此時他的態度一變、然而時間不容我再說下去。告辭、言別。他笑呅々地留位、可惜時間太迫。
將近黃昏、我們拼命跑路、到池上、戶々家々都點燈了。
翌朝訪問附近信徒三處、大家都珍重接應。然後乘急行ガソンソカ出發。乘機動車要急行券這是初次的。
玉里為東部臺灣的臺中、氣候平和、巿街潚灑、下車後到旅館小憩、由普明引率觀覽各要處。巿街中有關帝廟、建物宏壯、多列神像或佛像、左側部廊有挂著淨土宗說教出張所的豎看板。顧廟的老人坐在那邊守護香燭、向我們叫坐、叫飲茶等々很親切。次到山腳去、那里有新的建物、聽說這是由深山裏移出來的。單有本堂、也不過是初竣工的、左右部廊皆未建、我們到了、假建築的宿房內赤出一個老婦人來、叫坐、繼續又向我說、「香公不在厝」。我說、香公不要拜々、就好了。」正門上貼著橫長的紅紙、寫「玉泉寺」三個字。回時間迫切、我們和老婦相辭歸旅館受午飯。
月前臺灣新民報紙上、見玉里玉泉寺徵聯、多係佳作、今並抄在下面──
「玉骨金身、不滅不生觀自在、泉聲雲影、是空是色現同來、（左元、臺南、韓氏錦燕）」
「玉歟金歟菩薩歟、方知聖人功化、泉也石也普陀也、便覺佛地天然。（右元、臺北陳揖夫。）」……其二
「玉殿金城、未若佛門淨境、泉林石室、自成法界禪機。（陳坪棟。）」……其三
「玉里發慈航、港渡花蓮便登彼岸、泉山開覺路、林通紫竹宜入斯門。（右眼、新竹、郭江波。）」……其四
「玉燭光明、照徹大千世界、泉心洗淨、參來不二法門。（陳揖夫。)」……其五
「玉貌表祥光、地豁天開、慈雲永覆、泉流昭德澤、星移物換、法兩常倍。（右花、大溪、曾南海。）」……其六
「玉殿笑拈花、怪眾潛消空一切、泉山閒誕果、毒龍制伏入三摩。（左臚、集々、張
達修。」……其七
「玉山高聳石槎蛇、曾向觀音點首、泉水長流彼盪漾、好與和尚洗心。（右臚、新竹、郭江波。」）……其八
「玉座青蓮、一葉一花成世界、泉岩紫竹、五山五指聳乾坤。（韓承澤）……其九
「玉出西崑、取作淨瓶貯甘露、泉通南海、順流寶筏渡迷津。（郭江波）……其十
「玉女金龍、蓮座現身同說法、泉林石室、蒲團豎指好談禪。（陳坪棟。）……其十一
「玉韞噓雲、遍向諸天施法雨、泉流咽石、最宜此地滌塵心。（右六、同上。)」…其十二
「玉斗經、馬駝經、參禪機而啟悟、泉卓錫、鶴飛錫、依佛界以傳名。（左七、臺北、陳揖夫。）」……其十三
「玉振東臺、冷然清磬飄香國、泉通南海、卓爾慈航渡上方。（陳石文。）」……其十四
「玉律金科、永格兆民依正道、泉流海湧、惟期一葦渡迷津。（邱輝青。）」……其十五
「玉美韞櫃中、喻法深藏於南海、泉清流石上、來源遠溯自西天。（右八、新竹、郭江波。」）……其十六
「玉潔無瑕、雖凡骨能登彼岸、泉清可愛、願世人洗淨邪心。（曾南海。）」……其十七
「玉山一脈開蓮港、泉石全圖像普陀。（右九、海山、陳坪棟。」）……其十八
「玉露酒金蓮、朵々花中開法眼、泉源涵紫竹、亭々林下護禪心。（左十、玉里、鐘鶴亭。」）其十九
「玉池皎月禪心印（疑淨）、泉石閒雲色相空。（右十、海山、陳坪棟。）」……其二十
午齋畢、到玉里驛去、買票時、出札掛（賣車票的）說、「汝這乘車割引券有證書沒有？」我即時答他「不知道。」他又問、「為什麼不知道？」我又說「因為汝的話、我聽不懂。」他躊々躇々地將那裏書數行看了又看、大約是看不清。最後我叫他請教驛長去、終于無條件解決、似乎不滿意的、給乘券賣我。我想、出札掛是未曾取扱過這樣乘車割引券。汽笛一聲、我們向北去了。是夜在壽村劉振聲君宅一泊。關於信仰的坐談、約二時間。劉君將來亦該地方一箇代表的檀信。
（前略）客月、由檳榔乘三冥日之輪船至仰光、于九月十九日同伴往朝西天、親禮佛跡、一行三人、一山東人、善能外交、到處語言習學、一四川人、善能作食荷負、二俱青年雲水禪和子也、從中國由陸路徒步、直至仰光、實令人感心矣、西啟一行、三心同意、都合甚適、由仰出帆、乘三日半之船、至加爾谷答、穿過東印度、再乘一冥日快車、至加野馭、入摩竭提國、至伽耶山、朝禮世尊落髮出家之處、轉乘馬車、至佛陀伽耶、禮菩提樹、金剛寶座、千佛藏文塔、小雷音寺、渡泥連禪河、登小靈山、至火龍洞石窟、並世尊六年苦行場、登象頭山、參觀提婆達多擲石害佛處、再轉入苦行林、並佛度三迦葉一千比丘等處也、由加野馭、再乘一冥日之快車、至奔拉利斯、即波羅奈國、至鹿野苑、參拜轉法輪塔、佛初轉法輪、度喬陳如五比丘之處、又佛說華嚴經之靈場、及說阿含經處、今乃錫蘭達摩居士、新建紀念大塔於此、由沙拉男舍馭、乘二冥一日快車、至勒干老馭、即中印度之舊京城也、再轉入拘尸那國、搭乘寺車、直至跋提河側、參拜世尊之涅槃塔及雙林古樹、再轉乘二冥日之快車、至八坎拉馭、再換木兜架、至三加沙、即佛昇刀利天為母說法下天處、再直進西北、即大雪
山、此地寒凍無比、再乘火車、至巴倫布馭、再換馬車、至沙拉瓦底、即古之舍衛國也、參觀祇樹給孤獨園之廢址、復乘二日之快車、入北印度、至老葛爾馭、再騎七十里之馬、至藍尼毘園、世尊誕生處、禮拜摩耶夫人廟、參觀無憂王立之紀念石柱也、由甲斯利亞馭、乘八時間小火車、至孫布馭、再換乘輪船、渡過恒河、再坐一冥日之快車、至巴格地耶布馭、再換小火車、至拉已甲爾貢馭、即天竺國也、入王舍城、登耆闍崛山、大靈鷲山、參觀佛說法華經大道場、入寒林及耆闍羅窟石洞、迦葉尊者入定處、復登毘富羅山、外輪山等處參觀、再乘火車至那蘭臺寺、參觀廢址、昔五百羅漢結集藏經處、唐三藏三至其寺、習學瑜伽論也、再回仰光、即古之朱波國也、復入上緬甸國、曼得勒、及結缺雞等處、參拜名山佛跡、寫真二百餘枚、外旅趣味之行住、或馭裏宿、或車中臥、或路邊住、或樹下睡、有時山麓作香積、有時峰頂為雲堂、到處皆安身、渡水穿雲事事實如意、獨言語最為難、同啞子說聾婆者苦也、印度車資甚便宜、一元餘可乘一冥之車、幸佛天之護祐、一路平安無事通過、得遂同願、昨回檳城、慧宗師、敬請一週間講經、祝彌陀聖誕也、豫定十一月二十、往暹邏一遊也。十一月二日
蓬萊羽士下滄溟 翠水逍遙自刷翎
得意悠々雲外路 清音嘹喨達虞庭
梁園仙客浴涵星 華表歸來不起齡
一嘯長空天地靜 廣陵月下聽黃庭
神泉振羽拂霜翎 清韻飄颺上苑聽
玉洞幽棲時引舞 閒遊仙島啄蔘芩
九皋處士玉姿容 浴日咸池不見蹤
肅整素儀朝帝闕 揚音東海起潛龍
白蓮翻輸柳邊停 劉喨清音萬里聽
獻瑞壽星跨汝去 瑤池赴會祝遐齡
金衣仙子素儀形 太液飛來不宿汀
奮躍直沖天宇去 瑤池王母看梳翎
天池浴罷出世溟 瓊蕊餐來益壽齡
不向青田長養去 皈依佛母聽金經
聖水汪洋浴上林 乘軒不受雪霜侵
自從衛國承恩後 惹得詩人說到今
昔年嵩嶽降綸音 正是大和皇儲臨
一刻前星呈彩色 應知我國慶昇平
此日舒懷飲與吟 綱常聖諦一心欽
小生有幸居臺島 也向皇都祝歲忱
北里禪林寶塔開 靈臺百尺入雲崖
佛仙神聖登天界 凡者幽魂超法筏
乘興探奇趁早春 輕車直入桃花洋
絕危厓下闢山寺 前面清溪水似銀
八卦山頭夕照幽 水光山色人吟眸
溫泉似厭平泉俗 獨伴名山觀見樓
望眺沖西帆影來 彰城八影畫圖開
名山秀水非人境 拽杖長歌亦快哉
趁閒來訪故人居 山阿有寺號毘盧
莊嚴蘭若連雲起 萬山環拱入畫圖
煙樹披離同梵網 知是同來之所都
洪荒未闢少人到 紺宇成時客載途
呂家姐妹後先覺 能於末俗振聾愚
講座談經有開土 伊蒲常滿首積廚
琳宮獨供一尊佛 此是南瀛向所無
三千煩惱頓時斷 八萬法門何所殊
悟得同來真妙道 凡聖人天同一鑢
為訪故人得得來 青山重複畫圖開
看雲覓路心無著 策杖閒吟客與陪
信步漫登蘭若路 振衣直上梵玉臺
冬花滿眼依人媚 塔樹成行繞屋栽
南海高僧少 雞中鶴慧雲 心空宏道法
健筆寫詩文 行腳同玄奘 講經若勝軍
新年同撮影 留作蕙蘭薰
南島舊遊地 孤蹤似片雲 何緣除夕夜
來與論時文 專學驚同輩 辯才應冠軍
毘盧清淨域 端賴戒香薰
扶笻臨勝境 風物異人間 地僻鳥聲脆
林深客思閒 初登眾香國 同來沃洲山
記取重來日 千峰憶我顏
蒼茫山色撲吟眸 郭外人家竹樹幽
春水滿田農事旱 輕車漫坐看犁牛
趁晴卻為看山忙 村落依稀認故鄉
車過懸橋堪練膽 人從陌路見朝陽
天寒日午聞清磬 水抱山環入遠望
彌勒開顏還自笑 宛然石壁似雲岡
閒編風俗改良詩 迷信而今人盡知
同改陋風廣教育 國家強大莫遲々
金環玉[髟/告]枷鍊同 除去插花也說通
粧飾品今講節省 金錢用路於正經
國防義務非常日 陸海航空表至誠
太息臺灣迷信重 燒金燒紙無路用
例年惡俗豈難除 化蝶紙灰無限量
不正人皆驚鬼怪 媚神演戲費巨額
紙錢燒果作金銀 鬼神富貴免討食
古昔無知無證據 死人往々燒紙厝
爭云紙厝變真厝 典衣借錢即大著
銀紙々厝皆無效 有用錢銀莫易兜
陰間鬼住豈洋樓 陽世貧民目屎流
病重不去請名醫 燒香間佛信童乩
爐丹香腳作神方 至死不醒也是痴
王爺媽祖九叩頭 不救愚人佛亦賢
孝男孝孫開聲哮 至此始知是戇頭
在生不孝死椎牛 慎終追遠第一籌
要祭祖宗拜神明 清茶三盞要肅淨
只能處敬修心行 公平正直是神明
愚人貧赤要娶媒 費用過多最艱苦
利息生來還不了 生子生孫無到估
生活改良須謹記 娼喪虛禮節省宜
惡俗呆風唱改起 勿唱虛文花費錢
自今改做無送聘 嫁女擇婿有才能
試看十年人事變 粧奩賣盡最堪驚
六街爭看嫁天孫 百輛迎來積德門
孝道姑翁賢心婦 即才女德好評論
漢民種族陋風多 待我拈亳再編歌
若改二千年習慣 三項義務救得無
帆海西天佛跡球 鷺江萬石漸勾留
閒來攜仗虎溪訪 少個淵明作伴遊
靜座無心萬慮休 也無歡喜也無愁
無心莫謂真同道 這個無心便念頭
怒濤萬里作南遊 到處名山便可留
莫笑山僧無事辨 西天覓佛訪源頭
由斗六真一堂々主張氏丹主催自舊十一月甘四日起一週間、在該堂開催佛教講演會、每日講演二回、（午後三時及同七時）、講師有曾永坤氏、梁抱氏其他太空拾餘名、而每日參聽者近千、頗呈盛況云。
臨濟宗岡山布教所入佛式於去十二日午前十一時半、在佛殿由高橋州教育課長、島浦岡山郡守、兩課長、視學、記者、外有志者多數臨席而舉行、初由東海師開式辭、入佛香語、香讚、誦經、本尊回向、祝讚、讚中參列者相續獻香、後有高林監督之告辭、岡山郡守之祝辭、高橋課長之祝辭、後楊縛氏為信徒總代述謝辭、午後一時半於盛會裡散會云。
新竹州下本年開催國語練習會、期間百日、多以寺廟齋堂為場所。同員崠子：亦以師善堂為會場、會員三十六名、教師田紅相氏乃出身于曹洞宗臺灣中學林、頗注力社會教化、故特延長期間為百五十日。而期間中每日曜夜、更有講師詹昭河、陳如淨、寶月、劉慧彰四氏、講演佛理以資會員修養之方、成績殊佳。已於十二月八日午後八時舉終了式、時有竹東郡守、郡庶務課長、郡視學、竹東街長等官民多數臨席。
其他如青草湖一同堂亦為會場、聞教師係該堂執事者、猶獲得新竹郡下最優良成績云々。
竹東郡寶山種福堂前堂主劉國昌氏、與經理人發起請願改築許可者、經三年餘而工事不能實現、昭和二年六月已卒于願力
不果。至同年八月、詹昭河氏踵其任、始盡悴此舉、本殿及左方宿舍已皆建築成功矣。近聞有不德女尼煽動經理人、將以翻其任。更於十二月一日有經理人曾阿土、信徒曾勝坡、女尼傅德香三氏、對詹堂主說要其辭職、將請曾因妙（俗名湘廷）代之……。時詹君聞之、顏無異色、笑容而諾。大有維摩居士之家風。然而經理人共九名、其他皆知為無常識者所弄、啟不許詹君之辭任也。
佛教大靈場之獅山、原由竹南々庄間道路通過山下。自昔有輕便臺車、近年又有乘寺自動車、雖在深山、交通已不遜平地矣。然因道路狹隘、故本年春已擴大開鑿倍增其幅聞豫定明度再一箇年間可以完成。現自動車唯至銅鑼圈、從此以達山下尚賴臺車之補充也。
本島佛教界無論寺廟庵院齋堂、自有史以來、唯繁盛於聲色。而內容實質、就一般的而言、猶甚幼稚。同乳兒能哭不能言不能步者、以致有被虐待亦無以申其苦、此亦罹人災之一種也。例同、獅岩洞所有水田在竹南郡三灣庄崁頂寮之一段、被南山炭礦之坑口礦土所埋、損害約甲餘地。雖曾向該礦主要求條件、皆置之不理。出家人又怕土豪之財勢、不敢……。
又新竹巿南門某齋堂自前堂主圓寂後、某太空襲其任。因該堂租穀百餘石、遂被堂主之子媳所占收、太空亦被所逐出。今也該堂連朔望佛誕、且乏香煙。殿宇堂舍一變盡成家庭房屋。新竹郡下某齋堂、古且大。山林十餘甲、田畑甲餘地、住眾養命錢三千餘金、某氏遺囑獻納金五千圓等、盡交付某管理人代為保存。而管理之某氏即略支出小份給其油香、其他即盡飽私囊。
以致該堂經濟困難、住眾難養而多散、現堂主亦因其……不敢……。既報宜蘭妙釋寺移轉之原因、亦此類之一例。若此等實例全島實不勝舉。唯為佛徒之一員者、應當各自猛醒、團結、協力、為教界前途而設法、須必斧越不避之努力！
香訫堂乃曹洞宗所屬隆盛之祠堂。檀信徒數百名、住眾三十餘名、香火繁昌、維持不缺、而交通尚甚不便、若自新埔關西至該堂山路各三里、最近之楊梅路亦須一里十二町。如去十九日到楊梅驛迎歸印度玉佛像、庄民樂隊與幫忙者四十餘人、皆由山路步行而往復。幸今般已決定由新埔至楊梅開拓產業道路。乘合車將通行、即過山下。同此遠淨道路將一縮而剩六町矣。
臺南開元禪寺、去冬為彌勒殿及大講堂
等改備落成、所建七天傳戒大法會、可說近來未曾有的盛況、這七日中的記事、雖屬做過去了的事情、還可作將來的參考、爰記同左。
戒壇設在三寶殿後的法堂、堂中正面列傳戒大和尚及羯磨阿闍黎教授阿闍黎三大帳座、左右列尊證席位、下敷各戒子位的蒲團、壇前左邊掛一片大紅牌、上面寫的是法務時間及戒師芳名。
先於十二月十六日、各地戒子概已到寺、掛號安單、是晚並召請各姓光靈入拔荐壇供養、翌朝即十七日（舊十一日）朝課後早粥訖、午前七時、聞鐘鳴各戒子各著大袍、齊集客堂前、經普淨書記點名、比丘三十一人、比丘尼八十三人、優婆塞三十人、優婆夷一百零六人、四眾合計二百五十名、由專圓當家師及復妙知客師引率、送進禪堂交開堂師領入安定位次、次由引
禮師率出禪堂彌勒殿庭整列、經引請師再點名、點畢注意開堂師教習初儀、至一時許休息 、十一時上殿禮佛、十二時半午飯、午後二時在彌勒殿諷經壇禮洪名寶懺、三時在寺前寫真四時上三寶殿禮佛、六時藥石、七時在戒壇習儀、九時止靜。
十八日（舊十三日）、午前四時朝課、六時早粥、七時聞鐘聲、各戒子由引請師領上法堂請和尚十師登壇演啟請儀、七時半傳戒大和尚、出方尤室和羯磨和尚、教授和尚、尊證諸師一同進戒壇、和尚升座後、各戒子頂禮、啟請畢、三師下座、七證起位、一同退壇、和尚十師進退行儀威壯雅觀、各戒子迎隨整列皆盡虔誠、十一時午供禮佛新戒和舊眾四百餘人、大雄寶殿內外、四眾濟々皆極嚴肅、十二時午飯、午後二時再出堂進戒壇行剃頭沓浴儀式、十師登座、各戒子胡詭堂中由引請師執戒刀向頭上虛剃三刀、剃畢行甘露灌頂沐浴之
儀式、畢退堂四時做晚課拜佛、六時藥石、七時再進戒壇習儀、九時退堂止靜。
十九日（舊十三日）、早堂課調及早粥如前、午前七時鳴鐘畢戒子各著大袍整列候引請師領上法堂、請十師登壇傳授在家二眾戒及沙彌戒、七時半、十師登座、戒子頂禮畢、和尚依儀問戒子來歷、又問戒律是否果能受持然後傳戒、儀畢一同退壇、十一時午供禮佛、十二時午飯、午後二時、說戒和尚暨十師登壇、戒子禮畢坐定、說戒和尚說三歸及五戒大義、繼宣沙彌律、事畢退壇上殿做晚課、六時藥石、七時由州教育課在彌勒殿前開演活動寫真祝落成授戒法會、開放戒子觀覽、觀眾擁塞殿庭嘻歡裡稱讚、十時止靜。
二十日（舊十四日）、朝課及早粥如前、在家二眾出堂、午前七時新戒沙彌聞鐘聲雲集殿前由引請師領上戒壇、七時半十師登座、引請師啟請畢、十時回堂、十一
時午供、十二時午飯、午後剃頭沐浴、藥石及演習儀式如前、九時止請。
甘一日（舊十五日）、早課朝粥如前、午前七時鳴鐘、引講師領新戒沙彌上法堂請和尚十師登壇傳授比丘大戒、七時半傳戒大和尚及羯磨教授和尚升座、尊證列席畢、傳戒大和尚問明新沙彌真誠願意受持比丘大戒、即時依儀傳授出家二眾具足戒、式畢退壇、午供禮佛及午飯同前、午後二時撞鐘後引請師再領新戒比丘比丘尼上法堂請教授防闍黎宣四分律、二時半教授大和尚升座、尊證列席、比丘比丘尼各就位、聽宣、至四時退堂上殿做晚課、藥石後七時在大雄寶殿燃香（灸戒點）、十時止靜。
廿二日（舊十六時）早課朝粥同前、午前七時打鐘後、引請師領新戒比丘比丘尼諸大師再上戒壇、請和尚十師演啟請儀、至十時式畢退堂、由引請師率往祭塔、午供
禮佛午飯同前、午後剃頭沐浴式亦同前儀、藥石後觀覽本寺授戒會實景的活動寫真員各欣悅十分滿意、九時止靜。
廿三日（舊十七日）、午前四時、上殿祝阿彌陀佛聖誕、六時半早粥、七時鳴鐘後引請師領新戒諸大師上法堂、請和尚十師登壇傳授菩薩戒、七時半傳戒大和尚及羯磨教授尊證登壇升座、新戒諸大師頂拜畢、傳戒大和尚依儀問答後即傳授菩薩戒、十時退堂、十一時祝落成、午後一時式畢午齋、二時在戒壇誦梵網經、三時給牒求戒者連寄戒、三百九十名合計六百四十名。
自十二月十六日（舊十一月十日）、各地發心求戒弟子信女和所聘請諸執事、暨已到寺、共約四百餘人、受付應接不暇、因戒子臨時擁到超過豫是加倍以上、書記連夜整理申込書及名單、醮壇是夜七時起鼓、並召請各姓先靈供淨業堂中、大殿及各壇
宇諸殿堂裝飾壯嚴、光彩炫目電光輝煌、全寺成不夜之境、僧房皆告滿員、翌十七早午前四時發表開壇、大眾雲集大雄寶殿、男眾滿塞殿內、女眾鵠列殿庭幾無頂禮之位、誦經畢繞殿念佛行列齊整、禮佛戒過堂早飯、內外男女齋堂坐席滿員、次序無亂威儀可風飯訖歸堂各盡其務、每日食事定午前六時早粥、午中十二時午飯、午後六時藥石、每飯恒常有五百二十餘人、每日法務定午前四時早課、同九時開經、同十一時午供、午後二時禮懺、同四時晚課、同七時講演、同九時止靜、其外則十九及廿二夜換開映活動寫真、臨時執事人員、戒壇除外則副司寮五人、書記寮十人、男客堂六人、女客堂八人、男照客六人、女照客八人、醀壇八人、殿司八人、待者四人、典座十人、飯頭二人、行堂六人、設備四人、什務十五人、連監院及總監計九十八人、合戒壇十八人總計一百十六人、
祈求平安消災及拔荐祖先絡驛不絕、參拜者及參觀者每日擁塞不開、其外於二十日教務所開臺南州下臨濟宗聯絡寺廟齋堂主信徒總代布教職議會、廿一日祝長生祿位及祭典諸殿堂、廿二日祭諸塔、皆比前日更加鬧熱、最雜踏就是廿三（舊十七日）、是日自午前四時早課祝阿彌陀佛聖誕則禮佛的大眾列立殿內外滿溢難客、及十一時舉行落成式之際、全寺內人眾成林無慮千餘人、是什準備齋筵百席欲招待來賓、因見不濟即時增加飯蔬以當中食、棹席不足乃作二回開飯、紅男綠女出入紛々、紳商善信禮佛殷懇、山門外賣物同巿、路上自動車吹笙不絕極呈一時之盛況、至午後四時座普施觀覽者尚擁擠磨肩並立如山如林一誠未曾有之雜踏、全日出入延人數可以計萬、某報紙之報道確符其實、而求戒之善信、北自宜蘭、南至恒春、東由臺東、西及澎湖、全臺各地方集到比較大正己未之戒子增加三分之一、翌廿四日謝壇法會圓滿大眾無事而歸、良可賀也。（鄭少雲記）
會費領收報告（自昭和九年十二月二十四日至同年十年 一月二十三日）
| 金 額 | 年 分 | 種 別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金四圓也 | 八九年 | 通常 | 張進堆 | 龍潭庄 |
| 一金四圓也 | 同 | 同 | 張惠宗 | 大溪街 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 劉阿萬 | 四湖庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 高立 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃林寬誠 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 吳標 | 臺南巿 |
| 一金壹圓也 | 九年後期 | 同 | 鄧華來 | 中寮庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 許氏勉 | 彰化巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張新進 | 中寮庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 林吉泉 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 蔡坤輝 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 劉敏賢 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 何振德 | 民雄庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 吳阿標 | 楊梅庄 |
| 金 額 | 年 分 | 種 別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 宋維桂 | 屏東巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 李有鳳 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃岸 | 溪湖庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃玉現 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳清泉 | 萬興庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 李林氏玉燕 | 溪湖庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 楊氏尾 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 胡施氏珠 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 梁氏紅棗 | 臺南巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳富來 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 王水源 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 張長川 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 鄭定 | 彰化巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 宋阿換 | 楊梅庄 |
新入會員紹介（自昭和九年十二月二十四日 至同十年 一月二十三日）
| 賀 正 | ||
| 超峰寺龍湖庵住職 林永定 岡山郡岡山庄岡山 | ||
| 黃 監 彰化巿南郭四九六 | 王進發 新竹巿赤土崎翠壁岩 | |
| 許氏 勉 彰化巿南郭二四七 | 曾連祥 旗山街旗尾三番地 | |
慧光師（俗名張金掌）自持齋後、道心益堅。大正六年春乃依東海宜誠師而得度、出家為僧。參究佛理、頗有所得。唯念故鄉之高山頂附近地方信佛及持齋者雖多、而乏設置教化之寺院、信者間且無聽講法話之場所。請之臨濟寺先住梅山老師、於大正九年三月設立布教所、以東海宜誠師為主任。爾後主任更迭數名。此間承臺灣總督府原社寺課長故丸井圭治郎氏多大之援助。信徒亦漸次增加、建築物隨之以整備。得時信徒總代張金掌（先住職）張福全（現住職）呂氏點妹及吳榮槺、黃阿清、尹榮才、劉阿春、彭氏演妹等竭力、內容維持亦藉以成就。故昭和三年四月出願妙善寺之建立。同年十二月得府許可。同四年一月開寺院昇格祝賀式。同年十月做慶成大醮之日。自是該寺名著州下矣。即慧光師就第一代住職。以其盡力教務、故同年十二月受大本山賜袈裟一肩及賞狀、表彰其功德也。圓寂於昭和九年二月。其長男雄雲師（張福全）襲其任。氏畢業鎮南學林。昭和四年十月任本派布教師。昭和九年八月受大本山管長辭令任該寺住職。該寺實藉其父子之血汗、始成今日之光輝也。
◇造化巧繪◇白虎洗心◇金雞振翅◇
山上坦平交通便利
湧光堂建在中壢郡平鎮庄山子頂、名曰寄雲山、其地實是坦平無有高下。以平鎮龍潭間乘寺合自動車、由八張犁下車、徒步約七町可至。若搭中壢龍潭間之乘合車、至山子頂下車、再行即只四町而已。
堂前西向、對白虎山、山前有清池、綠水澄碧、與山色相映、若遇中夜微風、明月臨照、即碎影鱗々、同織錦舖成者。殿後遠望金雞湖、其勢猶是造化巧妙工夫所繪成者。故原以文吟社々友之江君為作一聯曰、「湧佛清泉白虎洗心朝佛國、光騰勝境金雞振翅護禪林」。境內約
千四百坪。殿前殿後、花木果樹、遍地翠秀、雖際寒冬炎夏、猶滿庭爛熳、紅々白々、殊可人憐也。
現堂主常定師（俗名李阿芳）年十七而度於觀音山凌雲寺。二十歲受戒於鼓山湧泉寺、掛錫年餘。後巡禮南海、甯波、杭州、西湖等處、各名山大寺。歸臺後、託缽於大溪烏塗窟香雲庵者、經十數星霜。頗得一般信望。因現地附近信者甚眾、乃協請其來。遂與吳新蘭氏盧明光氏外十餘名、發起興建是堂。至昭和三年九月、壯麗殿宇、禪房客室、一切均竣。本尊觀音菩薩、中有聖上萬壽牌一基者、原係曹洞宗大本山下附也。左右兩廳為位牌堂、同是完備、乃舉落成式焉。即常定師為初代堂主。昭和四年以該堂編入為曹洞宗大本山永平寺之祠堂。現堂主若以其不磨之願力、勇猛精進、道德隨法臘而增長、廣行布教、化導迷津。即該堂之將來、當比曉日之東昇。便是不違佛日之湧光也。
大溪海山兩郡中 可謂當派發源地
當三十餘年前、大溪街產業既盛、人口激增之際。齋教先天派之信者甚眾、且當派齋友亦頗多、願修真研道者、大有其人。但未曾有當派之殿堂、信者參拜無所、齋友學道乏處。故集眾決議、募建齋堂。乃購定敷地、創立普濟堂於大溪神社之後方、崁津飛橋之東上。堂內奉祀之恩主為本尊。是以神靈顯赫、香火昌盛、諸參詣者群至、日以雜踏。修真貴靜、過鬧必礙、動能破靜、道難以精、不謬之言也。
故另擇同街東方距五町之山麓靜處、地名田心子。後山低秀而遠接高峰、修竹茂林、森々青翠。堂前平時連陌、苗稻蔬菜、四時景異。庭園數畝、常聞花香。該地
名勝之八景、雖無直接陳列境內、目前亦儘堪鑑賞「森々翠竹真同性、鬱々紅花古佛心。」之吟味矣。
自明治四十四年以江添裕氏外二十八名關係者、醵金重新建築、告竣於大正三年者、六也堂之所由成立也。遂推江添裕氏為初代堂主。時住眾皆是端心修行堅固願力之齋友、故所感化信者亦甚多。猶可稱為大溪海山兩郡中、先天派之發源地爾。大正九年初代堂主圓寂。乃以該堂執事者江阿九氏、就其後任為第二代堂主。但當時之建物、雖是瓦葺、仍為土角木材所造。故以物久而腐、腐敗而蟲生、既患白蟻、未幾而破壞難堪。沿至昭和六年七月再擇舊址北鄰、墾地而改築。其所以不募寄附金者、以該堂所有存蓄盡充為建築之費也。至昭和九年秋、本殿及兩廂皆完竣。同年孟冬月之五日舉落成式。現在之建物已盡是磚造、可防白蟻之穿蝕矣。且兩廂宿舍客室屋內之隔屏、均密列大桂竹片而編成、其樸素清雅異常。加以現堂主亦儉實謙讓、守道和眾、該堂之法運必將增輝也宜然哉。
△寺併昭忠祠◇故稱忠魂堂▽
△乃村上老師◇廿三年汗跡▽
前清時代劉欽差蒞臺、征伐角板山時、為殉職者之忠魂、立廟於大溪街者昭忠祠也。光緒癸巳年二月撫臺邵友濂氏題一額曰「俎豆同榮」掛於堂內者、今猶存焉。當時建物雖高廣華麗、而沿至帝國領臺後、漸趨冷落、幾乎無人問及矣。
村上壽山老師生於山口縣都郡久保村、年甫八歲而出家於同郡之慶寶寺。明治三十一年渡臺。為本島之開教、初藉該祠為場所。後因該地教育發展、尚欠小學校、將新築而乏資、遂議定以該祠改修為校舍。故村上老師轉於同街之橋東、公園之北角、新築曹洞宗大溪布教所。本堂內左龕有祀領臺當時、陸軍第十三聯隊第十三聯隊第一大隊戰
死者之忠魂牌。 及原桃園廳警察官吏隘勇戰死者列名之掛軸。又昭忠祠之清代忠魂牌亦請來並祀之。故又名曰「忠魂堂」也。 大正六年村上老師為該地信徒、開內地式授戒會於當布教所。後卒其信徒等觀光于內地。歸臺之翌年感恙、圓寂于大正八年九月、享壽五十有一歲。 老師自從渡臺以來、於大溪從事布教、嘗盡辛酸、歷二十有三星霜。為法為人、其功信不諱矣。
爾後雖經有曹洞宗態谷布教師與真宗林布教師 先後踵其任者、聞不但無益於當地、且有損及該堂。故致荒廢數年、無人可代。至昭和八年二月由管埋人呂建邦、信徒總代加藤仁作及關係者等諸氏、議請村上老師之徒弟、壼山保壽師（俗名簡進富）代掌一切堂務。師又出私財重修本堂及宿舍等建物、內外遂重為之一新。堂主乃以其長男簡金水氏當其任也。雖堂舍粗小、敷地狹隘、而後依鳥嘴含雲、前望飛橋臥波、左通溪園聽濤、右顧崁津歸帆、以大溪名勝之八景、於此可坐觀其半矣。
普容太空（俗名蔡存良法號德超）修行志切、傾心齋教、為佛法之振興、更不遺餘力。初於明治三十七年、創立明善堂於松山、感化信徒數百人、教門亦隨之盛乎一時。
後因見七星郡汐止街東南約二十五町之白匏湖。山勢峨然、岩石奇麗、千峰環抱之中、一峰高聳雲上。山腹平坦者頗廣、得耕水田數百畝。古樹茂林之內、泉湧清流、秀水出自岩穴之下。遠對七星山、左望大屯山與觀音山之隙、即淡水港外碧波接天。近瞰汐止街與南港之村落、皆在足下。若登絕頂、尚可眺望大臺北巿及基
隆港外。遠近四時不同之景、皆可以一目而覽盡也。
既贊其地之雅秀、又愛其山之風光、故于大正元年五月擇定、敷地、請願而興建、翌年八月告竣、名稱白匏巖性善堂。時之建物、雖無高大、然而正殿與兩廂之間、各留日月井、階前包圍石欄、庭端另築放生魚池等、設備卻頗稱完美耳。大正十一年壬子初秋、再興改築之工、因堂舍移轉於舊址之後上、距三十間處。本堂既增高廣、兩廂亦加縱幅、殿庭擴大數百坪。至昭和元年一切完竣。已是彫梁畫棟、金泊輝煌。殿內釋尊大像、印度品三寶玉像等、及佛具布置皆壯嚴。自是改稱白雲寺而祝落成也。為開山第一代之蔡太空、圓寂于昭和三年古曆元月。即蔡詹氏普學承堂主職、蔡正智（法名普聰）顏圭參二氏續管理之任。乃以該堂所有山林、自營茶業、以為維持香火祭祀之資。加以信者多熱心、雖在高山峻嶺、參拜者尚不乏其人也。
深究道學之堂主普禮氏
皈依齋教後更勤研佛法
慶善堂々主顏仁德氏（法名普禮）年將古稀、原係深究道學、篤信佛仙。五十而皈依佛教龍華派、遵守法規、嚴持戒律、一意修真、專心研道。且曰：「蓋聞無極一真之氣、而生太極、乃一性一理之所化。人雖知己之有性、不知其出於天。知事物之有道、而不知其由以性。萬物合虛空以陰陽、由五行以化生、一氣而成形者、乃一理之所賦焉。普觀大地人類、邪見者多、正信罕聞。願體老祖之大悲、憫念眾生之沈溺、為此大事因緣、敢不流通正教云々。」
是以大正七年于臺北巿萬華有明町之自宅、置佛廳、
設淨壇、將以便自家誦經修道。奈同參信者、皆藉為禮佛參拜之所、遂有或供香燭、或獻油燈、而詣者日以成群矣。至於佛誕或祝祭之日、即眾集成百、堂內幾無容足之地。因此既嫌自宅狹小、遂至議建齋堂也。大正十二年始擇巿內宮前町（葉姓祠堂後鄰﹞之靜處、創立堂宇、將自宅之佛壇移轉於此。 乃連絡臨濟宗妙心寺派、大正十四年得臺北州許可、為臨濟宗雙連布教所。同年六月十日先舉入佛式。至同年仲秋月之四月起、開龍華公場七日間並落成法會。
該堂本尊觀音菩薩、仍配祀太上無極聖祖、九天玄女孚佑帝君等像。堂前立大鐘亭、掛一大鐘、恍然內地式之寺院、而大鼓即置殿內。前後皆植花木作連垣。 雖然敷地不廣、堂舍建物稍簡單、卻清雅肅靜、大有佛境之概也。但因現在境內地、有與他人所關、尚堂量未決、故擬將改築、或再移轉者、猶非一朝一夕可斷之事也。
堂前之大沙湖將一變而成為埔里社之日月潭矣！！！
距今百年前金幢派故葉標強居士、築草庵以修行者、種福堂第一代之開山也。故葉發宜居士繼其後為第二代堂主。續至第三代故范園就堂主之時、始解築為瓦葺。第四代堂主即故朱廷欽居士。傳與故劉國昌居士為第五代。乃選立經理人林春秀、潘朝棟、劉阿水、姜振養、姜順喜、曾振坤、朱述上、何旭光、張光梅等九名、協議從事改築。雖於大正十四年已得州當局許可、因基金募集之都寺、未能進行。而劉堂主更於昭和二年六月圓寂矣。同時詹濟霖居士（俗名昭河）踵其後任。乃與經理人等共同致力、從事改築。遂於同年十二月著手、至昭和五年本堂告竣。同年八月舉人佛式。昭和八年春興工增築東廂二階之宿舍、完工於同年八月秋期例祭之時也。
堂在竹東郡之寶山（即寶山庄字沙湖俗稱尖山）。有新竹々東間乘合車、由二重埔下車、登山路約十町。臨沙湖而對五指山（五指列屏﹞之中峰。若天晴之日、左方酒桶山、右方獅頭山、皆在
掌握之中。且新竹州將築圳源之大貯水池於堂前之大沙湖、聞最近將著手、成功之日即大沙湖一變而為大水湖、該堂又是西湖在目前矣。」「現堂主濟霖居士自幼信佛、九歲持齋、其善根之深固、實所希有。不單同是、而猶忠心愛國、盡力於社會事業等。同明治四十年加入帝國海事協會為特別會員。明治四十二年加入日本赤十字社為正社員。其他或對佛教或對慈善事業等有功者甚多。昭和九年三月為臨濟宗高等布教講習會之修了生。既稱老居士、更博漢學而長於詩也。
△臨濟宗妙心寺派連絡寺廟▽
師善堂建在本島以石油礦而著名之竹東郡竹東庄員崠子。不但電燈、水道、瓦斯等使用之無異都會。且自動車輕便臺車均可至堂前、即交通亦已與巿街無異矣。
堂後青山不高而鍾秀。階前碧水石白而流清。遠望連峰、環疊以抱擁。庭端斷崖千尺、上下皆是臺車軌道。院內花木百種、綠
徑絕點塵埃。
自百年前開山第一代金幢派甘廣亮居士、初立茅廬隱居於此。至第二代曾法源居士乃為之改築、時堂舍雖尚小、已成瓦葺矣。主持者既得一般之信望、而信者漸增也如水之流下然。故第三代堂主曾保生居士、遂與經理人甘承宗、甘照才、曾朝珍、林雲六、彭天來、彭殿輝、彭真靈、彭真修、詹昭河（兼總監）等議決於大正五年再次興工改築者、現在之建物也。至大正六年舉佛像安座式。爾後逐漸修備、至殿堂高廣、廊舍長列、飛簷鬥角、丹碧交輝、時已大正十三年矣。曾保生堂主圓寂於大正十四年。曾達光居士乃襲其職。此時購入土地為基本財產、乃再加入經理人五名、即朱燕貽、彭成樂、曾辛湧、陳如淨、曾湘廷等。又築靜舍於堂後為關房（如淨師在此閉關三箇年）昭和元年十二月連絡臨濟宗妙心寺派。昭和二年達光堂主圓寂。而推舉同淨師為第五代、師因猶在閉關中、是以堂務託彭真靈氏代其辨理。昭和三年本派大本山下附御壽牌一基奉安該堂。昭和八年如淨師辭退。同年十月選舉詹濟霖居士（俗名昭河）第六代堂主職。該堂佛火必由此以增輝矣。
現堂主將誓大願力
復振該地當派宗風
王普奉女居士、持齋奉佛、立志修行、設佛堂於自宅、朝夕誦經禮拜者、八十餘年前之事也。爾後惑忌其繁雜非靜。乃購地另築於大溪街之西端、臨溪之崁上、溪園之北、與福份城相對峙者、即現在之修德堂是也。
王堂主西歸後、有曾普澄太空承其責任。大振宗風、信者雲集、香火日盛。然而初時建物、簡單而低陝。有趙普潔者。篤信觀音、發願重修。大正五年與林崇德氏等發起、鳩資改築、告竣於大正七年、堂貌為之一新矣。此時曾太空已圓寂多年、故趙普潔氏踵為第三代堂主、既而又圓寂於昭和七年。自是已乏接任之人、堂務猶不能置之無人執掌。乃由同道關係者議請簡元川氏（法名普慈）就堂主兼管理人之任。氏係該地實業家、有德齋友、且對該堂之將來、尚抱有大願力也云爾。
山、地、路、車、皆附觀音之號
像、誦、念、言、盡稱觀音之名
薩之凌雲寺建在新莊郡五股庄觀音坑之觀音山、其有名勝景如「觀音戴霧」「觀音織雨」之外。即「大屯積雪」於對岸「羅漢後隨」於主峰。俯視「關渡分潮」、遠望「新高白首」等皆是當寺獨得造化妙筆所繪成者也。自西雲岩起至該寺之沒途、特立觀音靈場三十三箇所。而自寺右方至絕頂、又立有七如來大石像。現布殿宇堂舍、庵院岩雖已燦爛全山。而前年間所計劃之大雄寶殿、工事未能順調進行。今擬於最近將再著手云。
聞往昔未建該寺以前、嘗有山下住民某者、將墾荒山於其地、發堀觀音金像。欲取之、即頭惛目眩而不能近。乃跪禱而謝之歸。卒家人重來已莫可尋、只剩十二箇大金錢、遂拾去云々。且以寺中住眾晨鐘暮鼓口不離觀音聖號。以此遠因而成此現像者、想將來島都亦必為之觀音化矣。同治乙丑年陳維英先生已於外岩為之題一聯曰「和尚州和尚港對和尚門淨波面々好為和尚洗心。觀音山觀音坑抱觀音寺頑石頭々盡向觀音點首。」
現住職本圓和尚著任該寺以來、為其最有力之輔佐者、即其徒弟現住職覺淨和尚也。故大正三年春受西雲岩關係者及該地官紳等之招請、兼任其住職而事務一切亦概副住職代為辨理。
西雲岩係乾隆十三年第一代開山省源師肇建。至乾隆四十五年劉麗天氏寄附加里珍土地俾永久祭祀之維持。傳至第五代住持文
秀師時有第二次重修。明治三十九年陳養源氏發起、募第三重次修。大正三年現住職就任後、增築兩廂及整頓庭園花木、今境內地已成美麗公園矣。大正七年增築左方講堂大正八年建立五箇靈塔於右方約距三町之處、中塔七級而高大、若從平地而遠望之、恰為西雲岩之目標。返登此而眺平洋、即臺北平野可以一目而收盡也。
福份城齋明堂全景
原為龍華派現曹洞宗之大溪街員樹林字福份城（通稱份仔城）齋明堂。係九十年前有性悅師（俗姓李）者、出家受戒於南海普陀山法雨寺、後持衣飛錫渡臺、歸視故鄉。愛其地之山水有天然景色、乃結草庵以自居。所崇奉之佛像亦師自南海請回者（其所用之缽及佛像、現猶保存堂內）斯時堂號福份宮也。至第二代堂主黃普瑟居士始移轉於現在地、距原敷地約三十間、改築為瓦葺、變更其堂號為齋明堂。時同治十二年。但堂宇尚小耳。第三代堂主胡普惠居士接任後、聞因臺北某秀才倡首重修為動機、時董事江健臣、黃近水、江普梅等諸氏、亦自覺該堂已有重修之必要。況適附近地方齋教正黃金時代、樂助者甚眾、故遂募集緣金、興第三次改築之工、即明治四十四年。高廣殿宇、新建東西兩廂、至翌大正元年皆告竣。堂舍已完備乃于同年十二月舉落成式。同時堂主改選江普梅居士（俗名連枝、後禮鼓山湧泉寺聖恩和尚為師、出家改號雪年）
圓寂於大正十四年三月。其次男江普乾居士（俗名澄坤﹞乃於十四歲能持齋奉佛、二十二歲已隨其叔住該堂代為辨理一切事務、一般信者頗為感服、故襲其任第五代堂主。昭
和元年又增築第二進之東西兩廂。昭和四年更於堂之後方臨溪山上、建立靈塔一座、名曰萃靈塔。為大溪八景之一。地階連壁分五室為納骨堂。階上築塔尖三個、正中高大者、
內設佛壇安佛像、左右低小者各一、內掛鐘鼓為鐘鼓亭。塔左距百尺處、另築洋式宿舍、以供參拜者之休憩及有守塔者之靜房。同是堂塔內外整設均得其宜者、因現堂主雖纔過不惑之壯年居士、然慧德兼備、內即深究教典、外即謁力導人、其法運之興隆也無疑矣！
鶯歌大溪間或桃園大溪間皆有乘合自動車、由粟仔園下車、登山路約五町。若由平鎮、龍潭、關西、皆有乘合自動車至員樹林、從此大道坦平至該堂只四町。貨切自動車猶得直到堂前也。
至於滿庭花月、四面溪山、種々絕妙風景、實筆者所描寫不能盡。故藉崁津吟社集大溪八景詩中題靈塔斜陽二十首 茲錄二首以供讀者之參考。
員樹林中祗樹林、別開法界景幽深。落霞彩散浮圖影、禪味偏從玄外尋。──大溪釣璜作──
擎天一塔勢巍々、影射橋東帶夕暉。最好登臨憑遠望、石門津渡片航歸。──高雄陳國樑作──
附秋山樵叟作齋明堂登山紀念七律一首。
粟子園邊漫自猜、雲梯千尺上崔嵬。堂前大地平同掌、殿後溪聲似遠雷。閃爍塔尖懸舍利、莊嚴境裏絕塵埃。西方勝景能無異、念佛應忘白髮催。
備註：缺頁
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納