我大日本帝國由連綿不斷的萬世一系皇統所總攬，是君民一體的國家，皇室與人民有著本家與分家的關係，且正如「義如父子」這句話所說，世界國家雖多，但可斷言沒有像我國皇室這樣愛護人民的國家了，像是仁德天皇的民之庵，醍醐天皇的寒夜御衣等，歷代皆表現出同樣的大御心，這些事實屢屢在我們誦讀國史時喚起我們的感激之情。也就是說，有時候感受到身為國民的驕傲與安泰，有時受到極大的暗示與激勵，有時則增強我們的報本反始、感恩報答之念。
歷代於文武各方面均有志士仁人賭上身家性命為君國盡忠，另一方面，雖然也有不忠不義之人，但這終歸也不過成為我們忠君愛國的精神涵養上，一種悲憤慷慨的基礎罷了。藤原氏成為攝政關白，源氏開設霸府，北條氏又取而代之，足利氏、德川氏相繼開設幕府，這些侵犯天子親政的行為，爾來均不堪國民的慨歎，因此，後來會高呼尊王大義的口號，也是日本精神之所然，為我國國體的維持上帶來更好的結果，像是為了討滅北條氏而有建武中興，相對於足利氏則有南朝君臣辛苦維持的高節，室町末期，群雄中尊奉皇室者輩出，而進入江戶時代後，由於國學的復興而使得尊皇思想被明確地意識到等，這些都是很好的證據。
另一方面，佛教自傳來我國後，在國家的保護下弘揚布法，聖德太子後不足百年，已臻隆盛，對精神界有所貢獻，至今能善傳其精髓，對日本佛教來說實在是幸福之至。因此，我們佛教徒不管到哪裡都應該要保持國體尊嚴，對身為日本國民的天職有所自覺，為了國民精神的涵養與發揚益加努力，藉以將佛教總府的皇國文化宣揚至世界。
日本這個民族，是富於信念、依信念而生存的民族。我國國民對神的觀念、神社、神道、尊重國體的精神、武士道的發達、崇祖觀念的開展、稱為國學的學風之興起，全都根源於日本民族極深的信念。說到日本魂、國民道德、建國的精神、日本主義，再延伸到所謂日本精神的稱呼與思想的存在，如果沒有了這項對民族的信念，是不可能存在的。建武中興的功臣北畠親房說的「大日本為神之國」這一句話能使我們受到很深的感動，也正是因為，在這信念之下生存的（每一個人的）民族意識會互相鏗鏘迴響的結果。
最能表達日本人這種對民族的信念的事物之一，就是「神的時代卷」（譯註：描述由神統治的時代的情形）。日本民族不擁有單純的神話，而把「神的時代」做為日本歷史的源泉，思慕它，把神話傳說當做是神聖的古代歷史而保有它，這全都是由對民族極深並極強的信念而來。這既深又強的民族性信念
轉變成一種信仰，成為日本國民發展的原動力，它藉著一種純潔的藝術性精神（好美之心）有了微妙的開展，又常藉著攝取種種外來文化的包容性成就了強而有力的發展。對這情形，中華民國的戴季陶（天仇）著說的「日本論」裡，倒是很能切入真髓，說得很正確。
信念這東西遇到刺激就會起反應而變強，理想這東西則是能立足於意氣就會越高。滿州事變以來，日本精神的力量突然被自覺，那聲音也突然變大，全因為是由我國內外緊張的情勢給予衝擊的結果。以「非常時期」的說法做警惕，已經將「國難」這二字結合到思想、經濟、政治、外交等各方面的現在，這緊張、迫切的國內情形，在日本精神的號召之下，也就只有在它的名義之下才能做到，民族信念的再次勃興。日本精神的覺醒係基於上述這種深厚的背景。因此，現代日本國民的信念全都是在日本精神
的號召之下才興隆的。這一點需要有識之士特別注意到。
凡是具有特殊力量的慣用語、也就是帶著一種社會力量被經常使用的語詞，都會反映出該時代、該國家的特殊情況。正如奉獻、祭拜等帶有現代流行意味的語詞，明顯地表示了現代日本國民的思想上傾向一樣，近來像日本精神這一句話和神的大道、皇道等語詞被頻繁地使用，尤其在著書的標題上、演講的看板上到處都看得到，我們就應該能夠覺察到，其中內含著深厚的精神上、思想上的原因。換言之，就是需要研究在日本精神的名義下國民自覺的勃興是基於何種原因，再進一步發揚日本精神力量的同時，應該指導、教養該力量才是。
日本精神緊張、覺醒的直接動機或最近的原因，當然是滿洲事變和國際聯盟的影響。不過再探討其內部的原因、也就是國內的國情，可以發現政界的不安、經濟的詰倨、思想的險惡等種種所謂的國難，也有要求回歸建國的精神、在古典裡找出民族真正的形象，也有人在努力設法提高國民道德、振奮國民精神、以糾正弛緩的生活、打破輕佻詭激的思想，也有與物質的、機械的、所謂的西洋文明對抗，
以發揚精神上、人格上具有特色的東洋文明的自覺。因為是由這種種複雜而且深刻的原因刺激、緊張起來的日本精神的自覺與興隆，所以（現在大家在談的所謂的日本精神）絕不會是單純的流行語。大正八、九年（一九一九、一九二○）左右時讓全日本的人們興奮、雀躍的流行語「Democracy」（民主）一詞，這十年來在舊書攤上也看不到以它做為標題的書名。想一想目前社會上的情形，對我們這些真正重視民族精神、希望為國運的發展有所貢獻的日本國民而言，在此日本精神興隆之際，會需要更加一層的注意和努力。
江戶時代的中期，最深刻認識了民族精神的本居翁，在輝映於朝日下的山櫻花上自覺到了我們的大和心情。而在德川幕府末期，在緊迫的國情之下振奮起勤王精神的松陰先生，在停也停不住的至誠之中，自覺到了強有力的日本精神。遭遇日清戰爭時，我國國民在日本魂的名份之下自覺到了國人精神面的力量，而在日俄戰役裡博得大捷，人們對武士道也開始抱持了極大的覺醒與關心。這種情形一直持續到第一次世界大戰之後、關東大震災的時候，終於使人們在國民精神的名義之下，對民族精神有所驚惕、並將之振興起來。
日本民族的信念，在各個時代隨著當時的國情、在不同的名份之下被予自覺，是有其該時的特殊情況。可是，我們同時也不可以忽略了在各不同的名義下，分別都有其特殊的意義。大和心
和大和魂這二個語詞，遠在平安朝時的文獻裡已用所謂的和魂漢才的方式被使用了。試著考究一下江戶時代中期以後使用這些語詞時的內含意義，也就是發生、使用該語詞時的特殊思想上的背景時，大概可以看得出下面說明的這些細小的差異。這微妙的差異，會讓我們瞭解使用（該語詞）者在教養上的心理狀態，同時也讓我們警覺到，事實上，其中是有極大的差別的。
大和心（日本心）這一語詞，主要是在江戶時代中期因自覺而來的思想、被使用的語詞，是針對漢意或佛心等外來思想相對而起的自覺，顯示了對我思想特異性自覺的信念。同時，它表達了以神聖性、懷念性、清新氣氛為基本特性的日本民族純真的心性、也就是真誠的心。宜長翁的名歌，便是在神聖的陽光、透過清新的大氣、照射在具有懷念要素的山櫻花上時，直覺地看到了大和心。
日本魂這一語詞，是在德川幕府末期到明治維新之後，被許多人使用了的、語氣相當強的用語。在日清戰爭時期也經常被使用，是一種自覺的聲音。這是基於大和心特別緊張時的自覺所發出來的聲音，在國內、對國外，當緊張情事發生的時候就會興起的民族精神的覺醒。這是對精神以動態的、或說是具體化時的形象所取的叫法，
也就是在大和心的神聖性上結合了清新的心情，具備了高昂、雄赳赳的氣概，正就是這日本魂。明治天皇的詩詞裡有：「有人把鋼鐵的箭靶也都射穿過去了。具備了大和魂的臣民們啊，要專心一致，貫徹始終喔。」另外也有：「敷島（譯註：指的是日本列島，日本領土）大和心雄赳赳的氣慨，當國家一旦有事時，就會顯現出來。」拜讀了聖上這種慷慨激昂的情操，會讓我們禁不住深思。
國民精神這一說法，是在大正時代、尤其是關東大震災的前後非常流行的語詞。這一語詞的產生，是有它很複雜的背景。那就是，為了對抗明治以來流行的崇拜物質的思想、及當時橫行的外來思想，呼籲人民樹立健全的國民生活，就提倡國民精神做為樹立健全國民生活的原動力。因此，國民精神這一語詞，可說是代表國人們自覺的一個名詞。東洋文明對抗西洋文明的的潛意識、乃至想要發揚東洋文明的心情，當然也幫了不小的助力。那是用大和心的心情和大和魂的的力量做基礎，表達了兩者實際的精神。只要拜讀戊申詔書和關於振興國民精神的詔書，自然就會領會其中的含意。需要藉由這一語（指「國民精神」），很強力地喚起國民的精神，是因為明治以來的思想、或說是Democracy（民主）的思想，使得國民的生活太過傾向於物質面、經濟面的生活方式。因此需要對人們促其反省，也極需要敦促政府來覺醒。
自從明治末葉以來我們一直在倡導國民道德，到這時候會產生一個叫做「國民精神」的名詞，這應該也算是很自然的事情。問題是它和大和心或日本魂
這種完全指定日本的特殊用語不同，而是以各國通用的、可說是學問上一般性名稱的國民精神這種說法來表達，一方面固然是國民思想很自然的流露，另一方面可能也有國際性協調的思想乃至於尊重知識的思想投下了一些淡淡的陰影。再另一方面還可說是，它裡面包含了：如果使用大和心、日本魂、或日俄戰爭時興起的武士道這類說法，可能無法直接表達的豐富內容。這時興起的精神面自覺，只有用國民精神這一詞才能表達出該自覺的全部感受。為了振作國民精神，以充實國民生活、端正國民思想，就到處在勸說振奮起剛健的國民精神的事。
自從關東大震災之後，向來輕佻的外來思想轉變為激烈的共產運動，國民精神便與國民道德同時更加被要求認真的自覺。但是這外來的危險思想還是損傷了我國體，破壞了我國風，向著忽視古來的精神上權威境地盲衝。
於此情形之下，國民對國體的關心日益加深，對建國精神的思慕日益變強。在此同時，共產主義的危險性與各種國難的緊迫感相偕而來，給予國民不小的陰暗感覺，終於惹起了對明朗社會的憧憬。大正末年古典趣味雲湧而起，有人開始倡導建國紀念一事，也應該是很自然的結果。
如此，國民精神漸漸地加深了日本的特異性。為作興國民精神日夜費神、
英明年輕的攝政宮殿下，遵循「惟神之大道」，在這時即位。面對著黑暗的時代、欣逢懷念的攝政宮殿下成為聖天子的日本國民，對國體的觀念自然就有其自覺，希望明確認識其（國體）精華的要求是愈來愈強了。適當此時，滿洲事變、上海事變相繼發生，使人感到國際政局壓迫的重大事件衝擊、刺激了國民精神，終究促成了日本精神的興起。總括來說，在日本精神的名義之下發展出來的國民的自覺，是以我國國體精華的發揚、不穩思想的克服、建國精神的回顧、國際性壓迫的排解等各種心情為其背景、做為其刺激，而形成的。因此之故，這信念有日本民族特有的精神上自覺，與在世界上的日本民族的意識，做為它的基礎。在這裡，自然就能更深刻地認識日本精神的優越性，就會要求建立起正直、明朗的社會。
稱為日本精神的這項國民的、民族的自覺，是在上述這種被內外國情刺激、緊張而產生的。它，和新含意的日本主義的倡導、皇國紀元的使用、皇道的發揚、什麼什麼紀念等語詞的流行一樣地，是現代日本國民信念的很明顯的表現。不，反倒可以說，它是這些國民信念全部的總和結晶而成的民族自覺的稱呼。現在這日本精神的自覺已高高地表現了它如神般的大道，同時
在其精神的底部也想要發現神聖、懷念、清新的大和心。這是一件極為重要的現象。如果有人知道震撼了江戶時代後半期的皇國學，知道國學興起的歷史，那麼無論什麼人對此都會感到極大的興趣和關心的。
暫且不談日本精神的現代意義。但其特色為何，可以從我國的古書籍上考察，也可以在我國民精神發達的軌跡去求證，應該大致都能夠有所瞭解，諸家的看法也應該會大概一致的。也許有人會舉出開展的、進取的精神，或說是創造的精神。有人會談論是不認輸的毅力，或有人會主張是不退縮的志氣。可能有人會把重點放在包容的態度，也或有人會當做是重點在於同化的力量。筆者本身特別從在現代的日本精神的自覺意義去觀察，認為其中包含有豐富的發明能力、極大的包容力、強大的伸展本質的力量三大特色。日本精神也善於模仿，且長於設計。在發明性、創造性才能上，也具有比起許多國家的人們毫不遜色的豐富素質和實例。寬廣的包容力能把外來的思想、學術、信仰、藝術等加以同化，形成特殊的日本文化並予發揚，這是很明顯的事實。
而在進取、包容的行為之下，被外來文化所淹沒、站到心醉的危崖邊，還能回歸自我，不知何時已在活用固有的力量，伸展其本質。這情形確可證明日本精神自主特徵的存在。
這樣的日本精神，正就是不斷地創造日本民族的活力、展開日本歷史、形成種種日本文化的原動力。那麼，那日本精神的本質又是什麼。作為我日本精神真髓的力量，在各不同時代裡接觸了種種的外來文化，經過多少的經驗訓練出來，展開成為今天這樣雄壯的國民精神，其原來的素質又是怎樣的？ 一言以蔽之，可以說它是日本民族傳統的信念以及情操。正如本居翁的名著直畠靈說：「大神國古時候的大手勢」就是神道，更說：「皇國的神道，是皇祖神所創、且又維持下來的道。」神道的根本是日本民族從祖先以來的傳統信念，是根源於日本民族傳統的情操、根源於日本的民族性的。以此傳統的信念及情操做為統治國家的根本思想，其中便存有我國體的精華。以此信念及情操當做是天上神、守護我國家的神、八百萬諸神的道，也就是用祖先以來的生活原理拿來信仰為我神時，就有神道的存在。神社是那信念及情操的公共表現，武士道是其尚武的表現，學國則將之闡明，以培養國民的國體觀念，
是發揮日本文化特質的一種學風。近來，隨著日本精神的興隆，對日本古典的興趣也漸形濃厚，在這方面的研究也越盛行。對國學的注目，伴隨著所謂的日本學建設的聲音，漸漸在年輕學子之間傳開來的事情，可能需要特別加以注意。
然則做為日本國民活動的原動力，成為我國的歷史乃至文化基礎的、所謂的日本民族傳統信念與傳統情操，究竟是怎樣的一種心理作用? 其實，就像德川幕府末期的女強人野村望東尼在她的詩詞裡說的：「不知道每個人身上本來就有，左慌右亂去尋找，神遺留給我們的日本魂。」（向陵集）那是從太古的祖先以來，在我等日本民族的心底傳統性地內在的東西。只要我們深深地自我內省，一定能夠認識它、獲得它的。
以日本民族的信念而言，對天壤無窮的皇運的信念、忠君愛國的精神、敬神崇祖之念、以克服萬難與永遠的努力爭取國運發達的信念（即所謂的修理固成的信念）、對家族幸福與鄉土繁榮的願望、端正明朗國家的建設等，都當做是各種應有的認識而傳承下來。緣此，希望能夠奉戴皇室、實現光被世界的優秀國家，這一偉大的信念，已是全民族的理想。畢竟，這些信念的諸相，都會被天壤無窮的皇運、也就是寶祚無窮的信念所綜合統一。而該寶祚無窮的信念其實便是以像神一般的信念為根底，
其他所有的信念也都歸一到這根本的信念，使日本民族的活動有力量，並繼續擴充我國體觀念的內容。
所謂「像神一般」，主要是用來形容現世神袛的天皇的統治，為要表現其行動的神聖性質而使用的副詞，是在日本書紀孝德天皇大化三年的項裡首次見到的語詞。在那上面用了「惟神」二字，並且在同一詔書內也用了「隨在天神」的四字。在續日本紀的宣命裡，也有數處使用了「隨神」的二字，而萬葉集則有「神隨」或用萬葉假字書寫的地方，另有一處是記著「神在隨」。這是平安朝以後，到國學興起以前都沒有人用過的語詞。就是那麼古老、嚴肅的語詞。
「像神一般」（日語 "Kami na ga ra"）這一語詞，是「完全和神一樣」、「如同神一樣地」或是「本身是神」的意思。較為廣義的用法，可以用在形容極神聖的氣氛時。總而言之，主要是在表達天皇的本質和其統治的本質。因此就是用來形容神聖的日本國家的性質，形容對天皇奉獻的國民、甚至對天皇奉獻的天地大自然的馴服性。這種時候會用到「像神一般」的說法。
另外，「像神一般」這種信仰，一離開神和天皇就會變成一種不具意義的語詞。做為我日本民族信念的根底也好，做為我國體的基礎觀念也好，都算是極為重要的力量。其中的「神」字指的是
天神，依前述的「隨在天神」一詞用例也可明瞭。並且我諸神經常受命於天神而行動，也可推測得出來。在大化三年的詔書內有：「由像天神一般的吾子統治，所以來看一看。由此可見，自從天地之初即為君臨之國也。」此句中的天神，很明顯地也是指天照大御神。延喜典禮的祝詞內提起好多次「尊奉皇親神魯岐、神魯美之命」，由皇孫下凡以統治日本這個國家，指的也是這件事。古語拾遺內有所謂的皇天二祖之詔，也與此說的是同一件事。畢竟，「神」指的是天神、是皇祖神。——（此處五行均在解釋日語假名單字語音讀法的解釋。無甚意義。因此省略。）——筆者以為「像神一般」是在意指神本質的表現。天皇代表皇祖神，「像神一般」是在表明天皇的統治是遵守天神的命令進行。換言之，「吾子應如神般地統治」這一句話，相信是明示了以現世神的身份統治日本國的天皇本質，以及其統治的根本精神。
對"がら"與"から"也希望說明一下。使用這兩音的語彙相當多。試舉其中四、五個例子的話，人的性格稱為「人がら」，國的國情稱為「國がら」，自己親身做說成「身から」，事件的性質稱為「事から」。這些雖不算是古語，但都在表達該物的本質。又，「敲了才會（がら）有聲音」時的から，和「吹了風，草木才會（がら）枯萎」的がら是一樣的用法。從原因（本質）引起的結果（表現、外觀），中間很自然地就會有（時間的）空檔。另外，在本質的表現上只研究其表現時，那意義就會遷移到形式上的外殼或虛偽的含意。一國的國體從其本質來看時稱為國情，從其組織看時就稱為國的結構，從其特色方面看時說是國風。這些都算是意義深遠的說法，同時，也可以說是在顯示日本民族對國體觀念有很深的認識。我國古代有種種國號，而日本民族有很強的國家意識。在考察我國國體觀念時，這兩件事是最需要注意的事情。
對大化三年的詔書內使用的「惟神」二字所做日本書紀的細註，古來就被認為是最難解的問題。其實，我認為是最富於趣味、最有價值的文獻。該細註可以分成二段研讀。前面註釋的 "意指「隨神道」"，因為在一般情形下，「像神一般」一詞，
一般都用隨神或神隨的二字，所以在此先把「惟神」二字明確地指出，是與隨神或神隨相同。後段說的 "意指「亦自有神道」"，是特地說明使用惟神二字的理由。此處特地聲明，不僅是遵守神意來行事，其實，天皇本身就具有神本身的性質。（所以，這裡可能要讀成：「自身亦具有神道」才對。）
這細註和「像神一般」一詞的本義，如能和續日本紀開頭處的文武天皇即位的宣命：「雖為天神之子，仍須依奉座落天上之神， ……… 」相對照，就能極易明白。
如以上所述，「像神一般」一詞的本義，是在表達天皇做為天神之子，係遵從天神的命令來統治這皇國。如果去考察其信念的內容，在古書籍上、在歷史事實上，都能很清楚地獲得證實。從天皇的立場來說，那是做為「天神之子」的信念。而從國民的立場來說，那會是「聖上是神祇」的信仰。天皇是「奉著天神之命」來治理這個世界，而國民則「敬奉大君之命」去服從。換一個說法，天皇闡述其皇祖皇宗的遺訓來統治叫做日本的國家，國民則是顯彰其祖先的遺風來盡奉獻的真誠。至尊恢弘發揚天業，
臣民則尊奉服從皇謨。君民一致，開展出優秀的國家，也就是行神道。
天皇隨時都在遵從天神之命，以發揚光大皇祖皇宗之遺訓為宗旨，國民則億兆人民全體一心一意奉戴該宗旨。因此神之道無私，全是光明、正大。大化三年的詔書中說：「皇祖開始治理國家之時，即以天下大同為其目標。全無彼此之分。」便是這件事。
天皇以像神一般的信念，經常施行敬神愛民的統治。國民藉著敬神尊皇的奉獻，遵行像神一般的道。上下合力恭盡敬神崇祖之誠意，向著修復、構成優秀國家的路上邁進。在此就形成了敬神愛國的信念。想要實現卓越國家的日本精神，對外來文化採取敬神崇儒、敬神崇佛的態度。對國民本身的力量，則推行敬神尚武、敬神勤勞、敬神明輪的的作法。同時經常以敬神愛鄉的生活，充實這些國民的生活。日本民族的這種生活，全然都是從「像神一般」的信念開展過來的。這即是我們的皇道。從古時候傳下來的純樸神道的根本意義，也在此。
像神一般不興言之國，是我國第一個國號。不興言，就是不多議論、不辯解的國家，大概就是以不言實行為宗旨之國的含意吧。還特地冠上像神一般一詞，大概是指：本來就是神性很突出的國家，縱有不足之處、縱有不雅觀之處，也不想多所辯解、多說好聽的話，的國家的意思。推測起來，可能是經由極深的信念才想出來的國號。而這一點，應該把它認為是看到中國很喜歡議論、辯解的情形，產生自覺的信念的結果吧。果真如此，那麼，這國號一方面顯示了我國國性的尊嚴，另一方面顯露了：在認為不需辯解的國家意識中、我們是在實行真道、的自負。在這裡，可以稍稍窺見自認為是真正行道之國的信念，同時也會使人想起國學者所謂的道之論說。
像神一般不興言之國、神國、言語幸福之國、敷島大和之國、或豐葦原瑞穗國、浦安國等等的國號，把它們加以吟詠並回味，不知不覺就會產生神聖的氣氛、讓人懷念的溫馨、以及清新爽朗的感覺。這種感情就是構成日本民族傳統信念的基礎、素質，就是所謂的傳統情操，就是大和心。以此大和心為基盤、為苗床，日本民族的信念在此萌芽、成長，最後造就了日本文化的特色。
我國的國情、我國國體的精華，也全都是以此日本民族傳統的情操做為其本質、做為根底的。
把日本人的心理赤裸裸地表現得最好的，是神社，是國旗。神社，是日本民族傳統的信念及情操很忠實的公共表現，是最神聖的場所，是不可侵犯的地方。同時，它也是讓人懷念的、捨不得離開的地方。而神殿和廣場，又是那麼清新、潔淨。會使人產生這種心情、氣氛、感覺，正是神社之成為神社的地方。太陽形象的國旗，也把這種氣氛表現得很好。對人類來說，沒有一件事物比太陽更神聖。而對日本人來說，沒有一件事物比太陽的形象更值得懷念。對年輕人、對老年人，日輪都是很值得懷念的。尤其在大和的島國，朝旭很好看，夕陽也很美麗。把那充滿活力的紅太陽，用穩重的白色圍起來的顏色的配合，一眼看起來就是洋溢著清新之氣。紅太陽的國旗，正就是我們日本民族真心的表現。也就是日本心實在的表現。在世界上宗教界及思想界裡對神社地位的認定，在萬國旗之中翩翩翻動的太陽旗的模樣，都在宣揚日本精神最根本的特色，都在標示日本民族所嚮往的理想。
神社起造之初，在為底的岩石上豎起粗大的宮柱，在高天原用上千木建起社殿。那社頭稱為大前或廣前，很自然地顯示了日本民族處世的態度。再進一步地，它好像也給人在敘述我國國體特性的感覺。
我國國體的根柢堅固、基礎很深。我國國體的理想高遠而又神聖。而其特質便是大而廣，擁有豐裕的包容力。這些都由皇祖皇宗的威陵所定，以天皇為中心而立，並由日本民族以真心奉獻而來。
我國國體的本質在於惟神的大道，正如前面所詳述。而形成該本質的一部份、成為表現該本質的原動力的，就是日本民族傳統情操的大和心。大和心是明朗、潔淨、正直的心。簡單地說，是開明的心、或是清淨、正直、誠直的心。說得詳細一些，是以明朗、潔淨、正直的真心，去認真勤務、往前追進。明、淨、正直，是日本心的本體，也就是至誠。勤務是活動，追進是修養，而兩者都是明朗、正直、真心的自然的發動。這其實也是大和心本來的樣子，是日本精神基本的作用，是日本民族生來就具備的生活方式。這，恐怕就是把人類生活的各種方式都加以清算之後，最後留下來的最純正、最正確的生活的規範吧。
以這樣的態度對皇室奉獻、對國家盡力、而築起人格，一直都被相信是日本民族的真誠。追究這種態度的根本力量，追究表現為真誠的真心時，
會在最底下發現那就是大和心。具有敬奉國家的心和不同特性的大和心，會像前面說的，富於尊重神聖的氣氛、喜好懷念的性情、和珍重清新的心情。神聖性是認真的、嚴肅的，是信念、是理想的根柢。讓清新性結合在那上面，就會產生雄赳赳的勇氣。懷念性是溫柔的、親近的心情，是潤濕的美麗氣氛，是溫暖的心。讓神聖性加在那上面，就會產生優雅的、美麗、尊貴的情操。將它具體化，也就是平田翁崇拜的宮比神。再者，清新性，是喜好清潔、單純、簡易、淡泊、樂天、冷靜、包容的性質，崇尚純真、重視﹍﹍，是民族性的根本特質。在那上面加一些溫暖的懷念，就會產生寬廣的胸襟、寬弘的態度。
日本心，是日本民族一切活動的源泉。其神聖性做為源泉，將天皇奉為現世神，發生「神國」的觀念，君臣之份才能儼定。又，懷念之情做為源泉，才會養成「義理上是君臣，情感上尤如父子」的家族性國體觀念。另外，清新性做為源泉，才會成立像神一般不興言之國這樣純真的國體。離開這種情操，絕對無法瞭解我日本民族的國體觀念。
國體理論唯有立足於這些民族性之上，才能對其根與命的發展有所幫助，我國國體的精華，實是紮根於此日本民族的真心發揚而來的。
由此點觀之，可瞭解到忠實的我國古典教育是如何地必要，同時也令人深切感受到，培養這份日本心並教養出發自這份日本心的日本民族信念的各種文化、教育、宗教、學問等，彼此間必須以正確的認識及深入的理解，來盡力訓練日本精神與涵養國體觀念。筆者由此點，特別對奉仕於神社、從事國學，並奉教育為職、為宗教奉獻一生的各位，抱持著莫大的希望。以此日本心之特性為基礎的生活訓練是如何地有效，在神社與國民崇敬的關係上最為清楚明白，此外，歷來武士道精神的發達與眼前的軍隊教育也是相當好的證明，而一想到其背景的強大力量，或是貫徹日本歷史、蘊育出大和心乃至日本精神的那股廣大高遠的力量，就是神宮與皇室的崇高威光時，自然就能理解我國國體與日本民族信念及情操之間的密切關係了吧！不，毋寧說那是我國國民常常直觀而知的事。
從民族性方面來就日本民族的傳統情操，亦即國民性的根本特質，
來做學術性的、忠實的研究的話，可在其中發現統一性、永遠性與純真性三個顯著的特色。將此特性與從日本心方面考察而得的特色相對照的話，統一性就相當於親懷，永遠性就相當於神聖，純真性就相當於清雅。現在，從這個民族性的三大特色來考察我國國體的基礎觀念的話，以統一性為根抵就成立了我國一君萬民或君民一致的國體，以永遠性為基調就展開我國天壤無窮之國體，又，以純真性為本質則我安泰之國，亦即光明正大的國體，就因此而發達起來。像這樣，日本民族所遺傳的民族性橫列為我國國體的基礎，培養出國體的精華，又憑藉著我國國體之力來培育這些民族性，進而成為民族信念的潛力來發揮效用。
欲在高仰天之日、承永日之子的空澄大和國裡，與天地同享無盡繁榮的日本民族，受到大自然的感化頗深，與大自然的親密關係極為深厚。筆者思及此廣大宇宙運動的秩序儼然與嚴正時，對日本民族統一性之強，實不勝欣喜之情﹔而念及幽玄高遠的宇宙進化正不斷步上無限的時間時，就對潛藏於我等心底的永遠性之深感激不已。而且，令此森羅萬象活動、消長的大自然，是一直默默地在發展、轉變的。
只是一個誠。它讓人們去思考道，它讓人們去弘道。宇宙在默默之中定出天地之位、週行四時、培育萬物。這，全然就是純真。於此，統一性與永遠性與純真性把宇宙發展的原理合成一軌，讓它與萬物進化的原則成為一軌。日本民族在我國國體觀念的根柢，附上了最合理的心理上基礎。
東鄉元帥或乃木大將能為萬人所景仰、能被所有的人親近、能充分發揮他們偉大的人格，是因為他們具備了最多日本心的特性、並能善加予訓練的緣故。大楠公也好、大西鄉也好，日本民族最尊敬又思念的人物，是神聖、至誠的人，是具有豐富懷念情愛、而又是純真、清新、廉潔性格的所有者。那正表示是大和心發揮了最富於人格性的心理要素，而我國體基礎觀念的可貴，也就在此。
以如此的民族性為基礎，以像神一般的信念為中心，在皇室大陵威之下綻放萬邦無比的精華的我國體，在日本精神高昂的今天，正遭遇了可好好瞭解其神髓、可好好發揚其彩華的機會。在這裡，我等應更需要研究、認識我國國體的精華，各隨其業務的需要，努力向內、向外發揮其光芒。而想認真完成其任務的決心，正是真的日本精神。
埼玉縣縣社、玉敷神社社司。文學博士。國學院大學教授。 ◇ 東京市澀谷區若木町國學院大學內 ◇ 著書：「國民道德本義」、「神道之研究」、「國民道德要論」、「神道與國民生活」、「日 本精神發達史」、「日本精神之研究」、「神道學序說」、「國民道德史論」、「神道綱要」、及其他多數。 ——（編者註）——
１． 空氣要暢通。 ２． 衣服要寬鬆、質地要粗鬆。
３． 多走出戶外。 ４． 寢室也要有新鮮的空氣。
５． 種類不相同食物的混實。 ６． 加上種種加工的牛奶飲食。
７． 三餐要慢慢吃，到八分飽。 ８． 一天至少通便一次。
９． 坐、臥、行走的姿勢要端正。
１０． 不可濫用藥物。 １１． 整潔身體，避免感染細菌。
１２． 一年要做一次健康檢查。 １３． 工作要認真。也要有足夠遊玩和休息。
１４． 保持快活心情，不要經常擔心事情。
加村先生法鑒：敬啟者
日前在鼓山接獲貴函，深感貴情誼之深厚。今夏因鼓山靈雲和尚的聘請，為接洽事務，曾前往南洋極樂寺。九月初旬到達檳城極樂寺，立即請謁本忠和尚，受到極大禮遇。之後，往印度佛跡巡禮的途中，九月十一日到達仰光。因該處在十五日將舉行點燈法會，到大金塔頂禮的人每日都有幾萬人。貧僧當然也去參禮了。那時，便想到一偈：
一燈能現百千燈 心印和衷共濟行
會合歸元無二理 聯輝續焰轉分明
從十六日起應當地佛學會的聘請演講一星期，每晚七時開始講兩小時，聽眾男女共約五、六百人。之後便往舊緬甸也就是萬德禮，
參觀了約有一斗的豆那麼多的塔、廟。誠然是未曾有過的壯觀景象。九月二十七日到達臥佛處。這臥佛，有約一百二十八步長。然後上結鐵瑤山，參觀昔日目蓮尊者的神通石（高二丈餘、周圍五丈餘）。其重量不知有幾十萬斤，但我試著搖搖看，竟然會稍稍幌動的樣子，的確可以說它是一所奇景。次日下山時，碰巧遇上一頭大象。象主人要求需五圓，乃付給五圓，就和隨行的菩提氏共乘。該時又得一偈：
方知老象子「下山賴汝行 「步步皆實地
起落本現成
回到仰光後，十月九日搭乘往加爾各答輪船。經過二晝夜到達加爾各答，住宿一福建人宅。十二日
到達世尊成道的菩提場金剛座千藏塔（約六十二丈高）下。接著參觀世尊沐浴的泥連禪河，也就是牧牛女獻乳的地方，十三日搭車到鹿野苑。十五日恰好又是該處三年一次的大祭典，有緣能參加該祭典，覺得實在是奇緣。當天有七國的人致祝詞，貧僧則代表中國僧人，以日語述說祝詞。剛好有一印度僧人曾經留學日本，會說日語。就由他將貧僧的日語祝詞翻譯成四國語言。真可說是奇遇吧。
接著到龍比泥、也就是世尊降誕之處。就巡拜了摩耶廟步步蓮、九龍池等佛跡。在此又得一偈：
七步生蓮世間稀 如今尚有九龍池 摩邪夫人祠又在
可惜舊跡盡消除
之後，到涅槃之處，參拜世尊之臥像、圓光之金塔、及雙林樹等。在此得一偈：
世尊入涅槃 又滅又不生 都來現世間
無礙亦無憎
再到靈鷲山，參拜昔日世尊教說法華，感動人天幾萬聽眾的靈跡。之後，便到那蘭陀寺。這裡，據說是昔日五百羅漢的秘宗研究處呢。從此處返回加爾各答，投宿當地唯一之佛寺。此寺，係先年菩提達摩居士之弟子由日本引來日蓮宗僧侶數人，在此處創建宏壯佛寺。其費用雖達四萬餘圓，但據說當時有當地銀行家之一印度人捐助萬金。貧僧恰巧能與該人見面，兩相握手、歡喜無量。該人更贈貧僧金錢、物品，曰：「由貴僧在此地開建寺塔如何。」因此，貧僧曾與本忠、能道二方丈商議，結論為：為方便巡跡者，於最近將來或許會在當地實現中印寺的建立，亦未可知。十一月八日返回仰光。應福建公會之請，勤務佛事祈禱消災法會三日。連日參拜者
達三千餘人之多。是為仰光稀有之佛事。
其後之十七日，彌陀佛聖誕獲得皈依之男女一百九十五名。二十三日參加當地佛學會主辦之惜別會。會後拍攝紀念照，得知與會者共有三百餘人。二十五日回至檳城極樂寺，本忠和尚委矚貧僧為該寺副理。十二月三日應新加坡居士林林長李竣承先生之請而講經。更依鼓山靈雲和尚之命，與當地名望家胡文虎先生商討有關建立萬佛塔之事。其餘雜事不易盡述。在此謹祝貴會之發展與各位之春安。
（趁本原和尚返台之便，特地託他轉交。）
十二月五日 貧僧 善慧 合十
——（原為漢文，由曾景來和譯）——
福州鼓山湧泉寺住持善慧和尚，前被推為南洋佛法傳教師，曾於前月南來，赴印度朝禮聖地，順途到檳城仰光等處弘法，所至多以法師學問淵博，講解明白，靡不共表歡
迎，茲探悉法師前月已由檳城抵星，現暫掛錫於大坡金榜含魯沐烈律佛教居林士，該林同人，以勝緣難遇，特徵得法師同意，由十二月號星期六晚起，每晚由八時至十時，在該林內作短期之演講，昨該林當局，派出傳單，通告其林友，每晚依時蒞臨聽講，其諸有至研究佛學，而欲入座參加聽講者，亦悉一體歡迎，並聞法師，在此僅作數日之勾留，過此便當附輪返國云。 ——（照錄星嘉坡新報）——
獨對孤燈思悄然 天涯患難有誰憐
浮生虛幻身原假 大劫陵夷志不遷
無力跏跌唯念佛 一心解脫強參禪
自慚道行修來淺 常被詩魔病鬼纏
柴門半掩月光寒 病榻蕭條強自寬
濁世有身原是苦 符生萬事不成歡
蒲團塵積無心掃 具葉風飜愁眼看
四大皆空本非我 縱教死去莫相干
醫王
對眾生之無明煩惱給予法之藥者，亦即菩薩。
醫子喻
法華七喻之一。有一良醫，看到孩子們服毒受苦，就以善巧手法讓孩子們服下良藥，把他們治癒。是把良醫比做如來，孩子們比做眾生，毒物比做邪教，良藥比做一乘真實之教的說法。
以心傳心
禪宗的術語。不立文字、教外別傳的禪宗裡，教說佛法不依文字或經論，而應由心傳心。
一月三舟
三個人各乘一舟，對天上一輪明月做出各個不同的看法。比喻眾生依各人的機根， 對一佛身各自懷著不同見解。
一月三身
一個月亮有它的體、光與影，但這三者並不是個別分開的東西。比喻佛有法身、 報身與應身，但這
三身本來就是不離一體。
一字不說
佛在「楞伽經」裡明確地說，從成道至入涅槃之間未曾說過一個字。佛在四十九年之間橫說豎說的法門稱說是有八萬四千，但那不過是配合千差萬別的眾生的機根所做的變化而已，正如配合各種不同病徵下藥一樣。其實，佛自證的法本身是無法以言語能夠顯示出來的。佛所說的教法，不過是法性本來就存在的真如實相的說明而已，而不是佛所創造的。因此才說是一字不說。
一即一切
華嚴的教理中說，正如大海裡的水每一滴每一滴都是同樣的鹹一樣，絕對的「一」和其他所有的「一」，是相即融通無礙的。「一」就是一切，而一切就是「一」。用另一個說法，「一即多」和「多即一」也是相同的意義。
一念三千
是天台宗的看法。與一心三觀、
三諦圓融同為重要的教義。起始於天台大師對「法華經」所做教說。一念三千的意思是說，一念的心中會具有三千的諸法。所謂的三千諸法是依據十界互具的道理而來。在地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛的十界內，各界都具有十界，因此就成為百界。而在百界的各界又有性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟的十如之義，相乘就成千。再將它們配置於三種世界（眾生、國土、五陰），就有三千的數字出現。「摩訶止觀」上即記載：「此三千在於一念之心。若無心則已，如瞬間有心，亦即具有三千。」也就是說，我們心中只存在一剎那的一念之中，也含有三千一切的諸法。提取三千諸法中的任何一法，也和同時具備三千諸法全部一樣的是，一法究盡、圓融無礙。
一味禪
指頓悟超人之禪，與漸漸修學的禪相對。純一無雜之禪。最上乘禪。
與如來禪同。
一角仙人
亦稱獨角仙人。是釋尊過去生的故事之一。很久以前，在波羅奈國的山中，從鹿肚子裡生下了一個頭上有一隻角、身體和人類一樣的人。長大後，修研禪定，獲得通力。但後來陷入稱做扇陀的媱女誘惑，因而失去通力，於是出山，而成為國家的大臣。傳說是說，那一角仙人就是現在的釋尊，而扇陀就是耶輸陀羅女。
一喝
喝，是張開口大聲吆喝的聲音。是禪門的師家，提撕參學的人常用的方法。六祖門下二世之祖、馬祖道一的時候開始使用。到其法孫、臨濟義玄的時候，就差不多被說是以「喝」為其家風。一般以臨濟之喝、德山之棒並稱。
一蓮托生
現世的生命終結之後，一同往生極樂淨土，同登蓮花上之意。指念佛的同信者，依彌陀之本願同生之意。一般說男女相互約定後世的一蓮托生，是將此義轉化的。
一休
出生於應永元年（西元一三九四年）。六歲時做京都安國寺像外鑑的侍童，十三歲時在京都一帶被稱讚其詩歌的才賦。從清臾仁學習佛儒二道，再跟隨近江堅田的華叟修禪，終於大悟。其後，便過了不住一處的一生。一般稱其為紫野大德寺第四十六代的住持。事實上，曾奉敕命與紫衣入山，但不久即停做一偈而出走，未坐住持之位。文明十三年（西元一四八一年）在山城薪村酬恩庵示寂，世壽八十八。其詩偈集有「狂雲集」一卷。另有法語、隨筆、戲作等。其奇行奇言常膾炙人口。
一切有為法
指宇宙萬物係以色、受、想、行、識之五蘊為根本，依其因緣而為作造作，全有其有限生滅之法。
一切經
收藏經、律、論之三藏，及其章疏註釋之全部的、佛教聖典之總稱。
主要為釋尊所說的經典、印度諸論師的佛教論加以編輯者，但也有不少後人之作。以梵文為原典，翻譯成漢、蒙、滿、西藏等語文。特別是在中國的譯經及一切經刊行的實績，確實夠龐大。
一生補處
經過一生即可在補佛位的等覺的位屬之意。投胎前，在兜率天的釋尊也是在這位屬。先於釋尊入滅、現在在兜率天的彌勒菩薩也是在補處的位，經過人世間五十六億七千萬年（兜率天的四千歲）後，降生於此娑婆世界，繼釋迦佛之後在雙林園的龍華樹下成佛，依三會之說法，教化所有人天。
一生不犯
堅守戒律，一生之中，從未與異性交媾之謂。
一心
１． 指萬物本體的真如。也就如止觀上說的：「一心具有十法界。」或十地論所說：「三界 唯一心，心外無別法。」之意。
２． 將心專注於信念之對象而不散亂之意。如用成：「一 心歸命」「一心正念」「一心不亂」等。
一心三觀
諸宗均有三觀之說，但天台宗的一心三觀是最普通的說法。其主旨是，以生起於吾人一心之一念為對鏡，做三種諦觀：１． 空觀。這是做「差別即平等」的看法。空是指離開性相的意思。吾人觀察一念心的所在，可以發現這畢竟是空。一念既然是空，多念也會是空。因此認為，由此一心顯現的一切現象，也全都是空。２． 假空。這是與前面的平等觀相對的差別觀。所謂「假」，是指法無不備之意。吾人觀察一念心，可以看到具備了萬有的一切，但也不得不承認各自歷歷分明。３． 中觀。是「差別即平等、平等即差別」的看法。一念心、一切萬有，諦觀起來，這應該是非空亦非假，的看法。這就稱為雙非之中觀。但同時，也可以有亦空
亦假的看法。這就稱為雙然之中道。以上三觀並不是個別分立，而是三即一、一即三，三觀相即，而在其中成立一心。離開假與中就沒有空，離開空與中就沒有假，而離開空與假就沒有中。諦觀為：空、假、中是具存於一心的自性之妙德，就是一心三觀的真義。
意馬心猿
指凡夫的心意經常動搖而不靜止之意，比喻做恰如奔馬野猿之動轉狂躁的成語。有「意馬馳走六塵境，心猿飛移五欲枝」等的對句。
「伊羅哈」歌
現今稱為平假名的四十八字，據說是唱出「涅槃經」中之偈：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」之含意。古來傳說是弘法大師之作，但一直有異議。可能是在長久年代之間，經由許多人增刪，到弘法大師時才集其大成的。
因緣生滅與因緣即空
一切諸法為因緣之所生。因此，斷其因緣，諸法自亦空，的看法。這稱為析空觀。但是不這麼以分析的角度看：說是萬物為因緣所生，可是因緣本來就是煩惱所引生出來的，無煩惱處就沒有因緣。達觀起來，萬有的當體本身，就是存在於離開生滅有無的境界。做此看法的，就稱為體空觀。
因 明
是在印度發展的論理學。是以已知的事物為前提，推斷未知事物的論理方式。由陳那改良，成為一項重要的教學。陳那以前的部分稱為古因明，陳那以後的部分稱為新因明
吊股人來悄石門 登臨始覺小乾坤
朔風凜烈鬼聲似 樹上哀猿叫夕昏
欲覓桃源何處尋 四重溪畔好披襟
年光流盡君知否 明月落花一往深
讀二月號先生之論。余已經識不合先生之目的。自認得罪就是了。先生引起六祖之言。及經所說。靜波珠現等語。豈有不是之理。論正道者。要明白道中之有為與無為之別。故先師有云「始即有為無人見。及至無為眾始知」故心經有「色即是空。空即是色」但先生說「互相討論。互相有益。則多々益善。」因先生所學是有修有證。所經是高等講習。所掛是有色眼鏡。而余所學是初等。要有益於先生。實不能如先生何也已。總是修要修正道。證要證正法。無執著之想。則可以謂談佛道矣。但先生兩回。皆說出各行其志。亦無有再談之必要。今余以於龍泉寺。講習初等所學的。丹霞禪師之法珠吟（弄珠吟）順此再習一回。以為罷論之謝禮。亦可以使高
等學者。參多小之初等法。亦無不可也。此吟可以治執無為者之病。亦足參得空。不空入如來藏之義耳。其吟列後。
般若靈珠妙難測。 法性海中親認得。
隱顯常遊五蘊中。 內外光明大神力。
此珠非大亦非小。 晝夜光明皆悉照。
覓時無物又無蹤。 起座相隨常了々。
黃帝曾遊於赤水。 爭聽爭求都不遂。
罔象無心卻得珠。 能見能聞是虛偽。
吾師權指喻眸尼。 採人無數溺春池。
爭拈瓦礫將為寶。 智者安然而得之。
森羅萬象光中現。 體用如々轉非轉。
萬機消遣寸心中。 一切時中巧方便。
燒六賊能爍眾魔。 能摧我山竭愛河。
龍女靈山親獻佛。 貧兒衣下幾蹉跎。
亦明佛性亦明心。 非性非心起古今。
全體明時明不得。 權時顯作弄珠吟。
先生又說展工夫反相罵之事。而先生十月號。於本誌論中說「請余閉目一會子看、一念未去一念復生、若不學禪欲使一念不生、是一分鐘半分鐘亦不能的、」未知先生說此。究是何意乎。先生說要罷論。又說不採我的。總是余代答就是。不是展工夫。乃是噴雞規。至於相罵二字。又直指余說的。九龍來吐無量功德水。亦不能和合一心之油。以此當作相罵。此非等閒之言。豈等閒所能知之。莫怪先生當作相罵。此乃是余。不能因人而言之過也。
先生又引起。余於前在本誌說。老氏曰「上士無爭。下士好爭。」之說。但几學習必要學得完全。方稱為善學的。如學得一知半解。就未必為善學。但老氏說此二句之下。亦有連句曰。「上德不德。下德執德。執著之者。不明道德」先生自稱君子。自謂圓覺。如此就不知上德不德。而表現下德之執德。豈有
明道德。既不明道德。何敢謂上士也。不是上士。亦未必為善學。雖然不是善學。而能前述後繼。亦可稱為聰明可教矣。
先生又說出污本誌。笑死人。關命案等情。先生有心及此。可稱為善後之計。而余豈有不知之理乎。但余對佛教齋堂寺院。若有關佛事。亦常參加矣。非獨先生之以眼耳而識余乎。此等放言。足見是先生研究心理學。而為談佛教之特長也。如笑死人者尚可已。若罵死人者世所稀。人命之事實可安心的。但先生今已發出暴怒於誌上。總是余自前至今。所得罪者。以此謝上。倘換言說。余非諸葛亮。而先生亦豈是王朗乎。諺云「氣暴皆因○○○」失禮〈請了〈。
●諸位大德會員台鑒。茲因小生與陳紹馥光生。答覆有回。內中盡是非益佛教之談。真對諸讀本誌先生。大不住了。小生本正月號之所覆。以致陳紹馥先生發起無明。向諸會員先生告訴。說出小生罵他。九龍來吐無量功德水。亦不能和合他一心之油。因他七月
號之本誌。論中有云。「對本回答本欲和々平々地的。但想政治尚須政黨。互相攻擊問難。方能進步。如我宗教界。以謙遜為名。藏拙為實。豈有進步之一日乎。」因讀他有此聲明。故敢向他不客氣之回覆。他至此忘其前言。令人弗解。佛經有九龍吐水浴釋迦。小生以此水而和他心油。亦是待他不薄的。但釋迦是初生的。不比陳紹馥先生。乃是有實證有經驗的。故小生用和他。不敢用洗的浴的。小生有喻佛教如水者。因水無物不容。無水不合。而他見大乘二字。就相容不得。此喻是要望他心如水。無人我之別也。不知他解作何意。而為相罵乎。論水之作用。亦是甚廣。如例年世尊聖誕。皆用水洗佛。而基督教天主教皆有用水洗禮。小生若再比數條。亦是另人討厭也。他又說小生「不過以左道眼觀察。怪不得所見所聞皆成左道。所謂以小人心度君子之輩耳。」本正月號。小生云「因認定不是正法。故放去而不學也。」又自初至今。小生之論皆以正信因果。發現良心為初
信仰。而他以此為左道。又為小人。總而言之。他本意是要自展其能。對表面上說要振興佛教。以圖君子之名。小生因不知他之居心。致使他全然不察是非。被他認作小人。但被一人認作真小人。不愧被大方看出假君子乎。
他關營業廣告之目的。為展有神通之起見。有關佛理全然不辯解。偏々要來發暴氣於大方。因他亦是不知珠仔針會社。發展之故。小生而是不知不可與言。而失言之過。則致在於本誌。發生此不雅之事。祈望諸大德勿責是禱特此敬白。（薜明稽首）
泣血悲哀感歲週 風瀟兩晦總生愁
盤餐果品陳靈案 聊盡期年一寸酬
空追色相不聞聲 俯伏靈幃一載更
痛念劬勞恩未報 時饈拜獻淚盈盈
百結鶉衣未足愁 翁姑苦辱度春秋
眼前向願纔堪慰 一命何輕赴玉樓
昊天岡極淚淋漓 陟屺奚從慰所思
未飲杯捲先抱痛 春暉寸草報何時
▲古儒遺訓考
上古未有文字之祭。燧人氏發明結繩之法。以記事跡。「大事結大繩。小事結小繩。」即四千八百七拾八年前。迨黃帝時。「黃帝姓公孫名軒轅。」史官蒼頡氏。視鳥跡而明心。始制文字。以代結繩之政。而為安民定國之計也。由是名賢繼出。王者迭興。其間堯。舜。禹。湯。文。武。周公。孔子。等皆如時拔萃之士。承先啟後。而利家邦。定綱常。作詩書。興禮樂。以敦風矩。孔子歿。曾參。孔伋。孟軻。續其系統。闡中庸。說仁義。啟信德。以正人心。及五子相延。「即荀子。楊子。文中子。老子。莊子。」雖不遺儒家之宗旨。然立說屢奇。與古聖賢之義有異。及秦政無道。信讒言焚經書坑儒士四百六十餘人。「禍由丞相李斯而起。坑候生盧生等於咸陽。」即二千年前之間。古書
殘缺。經史雖為後賢所搜集。然與古儒真諦不合者。良有以也。是何言乎。夫古儒之學。首重上帝。「上帝者即天之主宰。萬物之原。」
昭事有郊社之儀。對越無疑貳之弊哉。祈上帝曰。永言配命。自求多福。敬上帝曰。皇矣上帝。臨下有赫。監觀四方。求民之莫。上帝之外。先重百神。煙于宗支。望于山川。遍于群神。皆有祭祀。其次則事君以忠。事親以孝。交友以義。修已以安人。守綱常。明刑政。敦厚聖德。能為萬世之師。顯有可徵。念自宋代以後。群儒百出。理學大盛。類皆折衷於朱子。
「朱熹。」暨以為大道未湮。賴朱子為砥柱。罔知古聖之義失傳。而朱子導以岐路。六朝五代以前。總視天地神鬼於其有。自朱子因程子之言。「程伊川也。」重加闡發。置天地神祇於不論。存心於理學動作之世事矣。豈不差謬耶。
昔王陽明先生謂朱子晚年大悟舊說之非。居心痛改。已不勝贖。刖後人讀其書。焉可
不審詳其義。而究其理。以達致知之玄味。
▲六經查究錄
詩書易。禮春秋。是為六經稱載道之書。網儒林之六綱。而道學亦未嘗詳言。如詩經。篇本三千。由宣尼刪為三百十一。「上取商。下取魯的國風。」秦火之殃。亡其六。惟存三百零五篇。而宣尼在日授於子夏。「子夏姓卜名商。」
後至二毛。「毛亨作訓詁以授毛萇。」故名毛詩。其義惟於儀禮性情。如書經。稱典謨。訓詁。誓命之書。宣尼刪而序之。錄自唐虞三代之跡。以迄於周凡百篇。因其上古之書。故名曰尚書。奈秦火之殃。焚而不存。及魯恭王壞孔氏故宅。於壁中得其文。漢武帝時孔安國奉詔集其書闡其義。而道政事於隆化。如易經。卦謂聖主仗義氏所畫。象爻謂文王。周公所繫。
因卦爻有交易變易之義。故名曰易經。「乃孔子曾遍釋也。」作傳自康成。闡註自輔嗣。「康成即鄭玄。輔嗣即王弼。」迨宋代程朱亦著傳及本義。而遺於後世。「程朱即程頤朱熹。」
其本義主於卜筮。如禮記。導委曲之禮。教民以涵養心德之義。故曰。毋不敬。儼若思。安定辭。以標性情涵養。又曰敖不可長。欲不可從。志不可滿。樂不可極。以為堅持心德。由是可以定親疏。決嫌疑。別同異。明是非。締綱常。全人道於無礙。且以古禮。即古徑十亡篇合孔氏門下七十二子書其見聞之儀。是為禮經。周禮即宗風化之因。致六典之職。「六典職乃吏部天官大眾宰。戶部地官大司徒。禮部春官大宗伯。兵部夏官大司馬。刑部秋官大司寇。工部冬官大司空。」使各執其政。掌邦治民。以佐王均國。禮儀即述冠婚。喪祭。朝聘。饗射。威儀等事。是謂三禮。歷代名賢。註。刪。考疑。問難。多有其人。然欲考三代的正本之禮。即禮經矣。如春秋。褒忠一筆。其樂也若華袞之贈。片言之貶。其辱也過巿朝之撻。可謂管城之師。能為君子之思。小人之忌。不愧嚴於斧鉞矣。欲知古儒真旬道味。渾漠之詞。終不可得。故楊子歎三皇之事跡。若存若亡。五
帝之略歷。若覺若幻。牛弘請開獻書之路。謂周德已衰。舊經紊棄。唐明皇歎宣尼歿而微言絕。異端起而大義乖。蓋六經受秦火之殃。所存者煨爐之餘。雖有名人重編。而去古逾遠。源流愈失。如韓愈與孟尚書々。謂
秦滅漢興。古書殘缺。即後儒柳宗元。歐陽修。蘇東坡。鄭來漈。亦皆極言古訓淪亡。無以為後世法。吾輩焉可一得自衿。詡々滿意。而不用心講求哉。
恭喜沈先生迎乙亥新春之萬福。得讀兩篇貴論。甲戍十二月號文中共壹千六拾九字。乙亥二月號文中共壹千貳百四拾七字。計共貳千參百捨六字。字々珠璣。不得無一々拜讀。實枉費用盡心機。磨壞頭腦。無事討煩。艷僧無可稱謝。聊以筆中言情致謝耳。艷僧本想道之深淺。各人自修。無要動性。惱怒一人要修十善。因念及佛門同人。不忍坐視。借佛光返照。與先生明心見性。所以想「自
家狗咬無[病-丙+黃]。」艷僧於九月號揭出「我觀佛教與食肉帶妻間題」經已聲明自己是俗家僧即是在家僧也。現身說法。論駁等情。即門外漢。非舌辯家可比也。艷僧又號墨癡生。偷閒以弄筆墨。工拙不可以為笑柄。不慣於筆戰又非文章彫刻匠也。論長評短。講是說非。是所不慣又所不歡迎者也云々。何事惹弄是非。可有滿腹文章否。安敢擅與人論駁。孰是孰非。先生之訥果有供世人研究之價值者
其志可嘉焉。九月號艷僧之論。先生或聞而不讀。或是當時兩眼昏迷魚目混珠。不能一々讀之。幸蒙大慈大悲觀世音菩薩。憐先生有不敢輕生眾靈之慈悲性。遂以救苦救難之楊柳淨瓶中之甘露水。洗先生之眼得放大光明。立在風頭放屁。艷僧初讀甲戍十二月號貴「答煽動持齋食菜反對問題」論不以為介懷。看做囝仔於班門弄斧而已。不料新年號臺南巿樂世僧長老出為忠告。將先生之駁論。將皮盡剝。將肉盡刈。所利是骨骸。已令讀者厭看。無奈反羞成怒。罵樂世爺々嫌不足連汝不老爺也請出來罵。是汝請老爺動性。拜讀乙亥二月號先生之「正告偽僧逆理」論。內容咄々。醜態敗露愈滑。先生赴開元寺授戒會探艷僧與樂世大和尚之消息。兩人也在寺內安禪。何不請出面會。獨未聞有此僧名也。查艷僧實非出家之徒。乃屏東之商人呢云々。可惜不能面會。也好名刺對先生陪禮。總是先生亦非出家之徒又是商人。徒與徒黨。以徒嘲艷僧。即嘲自己也。可不令人暗笑。
艷僧若是佛門之賊。先生亦然也。只爭大賊與小賊耳。勿再龜笑虌無尾焉可。直々食戇菜。舉香隨拜。何必出口傷人乃爾。艷僧本為儒釋論戰講和。論及原始之真佛教不必執相。所以凡為佛宣揚真理者。到處葷素方便可矣。不料先生身為釋教之教徒。不該如此逆佛。當盡力於佛教振興。行方便感化一般之妄信與迷信者。悟得真理人々曉得崇佛。信佛之真意義。纔是佛教徒之職務。若是執相食菜以外不得入佛門者難得振興。以普遍化。通俗化。在家化。之宣揚。得全世界人類體佛行道。諸惡莫作。眾善奉行。涵養道德。以德服人勝於以力服人。其時得功圓果滿之大德者。可以成佛。無須一定食菜入空門之必要。先生無故食戇菜。不曉得佛陀傳說真理。無半點愿力。雖守形式的三歸五戒無益也。若要為佛陀傳說者。須知勸善懲惡。匡扶世道。免貽沈淪苦海。使良善者之塗炭可矣。同是佛門教徒。當協力。何必棧道陳倉。反為自辱其身。自塞其門者。豈不是「飼
老鼠咬破布袋。」先生謂艷僧之似欲打倒釋尊與羅祖法門。故有論出格外異端之思想云々。可知先生研究不足。已說出佛陀戒殺生之要點。在於養成慈悲心而已。毒蟲野獸若不殺之。良善之人必遭其害。可見昔時少人行獵。都已成精變化無窮。到處傷人。如唐朝陳玄奘（三藏乳名江流）往西天求經途中。往々遭害。三藏極慈悲不忍見惡禽猛獸受徒弟孫悟空（齊天大聖）之殺害。偏々之聖僧。險々送三藏肉去飼野獸。若無好徒弟及觀世音菩薩顯化濟急難之時。料不能到西天求經也。所以惡禽猛獸可殺當殺之明矣。何況生存競爭之今日。非常時之國際。安有使孽畜野獸之存在乎。余有世相詩二句云「已無安卵曰。世道感沈淪。」可不慎哉。論可食當食。有營養能保生者食之何妨。非貪生畏死之說。能幹事之人死之可惜。能征慣戰之國民可作國家棟樑。為釋尊之弟子者。當保生健在以為佛門替佛陀感化眾生。傳說真理。引歸佛門。得改惡遷善者。其功力莫大焉。可證先生之
說錯矣。勞及引起金剛科儀。太虛法師教科書。孔子學說。徒勞偽證。係是弟子作孽昔人之說。應地方與時宜之用。希望再研究。勿貽笑大方。先生之說有一句說得笑煞人者曰豈不聞上古風萬物並育而不相害（以下至何不思體天地之心哉云々省略）引萬物並育者。乃地、水、火、風、而生萬物。由成、住、壞、空而滅。有不相害者。無六根之盜。即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根而慾現。遂生出爭權奪利之貪。而互相加害者也。禽獸居山澤。人生處於平洋之地者何故相害。況人為萬物之靈。如何無測隱之心。人類常為骨肉相殘。況禽獸與人類異性也。因惡禽野獸。害人不少。無勇不能力敵。故人為萬物之靈。以智可能服之。而惡馬自有惡人騎。都是天地自然之陶汰證矣。論富貴貧賤。鰥寡孤獨之果者。是夙緣也。由六道輪迴。應前生所修之果而投生。所以恩報恩。怨報怨。豈不是因果哉。勿以倒行逆施狡獪之計。而獲罪于天無所禱也。昔時之進化與現時之進
化。差之天淵矣。上古叫做野蠻時代。現代是文明時代教化不同。佛法亦無邊。可以推舊換新。無有執相。譬喻孔聖人曰父作之子述之。然父若為賊。其子竊取人家物品。順父為孝。犯官之法。可從之耶。先生有句云。「倘若廢門戶滅宗旨則社會人々向甚麼處進步呢。」讀者聽之掩耳。宗旨時常改革。請看國法第一貴重。六法全書亦有漸々改訂。豈不順時勢而改革之乎。編幅有限。其餘留與關心者評論。大家於本誌上爭氣者不雅。對編輯先生不住。諒亦割愛。對讀者無益。令會員動怒。實有不堪之處。望先生要悔過自新。大家盡力。協同匡扶世道。振興佛教。則吾人幸甚。社會幸甚。
古剎巍々見可悲 千年創業勤銘碑
前傾後壞頹唐甚 大半瓜分與俗居
攜伴雲遊訪古祠 揭開幔帳仰威儀
千年真相今猶在 那箇知恩重整時
黃流滾々出潮東 間斷湘橋兩岸通
釋道互施不凡力 鐵牛繫索運神功
胡蘆倒地號名山 韓子亦偷此處閒
放下釣竿遺聖跡 文章一世去藍關
悠然兩度此徘徊 古石重觀笑滿腮
曾記當年山上會 先生何處我還來
到著海南繫纜留 山邊野雁叫完秋
朔風颯々今朝起 佛帽袈娑冷氣浮
過去如來正法明 觀音顯示度群生
謾評佛道空々相 塵界緣深示俗情
鑾鼻嶼有燈臺 萬頓波濤圖畫開
帝國南端無限感 漁舟三五逐潮迴
眼淨大師是個當代的青年僧伽、他富有思想和學識而對於臺灣佛教是時常顧及的、這是我所知道的。又最近閱南瀛佛教是時常顧及的、這是我所知道的。又最近閱南瀛佛教月刊新年號有他的本島佛教振興策一文、我讀了之後非常歡喜與讚成。他用那簡單的文字來敘述豐富的材料真是令人越讀越高興、真所謂「文簡義廣」的四個字了。
說起臺灣佛教來真是要悲喜交集、我們若將形色上來看到處都可以看著這寺、院、堂、庵重興的重興、新建的新建、彷佛成一個佛教國─佛教多麼普遍啊─
可是再進一步細詳來看他內容的組織究竟是怎樣的一回事。那孰糟糕！你看、臺灣寺、院、堂庵雖有數百、僧徒雖有數千、而對於佛教的總機關幾乎連一個都沒有。幸有當局創設一個南瀛佛教會、年中開一次講習會、才有小數的社會人略領其佛陀的教義！受佛陀的
感化。
又近來有幾位明哲的僧伽居士們到處傳布佛教、才有點佛教宣傳的機關和去社會的一般士女們接觸。現今到處都有布教所之設立然而對於佛教々育創設之機關者、還是談不到呢。如此、那裏能夠希望佛教振興與一般人們信仰和接授呢！我友眼淨大師時常考慮及此、而對於佛教的振興為己任、所以他老早就提出數條的臺灣佛教振興策的要件來貢獻各位有心於佛教者的面前（請閱此刊今年的新年號二十六頁臺灣佛教振興策）各位看了之後）未知作如何感想？
大家都知道的…自將十九世紀末至二十世紀初、真是一個大動搖的時代、科學昌明達於極點、新思潮風起雲湧、重新估定舊日道德法律的價值、掃蕩了習慣的障礙、打破了因襲思想的束縛、使人民高唱自由之歌、大踏步向解放的道路上走去。在這種情形之下我們佛教徒還是很多在這迷夢不醒的當中做
一個「不問時事的人」以為出家人只好閉門自修管這世界的閒事幹什麼？而社會人有一種也是同這樣的認識僧伽──於是僧伽變成一種不問世事只顧自己不顧他人習慣、曰以由中高唱佛教是怎樣好怎樣好、真所謂「自稱聖賢了」了。
這樣…若是任你喊到喉破身叟幾十年的工夫還是佛教是佛教、社會是社會、永無望佛教普及於社會之一日。若望佛教之振興與普及社會者、能夠照眼淨大師說著那幾條實行做去、那麼佛教的前途是大有可望的。佛教之盛衰、向在僧伽為轉移、要之僧有人材、則佛教興起、反之則衰、現今印度、可為鐵證。
希望吾島青年佛教徒啊！趕快起來促進佛教文化傳布到社會去。使佛陀的光明普照於宇宙。你看往昔的高僧們、飛錫萬里、托缽重洋、為國民宣傳莫大的尊榮。這種態度正是我們佛教徒應抱的宗旨、應做的工作。希望大家努力促進其實現才好。
參閱著本報二月號的報紙的中間、看著沈普源先生一段的論壇、閱之很妙、看又不知其意、看々一段論壇胡不懂呢、我們不知道你們為什麼緣故那開口就大罵呢、原來這部什誌是相罵劇本嗎、說什麼偽僧逆理呢、咱們若有些奧妙學理盡管拿出來談々、豈不是較為清雅嗎、至於偽僧二字的意思。我們就大不知道了、我們有聽著人們說道、這僧字的語音是天竺（印度）語音、咱們把他翻譯作眾字、這眾字的字義就是一切的說法、若從廣義說起來、使是山河大地、森羅萬象、統說起來叫僧、由夾義說、就是汝我、一切人們、統說起來叫僧、難道商人就不是僧嗎、或是這僧亦有偽的嗎、這些偽僧的意思。我們全然不懂、望大德再為我們解釋罷、又罵樂世僧要住世界中永遠嫖樂之僧嘮、恐怕先生不是確實無明白這意義的、這樂世僧三字
是總括人生所達到的目的地的意思的。這樂字乃是極樂聖境的樂、世是古往今來、僧是咱們大家、因難察這世界中的人們大部分都是飲苦的、全世界的人們都是苦的了不得、所以世尊取名曰苦海、他們諒必是看著世々的人々都皆是飲苦過曰、終沒有法子可以解脫的、而佛雖然著有這一部的藏經、佛法這麼周至、卻是被食菜的高牆大壁所阻礙著、以致不能自由進入、抑有些人們得入食菜的門戶內、總是亦未嘗有聽著真的佛理生成是丸或是扁的、以致難以脫離開這個苦海、所以他們思欲將這阻礙自由的牆壁打開給人々可得進入自由無礙、另一方面是演布佛法、使人々均占佛陀的慈露、世々的人們皆獲得極樂境地、而選名為樂世僧亦未可知呀、這是我們的見解、世尊初悟道時有一句嘆氣的話說道、一切蠢動含靈、俱有佛性、從這句話推想起來、便可證明一切萬物盡皆是佛、換句話說、一切萬物都是佛所顯現的東西、而一切萬物盡皆是幻的、既是幻
的、定有生滅、既有生滅、何嘗不是輪迴嗎、若論臺南的龍華派的內容、我們雖是門外漢、卻亦知道有講千人之眾啊、這種數額還不堪稱為多嗎、據你們所說的話道、若對法律上說起來、豈不是名譽損害嗎、若對佛教方面說起來、豈不是誹謗教門嗎、至於說什麼食菜不食菜的問題呢、我們卻亦有立在戶外聞些、這個問題乃是因為兩位和尚在爭言、他們忍不住了無理解的爭言、而立起來說夥當時釋尊時代的證據來證明昔時代的佛教、有沒有食菜的、你們另再這樣妄談是非、豈非不雅嗎、我們景有幾次會面著這位大德、說法的時候、是令我們聽的離不得、是如貧得寶一般樣的愛的、中間曾聽說起釋尊立一個大宏願道、世間上若有一個人不能成佛、我們咒咀不成佛、據一句話看起來、有這食菜的事情來插在這裡、是能達到世尊一句的大宏願也不、讓我們急激地說、是絕對不能的、由實際上看便可以知道的、這食菜迄今已有數百年的歷史了、而現在世界的人口、
已經超過二十億萬人的多數了、而食菜人有了一萬人沒有呢、準做有一萬人、纔是二十萬人有一人的食菜人而已、據你們說無食菜不能成佛、豈不是耽誤著那最大多數的人們無佛可做嗎、沈先生汝敢情應要違背了佛陀的大宏願、甘心來使了釋尊得著了不得成佛的苦楚嗎、據你們說的、食肉是犯戒的、不能成佛、食菜就不是犯戒嗎、在來的人們都是認持齋為食菜、食菜為持齋的、殊不知持齋是持齋、食菜是食菜的、食菜人未必然有持齋、持齋人未必然是食菜、怎樣說呢、食菜人呆心肝的很多、不僅可說為很多、是可說為全數的、怎樣說呢、食菜人常々籍這食菜的美名來欺騙了愚夫愚婦、迷惑了愚夫愚婦的精神使其昏迷、纔來於中取利者、難以枚舉、例如做水陸、點斗燈、拔度、過光場 、等々很多、這種的食菜人從何堪說有持齋呢、持是堅守不變、齋是心肝潔淨無垢、簡直說就是時々緊守了眾善奉行、諸惡無作的念頭的、可叫持齋、未知食菜人有這
樣否、疑問、々々、再推想他對食肉有犯戒、食菜無犯戒的這種欺瞞人們使的心神迷眛的心理、便可知道了、所以我們說、食菜無持齋、持齋不是食菜也明矣、沈先生啊、你們突然說一句受戒為宗旨、害我們連想三四日都不能明曉的呵、原來釋尊設立了這佛教、豈但是要人々受戒就好了嗎、人々若來受戒便達到人生的目的地嗎、宗旨是能引導了人々達到無生、無恐、安樂、自在、無罣、無礙的境地名叫宗旨、換一句現代語說起來、就是「主義」的意思的、釋尊的主義豈是喚人々受戒而已嗎、人々若來受戒就會達到自由、自在、無罣、無礙的聖境嗎、我看釋尊不是把受戒為宗旨的、受戒只是教門中一小部份規矩而已、若無再研究經理、實々在々明白了什麼是我、我是什麼、什麼是佛、佛是什麼以後、欲達到人生的目的地、這是萬々不能的、你又說、持齋戒殺如天堂、殺戮安排似地獄、什麼是五部經內有的、害我們費了很多工夫向此經中盡閱、終不能發
見、總是這二句話卻是不錯的、若心肝能平和、你無害我、我無害你、大家平安過曰、非天堂而何、若如歐洲大戰當時、你戮殺我、我戮殺你、這麼樣的悽慘過曰、非地獄而何、你們又說、文字中、殺生中、無佛可做、但是你們所說的佛、不知是什麼佛、又說必須借假修真、不得僅用修性不修命、是難到極樂境、到底什麼是真、什麼是假、是性是命、再請問先生藏經中亦有識陰陽之造化、達坎離之抽添的道理嗎、恐怕這二句話是後漢魏柏陽派的丹爐亦無一定的我們記得陰符嘮、黃庭嘮、卻不是佛的正宗、乃是魏漢以後、譯經者很盛、盡有印度的經冊大略都憑印度人的口說是佛經者、便一一譯為佛經、譯者因未究到釋尊死後不久、那些所謂婆羅門（即今印度教）教即冒了佛教的美名來傳了婆羅門的教理了、及至釋尊歿了五百年、佛教就完全被婆羅門教吞沒去了、所殘留的東西、只是形骸而已、而譯經者輩不辨是非以致佛經中亦有歡迎變化的亦有排折變
化的、等々很多說的亂紛々、而且唐朝時代儒道釋三教起了大戰爭、這又再將三教的學理沌合為一了、所以有了今日的三教原來共一家的話生起來了、不僅這樣的、尚且其他的什教都是沌合為一了、以致後學的人要認早白很是為難了、佳哉有生出一些智慧高較的人們拿了分折機來分折了這麼紛什的東西使之明瞭、以備後學人不致錯誤、其分析證
明的書目列左
三藏記集、道安疑經錄、及僧佑疑經錄、大唐內典錄、揭歷代所出偽經錄、大周刊定疑眾經目錄、開元釋教錄、
總是雖然有這幾種的冊可為證明、亦必須靠了自己的智慧高大、才能闡出這是非來的、不然呢、亦就無容易了、好了、我們本欲說較清楚、因編幅有限、再會、再會。
一、觀察佛教中之徒眾、大部分、以食素菜、為入佛門第一條件、對于佛理全不關心、雖十年八載、亦茫無所旨、唯令其持菜籃仔要緊、以迷引迷、只說食菜人、是世外閒人、無論世間、社會、人群之事、皆非咱插的、家庭呢、說、無冤無家、不結夫妻、無冤無
仇、不結父子、所以這皆當遠離的、養成遁世思想、以致一般佛徒、多抱厭世主義、悲觀生活、無趣味的過曰、黑暗慘淡的人生、余亦多年、落在這伍之中、不時苦的、常々黑面的、苦的無奈何、常聞有人、對上人問、入佛門當行什麼道、到底得什麼好處呢、上人說、菜籃持得好、死了成佛去、又問怎樣號做成佛呢、上人答、食菜人、食菜味是、不可多問、我看只叫人食素菜、受苦過日、無什麼研究之餘地、豈不陷人于苦中苦之境
地麼、馬上、余自對佛教道理研究起來、老實、佛陀將四諦而演萬法、下通小乘、上通大乘、而四諦者、則苦集滅道、乃四段的真理也、即佛陀立教行道宏法利生的要訣、第一觀察世間的結果、第二探此結果的原因、第三因消果寂的狀態、第四求出離苦得樂的方法、若能依法研究實行、會值轉迷啟悟、離苦得樂、蓋得此樂、非如沈普源誤解的花天酒地之嫖樂、譬如博愛之愛、非愛慾之愛、又如公用水道、非他的阿公專用的公、所以世之學佛者、多誤解謂佛教是食素菜、修苦行、死後方望成佛、此是迷妄的死佛教、蓋佛教是活佛教呢、換句話講、是活人的佛教、即與活人覺悟、得活幸福呢、要緊者、自求自覺、為小乘結果、再進一步不但自覺、還能幫助他人覺悟、為大乘結果、如果佛徒自己安樂、又能興人々安樂、那時將迷妄幻生活、變為明覺有意義生活、即黑暗苦海生活、轉為光明彼岸生活、就是將厭世人生觀、行到樂世人生觀、但凡學佛之士、若未能達到
樂世人生觀、余敢證明其人未得佛教真意義、怎樣呢、世法則是佛法、佛法不離世間法、明白真理之人任眼一照出、無不是佛之光明境界則處々皆安樂、若能如此悟入、則你也樂來、吾亦樂、全人們皆樂、則此世間、便是極樂世界了、所謂樂世僧者即此意義也、若厭此世、而另求理想之天國、或望昇空想之樂園、則樂世僧未敢夢想也、何也、此世若不得安樂、則他界未必有樂可安呢、但佛教入中國、變為中國化之佛教、不知何代何人、另設立食菜為門、束縛自由、使一般人不得利便、欲入佛門、而被食菜的大高門阻礙、即此食菜如佛教進展之擋路障礙物一樣、而害社會人眾、難親佛教、塞阻機會、可謂違背慈悲為本、方便為門的佛教啊、故云食菜與佛教、有發生大々的問題、至于罵樂世僧、為世界永遠輪迴之僧、蓋本樂世大老僧、你知道是無生死之僧麼、雖無生死、而又與生死相遂不離、是謂生即死、死則生、生死本是涅槃、即是無涅槃則無生死、無生死、
則無涅槃也、維摩經菩薩品云「於生死中如園觀想」然生死者、宇宙造化之自然藝術也、正是真如自性之妙用、顯出千變萬化之機能、迷人以為生死、是人惡對象、偏々欲逃、而反被生死束縛的緊、是乃忘本著末、覺者生死即涅槃、生死是幻、涅槃是實、所以涅槃便是幻的實性、幻便幻了、又何實性可言、幻祗是相、而相必有依、所依者實性耳、這便是從幻相、見出不幻、覺悟性相一體、而後知用幻、而不為幻所支配、所以於生死中看做去遊花園一樣、不但不怕、乃是樂事呢、
二、蓋佛示人悟宇宙真如之妙理自覺、眛宇宙真理曰迷、所謂佛者覺也、迷者眾生也、既會明白宇宙之真理又能悟佛陀之精神、實行自利々他、自覺々他、覺行圓滿、可名謂成佛矣、至于不免持齋食菜、是你誤會了、蓋持齋當持實相齋、即心齋也、就是整齊人的心行、緊守思想不令亂什、乃精神方面之關係、消極方面諸惡莫作又當解除世人之苦曰悲、責極方面眾善奉行、即是創造世人之
幸福曰慈、這正佛教之行為豈可免耶、而食菜是肉體方面之關係、你又引起萬物並育、而不相害、然世界、山、河、大地、森羅萬象、無論動物、植物、礦物、總講各々萬物中之一、為何獨々菜、豈非萬物之一否、而菜不會與人抵抗、斬而食之、曰、食菜人是慈悲、即世之強欺弱者、皆自謂正義無不可矣、今日之佛教、不如學原始佛陀之佛教、不執著食菜、食肉、一方面開大門、造大道、使人客易行、另一方面、佛教內容整理充實、人々行大道、入佛門、有所進步矣、然後樂世僧的假名、方能實現呢。
三、說什麼陰陽嘮、說什麼坎離抽添嘮、或是余所看的經無多、以致看不著也未可知、總而也曾另外看了一種、丹鼎派、或煉養派的、說什麼採藥、什麼煉丹、什麼折坎補離、說什麼陰陽交媾、說什麼脫胎神化、又說什麼長生不老嘮、等々、這卻我也真趣味的、但是未逢明師指示、摩無頭序、而亦未敢說他是佛法呢、然沈普源說是佛教、未知此道
記在什麼經、拜託介紹、敢問沈君坎離抽添、是用手抽腳添、亦用心抽意添、而陰陽怎樣變化、造化怎樣運用、方能成佛呢、又說龍華派為第一好的佛教、一邊生子、一邊坎離抽添、此節是我不明中之大不明、以上幾句、拜託一々於本報、用明白淺話、令人容易了解、教示南瀛、則樂世僧屈指待教。
四、好卻是好、恐怕他不愿意從道理方面來同參、還再動起性地來、又要破口大罵一場、那末、這會報鬧的變成相罵本、那就難得見人了、不如滅講減受罵、也免一人之惡口、連累眾佛徒的呆看、豈不為妙。
△「筆者特白」此篇是舊曆元旦、臺南巿開佛教座談會了後、我在客廳看本報、看到沈普源君、罵偽僧逆理之處、馬上、我就從沈君的話、來問樂世僧的問答、因聞樂世僧、次回不愿意出馬、我恐讀者諸君、不知樂世僧意義、而又不能得沈君的發揮、是以記出來、恐未能盡樂世僧之意、又恐他說的、我記不清楚、愿大家………
臺北巿東門町曹洞宗中學林、自大正六年四月創立開校以來、將滿十九年、爾來卒業生、送出十五回計有三百餘名、現在各方面活動、者番由其卒業生所組織之同窗會為中心機關、計畫學林昇格並募基金等、既將請願書類提出於當局、聞不日中、可得當局許可、即由四月之新學期、面目一新、校名更稱為「臺北中學」將三年制度改為五年制度、而前來之卒業生可得無試驗編入第四學年、而五年卒業後可能進入各專門或高等學校、關於新制度入學志願者之心得及規則書等可向學校請求云。
白河庄馬稠後關帝廟此次由得圓和尚及佛教慈仁會々員主催地方有志為後援於去拾五日為祝今上天皇御壽牌奉安拾週年紀念是日參會者有後迫郡守代理白河五十里庄長大江校長及諸職員白河信組長張耳氏警官記者學生團不下五百餘名同日因天氣稍暖參拜伏魔
大帝聯絡不絕一時將廣大之廟庭幾無立錐餘地約有千餘名呈出未曾有熱鬧云。
八載犧牲因種福 忘餐廢寢苦勞神
梵宮造就思勇退 功績昭彰啟後人
八載斯堂種福因 大興常住歷艱辛
功成法欲宏他界 化雨咸沾沐萬民
才高德備伏群倫 種福佳持仰八春
此去員崠雄法務 慈航普度振沉淪
八載辛勸任此堂 功成沙壢也生光
如斯勳績千秋著 戴德承恩頌不忘
種福維持既八年 勞神奔走寸心懸
此方棄卻千鈞重 師善堂中結舊緣
樗櫟庸才承大任 深虞隕越誤蒼生
八年幸喜維持住 端賴佛光照顯榮
新年好容易過去了、駒光流水般地一些不停：不獨是將新的年流過去、而且把舊的年也都送過去了。在於年齡底數目上免不了加上一個新底號碼。添上年齡卻還了得、可是老命終於要被牠摧殘了！怪不得杜鵑兒叫得哀々怨々！黃鶯兒底歌調、倒是苦々啼々！不辯牠底歌聲吟調、只听牠們叫得繁了、就說：牠們喜不得了那「和風暖日」底春色、在牠們羽族底世界裡、演著「散花劇」、歌著「迎春曲」……或者不然？我卻不以為然了。我以為牠們因造化摧殘了牠們底壽命、牠們不平了、在那裡「吶喊」！「哀號」！因出氣而歌！好朋友呀、恁們豎々耳朵、靜々地分辯他們底歌調一下、多麼悲哀！淒楚！或者還有點不平底樣子嗎？哈々！是了、這卻不容
自話、但吾們人類之中、對於景物底辯釋、大都由於各人底「人生觀」、見解不同、都是當然的。他們是演「散花劇」、歌「迎春曲」？或吟「絕命詩」「落花詞」、吶喊、呼號？儘管讓他們在荒野深林裡、歌他們底曲、流他們底淚！
思索單純底我、不獨不曾寫文章、簡直連小說雜誌、都不常看、至於古文四書、那是更不相識底東西。況且生長在我們這個大條蕃薯般底孤島、一天到晚來、都是アイウエオ一類的多。幸得曾經過對岸空跑了幾次、花了幾角錢買了本毛々雨、小妹々、落花流水哥々愛奴嗎？一類底家庭歌曲學唱、方纔懂得這些脫離「之乎也者」底白話。
好幾次想寫點白話文、因為不曾經過
磨練、文章底藝術當然是不懂的。假使能夠寫上一大頁、也不過風前柳絮一般底撩亂。但是我很喜歡和朋友們盤談、設文有不順、理有不通、總請諸朋友們愿諒！
「佛教」兩隻字底範圍可很大了、他底精徵我都不懂得。雖常出入於佛門、耳有所聞、目有所睹、統屬馬耳東風。要說幾句關於佛教底話兒、簡直索不到頭序。
有一個早晨、黑漠々底雲兒、蔽滿了滑油々底碧空、太陽從東山上孔明燈般地騰上。赶退了遮蔽底雲兒、奪回晴空底本色。窗外底梅枝、披著陽光趁著風勢在那裡散著她們底嬌艷！在這個慈和底世界裡、興起了出遊底興味、於是到一個弘大底Ｋ寺去參拜。Ｔ君是個故好、他底認識很超群、就在那裡談了半天。他對於佛教底改造、深有抱負。他說、要改造臺島底佛教、頭一步不外排除其劣。現在我就將他所說的一々寫下去吧。
──其實、我們處於道[ 組織底社會上、無論怎樣是不應論人家底短長。怎樣明知故犯、
在於談論中偏々要道破人家底短處呢？「隱惡揚善」這句話固然不錯、但是現在卻不能夠用這個方法來對付社會咯。假使當真的隱了惡、那作惡底人們、豈不是要越呈風勢嗎？不、不該隱他、有不合理的、就應鳴鼓而攻、使他們棄惡而擇善、能夠悔悟前非、方才是改造底合理化。
口是心非之輩、是我平時所遠離的、故有所說、也就赤裸々地徹頭徹尾地說個痛快。我希望能夠識得我底朋友們、不要把我等為烏鴉一般底看待。著實我是因為佛教底現況太頹唐了！太可惜了！站在改造位置底我、很不耐煩、恨不得一剎那間、將那些釀成沉沒原因底凶神惡煞魑魅等鬼拭個腕力。團集同志、鳴鑼擊鼓、協力把他們送入狹搾地獄搾出油來燃盞大光明之燈：然後清快！
本島人佛教徒頂缺點的、就是「學識」。學識不足、就要失了宗教家底地位。宗教家底地位失了、要怎樣維持法門呢？平心而論、這個原因完全是在來有一部分底老教徒底罪
過、他們不但對於教育方面沒關心、甚至恐怕「先生不及後生長」！假使後輩的比較的流利一點、那末他們的地位就要危險、收入也就要減少了。有這些利害關係、故不愿意支出一筆款子給徒子們去求學。
Ｔ州Ｒ寺一個老住職說、「我無論怎樣都不給徒子們去求學、求了學回來、我們都是要危險。不給他求學、不獨省卻款子、甚至可以供給自己底差用」。呀！恁們以為如何？這個老古懂、只要自己好過、一點都不想々佛教底前途、實在可惡至極！
ＣＨ州Ｆ寺的住職是個Chinaman他身穿海清、頸圜念珠、天々都是一樣。醮他底外形、是何等底端正呀？一張嘴也囉叨地說得幾句根塵識、他曾開了天恩給幾個門人去海外留學。而後留學生回來了、他自己覺得比不上了、就有點後悔。便換了方向、將寺產不公不私地供給幾個女門人在一個小地方繼而爭一個名譽給她們。其實她們能夠消受這個名譽─講師─嗎？實在是個─土民豕朝
─。寺裡底人們、沒有一個不怨恨他、可是權利問題、只可「吞聲ㄔ亍不敢言」罷了。哈々！金缶神都也靈顯、鑒及他奪產養私、就命無常來送他底老命了。所相識底朋友們、都說他死無餘惜！
島內教徒中有權柄的大抵是腐敗、其中對於教育方面負責任的也有幾個。Ｋ郡Ｄ寺底產、不過八拾石底租谷、一日三餐且不能給、他曾辦過「佛學院」、也曾設過「漢文教讀所」、也曾派幾個青年門人出洋留學、造成幾個文學士出來了。Ｄ寺前任底寺主、當時雖受一方面底評論、但是他對於教育方面底貢獻、著實可欽！最可惜Ｄ寺產窮薄、終於無可如何！
以上是說握權柄的長短、以下讓我換個地位說下去吧。在來出家底因緣、是千々萬々種的。欲得端詳、難以枚舉。總是近代底和尚也快做了！不要「金刀剃下娘生髮」也「己是圓々和尚頭」了。不過經三寶面前底一個形式、就被稱為某々師、有些不分皂白底
老古董就向他說、「你已圓了頂、就是個天人師了」。天人師？這個高尚地位豈易稱呼的呀？至少也要智識、學問、人格具超社會底人們、方才可以當得。況且他是個甚麼？簡直他橫豎要盲目繼續這個好地位。新入門的得到這個盲傳、時々刻々都深々地印像一個「我也是一個天人師」在他底腦海裡。他們想自己是個「天人師」、若能自勉自勵努力達到目的、也還了得「有所抱負」。不然、有的連當自己底麵包底─飯碗─麵包經（朝暮二課）、不獨七上八下地念得不整齋、甚至不會念的還有。易讀易解底麵包經─課誦─且不學他、要說學教理、是更杳茫的！靜々地不要弄鬼還好、他偏々要去化小緣。有的身穿佛衣、手執缽盂和拂塵、有的身穿大袍、手執引罄、口稱消災名號、舖前呼吃。醮一醮、彷彿遊化底釋尊一般、但是異於釋尊的、就是不要飯食只要錢。他們環遊了蕃薯般底海島、所得底抄票巨多了。他不施不捨、只飽自己底腰包。佛教在來雖有這些古風、但是宗旨卻
有點不同。現在還裝出這些把戲、於教門底外觀、不獨不漂亮、甚至影響莫大！還有單習經懺的、他們不管你佛教是長是大、前途是死是活、能夠多點鐺々屁、掙得幾塊錢、天々這樣胡渾、那末就「天高地厚」了。祖師們設這個做經懺底動機、完全是以「宏法利生」為目的、現在卻被他們為營利目的了。
Ｋ巿是個繁華底地方、迷信方面卻還深刻、很好玩的那裡底人們、統々是愛大碗和滿墘的。奏合、就有出一班在那裡賣尖碗的。他們設有外交員、天々為這個目的而奔走、於是他們底顧客也就多了。說來倒好笑、他們若依祖師們底做法做去、正々當々地念々經、拜々懺、也還說得上。不然、也有「解冤結」、也有「打血盆」、香花和尚一般地排架。要買財主底歡心、酬謝也不論多少、滿口說是「宣揚佛化」的、只圖薄利多賣。這挑佛經在街頭巷尾賤賣底一輩子、倒是提婆達多一類底人物。佛教底面皮、被他傷害得多了
！設我是個怒目使者、一定要把他赶入酆都地獄去改悔々々。
這些且不說、再說：在來底教徒、對於人情方面底缺點、還冠於諸。這個原因、出家人自己想、既出了家、就要高尚一點、不應和那些俗人弄應酬麻煩底事。以為自己是已脫了俗底高尚人格？噯喲！朋友呀！他們真的脫了俗嗎？他們底智識學問且不論他、只問他現在是不是穿社會底衣裳呢？社會底水飯？然、既要吃飯穿衣、就不該遠離了這個社會了。自己也不去作一個農、或一個商、天々底衣食住都要靠著施主底布施而供給的。這個重大問題、他們一些不在意。當施主宋獻布施之前、是何等的闊氣呀！及至錢拿過手了、再相逢時都不相識。些少底人情且不圓滿、要說學々內地人底和尚那麼訪問哪、候安哪、一類底交情、是難於上天的。恁們醮一醮那內地人底信徒、對自己所崇仰底寺院、是何等的責任啊？這完全是學問以外底情感問題所賜的。吾們人類處於這個
情世間、無論那一種事、多是情感為先鋒。總括說、能夠友誼潘博、凡事就得有把握了。
現在要改革這些腐敗、就要揭起招軍旗、招集些同志、從北而南、把這些不知死活底R寺主和那個胖子當家、及K巿那夥挑經叫販的、並四方露醜底化子般底不成樣子底僧或尼、用條綑妖索、把他們綑縛靜盡、向大聖爺借根金剛棒、一々把他們當頭一打、教他悔悟前非。縱然如故、就再用點氣力各打一下、使他身亡骨碎、魂散魄消！然後將手產籠統合併起來、在島內建設一個統一機關、「學校、醫院、演說團、孤兒院、養老堂」、凡所宗教應做底事業、都要一々地做下去。朋友呀、若果能夠建設這社會上底圓滿底宗教、不曉得何等底快活呀！
我自十年以來、就有了這個誓願、可惜「孤掌難鳴」！好幾次想敲鐘集眾、但是終於被財政問題磨滅了進發之心！自己想、今年弄不成事、難道來年還弄不成嗎？當真的、
來年還弄不成！直至於今日、「新年一個又是一個」、流水般地送了我底「天真活潑」、換了一個「蓬髮蕭條」───。
這個朋友腳蹈手舞、搥心吐氣地講了這些惑怨或恨底一大篇。說完了話就垂頭喪氣了！朋友們、恁們底感想怎樣？能夠付和一二嗎？我很希望同一肺腑底青年們、豎起同盟旗幟、鳴鑼協政、征服邪魔外道、共作一大事業、重復我佛之大光明。不要讓那光陰一天又復一天、趁這壯年時期奮勇前進、吹大法螺、擊大法鼓、體普賢底行願、貫徹始終、把我們底臺島造成一個模範底佛國、然後普及東亞與及西洋、遍滿世界、々諸大千、是所至禱！
朝移東渚暮西邊 居處無常任轉遷
今日不知明日事 人間究竟又同然
海洋漂渺豈悠然 猛雨狂風徒自憐
今夜欣歡隨處泊 明朝潮水又移遷
一朝萍聚景依然 幾歷風霜相問年
握手欲談心裡事 又遭狂浪各分遷
相傳某處有個張姓的小學生、雖是七八歲的孩子、卻生成一種仁慈的心、一日、剛在庭中嬉玩的時候、忽然花盆中、有一隻微小的蜈蚣、給那花土掩住、差不多要埋死了、張生看了大々不忍、便將蜈蚣救起、收在一個小的箱裏。
流水似的光陰轉瞬間、張生已經二十歲！那蜈蚣卻也有數尺長、馴服的會解人意、張生愛的像兄弟一般、在滿清的沿例、三年有一次的試、張生便豫備行裝、將那蜈蚣收在衣箱裏、一日、行到某鎮、忽遇著一個相命的先生、對伊說：「相公今夜很有危險、若脫遇以後富貴雙全」、張生似信似疑、宿在客棧裏、睡到半夜裏忽然半空中一個霹靂、滿屋一陣的冷風、吹的全身戰慄、開眼一看、驚的魂不附體、原來那帳頂有一隻的大蛇、頭像斗大、兩眼似陽一般、忽然一陣的碰…聲、那蜈蚣從衣箱跳起、向那大蛇頸中一咬、二隻一直的滾出房外、張生驚魂始定、一直追到後園、那蚣蜈大蛇、總死做一堆、旁邊還有二粒的大珠、這張生知是寶物、便想說：「此時赴京應試、得中否還在希望中、不若將此寶珠進貢、一定會得一官半職、也不負蜈蚣一片的忠心」、果真寶珠到京、那皇帝就封伊一個的進寶狀元了。
佛陀、阿難、他弟子四名、須跋多羅、鳩（男）、雀（女）、其他鳥類、兔（女）、猿（男）、狐（男）、獅（男）、其他獸類
場面…熱帶地方的森林中、穿鑿有美麗的矮性草花、紅紫爭妍得意地笑著。
歌……寺鐘、在空中響著、
太陽、已西沉去了、
歸家、快歸家來去！
家中、有七個愛兒。
（雀先登場、鳩次登場、對話。）
雀 「鳩叔！汝康健啊！是、日光已經落山去了。」
鳩 「雀娘！日將黃昏、汝還不要歸家呢？」
雀 「是！現在想要歸家去。家中恐怕我的母親等待著。」
鳩 「老實話。不但你的母親等待著……你的姐妹也等待著……快一點、我同你一塊兒歸來去。」
雀 「對的、大家歸來去。」
（鳩和雀、趣味津々、乍談話退場。）
（猿先登場、聽著碰々的音響、回頭一看、兔也登場。）
兔 「嗚！汝是誰？」
猿 「我是這山內的猿公。」
兔 「是。汝是猿君。我是山兔。」
猿 「曉的。汝是兔姑娘。咱們輛在這里一塊兒會著、算是幸福啊。……汝想要歸去嗎？」
兔 「不錯。現在就要歸去。汝請！」
猿 「請了。」
（猿和兔互相親切地敘禮退場。）
（佛陀和阿難、靜寂地登場。）
佛陀 「今日在此森林休息！」
阿難 「是！我通知兄弟去。」
（阿難退場、佛陀靜坐合掌。）
佛陀 「我的任務、到此完了、…入涅槃去、也沒有什麼遺憾。」
（暫時阿難登場。）
阿難 「我對牠們兄弟傳達了。」
佛陀 「辛苦啊！」
佛陀 「精神稍有不爽。阿難！在這樹下設寢臺。今日要在此安眠。」
阿難 「曉的！（設寢臺）」
佛陀 「謝々汝。」
（佛陀臥在床上。阿難徐步退場暫時二三弟子面上帶著憂愁登場。）
弟子（一） 「煩惱得很！……聽說、佛陀本師將要入涅槃！」
弟子（二） 「自前回聽本師說法以來我的心神有點不安、這是佛陀將入涅槃的前兆呢？」
弟子（三） 「噯！好哉！靜々地臥著！」
阿難 「（低聲）兄弟！大家靜寂看護、不可喊聲打擾著睡眠！」
（突然、聽著幕內有諍論的聲音）
弟子（四） 「現在、疾病、臥著。」
須跋 「（怒氣）疾病、不管他、我有要事請教。」
弟子（四） 「若是……等候暫時、若稍安……。」
（阿難聽著這問答、即時退場。）
須跋 「許我見佛陀！」
阿難 「現在臨危得很……專意而來、然而……。」
須跋 「然而、（怒）我的大問題！」
（佛陀徐々地抬頭起來。）
佛陀 「阿難！誰來呢？」
（阿難登場。）
阿難 「一個婆羅門。說要見本師、我以疾病拒絕他。」
佛陀 「不妨。引見！」
阿難 「曉得。」
阿難 「請進前。」
（佛陀倚著弟子起坐。）
須跋 「我是婆羅門的須跋多羅。今年一百二十歲。不時想要一次拜見佛陀的慈容、果然、照我所願、今日得著賞賜……。」
陀佛 「善哉我今夜要入涅槃。……這是最後的說法。」
（獅領諸獸類、鳩領諸鳥類、多數登場。）
獅 「佛陀、今夜將要入涅槃。聞此凶報、吃了一驚。引率山中諸獸類來？」
鳩 「聽說佛陀要入涅槃、吃驚得很。率林中諸鳥類來。」
佛陀 「汝們也來問病、善哉！靜聽最後的說法！」
鳥獸 「諾！」
（佛陀合掌、靜寂地說法。）
佛陀 「我們有愁、悲、憂、惱等々的苦。然、這些苦、都是從無明渴愛而來的。──就是心地的污穢。所以、我們不可不除去那些心地的污穢。污穢除去了、苦也同時消滅。──悲略、愁咯、惱咯、攏總可以滅盡無餘。
今要斷絕那些：
污穢的心地、無明的渴愛
唯有一路──信佛、順法。……我此回入涅槃去、或者以為身體死、心也死、這是錯誤。佛陀決定沒有死。──
不時伸出溫和慈悲的手足和汝們繼續的營著覺悟的生活。…時常同處共住。」
一同 「曉得。」
須跋 「我從來還未曾聽著這樣尊
貴的教訓、現在已經完全得著安心立命了。……許我執弟子禮？」
佛陀 「可以。聽汝加入悟的生活。」
須跋 「感謝得很。」
（一同合掌禮讚。）
歌…臨終說教完了、釋迦將入涅槃、佛陀法身猶在、恒常愛護我等。
─幕─
場面：（山間險惡的石巖、獅子的住窟前。周圍是熱帶地叢林喬木。
歌…釋迦今入涅槃、鳥獸若失慈親、大眾一心哀慟、或有無知惡人。
兔 「大王！有奏、狐對釋迦入涅槃、歡喜得很。」
獅 「什麼？歡喜！（作驚狀）太不合理。速々、叫他來！」
兔 「唯！」
（兔急退場。獅怒。）
獅 「怪物。我們對佛陀入涅槃、悲哀得很。」
（兔率狐登場。坐著。）
兔 「來了。」
獅 「噫！（怒意）狐、那邊坐！」
（狐、無言、在王前平伏。）
獅 「奴才！我們的大恩人、釋迦入涅槃、汝反歡喜、是何理由」
狐 「唯！卻沒有甚麼別的歡喜、但想釋迦若不在世、就可以照我們所愛的魅法、怪術去做。」
獅 「魅法、怪術！是甚麼東西？」
獅 「喝！（怒）對大王、還敢說失禮的話！汝看！山上的獸類、林中的鳥類、對於入涅槃、大家都悲哀著、獨汝這奴才在歡喜著、結局是怎樣？」
狐 「唯。……」
兔 「狐君、老實是病弱蟲。」
獅 「還有反對佛陀教訓的意氣嗎」
狐 「唯！謹慎。」
（猿登場。坐下。）
猿 「林中鳥王遣使來。」
獅 「請進！」
猿 「諾（猿退場。獅再示狐。）
獅 「狐！汝底行為要謹慎。釋迦雖入涅槃、而佛陀的教訓決定不滅。……能改心不能？」
狐 「唯。……我從前錯誤了。自今謹慎。」
（狐向下與兔具平伏而迎。鳩與猿登場。坐。）
獅 「遠涉而來。勞若得很。甚麼貴使？」
鳩 「今夜、我林中招集鳥類一同要為我們大恩人釋迦佛陀開公弔、敢請山大王獅駕出席。…」
獅 「頂好沒有的。山上也擬定明晚……。隨時赴會去。傳達！」
鳩 「候駕。」
一同 「請了。」
（猿率鳩退場。狐、兔平伏奉送。後猿登場。坐）
獅 「釋迦佛陀入涅槃、可惜得很。……這佛陀貴重的教訓、人間是不待言、我們鳥獸之類也應該共同去宣傳。山上獸類居住的地方、林中鳥類居住的地方印度固勿論、支那、日本乃至全世界、盡在我們的能力。…」
一同 「不錯。」
獅 「釋迦雖入涅槃、佛陀之教不滅。佛陀永生、與我們繼續存在……」
歌……佛陀永生。我等臣民、皆同一心、弘傳聖教。─（幕）─
大日本文庫（豫約募集）
發行所 東京巿日本橋區通り春陽堂
甲種百冊、乙種四十六冊、丙種五十七冊。一冊一圓半、每月二冊配本。
內容書目
１．國體篇（四冊）歷代詔敕集、外七種。２．神道篇（十冊）古事記、外七十八種。３．儒教篇（十冊）千代もと草、外六十一種。４．佛教篇（十冊）維摩經義疏、外四十五種。５．勤王篇（五冊）常山文集、外五十五種。６．武士道篇（三冊）武道本論、外二十四種。７．藝道篇（三冊）作法故實、外二十八種。８．心學篇（一冊）齊家論、九七種。９．地誌篇（一冊）播磨風土記、外五種。１０．國史篇（十八冊）日本書紀、外十四種。１１．文學篇（三十五冊）記紀歌謠、外四十四種。
| ○孔子廟 | 宜蘭街巽門一二 | 孔子 |
| ○靈惠廟 | 乾門七一 | 開漳聖王 |
| ▲呂仙祖廟 | 乾門二七 | 呂洞賓 |
| ○節孝祠 | 巽門一二 | 節婦孝子 |
| ○碧霞宮 | 乾門一三二 | 武穆王 |
| ○同興廟 | 一九五 | 廣澤尊王 |
| ○城隍爺 | 一五三 | 城隍爺 |
| ○西關廟 | 三○一 | 關 帝 |
| ○文昌廟 | 一○三 | 文昌帝 |
| ○將軍廟 | 二六一 | 輔順將軍 |
| ●慈雲宮 | 二九九 | 觀音佛祖 |
| ○勸善堂 | 四六 | 關 帝 |
| ╳大樹公廟 | 坤門一三五 | 大樹公 |
| ○五谷廟 | 巽門七七 | 神農大帝 |
| ○大帝廟 | 二六六 | 東嶽大帝 |
| ●三興廟 | 一七五 | 觀音佛祖 |
| ●慈愛寺 | 二二一 | 同 |
| ○新民堂 | 八七 | 李恩主 |
| ●祖師公 | 乾門二九九 | 祖師公 |
| ○昭應宮 | 巽門八三 | 媽 祖 |
| ○三官大帝 | 艮門二二五 | 三官大帝 |
| ○新興堂 | 坤門二八七 | 關 帝 |
| ○追遠堂 | 八○ | 林 祿 |
| ●慈安寺 | 壯一、二四 | 觀音佛祖 |
| ○聖王公廟 | 五結七七 | 開漳聖王 |
| ○三清宮 | 一○九ノ一 | 同 |
| ○福德祠 | 七結一○三 | 福德正神 |
| ▲仙祖廟 | 乾門二六一 | 李仙祖 |
| ○游氏家廟 | 艮門三 | 游樂山 |
| ○同 | 七五 | 游益奎 |
| ●雷音寺 | 乾門二一一 | 釋迦佛 |
| ●碧蓮寺 | 坤門一○一 | 觀音佛祖 |
| ●募善堂 | 頭圍庄上新興 | 釋迦佛 |
| ○應德廟 | 礁溪庄大坡 | 三官大帝 |
| ○永興廟 | 二四五 | 開漳聖王 |
| ○慈航宮 | 二結四九一 | 媽祖 |
| ○保安宮 | 匏杓崙三六 | 開漳聖王 |
| ○保興廟 | 二結三六○ | 保生大帝 |
| ○漳福宮 | 大坡四二六 | 開漳聖王 |
| ○協天廟 | 礁溪一○六 | 關帝 |
| ○國姓王廟 | 一三四 | 國姓爺 |
| ○三山國王廟 | 林尾一六 | 三山國王 |
| ○土地公廟 | 三七 | 福德正神 |
| ○天農廟 | 十六結二二一 | 神農大帝 |
| ▲德陽宮 | 湯圍一八六 | 太子爺 |
| ○土地公廟 | 柴圍一八○ | 神德正神 |
| ●妙釋寺 | 白石腳三○一 | 釋迦佛 |
| ○國聖公廟 | 二四九ノ一 | 鄭國聖 |
| ○慈惠廟 | 一○四 | 三王公 |
| ●圓明寺 | 二結五三一 | 釋迦佛 |
| ●福崇寺 | 湯圍一五七 | 阿彌陀佛 |
| ○王爺廟 | 頭圍庄頂埔二三 | 池王爺 |
| ○福德祠 | 下埔二六五 | 福德正神 |
| ○三王公廟 | 中崙一七九 | 三王公 |
| ○威惠廟 | 二圍二八一 | 開漳聖王 |
| ○福德祠 | 大金面三六○ | 福德正神 |
| ○國聖廟 | 二圍一七三 | 鄭國聖 |
| ●吉祥寺 | 福德坑一六ノ三 | 釋迦佛 |
| ●靈山寺 | 四六 | 同 |
| ○國姓廟 | 福成一一九 | 鄭國聖 |
| ●慶安宮 | 頭圍二二七 | 觀音佛祖 |
| ○慶安堂 | 一八ノ一 | 關 帝 |
| ○福德祠 | 七六 | 福德正神 |
| ○聚興堂 | 一三 | 東嶽大帝 |
| ○福德祠 | 一四八 | 福德正神 |
| ●開成寺 | 二八一ノ一 | 觀音佛祖 |
| ○慶元宮 | 四九 | 媽祖 |
| ○天神宮 | 新興三八 | 將軍爺 |
| ○土地宮廟 | 下新興 | 福德正神 |
| ○暗醒堂 | 拔雅林一七三 | 關帝 |
| ○福德祠 | 武營一二三 | 福德正神 |
| ●尼寺 | 六七 | 釋迦佛 |
| ○關帝廟 | 大坑窖九五 | 關 帝 |
| ○拱蘭宮 | 龜山二五 | 媽 祖 |
| ○接天廟 | 石空三七 | 玄天上帝 |
| ▲金斗公廟 | 梗枋 | 金斗公 |
| ○保安廟 | 三五二ノ一 | 土地公 |
| ○慶雲宮 | 大甲簡一五 | 天公 |
| ○福德祠 | 港口六三 | 土地公 |
| ●圓通寺 | 二圍七九 | 釋迦佛 |
| ○福祿宮 | 二三 | 開漳聖王 |
| ○國聖廟 | 福成一二一 | 鄭國聖 |
| ○鎮安宮 | 三抱竹一七九 | 元帥爺 |
| ○五穀廟 | 梗枋一五一ノ四 | 神農大帝 |
| ●金威廟 | 小金面一五六 | 觀音佛祖 |
| ○神福宮 | 壯圍庄壯二 | 福德正神 |
| ○福德宮 | 壯三、一四 | 同 |
| ○同 | 三塊厝一○二 | 同 |
| ○永鎮廟 | 六 | 開漳聖王 |
| ▲太子爺廟 | 過嶺一三八 | 太子爺 |
| ▲集安宮 | 一○ | 太上老君 |
| ○鎮安宮 | 美稻四七 | 玄天上帝 |
| ○慶安寺 | 貓里霧罕一○四 | 廣澤尊王 |
| ▲永安宮 | 公館九六 | 太子爺 |
| ○帝君廟 | 十二股三一ノ二 | 協天大帝 |
| ○聖王廟 | 壯五、三三 | 廣澤尊王 |
| ○開興廟 | 壯七、二四二 | 鄭國聖 |
| ▲補天宮 | 大福六六 | 女媧娘々 |
| ○福德祠 | 同 | 福德正神 |
| ▲大聖廟 | 五間二○○ノ二 | 齊天大聖 |
| ○永惠廟 | 古亭笨四三 | 開漳聖王 |
| ○福德廟 | 一三五 | 福德正神 |
| ○王公廟 | 美福七八 | 開漳聖王 |
| ●慈惠寺 | 員山庄員山 | 觀音佛祖 |
| ○聖王公廟 | 金包里古一○○ | 開漳聖王 |
| ○進福祠 | 四●二、八九ノ一 | 福德正神 |
| ╳大眾廟 | 四●三、二一三 | 大眾爺 |
| ●慈惠寺 | 三●二、一六 | 觀音佛祖 |
| ○福德祠 | 吧荖鬱五五 | 福德正神 |
| ○三山國王廟 | 四●一、八五 | 三山國王 |
| ○福德廟 | 四●三、二一四 | 福德正神 |
| ○三山國王廟 | 員山九○ | 三山國王 |
| ○福德祠 | 永廣一九五 | 同 |
| ○三山國王廟 | 五九 | 同 |
| ○同 | 大湖八四 | 同 |
| ○福德祠 | 隘界七八 | 福德正神 |
| ○同 | 大湖七一五 | 同 |
| ○三山國王廟 | 頭分一六八 | 三山國王 |
| ╳大眾廟 | 新城一四三 | 大眾爺 |
| ○保生大帝廟 | 阿蘭城六八 | 保生大帝 |
| ○三山國王廟 | 新城七六 | 三山國王 |
| ○福德廟 | 鎮平四四五 | 福德正神 |
| ╳復興宮 | 溪州二五二 | 大眾爺 |
| ○庇民堂 | 鎮平三○一 | 玄天上帝 |
| ╳萬善祠 | 員山五九 | 有應公 |
| ○國安廟 | 三六 | 玄天上帝 |
| ╳萬善祠 | 頭山一五六 | 有應公 |
| ○福德祠 | 五 | 福德正神 |
| ○文宗社廟 | 羅東街羅東 | 程伊川 |
| ○震安宮 | 一五九 | 媽祖 |
| ○福德廟 | 同 | 福德正神 |
| ●慈惠寺 | 六 | 觀音佛祖 |
| ○奠安宮 | 二四○ | 玄天上帝 |
| ○勉民堂 | 二一三ノ一 | 關帝 |
| ○福德廟 | 阿里史六八 | 福德正神 |
| ○慶安宮 | 三 | 鄭國聖 |
| ○慶昌堂 | 九五 | 玄天上帝 |
| ●慈安寺 | 十六分二七 | 觀音佛祖 |
| ╳慈德寺 | 十八埒二○一 | 大眾爺 |
| ○勸世堂 | 竹林二四四 | 孚佑帝君 |
| ●永和寺 | 歪子歪四三 | 觀音佛祖 |
| ○興安宮 | 北成一○○ | 三山國王 |
| ○永福宮 | 四○ | 鄭國聖 |
| ○顉安廟 | 五結庄二結 | 古公三王 |
| ○福德廟 | 三九八 | 福德正神 |
| ╳萬善廟 | 四結六○四 | 有應公 |
| ○省民堂 | 頂三結一五七 | 福德正神 |
| ○福德廟 | 三結四一五 | 同 |
| ○順安宮 | 一一二 | 媽祖 |
| ○靈惠廟 | 二八三 | 開漳聖王 |
| ○福德祠 | 頂五結四九 | 福德正神 |
| ○尊安廟 | 四四 | 同 |
| ○正勉堂 | 掃笏社七五 | 王天宮 |
| ○善永堂 | 利澤簡四九 | 開漳聖王 |
| ○王公廟 | 五七 | 廣惠尊王 |
| ○福德廟 | 十二甲五三 | 福德正神 |
| ○同 | 成興六八 | 同 |
| ○慶興廟 | 新店二五 | 開漳聖王 |
| ●三佛宮 | 社尾二 | 清水祖師 |
| ●慶元宮 | 四六ノ一 | 香山祖師 |
| ╳松 公 | 婆辛子宛 | 松公 |
| ○福德廟 | 埤子尾一三八 | 福德正神 |
| ○金安亭 | 一七四 | 開漳聖王 |
| ●仙水寺 | 加禮宛一七三 | 觀音佛祖 |
| ○祈安宮 | 清水二○ | 三王爺 |
| ○永安宮 | 利澤簡四九 | 福德正神 |
| ○挽善堂 | 成福一七二 | 關帝 |
| ○福德祠 | 利澤簡四九 | 福德正神 |
| ○國姓公廟 | 五十二甲二○五 | 鄭國聖 |
| ○福德廟 | 中一結九九 | 福德正神 |
| ○帝爺廟 | 中二結九九 | 玄天上帝 |
| ○福德廟 | 同 | 福德正神 |
| ╳大眾爺 | 一百甲二三一 | 大眾爺 |
| ○福德廟 | 公子腳三五 | 福德正神 |
| ○新安宮 | 六九 | 鄭國聖 |
| ○福德廟 | 四百名八六 | 福德正神 |
| ▲天公廟 | 茅子寮一六三 | 玉皇上帝 |
| ○福德祠 | 鐤橄社一八二 | 福德正神 |
| ○同 | 四結六四三 | 同 |
| ○成安宮 | 大埔四○ | 同 |
| ○保安宮 | 三星庄尾塹四 | 保生大帝 |
| ○鎮安宮 | 月眉六六 | 協天大帝 |
| ○土地公廟 | 石頭圍三八 | 福德正神 |
| ○國聖廟 | 十九結一八 | 鄭國聖 |
| ╳大眾廟 | 阿里史一二四 | 大眾爺 |
| ○國聖廟 | 二萬五、二三二 | 鄭國聖 |
| ○土地公廟 | 再連五 | 福德正神 |
| ○開安宮 | 大州二一四 | 開漳聖王 |
| ○鎮安宮 | 清洲一七四 | 保生大帝 |
| ○福德廟 | 冬山庄南興 | 福德正神 |
| ○定安宮 | 一六七 | 媽祖 |
| ○三官祠 | 打那美一六二 | 三官大帝 |
| ●覺善堂 | 六三 | 觀音佛祖 |
| ○訓民堂 | 八寶二八一ノ一 | 王天君 |
| ○慶善堂 | 零工圍一二 | 三山國王 |
| ▲福德宮 | 八寶三五ノ三 | 玉皇上帝 |
| ○保安宮 | 三四四 | 趙元帥 |
| ○石聖公 | 公埔六二 | 石頭公 |
| ○萬安宮 | 茅埔圍一一○ | 三山國王 |
| ▲調訓堂 | 龍目井四 | 玄天上帝 |
| ○振安宮 | 茅埔圍一八四 | 三山國王 |
| ○鎮安宮 | 松樹門入七 | 同 |
| ○永安宮 | 順安二五七 | 同 |
| ○永福宮 | 大和一二九 | 同 |
| ○福德宮 | 阿兼城九四 | 福德正神 |
| ○振安堂 | 二六六 | 三山國王 |
| ○鎮安宮 | 內城六七 | 同 |
| ○福德祀 | 阿兼城一五六 | 福德正神 |
| ○東興堂 | 大和一三六 | 游振廷 |
| ╳大伯爺廟 | 同 | 大伯爺 |
| ○媽祖嬸 | 南興一三二 | 媽祖 |
| ○福德祠 | 廣興一八四 | 福德正神 |
| ╳萬善祠 | 同 | 無緣佛 |
| ╳有應公廟 | 八仙五 | 有應公 |
| ○福德廟 | 珍珠里簡四四二 | 福德正神 |
| ○振興廟 | 埤頭四八 | 同 |
| ●振昌堂 | 羅東街阿里史浮崙五七 | 阿彌陀佛 |
| ○國聖廟 | 蘇澳庄馬賽 | 鄭國聖 |
| ▲上帝廟 | 嶺腳七 | 玄天上帝 |
| ○國王廟 | 港口八九 | 三山國王 |
| ○先帝廟 | 隆恩二四三 | 神農大帝 |
| ●佛祖廟 | 二○四 | 觀音佛祖 |
| ○國聖廟 | 猴々二四 | 鄭國聖 |
| ○同 | 頂寮二四 | 同 |
| ○福德廟 | 馬賽一二六 | 福德正神 |
| ▲上帝廟 | 大坑窖四三 | 玄天上帝 |
| ○定安廟 | 功勞埔二○五 | 五顯大帝 |
| ○慶安廟 | 新城九五 | 三山國王 |
| ○聖王廟 | 蘇澳一三二 | 鄭國聖 |
| ○國王廟 | 隘丁一五○ | 三山國王 |
| ○媽祖廟 | 北方澳一四 | 媽祖 |
| ●祖師廟 | 蘇澳一八四 | 清水祖師 |
| ○張公廟 | 一二三ノ二 | 張聖君 |
| ○國聖廟 | 馬賽一一五 | 國聖爺 |
| ○福德廟 | 猴々一一三 | 福德正神 |
| ○先賢祠 | 蘇澳一二八 | 位牌 |
| ○土地公廟 | 浪速 | 福德正神 |
| ○同 | 南澳 | 同 |
| ○同 | 海岸 | 同 |
| ▲太子爺廟 | 後湖五○ノ一八 | 太子爺 |
| ○潤濟宮 | 新店庄二城 | 三官大帝 |
| ○三官大帝 | 四城九四 | 同 |
| ○日興居 | 三城七三 | 開漳聖王 |
| ●祖師廟 | 慶興二七四八 | 清水祖師 |
| ●同 | 屈尺三八六 | 同 |
| ○土地公廟 | 直潭一、二三九 | 福德正神 |
| ○仁壽宮 | 深坑庄深坑二二 | 同 |
| ○福德廟 | 一一五 | 同 |
| ○同 | 土庫尖 | 同 |
| ○土地公廟 | 烏月 | 同 |
| ○同 | 土庫 | 同 |
| ○福德廟 | 抱子埔 | 同 |
| ○文廟 | 福德坑 | 保儀大夫 |
| ○集應廟 | 景尾一二 | 同 |
| ●萬慶岩 | 溪子口二七九 | 清水祖師 |
| ○集應廟 | 木柵三二二 | 保儀尊王 |
| ○指南宮 | 石喝頭一五 | 孚佑帝君 |
| ○水南宮 | 大崙腳一六一 | 媽祖 |
| ○忠順廟 | 中崙尾二二 | 保儀大夫 |
| ○福德宮 | 石碇庄松柏崎 | 福德正神 |
| ○福興宮 | 一九 | 同 |
| ●光明寺 | 鹿窟三○ノ一○ | 觀音佛祖 |
| ○集順廟 | 石碇一○七 | 保儀尊王 |
| ╳無緣塚 | 一二ノ一 | 有應公 |
| ○土地公 | 外按 | 福德正神 |
| ○同 | 九芎林 | 同 |
| ○同 | 磨石坑 | 同 |
| ○同 | 王桂嶺 | 同 |
| ○同 | 石碇二七 | 同 |
| ○仙帝廟 | 坪林庄灣潭四○ | 伏儀仙帝 |
| ○元帥廟 | 九芎林二七三 | 楊元帥 |
| ○土地公廟 | 坪林四四 | 福德正神 |
| ○保坪宮 | 四○ | 玄天上帝 |
| ○尊王廟 | 石磅七一ノ一 | 福德正神 |
| ○公館廟 | 仁里阪一五 | 元帥爺 |
| ●南山寺 | 樟空子六○ | |
| ●養源堂 | 新店庄屈尺 | 觀音佛祖 |
| ○慈惠宮 | 板橋街板橋一一 | 媽祖 |
| ●接雲寺 | 二九○ | 觀音佛祖 |
| ○福德祠 | 港子嘴二九九 | 福德正神 |
| ○同 | 一二八 | 同 |
| ▲北極殿 | 番子埔二四 | 玄天上帝 |
| ▲潮和廟 | 第三崁八六 | 洞陰大帝 |
| ○霹靂宮 | 中和庄芎蕉腳 | 五雷元帥 |
| ○福和宮 | 廟子尾八五 | 神農大帝 |
| ○保福宮 | 下溪洲五七 | 保生大帝 |
| ○廣濟宮 | 枋寮一五六 | 開漳聖王 |
| ○陳祖廟 | 下秀郎三二九 | 陳志抱 |
| ○陳祖廟 | 潭墘三六六 | 陳五常 |
| ○福德祠 | 枋寮一二二 | 福德正神 |
| ○濟安宮 | 鶯歌庄潭底 | 保生大帝 |
| ○樹德宮 | 樹林八 | 福德正神 |
| ○三官大帝 | 太平橋五二 | 三官大帝 |
| ○福德祠 | 羌子寮一四四 | 福德正神 |
| ○永興宮 | 坡內坑一三八 | 同 |
| ●觀音佛祖 | 鶯歌二 | 觀音佛祖 |
| ○三官大帝 | 大湖一一 | 三官大帝 |
| ○福安宮 | 三峽庄成福三四九 | 福德正神 |
| ●觀音佛祖 | 八六 | 觀音佛祖 |
| ●長福岩 | 公館尾七四 | 清水祖師 |
| ○福安宮 | 三峽一ノ一 | 福德正神 |
| ○興隆宮 | 二五 | 媽祖 |
| ▲上帝公廟 | 公館尾一四 | 玄天上帝 |
| ●觀音佛祖 | 七○九 | 觀音佛祖 |
| ╳大墓公 | 土城庄埤塘 | 無緣佛 |
| ○土地公廟 | 貨饒四八 | 福德正神 |
| ○慶安宮 | 土城五○ | 三山國王 |
| ○賜福宮 | 員林二九二 | 三官大帝 |
| ○三元宮 | 柑林埤二三二 | 同 |
| ●接源堂 | 板橋街新埔八四 | 觀音佛祖 |
| ●醒修堂 | 鶯歌庄下石頭溪二一三 | 同 |
| ●元和堂 | 下斗門三○ | 同 |
| ●元亨堂 | 三峽庄挖子八 | 藥師佛 |
| ●覺真堂 | 土城庄土城七九 | 觀音佛祖 |
| ○廣福宮 | 新莊街新莊 | 三山國王 |
| ○文昌祠 | 同 | 文昌帝君 |
| ●地藏庵 | 中港厝六六三 | 地藏王 |
| ○福德祠 | 同 | 福德正神 |
| ○保元宮 | 茄苳腳二二 | 池王爺 |
| ○武聖廟 | 新莊七五二 | 關帝 |
| ○慈祐宮 | 五七二 | 媽祖 |
| ●慈悲寺 | 十八分坑 | 觀音佛祖 |
| ●泰山岩 | 溝子墘 | 顯應祖師 |
| ●同 | 橋子腳 | 同 |
| ○明志書院 | 義學頂一一 | 朱夫子 |
| ○觀音媽 | 頂埤角二二 | 觀音佛祖 |
| ○土地公 | 四四 | 福德正神 |
| ○先嗇宮 | 鷺州庄五谷王 | 神農大帝 |
| ○太僕宮 | 車路頭 | 孚佑帝君 |
| ○保和宮 | 樓子厝四一○ | 保生大帝 |
| ●湧蓮寺 | 五四二 | 觀音佛祖 |
| ●凌雲寺 | 五股庄內岩一 | 同 |
| ●西雲岩 | 洲子七三 | 同 |
| ○忠義廟 | 洲子尾一三七 | 池王爺 |
| ●永善寺 | 林口庄竹圍子 | 觀音佛祖 |
| ○義民廟 | 下福一八三 | 義民爺 |
| ●壹信堂 | 鷺州庄菜寮 | 觀音佛祖 |
| ●集善堂 | 三張一四九 | 釋迦佛 |
木扉聯楮紅更青 易感嚴親作古情
啟憶容音慌若在 明幽異路激紛傾」
霜風徹骨衣裘綿 何忍愴悽獨永眠
紅綠嬉春添悵悶 無心伴祝太平年
忠心肝膽衛明稷 帝祚衰兮勇氣留
欲挽恢還窺王業 知歸命兮奈何求
英雄未薄尚嗟嘆 策渡軍裝開荒坵
夢亡留功懸日月 延平封廟紀千秋」
興懷探望安平春 潮水萍波似璧銀
航海舟船遙隱渡 樂天俯首片青雲」
繁華昔日名並稱 鹿艋平三轉莫聞
滄海桑田幾變換 成功勝蹟惟留存。」
來臨壽山訪故知 夙緣得幸晤佳期
欣君第早登先覺 宰輔龍泉佐住持」
佛法宏宣當務力 能明自在悟禪機
言贈愧學疏才薄 素養闕聊緣我非」
來參歲夕逄勝宴 欣羨住持勇力堅
開闢龍泉功為最 演宗臨濟佈臺先
東光遍處感沾物 海裏慈舟渡迷淵
和協島民開覺路 尚行薩埵願無邊」
草木知春艷色妍 洪鈞轉處復新年
顧前往事幾成幻 雲水詔光虛度遷
碌薄遺志新未立 命途多舛妄情牽
良時若得遇緣日 也望岸登解脫禪
青草湖中別有天。 靈峰寶殿正森然。
祥雲常繞摩空塔。 甘露時垂湧地蓮。
萬里蒼山朝兩院。 一輪皓月印雙川。
風光巧妙觀無盡。 勝境將來出佛仙。
卓杖臨湖掛幾天。 聆聞妙理盡忻然。
精通圓乘心同鏡。 談到無生舌吐蓮。
法雨溟濛沾草地。 慧燈光曜照迷川。
師真堪任如來使。 莫作五峰長睡仙。
水光山色共長天。 彌勒欣看大自然。
識得空華懷白雪。 舌翻妙法若紅蓮。
萬靈寂默歸孤塔。 大海汪洋納百川。
勝地如能無俗染。 此中定住有真仙。
無量神通力 上根種福田 菩提心已得
薩埵證前緣
佛法僧三寶 世間妙福田 善根願共種
同結西方緣
鏡心絕染埃 塘裡妙蓮開 居易重生世
士真不凡才
愚惑墜塵埃 幸逢佛法開 慈航時到岸
泛掉渡庸才
座上絕纖埃 籬邊菊乍開 慇勤難話別
一路感良才
日落稀人跡 寒深寂寞中 蕭々風掠地
淡々月行空 映雪孤燈冷 思親兩激紅
何年重聚首 繞膝訴哀衷
為探奇潭趁曉晴 輕車直入萬重阮
絕危崖下從容過 時有溪風送我行
萬仞峰頭夕照隕 清潭縹碧畫圖開
果然風物非人境 不負聞名渡海來
此潭似厭平原俗 不伴江湖到處流
小林遮處有高樓 夜宿連床一夢幽
一曲清塘萬影投 嵐光山色自凝眸
向曉窗前憑遠望 白雲猶抱數峰頭
十載入山苦未深 穿雲五岳費搜尋
如能買得蒲團地 何用誅茅傍碧岑
千林重複綠如油 山鳥清啼破客愁
直上亂峰寧計遠 但看潭影已能酬
一舸容與喜共探 忽聞蕃吹出前潭
萬峰到影藍於水 靜看斡陽浴晚嵐
荒村蕃女自我群 衣著無殊眼色分
最愛杵音初寂後 蠻喉清脆透重雲
蕃族生涯日月長 鳥音人語水雲鄉
相逢莫問今何世 漢魏隋唐俱渺茫
一縷輕煙抹碧巒 山屏應作畫圖看
夕陽湖上無人語 欲寫孤懷落筆難
柴屋數家僗石湫 門前松竹自清幽
絕勝南島迷人地 臘月山花似石榴
曉日初升照影紅 蔭森萬木已無冬
偶從紅葉山頭望 天際流雲似亂峰
六年前記此登臨 今日重來思更深
女眾伽藍信希有 清規一々似叢林
天際精藍竹樹圍 長林時見白雲飛
小蹊行盡聞樵語 知有人家在翠徹
岡山勝處此層樓 好景憑窗一望收
入夜村燈千萬點 迎人新月在峰頭
積翠長巒萬木蕃 蒼茫落日照孤村
不知秋老空山後 猶有群芳滿寺園
偶逢勝侶得流連 一宿龍湖信有緣
曉霧迷濛天似海 此身髣彿在樓船
山居風味絕塵喧 猶有輕車到寺門
鋤菜灌園無別事 人問此處是桃源
景物不殊君逝後 山門依舊我重來
藤花滿眼人何在 猛憶前塵倍可哀
王播生平苦耐貧 凄涼蕭寺寄吟身
半床故籍長資蠢 一領寒衫欲化鶉
空見題詩明素志 誰知滿腹有經綸
碧紗籠處吾無羨 獨憶當年失意人
一從別後無消息 五岳歸來重見君
昔日相期未全負 海天詩思入浮雲
苦我未償妻子債 天涯飛錫獨思君
他年客裡如相憶 何處孤舟覓慧雲
本會第十一回總會、擬開於三月下旬、其場所及期日等決定時、必有再報、而這回總會之事項、為會務並會計報告、理事改選、其他關于會員提出案件等、而會員中如有案件要提出本會者、祈速提出。又總會之目除前記事項以外、實為會員互相親睦之好機會、是以屆期、敢祈會員各位多數出席為望。
本會理事兼教師本圓和尚、前為宗教視察、巡跡中華、印度、南洋各國、一得參拜佛跡、一得豐富智見、約六箇月間之外遊告終、於新正月末日由廈門搭船歸著、翌日到本會談訪、而外遊中幸蒙佛天保佑、身心俱得安健云。
（照錄二月六日臺日介紹專欄）▲南瀛佛教（二月號）立花俊道的「自力
與他力」、牧野幸雄的「國語與國民精神」其他佛教名義要集、寺廟祭神一覽、東臺灣視察紀要等等收納的佛教雜誌（定價二十五錢、臺灣總督府文教局社會課內其會）
本會教師高執德氏、者番為研究及視察中華宗教、既而辭退產業組合常務理事之職、於二月十日由基隆搭船向廈門去了、氏因鑑及本島宗教與對岸大有相關、專欲究其歷史兼其現狀、此去約半年間巡遊各地、得其研究結果、歸臺後專為本島宗教界活動云。
由豐原街王耀輝居士、應援、臺灣佛教居士林主催、於舊正月二、三兩日夜間七時起、在豐原街媽祖宮內、開催祝新正及報恩佛教正信講演會、講師法學士辯護士鄭松筠氏、臺中佛教會館住職二樹庵氏、豐原寺住職西方透關氏、臺灣佛教居士林主事呂大椿居士、本願寺豐原布教所主持張清河氏、宣傳單以「精神會社積立金配當支拂期、積立金額充
滿大世界配當十割、無論男女老幼來者皆欲配當之」為標幟、遂得連夜聽眾滿宮、頗呈盛況云。
本會團體會員豐原街佛教居士林代表者呂大椿氏、前來極力為本島佛教奔走、而其所創設之居士林近來大有發展、奈其建築事業、因資金不足、尚三分之一未成、者番得神戶貿易豪商莊玉坡氏所贊同、而將其所收集東京美術親交會作品百餘點、寄贈之、而呂氏感激其芳志、前來滯其作品、巡回全島而供展覽、所售之利益、悉充為居士林建築費、誠美舉也。
竹山馨蓮堂布教所主催。竹山郡下巡迴講演。講師曾永坤氏。自萬歷元旦日起初一日馨蓮堂內初六日東埔蚋派出所前。初九日竹山媽祖廟前十一日後埔子庄中。十二日社寮街中十五日馨蓮堂內。每夜午後七時起十時迄聽眾信速來聽。又來舊曆二月初二日新曆
三月初六恭祝觀世音菩薩聖誕春祭法會及開佛教真精神之講演會云。
本道場自去年昭和九年（一九三四）四月創設以來，已經過一年時間。回顧這一年來成績，深深慶幸並未浪費其設施。現在四月的新學期又將開始，將把前此的主旨加以擴充，設置佛、儒二典，及梵唄法式布教法、詩、偈等科目。日常行儀則遵循古叢林之制規，以涵養本島禪僧之禪僧本分之道體，培養腳踏實地的禪門學徒為目的。凡有意於此之本島僧侶、齋友，應按下列規定申請入場。
一、 本道場將自四月十五日開始新學年，僅允許十五名掛塔入場。有意者應於三月底前提出 掛塔申請書（申請用紙可向臨濟寺內專修道場幹事索取即可交付）。
一、 申請到本道場掛塔者，需為十五歲以上、二十二歲以下，公學校畢業程度以上者。
一、 未能進入公學校、目前尚不解國語（日語）者，將編入預習科。
一、 本道場係依百丈禪師之敕修清規，一切遵守叢林之古規。因此，學徒之制服等概沿用內地（日本本土）禪門之風儀。
一、 本道場不予徵集義財。凡諸般費用等將以一般信徒之信施充當之。
一、 需有本道場之主旨書、學習科目、學費預算表、掛塔申請書、雛形等者，請附回郵郵票二錢來函洽取。
台北市圓山町臨濟護國禪寺內
佛教專修道場（總鑑 高林玄寶）
● 臨濟宗大本山妙心寺開創六百週年紀念大法會參拜 及內地觀光團組織
與本島佛教有最深遠緣故之臨濟宗，其大本山之京都花園妙心寺，因今年恰為該寺開創之六百週年，計畫將由六月十二日起舉行八日之大法會。因此，特擬組成內台人（日本人與台灣人）佛教徒及有意者多人之團體，參拜該法會，兼往參觀京都、大阪、奈良、高野山、尤其是伊勢
神宮，並遊覽各地有名之神社、佛閣、名勝、古蹟等，親身視察母國之實情。團費為每人來回（以台北為基準）共七十五圓，第二團前往東京者則為一百圓。
該觀光團之報名參加，總報名處為台北市圓山臨濟寺團參部。但向台南市開元寺內南部教務所東海宜誠師報名，亦將方便各位而受理。該團決定於四月八日搭瑞穗丸出發，但為團體行動之準備事宜，希望有意者迅速報名。一、旅程：四月八日上午八時二十六分由台北車站出發。十一日登陸神戶，觀光大阪，到達京都大本山妙心寺，住宿。十二日參拜妙心寺大會，遊覽京都，住宿妙心寺。十三日巡拜桃山御陵、黃檗山、東山一帶、皇帝御所等，住宿京都。十四日參拜各宗大本山、比叡山、三井寺，住宿大津。十五日從大津往石山寺。十六日參拜伊勢大神宮，住宿奈良。十七日參拜法隆寺、高野山，住宿山上。十八日由高野山出發到大阪，遊覽各處，住宿大阪。十九日由大阪至神戶，由神戶出航（以蓬萊丸），回台。二十日第二團往東京團出發。
| 會員別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常 | 東港郡萬丹庄興化部一八七 | 方天烈 | 陳詮凈 |
| 同 | 員林郡溪湖庄三塊厝三六六 | 張炎（妙本） | 黃別（妙勝） |
| 同 | 員林郡埔鹽庄部子四三九 | 陳返（達辛） | 同人 |
| 同 | 員林郡埔鹽庄水尾三七四 | 施清奇（達嚴） | 同人 |
| 同 | 同 二七 | 施億（自忍） | 同人 |
| 同 | 中壢郡楊梅庄水二八○ | 莊友盛 | 宋阿煥 |
| 同 | 新竹郡新埔庄石頭坑一六三 | 范金城 | 何義明 |
| 同 | 臺北巿下奎府町一一二 | 曾啟明 | 張長川 |
| 會員別 | 住 所 | 氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 南投郡草屯庄匏子寮八三 | 羅阿貴 | 楊文石 |
| 同 | 南投郡中寮庄鄉親寮五 | 羅增雲 | 同人 |
| 同 | 海山郡中和庄漳和二八張 | 陳登元 | 張長川 |
| 同 | 竹南郡三灣庄崁頂寮四六四 | 謝修慧 | 陳妙宏 |
| 同 | 臺北巿入船町三ノ一五 | 游氏燕 | 張長川 |
| 同 | 臺北巿圓山町臨濟寺專修道場 | 黃靜德 | 本人申[這-言+入] |
| 同 | 漸州郡內埔庄上浮圳一二九 | 許新清 | 陳詮凈 |
●會費領收報告急（自昭和十年一月二十四日至同年二月二十三日）
| 金 額 | 年 份 | 會員別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金壹圓也 | 九年後期 | 通常 | 葉步歡 | 中寮庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 張炎 | 溪湖庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳返 | 埔鹽庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 施清奇 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 施 億 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 莊友盛 | 楊梅庄 |
| 一金壹圓也 | 同後期 | 同 | 劉清喜 | 田尾庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 王清山 | 彰化巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 許松英 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 楊桂枝 | 同 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 同 | 莊名桂 | 同 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 胡微智 | 同 |
| 金 額 | 年 份 | 會員別 | 氏 名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 張微隆 | 廈門 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 黃靜德 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 八年 | 同 | 釋盛雲 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 許謝氏招治 | 新營街 |
| 一金四圓也 | 九、拾年 | 同 | 張氏蘇 | 大雅庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 曾妙通 | 北屯庄 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 王根棟 | 新竹巿 |
| 一金貳圓也 | 六年 | 通常 | 洪再章 | 民雄庄 |
| 一金貳拾圓也 | 七、八年 | 團體 | 清水岩寺代表者 蕭耀西 | 社頭庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 魏阿和 | 關西庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 江阿九 | 大溪街 |
| 一金五圓也 | 八年 | 正會員 | 沈德融 | 臺北巿 |
備註：缺頁
一、開催講習會、研究會及演講會等。
二、調查關於宗教之重要事項及發刊機關雜誌。
一、會 長 一 名 推戴總督府文教局長
二、副會長 一 名 推戴總督府文教局社會課長
三、顧 問 若干名 由理事推薦並由會長囑託之
四、理 事 若干名 內一名推薦總督府文教局社會課社寺主任、其他由會員選舉、由會員選舉者任期三年。
五、書 記 若干名 由會長指定
候補缺而就之任理事者、於前任者殘任期間在任
理事雖任期滿了後、當侯至後任者就任、仍行其職務
副會長輔佐會長、於會長有事故之時可以代理
顧問應會長之諮問
理事受會長之命、掌理會務。
書記受長上之指揮、從事庶務會計
一 通常會員 會費年額納金二圓者、但得每年三月九月二回分納
二 正 會員 會員年額納金五圓者、但納期與通常會員同
三 特別會員 一次納付金五十圓以上者
四 名譽會員 碩學高德或於本會有功勞者中推薦之
五 團體會員 會費年額納金拾圓之團體、但得每年三月九月二回分納
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