昭和十年四月，我們意外地送別了會長安武直夫閣下，並迎接新任局長深川繁治閣下為會長。
安武會長敬神崇祖的觀念從以前就很深厚，昭和七年三月以文教局長身分來台時，就專朝文教興隆的方面努力，並以身作則來獎勵島民敬神崇佛﹔另一方面，也特別為本會賜教，因而使本會有了現下這般的進展，這是我等會員均有的共識，然而，卻在今後更要仰仗閣下指導之時突然離開本會，我等二千會員均不勝惜別之情。
深川會長與本島之因緣甚為深刻，大正九年以府事務官身分來台，之後為本島建立許多偉大功績，今基於本會會則推戴其為會長，實為光榮之至。
本會使命為助長本島精神文化、改善舊習信仰、開發島民心靈等，使島民得浴內地文化之洗禮，誘導其成為善良的國民，創立至今十有五年，在這方面相當活躍，幸而爾來獲致不少效果，對本會來說實在是欣快之至。然而，再看看本島精神界的現狀，今後仍有許多需要誘導開發之處，希望能獲得各位會員更多協助，以切實完成本會使命。
當此送迎新舊會長之際，除恭祝兩位會長身體康泰之外，更祈求能獲得兩位直接或間接的指導與策勵。
一、日本之佛教，是於紀元一二一二年欽明天皇十三年時由百濟初次傳來。當時有物部、中臣二氏極力排斥此外來思想，甚至引起蘇我、物部二氏之鬥爭。其原因是，日本一向就有山川草木鳥獸等萬物均附有可控制人類之神祇、的錯誤思想而來。因佛教之傳來，才首次認識這思想是迷信，人類本來就具有比起這些還更超越的力量。在此處便出現了更進一步的三論、法相等思想，日本的精神文明邁出了開化的第一步，日本國民的思想才開始發達。從交通、雕刻開始，哲學、文學等也逐漸普遍，另外，當時從中國進來的文化之能夠普及，也一併是靠著佛教的力量才能夠有那種效力。尤其我國最先的僧侶，是馬夫的女兒做尼姑開始的。關於尼姑，我還常常主張要讓尼姑留頭髮。那是因為，不論男女，都應該以人類與生俱來的、本來的模樣進入佛陀之道才對。將此平等觀念在身、口、意
的三業上予以實證，才可以稱做是真正的佛弟子。形式上的事情，應該是第二義、第三義的事情了。
日本最先的女帝是推古天皇（譯註：是聖德太子的姐姐）。聖德太子之所以讓他姐姐即帝位，是因為聖德太子從大乘佛教的想法想，認為雖說是女性，也應該平等地予以尊崇。我們可以斷定，這是聖德太子親身做出來的示範行為。太子又訂出憲法十七條，教說普天之下都應該尊敬三寶。所以，太子，可以說是認識了佛教的價值、以此培養起日本精神文化的偉人。太子認知其價值的佛教之法，究竟是什麼。他達觀出那是宇宙的理法。他解釋為：存在於宇宙間的事物，不論其為何等物質，在其根本均皆具有佛性。因此，我們必須尊重所有的事物。說起來，水一滴也是不可以浪費的。何況在人格的尊重上，更應該確實做到。
二、但是在基督教裡，別說是一滴水，所有禽獸蟲魚、草木國土全都是由在天上的神為人類造出來的。因此人們不但可以毫無顧慮地自由取用，還當做是應該的權利似的。可是我總不會如此想。因為我相信佛的教說才是正確的，那一切萬法即為不生不滅無限，只是有變化而已。例如說，我們每一個人都一樣地潛在具有佛性，但是另一方面，沒有一個人是不為物質面所煩惱的。我們同樣地都有這種煩惱，並且每天都在為它苦惱，可是如果依照基督教的說法，那裡就會產生極大的矛盾。那就是，博愛的神為何要把煩惱帶給祂所製造的人類呢。另外，我們也希望有無限的生命。可是，那博愛的神，不分男女老幼地，會毫不客氣地拒絕各個人對性命的需求啊。今天，在某大學裡有人在研究返老還童的問題，可是那也只能有短暫的延長，每個人的親友知己都會不斷地逐漸減少。那次的大地震，不問老幼、善惡、男女，為數幾萬的許多人們在數日之間慘死。想起這情形，我們不禁要懷疑做為造物主的那位博愛神的想法。以佛教的想法來說，萬法為如是法爾，從久遠的古代到悠久的未來，一直都在那裡存在，只是做有為轉變的變化而已。正如電來了就亮、電斷了就光滅一樣，有一些變化而已。可是電並不是沒有了。
不過是不通、不出現而已。把我們的生命說成如此的，就是佛教的十二因緣。西洋的科學家們勸說地動說，說是地球在迴轉。而佛教則主張須彌山說。這須彌山說，以今天的眼光來看的話，無疑地是錯誤。但這並不是指佛教的根本義錯誤，而只因為是時代的進步、思想在轉變，絕不傷害到佛教的教理。現代的哲學、科學愈進步，佛教的教理也就會愈明瞭。因為真理是無限的，而實在是不斷變化的。二千五百年前，在印度摩訶陀國教說的佛陀千載不滅、深遽的真理，在那國家滅亡之後還依然存在。釋尊的教誨則移往他處，其子民雖衰弱下來，但也依然存在，只是那社會與國家組織有所變化而已。教說佛教的時間、地點、和人雖有所改變，真理的法是不變的。然而佛教所描述的比喻或形容會有所改變，正如釋尊涅槃圖裡無數的生物，現在只成為一項藝術。傳說是日蓮被斬時折斷的刀，親鸞聖人因法難而遠赴越後時、隔著河出現的川越的名號，或日本傳說裡記錄的鬼魂，從今天心裡學觀點來說的話，不過是一些小說性傳說而已。我還是小孩子的時候，我們都相信有鬼魂，會很害怕。可是現在的小孩子們根本就不相信有鬼。這種小說似的變化，在順應時代所做的說教上，只是一件外披的衣服而已。重要的是要能夠認知佛教本來的真理，認識其價值，將之融入這個時代裡。就像聖德太子
把佛教調整為適應日本國民精神、用以找出國民應行之道一樣，要立足於佛教之本義，並在佛教內尋找出對目前非常時期之日本有用的價值。
三、隨著佛教傳入我國的因明，是我們談話裡的法規，聲明是聲樂，而工巧明則是工業上的知識。佛教傳來之後便依此來建造殿堂、築起家屋，恰如今天在物質上有歐美文明進入而給予影響一樣，在當時即在建築上促成了一大發達。進入奈良朝之後，這項知識就發展成為建築美術，開發出了今日誇耀於世界的許多傑作。這事其實要歸功於光明皇后的佛教信仰。為了廣佈佛教，皇后請當時的聖武天皇在全國各地建立國分寺，也為僧尼建立了國分尼寺。因此，向來都在中央京都興隆的佛教，終於被廣泛散佈到日本全國各地。不僅如此，皇后也為了貧窮孤獨者或無緣之病者發起慈善事業，並且親自率先從事於施療院、悲田院的工作。相傳有一則故事是說，有一次為病人燒洗澡水。洗到第九百九十九人時，來了一個背上長了一大腫瘤的乞丐。那乞丐對皇后說，只要妳願意替我吸出背上的膿水，我這腫瘤就會好了。皇后聽了，也就替他吸出了膿水。故事裡的這個乞丐，相傳當然就是佛的化身。總而言之，目前在世上施行的社會事業，在那時期已經藉著佛教信仰的力量，在日本興起了。當時，中國的儒教也開始來到日本了。信奉儒教的人們認為，
尊貴的皇后不應該親自從事如此的事業、不應該做如此低賤的工作，而極力反對。可是超越此等意見、由於佛教一切平等的大慈悲心腸，皇后以她尊貴的身份還是繼續了造寺、慈善等的事業。在佛教其他的事業中，婦女們的力量一直都是很強大的一股力量，而光明皇后則是其中的一位代表。這當時的情形不用說，就是在以後，我們也不可以忽視了，也曾經有過許多宮廷裡的人們，為了佛教盡過不小的力量。
四、下來到平安朝，是真言的弘法、天台的傳教兩大師出現的時代。前此的佛教專門致力於皇室貴族，但從此時期開始，就逐漸將其教化的力量轉向民間了。以前一向都由特權階級信仰的佛教，終算是轉移到平民手上了。這個時代的佈教，是由多數尼僧為主，並由當時的女作家以筆協助，謀求平安朝時佛教的普及。這事實，不僅是宗教家，連歷史學家也承認它。能以女性作家的文學力量推廣宗教思想，其實也有很大部分是藉助於弘法大師假名文字的影響。到此時期為止，日本人使用的文字除了漢字之外，就只有萬葉假名。因此，使用文字者幾乎只限於男性而已。但由於假名文字之創造，女性也開始有能力使用文字，因而產生了留名後世的紫式部、清少納言、其他幾許女性作家之所謂平安朝文學。而其根源，全都來自弘法大師假名文字的創造。在文學
之創造上與弘法大師並稱的，有僧侶安然。因先前之萬葉假名在使用上極為不便，安然便按印度桑司克力特的發音，將漢字的偏旁套用上去，作成一定的片假名，然後按五十音加以排列，創造出漢文無法使用時之文字。到鎌倉時代時，假名文字已經與漢字共同使用，但想起現在對漢字之使用有所限制時，對大師將表達日本語言的的四十八字整理成一首歌（伊羅哈）一事，不禁佩服他的先見之明。
五、弘法大師在藝術與交通上的功勞，也是相當可觀。現在在四國有些地方的雕刻作品，雖不是大師所作，也都說成是大師的作品。而這些作品，正是今天日本可以向全世界誇耀的傑出作品。在日本的雕刻作品中，特別重要的是佛像雕刻。這些雕刻佛像中，有的真賦予了作家名僧、名匠的精神，所以看起來的確是給人深刻的印象。今天在展覽會等處看雕刻的人們說這個好、那個不好，全都在於那作品上是否顯示出了作家的精神而定。帝國展覽會裡的作品，也都因為在作品上顯露著作者的精神，才會給人美感。這些與一般雕刻匠的雕刻有所不同，我們也是可以體會的。古時候的名匠，傳說刻一刀要行三禮，才刻得出一尊佛像。想要畫父母的臉，也需要有那氣氛才畫得出來。弘法大師就是想到了這一點。因此，凡是作者不詳的名作品，都把它們歸成是大師的作品了。
由以上一事也可以推知，大師是一位具有非常進步思想的人。
而繼承他的想法的人，並不限於是天台真言宗的信徒。從平安朝時代到鎌倉時代，各宗的僧侶全都是該時代的先驅者。例如傳教大師開拓了人煙罕至的山谷，在比叡山上建立了延曆寺，弘法大師在高野山建立金剛峰寺，覺錂上人在根來山開設道場等，開拓山林的精神附帶地發達了交通，做了雙方面的作用。就因當時的佛教徒都是如此的進步主義者，中國傳來的佛教才會由傳教、弘法兩大師加以純日本化。
六、佛教一開始日本化，就有寺院的需要，全國各處就建立起寺院，終於成為國家的必要條件。推測起來，當時的寺院可能也當作是政府的辦公處的吧。接著，又興起了兄弟教育道場的私塾制度。今天有文部省，設立了許多小學、中學、專科學校、大學等，努力從事於國民的教育。可是當時的寺院除了是信仰的中心之外，同時也是區公所、又是學校，而管理這地方的又是當時的僧侶。所以，和現在比起來，佛教精神當然是更深一層地銘刻在一般人的腦海裡，並且也更普遍了。在宣傳上得到如此方便的佛教，當進入鎌倉時代時，就有榮西道元以禪宗教說不立文字、教外別傳。各武士們更以此禪修努力磨練自己的心膽。可是當時的僧侶們察覺出，在一般凡夫身上最多只能遵守五戒、十善戒，在當時也很難實行戒律。進步主義的僧侶們便極力謀求佛教的平易化、實際化、與民眾化，最後到法然、親鸞聖人時，就發展出：「只要唱出南無阿彌陀佛的佛號，就可以救出佛的大本願。」這種極為簡單
平易的淨土門教義，使得佛教在民間廣泛地散佈開來。又如日蓮聖人也主張「只要唱出南無妙法蓮華經就能獲得佛果」的平易教法，可是這應該是受到淨土宗的影響的緣故。無論用何種方法，眾途殊歸，最後求的都是同一個結果。在國民思想裡，深深地刻劃上了佛教，而佛教也一直就善導著國民思想。就為了這個緣故，就算佛教內的各宗派有時和當時的為政者掛勾，為了爭奪勢力而忘了佛教的本義進行慘烈的鬥爭時，國民也沒有遺棄佛教。也就是說，佛教的力量還是沒有從國民的思想中離開。這就是織田信長為要削弱佛教的這種潛在的力量，而沒有抗拒基督教和天主教入國的原因。
七、到這時期來，一直被以日本文明的母親對待的佛教，時常都會忘記它慈悲的根本、變成夜叉之母，為枝葉的鬥爭而苦惱。這當然是當時的僧侶們的不對，無話可說。可是另一方面，把佛教拿來利用在政治上的人們，也是有其責任的。像武田信玄、上杉謙信等人，披著袈裟橫行於千軍萬馬的行列中，就是其中的一例。後來，迎接了基督教的織田信長被其臣下所殺，由豐臣秀吉出來掌握其後的政權。豐臣秀吉很尊重佛教。因此，曾經一度被織田信長虐待的佛教，現在就藉著豐臣秀吉的扶持而再次獲得勢力了。可是就因為有當政者的扶持，佛教便流於安逸，陷入傳統性的弊害之中了。
特別是德川幕府三百年期間，佛教呈現有如國教的模樣，就有夢想泰平、陷入墮落等的弊害發生。同時，這時代把國民的戶籍也委託寺院管理，連神社的監督權也委任在僧侶之手了。這情形，與其說是當時的僧侶們偉大，不如說是佛教的根本思想逐漸取得國民的瞭解所致。另一邊有許多儒學者、國學者，而佛教各宗派依然能夠擁有其勢力。從這一點來看，鎌倉時代以後的佛教如何在我國上下一般普及，其勢力的程度也不難想像。不僅如此。較大的主要寺院還受有主政者賜予之土地，又如有作奸犯科者逃入寺院中、求寺內僧人向官府求情，也有可能免除其罪的特權。由於受到此等弊害之結果，庶民之間竟也產生「寺院門前住著惡鬼」的說法。在德川時代，當時的傑出僧侶都曾擔任歷代將軍的顧問。可是此等人物卻也都經常在政治上被德川幕府所利用，因而也抽不出空閒去從事「消除門前鬼」的事情。
其實，政治與宗教，雖然因時而有強弱的不同，總是有一種聯繫的關係。例如教化事業便是其中的一例。如有某犯人逃走，就由僧侶暗地裡調查。因該僧人曾祭拜該犯人之祖先，由該僧人施以教化時，其效果常常很顯著。在這種方面德川家康常常使用僧侶，因此僧侶便可獲得德川之禮遇，結果寺院的勢力常都會超越諸侯的影響力。後來，儒學者、國學者會一起奮起而大事努力排斥佛教，也是對這種情形的反動之一。當時恰遇德川三百年的政治勢力逐漸沒落，誇耀隆盛物質文明的西洋文明蠶食著日本東海岸之一角，
因而終於演變成施行明治維新的局面。
八、日本文化長久以來受到佛教如此的協助，但這難得的法也在德川時代以來僧侶的墮落之下變得只剩下古代佛教的形骸。再加上物質文明之弊，化為一種古典的或藝術上的遺物，在其所教之內容也混入迷信，最後終於不一定與國民之幸福一致。目擊這些推移之憂國志士們，也曾一度試將此佛教與舊政權一起破壞，回歸祭政一致的古時體制。但是，天皇是神聖的。我大和民族繼承的日本是神的國度。國民們喊叫著說，以前一直都信奉了錯誤的佛教，就準備以廢佛毀釋的口號，在佛教上加以前古未曾有的大鐵鎚。這完全是對日本文化之母的一種虐待。可是從另一方面想，佛教教團也正遭遇到了需要承受這項虐待的時期。由此大鐵鎚覺醒的，大概是明治五、六年時的事情，然後是逐漸復活過來。當年的僧侶們如何與這痛苦戰鬥、為了護持法寶做了何等的努力，宗教界的古老們當然知道。而在今天，連各位年輕朋友們也都是知道的事情，我就不再嘮叨了。
結、回過頭來看看明治、大正時期的佛教。明治、大正時期的佛教，是在宗教界的前輩們以身體攝護、培育出來的法之樹上，再次給予活潑的生命、開出撩亂的學術之花的時期。對此，宗教界的多位前輩們是有不小的功勞。同時，對所謂的新興日本國民宗教意識的覺醒，也不可以忽視它。至於今天昭和時代而言，
先前提起的學術之花，已結成為佛教文化貴重的果實。向來的日本佛教，我相信現今已健全地發展成為世界性的佛教，正在完整地推行它原有的文化性使命。在現在，佛教的價值可以說是已經有千鈞之重了。
早稻田大學主事兼講師 ◇東京市牛込區辨天町四七 ◇明治五年福島出生，明治二十九年早稻田大學文科畢業。之後，至三十二年為京都文學寮教授。後，服務於「明教新誌」主幹、東京朝日記者、曹洞宗中學林講師、廣島佛教中學講師、東京中學。從三十八年起任早稻田大學講義錄編輯主任、後兼該大學講師、大正七年任該大學主事至今。「佛教年鑑」創刊編輯主任，著有「真宗通鑑」、「人生的激戰」、「印度哲學史」、「日本宗教史」、「宗教教育問題之歸結」等。
明らけく後の佛の御代迄も 光り傳へよ法のともしび……（最澄）
雲はれて後の光と思ふなよ もとより空にありあけの月…（空海）
月影の到らぬ里はなけれ共 ながむる人の心にぞすむ……（法然）
あわれみを物に施す心より 外に佛の姿かはある…………（覺如）
荒磯の波もえよせぬ高巖に 蠣もつくべき法ならばこそ…（道元）
立渡る身の浮影も晴ぬべし 絕えぬ御法の鷲の山風………（日蓮）
為什麼有日本精神這種思想出現？ 說起來，這不是日本人全體的思想，全體的思想，卻是以一種反動的形式而出現的。現在要談日本精神與佛教，準備會先談論一下社會是如何走過來的，接著就考慮到日本精神、敘述日本精神與佛教的關係，然後是佛教應對日本精神有什麼影響，的順序說下去。
先來說說現在的時代精神。雖說是時代精神，也不是說有什麼特殊的時代精神。只是平常在我們生活中的氣氛而已。不僅是日本人的生活，其他凡是有生活的地方，都一定會有時代精神。而有精神的地方，就會有以那個精神為基礎的生活。生活和精神是無法分開來想的。有時生活會影響精神，有時精神會創造出生活。今天只要世界上有人們在生活，那裡一定就有時代精神。思想比較容易掌握，但時代精神是一種氣氛，很難抓得住。並且還一直在流動。
只要是在流動，它就不會停留在同一個地方，會一處接一處地移動過去。而在移動的時候，就一定會有思想的變遷。由於氣氛流動、思想變遷，生活就會提升，也會墮落。所以當精神往好的方向變遷時，生活會提升，思想也會進步。恰如一年有四季，思想的進步也有一種自然的法則。因此無論是何種思想，都不會突然發生，都是按著一種順序的法則興起的。
無論是政治生活或是什麼，都是按一種順序出來的。一項一項分別出來，看起來像是毫無秩序、凌亂不堪，其實在根本上都有一種法則做基礎。離開進步的法則是不可能的事情，而也不可能所有的東西都一起出現。
就看現在小學生身體成長的情形，一年級大概是三尺五吋、二年級大約是四尺、三年級大約是四尺三吋、四、五年級………，人類發育的過程，也大致都是在一定法則之內。這是很奇妙的事情，連父母親也不會去注意到。因為自己的孩子不只是一個。一家裡有五、六個小孩，每一個小孩
的年紀都差一點、差一點。因此也不去找某個特定的對象，只是恍恍惚惚看著他們成長。但是學校老師就不一樣。老師會讓學生排成一排，一個一個檢察他們發育的程度。所以就會知道，小孩的成長大致是按著一定的順序，人類的發育也有一種法則。胸圍或體重等部分性的地方，就無法像身高那麼明顯，但也有大概一樣的發育順序。
社會上的思想，也沿著大致相同情形的法則在進步。以局部分開來的話，也就是以個個人來看的話，有的人要向左，有的人要向右，也有人要走中間的路。走的路也會有政治、經濟、宗教、道德等等，種種不同的路。每個人各有各的立場，各有各的個性。這樣以部分、部分看的話，是有其差別，但是整體來看的時候，全部都會大致相同。
接著來看看思想發達的順序。先說封建制度的時代，可以說是無自覺的時代。換言之，那是沒有明確認識自己的時代。因此沒有說是生活必須如此、如此的理想，當然也不會想去實現理想。正像小學生一樣地是被教的時代、是被動的時代。所以生活大部分是服從性的。
歐洲和日本都走過同樣情形的時代。只是年代會不同。歐洲是在三、四百年前的事情，而日本則在六、七十年前，就是這個無自覺的時代。並不是自己有明確的理想或意願，再根據它來過生活，而只是隨著幕府的命令在行動。今天在看電影的時候可以看到，政府官員走過去的時候，一般人民會在地上匍匐行禮。這才會發現官員和平民之間竟然是相隔這麼懸殊。而平民並不是擅自主張這麼做，那是服從而來的。
不過，並非那時代的人都是這樣。其中一定也有人認為這樣做法太忽視一個人的人格了。那樣的人，在必須匍匐地上的時候，一定是躲到哪裡了。可是一般的人們都照著被命令的樣子在做。以人類的意願為基礎來看生活的話，那時代人們的生活裡，根本就沒有意願的表現。也許有理想，但也沒去實現理想。這種時代的政治，都算是獨裁政治。
可是，能把這種狀態永遠維持下去嗎？ 思想會流動。人類是活的。所以會有意願顯露出來。結果就會想衝破服從往前進。這當然是人類進步的順序。所以，在無自覺時代後面接著而來的，是自覺的時代。
這自覺的時代，是明確地認識了自己的時代。所以，自己的生存將會是目的的中心。和無自覺時代不同的是，各種想法、生活的方式都會以自己為中心。就是變成所謂的自我主義了。
這時代恰好像是青年期、壯年期一樣。看看青年或壯年的生活就可以知道，這時代是最危險的時代，是朝向自己的理想往前衝的時代。會相當任性，也會有失去控制的時候。但它是進步的時代。這就是自覺時代的特徵。很清楚地認識自己的生存，並以此為中心，所以就會由此中心觀看一切事物。政治、經濟、社會，全都會透過叫做自己的眼鏡觀看。其結果，就會開始主張個人的權利。生存權、生活權等等種種權利的主張會愈來愈強烈，最後，國家也好、社會也好，
就需要想出方法避免發生衝突。為了保持各不同主張的協調，就會產生法治主義。同時，以國家而言，除了法治主義之外，也會產生軍國主義。也就是會按著個人的主張——法治主義——軍國主義的順序發展下來。
各個人主張自己的權利。人權和物權交相拼命主張時，就會產生矛盾。為了協調這矛盾，就會產生法治政治，而在社會面就會成為法治社會。
這種時代，因為是強烈主張自我的時代，所以就只知道自己而不會去顧慮他人。所以在這種時代，就會考慮除去其矛盾、而想出大家都能夠共同生活的社會組織。如果不予考慮，那就只有自己的主張會愈來愈強、而無法收拾。到日俄戰爭時候為止，都還沒有去考慮社會組織。可是社會歸社會、國家歸國家，都會想以組織去生活。
接著出現的就是他覺的時代。自覺時代大致取得控制時，思想就會流動到他覺時代。菩薩是為一切修行的。菩薩的第一誓願是眾生無邊誓願度。那就是說，自己之所以生活，並不是為了自己、並不是為了自己的生活，而應該是為了社會的提升。總括來說的話，自覺時代雖然還是以個人為中心，但已轉移到社會本位主義了。這就是他覺主義。
今天的日本雖不是沒有這種想法，但還是太薄弱了。在歐洲，是在一百年以前開始想。而實際實現的，卻只是十七、八年前的事。
佛教裡說的自覺時代，指的是過著任由煩惱、本能導引的生活的時代。可是進而興起菩提心、
進入修行佛道地位時，就會有自覺產生。當其修行只針對著自己的安心修行、自己的領悟，不去顧慮其他時，稱為自覺時代。而修行自覺覺他的菩薩行時，就稱為他覺時代。
思想會如此進展，而社會也會沿著這種路徑進展。今天的時代必須要走到他覺時代。那是思想的法則。可是今天的時代無法歸類到哪一種時代。那是因為今天的時代恰好是在過渡時期的關係。那種跡象出現得很明顯。以我們來看，覺得很奇怪、無法瞭解。那就是目前社會的情況。其原因，說起來是軍備縮小的問題。
一面說是要縮小軍備，另一面卻在擴張軍備。事實矛盾到這種情形。沒有比這個更說不通的事情了。沒辦法單純地考慮今天的時代，原因就在此。口頭上說這不是為了要殺人的軍備，是為了和平。可是背地裡卻暗含著不知和平會在何時破裂、的意思。所以，在今天，所有事情都要有兩種想法。如前所述，今天對自己的生存有了覺醒，便以自己的生活為中心，並且從這中心思考一切事物的個人主義非常濃厚。而社會本位主義也在顯露出來。個人主義與社會本位主義之間的矛盾，在現今的時代是很明確地顯露出來了。一方面有權利主義和協調主義，另一方面又有資本主義和共產主義。這樣，相對的兩樣東西同時並存，正就是今天的社會相。為什麼會變成如此？ 從思想上來看，是因為正在從自覺時代移轉到他覺時代的、過渡期的緣故。這種時代，以時代而言，是最危險的事情。社會上的氣氛是陰鬱的。自己看不出
自己該走的前途，在政治上、經濟上、思想上，都是很危險的時代。
在這種灰色的時代最需要注意的，是先覺者的做法。先覺者做得好，是可以有安定、和平的社會相出現。但如果做錯了，社會會陷入更大的困難、人類會受到更多的痛苦。這就是今天的時代。
接著需要把社會本位主義和社會主義加以區分。社會主義的根本基礎，在於個人主義。個人主義橫向地、佔空間式地發展的，就是今天的社會主義。因此是非協調性的，一直都是鬥爭性的。無產階級人們的宣言，第一條就是戰鬥。他們的這個戰鬥，不是協調性的戰鬥。因為是個人主義的立場，就會說是戰鬥啊、戰鬥啊。社會本位主義，則是佛教所說的菩薩主義。其目的在謀求社會圓滿的發達與圓滿的生活。社會主義的基礎是個人主義，是以個人為對象。其根本基礎是顯現出來了，但卻不是來自純真的思想。是自身的窮迫為原因，從那裡產生的，就是社會主義。社會本位主義就沒有對象。如果要勉強說的話，可說全體就是對象。資本主義的人，社會主義的人，所有的人都可以算是對象。朝著菩薩主義前進，就是社會本位主義要走的方向。這兩種主義有這樣的區別。不過，社會主義的根本，是平等思想。社會主義也可以說是平等思想的表現。
無自覺時代不會去考慮平等啦、差別啦等事情。可是自覺時代就會考慮自己，就會有差別現象出現。到他覺時代就會考慮到差別的衝突，而出現平等思想。今天思想的根本法則，是認為平等思想的流動將是驅動一切事物的根本基礎。現在日本也有人在大聲喊叫民主主義。
說起民主主義，也要從廣義與狹義的兩方面來思考。狹義面來說，就是在政治上出現的民主主義。也就是不容許特權階級的人們處理政治，而要由人民親自處理政治。那樣做的時候，政權究竟要放在哪裡？ 就是要放在民主上。政權的基礎存在於民主。這是從平等的角度觀看政治時的結果。這是政治上不可能動搖的一項原理。從那結果而言，是不得不產生政黨政治。人民就可以說是間接地參與了政治。當然，是不可能施行專制政治的。
民主主義所涵蓋的範圍會愈來愈寬廣，學問、藝術、經濟、宗教上，也都會顯現出來。社會上一切事物都會出現平等。狹義時候的民主是停留在政治的範圍上，但是現在需要以廣義來思考。民主主義不會同情專制政治與獨裁政治。那麼，民主主義究竟希望什麼樣的政治生活？它要求的是很率直、平安、容易的政治和社會生活。它只會橫向地擴張，可是不會有深度。它要由代表們去處理政治，學問、藝術等高等文化也不願意只由一部份人去做。它要把這些也都平等地開放給一般人。希望由於學問、藝術的平等，提升民主知識的平等。世態已經進步到這種情形了。
對我們最直接的問題是宗教。宗教也不可以單純地委任給僧侶們，需要開放給一般人們。最近更有一些作家從自己的立場去閱讀經典，並且製作經典。因為一般人們有此需要。同時，還常常舉行有關宗教的活動。這就是宗教的大眾化。
所以就除去以前種種繁瑣的教理，想要率直地閱讀經典，而從那上面表達。結果，就有講故事型的經典出現。例如和譯大藏經等就是。當然，那是因為一邊有民眾的需求在流動，為了滿足那需求，才一直有平易的故事型經典出現。這是平等思想流入宗教的結果。
平等，是宗教的根本原理。但那平等只是在理論、教理上談論，實際上卻默認不平等的現況。因為現狀是如此，宗教家自己也需要反省自己的生活，要有重新的認識。
基督教也倡導平等，但是它的平等只有在天國實行，在這人世間是行不通的。是否能夠除去現世的不公平，去耕作平等的田地？ 沒有！沒有那麼做。並且把現世的痛苦，當做是轉生於天國的基本。在佛教裡卻用「業」蒙混過去。業，是印度的思想。它，當然是扮演著很重要的角色，可是對「業」，我們可有不少的疑問。
從社會業的角度來看的時候，如果要把教理上的平等顯現到現實生活裡來，必須做一些工作。不過今天社會的思想，已經把平等一步一步地實現出來了。由這角度來說的話，宗教家似乎有一點太遲了的感覺。
然而，沒有一種思想把平等講得像佛教那麼多。因此，對平等思想已經逐漸濃厚的時代，應該能夠很容易讓它動起來才對。只不過是不去做。佛教要能夠掌握到時代的動作，它才能夠有實際的作用。這一點
要特別注意。
從無自覺時代進到自覺時代，而現在正想要進入他覺的時代。由任何一個方向看，其最底下都是由平等思想做根底。它把平等思想從個人的立場推進到個人主義，也進而推動社會。而這兩種路徑，就是思想流動的過程。那麼，國民應該向哪一方向走才對。這裡就需要有為政者、學者們的努力了。不過，今天的時代正好就是缺了這一部份，所以就會有困難。先覺者的任務，可是很重大的。一定要想出辦法來處理這災難才可以。因而就在要求平等之外，還需要要求自由。這兩者本來是否應該合一，那可是很困難的事情。從平等主義來說，社會全體應該平等、和平地前進。可是自由卻是以個人立場去行使。同時，有時因個性平等而被踩爛了、的情形也有。為了這個緣故，有時也需要把意志都彎曲下來。結果，平等和自由就會有互相衝突的地方出現。
共產主義會標榜平等，但是他們不提自由。也就是想要達到經濟面的平等。這正是他們的缺點，也是自他都公認的一點。而自由則在政治上、學術上被抹殺了。
那麼，自由與平等要如何才能調和？ 高等文化的事業或許都會停下來了。這二大現代思想中，一定是有某種大缺陷才會如此。那缺陷究竟是什麼？ 那就是，缺少道德的人格觀念。所以，有的人會偏向於理智的一方，有的人會去追尋實利的一面。結果，做為人的溫暖消失了，一切都會被人權或物權所控制了。
國家也是，宗教也一樣。要往前進，目標是很重要的。
從無自覺時代進入自覺時代，是明治維新時候的事情。那時的為政者，把國家的目標訂在哪裡、國民應該向哪裡前進，他們訂定這些，都是以歐洲文明為根據。在一方面多少有其弊害，另一方面也有國家應該保存的一些東西，可是大部分的都被犧牲掉了。當時，只以歐洲文明為目標，把它全盤地移植過來。
後來發生日清戰爭。日本雖然獲勝了，但也只有把遼東半島歸還。當時就有人使用臥薪嘗膽的語句。日本國的目標接著就朝向俄國。國民都向著那個目標，緊張地向前邁進。而在其背後，就有自由與平等的思想在流動。最後，我國在日俄戰爭中也獲得了勝利，但是戰後國家的目標就變得模糊不清了。原來就只在追求日本的進步，只要對國民說向這目標前進就可以。但是當時並沒如此說，只是抽象地向前進而已。後來由於歐洲的戰爭，日本國民變成暴發戶了，生活也就隨著變得放縱了。同時，政治也變是成散漫政策了。理由是，因為沒有目標可以對準它。平等思想還是一直在流通。政治變成黨利的擴張而已。另一方面，人權、物權的問題也纏在一起。政治人物都往那方面集中的結果，政治就變得凌亂不已。接下來發生了五•一五事件，政治家們受到影響，都極為悽慘。一個國家經常都要有其目標，並且不斷向著那目標前進。否則國民將不會緊張，將無法統領。
現在則有了滿洲國的問題，有了東洋和平的目標。不過這不是由政治家提出，而是由軍人提出來的。
政治家們都忙於追求黨利、政權，對國家的事情都無暇一顧。為了要改正這種情況，就有人開始呼喊日本精神了。不過，無論你如何喊叫，自由與平等的思想是一直流動著、不變的。因此，必須建立以自由與平等的思想為基礎的日本精神，才可能拯救今天的時代，才能夠引導今天的時代。
日本精神的呼喊，是為了要打開目前的難局、以便拯救國家的呼叫聲。那麼，日本精神的根底又是什麼？
為了瞭解日本人的氣氛（心情、情緒），讓我們來研究一下日本人的生活。看起來好像不需要研究、思考，其實有些地方是需要加以思考的。日本人的生活有種種混雜的因素在裡面。從外表上看起來，幾乎可以說是毫無統一性。舉例來說的話，在街上走的時候所看到的招牌，有從左、從右寫的，有以假名文字寫的，有以漢字寫的。又有用英語、漢字、與假名三種文字寫的。各色各樣的都有。為什麼需要如此？ 有那麼多外國人嗎？ 需要使用那麼多假名文字嗎？ 今天的教育程度已經相當前進，為什麼需要如此做？
以服裝而言，有西裝、和服、禮服、與平常服，建築物也有洋式的和日本式的。如此看下來，東西方的思想與生活都糾纏在一起，這就是日本目前的生活。事實都可以證明的。
在中國，幾乎看不到用外國文字寫的招牌。在中國，所有外國語都譯成了中國話。也許是他們翻譯的技巧比較好也說不定。
有這樣的差異，是因為國家的成長情形不同、國民精神的基本立場不一樣。想一想在西洋為什麼很早就考慮到法律、平等、自由等事項時，可以發現西洋與日本的國情不一樣。西洋各國，是部落、部落集合起來形成的一個國家。因為他們都是在大陸上，才有可能如此做。是經過如此的集合，而形成的一個生活體。要如此做，當然會發生權利的問題。這個問題不加以處理，是無法大家一起和平相處的。
因為，甲、乙、丙、丁各部落的人們，都是同樣的人們集合在一起。因此需要訂定某種權利與義務，而以此來加以管理。一方面思考他為什麼會這樣想，另一方面替他考慮其理由。需要藉著理由來主張權利，並且用那理由決定事情。因為國家的成長就是靠著這樣的思想成長起來的，所以，人會長成辯理的、理性的，並且會沿著理性的發達走下去。其結果，就產生了各種近代文化。近代文明不是由日本人或中國人製造出來的，而主要是由歐美人營造出來的。也就是歐美人藉著理論、數理發展出來的。歐美人當然也有情操、實利，但是他們的中心是理智。他們的生活，就是以理智為基礎發達起來的。
然而，中國人是以實利為基礎。孟子也說：「王啊。何必要講利呀，只有仁義是值得談論的。」從這樣的地方也可以看出來，中國是以實利為中心的國家。也是以力量為中心的國家。自古以來，在中國，都是強有力的人在當國王。在今天，也沒有一個其他國家的國民會像中國人一樣地辛苦、耐勞。一關係到賺錢，他們都不會去在乎時間的。擁有金錢力量與權利力量兩者的人，
就會成為王，而掌理政治。失去此兩者的人，就會沒落。
總而言之，中國人是以實利為中心的國民。不過，從古至今的中國，也不能說全部都是如此。想到唐朝、宋朝優美的文化，就不能這麼說了。可是大體來說，前面的說法大概是不會錯的吧。
那麼，我們自己的生活又是如何? 在高等文化發達的結果，理性是發達了。可是理性在引導我們的生活嗎？ 或者是實利嗎？ 兩者都不是。成為日本人生活的基礎的，我想是情操。
以實利主義的角度看建築時，在日本式房子的旁邊蓋起洋房，是不經濟的事情。可是另一方面，現在已是西裝的時代。穿著西裝在塌塌米上盤腿坐，是有些不倫不類。如果是以理智為中心，應該決定要用哪一邊才是。看到如此情形，也可以知道日本人是以情操為基礎。把這件事表現得最清楚的，是食物。
沒有一個國家的容器會像日本人用的容器那麼富有藝術氣氛的。然而裝在裡面的東西，卻是像花園一樣。內容很便宜，容器卻很貴重，非常地不相稱。這是因為日本人在開始吃以前，會先謀求情操的滿足之後才開始吃，的緣故。（因而可知，是重情操的國民） 如此，從日本人的生活方式來看，就可以知道日本人根本的基礎是情操。那麼為什麼會如此，就需要回溯到古代的思想了。
古代的人，把古代的氣氛之一、做為生活基本的思想、如何來表達？ 他們以「如神一般的道」，
來表達他們對那思想的感覺。他們說那是如神一般的道。
什麼是神？ 具體地說，那就是「（日本神話中的神的名字）」。這位神是具有宇宙根本意義的神。假使把這位神予以人格化，祂是一位智德圓滿的神。因為是宇宙的根本，以我們相對的知識是無法看到的。想用相對的智慧去看絕對，根本就是錯誤的。絕對的、根本的神，要到達那理才能夠看得到。我的意思是說，「（日本神話中的神的名字）」是無法用凡人眼睛看到的。
那麼，那種神之道又是什麼？ 道是法則。自然界裡有一種法則在流動。那就是道。沿著那法則前進，就是人應該走的道。因此日本的思想，首先要提出忠、孝的二項。接著是敬神崇祖。因為在自然界流動的一大思想是道，所以也不會在忠、孝處就告結束。也就是說，這道比起忠孝、比起敬神崇祖這種、出現在人與人之間對立關係的的思想還要偉大，是做為一個必須要遵循的大道。只要有神，道即法則就會存在。並且那神必須要有心。神之心就是培育萬物。宇宙間一切萬有正就是依著神之心的流動，在生生發育、生生不息。
將這漂泊之國予以固定的神之心又是什麼？ 那就是繼承神之心、為了固定漂泊之國而遣下天孫為王。我子孫為王的地，不應該只是讓那子孫君臨為王就可以，應該讓那子孫把那土地變成偉大的國度才是。而那項使命正就在你身上。
所謂王，用今天的說法來說的話，會是建設者、創造者的意思。這事情可以在古事記裡找得到。對古事記裡的思想加以思考，會發現「（日本神話中的神的名字）」是一個理體，與佛教所說的真如相同。真如是絕對的，而萬物都由此孕育而出、也就是創造出宇宙的現象。這和佛教是非常相像。不加上神的生生不息之力量，一切萬象都不會產生，同時也不會有人類產生。因此一切萬象發育、人類能夠生存，這全都是神之心的表現。因為有這種思想做基礎，所以一開始就沒有權利、義務的想法。
日本的國格，叫做不言舉之國。就是不把事情用各種言詞將之加以組織、或予以表達的國家、的意思。從以前，我們就是如此表白。也就是說，日本從古時候就是以實行為中心的國家。因為是以這種立場成長的國家，所以一直都沒有產生權利、義務等的理論。一直都沒有考慮到諸如近代在談論的男性權利或女性權利等問題。同時，也不需要去考慮。只要各個人都格守神之道，男女共同尊重，男性做不到的地方由女性來彌補，女性做不到的地方由男性來幫助，互相協助過來。因此，才出現了目前這種自然的國家社會。
日本，是國家為主，不是個人為主。因而會產生崇拜祖先的思想。忠與孝才會同時出現。那不是權利和義務。遵從自然的法則，男女相輔相成的情形，正如水從高處往低處流一樣，毫無勉強、做作的地方。這就是日本人的生活形成情操中心生活的根本原因。
神沒有人格。因此神沒有意志。可是人類觀察事物時，
會有理性的立場和宗教性虔誠的立場等二種立場。把事物以唯物的角度看的人，只知道以理性的立場觀察，而不知以宗教性立場觀察。如同近代盛行的樣子，把任何事物都以理性判斷、批判時，是不會想到神。因為神沒有人格，不可能被認定的。
說人類是由理性所形成，但其反面也存有虔誠的觀念。這虔誠之念被理性推壓而隱藏時，世間就會呈現危險的狀態。如赤化主義等，便是由此產生的。但是要知道，人類除了理性之外，還具有虔誠與情操。
宇宙是由神所創造的。天體、循環、生物等，神無條件地創造出了這些事物。同時，一切生命也都是神所賦予的。注意到這一點的時候，就必須產生虔誠之念。這就是釋尊的立場。我被讓活著。被宇宙一切的力量讓活著。被溫和的空氣、太陽等一切力量讓活著。釋尊這麼說。
站在這種立場觀看宇宙，就能夠體認神的力量的偉大，就能夠瞭解神就是根本。在這裡，就會有宗教出現。換言之，從理性的立場轉換到虔誠的立場時，就會有宗教出現。然後由於宗教的觀念，神就會被賦予人格，神會被認為在那裡存在，那個人就會相信神是有其實在的。
從這種立場，把神視為是創造之神，把神視為是我等生命的根本。這樣的話，所有的人都會是同胞，都會是兄弟。
果真如此，就不需要爭辯理論，就要互相彌補、協助。古時候神道之人說，自然之道就是這樣形成的。
另有天壤無窮的神敕。其中表露了要體察天壤無窮的神之心、將之天壤無窮地繼承下去，也就是所謂的血統繼承。說，那就是自然之道，那就是天地之大道。
又有關於鏡子的神敕。其中的主要意思是說，可以透過鏡子去觀看祖先的精神，有時也可以藉著那鏡子來矯正自己的精神，又可以用那鏡子把自己的心磨練得更清淨。這裡是給予了精神的基礎。同時也會有崇祖之心出現。
又有齋庭之穗的神敕。這裡指示了生活的基礎、產業的基礎。齋就是清淨的意思，庭是地方。這是指示說，要在清淨的地方收取穀穗，養護肉體。指示的是生活的基礎。
另外又有神籠木的神敕。神是靈。神籠木就是附有靈的木頭。以前祭神的時候要放一根木頭。認為神會附在上面。那根木頭擴大了，就是現在的神社。另一方面，由於肉體與精神的基礎，開始要尊重神了。尊重神需要有木頭。需要有盤境。也就是想要有祭神的地方。這盤境擴大了，就是現在的神社境內（廣場之意）。這又是指的什麼呢？
這指的是靈與地的意思。人不在地上不能生活。這裡指的是人與地不是分別的不同東西。也就是佛教裡說的身土不二的意思。
日本這個國家，以古時候的神敕做基礎，毫不勉強、很自然地發達起來。科學面的文化雖然不發達，但是自然之道是發達了。如此思考下來，所謂的日本精神，可能就是沒有什麼特殊理由、是自然而來的。例如去打仗的事情，如果要用講理由的話，又會變成什麼情形? 對打仗的事情，日本國民不會問什麼理由。只認為那是國民的義務，會盡心盡力去打，去承受一切困苦。在家庭裡也是如此。把這種情形用一句話來表達的話，可以說，因為日本人是以情操做為基礎的國民。
大概是因為近來各種思想雜處、混亂，不知怎麼做才好。所以就想把人心拉回到以前這種毫無理由的、純真的心，才拼命叫喊出日本精神。
前年年底，皇太子殿下出生了。毫無理由地，所有日本人都喊著恭喜恭喜。結果，國家的氣氛變亮了。原因是，日本國民不追究理由的、坦白、正直、超越道理的純真的心，直接接受了這樁可喜的事情。把皇室與國民分開想的時候，不能算是純真的心。把全部都統一下來、成為一個個體的時候，才是純。就因為抱有這樣一顆純真的心，才說得出恭喜恭喜的話。
前年年底二十七日東京新聞的報導內，有一則這樣的故事。某南美國家的公使，聽說由於皇太子的出生而日本國民全國上下都在歡欣鼓舞，到底是怎樣的高興法，想親自去看一看，就走到街上去了。他走進了深川一處貧民區。那裡有一群人圍在一起，因為高興而在跳舞。看到這情形的公使，聽說是說了下面的話：「我頭一次認識了日本。
並且受到很深的感動。日本，從外觀上看起來，國家又小，像東京市這程度的都會，在歐美說起來是個鄉下小城市罷了。經濟面看起來，從歐美來說，也是太薄弱了。總而言之，日本只不過是個貧弱的國家而已。可是，全國國民上下一起、大家狂歡的那種精神，實在是夠偉大了。日本人擁有世界上其他國家的人們沒有的偉大東西。日本的強處就在這裡。我才頭一次認識了日本真的樣子。」因為太高興了，他把為了要做貿易帶來的罐頭，透過外務省（外交部），全部送給那貧民區的人們了。
這種感情沸騰的立場，理性是無法解釋的。它是超出理性以上的東西。從另一方面來講的話，那是已經有宗教的信念在燃燒的情況。那個心，就是日本心。而那個心，無論是形狀或是其內容，都是無法描繪出來的。
回過頭來看看現代的生活。它不是用崇高的感情做基礎，是以理性、實利為基礎。而這些就形成個人主義表現出來。政治也是以自我為根本的政治。因此文化也成了以自我為基礎的文化。
可是日本精神的立場，是佛教裡說的無我的立場。超越自我的無我的立場，和心緣之相、名字之相、言說之相分離，沒有形體，沒有理由。從那無我的立場產生出來的，就是以日本精神為立場的生活。因而就有人會提倡日本精神。
那麼現在的個人主義，到底有什麼內容？ 說起來，那只是慾望的結合體。也就是佛教所說的煩惱的集合塊。現在圖示如下：
| 自我 | 貪 |
| 瞋 | |
| 痴 | |
| 慢疑 | |
| 惡見 |
這六種煩惱迴轉的當中，就會生出中心勢力。那就是自我。也就是慾望。
現代的自由、平等，都是由惡見的立場解說，而實利、個人、共產、資本主義等，也都是站在惡見的立場。毫不知緣起，而是從慾望的立場在觀看。因為是以慾望為基礎來施行政治、外交，所以無論走到哪裡都會發生衝突。如果以今天的立場去做事，世界理想的和平永遠都不可能會來。
如果想把這個世界做成協調的世界，需要在考慮客觀之前，先考慮主觀的自我。這個自我是否為站在正義上的自我？ 可能就是站在慾望上的自我。所以就看不到事物本身。如果是從緣起觀念去看，是可以看得清楚的。
釋尊說，觀看法可以看到自我，觀看自我就可以看到緣起。緣起就是根本。
在自己的部分需要考察自我，在社會的部分需要試圖破壞自我。為了這一點，就有佈教的需要。不在這一點上使力，佈教就毫無意義了。能夠救贖現代的，不是自由，也不是平等。無我的思想才是拯救這無處可去的現世的利器。藉著無我的思想，我們企盼的自由、平等才會發揮它們本來的、真正意義的作用。理由是，因為是無我，所以解脫了。一解脫，當然就必定有自由。自由不妨礙他人。
立足於個人主義的自由，就會妨礙他人。因為是無我，所以沒有我體。因而就會產生活的平等。
那麼，要如何思考中心問題的經濟？ 那就要從無常、無我、緣起開始思考。
財，因為是無常、無我，所以不會停留於同一地點。因為是緣起，所以有時會停留在個人處，有時就不會。有時說是停留在一處，其實也不是一個人做出來的。但是如果想把財停留在同一處，經濟就會狂亂，財就會死了。同時又以為是自己一個人做出來的。對財的觀念，會有如此的不同。
修正了對財的觀念時，就會有以情操為基礎的緩和的生活產生。在這時候，須借佛教的力量，使自我的觀念回歸無我，日本精神才會發出其光輝。
日本精神必須要藉助佛教的力量。而現在正是佛教發動其影響力的時候。無我文化正是第三種文化。藉助它的力量，世界的停滯才能解決。拯救今天的時代，不是靠耶穌、不是靠神道，而是要靠佛教。我們必須大聲呼喊，是要靠這無我的文化才是。
如果各國不能覺醒，就不會有美好的文化產生。如果無我文化能夠形成一股力量、能夠成為一種呼喊的聲音，世界一定可以獲得永遠的和平的。從這立場想起來，許多人開始呼喊日本精神，也算是很自然的事情。從好的方面去解釋佛教，一面要謀求佛教的發達。如果佛教不拯救這個世界，大概沒有其他可以拯救它了。佛教現在正遇到千載難逢的好機會。因此希望讓全日本的國民對佛教甦醒過來，讓他們在無我的境地重生。
這是必須明確認知的一件事情。我認為這就是佛教對國家、社會的義務。
號、怡雲室。 ◇臨濟宗大學教授 ◇京都市堀川通寺內上興聖寺 ◇明治六年二月九日生於福岡縣 ◇在福岡縣大生寺剃度。壯年時於比叡山研究天台學。後在天龍寺、東福寺等研究禪道。曾任天龍寺派執事長。從大正七年為臨濟學院教授。──（編者註）──
一個人受生於此世，必須選一理想之宗教予以信仰。
如無信仰，身心將時常搖擺不定。經過幼少年時代，到達活動期之青年時代時，將缺乏做事應予具備之鞏固貫徹力。經常怯懦、萎縮、退嬰，居住於社會上無法克服困難。於將到達成功時，如意外遭遇最大難關時，將功虧一簣、意志散亂，終於拋棄初志，另立志向。如此志再度中途挫折無法完成時，將再次放棄此謀，而轉往其他方向。於此過程中，光陰似箭，不知何時已到達壯老年期時，即將說：「自己已耗過半生以上，已無成功之希望。」便不求打開難關，陷入失望、氣餒、僥倖、幻想之精神狀態，眼見他人之成功利達則升起憎惡怨恨之念，被酒色所誘惑，最後醉生夢死終其一生。如此情形為人所唾棄，真也是理所當然之事。那終究是未曾蒙受宗教偉大之靈光所致。
所謂理想之宗教，無庸說，就是佛教。佛教教說，善惡之報將不絕地循環於過去、現在、未來之三世，由印度興起並普及於全球，而其信仰最篤者，除印度為當然之處不用說，尚有日本與中國。我國之佛教，係於皇紀一二一二年、亦即第二十九代欽明天皇時，經由中國後漢、古朝鮮之三幹傳來。至第三十三代推古天皇時，因天皇之外甥聖德太子信仰至篤，佛教乃得見其興隆，美術、工藝之進步、政治、風俗、習慣等良化之情形，實值得驚嘆。自此以後，歷代天皇及皇后、皇族等均大部分信仰佛教。為祈求國土之平安、萬民之教化，敕令建設寺院、培養僧尼等，費盡心血之諸多措施，使我等極為感動。國民亦能善體佛教之宗旨，以篤厚信仰之心培養大和魂，信賴神佛之加護，當有外侮時皆能協力同心，忘卻自身以報答國家。尤其神佛之加護、國民之團結最明顯之期，為第九十一代御宇多天皇時，蒙古來寇之事件。又於明治二十七、二十八年的日清戰役、明治三十八年日露戰役、大正四月世界大戰等均獲得大勝利，是為眾所周知之事。話說至此即可明瞭，佛教實為安邦之一大要素，是為我等之救主、是為恩人。
因此，我等愈須信仰佛教，奉戴、服膺其宗旨，沐浴其靈光，強健身心，矯正失望、氣餒、僥倖、幻想及其他弊習，建立志向，勇進敢為。在其中途無論遭遇何等困難亦不以為意，百折不撓，千挫不屈，以期贏得前途之榮冠。更進一步，為了世界之和平、國家之興隆、社會之安寧，應大大宣揚佛道，是為重要之事。
宇宙或大自然，一般都認為極為靈妙不可思議。可是，張開眼睛即能看得到，注意傾聽即能聽得到，再加沈思默想、鍛鍊心氣，宇宙亦會出現在我等之思維中。其長空蒼蒼而雲氣流行，大海茫茫而魚龍不間斷地變化，上下四方、古往今來，均依著無常之法則有為轉變而不止。凡此等皆為吾人認識之對象、解脫之客體。上古之哲人老子，能善於認識此高妙之對象，並證悟了幽玄之理法。
老子為中國周代之人，生於楚之苦縣厲鄉由仁里。姓李，名耳，字伯陽，一名重耳。根據史傳，李母懷胎後第八十一年始生，因而得老子之名。
長後，老子任周之守藏室官吏。其性質溫良，好學問，又以修習道德為日常之務。而由於其思想，不願自己姓名被多人所知，乃於察見周室之衰微後，棄官飄然而去。在其途中過函谷關時，應關令尹喜之請，著寫道德經一卷做為紀念。這便是今日相傳之老子道德經。此經分上下二篇共八十一章，闡述道德之大意，全卷約有五千餘言。後人將之稱為道德經，但此道德與一般所謂之道德有所不同。道德經之內容係論說道之本體，解說理之根源，且極為高妙幽玄。後世以老子為道家之鼻祖，的確不是沒有道理。
傳說老子於一百六十餘歲時去世，
也有稱係二百餘歲，其實情不明。但在世極久一事，大約可信。有曰老子之長壽全因修其道、養其壽，因而後世成為道教長壽法之基礎。
有一次，孔子為有關禮之事擬請教老子，便專程由魯國前往周都就教。老子見過孔子之言語、態度之後，便說：「尊駕所說之事，畢竟只是口頭之言語而已。既無人格，其人與骨也都腐朽無存。所謂君子者，在遇到良好時機時，應該為世人盡力，否則應該退而修練自己，這才是道理。正如好物品應該小心秘藏一樣，我聽說君子縱然有盛德，但是外觀看起來並不會是很了不起的樣子。現在看起來，像尊駕如此傲慢不遜之態度與慾情耽耽之模樣，對你自己不會有好處，最好是放棄它們吧。我要對尊駕說的，就只有這些話了。」
孔子聽了，大為慌恐，就轉回魯國去。日後，他對弟子們說：「鳥很會飛，魚很會游，獸類很會跑，對這些我知道得很清楚。我也知道捕捉游的、跑的、飛的東西的方法。可是，龍會飛、會跑、又會游，全都會。
也許還會乘著風雲昇上天也說不定。所以要捕捉龍，可能會很困難。而老子這個人，就好像是龍一樣。」依此來看，可知老子不可能為平常普通之道學先生。他應是一位抱有高妙幽玄思想之哲人。以其人品而言，是為脫俗絕塵之高士、是與世俗之毀譽褒貶無關之高人。
以上大致為史記與其他古典書籍所記載之老子傳記。但依據近代學者之研究，老子之事蹟有許多不明之處。以依尹喜之請而著寫之道德經而言，其中附會之處頗多，可信者幾僅為老子之姓名而已。其年代亦遠後於孔子，在子思之後、孟子之前，多為楊朱、關尹等問道於老子，由其後學以口傳傳於後世者。看起來，道德經絕非老子自身之著作。其內容多有重複之語，文體亦多岐，且道家之言之外，混有法家、縱橫家、兵家等之言，因此被認為絕非一人之作。
另外，老子之思想，以宇宙之本體做為超越相對界之絕對性實在。因其本無名，便勉強將之稱為「道」。
道之為道，因其非為常（不變不易）之道。名之為名，因其非為常之名。無名為天地之始，有名則為萬物之母。
道乃無始無終，超越時間、空間，全無法以感官知覺。其性質為大、無、玄，是為眾妙之門。
因而擬以常無觀看其妙（未發），以常有觀看其微（物之顯現）。此兩者同出而異名，同將之稱為玄（如有如無）。玄之又玄，眾妙之門。
再者，道為變化無盡者之根源，因而稱為玄牝。以萬物發展之數而言，是為一，發展之過程則謂由無（本體）生有（現象）。更將之具體地說，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰抱陽，以沖氣為和。
谷神（神）不死，稱之為玄牝（生萬物之母）。玄牝之門，稱之為天地之根。綿綿（不絕）如存，用之而不勤。（自成）…… 第六章。
道生一，一（太極）生二（陰陽），二生三（陰、陽、沖氣），三生萬物。……第四十二章
由道（無）生出一（有），由一生出二，這全是自然的生出。其中出現沖氣而成為三，再因為沖氣之作用而生成萬物。而萬物則全由道出，又回歸於道。此為自然之大道，遵循此，即為人之道。
老子又云，道為天下最重要者，因此不論善人與不善人，均需共同遵從之。亦即：
道為萬物之根本，是善人之寶，而為不善人所保有。美言用以市（賣），尊行用以加諸人。人之不善，何棄之有。…… 古之所以尊崇此道之考（根據）為何。
下面，可稱之為老子社會觀（平等論）之內容，記述於第七十七章，謂：天道係公平者，遵從天道，是為人世之義務。
天之道，猶如張弓也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道即損有餘者而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下耶。唯有道者能。是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見（示）其賢。
如孔子受教於老子為事實，則下示內容可為老子給予孔子影響之證明，亦為老子對孔子之最初忠告，且日後使孔子有「巧言令色鮮於仁」之說法。道德經之第八十一章云：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積（盡施於人），悉以為人而愈有。悉以與人而己愈多。天之道有利而無害。聖人之道為而不爭。
老子之思想原即已玄奧幽微不易瞭解，而欲加以解說則將更行困難。何況後人亦有不同解說，便將之更加複雜化。曾有學者將老子之道與佛教之涅槃視如同一物，或將之與斯比諾札之本質論相比，或將之視為與司賓薩之不可知論相同，亦有謂與黑格爾之絕對論相似者。
現在如跟隨黑格爾哲學之說法，「絕對不可能離開相對而存在，無限離開有限則不可知其所」。學者說是，此處有無一體之說法，與老子之「有無同出」如出一徹。
老子曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。」
黑格爾則說：「一與多固為相反者也。然則多為一之聚合所成，一為多中之一部份。因此，畢竟，一即為多，多即為一也。」
此為兩氏思想之相彷彿處，也與佛教「一即一切，一切即一」之思想相仿之處
另一方面，因老子之思想有與佛教思想酷似之點，後來在中國亦曾引起道教與佛教之宗教性論爭。此時，竟有稱為老子化胡經之書籍出現，稱說：釋迦為老子之再生。此經當然為道教徒之作，儘力毀謗佛教，試圖將道較置於佛教之上位。因此，其論說不足取。
總而言之，老子「道」之思想，於中國哲學史上嚴然形成一家。看似粗雜，但其哲理卻足以啟發西洋哲學之一脈。作為一個佛教徒，如能多加鑽研，或有不少可資參考之處。
追想二十年前臺灣產業共進會時教界最初大獅子吼喚醒美島佛徒之迷夢！
臺灣勸業共進會、是為著臺灣始政二十週年及總督府新廳舍落成紀念而開辨的、可以算是自有臺灣以來空前未有的最大的文化事業。會期是在大正五年╳月╳╳日以降三十五日間（？）──物品陳列的會場以外、還有關於營業的各種廣告場、例如、工業製品、商業廣告、農產物、美術、音樂、技藝等々、皆占有相當位置、踉隨共進會過著文化的生活、這是通人都知道的、不待我再喋々多嘴。唯是精神上的共進會一項──無形的真理、尚未聞有人提起要如何辨法、實在
遺憾得很。我推想當時教徒中、諒必有這樣寒喧：──
「共進會開會日子、將迫近來了。」
「是。各會場都布置得甚完全、又裝飾得非常美麗。」
「到了會期中、諒必會使人山人海、比較五月十三加上幾倍……。」
「那時候的臺北城、就會變成臨時的臺灣東京巿？」
「不獨此也、或者能夠使牠化做人工的短期人間淨土！」
「但是沒有教主說法。」
「有何難、可以請一個教主出來說法。」
在臺北居住的佛教徒中、有幾位熱心家、互相聚首、作以上的問答？
不知不覺、這──「人間淨土、」──「教主說法、」──聲浪、不上數日之後、已經流到一般人間社會去了。斯時、佛教徒各位、希望在共進會々期中、實現一個說法道場、差不多有「若大旱而望雲霓」之感。我又記得在艋舺或稻江方面信者中有這樣風聲──
「汝知道嗎、聽說佛教要設大講演會？」
「我也聽著林先生有這樣說。」
「諒必有確實。……」
「我昨日忽聽著基督教也要出來大傳道。」
「雙方若能實現、是頂好沒有的。」
「優劣就會分明。但恐怕……」
「恐怕怎樣？」
「舌戰。」
「戇頭！苦他不舌戰、真理的舌戰、就是發揮宗教的光明。」
「…………」
教徒及一般信者中的耳朵。大部分都有聞及這──佛教大
講演會──音波、起初、是那幾位有志而熱心的教徒在坐談席上無意中的雜話。這時候、已經達到「欲罷不能」的地點了。所以大家是不得不考究一個善方策、使之法堂實現出來以副大眾信徒的熱望。
關於震災歡迎投稿
編輯係
由內地輸入的各宗佛教、對本島人教化最深而法緣最厚者可以說是曹洞宗。而且此時曹洞宗在臺灣教化的勢力、也可以稱為優秀。所以斯時本島人信徒、不論上中下流、歸依曹洞宗者居大半、於是各宗佛教之中、有本島人信徒者曹洞宗堪推第一位──曹洞宗在臺灣早已成立別院了。當任院主是大石堅童老師。──
這幾位有志、例如、黃玉階、沈本圓、江善慧、林學周諸氏、便連袂跑到東門町曹洞宗別院去、訪問大石堅童別院主、陳述其情形、並要求在於共進會期間中、開設臨時「佛教大講演會。」老師一聞此說、非常讚美。乃隨時開協議會(?)決議進行要項、及任實行委員、並發信通知全島各重要寺院。是時我不在北、不甚詳細、現在擬將自已所記憶之一部分列左下面──
| 正委員長 | 大石堅童 |
| 副委員長 | 黃玉階 |
| 委員 | 江善慧 |
| 同 | 沈本圓 |
| 同 | 渡邊靈淳 |
| 同 | 林學周 |
| 同 | 沈德融 |
| 同 | 孫心源 |
以上諸氏、對於經費籌備、會場整頓、講師物色等々、皆傾注全力以期法輪大轉、佛陀之光明高照。逮至開會日之前後南部中部之各地佛教要人、陸續而來。可惜當時沒有記錄、設使有、到了二十年後的今日、也是我不出那記錄的身屍了總是我還記得幾位人名、寫在下面──
| 周維金 | （新竹╳╳堂々主） |
| 葉普霖 | （竹南獅頭山獅嚴洞々主） |
| 張迺榮 | （臺中慎齋堂々主、外二名） |
| 許林 | （彰化街？鹿港恩德堂？） |
| 林德林 | （嘉義火山大仙巖副寺） |
| 陳耀文 | （臺南報恩堂々主、外二三名？） |
| 連雅堂 | （臺南新報社漢文主筆） |
| ○成圓 | （臺南開元寺副寺） |
| 李善性 | （臺南法華寺住職） |
敬 告
正信運動 佛教講座 第二回 應該揭載於本月號紙上、因為幹部對於「臺灣佛教新運動之先驅」一篇的材料搜羅、多費工夫、故對正信講座未得抽身去鳩集各記錄來整稿、於是本期不得不休載、會員諸君、敢乞原諒
──「佛教新運動之先驅」一篇、關於本年臺灣博覽會中、臺灣佛教大活動之商確、急在目前、故須使之先揭載………
會員各位 正信會幹事 林 德 林
其他還有甚多々、但是我記不清、不敢糊塗寫下去、讀者──會員諸君、如有記得者、請以葉書通知於南瀛佛教會編輯係！
前記各位之來會、各人各盡其能力、或有施財──援助經費。或有施法──援助講演。形成臺灣未曾有的莊嚴勝會出來。
當時佛教大講會的會場、置於現在臺北巿的甚麼方角──在某町幾丁目、我卻完全忘記了。這件事、若林學周、沈德融、孫心源等諸氏、或者還記得詳細、因為他們是在地人。
我今忽然想到講演會的會場、是在一個大曠場之中、入門的左鄰、有基督教講演會場、其右鄰、有大通路。又其斜角有「臺灣勸業共進會」的大廣告門、門內道路的兩畔、有各種賣店。門外周圍、有各種把戲──甚麼火中美人、媽祖現身、關老爺顯聖、支那大魔術等、無奇不有。然則、講演會場的位置、是在於人馬往來最繁盛的一面。一般聽眾、很容易聚集的地點。若論人氣、可說是滿點。
會場的面積、大約百坪以上──就中本堂之外還有講師控室（兼食堂）、休憩所、喫茶室（一般的）應接室、便所等。本堂屋上、蓋以帆布（？）下面周圍、加以布造欄杆。天井及上面周圍、亦皆有相當裝飾及電燈配置。正面奉安教主釋迦牟尼佛畫像。其餘講師控室等、蓋以鉛板。會場內、可以容納四五百人聽眾。其中有男子席女子席之別、一般來會者、皆稱便利。
會場正門上方、挂一個大橫額、寫「臺灣佛教青年會大講演會」十一大字、非常奪目。除去目不識丁者、無論何人到
此、莫不仰瞻驚嘆。因為當時臺灣島內宗教的團體組織尚少至於青年會的團結、在一般行政上社會教化事業、都是罕見何況佛教！記得聽眾之中、有這樣問答──
「臺灣佛教青年會、何時創立的？」
「唉……………」
「事務所在那裡？」
「我從來未聞這個會名。」
「古怪！」
「汝去討一張會則來看々便知道。」
好哉！這班人沒有等到閉會、已經先退席了。講師、不、當事者也省了一層費氣、如果那幾位朋友、超々入來請求會則彼此難免囉唆。何以故？這個會──臺灣佛教青年會、不是在以前成立了的會、是因為要開大講演會、而還沒有主體、若汎々寫個「大講演會」末免過於汎而無統、若以「曹洞宗大講演會」標名、又是狹義、且帶了宗派的臭味、恐怕受批制。所以委員各位互相磋商、臨時命一個名詞、叫做「臺灣佛教青年會大講演會」廣義的而且無帶宗派的色彩的團體名換句話說──這一場大講演會就是「臺灣佛教青年會」所營辨的工作。
在這臺灣島內、自開闢以來、佛教正式的公開大講演會、此回算是第一次、可以說是「臺灣佛教獅子吼的第一聲。因這一聲、驚破了臺灣島內數百僧尼的迷夢。就中或有大睏三千年的盍睡漢、在一般人的眼光、已經認定牠是個永眠之容了。
當要開會以前、當事者卻沒有想到「大講演會要如何組織」？但是等到開會的日子已經到來了、方纔感覺講師不備經費不備等々──這便是組織不完全。不、完全沒有組織。是時即開始執務分擔。（當時是互相用口頭相量的私約而已非公式配置）例如：
──講演係 主任大石堅童別院主、外講師一同（數十名）
──會計係 主任富田禪宏氏外一名。
──庶務係 主任黃玉階氏外數名。
──接待係 主任林學周氏外數名。
──勸募係 主任○○○委員全體。
──會場係 主任渡邊靈淳氏外二名。
就中、我感覺尚缺點一個文書係、所以對於大講演會的經過沒有何等記錄、設使有人去書寫、也是非公式的不完全記錄
最可惜的一回事、就是當時臺灣佛教界尚未有甚麼機關雜誌刊行、這場大講演會的事實、不能揭載、縱使有記錄、到了二十年後的今日、仍然無可稽考了。
──本島人講師各位、在斯時雖尚屬幼稚、而其對於大講演會的虔誠、差不多白熱化了。（假觀音禪堂為旅館﹞日間在觀音禪堂研究訓煉、渡邊靈淳布教師（承大石老師之命）為指導者（渡邊師自大正元年渡臺、熱心研究臺灣語、是時已經自由能與島人對話並且能用臺灣話說教）夜間出場去講演、所以失敗者比較的少數。講題講得很多、我還記得幾個試述如下
一、開會辭 ── 大石堅 童氏
一、精神上之青年 ── 黃玉 階氏
一、東洋哲學與佛教 ── 連雅 堂氏
一、專治慳吝之症 ── 江善 慧氏
一、上天梯 ── 沈本 圓氏
一、為甚麼要除雜草 ── 林學 周氏
一、惰人與私生兒 ── 材德 林氏
一、新冊子舊曆日 ── 沈德 融氏
其他三十五日間所講的題目甚多、講師也來々往々、換了許多人、可惜我不能一々記憶、因為我底頭腦不是簿冊。這幾條題目是特別趣味、而且與鄰右耶蘇教徒互相討論過來的。所以直到了今日、尚在腦裡浮沉出沒。雖然、大意諒必是如此、文句是否這樣寫法、我自己卻不敢自信。倘有寫不對即請本人諒解！或不然、向我大罵幾句也可已。要之、
目 的──臺灣佛教青年會大講演會。
期 間──臺灣共進會（三十五日間）。
講 師──內臺人總動員。
用 語──臺灣語。
時 間──日間自午後三時至五時 夜間自七時至十時
聽 眾──每日各席滿員。
大講演會圓滿之後、大石堅童老師將一切成績報告於曹洞宗大本山宗務院。管長嘉其志、乃對講師各位、賜以賞詞。茲將原文抄下、以資參考：──
寫
臺灣佛教青年會員
林 德 林
日日傳道從事入場者身心安息與任何奇特賞其功績是也
曹洞宗 大本山承平寺
曹洞宗 大本山總持寺
大講演會所收的善果就是「臺灣佛教青年會」結成。
這個會、在大講演會開會前、是隨便命名、挂起牌匾而已現在──閉會後、已經達到非實現不可的程度了。於是當事者極力進行一切手續──即一面、向官廳交涉、一面起草書類、又一面集發起人、贊助員、或顧問等、得內臺官民一致贊成、蒙總督閣下許可在臺灣島內募集基金十萬圓。這全賴大石老師一人為動力。
今將青年會內容之梗概鈔錄在下面：──
釋尊入涅槃、於今三千載。遺法傳至今日、信徒五億餘萬尨然為一大宗教也。視其感化之長遠、其教域之廣大、足知其教主之人格如何偉大。
佛陀一代之教法、桓及人心三方面、就哲學上而言、說轉
迷開悟之道、使之達觀宇宙人生、求其真理。就倫理上而言教以止惡修善之法、使之實踐躬行。就宗教上而言、示以離苦得樂、使之解脫現實之苦界、安住理想之樂境、以之發揮人類之最善。於是乎、釋一代之言行、悉為吾修養之活模範；浩澣之經卷、盡是我等修行之指南針矣。
後漢之初、佛教東漸、流布于支那。中古宗風大振、漸次衰頹、直至今日、僅存其餘蹟耳、我國則反是、自欽明天皇之代、佛教傳入……至今千有餘載。其間、文學、美術、工藝、產業、教育等、皆以之為原動力。其資國益、豈淺鮮哉？（中略）
我帝國領有本島以來、二十周年、（至大正五年）諸般制度─文物之進步發達、幾達於隆盛之機運、物質上之成果既大有可觀。然就精神方面觀之、其進步、發達之狀況、不能與之並行者、實深遺憾！
就中、本島在來民間宗教之狀況、由其形式及其信仰方面觀之、其陋習之墮落、百弊叢生、殆非吾人所能忍述者！對此改革之必要、實有過於燃眉之急。
由來、本島到處雖有寺廟、而無僧侶住持者居多。設有住僧、亦不能布教、遂使呈出有佛像而無經卷之奇態。（這不但
在二年前的大正五年頃之現狀如此、就是二年後的昭和十年之今日佛教現狀、也不過是一斤和十六兩的不同耳。筆者註。）
且俗間在來、雖有焚香拜佛、多數為咒咀祈禱、或求感應靈驗而行祭祀者。甚至有寺廟為賭博場、或利用為飲食店之滑稽者。因習太久、何足怪焉？（中略）
本島改隸後……曹洞宗大本山臺灣別院之布教方針對本島人、熱心擴張教勢……糾合曹洞宗系之寺院──基隆靈泉寺、臺北凌雲寺、西雲岩、苗栗法雲寺、臺義大仙岩、臺南開元寺等之住職、既入帝國僧籍、于茲基礎堅實……堪使其努力宣傳真正之聖教。是可謂一般本島人如暗夜得明燈、亦乃日臺間同化之精神的立腳地、誠為慶幸之至。──中略
於茲、內地人及本島人信徒有志商確、內臺打成一團、組織「臺灣佛教青年會」。廣大無邊之釋尊教旨為羅針盤、依於健全之理解與實行與信仰、而互相涵養智德、以致愛國奉公之誠。（下略）
會則計共五章十七條、今掫錄其重要幾項如左
第一條──本會稱為臺灣佛青年會。
第三條──本會以……會員互相涵養智德、力圖精神向上、忠君愛國、藉以上酬聖慮為目的。
第四條──本會々員、須重信義、體慈悲、行友愛、不失共同之精神。
第十二條第二項──每月一回開例會、會員互相交換智識及研究。
第十三條──本會每年一回發刊會報。
第十四條──本會于宗教上認為必要之事項則調查之研究之
第十五條──本會於各地開講演會、（要地）研究會或學校
本青年會發起人三十名。贊助員六十八名。役員二十名、顧問十二名。計共一百三十名。（就中有兼職者﹞內譯─內地人七十六名、本島人五十四名。此乃全島各地選出者。本想貴誌之篇幅有限、不敢一々列名。然而、欲使會員諸君不、臺灣佛教徒全體、知道二十年前臺灣佛教的人氣如何、又非列名不可。今以以呂波發音順排列而下
| 發起人 |
| 今西大龍、石黑光石、原田泰能、林清山、貫田至道、大野鳳州、大石堅童、小畑精、黃玉階、王慶忠、渡邊靈淳、加藤奇運、、賀田金三郎、金子圭介、陳火、土屋理喜郎、村上壽山、村田義教、、松山宏堂、江善慧、小松楠彌、洪以南、吳昌才、吳輔卿、荒井泰治、阿部兵熊、澤井巿良、許梓桑、水野雷幢、謝汝銓 |
| 贊助員 |
| 石井常英、板橋次郎、稻垣長次郎、巿來半次郎、伊藤貞治郎、石橋亨、伊藤義路盧震亨、演野彌四郎、堀內政一、沈本圓、陳瑞禮、陳瑞星、陳智貴、富島元治、陳耀文 、陳作霖、陳其春、陳永錫、陳直卿、李種玉、音羽守、鉅鹿赫太郎、小畑駒三、尾崎秀真、王純卿、王明卿、翁瑞春、渡邊英太郎、渡邊啟太、賀來佐賀太郎、菅野善三郎、賀田直治、加福豐次、菅野忠五郎、楊闊波、楊中佐、楊漢龍、高田元治郎、立川連、高山仰、蘇澄河、曾春秀、中川友次郎、中川小十郎、永田正吉、中澤亮治、野呂寧 、楠正秋、安井勝治、丸井圭次郎、松井榮堯、黃君治、高池龍、吳傳經、枝德二張令紀、張清河、相賀照鄉、荒井惠、姜振乾、三村三平、廣瀨吉郎 |
| 役員──（發起人會選舉）─ | |
| 會長 | 大石堅童 |
| 副會長 | 木村匡、(同)黃玉階 |
| 評議員 | 小松楠彌、土屋理喜治、村田義教、小畑精、阿部兵熊、石黑光石、洪以南、吳昌才、王慶忠、許梓桑、謝汝銓、陳火 |
| 幹事長 | 江善慧 |
| 幹事兼會計 | 富田禪宏、沈德融、魏清德、林學周 |
| 顧問──（發起人會選舉﹜── | |
| 齋藤道痴、新元鹿之助、湯池幸平、小野得一郎 、荒井泰治、賀田金三郎 、金子圭介 、澤井巿良、小松楠彌、辜顯榮、林鶴壽、林態徵、顏雲年。 | |
以上所列的人名、若以職業別而言、則…全島各布教師（曹洞宗居多）各廳長、各地佛教代表者、大實業家、教育家、記者、學者、名望家、辯護士、醫師等々。由是觀之、當時該教會之盛大、可以推想而知。
青年會唯一的事業就是「臺灣佛教中學林」（中途改稱曹洞宗臺灣中學林、現在學制改正為五年畢業、名稱變更「臺北中學」）
由中學林出身、有再進入佛大學者、或入其他大學者、有拜命地方開教者、有承先人寺院而布教者、或有從事教育
界、實業界、政治界、新聞界、經濟界生活者等々。這是、佛陀──臺灣佛教的光明、初次照臨到人間世界去的情況。是故臺灣佛教的內容、比較的充實幾分。然則、這些有感受慧光的佛教和教徒、個々都是由「臺灣佛教青年會」產生出來的。──
回顧、嗣後有「佛教道友會」、「南瀛佛教會」、「臺中佛教會」、「佛教龍華會」等的臺灣佛教運動新機關、無一不是「臺灣佛教青年會」的弟々妺々。
至於最近有「臺灣佛教振興策」、「臺灣佛教改革論」、「臺灣佛教統一論」、「正信佛教新運動」、「僧伽生產論」、「僧侶生活論」、「僧侶帶妻問題」、「佛教徒葷素問題」、「佛教徒教育問題」、「寺院管理制度問題」、「本尊問題」、「住持僧資格問題」等臺灣三百年來還未有人提起的佛教大問題的喊聲、其命脈仍然是由「臺灣佛教青年會」延長而來的。所以我敢勇斷一句…「臺灣佛教青年會」是「臺灣佛教新運動之先驅」不不、三十五日間的佛教大講演會尤其是產下這個青年的母親。可以說是先驅的先驅。
臺灣佛教青年會決算報告書中、有揭大正五年度在臺灣
始政二十周年記念共進會々期中臨時大傳道會決算之部、歷々分明。這條目、元來不應該再提出晒曝、因為本年中適值始政四十周年記念臺灣博覽會之秋、或者佛教當局者要再出來大擔「佛教大傳道會」、不也、斯然非出來開一場大々的佛教講演會不可。那時候、決定要這所謂「新冊子舊曆日」做參考、較為便利。所以我之勉強去書架上及舊書類保存的書庫中足々費了一星期的工夫、方纔找出這報告書來。今要將那報告書中所揭載之收入支出（大講演會之部）遂條寫在下面…
收 入 之 部
一、金七百參拾九圓六拾九錢──總收入高
內 譯
金五拾七圓七拾九錢 ─ 曹洞宗大本山別院
金五拾七圓八拾錢 ─臺北至善堂黃玉階
金玖拾貳圓八拾錢 ─基隆靈泉寺江善慧
金伍拾七圓八拾錢 ─臺北凌雲寺沈本圓
金伍拾圓 ─臺中慎齋堂賴善清
金四拾四圓四拾錢 ─大稻埕龍雲寺陳火
金參拾圓 ─臺南開元寺
金參拾圓 ─大稻埕黃監
金貳拾圓 ─水返腳蔡存良
金貳拾圓 ─臺灣佛教會賀禮金
金貳拾圓 ─阿緱李善性
金貳拾六圓 ─艋舺慈雲堂
金貳拾五圓 ─艋舺有志
金七圓 也─同上
金貳拾四圓 ─孫心源外十一人
金拾五圓 ─宜蘭吉祥寺
金拾圓 也─北港慈德堂
金拾圓 也─苗栗法雲寺
金拾圓 也─嘉義火山巖
金拾圓 也─臺北芝山巖
金拾圓 也─鹿港資益會
金拾圓 也─臺北妙元 外一名
金拾圓 也─臺北劉媽讓
金八圓 也─ 彰化善德堂
金五圓 也─ 宜蘭德茂
金參拾圓 ─椅子賣卻代
計如高
支 出 之 部
一、金七百七圓四捨六錢──支出總高
內 譯
金百六拾圓 也── 會湯建設費
金百參拾四圓九拾五錢── 會期中食費
金四百拾貳圓五拾壹錢── 其他諸費全部
計如高
差引殘金貳拾七圓貳拾參錢也。
島內佛教徒應做的工作、畢竟是甚麼？
在二十年前（大正五年)臺灣文化尚低級而島人的思想尚單純的時候、臺灣佛教徒（承曹洞宗臺灣別院之指導）便曉得在臺灣勸業共進會々期中、開設臨時佛教大傳道（大講演）而其所收的結果、組織一個最有活氣且應文明時代所要求之「臺灣佛教青年會」大團體出來。又這個團體所營辨的事項中、其為最大而且是救濟臺灣佛教燃眉之急的工作、就是一個「私立臺灣佛教中學林」。（現在改稱臺北中學）這豈不是
當時誰也料不出的「半夜明月？」
──在島內、佛教々育未施行之當時、佛教徒就有這樣勇猛精進力、可算是不退轉菩薩、實在難得。
二十年後的今日（中學林開辨至此經過十九星霜了﹞表較的一般民眾思想、也多發達幾分。……而臺灣佛教徒、雖萬事都是跟在人後、依然不得與二十年前同日論也。
然則、昭和十年之臺灣佛教徒、不也、南瀛佛教會、或曹洞宗別院等大團體、對於始政四十周年記念臺灣博覽會々期中不知有計畫要進行甚麼工作？──
臺灣博覽會的海報─（廣告壁單）、老早報告到天邊海角去了。臺灣或內地各報紙上關於這種報道、我們是差不多看得「飽滿眼睜」了。一面官民之中、關於臺灣博的發聲、大家也將近聽到起厭了。唯是在於「臺灣博覽會々期中、臺灣佛教要如何施設」的音響、尚未聞發出來、這是何等遺憾！
我希望臺灣佛教當局（現在臺灣佛教最高的團體機關、而且無帶宗派的色彩者、是南瀛佛教會）對於此項、稍加用意一點。乘此機會、或者能使臺灣佛教徒（廣義的而言則臺灣宗教）漸次達於正信生活之境地、並使臺灣佛教可以成立一
個完善的統制機關、亦未可知、這是全島佛教徒中有志各位多年以來所希望的念願。
最後我要再述幾句懷抱、當做這篇的結論。在我底管見、本年臺灣博覽會々期中、佛教應施設的工作有兩點…──
１．對內──開「臺灣佛教大會」。
２．對外──開「佛教傳道大會」。
關於這兩點實行的「具體的草案」擬在來月號（六月）誌上發表、以供會員各位高覽。是時倘有感覺不備處、請勿客氣寄稿於本誌公表、以便修正是荷！
１．當這原稿清書大半的時間、接到「南瀛佛教」四月號。披閱之、內有曾永坤君提案十則中（第二第十）得文意、與我所主張──懷抱的內外兩點工作、大同小異、可謂不約而同、也算是同志的一個人。請曾君將其（第二第十）兩條詳細說明、容登於來月號誌上如何？
２．這篇原稿、清書固勿論、但搜索材料便費了二週間以上的工夫。雖然、還是感覺不詳的地方很多。讀者──會員諸君、如有發見之、敢乞撥筆通知於本誌編者是盻！─（完）
| 新入會員大募集 請會員各位極力勸誘 本會 |
茲讀四月號貴論「若是共鳴則共同研究」。總是我先對先生聲明、要討論者、不是絕對服從的。必以各宗教之聖人、所有立言的、來證我們之所信、必先有了解於此點之精神、而後則可以認真討論、則是互相切磋、互相琢磨、而互相有益於身心也、假若以此為不然者、則如先生所說、「各行其志」就是了、先生所說目的、路徑、修證之三題、是以禪定來修證為目的、我六月號其七之歌、有云信仰成佛有六通、又以性命雙修是法王、以此就可以明白、我此說與先生之修證為目的、而有共鳴之處矣、但先生之三題、一者「學佛之目的」但是先生說「一切通認為事實、又吾若得正法而認真實行是故得到的、」對此處在於正法二字、既是學佛以正法、一定是相同的、必依有正法、則可稱為真、學佛之目的、二者「禪定為路徑」但是佛道禪定亦一法門、而梵天王果、亦由禪定而得五神通、對此處亦是在於正道二字、則可稱謂卻了生、恐學佛之真路徑、三者、「禪定是有修有證的、」但是此處、對前目的及路徑、全在於此三者、而可以辯的是正澍正道矣、先生說「知得羅漢果有羅漢果之神通」未知先生所學以何為梵天王果、羅漢聲開果緣覺果、菩薩果佛果之神通、但是梵天王果至佛果、各有神通之不同、如以上諸果位之神通。先生有合我前之聲明、請先生將所修證的、或未修證而有自信的、萬望先生勿棄、一一指教是幸。
佛教八萬四千法門、可分作三大綱領來說！即一、轉迷啟悟、二、止惡修善、三、離苦得樂、這三大綱領也叫做佛教三要諦、一者可說是佛教的宗旨、二者可說是教化方針、三者可說是我們學佛的目的、關於這種解說、有「佛學易解」內中說明很明瞭、如今我們略改削用些白話來說、和諸大德互相參考一下吧。
我們的心地、因為眛了宇宙的真理故叫做迷、如明白宇宙的真理就是叫做悟！蓋宇宙真理、諸法實相本來明白顯現、像青天白日的晴空無所謂隱的、因為我們有種々的煩惱障迷了心地、那活々潑々明々皎々的宇宙真理就暝然不見、所謂「無明之雲隱覆實相之光」、如今若把這無明的烏雲掃開就便是轉迷啟悟、無待於外求的、簡直說！即但除去自己的迷（煩腦）而悟自顯了、所以釋尊成道當時在菩提樹下說！
「奇哉奇哉一切眾生俱有如來智德為妄想執著若離妄想則一切智自然智各得現前」然怎麼可去自己的迷眛呢？照學理的來講、當要究竟宇宙的本體和現相妙用是怎麼樣便可即色明心。
宇宙的本體就是真如……佛……宇宙的現相就是萬法……眾生……
宇宙的妙用真如即萬法……感應……本體和現相如水和波同一樣、而現相的我們和本體的佛陀猶波和水是二而一的、離波則沒有水、離水則沒有波、這是最容易明白的。
今試研究宇宙的森羅萬象的各自區別如山的高呀──水的長呀──各有其作用、這山水乃至草木禽獸、都是由本體所變現出來（現相）各呈其妙用的、這樣現相、恰似荼壼和茶碗的本體同是土質、茶壺和茶碗的形相（現相﹞不同、就是荼壼有荼壼的作用、茶碗有茶碗的作用森羅萬象的表現、即宇宙明々白々示現的真理、能研究到徹見宇宙的本體和現相和妙用就可明得宇宙的真理。
我們所目擊宇宙間的事々物々千差萬別、這是「諸行無常生住異滅」「諸法無我四大假合」「因緣所生無始無終」真如即萬法佛與眾生沒有差別。宇宙萬象在時間上流轉變易都是無常的、像如朝為紅顏夕為白骨、春日花開秋日葉落、滄海桑田和山邱華屋的感傷這不是無常嗎、就是我們現今所住的地球也難免無常的、這無常變易的相是叫做生住異滅、（也叫做成住壞空）例如人初生或草發芽的時間上就是叫做生、人的成長草木的葉出花開就是叫做住、人的衰老草木的剝落就是
異、人的死亡草木的枯死就是滅、又像這地球在昔為星雲繼成固體至有今日、就是生、住、隨時變遷終歸崩潰、就是異、滅、這四相的變易和春夏秋冬四時的循環是同一樣、昨歲去今歲來今歲終明歲又來沒有際限的、人的生老病死經過這四相（生住異滅）一週是叫做一期無常而我們的念々遷流剎那變易、又叫做剎那無常、人生經過一期無常就是分段生死的輪迴、念々遷流就是變易生死的輪迴。宇宙的萬物、不但變易無常剎那生住異滅、且沒有常一的主宰所操持、萬物的成分都是由因緣和合的、和科學家所說天地萬物都由元素和元素集合而成的同一樣原理、離因緣就不能有物、就我們的肉體來講、都是由地水火風四大所成的、故這肉體說是四大的假和合、（堅是地、濕是水、暖是火、動是風）不僅人的身體是這樣就是天地也是由因緣所成的。
因者就是原因、緣者是助其原因使生結果的、同一天地的物々色々不同、都是由這因緣所區別的、像前講過的茶壺和茶碗的本體同是一土質、因為有茶壺的因緣、所以製成茶壺的、因為有茶碗的因緣、就製作茶碗的、若離因緣則沒有茶壺、也沒有茶碗、又像有箇植物的種子、若藏在袋中不蒔於地上沒有受過雨露就不能發芽、也不會結實、這就是有因沒有緣的緣故、這因緣所生的道理、也可容易明白的。像印度外道和外教、不知宇宙間的七大（地水火風空見識）週遍、不解因緣所生法、說什麼萬物是有梵天所生的、有神創造的、又說甚麼無極太極各執其是很不植我們一笑、像天主耶蘇回々教都是說有「神」格作天地萬物的大原因、若更進一步質問牠們的「神」的原因、牠們只答「神」是全智全能的、非人間所可測到的、這不過是一時的遁辭吧。現時的科學家說、天地由原子……電子……以太所生這總也不外是四大假合的、我們做一句說、萬物確々是照佛經所說由因（四大）緣（假合）
所生、無始無終、互相為因互相為果、貫無限的時間、亙無限的空間並不知何時為始何時為終的。
天地萬物互為因果在時間上是不知何時為始何時為終、因即果々即因、自古至今茲亳沒有增滅、自今而後也是一樣、這無始無終的變易不過是在宇宙本體上現些生住異滅的波瀾而已、那樣大海的波瀾（現相）或起或滅、而大海的水濕（本體（是沒有增滅一滴、蓋波（現相……萬法……眾生）則有生滅始終、而水（本體……真如……佛陀）則沒有生滅無始無終的、宇宙的現相有生有滅有始有終、宇宙本體則不生不滅、不增不減、無始無始、這宇宙的本體「不生不滅」是「真表真實而沒有虛妄」「無始無終」是「如顯如常而不變」故也叫做「真如」、宇宙的現相、「剎那生滅」「因緣所生」故也叫做「萬法」萬法現象是由真如本體所現的、離真如沒有萬法、真如本體是從萬法現象顯露的、離萬法沒有真如、因為萬法各呈其妙用即真如所現的故說真如即萬法。
真如不生不滅、故沒有對待的對象叫做絕對、無始無終、故沒有制限的、叫做無限絕對所以平等、無限所以自由、萬法有生有滅、故有相對的對象叫做相對、有始有終、故有制限的、叫做有限、相對所以差別、有限所以不自由、可以左圖表示的。
| 宇宙 | 本體 | 絕對 | 平等 | 無限 | 自由 | 獨一（水） |
| 現象 | 相對 | 差別 | 有限 | 不自由 | 雜多（波） |
這本體和現相的關係、即像水和波同一樣、故相對即絕對、差別則平等、不自由即自由、雜多即獨一、有限即無限、這就是真如即萬法的道理。再將佛經所說的體相用表示於左。
相…萬法…………眾生…生死…假…事……（單觀俗諦………迷）
用…真如即萬法…感應…解說…中…無礙…（觀第一義諦……悟）
我們若僅執著宇宙的現相、不去觀照本體是叫做迷、僅見本體而不見現相也不得說是悟、競々於事而執著宇宙萬象差別的假相固是迷、考究宇宙的本體而僅契於理也不得說是悟、惟有對於即這宇宙差別的現相知道即是宇宙平等的本體、說叫做悟、故天臺立一心三觀以說明宇宙真理。
我們對這宇宙的「體相用」研究起來就可明白我們和一切眾生的本體（性）就是宇宙的本體、就是佛陀、不過由於因緣業力而現出體相不同或作俄鬼或為人畜、同一樣人類也是由因緣的差別或作富貴的人或為貧賤的人、其本體的佛性都是一樣、這本體的佛性現於現相眾生是叫做感應、佛陀和我們的本性是沒有差別。
（一）我們確信有充塞無限的空間貫通無限的時間而作宇宙平等本體的絕對不變的靈光請大家自來觀照。
（二）我們確信宇宙平等的本體活動而成萬象差別的現相因緣相續而為世界的果報分明宇宙本體上起因緣所生的風而成萬象差別的波生々滅々其間因果的關係不容少昧請大家自去觀察。
（三）我們相信萬象的妙用各全牠的本德而互相感應故差別的現相即是平等的本體（這就是現相即本體差別即平等的道理）請大家研究。
既然曉得森羅萬象「諸行無常是生滅法」「諸法無我因緣所生」、又知道這無始無終一切萬法的現相、即宇宙平等的本體、萬法和真如無二無別、眾生和佛陀也是無二無別、就可打破一切迷夢、而覺悟我們本來是佛、徹見我們的本地風光、惟我們等尚不容易開悟、都是迷於四
顛倒、宇宙萬象無常錯作有常、萬物無我偏執有我、非樂計樂、非淨計淨、佛說種々法門都是要破除這偏執妄計、很多經典都是說明宇宙真理、我們果肯認真究竟自會得轉迷啟悟的。
我們的顛倒妄、計都是由於未能看到宇宙的實相而起、所以唯識論有唯識三性的究竟、唯識三性者、即偏計所執性、依他起性、圓成實性、三種是也、我們惑於四顛倒、不能看到宇宙的實相就是偏計所執像內心的錯覺不能正確認識見繩誤認作蛇是也、迨辨明是繩非蛇這就是叫作依他起性、（繩的本體原本是空蓋依他眾緣和合纔成繩的名相）雖辨明是繩、尚未能研究盡致的本體原來是麻合成的、這就是猶未能研究到宇宙的真理、如直能看到繩的本體是麻、由因緣來合成作繩的這就是叫作圓成實性、我們現今雖曉得無常無我非樂非淨的道理、不過是依他起性的見解、還要遠離這依他起性、則識心圓明、得觀察到本體的真常真藥真我真淨絕對無待的圓成實性、纔是叫作宇宙中道的真理。
我們為什麼有那樣偏計執性、於無常執常、無我執我、非樂計樂、非淨計淨、把繩子誤認作蛇呢？蓋為有貪、嗔、痴、的三毒為迷昧內心的原因、那末就不能去研究到宇宙的實相、所以佛教修戒定慧三無漏學、就是欲除去貪嗔痴三毒、所謂有三界（欲、色、無、色）者即眾生心中三毒的對立境界也。
我們又怎麼有追三毒？皆由內心的觸境而起、即對於順情的境遇起貪慾的心、對違情的境遇起瞋恚的心、對於違順二境起和道理相違的愚痴心、如是展轉沈溺三界之中、所謂法由心生亦緣境有的、然而對境會起三毒者亦非沒有原因的、還且有五蘊的遠因為佛教所當究研的佛教心理學、所謂五蘊者色受想行識是也、色厲物質、受想行識皆屬
精神作用、由我們的內心對外境時感覺作用的所起分別判斷見五蘊為實有、執有我見、所以會發生貪嗔痴的煩惱、五蘊空論的究竟、就是能觀察五蘊皆空、沒有內心和外境的實在、（所謂無我々所）那就沒有貪嗔痴了、若沒有貪嗔痴的煩腦障迷內心、則沒有偏計所執性、沒有偏計所執性、則觀察宇宙的實相不致顛倒錯誤得明白宇宙的真理、簡直說、執著則迷、不執著則悟、悟和迷都是一心的作用、所以佛教的究竟專在轉迷啟悟、不過轉貪嗔痴三毒為悲智勇三德、如是無明煩惱的實性即悟的佛性、無常無我的幻身即不生不滅的法身、是為迷悟不二也、所以永嘉大師的證道歌說了「無明實性即佛性、幻化空身即法身、法身覺了無一物、本來自性天真佛」即是說迷悟不二之理也。
好善惡惡的心理是世間道德的根源、無論教育或宗教都是共通要有善的道德、佛教所謂「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」這四句十六字、為七佛通之偈、可概盡佛教的道德、但止惡修善的標準、有以戒律作標準的、像消極的止惡有五戒、有二百五十戒、的俱足戒、乃至三千威儀十萬細行、積極的行善有四思、六度、八正道、十善等是也、有以利害作標準的、像自利々他、自利不損他、自損利他的遺教是也、有以迷覺作標準的、像一切迷法則為惡、郡之則善是也、以上都是相對比較的善惡標準、其實善是假名、惡是惑業、心生則種々法生、心滅則種々法滅、時處有異則善惡的事情亦有異、沒有一法是標準、唯有清淨的心、離善惡無記三性乃是絕對的至善。
執著事相的戒律其實難遂條分釋、總之能見到宇宙的實相、隨順宇宙的真善美而行者可叫做善、背之則叫做惡、所以行真實、慈愛、清淨的行、即是稱為佛的妙德、行詐偽、兇殘、穢醜的行、就是世間的
惡德、換言之即隨順真理就是叫做善、違背真理就是叫做惡、本業纓絡經說「順理起心者謂之善、逆理起心者謂之惡」是也。所謂理者就是法性真如的一理、法性真如之一理、即所謂活潑的宇宙實相、宇宙的本體、現相、妙用、三者總是真如之一法前啟已經說過、今再就我們人群來論、本體上沒有所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、然由因緣上的緣故就有君臣、父子、夫婦、兄弟的現相、於是應之有君々臣々、父々子々、夫々、婦々、兄々、弟々的本分為宇宙的妙用、這即所謂隨順於宇宙的真理也、反之而君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、婦不婦、兄不兄、弟不弟、這便所謂違逆宇宙的真理也、可說善和惡的區切即在這順道的區分。
為欲隨順宇宙的真理、所以佛教首在歸依三寶、三寶者佛寶、法寶僧寶、三者是也、宇宙的真理自其本體上觀之謂之佛寶、自現相上觀之謂之法寶、其自妙用上觀之謂之僧寶、佛者即前所謂覺悟的意義、法是軌持規則的意義、僧是清淨和合的意義、宇宙的本體、寂而常照虛而靈覺、絕對平等、為萬有的本源、為眾生的本覺、故名佛寶、循此平等本覺則謂歸依佛寶、宇宙的現相、千差萬別而有一定的規則不稍違誤、像春日花木的向榮、秋天葉落、這便是現相的正規謂之法寶循這軌則々謂之歸依法寶、宇宙萬象互相和合而不違、像水和水合而為河、土和土合而為山、父子夫婦兄弟和合而一家安固、此則和合的妙用、循這妙用則就是歸依僧寶、這樣三寶乃宇宙同一理體名叫一體三寶、其次如社會上所崇奉的金佛、石佛、木佛、土塑、佛像、以及紙畫的諸佛菩薩像等謂之住持佛寶、佛說三藏十二部的黃卷赤軸等、謂之住持法寶、圓頂方袍的和尚的和尚削髮染衣傳佛言教的僧伽、謂之住持僧寶、歸依此住持三寶、隨順宇宙真理、依佛言教、修學僧伽之淨行
名叫歸依住持三寶、其歷史上佛教々主釋迦牟尼佛、和過去諸佛、謂之別相佛寶、佛於四十九年間所說言教、如三十七道品、八萬四千法門、謂之別相法、佛弟子中如十大弟子、過去十方賢聖僧、謂之別相僧、此之種名叫別相三寶、在當時也叫做現前三寶、凡初入佛教修行皆要誓歸依佛、誓歸依法、誓歸依僧、叫做受三歸戒、以上三種三寶皆為我們所當歸依也。其次在修行六波羅密、六波羅密者、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、六行是也、此六行為大乘佛教修必之六度、也則是佛教的悲智勇三教育、和三無漏學、用左記圖表示之
| 三教育（三德） | 悲 | 布施 | 四恩 | ||
| 持戒 | 三聚淨戒 | 十善戒 | 三學 | ||
| 勇 | 忍辱 | ||||
| 精進 | 四弘誓願 | ||||
| 智 | 禪定 | 三學 | |||
| 智慧 | 三學 |
布施是互相施惠的、吾人同一人類同一佛性、是故要共存共榮、互相救濟、纔是順宇宙妙用之理、於是佛教有四恩為必當互報的道德、吾人今日得有這身子、都是出於父母之恩不可不報的、我們得安樂來過生、活出於國王之恩亦不可忘的、我們不論聖狂智拙、斷不能獨立生存於世、衣食住一切都是受眾生互施之惠、此恩也應當互報不忘、我們能盡為人之道出於佛法僧三寶之恩、也當應感謝之、如用金貨物質以用布施、叫做財施、說正法以開覺路、叫做法施、報父母之恩是為個人的、報國王恩是為國家的、報眾生恩是為社會的、報三寶之恩為宇宙的、所以大乘佛教以財法兩施、乃本乎慈愛之佛德。持戒是防非止惡也、即制止身口意三惡業、防三聚淨戒以及十善戒、乃至俱足戒、乃是則順宇宙之理法、故佛制戒律必當持守之、戒律的制度、有
三歸戒、三聚淨戒、五戒、十重禁戒、四十八輕戒、二百五十戒、五百大戒等、由禁著以社徵、如世之殺害、倫盜、邪淫、皆身所行之惡事也、所謂身之三惡業、惡口、綺語、妄言、兩舌、皆口所作之惡業也、所謂口有四惡、慳貪、瞋恚、邪見此從意所發而成為一切惡事之本所謂意有貪嗔癡三毒、佛教以慈悲之心、愛生物而不加殺害、是謂戒殺生、以安己之本分、不奪人的所有來濟已之無、是故戒偷盜、以清淨之行正夫婦之道而不淫濫、是故戒邪淫、以真實而對人不失信用是故戒妄語、戒飲酒、戒這五件、叫做持五戒、進之以親愛之道不敢惡口罵人、以忠信不欺不敢綺語、兩舌、以深明因果不敢慳貪、以以悲愍之情不生嗔恚、以深究正確道理、不致思想誤謬而犯邪見、加戒這五者謂之守十善戒、如是可捐除身口意三惡業、三歸者歸、依佛戒、事邪師、歸依法、戒行邪法、歸依僧、戒近邪友、是也、三聚淨戒者第一攝律儀戒、即守佛法而不為惡、第二攝善法戒、即行一切善法也第三攝眾生戒、饒益一切有情也、四十八輕戒、是行善薩行所守的戒出梵網經、二百五十戒是比丘戒、五百大戒是比丘尼戒、俱有戒本記載各條例、這三種戒、由五戒五善戒的分汎的、忍辱是除煩腦之毅力如對於父母三寶恭養不倦、受人侮辱不忍不怨、就是叫做生忍、忍得嗔恚貪慾飢寒老病之苦而修道行、是叫做法忍、真實究竟一切法平等叫做無生法忍、以正智慧了達一切法不二、叫做究竟忍、宇宙萬物之能成功專在久耐之力、故佛教的積功累行、要賴這忍辱的成就。精進是勤勉決心進道的、有進無退也是順宇宙周流不息之理法、故佛教的修學當發四弘誓願、眾生無邊誓願度、煩腦無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成、決不可稍生退道之心、修行這六波羅密行亦不可稍有懈怠之念、勇猛精進至於成就無上正等正覺。
禪定是靜慮的意思、即凝靜腦神經令識神安定常覺不迷、所謂治心之散亂、有坐禪之方法、於靜室中置蒲團、先以右足安於左股上、左足安於右股上、寬衣帶、而以右掌安置左足上、左掌安於右掌上、兩母指相支柱、正身左右肩均齊、前後挺正、耳和肩相對、鼻息徐通調和呼吸、而入於靜思徹照心源、這樣坐法名叫結跏趺坐、若單置左足於右股上謂之半跏趺坐亦名吉祥坐、若右足置於左股上名、降魔坐、這是大略、至於種々禪定法此後宜究細心習之。智慧梵語般若也、深究宇宙真理有實智權智二種、達觀宇宙本體、透徹真理的根源、是名實智、通達宇宙之現相、明察善惡邪正等、名叫權智若智、慧不足則不能明辨善惡邪正、而所行諸行往々誤入嶼途、故佛教智慧之學最為必要、我們學修這智慧要賴經律論三藏之開發。
以上六行可破六弊而登彼岸、所以亦謂之六度行也、即布施之反面為慳貪、持戒之反面為邪淫、忍辱之反面為瞋恚、精進之反面為懈怠禪定之反面為散亂、智慧之反面為愚癡、實行這六度行則六弊自消、所以六度為萬行之標準。
安樂二字是人生所欲達之目的、但世間所々做安樂的事情不等、有以知足為樂的、有以為善最樂的、有以縱慾為樂的、有以順自然為樂的、有以氓情為樂的、像宗教家又以棄人存神求生天上為樂的、這種々都是迷法、不是正覺的究竟、其實人生的欲望是沒有限的、不得正覺斷難滿足欲望、不斷煩腦就不能安樂、所以佛教說「三界無安猶如火宅」、六凡境界都是苦的、唯證四聖的境界則是樂邦、如今能轉凡成聖就可離苦得樂。
所謂六凡者、即六道輪迴之境界、（一）地獄道、（二）餓鬼道、（三）畜生道、（四）修羅道、（五﹞人道、（六﹞天道、地獄有八寒八熱等、乃上品五逆十惡所感受的最大苦痛的境界、餓鬼略說有三十六種等、乃慳貪諸惡業所感受的苦界、畜生種類汎多、即禽獸鱗介昆蟲等、乃中下品十惡所感受的苦果、修羅通天人畜鬼四種、善少惡多所感的苦多樂少之果、人道通四洲、乃善惡相半所感的有四苦八苦的人間果、天道欲界六天、色界十八界、無色界四天、乃上品十善所感的境界、業力盡時仍隨道中、此六道皆有生死輪迴的苦痛、屬在迷法故叫做六凡又前三者叫做三途、也叫做三惡道、後三者叫做三善道、其善惡因果的等級和三毒相配如左。
| 三善道 | 貪── | 人間── | ──畜生── | ──痴 | 道惡三 |
| 嗔── | 修羅── | ──餓鬼── | ──嗔 | ||
| 癡── | 天上── | ──地獄── | ──貪 |
所謂四聖者、即（一）四聖聞、由聞佛聲教的人、怕苦因、悟集諦法、修三十七道品證果入滅的、即從五停心、四念處、次第以至四加行而證四果、（的聖果初果叫須陀含、二果叫斯陀含、三果叫阿那含、四果叫阿羅漢）、（二）緣覺、即觀十二緣生法而斷盡無明的煩腦所證的聖果、所以叫做緣覺、也叫辟支佛、（三）菩薩、即由發四弘願修行六波羅密精勤向道從十信以至十地的聖果、上求成佛下度眾生所以叫做菩薩、（四）佛果、即成就無上正等正覺的佛陀、十號俱足、三覺圓滿的極果這四聖的境界乃是真常真樂真我真淨、皆屬悟的法界、證這境界名叫登涅槃彼岸、佛教的轉迷啟悟、即是欲令我們轉凡成聖遠離苦得樂之目的、奈我們從無始劫至今惑習既深雖聞佛說的宇宙真理尚不容易開呢、當賴方便除惑之法修行必能斷惑而證涅槃。
成就聖果到此涅槃的境界、到這境界則離生死苦痛證真常不生不滅之妙法身、生無量般若自由自在事々無礙、得真我真樂、絕後有些少痛苦、脫身口意三業得清淨妙德、而煩腦妄相悉皆滅盡、故涅槃具有常樂我淨四德、為真實慈善清美自由自在之聖境、然其類有四種（一）自性清淨涅槃、此我們本來所具佛性之異名、（二）有餘依涅槃、此是己出離三界脫煩腦惟其身心尚不免過去之業因不滅、即現在之身心而弘通佛之正法尚有餘身、（三）無餘依涅槃、此二乘聖人一期命終出三界分段生死所證之寂滅境界、（四）無住處涅槃、此是業已開悟具大悲智不住生死也不住於寂滅涅槃而為利益一切眾生、自由自在應現而化之樂邦、即菩薩、佛、所證入之實報莊嚴土常寂光土、的聖域。
佛教出現世間就是要教導我們和一切有情等得轉迷啟悟、明白宇宙真理、隨順宇宙真理、以現妙用、止惡修善實行六波羅密則是隨順宇宙真理不復有惑業之轉輪六道而證涅槃樂境、這地方自由自在沒有苦痛即是所謂離苦得樂者也。蓋人生的究竟唯生活問題和死後歸宿問題最難解決、所難解決者即在不明白宇宙真理之大原因、所以佛教第一要點就是說明宇宙真理給人得轉迷啟悟為宗旨、第二則教人止惡修善為轉迷方法、第三達離苦得樂得解決生死問題為究竟之目的是也。
百畝靈花兢秀開 蒼松綠竹隱樓臺。
此地真是風光好 前度劉郎今又來。
草木成村百畝聞 一枝仁杏擬桃源。
亂峰曲水如圖畫 天女散花送我還。
大臺北巿之西端、地名下埤頭、巿營乘合車「內湖行」通過此地。適停留所之道左、有新築殿宇者太陽堂也。雖在廣大平野之中、遠望千里之外、尚有煙巒萬疊、環列於前。背隔基隆川、即遙倚大屯山。東北距五町有大飛行場、西南接島都巿街。出入儘享文明之幸、且風氣絕佳、誠是「修真布教兩相宜。」
現堂主李烏肉氏（法名普明）歸依齋教、猶信太陽星君、發願立堂以祀之。故昭和五年春、于該地購入家屋、備為臨時堂舍。本尊太陽星君、前位仍祀觀音菩薩、同年五月並舉安座式。又同年冬受齋堂創立許可。同八年另於巿內日新町二丁目置說教場、講師數名雖皆義務、至今年餘、每夜說教連續未嘗間斷。本堂々舍原係住宅舊屋、既為臨時、不宜以久、是以擇定敷地於故址之後、昭和九年冬月興工新築。工事費按五千餘圓、除一部分信徒喜獻金之外、概堂主個人負擔。如自創立至今、雖有少數信者獻金後援、然一切費用凡不足、皆堂主捨私財以補充、其喜捨如此、將學給孤芳範歟！
社會上有一種人、不學佛法、不明教理、自謂學者、怠於博學、往々以小智劣慧、臆度佛法、以豆目色眼、觀察佛教、將高尚的佛教看做一般的宗教相同、以深博的佛學視為膚淺的教理無異、或謂佛教為消極主義或謂是迷信、或謂與人生無益、與科學相違等々如此謬見、妄評佛教的狂言鄙論、本來不置一笑、無須申辨、但置之不問、不為矯正其誤謬、恐一錯再錯、造出無量謗業、並累及未明者墮入謗佛、故欲略為解釋、以使了悟、蓋佛教是否消極主義、是否迷信、稍有研究大乘佛法者、自可明瞭、不必贅述、佛教與人生、科學有無裨益、前人亦有說過但我想將此問題再作研究、將所得的材料略為說一說。
在釋明這箇問題以前、想要預先說明佛學的意義及目的、然後再談這箇問題的內容。
佛學的意義、簡單、來說、就是從修養證
得宇宙人生的真理、而成等正覺、的大覺者釋迦牟尼佛、（佛即覺者此覺者的「者」是個代名詞、就是人々皆有覺性、人々皆可成佛、凡能對於宇宙人生的真理得正當了解者、皆可稱他叫做覺者、如有學問的人叫做學者、「佛」並非一箇造物主、又不是主宰人生的神不過是對於全宇宙一箇大覺悟的人罷了。）心內流出來的教化眾生的教義、即四諦十二因緣、六度、等八萬四千教法、就叫做佛學。
佛學的目的──佛說種々法、皆為眾生「轉迷開悟」「離苦得樂」為目的、因眾生無始以來、無明暗昧、惑業累縛、以致患顛倒煩腦、妄見邪執、的心病下墮沉論、所以佛因眾生有種々心病、而興悲願說種々法去治療其種々心病使之轉迷入悟離了一切心病所生的苦、得到解脫生死的快樂設若眾生心病既好了那未佛法亦不必用了。古德亦云佛說一切法、為除一切心、我無一切心、何用一切
法」故佛學的目的是在「轉迷開悟離苦得樂」佛學的意義和目的大略既說過了。今後次第來討論本題。
佛學的意義前既說了、大體可明、但怎麼叫做人生呢？我們人類自從母胎爬出、呱々墮地起至蓋棺定論止、在這世界上生活期間內、就叫做人生。世上人類多有不知這箇稟承父母所生的身子、和身所靠的世界一切是箇緣生幻有的東西、以固執為有箇實我和我所的存在所以在生存期間內為滿我欲等々生了貪嗔痴慢疑惡見──種々顛倒迷惑、無明煩腦。從這箇原因、生出殺盜媱妄、貪名鶩利──等心理行為。造成一身的敗德喪名、夫婦反目、家庭失睦、父子無義兄弟無緣親友反感、乃至社會不安、國家變亂、國際戰爭──等的人生不幸的事、於是互相嫉惡、互相欺騙、互相鬥爭、互相推殘、互相絕滅將一箇世界社會弄得亂七八糟、變成一箇地獄、將人生弄得煩腦顛倒、變作獄鬼生活。以成人間地獄了。豈不是很悲慘的事嗎？唯識家說一切是唯識所變、世上刀兵水火、天災地變、等災皆共業所感、於是一切災厄煩腦痛苦皆自他各々在心內不了解本無實我、
實法、所產生的結果、所以佛說緣生無性緣起唯實的一切法唯要劇除是等根本煩腦的我執法執二心。使眾生轉去其我法二執之迷、斷除一切煩腦以遠離生死諸苦、而的得到無上快樂、設若大家能夠相信佛法、依佛的教訓做去、斷除我法二執、就無人我之爭、既我無人之爭、則這個人類社會成為互相互助的社會、就得著人生的幸福、不單可能得到人生的快樂、能夠再進一步去修行大乘六度利生之法、那末、達到自覺覺他覺行圓滿的時候、可以證得與釋迦所證一樣的正等大覺永斷生死的境界、所以人類能夠相信佛法第一能離苦得樂、第二能了脫生死這就是佛學與人生的利益。
現代一般崇拜科學的人們、有的不明佛學的內容、不達佛法的真義、將佛學混同一般宗教教義看待、以為與科學相反。有礙科學的發達、而生種々毀謗排斥、真是狂極了、然佛學是否與科學相反耶？是否有礙科學的發展耶？這箇問題既有很多的名人碩士說過了。實在不必我再多饒舌、我且引他們所說的話來做箇答案吧。
中國孫中山先生說「佛學足補科學之偏。」
太虛法師說「科學是理智的、但科學是物類作分晰的研究、而於統括的理智猶未充足、而佛能補助之、這是佛學之智慧方面……」李石岑先生說「有些人以為提倡佛學、是於現代的中國不相宜的、是與現在急需提倡的科學相抵觸的、其實在我看來、都是些不明佛學內容的外行話、我以為佛學的提倡不特對於科學亳無抵觸之處、而且能使科學的方法上、加一層精蜜、科學的分類上、加一層正確、科學之效用上、加一層保證、這無須大家客氣、也不用大家辯爭、我佛學且在、設使我所認定的佛學、終有昌明之一日、使自然會顯示他那特殊的功用、還有一層、我目下宜急於提倡科學、固有天經地義、但對於提倡科學的熱望、在真懂得佛學的人不會比從事科學的人熱度減少、因為佛學裡面正有不少碰到科學上的問題、而不能愉快解釋的地方、所以便切望科學昌明、以助他們一臂之力、事固有看似相反而實相成的、我們又安能預定其結果、如果佛學真有價值那就科學從在大吹大擂之下、佛學仍可以從容從後臺出演……」如孫先生、李先生及太虛法師皆是當代的博學高見的名人高僧、其所論皆從其數十年的經驗觀察所得的見解所發出
的、是很可靠的、所以從此三段話看來、及與事實對照、可以明白佛學絕無抵觸科學發展之處、不特不背馳、且有矯正科學的偏執缺點、今再引太虛法師和常惺法師的話來證明。
太虛法師的科學救國團的真義中說「今世何世、自個人的主義盛行、而助之以達爾文生存競爭之說、遂如虎添翼、飛行食肉、自社會共產主義萌芽、而輔之以馬克思階級鬥爭說、遂如火加油、烈燄燔人、二者雖托名科學其實則不至科學也、科學乃明確之智識、審於事理之真而去除迷謬之智識者也、而此之二者則皆執其察之偏以為是、乃不明事理之「痴」也、由「痴」以發展「貪」「嗔」。遂由「貪」爭而至「嗔」鬥。於是造成國與國爭之危險世界、及人與人爭之恐怖社會。佛法乃至真、至正、至高、至精之科學。首在般若智慧掃除一切迷謬、而達事理之真相、遂由喜捨以去貪、慈悲以除嗔、以成互助之和平社會相益之安樂世界……」
常惺法師論科學之弊害中說「……欲進化為文明之邦、其科學之昌明、固可增人類無限之幸福、吾人不敢抹煞其功績、然用之不善又加無窮之痛苦、歐州大戰可為鐵證、吾
人苟一一取法於彼、而棄已之特長、是如黑夜乘汽車（即自動車）而臨深坑、騎駿馬而上高山、求其不顛覆、墮陷、不可得也。蓋以人欲無窮、物質有限、以有限之物、供無窮之欲、勢必互起戰爭、彼此侵奪自生存競爭優勝劣敗之學說出、遂奉為金科玉律、然人類之病苦益多矣。小而家庭需要、大而國家種族、相殺相奪無時安寧、復以科學之法、精造殺人器機、飛機炸彈、地雷電網、鉅砲毒彈軍鑑水雷種々戰具、以致海陸天空、盡為殺場、塗炭生靈、骨山血海、聞之鼻酸、言之傷心、歐州大戰七八年死傷數千萬人、未始非科學之成績也。吾人不將己之所長發揚光大、今反一一效之、豈非使歐戰再起於太平洋之上耶？自科學昌明之後、彼土宗教既不足以維持人心、而物質文明之發達復增加人類之戰禍、故泰西學者遂踵起東望希求一安身立命之處以救其弊……」
今從近幾年西方學者的對於泰西的宗教批評、及熱心踵來東方學佛求法的情形看來、就可以知道文明愈進步科學益發達、如崇拜神我等宗教、根本上絕少真理的教法、故不能維持科學智識階級們心理使的之滿足、於是生出反宗教的風行、因其根本教理不固、
一經風吹、遂起搖動了。然現在唯有佛教可能與科學昌明的社會並駕齊驅、逐步發達者因有淵博的學理、深明宇宙萬有的真實性相早有碰到科學上的問題、不能愈快的解釋而待科學來證明的、或有既得科學證明出來作例證。
一、佛經說「虛空無跡、故世界無數交相攝入、如眾珠網、又云世界依風輪而住風依虛空而皆為實境」今之天文學家說在太陽系有無數的恒星世界相攝相抵……等々之說由此可證佛說不虛。
二、佛經說「一滴水八萬四千蟲」科學家以顯微鏡看水中說水中有無數的菌蟲。」恰與佛說相符。
三、佛經說「……不增不滅……」謂萬物之實性不增不減、今之理科實驗家以一玻璃內置一木炭、縛繞於銅線銅線兩頭從栓中透出瓶外、不使通氣、用量器量之連瓶共十兩、然後二銅線插入電池、則炭焚成灰、再量之、仍是十兩、於是可知炭之存在與不存在之重量是不增不減、亦可推佛說不增不滅的道理不謬。
四、達爾文以人種由來自種業遺傳遞蛻漸
五、生理學家說人身由循環器等集成、而其血肉皆為無數細胞積聚生、滅而活動這箇和佛經所說「觀身如蟲聚」及受生之初由「起根身蟲」而起根身的話暗合。
六、物質學家說「固液氣三種質是萬物的原素」與佛說「四大地即固質、水即液質風火即氣質、風動火熱、合為一切力如光電熱力等」相同
七、科學家的地球是由無量數的電子為元素混合聚積成就的學說與印度當時外道之極徵說相似實不及佛法大乘的唯識變顯之說的圓滿。
佛學與科學吻合的例證很多、不勝枚舉、其餘像心理學、物理學、生理學、論理學、哲學──等在二千餘年前佛經中既有精密的說明、因為科學未發達、用科學方法去精細研究的人很少、故未能發表引人重視、且缺乏科學智識的人多有不能相信、所以科學愈發達佛學益明顯發光、是無庸懷疑的總說一句佛學是無盡寶藏、正待我們精進去發掘自得到無量的珍寶。
人類的知識愈低、其迷信亦愈甚、所以迷信自有史以來就發生、這是不等引證而自明的。迷信這件東西不僅是一國有、各國都有科學最不發達的國度那迷信竟多、因科學不發達所以迷信才能迷惑一般民眾──尤其是不開化的民眾、迷信越勵害。文明國家迷信較為少些、因科學一發達、迷信也就發生動搖、幾乎不能存在。舉箇例吧──將前若患了疾病、多半是說有鬼神作崇、而現在卻不以為然了。如現今醫學家說有傳染病、若當時說此句話、我看那時的人們也不深信有這種病、因古無傳染病之說、他們一患病、就是說什麼瘴氣、天行或為鬼神之崇。故當一種時疫盛行的時候、必有符咒、祈禱、迎神打醮等々之事發生。自十九世紀末法人巴士特氏謂凡物之腐敗醱酵、皆原於微生物。英人力斯忒氏取其說而用之於防腐之消毒、至今外科宗之。德人科和氏集細菌學之大成。
白令及北理兩氏創見血清療法、而免疫學蔚然以興。至於今日、世界文明社會、幾無人不知細菌、幾無人不知傳染病之原、皆為細菌之崇、故一切公共衛生之道、易行而日精環顧一般無識者依然如舊、疾病一生、即先鬼神而後醫藥、不知豫防、不知趨避、故一般高明學者雖抱有救世救人的大悲心也鮮有效果、像這種迷信影響於人生的不幸多麼重且大啊。
迷信的弊害不但這樣、還有宗教上、教育上、科學上、實業上、風俗上……等的弊害（詳參閱費鴻年先生著著迷信第四章迷信的弊害二十六頁）關於這種迷信是最能造出人生的痛苦的、不像現在的科學家、若發見了一件事情、覺得奇怪、就起一種研究的心想想去考察這事發生的原因以及他的真相。科學的發生也就是這箇原因。但研究的時候、
心裏決無存何種成見！全靠確實而經驗的。而覓出一種普遍的法則、再看與前人的法則是否相同、若是前人所發見的法則、與現在發見的不同、而自己的經驗、確比前人的經驗更屬可靠時這箇新發見就可用來替前人的法則。科學因有這種懷疑批評的態度、故能長足住進步能日進一日、至於迷信則不然迷信的人、若發見一件事情、不問迷信的合理不合理、就要將迷信湊合上去、亳不加意考察而完全用傳充的迷信、所以富於迷信的人、在思想上就完全受其束縛、絕不能再求迷信以外的真理、這就是迷信最防礙科學進步的原因。
迷信之中、若是亳無理由而祗有嫌忌什麼或歡喜什麼、這一類的迷信、祗能聽其各人的自決、旁人並無干涉的必要。但是普通的迷信、都是以吉凶禍福為目的的居多、所以對於社會的影響甚大、其弊害也極烈。如前面所說病人就是個好例子。病人本是急施醫治的、迷信者反而求諸鬼神、甚至商於扶乩、卜筮、往往因病耽誤診治之期時、遂致不可藥救。又如對於祖先的墳地、兄弟各為自己的禍福、兄要葬而弟要阻撓、反則耽延葬事。又如為兒女的命運、不許其意中人結
婚、反害兒女的終身。又如日蝕月蝕的時候他們忙著敲鐘打鼓拍鑼等、最令人不幸的就是那自稱未人先知的看命先生、說什麼上下相剋那種惑人。記得前某報載有這種文字、大概是這樣說、做父母的人相信這類問卜的人、生有一男子是被這看命先生說他的小孩與他相剋、於是父母皆發生厭惡的心念、不久將自己的小孩打死了。這種迷信其愚可笑而其意亦屬可憐──如此類迷信其數舉不勝舉、迷信的不可不破除、於此可見。
還有宗效上最令人不解皂是說什麼人是生來就有罪惡、我們必定要相信基督耶蘇才能得救。這種說法以我看來真要互相矛盾、為什麼呢？我們不是常々聽著這基督教的傳教者說、天地所有的東西都是上帝所創造著嗎？既是上帝所創造、為什麼他要費這麼多的工夫一方面造惡人一方面又要來救他們、這不是互相矛盾嗎！關於這種言論是對不對只好大家閉起眼睛來細想一下也就可以明白了話雖是這樣說、可是破除迷信這四箇字卻非容易的一件事、凡一種宗教發生的時候、都有他的背景、因緣……等々的關係、不是偶然的就會發生。所以不是隨便可以用迷信二箇字來貶薄他就算完了事。我們說一件事
是迷信、所以便應打倒、不問其是與不是、或對與不對、那是很有討論的。若把迷信便打倒、這就等於歐州中古時代把有神經病的人們都當著了魔──認為他們的軀殼補魔鬼所佔據所──以便應拘禁在不見天日的地窖裏面、用腳鐐手鎖拷起來、他們活活的餓死。有腦筋的人應該知道這不是對待瘋人的態度、有腦筋的人也應該知道這不是破除迷信的良方。要是人們不探求迷信的來源、不從根本上去謀解決、只曉得用強迫的方法、高壓的手段打倒迷信、那是無論如何不會收什麼果的。要緊的是先要了解牠們、一經了解、不論其甚麼迷信便不打自倒、不攻自破、也用不著我們去下許多命令、喊許多口號、貼許多標語了。
專門研究宗教心理學的美國支加哥大學的教授愛姆士說得好、宗教之目的是在努力促進和保存社會所公認的價值、但這些價值並不是特殊的、並不是只屬於宗教的。換言之宗教的價值也就是經濟的價值、政治的價值社會的價值、美術的價值。這些價值都是和環境有關的、環境更改社會所公認的價值因之變異、而宗教遂有演進之形程。關於這種解釋、有中人全增暇先生在新月月刊
第三卷第三期裏面說得好、他說、「由此看來、欲徹底的打倒迷信、必先從文化的環境著手、環境變更、知識變成普遍化、人們的基本需要也有了代替的滿足、那末、迷信自然會銷聲匿跡、因為生活的難題已有了別的解決的方式。所以高叫「打倒迷信」是膚淺的、無意識的舉動。破除迷信不一箇簡單的問題、實在就等於怎樣去改善民眾的生活、怎樣使教育普及、怎樣增長民眾生產能力、怎樣去替他們尋正當和有益的娛樂、怎樣去陶養他們的性情、給他們一些發泄感情的機會、怎樣維持社會治安、叫他們可以安身樂業、怎樣去實施公眾衛生、灌輸醫學常識、怎樣去努力打倒胡適之先生所提出的四大仇敵、災病、紛亂、愚昧、貧窮。我們不會打倒「送子觀音」要是「不孝有三、無後為大」這種深入人心的「舊道德」觀念不曾打倒、姬妾制度不曾廢除、「限制生育」的需要和知識沒有普遍地傳播我們不會打倒、「文武財神」要是無法消除睹博之風、無法改進人民生計、無法對付失業問題。我們不會打倒「紅搶會」「黑槍會」、「黃槍會」、「花槍會」、「孝帽子會」藍帽子會等義和拳式的武力集團「（據十九年十月、十四日天津大公報內「大戰結束記」載
北力此等會社、實力甚充足、團結力亦甚堅固。往往預徵錢糧、到處拉夫、並施行種々苛捐雜稅、此等團體、所供奉之神皆同──有玉皇老爺、孔聖老爺、關聖老爺、紅髮老祖……等。）要是國中軍閥還是在爭權奪利擾亂治安、使人民不能安居樂業、不得不借了保衛地方治安的名來創立種々組織。我們不會打倒求旱、求雨等々祈禱、要是科學沒有到民間去幫助農民、以人力來「征服」天然界的勢力。我們不能禁止人民在西湖著岳墳前面秦檜等的鐵像便溺、要是我們不能教導淅東的人民怎樣去改良這幾千年相傳下來的養蠶方法（見十九年十月三十日申報自由談）我們不能硬把陰曆推翻……。」
關於這種論調也有容肇祖先生、妙峰山住進香者之心理──文見顧頡剛編著、妙峰山裏面描寫的很好、今把他寫在下面做箇參考吧──他說、 「我們不需歌頌妙峰山進香的效用、我們亦不必鄙棄進香的迷信、但是從妙峰山進香人們得到的娛樂和安慰二方面看起來、不能全說他們是不對的。娛樂與安慰可以發展人們的潛在力、由此可以增進社會的效能。娛樂和安慰可以鄙棄麼？……宗教與制度、風俗、習慣、傳說、環境種々關係相
依附、我們能夠打破麼？宗教的信仰、有形式的、打破尚易、沒形式的、打破實難、假使我們打破宗教的迷信儀式、風俗習慣未必即隨著變更。我們可以由政治的勢力、禁止妙峰山的進香搗毀妙峰山的神像、不管他們處著環境如何、風俗習慣如何、把他們的娛樂和安慰掠奪了去、行麼？妙峰山的山路、是憑迷信的心理、每年集款修道、不然、官吏不管、居民又沒有能力管、游人亦不易到了。……」又說、「我以為風俗習慣的改變、是要從環境上改變、從教育上收效。各村落進香的人們、受環境的限制、沒有受良好的教育、婦女纏足（非纏足、沒人娶）信仰多神。信仰是隨社會與人民程度的進化變遷、如果沒有方法改變、他們的環境利便他們的交通、開發礦產發展農林、從教育上訓練他們農工職業的枝能、由他們自信的能力與社會良好的組織而給他娛樂與安慰、恐怕他們的信仰是不會進步的吧。要是他們一切的環境情形沒有改變、教育又沒發達、我們還保留著妙峰山的古廟、聽他們年年修一次路、燒一次香得到些娛樂和安慰吧！」我們觀上面這段引文就知道現今有一班狂喊的「破除迷信」的人們是否有這種學識能力和修養沒
有。所以要打倒迷信這口號雖然時有所聞見而所得的效果卻不多看見、原因也在這一點。
又如英國牛津大學教授牟瑞告訴我們、人民的知識若還在幼稚的時期、我們硬把他們固有的迷信打倒、往往不久就有別種迷信乘機而起──
「最要記得的就是我們不能希望打倒這現有的迷信以後、人民的思想就可永久變成開明、因為天下有無數的迷信、而在無理性與不誠實的人中間、往往舊迷信打倒以後、不久就有新迷信繼之而起」又說「迷信降低宗教、將信條看成不可否認的事實、叫我們不要提出非難、不要反抗、絕對地服從教義、叫我們排擴異己之見、不去追求更高深、更圓滿的真理」這真要叫我們變成機械一般、不淨扎地、不識不知地、猶如馴羊一樣、迷信的害處就是能使我們的眼光變成狹小、使我們不去求真正的知識、真正的解放。這是何等的阻礙文化的發展啊！
好了、魯々蘇々的話說了一大堆、現在要作一箇結束了、我們不相信宗教外表儀式及其不變的成份、因為只要人民知識進步、環境、改善、藝術與科學就可以起來代替滿足我們的基本需要和要求、真正的講起來、
宗教的中心還是牠的精神。但是什麼是宗教的精神、這是言人人殊。有人講宗教的精神就是目不轉晴的看定了不變的、絕對的真理譬如說、一心一意服從教主耶蘇、努力去奮鬥、作戰──口唱「基督的好漢要箇々爭先」的美以美會的聖詩！一手高舉聖經、右手拿了手留彈把叛教徒一齊殺盡。這或敨是宗教的真詮、但照我們看來、宗教中還有較此更偉大成份。耶蘇並不拒絕罪人……。這是全增暇先生批評宗教的一節、還有他引紅紹源先生譯的佛教哲學通論一段話、也是我們佛教徒應當知道的、所以不防也引來在這裏一、我們可以知道佛教是超於各宗教、二、令一般的宗教家也可以做箇比較。文是這樣說的、「真正的佛門第子是能容忍那不能容忍的、是能與和平的態度對付罪惡與凶暴的並但在貪得無厭的人中、能守身如玉的、配得上「羅門婆」的尊號者應無僧無忿、不自驕自矜、不假胃為善。佛家說、「不善心所」為癡（無明、或愚頑）為貪、為慢、為瞋、為娭為恨、為覆（虛偽）為害、為無慚（不知恥）為無愧（不謙虛）─這些煩惱是我們應該避免的。「善心所」如愧、如慚、如無貪如無瞋、如無癡、如不害（仁慈）不放逸
（小心、自治）等等是我們應該具有的（參看佛教哲學通論一四八頁──一四九頁）全增暇先生又把這一段文做一箇簡單的批評、他說、「宗教的精神所提倡者是同情心、是慈悲心、是容忍的、虛心的態度。宗教教我們破除己見以真理為歸。是教我們思想自由、是求真正的思想解放。這正是宗教的偉大處。」
關於種々迷信發生因、我們雖不詳細而論、若將上面所引的數條關於各宗教的迷信是否多不多、也略領其大概吧！然而要打倒迷信的人們必尋究其迷信之原因、而後論定其關係、判定其理由是非、這才是真正的打破迷信者。
四月廿一日午前六時二分。新竹臺中兩州下突起強烈地震。各地被害之劇。已疊誌各報。新竹臺中兩州下死者三千三百餘名負傷者實達萬餘名其他家屋倒壞者。不可勝數誠本島地震史上、空前之大慘害。現下瘡痍滿目、遍地哀鴻。罹災者之慘狀。令人不忽卒睹本會有鑑及此決定向各地仁慈君子。募集義捐金。以資救恤。想惻隱之心人皆有之。深望會員諸彥踴躍樂輸。共災義舉、災黎幸甚。
募 集 規 定
一、募捐金一口五十錢以上 一、至五月三十一日截止
一、物品不受理送金可用本會振替紙 一、義捐金託臺灣總督府適宜分配與罹災者
一、義捐金登本誌及諸報上以代領收證
昭和十年四月廿五日 南 瀛 佛 教 會
諸君！今天在龍山寺開這箇花祭講演會、來歡迎諸君、為甚麼要開這箇會呢？要做甚麼事呢！今年叫做二千五百○一年釋尊降誕日、是臺北第十七回釋迦太子降誕花祭會、釋迦太子當初對於社會宣了四十九年的教法、流了許多熱烈的心血供獻社會、費了無數的精神、才得今日紀念！今日世界上凡是值得我們紀念的人、他必曾有絕大地供獻於人群社會、必已確立萬世不朽的德或功或言、令後來的人們都沐其賜、因此人們念其勳勞、每到了他特殊紀念的時候、都有一番熱烈的表示、以誌不忘。
「釋迦佛」是人人都知道的。但是對於他的人格和主義究竟是什麼？他施行主義方法是怎麼樣？恐怕多數的人都沒有十分了解。如同對於孫總理一樣。什麼人也都知道、究竟對於孫總理一樣。什麼人也都知道、究竟對於孫總理的人格和主義、是不是什麼人都認識呢？所以我們既然曉得紀念釋迦太子、同時對他偉大的人格、救世的主意、施行的
方法、不得不有相當的認識！
「釋迦佛是什麼？」這一點我們必須要認識清楚。須知釋迦佛、不可與其他的「牛鬼」「蛇神」一同日而語。因為悉達太子乃是由現在劫中從人的本位而進化到佛。佛也者。就是覺到宇宙人生的實現、不生不滅的真理、自己雖覺悟、但是看到我們一切眾生還在大夢中、所以他不犧牲自己一切的一切、來在這箇惡污穢的世界「和光同塵」「大慈大悲」來教化我們。要使我們筒箇改惡向善、領導我們脫離黑暗的世界、走向光明的園地上去、光明園地是在那兒？就是人們曾未缺欠清淨無渣的心地自心的光風霽月的氣象。是故天上天下唯我獨尊「釋迦太子」的思想、不可思議、威神之力、普照十方世界。己於過去無量劫中。己作佛竟、釋迦世尊、大慈願力、安樂眾生。故作現代佛。由此看來、可以知道悉達太子、並非普通三人所迷信之「天仙」「神鬼（等一類的東西可比、乃是人們光明的
指導者、謀人們究竟幸福的一位先覺。譬如中山先生、我們曉得是為人民謀自由平等的。所以我們要去紀念。不知悉達太子也是替人民謀自由平等的、因為我們終日住在殺機遍地荊棘橫生的惡濁世界、受這種種環境的惡影響、使人們沒有片劇的樂趣可以享受。假使我們受了釋迦佛偉大人格的感化、在自己覺到一片霽月光風的園地？同時也以此去率領一切人們踏進這兒來、就是把人們的心理改善過來、倘人們都受著釋迦偉大人格所感化、殺機消滅、禍患永離了。所以我們紀念釋迦偉大的人格。也就是啟迪我們無我為公濟世利人的慈悲心。說到釋迦佛的主義、就是「救世主義」。因為他運稱性無緣的大慈、同體的大悲─這體性是豎絕時間、橫超空間、是故他稱性我發的慈悲、盡虛空、遍法界、沒有處不是他所化的區域沒有、一箇動物不是他所指導的眾生、並從無量劫以來、直到盡未來際（即永久的未來）、都是他度生的時候。所謂虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、乃至煩惱、沒有窮盡。那麼他的慈悲願力也是不會有盡的。換言之、他的願力是要一切人們、乃至其他的一切有情命的動物。
都達到真正自由平等。這惡濁世界、都變為清淨安樂的國土、這是他唯一的主義。所以我們要紀念釋迦佛、來崇拜釋迦太子、也應根據這點上來紀念。方為有意義。釋迦太子、也應根據這點上來紀念。方為有意義。釋迦太子的主義是大慈大悲。這差不多已經成了信眾的口頭禪。但不知道他怎樣來運用大慈？怎樣來運用大悲呢？要曉得他是觀察我們世界上種種禍亂。總是從人們自己心理向惡的方面造出來的。要正本清源的絕其禍亂。這必定先從心理改造起。釋迦太子憫一切眾生。所以大聲疾呼地叫人們除去貪瞋癡種々的惡念。止息殺盜淫種種的惡行、時時刻刻反省、對於有害於人的一言一行不要讓他發生、有利於人的一切善的行為積極的去做、就是「無我而利人、為公而忘私」。倘是人們的良心上都有這樣自覺、決心的改善。那末世間不但不會有什麼禍亂、而這世間也就是為樂園了。這是釋迦太子實施他主義的方法。他不是同平凡的人一般、頭痛醫頭。腳痛醫腳、他是從心理根本上改造起。這實施主義的方法、也值我們景仰紀念的。
能夠明白上面三種意義、釋迦的人格和主義以及施行的方法、那未這誠懇紀念的心、油然而生。不知怎樣地紀念為盡心？雖形式
的燒香膜拜、也不過盡我們誠心于萬一、我們應當於非形式的心地中時常懷著無我而利人、為公而忘私」、以釋迦人格為人格、來感化人們、釋迦的主義為主義。來救濟人們、以釋迦的方法為方法。來改造人們的心理。乘著這三大使命來社會服務。來淨化社會。使這萬惡苦的人世間。就成為真美善的淨土。這樣才配得紀念釋迦佛！才可以說認識得釋迦佛本來的面目！
廿二日午後十一時。查明死亡二八十八名。重傷千四百八名。輕傷千五百八十七名失蹤五名。又住宅七百八十四戶。半壞七千百九十二戶。大破二千六百八十戶。小破二千九百五十九戶。非住宅全壞五十四。半壞八十八。大破百零四。小破百八十四云。
臺中州下破害至二十二日午後九時查明者即死亡一八六四。負傷七、四○一。失蹤一二。計九、二七八。住宅全壞六、一三七。半壞七、六六五。大破一、五六一云
被害占新竹州高記錄苗栗郡及竹南郡至廿三日午後六時止發表現在判明死者數並家屋倒壞數列明如左
郡死亡七二○名、重傷八一六名、輕傷
四七一名、全壞四二○一戶、半壞三、二三七戶、
死者二七○名、重傷八四七名、全壞二、七七六戶、半壞二、八四六戶此兩郡被害實占新竹州下最高記錄也
二十一日午後二時判明之豐原、大甲、東勢三郡下各街庄別被害如左
| 街 庄 | 死者 | 負傷 | 全潰 |
| 豐原街 | 二三 | 一九 | 二四 |
| 神岡庄 | 四五五 | 六一八 | 二六四 |
| 內埔庄 | 六二五 | 二六○ | 六○○ |
| 大雅庄 | 三 | 一 | 二六 |
| 潭子庄 | ── | ── | 二 |
| （以上豐原郡） | |||
| 清水街 | 四○ | 不明 | 不明 |
| 菁埔 | 一五 | 不明 | 不明 |
| 沙鹿庄 | 一三 | 一二 | 不明 |
| 梧棲街 | 五 | 二○ | 不明 |
| 大肚街 | 一○ | 三○ | 不明 |
| 龍井庄 | ── | 一 | 不明 |
| 大甲街 | 三 | 不明 | 不明 |
| （以上大甲郡） | |||
| 石岡庄 | 七 | 四六 | 一○三 |
| 新社庄 | 一 | 二 | ── |
| 東勢街 | 一八 | 五八 | 二四三 |
| （以上東勢郡） | |||
| 秀水庄 | 一○ | 不明 | 不明 |
| （以上彰化郡） | |||
☉歷朝遺書考
嗟夫、古籍之不傳也久矣宣尼生於成周之末、已嘆乎文獻不足徵、子輿產于戰國之際、亦謂盡信書、則不如無書然當是之時、內史尚有治邦家之法、外史尚揭載五帝之書、典冊經文、猶未殘缺、是故楚靈王謂左史倚相、三墳五典、八索九丘「三墳即山墳、氣墳、形墳」（伏羲氏本山墳而作連山易、神農氏本氣墳而作歸藏易、黃帝氏本形墳而作乾坤易、三墳者乃三皇的聖冊也、﹞五典即少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜、的聖訓、明人倫之書。八索即八澤之志、九丘即九州之志、）自嬴秦氏焚毀典籍、坑埋儒生、下令天下有藏詩書者、皆獻出而燒之、由是古帝王典謨、訓詁、誓命之書、不傳於世、洎乎漢興、訪求蠢簡、博集群書、設立藏書之策、置寫書之官、劉歆彙合計得三萬三千餘卷、既而王莽作亂也、禍起
長安、圖書數萬卷、俱付于祝融氏、秦火燼餘、再此而盡歸于烏有、迨乎光武中興好經術、重儒林、採求殘破之文、補綴遺佚之稿、後董卓之殃、圖書二千餘車之額、亦盡失於兵燹、自是以降、南齊火焚秘閣、亡書九萬餘卷、隨宋遵遷書覆丹、亡數十萬卷、唐安祿山反、亡書九萬餘卷、黃巢之禍、亡書十二庫、屢經浩劫、澌滅殆盡、其所幸存者、寥寥無幾矣、或曰、秦王焚毀典籍、尚幸魯恭王於孔氏故宅壁間得其文、歷代羅漸淪亡、民間尚有私蓄、如亥豕魯魚之誤、抑或有之、至謂其散失多書、未免言之太甚耳予曰、古書雖傳、不若今書易多、何則、伏羲氏劇木、軒轅氏刀書、虞舜用竹筆、秦代蒙恬始發明兔毛、後漢蔡倫始製紙料、以此炎漢以上、可知非獨印制未有、而抄錄亦實難、然雖一部一本、非有力者亦未能辨、況乎五車三篋、動輒多金、茍非豪富之家、斷難購備、則歷劫焚失、何從補繕充實、今世流傳書籍、即殘編斷簡、經於後賢所編修而無疑。
☉古訓失傳說
漢唐之儒、崇止於學者、惟孔孟而已、孔孟之道尊、由是百家之言慚熄、迨宋代異端曲學知儒林重於孔孟也、皆
託孔孟之名以立說、此曰孔孟、彼亦曰孔孟薰蕕難別、涇渭莫分、時人無從辯其是非、後因程朱出而爭鳴、講書論理、而皆非程朱之所比、暨隱忍而退宿、故宋代群儒視程朱為柱石之珍、傾心服從哉、或曰、周季文教大開、名士百出、且杏壇師生、遞相傳授聖賢之道、詎至遺忘、則書或亡而理常存、應無二失矣、予曰、否否、周人年十五而入大學、東膠、虞庠、法制周密、然削荊為筆取汁為墨、編蒲劈竹、工費浩繁、負笈不免險阻、立說成書勞瘁數年、然欲堆積而翻閱之、亦覺太為累墜、是以三代之學、大都由於口授、諸生入于耳、而識于心、能不漏遺舛誤哉、況楊朱、墨翟曲學爭鳴、聽之者皂白難分、安能專志、加以秦皇禁令森嚴、朝野莫敢諷誦、及至漢興、追覓亡書、已惟殘編斷簡、寥寥無幾、或出自空牆破壁、或出自昏眊老人胸中、口傳一二、其問闕略不全之處、豈可言無、孝武帝廣求書籍、累積如山、外有太常、太史、博士之集、內有延閣廣內、秘室之府、考其由來、大抵時人之撰則古訓之不傳于今日、章章明矣、乃文人一得自矜、詡詡滿意、而自稱奇、以為儒林之義無異自己胸中點墨、亦不思之甚耳。
☉儒士合格說
聖賢之德之才也、開口能為百世師、立說而為天下法、其功業遺于千古、為後學所心、故唐虞之際、設立聖堂舜帝使契為司徒、教民以明倫立之德之義「人道五教之意、君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」可知契之道德純萃堪為世之師者故舜帝舉之以重任、迄夏、商、周三代聖賢繼出、野有詠吟、作賦之士、巿有教館、設帳之師、朝有乎風、集書之官、安民定國、觀俗知政、寓勸懲、別善惡、惟道德是依、正其紊亂、於是孔子說儒行、言忠孝、剖倫常之旨、魯哀公聞之、謂終沒世、不敢以儒為戲也、降至今茲、大反古之道、有名列儒林、而求神託佛、懸符學咒、扶鑾降訕、此數事無一不為、是為俗儒、有通文達義、而姦淫、賭博、詞訟、皆其所欲、是為陋儒、有文學精通而利心重、課徒必爭多束脩、交友務校錙銖、亡于見利思義之訓、是為小人儒、有刻刻於章句之學、兀兀於筆紙之工、以為道義只在于是、別無正學可求、是為迂儒、蓋欲求于俗儒、陋儒、小人儒、迂儒之外、而稱儒者、非熟讀經史、精通文辭、須言及行、質文彬彬、仰不愧於天、俯不作於人、方可謂儒門的子弟矣、至於文學博于千
古、窮理晢于週沙、以平日所知、出而施世猶綽綽有餘、大名垂宇宙、偉烈震古今、如是者不可多得、是誠大儒哉、此萬千人中不過一二而已、以上品藻之大略、雖不中亦不甚遠也、俗儒、陋儒大拂聖人之意、非真儒小人儒為孔子所斥、非真儒、迂儒執拗不知通變、非儒教之正宗、去此數者、不知自信為真儒者、可不捫心而自問乎。
（前月號三三頁上段「孔伋」誤印為孔子、特此證正……編者註……）
大醒法師或日上臺訓話、我現在有幾句話要來對你們講一講、就是這回的月試、「報告本院狀況」的題目、做這篇文章的人有一兩個學生犯了很大的罪過、不但這漾還要說這裏的壞話、破壞我們的名譽、我真是不曾看過這班的學生。假使你們倘若要到社會學校裏去、一年不知要花了多少金錢、這裏每月兩圓請你們讀書、你們不知足到這樣的至極、完全沒有出家人的戒相、沒有學生的態度、（拍案）思想塗到這樣子、你們要知道、我們天在這裏是購文明！假如要在金山高旻哩、那今夜是不同你客氣的、這一札就是蔑教員、教員有什麼不好是、那一個？你購出來、不
購是不成的、我們再看低下這一段是、說這裏的生活不好、要上殿過堂、打普佛阻礙上課讀書的時間、你知道這個地方是什麼所在嗎？這裏並不是社會的學校呀！上殿過堂是我們出家人的根本、既然連根本都沒有了、那還要做什麼和尚什麼佛教徒、你們若覺得和尚的生活很討厭很不自由、佛祖的飯不好吃、那末你就把和尚衣服脫掉就出去做社會這豈不是很自由嗎？你要做和尚也沒有人叫你的、你不做和尚也沒有人強制你的、而你怎樣又不出去、偏々要在這裏做這種無聊的和尚生活、這有什麼益處呢？總而言之現在不得再同你們購客氣了、老實同你們購一句、明天起來立刻就要走就要出去、不能再在這裡住、我們這裏米也不多、飯也不好吃、這事實的話、你要記住、現在我還要購一句切實的話、就是希望你若出去之後、沒論在社會或在佛教裏面、也都要好々地去修習、以望後日能成個真正的人格、這就是我對于你將來的惟一的最深的希望。
附記 這篇文章是我筆記之一、是我在廈門閩南佛學院在學時作的、到了戶天我因要讀一冊唯識的原故、纔再在我的亂七八糟的雜書堆中的一小冊的我底試卷中給我檢著、我把牠讀了之下、覺得也有多少趣味、因此所以把牠寄給本誌發表供讀者們諸君讀一讀、也可以略知一點閩南佛學院的情形狀況、至于被開除的這位同學是誰、我不能得告訴讀者們知道的請原諒吧。
教主釋迦文佛降誕紀元第二千五百一年（昭和十年）四月七日、於臺中公會堂「對第十回臺中市內臺聯合釋尊降誕會」奉命修其內容如左
一、報到──上午八點（煙火兩發）
二、委員天童等集合──上午九點（煙火兩發、集合場臺中寺）
三、出發──上午十點（煙火兩發）
四、練供養──由臺中寺出發經干城橋通鈴蘭通而入公會堂式場
五、開會式──上午十一點（煙火一發）
六、全體會員就位──奏樂
八、式辭──委員長臺中市尹根原弘
九、國歌二唱──總起立敬禮
一○、式眾灌佛──
一一、誦經──式眾（散花）天童、行道三匝
一二、歎德文奉讀──正導師曹洞宗臺中寺住職水上靈基
一三、祝辭──臺中州知事下辰太、辯護士野津三次郎、厚生信用組合長林耀亭
一四、天童灌佛禮拜──誕生歌二唱（奏樂）
一五、委員長、顧問、各委員話問候等獻花灌佛禮拜
一六、式眾退出──
一七、謝辭──正導師
一九、大眾隨意獻花、灌佛禮拜（到午後一點止）
──（以上）──
慶祝教主釋尊誕辰二千五百一年紀念自四月六、七、八日、每日下午七點半到十點舉行內臺聯合佛教大講演會、分日語臺語場次、其講題如左
大覺法堂（臺語部份）
一、開會辭──陳金山
一、信仰之精神──邱澤民
一、花與佛教──曾真常
一、佛陀之本懷──鄭松筠
一、閉會辭──楊金福
──以上四月六日──
一、開會辭──邱澤民
一、致意──原田祐學
一、細民供佛、林澄波
一、佛教之精神──鄭松筠
一、佛之解脫──羅妙廣
一、閉會辭──曾真常
──以上四月七日──
一、開會辭──羅妙廣
一、致意──水上靈基
一、洗衣店與製鐵具店──呂大椿
一、佛心──沈子欽
一、如來為帝釋天審判──林德林
一、無我──觀葉妙果
一、閉會辭──楊金福
──以上四月八日──
前面三天的演講會中聽眾皆靜肅傾聽圓滿閉幕
市民館（日語部份）
一、開會辭──水上靈基
一、合掌的世界──近藤清徹
一、久違的家鄉──山口珖幸
一、未定──松尾青藍
一、閉會辭──生芳仁雅
備註：日文翻譯中
本日為釋迦牟尼佛降誕會鄙人不擋固陋謹述數言以為之祝。
夫釋迦牟尼佛約二千五百年前誕生於天竺迦昆羅國為淨飯王之長子幼名為悉達多太子降誕之後受父王及母后摩耶夫人之市聖愛及長納耶輸多羅姬為妃雖舉一子因欲解脫世俗之無常密脫王城而出家室至三十始成永遠不滅之造教乃佛教維新之紀元也傳道數十
年入滅于跋提河畔享壽八十有一齡其生涯堪稱為傳道救濟之津梁也吾儕肝要者理想也而宗教以絕對為理想而維持國家之存立故以宗降教主實人生不可缺者也。
蓋夫理想有三真善美是也真則表現于宇宙為物善則表現于宗教美則表現於文明矣佛教亦有此真善美光明慈愛是也。
世界三大宗教中具有三元素者獨佛教而已故世界各宗教中佛教可稱為最上之宗教矣佛教之目的則以轉迷開悟一言而盡矣轉迷開悟則成佛之謂也。
吾儕人類有生以來強清淨成性然每被物欲所蔽遂入迷途致失其光輝乃蒙佛教救濟遂得超群生於彼岸度眾善而恒沙者此也謹為致祝。
昭和十年四月七日
釋尊降誕內台聯合花祭
副委員長 林 耀 亭
其他正導師的大文謝辭等省略
俗稱地動、由地殼之上面、或內部之地塊激動或陷落而起、其原因有二、１．火山性地震。由火山之活動而起、即由火山之噴火。爆發破裂等之變動而發、２．構造性地震。火山性地震以外之地震總稱為造性地震、可分為四種 一、地下水之浸蝕。因地殼內生小空洞、由小洞或大洞、然後突然地殼陷落是為小地震也。二、土砂移動。因河水流動。陸地之砂流入海底、後因海底陷落而生地震。三、地塊運動。因旱天久、地殼
漸漸乾燥而收縮、地面生分裂、而地分為無數之地塊、然後因地球之自轉及其他作用、地塊變動而陷落、是大地震。但古代傳說多以地震為龍或大鯰之轉動也。或者以雉、鴉、狐、鹿、犬、鼠、貓、蛙、鯰、為善能感知變災之動物、於皆於地震前、作不安之生活必騷擾或移動云又俗說云。地震凡六十年一回、或者四十九年一回、易理說、天陽地陰、男陽女陰、七乃女數基本、二七女陰道通、七七陰道閉塞、故大地震由陰道而行云。（景生生）
關於「台 灣 大 震 災」
左記原稿
１．論說 ２．感想 ３．隨筆
４．見聞記 ５．實見記 ６．詩歌等
其他稿題自由
四月二十五日
編 輯 部 啟
客舍東廂坐 常聞鼓樂鳴
梵音喨徹處 居士六和聲
四面溪山秀 滿庭花月清
禪門師範在 佛日應增明
客至火生笑 時來彩鳳鳴
迦陵音啟奏 空谷自傳聲。
春深山色翠 雲淡月風清
禪客知樂此 衣珠萬古明。
智深通學海 雷鼓五洲鳴
創報宗風肅 如獅一吼聲。
信義堅行願 方殷濟世清
菩提心上見 報界為昌明。
寺後圓峰秀 堂前緣水清
魔心久撲滅 佛法應昌明。
欣君充法喜 智德維摩比
願贈金蓮臺 西方備可指。
宏通三乘法 便與能仁比
任作天人師 導迷標月指。
寶月空中現 圓光法界明
名峰聳五指 理化寺方成。
慧日從東上 娑婆長夜明
慈航初普水 彼岸擬將成。
一輪無相月 法界願清月
五指闡真義 千燈照現成。
寶樹成行念佛真 山花獻瑞有良因
種培善果心堅固 福慧圓成導世人。
暮入沙湖覓寶真 重來種福偶然因
淋漓驟雨塵心洗 托錫梵宮行腳人。
堂前五指翠容真 露影雲頭紀遠因
十二勝中推首位 於余已是過來人。
嘆佩圓光鑑識真 磨心十載既成因
給孤願布金磚地 肯捨祗園必有人。
三臺稱勝磧 五指列屏峰
未闢蔓蘿草 先培耐歲松。
祗園現此地 坵道鑿彼衝
精舍能成日 人天盡喜容。
旅次相逢意更歡 同來一善契金蘭
法門剩有禪和侶 熱血能煎滄海乾。
春色惱人路探奇 紅毛城趾舊臺基
英雄戰地尚留在 應識成功上陸時。
階段千仞霸業基 稀奈古物作靈祗
綠苔城壁半留在 惟思當年戰戟時。
紫霞滿繞翠山周 蓬泊劍潭夢裡收
點在神燈猶未熄 緩看煙景幾時休。
朔風歷々蛩聲啾 嘆我飄零似放舟
究學不成何以措 朝思暮想莫悲愁。
日落西山懷故人 鐘聲遙響覺前塵
孤形吊影沉吟句 獨感人生電轉輪。
生公說法毘盧開 化雨繽紛獅子臺
解縛拈纏漆桶破 改頭換面向家回。
四處幽々色遍蒼 梅窗簾裏映紅陽
一群白鷺啼飛過 獨立悄然思故鄉。
更深人散去 倦伏燈影中
靜寂被鐘破 娑婆哭夜蟲。
祥光靄布護壇儀 處祝人天無盡期
法水洗菜塵垢淨 心香一辦妙香施。
大覺三千證樂觀 傳來了性自虛歡
茫々苦海憑誰渡 今古幽懷盡笑寬。
世界文明逐物遷 爭雄血鐵盡貪顛
讀經未悟傷今日 學道難精悔昔年
形瘦皆因磨性地 氣平端為練情天
浮雲富貴渾如夢 月印清潭百文淵。
一瞬光陰二十春 追懷往事恨難伸
無才尚抱匡時策 有語未能示及人
後世幾多酬白眼 先賢斯道許清身
茫々大地如今日 喜幸禪門好向津。
不堪回首向前車 竟入岐嶇迷路時
棘地荊天難縱適 山河何處夢平夷。
痴病顏年感益痴 秋風窗食冷侵衣
可憐消瘦形容甚 後日梨園未認時。
浮雲南北似潮生 步々顛危步々傾
愧我紅塵勞碌者 清風明月故人情。
閒偷半日此登臨 頂禮堂前感慨深
笑我未能空色相 今生無分入禪林。
忙中偷得片時臨 佛道分明著意深
只要心緣能解脫 君今身已在禪林。
名湖踏遍訪清林 急雨連霄作洗心
御史橋邊聞瑟瀝 一同堂裏晤玄深。
登山涉水訪叢林 大發慈悲一片心
更喜廣長舌能運 指迷入覺望君深。
慧燈高掛照千林 重振宗風有佛心
到處利生宏說法 慈航普濟度人深。
遍尋佛地與禪林 指導迷茫別有心
如此好機安可失 談玄不覺到更深。
林間月色正朦朧 故舊新交會寺中
他日名湖詢八景 心隨靈壽上高空。
法門今覺太朦朧 長任眾生在夢中
欲使迷途人盡醒 急輝佛日照當空。
漢湖青草月懂朧 坐對談經佛院中
四大本來無色相 真空悟處竟非空。
自愧童年未作修 遠帆遊覓佛西求
野鷗叫得煩心碎 佛世如今態更愁。
皇宮拋卻入深山 割髮離情遣服還
壞色珍衣形解變 五年外法覓仙班。
充飢粒米苦行因 六載艱辛悟錯真
頑坐四空非想定 自飢非道死迷人。
舉步輕移出行林 洗塵澡浴淨身心
河中水族昇天去 遺跡千年沙裡尋。
金軀王體似枯柴 夫上河邊坐土涯
牧女供呈純乳好 四肢充滿証禪階。
菩提樹下睹明星 大放金光十界經
振動魔宮魔取怨 魔神八萬難搖瓶。
登攀尋勝景 玩水並觀山
潮迎僧來至 漂舟渡峽灣
貴賓待上客 館泊既回還
未覺浮生夢 同遊此日閒。
承法東山寺 燃燈濟世間
宏揚宣佛旨 春日景幽閑
以務農禪力 高僧度溺頑
招提嚴氣象 法門立東山。
十載荒坵地 招提建立幽
映光潭底月 泉水湧環流
寺裡勤修道 菩提果以求
問誰功力大 梵剎煥新修。
東臺初踐踏 故友似深情
大德海山裡 宏揚法利生
修身宣積德 富貴非人爭
仙佛眾生作 志堅事竟成。
探景尋遊大魯山 芒鞋踏遍水雲間
蓬萊島嶼別天地 隔絕人問仙島環
疊々雲峰層入望 煙崖懸險水潺々
公園國立招名客 地迴天高賞自閒。
埠頭舊知喚歡迎 驛庭新朋犒遠征
孤客不孤七星麓 胸中直動圖南計。
洞門舊知為吾集 孤客不孤樂涼風
維昭昭乙亥年。清明越有二日。感化堂住職鄭保真。同舉寺淨眾等。敬以香燭之儀。致祭於應中禪師之靈。而告以文曰。嗚呼 人生在此世上兮似葉颷颺。輪錄三界六道兮苦惱無疆。富貴貧賤壽夭兮幻夢一場。生死盡人皆同兮本無可傷。獨思禪師為人兮素行善良。在家安分守己兮業務農商。敬惜聖賢字蹟兮眾所稱揚。行年五十一有一兮悟世無常。遂將塵緣擺脫兮皈依梵王。住清泉寺兩載兮轉一同堂。慈悲方便咸仰兮妙德超彰。本堂經始之歲兮甲子端陽。諸大檀信共議兮請師來堂。禮佛奉祀香火兮湖泛慈航。至於癸酉年來兮住眾漸昌。方纔能得安閑兮靜坐禪房。一心萬緣放下兮形意雙忘。望師早證佛果兮法門重光。詎意涅槃示現兮直往西方。惟願娑婆再入兮共振迷茫。此時靈車將駕兮火化皮囊。明日迎歸舍利兮靈壽塔藏。高坐七級浮圖兮品位彌昂。萬古春秋二季兮祭祀馨香。今陳淨筵獻祭兮一別永長。不敢效俗悲哀兮謹表衷腸。惟冀覺靈如在兮是格是嘗。伏維尚饗。（釋無上錄）
南瀛佛教會長安武直夫先生、於昭和七年三月、赴任文教局長以來、滿三年間、盡心於本島文教、者番先生榮轉為朝鮮總督府平安南道知事、於四月六日離臺赴任又後任文教局長、乃前遞信部長深川繁治先生、本會同時得推戴先生為會長、今後要煩先生多大的指導、這裡略舉新舊會長之經歷、以代迎送之辭。
安武直夫先生 正五位勳四等、明治二十年六月二十四日生於福岡縣士族家、大正二年合格文官高等試驗、同三年畢業東京帝大法科大學獨法科、爾後歷任山形縣理事官警保局事務官、朝鮮總督府事務官。大正九年被命出張歐米、補為庶務課長、兼任臨時震災救護事務官書記官、昭和二年兼任資源局事務官、同七年任為臺灣總督府文教局長、昭和十年四月一日被
任朝鮮總督府平安南道知事。
深川繁治先生 正五位勳四等、明治二十年三月生於佐賀縣士族深川喜藏氏家為長男、同三十五年相續家督、同四十四年合格文官高等試驗同四十五年畢業東京帝大法科大學法律學科、爾來歷任遞信局事務官、通信副事務官、兼稅關副事務官、東京中央郵便局長等、大正九年被任臺灣總督府事務官、其後歷任交通局參事、遞信部長、同府州任事務官、臺北州內務部長、同敕府任事務官、總督官房審議室勤務等、昭和七年轉任遞信部長、又昭和二年被命出張歐米各國及土耳其英領印度海峽直民地等、昭和十年四月一日被命臺灣總督府文教局長。
既報本會主催釋尊降誕記念講演會北部於四月八日以稻江會館及龍山寺為會場、各自午後七時開演、會館之部開會辭、（江木生氏）、信仰（沈德融氏）、佛陀之應化（沈本圓氏）。閉會辭（盧覺淨氏）聽眾約四百名。龍山寺之部、開會辭（李達裕氏）、佛陀的教理與皇國的精神（加村政治氏）、
十二因緣談（孫心源氏）、無題（李添春氏）我的信仰（陳富來氏）、閉會辭（曾景來氏）聽眾約三百餘名、實比例年加倍盛況也。
既報由臨濟寺組織之妙心寺開創六百年記念法會參拜並內地觀光團一行約百名、於四月八日午前八時二十六分臺北驛發、搭高千穗丸、同日出帆向內地、約一箇月間到各地參拜視察、社寺風光、擬五月初歸臺云。而一行中、引率者團長高林玄寶氏、副團長東海宣誠氏、管事田漥、戶田安田、戶田、陳天道各氏。又本島人佛教徒氏名如下。葉智聖、釋通法、傅榮順、彭乾谷、甘必基、甘必昌、王長財、蔡甲乙、李城、蔡周氏匏、陳詮淨、蔡塗泉、吳專圓、李周圓、陳永達、田微禪、陳練陳新祥、郭漢東、朱近、吳壬、吳瑞賜、林忠、陳祏興、巫文瑞、羅墩、陳莊氏阿隨、王氏玉環、吳氏省、蘇林氏芙蓉'林氏春、程甕、林少卿、林城鎮、林庚。林安喜、曾阿六、楊敏生、劉文和、王氏阿芹、劉氏五妹、劉氏清蘭妹、劉氏玉妹、黃氏發妹、李鍾氏壬手、鍾氏滿妹、曾氏
三妹、林氏發妹、魏證超、洪阿元、王氏雙喜、鄭氏阿糖、鍾氏菊妹、曾氏見妹、吳氏珍蘭妹、邱氏霖妹、劉陳氏姐妹、邱氏新妹、邱氏育英妹、林氏嫦娥、徐群興曾進元、許盆、黃慶賜、林玉蕭、高添財蔡祐、張自通、黃民、高勝壽、林拱。
宜蘭街佛教聯合會、去七日午前十時燃放煙火、在宜蘭街公會堂、舉大聖釋尊誕辰式典、會員約百餘名出席、午後七時起在該堂、講演佛教、上映影戲、其他有舞踊種々餘興、至十時半散會。
新竹巿之花祭日、由釋尊降誕會主催、七日午前九時起、在新竹公會堂舉行、定刻內海州知事大關文書、矢野教育兩課長木村州視學、青木巿尹、大木巿視學、大浦巿陽及體篁堂氏、民間則大江臺銀支店長以下反宗信徒多數參列、青木巿尹式詞內海知事祝詞、最後淨土宗藤卷麟祐師、參加團體、為各宗僧侶、樂人、日校生、其他關係者多數、日校生獻花讀經、午後一時起、有兒童武道。
去七日、值釋尊誕辰、臺中巿佛教聯合會、午前十時、以五色旒為前導、學生婦女信者、宗教家等、蜿蜒如長蛇陣、高唱記念歌、繞行巿內、午後七時起、各寺宇均開說教會。
臺北釋尊降誕會主催花祭初按七日午前七時、在新公園音樂堂舉行、因數日來降雨、至是朝更豪、延至正午、天氣始見放晴、諸信徒、及日曜學校兒童其他、齊仕于西本願寺別院、午後一時、合唱國歌次稚兒、日曜生獻花、僧侶讀經等、依式順嚴肅舉式、然後由信徒及兒童、或執旗或曳安置誕生佛之白象、有大鼓吹其他他樂隊燦行、一路到新公園解散、是日參列信徒等、多至數百人非常鬧、而大稻埕方面亦裝大小藝閣、及音樂陣燦行巿內、入晚七時頃、在新公園音樂堂、及大稻埕稻江會館、開奉祝講演會也。
以伊藤屏東巿尹為委員長之屏東巿各寺院聯合之釋尊降誕會之花祭、七日午前十
時半、於屏東公園開催、時有兒童之行列及設備甘荼按待一般等云。
臺南巿內開山町法華寺、曩由緬甸購到玉佛三尊、去六日午前九時舉住龕式、豫定本月中舉安座祭云。
●臨濟宗名剎寶覺禪寺 佛誕日開金剛大法會 祝大本山六百年紀念
臺中巿寶覺寺住職賴耀禪上人、同巿內慈德堂布教主任林玠宗、何文卿堂主黃錦宗、賴安秋、吳明炎、黃標、黃來信徒等為發起、祝大本山妙心寺開山六百年紀念於四月初八日、在該寺舉行奉讚祝賀會、並講大乘金剛經妙理、以供信者互相參究使其利益身心、聽眾盛況云、
昭和十年三月甘九日、四月五日在北港街媽祖殿內、慈德堂蔡山川主催講一星期演題佛降生、精神信仰、大乘心經解說每夜聽眾二百外人四月六日七日臺中巿錦町大覺法堂楊金福主催精神之信仰其他講師共六七名聽眾百餘名迎佛花祭遊街路隨者
幾千人四八日彰化巿觀音亭內開講演會主催者福吉堂黃監演題釋降世佛陀願力宏深聽眾三百外人（邱澤民寄）
備註：日文翻譯中
臺灣十二勝、五指山景勝地、久聞於那內外、近來地方有志、正欲開鑿登山之自動車道路、併建設理想的大遊樂園地、以為道德感化策源之所、及建國民精神修養之大靈場、長欲早期實現之際、有竹東信用合作長、五峰寺改築代表者、宋燕貽式、篤志
家、甘承宗、鄭寶真、何禮謙、諸氏、各寄附金壹千圓、以充為建設費、誠堪稱為社會事業家也、又各工商團、及其他篤志家、陸續申込、如五峰景勝建設之前途、諒能次第實現云。
備註：日文翻譯中
基隆巿月眉山靈泉寺於舊三月十五日、大溪齋明堂於舊三月十九日、各舉行祭塔大
會、而由各地到寺參會者各不下五百人頗得盛況云
臨濟宗開教使金剛寺主職張妙禪為本島教界振興起見擬於來五月上旬由基隆出帆渡航印度往靈山禮世尊參觀菩提座之真跡研究佛陀宗旨豫定三個年間實理之妍學將益資料於布教方面云爾
昭和十年四月二十一日午前六時頃、實然地震各地被害甚多、就中新竹下及臺中州下為甚、照四月二十三日之通報所詳網者、二州下之被害、死者三千三百餘人、重傷者共萬餘人、家屋被約二萬、總計約二千萬圓之損失、誠本島未曾有之慘害也。
本會正會員張喬蔭氏一家二十餘名、即內埔庄長張堪氏外家族八名、同助役張花氏外家族五名、張喬蔭氏外家族三名餘他下女家人數名、不幸於者番震災遭難壓死、誠真痛惜、喬蔭氏號子榮、為人忠直、善於言論、頭腦明析、又善於交友、好於為善有功於佛教界者、大正十四年東亞佛教大會、昭和九年佛青大會俱有出席、為本島教界活動等。
| 會員別 | 住 所 | 氏 名 | 紹介者 |
| 通常 | 基隆郡瑞芳庄焿子寮九份一六四 | 黃港池 | 黃正順 |
| 同 | 同 一五九 | 王氏賢 | 同 人 |
| 同 | 同 | 呂送田 | 同 人 |
| 同 | 同 | 林 發 | 同 人 |
| 同 | 同 大竿林三一七 | 陳氏娥 | 同人 |
| 同 | 同 | 洪乞食 | 同人 |
| 同 | 同 焿子寮一六五 | 周鏞金 | 同 人 |
| 同 | 同 一六六 | 呂金獅 | 同 人 |
| 同 | 同 大竿林三一三 | 黃有亮 | 同 人 |
| 同 | 同 三一五 | 高祿雙 | 同 人 |
| 同 | 同 三一七 | 李春木 | 同 人 |
| 同 | 同 焿子寮一六 | 吳阿乖 | 同 人 |
| 同 | 同 大竿林三一七 | 鄭木桂 | 同 人 |
| 同 | 中壢郡新屋庄後湖一七六 | 邱 宗 | 宋阿煥 |
| 會員別 | 住所 | 氏名 | 紹介者 |
| 通常 | 基隆郡瑞芳庄大某林三一七 | 劉炎 | 黃正順 |
| 同 | 同 焿子寮一六六 | 李榮官 | 同 人 |
| 正會員 | 同 海山郡三峽庄挖子元亨堂 | 陳錫周 | 本人申込 |
| 通常 | 岡山郡楠梓王楠梓 | 黃連傳 | 陳子榮 |
| 同 | 同 五里林二一五 | 凌斯長 | 同 |
| 正會員 | 嘉義巿元町五ノ 九六保和堂 | 翁吳生 | 林玠宗 |
| 通常 | 新竹巿北門外紫霞堂 | 葉氏瑞蓮 | 黃林寬誠 |
| 團體 | 新竹郡香山庄青草湖五四一感化堂 | 陳林氏甜 | 鄭保真 |
| 通常 | 臺北巿大橋町一ノ 一四○ | 林阿地 | 楊輝煌 |
| 同 | 基隆巿瀧川町二七自明書房 | 蔡明 | 本人申込 |
| 同 | 同 旭町一ノ 二二 | 楊仙 | 蔡 明 |
| 同 | 能高郡埔里街大肚城七九三ノ 一 | 陳阿龍 | 楊文石 |
| 同 | 同 茄苳腳五ノ 二 | 魏露逢 | 同 人 |
| 同 | （以上二七名自一月計九八名） | ||
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住 趾 |
| 一金五圓也 | 九年 | 正會員 | 蔡塗 | 瑞芳庄 |
| 一金五圓也 | 八年 | 同 | 朱氏阿妹 | 臺東街 |
| 一金四圓也 | 八、九年 | 通常 | 盧根德 | 三芝庄 |
| 一金四圓也 | 同 | 同 | 謝讚 | 小港庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 羅增雲 | 中寮庄 |
| 一金壹圓也 | 同 | 前期同 | 羅阿貴 | 草屯庄 |
| 一金四圓也 | 八、九年 | 同 | 張清標 | 臺東街 |
| 一金壹圓也 | 十年 | 前期 同 | 劉正鈸 | 田尾庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 楊新宗 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 徐氏運妹 | 南湖庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃氏甘妹 | 同 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 胡周氏梅 | 彰化巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 陳正寶 | 員林街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 劉家開 | 埔聖街 |
| 一金壹圓也 | 同 | 前期同 | 陳桶 | 新竹巿 |
| 金 額 | 何年分 | 會員別 | 會員氏名 | 住 趾 |
| 一金貳圓也 | 六年 | 同 | 蔡 塗 | 娥眉街 |
| 一金拾五圓也 | 七八九年 | 正會員 | 朱氏阿妹 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 十一年 | 通常 | 盧根德 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 同 | 謝 讚 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 羅增雲 | 清水街 |
| 一金壹圓也 | 九年 | 後期 同 | 羅阿貴 | 中寮庄 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 張清標 | 南庄 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 劉正鈸 | 嘉義巿 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 楊新宗 | 同 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 徐氏運妹 | 新埔庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 黃氏甘妹 | 埔里街 |
| 一金壹圓也 | 同 | 前期同 | 胡周氏梅 | 中寮庄 |
| 一金拾圓也 | 十年 | 團體 | 陳正寶 | 基隆巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 劉家開 | 新屋庄 |
| 一金壹圓也 | 同 | 前期同 | 陳桶 | 國姓庄 |