本島的舊習宗教通常指的是佛、儒、道三教，也有人加之以雜教而謂有四教，但由於這些都已經相互混合了，所以個別的色彩並不濃厚。又，從另一方面來看，喪失其色彩反而令人覺得墮落，因此其信仰常被抨擊為迷信或邪信，然而，信仰為民智的指標，對於信者來說是絲毫不感到矛盾的，所以當其被抨擊為邪妄之時，必須考慮到當事者與第三者其立場與境遇的不同。我們在批評他人信仰時，往往陷入謬誤的缺點之一，就是以自己的尺度來衡量他人的寸法。
因此，本島的舊習信仰中也許必然有很多需要改善的地方，但我認為其信仰不應該輕易地被抨擊，而且，有信仰的人士大多是善良的國民，一般公認這些人鮮少成為社會上或者國法上的大罪人，並且，若能善得其指導與統制，則對國家社會的裨益之處甚大。
本島的舊習信仰大多不依賴宗教家的傳導而於民間自然發達，其主因在於完全憑藉民眾力量建立了無數的寺廟，然而在教導方面卻很貧乏，且其信仰並非體會宗教教義以求安心，大多是像祈福邀利這種功利的個人主義信仰。然而，處於上述狀態的本島信仰界也因為本島改隸而碰上了一大轉機的機運。由於領台後內地各宗的傳來，使得本島宗教界受到了莫大的啟發，促使其有了顯著的覺醒，這些都是不言自明的。一直以來不過是祭祀場所的寺廟漸漸成為宗教活動的機關，另一方面，僧道也不再像以往那樣閒度歲月，而漸漸地進入社會活動，此外，一部分齋教徒的固守舊習也終於解放，一直以來被輕視的本島人宗教家的地位也逐漸提升，這些都是非常明顯的事實。因此，為了本島精神文明的開發，我們要謀求內台宗教的融合，並盼望其能更加活躍。
一 說起佛教，立刻就會聯想到慈悲、柔和、忍辱等事情。同時，反過來也會想到，持有非常強的劍的人叫做持戒者，又有降魔之利劍等。
閱讀守護國界經時，發現裡面寫著很有趣的事情。
在守護國界經裡，釋尊教說：「諸佛如來是守護國王的。」弟子們聽了很不贊同，就請教釋尊：「諸佛的慈悲應該是平等的。為什麼只會守護國王啊? 」釋尊回答說：「守護國王就是守護太子，守護太子就是守護顯官，守護顯官就是守護國民，守護國民就是守護生產力，守護生產力就是守護四兵，守護四兵就是守護鄰國。」
這裡的四兵，是象兵、騎兵、車兵、步兵的四種兵，代表當時印度的軍隊。
經文裡的意思是說，守護國王、保護國民的生產、充實軍備，以確保四疆的和平。真的和平，需要以充實軍備來保障。
在佛教裡，對守護國家是如此地重視。
關於國防這件事，釋尊有一項非常有道理的教說。
當時，哈西諾庫國王為了內憂外患而苦惱不已，一直在思考要如何才能使國家安泰。有一天，他向釋尊述說了這個情形，並且請教釋尊，要如何是好。那時，釋尊就這樣回答他：「是因為孝子變少了。」──孝道衰微了！ 道義心變弱了！然後就會發生國難。國防的第一義，應該是道義──這就是釋尊的訓示。
這一句話的確是千古不磨的金言、是萬世不滅的真理。
正如我國現在正面臨著非常時期，這一句話的確是需要著實去遵守的教誨。我們必須以正確的教誨，涵養道義之心，堅定我們信仰之心。
二 自古以來，凡是被稱為是偉人的人物，都持有很堅強的信仰之心。
留下那一首「如神一般永遠離去的大君，我要追著他走的路途去了。」的辭世（譯註：一個人去世前，吟詠當時心情的詩詞）而為明治大帝殉死的乃木大將──在「靈魂永遠不滅」的堅定信仰之下，乃木大將是抱著 "死了以後就可以去服侍在天上的大帝" 的信念的。
另外，東鄉元帥也持有非常深厚的信仰之心。特別是，他是一位很虔誠的觀音的信仰者。
在那次日本海的大海戰──那時元帥曾經向全體官兵呼籲：「不要懷疑天佑和神助！」並且，也真的沒有一個人懷疑它。結果，獲得了那次振古未曾有的大勝利。
信仰就是根。沒有信仰的人，就像是沒有根的花一樣。遭遇重大事故時會馬上慌張狼狽、不知所措的人，都因為是沒有信仰這個根的緣故。
在編纂教科書的時候，從許多資料中，曾經把可能助長迷信一類的東西，都全數刪除了。當時，山川健次郎先生曾經說：「各位說是迷信迷信，想把這些全都排除掉。可是，這麼一來，為了要避免迷信，可能會導致把正當的信仰也都喪失了的喔。」
迷信本來就應該避免。但是為了避免迷信而玉石混淆，連正當的信仰也都一併喪失，問題可就大了。
那麼，信仰究竟是從哪裡發生的？ 法華經裡有這樣的一句話。「佛種由緣起。」──實在是說得很好。
「擦身而過，也因為是他生的緣而來。」「不小心踢到的石頭，也因為是和它有小小的緣份。」萬事都是緣份來的。
連釋尊他自己都說出了三種不可能。在「過去的業，是無法去改變它。」「沒有辦法救盡所有一切的眾生。」這二項之外，他還說：「無緣的眾生，是不可能救助的。」總而言之，無論何事都是因為緣份而來。
每一個人都有佛性。不過，這佛性如果不去碰上緣份，佛性是不會顯現出來的。我們說是正、了、緣的三佛性，但是歸結起來，還是緣份和佛性的兩項而已。
那麼在這日本，和我們緣份最深的佛，是哪一尊？ ── 說起來，是觀音菩薩。
現在，在被指定為國寶的佛像中，數量最多的事觀音菩薩。也就是，觀音菩薩有二百五十多尊，釋迦牟尼佛是大約一半的一百四十尊，再下來是阿彌陀佛七十尊。由此也可以看出來，觀音菩薩和我們日本人的緣份有多深了。
可是讓人驚訝的是，最近有許多外國人開始在研究觀音信仰了。像法國的克雷曼索這個人，是一位很熱心的觀音信仰者。開始的時候不過是在玩弄古董的程度。但是現在竟把觀音像安置在自己的寢室裡，認真地信仰起來了。
而且信仰者也是愈來愈多，有關的研究也做得實在是夠深入。
就像翻譯的部分，舊譯是翻做觀世音、新譯是翻做觀自在。但是他們就把它翻譯成類似是「所觀的無上尊」這種含意。弄不好，
哪一天也許我們日本人反而需要從西洋人聽取有關觀音信仰的講解呢。
稍為說一點別的事情。明治五年(一八七二)拿到外國去，有一陣子行蹤不明的品川寺的鐘，在四、五年前被送回來了。而在回來的鐘上，竟刻著觀音經的偈在上面。日本這邊也為了答謝他們把鐘送回來的好意，找了一下要回贈的東西。結果，最後決定要送石製燈籠，就通知對方。對方也回覆過來說，既然要送，就請在石燈籠上刻上東鄉元帥的字。這邊的人就麻煩元帥揮毫，在石燈籠上刻上要求的字、送出去了。那時刻的字，正就是觀音經裡的一句偈：「惠日破諸闇」。
現在，那一行字，一定在異鄉做著無言的說法，對外國人做下種結緣的工作。
三 今天，我想談一談在觀音的信仰上，我自己的經驗談。從某一個角度來說，也許會被笑說是迷信，但是我也不會在意。
在我家裡，有一位老人叫做山口要助。他從我祖父那一代到我這一代，共服務了我家三代的人，可是在前年過世了。做為一個忠僕，他也曾經獲得府知事（譯註：府的最高長官）的表揚，在我家服務了七十年，於八十歲時過世。他是一位很誠實的人，因此也有人稱呼他做「觀音爺爺」。他的墳墓現在已經移到烏山的幸龍寺墓地裡。他的墓碑上刻的是「山口十五郎之墓」。寫成「十五郎」的理由是，我父親曾經稱讚他：「你從十五歲時就到我家來做事，到今天為止，你一直都做得很好。」他覺得很高興，從此就自己稱自己為「十五郎」。
府知事表揚他的時候，問他：「你有什麼希望，說說看。我們會儘量幫你做到。」爺爺說：「我現在的年紀也大了，不會有什麼特別的希望的。我現在想的是，能不能請老爺允許在我的墓碑上，刻上小笠原家的的家紋。」所以，爺爺的墓碑上，就有我家的家紋。
那樣一位老實的爺爺，同時也是一位非常相信觀音菩薩的信仰者。所以有人也稱他做觀音爺爺。他領會了一種精神療法，曾經替許多人治好他們的病。而他的治療方法不過是唸上十句觀音經，並且在病處摸一摸而已。可是竟然能夠治好病，真的是不可思議。雖然也沒有人去做廣告宣傳，但是時常都會有人來請他治病。
怎麼會學得那種治療方法？說起來，從我家住宅距離約二里的地方，有一處觀音堂。他經常到那裡去信仰、祭拜。他說，有一天當他去拜的時候，從觀音像的胸部有一道白煙出來，自己的胸部也有一道白煙出來，兩條白煙合成一道。在那一瞬間，他感覺到一陣靈感，突然就會背誦以前一點都不懂的十句觀音經。從此之後，只要他口裡唸著這十句觀音經，一面替病人撫摸病處時，疾病自然地就會痊癒了。像記住十句觀音經的事，心理學家們也許會說那是潛在意識了什麼的。可是，不管怎樣，他就是會那種不可思議的靈能。
有一次，那位爺爺進入倉庫裡找盔甲箱時，無意中在那箱子裡發現了一尊小小的千手觀音像。
因為爺爺說他想要，就順手給了他。後來發生日清戰爭。
當我搭乘高千穗丸要出征去時，爺爺拿出了那一尊千手觀音像，並且無論如何都要我帶到軍中去。
因為不是太麻煩的東西，而且又是忠僕好意要我帶去，我就隨著他的意思，把那一尊像拿去安置在我的房間裡。
不過我也並沒有要去信仰的想法。只把它當做是房間裡的一項裝飾品，偶而獻上一些花、燒燒香而已。
可是，在明治二十七年（一八九四）的九月，我做了一場很奇妙的夢。那是正在和敵人艦隊進行很激烈戰爭的夢。交戰中，敵人的砲彈擊中了我坐的軍艦。我的房間被炸得粉碎，我的右手臂也被砲彈炸斷了。
因為是一場很具實的夢，我立刻就寫了一封信寄給母親。不過，為了怕母親擔心，我沒有把手臂炸斷的事情寫上去。
然後，終於到了九月十七日，那黃海大會戰的日子。而且，怎麼會那麼奇妙！敵我的陣勢剛好就是我在夢裡看到的樣子。開戰後二十分鐘，敵彈飛到我在的軍艦，炸開來了！我的房間當然也炸得粉碎了。不過，這場戰役是我方的大勝利，我的身體也幸好是毫髮無傷。那天晚上，我去看自己的房間，嚇了一大跳。所有的東西都被炸得粉碎，彈痕有十三個。
可是，我很不能瞭解的是，所有東西都粉身碎骨、一點都不剩，但是觀音菩薩的神壇卻是完好無傷。而且，我明明開著的門扉，卻是關得緊緊的。從物理學的觀點來說
，也許並沒有什麼大不了的事情。由於砲彈的炸開、空氣的激動壓迫，把門扉關起來。這不就解決了? 可是，奇怪的事情還不只是如此而已。
當我輕輕地打開那神壇的門的時候，怎麼了！我看到神像的右手臂、就像我在夢裡看到我自己的右手臂掉下來一般，掉落在它的腳旁邊！
到此，我就禁不住升起菩提心了。我不知不覺地低下頭來。
戰後，我把這一尊佛像加以修復。之後，就寸步不離地當做我的隨身佛，帶在身上，很細心地信仰它。
四 關於對觀音的信仰，我來說一則故事。
這是日俄戰爭時候的事情。大家大概也知道。水雷艇回到水雷母艦來的時候，如果直家靠近母艦時，水雷艇會受到損傷。所以在水雷艇向著母艦的一邊需要懸掛防禦物，以防水雷艇直接撞上母艦。
可是有一次，不知是怎麼弄錯了，就是找不到那防禦物。也沒有時間可以去找了。母艦和水雷艇就快要撞上了。
就在那個時候，有一位水兵躍起身體，一下就跳到母艦和水雷艇之間，夾在兩船的中間了。
幸虧如此，水雷艇是保住了、沒有受到損害。可是那位水兵的兩腿，就變成支離破碎、看都不忍心看了。
艇長救起了那位水兵，問他：「你怎麼敢做出那種不顧前後的事情呀。」
而那水兵說的話，才真的是了不起。
「艇長。…… 比起我的腿，水雷艇才更重要呢！」
這位水兵，是一位觀音的信仰者。這麼危險的事情，沒有信仰，是做不出來的。這位水兵真可說是活的菩薩、觀音的化身呢。
時常會聽到的一件事是，順境的時候裝得是很有信仰的樣子，但是一旦遇到逆境，就會立刻放棄信仰，甚至會怨恨神佛的人都有。信仰，是在逆境的時候才會發揮它真正的力量的。遇到重大事故就變得無力的信仰，不是真正的信仰。我把這種信仰命名為順境裡的信仰。
再舉一個例子吧。那是本所（註：地名）的一家理髮店。在大正十二年（一九二三）遇上了那次的關東大震災。
可是主人本身是一個懦弱的人，沒有辦法自己逃生。火勢又越來越逼近了。他的弟弟，沒有辦法，只好背起懦弱的哥哥避難去了。離開這家理髮店差不多二排房子的地方，住著這兄弟的伯母。逃到那理的時候，不知是想到什麼，那位懦弱的哥哥突然對弟弟說：「你把我放下，去救助伯母吧。」以弟弟來說，如果把哥哥放棄在這裡，因為哥哥沒辦法走路，所以弟弟知道哥哥一定會被燒死的。「哥哥，我怎麼可能那麼做啊。」可是哥哥還是堅持他的想法，「不要管我了！快去救救伯母吧。」不得已，弟弟就把哥哥放在那裡，跑過去救助伯母了。
而哥哥這邊，他卻在大馬路中央結跏趺坐，
泰然自若地閉起眼睛來了。
結果，伯母是得救了，但是哥哥果然是燒死了。不過，也找不到像是哥哥的屍體。弟弟心中的悲傷，當然是毋庸多說的了。但是當弟弟看到哥哥結跏趺坐的模樣的時候，為那莊嚴肅穆的氣氛打動，聽說弟弟也不知不覺匍匐在地面上了。當時如果能夠打開心眼觀看那結跏趺坐的模樣的話，很可能就看到哥哥身後的光環了。
這是何等高貴的心！這是何等崇高的行為！這正可說就是活的菩薩。
拜讀觀音經，得知觀音菩薩會有三十三種的變身。或顯為佛，或變成畜身，或為男為女，以種種不同身份來教說法。以這理髮店的老闆來說，真可謂全然就是觀音菩薩的化身，親自以身來說法的吧。
今天聽說在我的演講完了之後，就有各種清唱、舞蹈的節目。如果人們能夠以此清唱或舞蹈而生起歡喜之心、引起菩提心，那麼表演這些歌唱與舞蹈的各位，也可以說是觀音菩薩的化身了。
最後我要告訴各位一句話，是在信仰觀音菩薩時最重要的事情。那就是觀音經裡記載的「分做二分」。
當無盡意菩薩察覺觀音菩薩救濟力的廣大而隨喜，想把掛在自己脖子上的瓔珞供養給觀音菩薩時，觀音菩薩不肯接受。在釋迦牟尼佛允許之後，觀音菩薩才接受。但也不自己收藏，把瓔珞分成二份，一半奉獻給釋尊，
另一半則奉獻給為證明法華經而來的多寶佛塔。
這一件事是在表示給我們知道，觀音菩薩的慈悲與救濟力，並不是觀音菩薩自身的慈悲與救濟力，而其根源是在本佛釋尊與法華經。仔細看看觀音菩薩頭上的寶冠時，可以看到那上面安置著佛身。由於宗旨的不同而有不同的說法，有的說是阿彌陀如來，有的說是大日如來。其實，這是表示法身的如來。換一句話說，就是表示頭上頂著本佛的意思。
就像上面說了一大串，觀世音菩薩的確是持有偉大救濟力的佛，是一位大慈悲、大智慧、大勇猛的菩薩。因此，如果我們能夠徹底信仰觀音、並予體會，那麼近來常聽到的所謂的國難，要把它克服，相信應該也是很容易的事情。
以上，講得很雜亂，就提供給各位我體驗的事情和我的所感。
小笠原長生氏 號鳳翼、鐵櫻、藹堂。 ◇宮中顧問官 ◇東京市世田谷區代田二之六七 ◇慶應三年十一月二十日生於東京府。明治十七年(一八八四)七月授予子爵。同二十年七月海軍軍官學校畢業、任命為海軍少尉候補生、累進升到中將。明治四十四年(一九一一) 二月受命任職學習院（註：貴族子弟就讀之學校）。曾參加日清、日俄、日德之戰役。大正三年(一九一四)四月受命任職東宮學問所幹事。同十一年（一九二二）四年任現職。 ─（編者註）─
清淨的月亮在天上發亮，人們心裡的水夠清淨的話，菩提的影子自然就會在其中顯現出來。佛的法是為要救助許多人們的教說，所以全都是真實而無一點虛妄。例如，有一位很好的醫師。在他出去旅行期間，孩子們誤吃了毒藥在痛苦。醫師回來之後馬上調配了良藥，要他們服用。可是喪失了本心的孩子們根本就不想服用那些藥。父親洞悉了小孩們的心理，就說：「兒啊。爸爸又要出門去了。你們要趕快服了這些藥，趕快好起來喔。」說完，他就再次旅行去了。稍後，醫師託人回報家裡說，他在旅遊中途死亡了。孩子們聽了非常傷心，就恢復了本心，服用了良藥，把病治好了。善良的人們啊。這位良醫的方便，你能罵他是虛妄嗎？在漫長的時間裡，佛也曾經用了各種方便、專心致意地救助了迷惑的人們的心。信仰就是大道，能夠進入一切的智慧的城裡。信仰就是淨眼，能夠洞悉邪正的道路。信仰是明月，能夠圓滿白淨之法。信仰是淨水，能夠洗淨一切煩惱的污垢。信仰是良田，能夠培養白淨之法。趕快覺醒、抱持信仰，顧念佛的名號吧。
齋教是佛教的一派，但被視為是在家佛教。是中國明朝時，從禪宗變胎而來。其教義和佛教是一樣，但據說是加了一點儒、道的教義。和僧侶不同的地方是：「不出家、平常不著法服、不剃頭髮、以一般俗人身份在市井經營生業」，並且要持身嚴正、能守戒律。經常貫徹菜食主義。因以不肉食為本義，便被稱做食菜人。而在信徒互相之間則稱為齋友。
一、先天派 禪宗的六祖慧能，為了躲避對手神秀的法難，走避南方隱居漁家四年。在那期間，他身著俗裝，一面行商一面布教。後在寶林寺獲得馬道一、莊懷讓的二人，就讓它們嗣法，做為七代之祖。不論僧俗、士庶都予宣教其道，終於樹立稱為齋較的一派新興佛教。設三乘之學，創立先天教。清朝時，其十三祖徐吉南、楊守一的二人在四川省建立西華堂。十五祖歸全元的派下黃昌成，於咸豐十一年渡海來到台灣的台南，築一草庵，稱為報恩堂。這就是先天教在台灣的開始。
二、龍華派 以明朝嘉靖年間的羅因為其創立者。
羅因諱孟鴻，號清庵，俗名普仁，又稱為因。本籍是山東省萊州府即墨縣豬毛城丹場社紫鄉村的人。明朝正統七年年十二月一日子時出生。三歲喪父，七歲葬母。之後由叔母撫育，成化六年初次求師、聽法，苦功十三年。自己深怕無常生死的三苦，趕著悟道。該期間的消息，傳說是大悟十七、十八，小悟不知其數。成化十八年十月十八日子時開悟成道之後，專心布教，道中屢遭法難。其間思想大成，整理為六冊，頒佈於世。開在家佛教，成為特殊祖師。嘉靖六年正月二十九日寂，享年八十五歲。
羅因的著作，稱它為五部經。第一章裡縷述了羅氏本身的思想大系。第二章對當時的佛教界吐出他的憤慨，極力設法打破迷信，鼓吹時代性佛教。第三章談論更一般性的破邪顯正。第四章教說正信佛教，第五章則闡明佛果證成的意義。以大局而言是由無常觀出發，否定靈魂說，高唱佛性的遍滿。也將禮拜的主格體命名為太上無極聖祖。他所指的是法身佛。
清朝雍正年間，其十祖普月在福州府福寧縣觀音埔設置齋堂，
稱為一是堂。這是在南清一帶龍華派的大本山。嘉慶十四年十五祖盧普耀在興化府開滿陽堂。十六祖盧普濤則在台南宣教六年後，返回興化。而其弟子普爵則在台南創立德善堂。
三、金憧派 以明朝王左塘為祖。王，號大虛，在直隸省設道場。其孫弟子王祖亮被人尊崇，經常被稱為老師。嘉靖四十五年浙江省寧海的魚商蔡文舉皈依王，後更廢其業、成為齋公，在福建省興化府苒田縣開樹德堂。接著到台灣，在台南創立慎德堂。他也被稱做蔡阿公，是金憧派在台灣的教祖。
齋會與葬儀 齋友們會在一定的齋期放下其日常工作而集會，共進午餐。這就稱為齋會。如果齋友中有人死亡時，就由齋友們誦經，而不另外招請僧侶。喪主只需贈扇子一把與毛巾一條給齋主即可。齋主則不需參與齋友以外的葬儀。
齋友與僧侶的關係 齋友嚴守五戒十善，著重不殺生戒。因此嚴格遵守菜食。其禁忌物有肉類、鴉片、韭菜、蔥類、煙草、檳榔等，並且不賭博、不用爆竹、不燒金紙，是其與一般人不同的地方。──中國系人們一般大概都經常吃食豬肉。而斷絕該肉類、禁絕傳統上的鴉片、韭菜、蔥類、菸酒等，是需要相當大的決心的。尤其咀嚼檳榔樹的果，是一種很討人厭的習慣。一天到晚都不離手的賭博習性、有什麼祭拜就一定放的爆竹、由於迷信而來的燒金紙、為了取悅神佛而燒的金銀紙錢。只排除這些，對讓民眾破除舊習慣的迷信，也是很有幫助的吧。
堂主 齋教使用的建築物叫做齋堂。其代表人叫做堂主或齋主。以前先天、金憧兩派叫做頭領，龍華派則叫做掌為。現在一般都稱做是堂主。堂主掌理齋堂的經營、祭祀的主宰、財產的管理等。不過，有的地方還會另設管理人。
財產 通常，齋堂除了堂宇及土地之外，還會有田園、房子等。這些，有的是堂主、齋友捐獻的，有的是用捐獻的錢去買進來的，也會有齋友捨棄其家園、終身投入在齋堂的生活、而捐獻出來的。這全部的財產，都會留給堂主去裁量。平常，齋友對這些是不具有任何權利的。
入會 齋友、也就是食菜人，普通都是和某一處一定的齋堂有連帶關係的。不過，也有人在一定的齋堂之外，還會和其他齋堂等有聯繫的。想做某一齋堂的齋友時，只要取得該堂堂主的允許就可以了，不需獲得其他齋友的同意。只要發誓遵守堂規、長期持齋，其他並沒有什麼特殊的入會條件。不過，先天派可不會那麼容易容納齋友的。另外，要成為齋友，不需對齋堂出資。可是有的鰥、寡、孤、獨者想要投身於齋堂的人，需要捐出若干金錢而入堂，然後就在那側房裡度過其終生。這，就叫做出家的齋友。還有，齋友的身份只到其本人為止，子孫不會去世襲。其子孫也想要做齋友時，應該重新取得堂主的同意。所以在一家人之中，會有妻子和長子是齋友、家裡的其他人都不是的可能。甚至
夫妻中的某一方成為齋友、夫妻兩人就分居，的例子也不少。
三派的異同 教義、儀禮方面，三派都是大同小異。只是其中先天派所含的儒教思想比較多，金憧派則含較多道教思想而已。
本尊及從紀 三派都以觀音、釋尊為其本尊。其中，龍華派以阿彌陀、三寶佛、關帝為本尊，而金憧派則以阿彌陀、彌勒及自派的教祖為本尊。三派的從祀，除上記的諸佛之外，也有祭祀三官大帝者。在龍華派裡，還祭祀太子爺、媽祖、註生娘娘等。
經典 關於經典，三派都在早上頌讀金剛莖、傍晚頌讀阿彌陀經。先天派還在中午時有頌讀般若心經的習慣。
持齋 持齋方面，三派就不一樣。先天派絕對不肉食、也禁止娶妻，但是龍華、金憧的兩派可以娶妻，也不強制要絕對的素食。
階級 齋友的階級，三派都不一樣。龍華派有：空空、大空、清熙、四偈、大引、小引、三條、大乘、小乘的九品。金憧派分為：上恩師、師父、首領師、護法、眾生的五級。先天派就只有先生和眾生的二級。先天派的諸規嚴密、富於自力性的思想，不隨便讓人加入為齋友，因此其團結也很堅固。據說齋友們也有自我標榜很高的風氣。而龍華派就最能與一般人們隨和，持律上也較緩慢。因此，人數上也是最多。
齋教的迫害 在中國，明朝的世宗、武宗崇信道教，
是為主因。經由御史鮑承蔭的上奏之後，白蓮教被認為是當時的邪教而被禁止。齋教也因為是新宗教，而受到阻撓。
又，如同清朝乾隆五十八年到嘉慶七年止的七年期間抗爭的白蓮教匪之亂一樣，齋教龍華派堂主第十五祖的普導也遇難了。此亂前後耗費七年時間，以湖北、湖南為中心波及數省之廣。清朝政府對剿滅此亂，也算是頗費了心思。這時期，齋教也被視為是同類，由皇帝下詔，命令廢絕全天下的齋教。福州龍華派的齋堂甚至被燒毀，信徒們也全都分散了。
移到台灣來以後，在明治四十五年前後的時候，有一件叫做臺南西來庵事件。當時的土匪不服從（日本）統治台灣的作法，曾經企圖鼓起台灣獨立的事情。該事件的中心發生地是以齋堂的西來庵作為根據地。因此齋教曾經被命令分散。使得齋教復興之事也差一點告吹了。現在在台灣的齋友，三派合計共有約一千人，齋堂數目也有約二百。
聯合統一 統一運動主要是由在三派裡和社會的融合度最好的龍華派在統籌。大正十二年（一九二三），以嘉義人的太空廖炭、梁泡、太空許林等為主，謀求齋教的統一，並由先天、金憧兩派相呼應，組織了「台灣佛教龍華會」，將本部放在嘉義附近開始活動。我想將來對這組織應該可以抱相當大的期待。──以上的敘述，與其說是我的研究，應該說是台灣總督府社寺課長丸井圭次郎先生的談話、在帝國大學理農科服務的李添春先生的研究、以及曹洞宗布教師林德林先生提供的資料的總和。下面我將列出有關齋教的資料。
一、龍華派 (A)羅祖五部經記(追思記) (B)補注開心法要(十六卷) (C)佛說明宗孝義經(二卷) (D)大乘正科儀(三卷) (E)六祖行腳因由寶卷 (F)龍華三會性命闡教 (G)三乘科教 (H)許太空手抄 (I)其他一般齋堂的沿革等
二、金憧派 (A)內經(大虛空考祖派傳四十二卷) (B)林匙經(六卷) (C)多羅經(九卷) (D)九蓮經(四卷) (E)十五件法寶(一卷) (F)五四派法寶(二卷) (G)五空還源(二卷) (H)皇極收員(三卷) (I)西來集(三卷) (J)圓滿寶卷(一卷) (K)證明來路(一卷)外經── (L)收員經(一卷) (M)九關經(一卷) (N)覽心鏡(一卷) (O)机理真言(一卷)
三、先天派 (A) 玉皇心印如經(一卷) (B)破迷家旨 (C)八字覺源(一卷) (D)日用三九老大梵王經(一卷) (E)三官感應如經(一卷) (F)劉香寶卷 (G)達磨寶卷 (H)五祖寶卷 (I)觀音濟度 (J)金剛經直解外資料 (K)皇明實錄(五百卷)
五部經傳說是龍華派之祖羅因所著，但是關於這個，有二種說法：
第一說：當羅還年輕時，身在軍籍。當時，有十萬八千的紅毛鞭子（會不會是俄國人? ）逼近北京城。北京城的京兵總司令王總都，曾聽說羅的令名，
就去求羅幫助。羅因為本來就是王的遠房親戚，就一同到戰場上去幫忙王。羅親自拉好弓，把箭射出去的時候，三支箭全都變成蓮花、在空中開花。敵軍看到這情形，怕以後會受到神佛的處罰，就退去了。回來之後，天子聽到這件事，就叫羅在殿前表演給天子看，但是羅並沒有答應。結果，羅就被關到牢獄裡面去了。五部經，據說就是在獄中寫的。
第二說：羅在晚年時，從北檀州往北京的路上，一路上努力於宣教。也獲得了劉本通等許多有力的信徒。可惜被翰林院學士楊明谷饞訴，由於當時管制邪教的規定，其弟子等都受到監禁。弟子們在獄中，把師父的談話加以整理、輯錄的，就是五部經。
兩說都把它作為是獄中之作，倒是一致。至於其出獄的情形，相傳是由於宦官張永及魏國公徐鵬舉等的相助，才得以無罪釋放。可是，出入獄，都沒有確切的年月日期。
羅祖的思想只是龍華派的思想。可是據說很難瞭解到他的思想。
不過，根據大乘龍華科教的說法：
紫竹黃根白箏芽 道冠儒履釋袈裟
紅蓮白曉青荷葉 三教原來共一家
就可以知道，它是道、儒、佛的三教調和說了。
結束語
這一脈的齋教，將來也許會由於學徒們的熱心研究、獲得大成而被發表出來。可是目前也不算是吸引了學界的視聽，研究也還不到大成的時期。現在的這一篇只能算是齋教裡的一片鱗片，不算什麼。不過，在家佛教在佛教裡面，也可說是有其特殊地方的一脈。應該加以記憶才是。
一、在本島民間信仰裡出現的神佛之中，如果被問到誰最受到信仰、誰的色彩最顯著時，大部分的人可能立刻就會說：是媽祖、是城隍爺。可是，事實上並非如此。以我的看法，做為本島民間信仰的對象、最具代表性的，應該是土地公。媽祖與城隍爺主要都被安置在寺廟裡祭祀，其祭典也多屬公祭，大多數民眾都會參與，所以才容易被誤認為是代表性的信仰對象。與前者相反地，土地公很少在寺廟裡祭祀，總是會被被安置在家宅的廳堂或路邊僻地的小祠堂裡祭祀的比較多。因此對祂的祭典也不會像前者那樣地大眾化，多半是由極少人或甚至一個人祭拜的情形比較多。
不過，這情形時，祭祀的次數會比前者多得多，每到年中行事的時候或是冠婚葬祭的場合，都會加以祭祀。前者是大眾化的，而後者卻多半的時候都是私人的。而在結果上，私人的私是會比大眾的眾更大。全島上現在有的土地公廟，其數目大約是七、八百座。可是加上路旁的小祠堂，其數字將不知是多少萬呢。
明末清初繼續移住到本島來的民眾，其中大部分都是做田的農夫。為了祈求航海時的平安，就信仰了媽祖。而在到達台灣之後，為了求得在經濟面的成功，主要就祈求土地公了。後來，媽祖和城隍爺也都被崇拜做是福利的神，但是人們根本信仰的內容，還是在求得精神上的安慰。
而對土地公的信仰，則和這情形相反。並且主要是和人民的經濟生活處於不分不離的狀態。另一方面，從信仰者的立場來說的話，土地公是一位值得敬愛的神，但是媽祖和城隍爺就不一定是如此。有時甚至會被當作是厄運之神，而被敬而遠之呢。所以，土地公在本島的民間是最被敬愛的神。除了在民家各戶都有所祭祀之外，街頭巷尾、荒山僻地，到處都可能會蓋一個小祠堂祭拜。「田頭田尾土地公」，到處都有土地公，真的是數不勝數了。
二、那麼，土地公究竟是什麼樣的正身、來頭啊？土地公還有福德正神、福德爺、后土、或伯公等的別名稱呼。而從土地公的字義來解釋的話，土地公應該就是社稷之神。社就是土地的意思，稷就是五穀的意思。人類要在有土地的地方住下來，在有五穀的地方存活下去。
根據這自然的法則祭祀土地公。為了感謝其恩德、為了想祈求其惠賜，將祂予以人格化並且加以信仰、崇拜。大概就是這樣開始的吧。那麼，與天神相對地，土地公應該就是屬於地祇了。
在中國，是在清朝時代首次製作了兩個神牌，
左為稷、右為社，在木質神牌上塗以朱漆，再以藍色寫上「本縣縣社之神」及「本縣縣稷之神」，經常收藏於城隍廟。祭拜日，皇帝用五色土設壇，地方官則以一色土設壇，身帶正印，在春秋二季行三獻禮的祭儀。
三、土地公是土地的神，就是照字面上的意義解釋。而其系統則與城隍爺、境主公相同。祭祀於市街裡的寺廟或郊外小祠堂的，稱為土地公或伯公，是以守護該市街一帶的神而被信仰。祭祀於私宅聽堂的，稱為福德正神，是來守護該私宅聽堂的。另有祭祀於墓地的，就稱為后土或后土伯公（廣東人是如此稱呼），是以守護墳墓而信仰祂。一般在農民之間相信，如果祭拜土地公，土地會平安、農作物會豐收。另一方面，土地公又以財神而受崇敬，被相信是授神德予人的神。這位神是民間一般的信仰對象，但是從事於農商的人們對祂的信仰是特別的強烈。而從事於礦業、尤其是金礦業者，
在獲得巨利時，會稱它是「土地公錢」，就拆出其所得中的一部份，充做感謝土地公的祭拜費用。做為財神的土地公的傳說，稍後會詳細述說。一般而言，如果有什麼無所屬的財物時，均將它視為是土地公所有。由於某種偶然機會獲得這種意外的財物時，都會將它解釋做是土地公所賜予的。例如在路旁撿拾到金錢、怎麼找也找不到失主的話，就會相信它是土地公之所賜而擁為己有。並會認為是很好的因緣，而去向土地公表達謝意。
四、土地公的祭拜日是二月二日、七月二日、八月十六日、十二月十六日的四次。但是在城市裡的商家會在每月的二日及十六日舉行「做牙」，準備牲禮祭拜土地公，祈求生意昌隆。另外在寺廟裡，會在其例有祭拜日張燈結綵、把廟內加以裝飾，供奉香華、燈燭、牲禮、果品等，舉行祭典。在這種日子時，參拜者也會特別多，有時還會獻上路邊戲。
土地公的神像，是衣冠束帶、手持金錠、豐頰溫容的老爺，一般都坐在椅子上。可是祭祀在林間或山路邊的土地公，
則有許多是騎在老虎背上的。說起來，老虎是人們最害怕的猛獸。為了去除其禍害，祈求土地公管束牠。最後卻變成土地公管理的動物，成為土地公的騎乘。因此，老虎不會隨便咬人。當老虎要危害人時，據說都已經取得了土地公的允許。還有，在寺廟的神桌下面奉祀虎爺，是為了供做土地公騎用的。據說這位虎爺會叼來金錢，所以被一般的賭徒、演戲者、流浪興業者所信仰。
如前所述，土地公是土地及五穀的守護神，經由想像而予以擬人化的。應該如此解釋才是正當的。可是做為民間信仰的對象所顯現的，卻有種種的相，也有幾種不同的傳說。例如，祭祀在祠堂裡的土地公，有時會配上土地媽，做為土地公的妻小。但是民宅各戶裡奉祀的土地公，絕不同時祭拜土地媽或土地婆。這據說是因為土地公，做為財神，本來想給每一個人平等的幸福和財物，可是土地媽反對這麼做。結果，人世間就產生了貧富的懸隔。因此貧民們
就憎恨土地婆了。下面來談一談做為財神的土地公，和貧民們憎恨對象的土地婆的傳說。
五、二月二日是土地媽（又稱為土地婆。「媽」是含有敬意，「婆」則有輕蔑的含意）的生日。從前，玉皇大帝為了要頒賜財物給地上的人們，就把這任務交給向來寵信的土地公去做。土地公是一位忠厚老實、非常慈愛的老人，平日就最喜歡做善事。受了玉皇大帝的命令，他就準備平分財物給人們，而下到人間世界裡來了。在實施這項均富的辦法之前，他把這件事告訴了他的妻子土地媽。「這一次受了玉帝的命令，要頒賜財物給人類。我認為財物應該均分給他們才是合理的作法。」可是，當土地媽一聽到這個辦法，她馬上就提出反對的意見來。「你以為你這麼做是公平無私。可是把財物均分給每一個人，是不對的做法。世間如果沒有富貴、貧賤，是無法統治的。富者應該讓他更富，窮者應該讓他更窮才對。不然的話，地上就不會有願意抬轎的人，也不會有僕人、女傭了。不是嗎？」夫婦之間經過了冗長的各種爭論，而土地媽的主張
好像是比較強了一些。因為土地公日常就有一點害怕她。同時，在她的反對背面，還有一個原因。那就是，兩夫婦之間有一位非常寵愛的美麗女兒。在爭論的當時，土地媽提起了女兒的事情。「我們的女兒也差不多該要嫁出去了。如果人人都變得富貴的話，不就沒有人願意為我們的女兒抬花轎了。如果不能讓她嫁出去，結果不就是會苦了我們的女兒？」對土地媽的這些話，土地公真的是無話可說。最後，不得已，他就放棄了財物均分的辦法。因此，世界上就有了貧富的差別。土地媽終於成為貧困者憎恨的目標，但是另一方面卻有富貴的人們來感謝她。他們在每年的二月二日土地媽的生日時，都會準備豐盛的牲禮、果品，來祭祀土地媽。一般而言，貧困者是不會祭拜土地媽的。但是有時候，會相反地準備一些土地媽討厭的供品，來祭拜土地媽、來疏離她。
六、一個人在世間時，累積了許多德行、或曾經義勇公益而為公盡力者，死後可能成為福德正神（土地公。廣東人之間會稱為土地伯公）。下面傳說就是其中的一例。
中國的周朝時，有一個人叫做張明德。他是當時的上大夫某人的家僕。因為主人到很遠的地方做官赴任，留在家裡的女兒就日夜想念著父親。張明德看了，非常同情這女兒，就決定要實現這女兒的願望，帶她上路去找父親去。可是在中途兩人遇到了大雪，女兒幾乎都要被凍死了。明德不忍心那女兒被凍死，就脫下自己穿的衣服讓女兒穿上。結果，反而是明德凍死了。那時，在空中出現了「南天門大仙福德正神」的文字。之後，上大夫有感於忠僕的誠意，就為明德建了一所廟，奉祀了一尊神像，並且奉獻了福德正神的匾額。以後到周武王的時候，賜下后土的稱號。因此，後世就稱他為土地公了。這一則傳說是世間流傳很廣的傳說。所以，平常說起土地公，大概都會說就是張明德。不過，土地公並不是只有一個人。還有很多很多不同的傳說。
七、在台灣，把守護墓地的土地公稱為后土，會在墓地的一角豎立一塊石標。有關這個的傳說，有如下的一則美麗的故事。
從前，秦始皇想要建築萬里長城，而徵用了天下的壯丁來從事這個工作。當時，有一個讀書人叫做韓紀郎。他因為生來體質瘦弱、不堪勞役，且又是老母親的單生兒子。他為了避免遠離母親去從事勞役，就躲開了這徵役，到各處去徬徨、流浪。白天裡躲著人們的耳目，晚上才悄悄潛行，總算是躲過被拉去從事勞動的命運。可是，在五月五日端午節時，不小心迷路走進了一家豪門的院子裡。幸虧院子裡有一棵大樹，他就爬到大樹上躲了起來。在端午節這一天，一般都有沐浴男女共藥湯（或叫做昌浦湯）的習俗。不久，從那華宅的屋內走出一位美女，來到樹下。不知樹上躲著一個人，那美女就在光天化日之下露出冰肌，在大桶裡面沐浴起來了。沐浴完畢、在穿衣服時，在桶裡的水面看到人影，才發現樹上有一個男人，大驚失色。這位美女原來叫做孟姜女，是一位平常操守很端正的女人。她向來就在心裡面向神發誓，不管是什麼人，如果有看到自己沐浴的人，她就願意嫁他為妻。因此，孟姜女就當場向韓紀郎提出婚事，最後取得韓紀郎的同意，而舉行華燭之典了。因為是豪門宅第，就擺出盛宴
請了附近所有的鄰居等人。不巧，剛好漏請了一位雜貨店的老爺。這是一件很不幸的事情。因為那老爺本來就知道韓紀郎的秘密。他就到官府去密告韓紀郎的來龍去脈。韓紀郎被捕，新郎新娘只相處了三天，就碰到生離死別的遭遇了。韓紀郎被派去從事勞役，不久就役死在工作處，其屍首也被埋在長城的牆壁內了。孟姜女也不知其夫的死訊，為了思念夫婿，就帶著丈夫的寒衣（冬天的衣服），走上尋找丈夫行蹤的長途跋涉之路了。在艱難辛苦之後，終於到達了長城的邊緣。但是聽到那裡的人們談起，她夫婿早已經過世、連墳墓在哪裡都無法知道。孟姜女由於悲痛之餘，在那裡慟哭了好久。而她的眼淚，竟使長城崩塌了八百里長，從裡面也露出了無數的白骨。孟姜女很想在那堆白骨堆裡找出夫婿的遺骨，但最後還是沒有結果、放棄了。那時候，不知從哪裡來了一位老人，告訴孟姜女說：「咬破妳的食指，把血滴在骨頭上。如果血能夠滲進去，那個就是妳夫婿的骨頭。」孟姜女照著那老人的話去做，終於找到了她夫婿的遺骨。孟姜女一面哭，
一面讓淚水滴到白骨上。白骨受到淚水的滋潤，竟逐漸生出肌肉皮膚，都快要復甦過來了。這時，那老翁又出現，說：「抱著遺骨走路，會很辛苦的吧。妳可以把它們放進麻袋裡、背著走，應該是輕鬆多了。」於是孟姜女就照著做了。不料這麼一背，遺骨上的皮膚掉下來了，肉也脫落，就恢復到原來的白骨樣子了。到這時候孟姜女非常生氣，就拉住老翁，埋葬了夫婿的遺骨，並把那老翁留做墓地的守護人了。後世所稱的土地公（后土），正就是這位老翁。（這則傳說，在題為「孟姜女」的俗謠裡有詳細的述說。是廣為流傳在民間的一則故事。）
此外，有關土地公的傳說還有數種。但每一種都可以說是將土地公予以擬人化，再加上附會的對話而成。總而言之，土地公是善神，對人類施以恩德，對祂有所祈求的時候，就可以獲得福利。這就是人們信仰土地公的原因。所以說，土地公做為本島民間信仰的對象，是具有最鮮明色彩的。
這篇論文、是不才在學時代的原稿、屢次欲發表於本會報、以供諸大德的參考、仰祈批正、無奈為俗務所囚纏、以至於今日、全篇的材料、皆是在學中所蒐集的、就是文章也是在學中所作、但文章很是粗莽、非有流麗可觀、優雅可讀、唯材料的蒐集實是苦心、不但駒澤大學圖書館中所得來的、也是很多、大約多少可以供給諸位作參考、唯可憐者不才本來、是個魯純的東西、文章很鄙俗、就是論文的組織、也是很無統序、所以好々的材料、變成無體統的東西了！不才的恩師忽滑谷博士曰「這篇材料很好、但是組織法、卻不充分、宜再加修正較好、」本欲再變更組織和修正、無奈參考書類可謂全無、就是本島的圖書館、對此問題的參考書類、也是沒有、所以依舊原稿而抄出。題目當然是作『唐宋儒者之排佛論』如何曰『朱子排佛論』呢？ 緣因朱子的學說、影響於後世者很多。就是今日的儒者、無不是吸飲朱子的學說、而排佛亦是受韓愈和朱子的影響、然儒者的排佛、除朱子以外、皆從外形上排論而已、唯有朱子之排佛、從學說思想而論。故不才對於朱子之排佛、特別詳細的研究、若論朱子少壯的時代、深造佛理、踄蠟佛老、十有幾年。知佛之優缺、殊如禪理深有所得、以禪理而消化儒學、而藉此以排斥佛教、所謂以石攻石、可謂賢明且狡獪、吾們佛教徒、宜要知道儒者的排佛、到底是從那裡來的、其立論的根據、其排斥的條項是從那裡來呢？吾們應當要知道才是、不才對於朱子排佛論之研究動機、在學生時代、那時中部的佛徒中、發生不知道有事實、或者無事實之事件、新聞紙上大報而特報、一時聾動島人的耳目、排佛非常熱狂、徵詩募文、四方八面亂箭齊發。佛教徒被罵至無容身之地、不但無一人敢和他理論一句、甚至被罵之人們、反至低頭求諒解、噯呀！佛教徒這樣的無志氣、這樣的無統制、愿作忍辱仙人、飽守「自掃門前雪、莫管他人屋上霜」的董句咧！ 若果事件的發生、有屬事實者、佛教徒亦當躍起而設法、
擁護教門才是、若屬無根者、理當和他們徹底的之理論和計較。才不愧為佛徒、無何一片散沙、零若寒冰、全無一點之熱度可歎可歎。當時吾們同學李添春兄、曾景來兄、林秋梧兄和不才每日在學窗中講究對策。無奈事在臺灣、人在東都莫明其底蘊、又皆處在學生生活的時代、是以唯靜觀其做把戲而已。為著這樣的動機、故不才意欲研究儒者之排佛論、苦心搜羅材料是以有此篇之作、雖非美文佳句、活潑流暢之論。然若得供參考者、則是不才之幸福、祈閱者諸君慈悲校正校正。
１宋學與漢唐儒學之差異 觀夫儒學自古代而至於近世、其間有種々之變遷。若探尋其淵源、所謂聖人、為之君、為之師、而在民上者、以日常道德、而教導天下人民。以修齊治平之效果為主眼。其學之所主、乃實際非理論也。既而孔子出於周之衰世。雖得其道而不得其位。雖至力欲挽天下之亂、而終其道不得而行焉。如遂獨唱其道而傳於後世。是以儒學為之一大變革也。
降及子思孟子之時、世為戰國、異說粉起、儒道壅塞。如是有排闢異說、擁護儒學之必要、由是而理論之儒學而興起焉。孔門洙酒之說、子思、孟子更講明而推廣之、然至於前漢、承秦火之後、典籍歸於烏有、唯依殘存老儒之口補、與蒐集殘缺之遺書、致力於典籍之復活、用工於訓詁之整頓、於是所謂訓詁之學開焉。
至於漢魏六朝時代、董仲舒、馬融、鄭玄、王肅等、幾多大儒輩出、悉皆崇尚師傳墨守師說、沈沒於章句訓機之間、及至隋唐、王通、韓
愈等諸大儒、亦前後輩出、用力於闡明儒道。然猶不能左右儒學界之大勢也。
趙宋一統天下也、漢、魏、以來、紛糾之政界、為之一新。而學術界亦隨之一變矣。且佛、道二教之交涉愈繁。儒學到底不能安其舊態、不得不自開拓焉。胡瑗、孫復二子出、脫離訓詁之舊套、開新研究、之端緒、而歐陽修。劉敞等、諸大儒相續而出、愈促住自由研究之氣運。及周濂溪出、唱理氣性命之說、其同時有邵康節、唱象數之學。濂溪之門有二程子、其友有張橫渠者、互相切磋而講究、而從事於闡明理學、於是宋學逐漸開展焉。迨至南宋朱子出、集理氣、象數二學、組織整理、打為一丸、開展宋代學術之特色、為中國思想史上著顯之時期、放陸離之光焉。
大凡學者、學之知道、而體得之於吾身為目的。字義之訓詁者、為知道之方便。若訓詁者非學問之目的、宋之理學為欲體得於吾身為目的。故比之於漢唐誠有優越遠焉。然若從時勢而論之、則二者皆適其時而起、漢唐之訓詁者、繼承秦火之後、不獨道之滅亡、而傳道之典籍、與企圖訓詁之整頓、實未暇研究義理、此亦時勢之所要求者也。然而訓詁之風沈滯、異說紛起、
加之內憂外患、國家多事、而佛道二教之盛行、故儒學不能安其舊態、勃開新運、而致力於義理之研究、是宋學之勃興者、亦時勢之所以然也。
２宋學與佛道二教之關 欲明宋學與佛道二教之關係、為思想之連絡、宜從六朝隋唐、之佛儒道三教之狀態如何而論。如前所述、漢之儒學、以訓詁為本旨、其當時思想界之所崇尚、在貴廉恥。重節義。以維持世道人心焉。至魏晉思思界之風潮、為之一大變革、漢代儒雅之風掃地。尚虛名、重浮華、趨於詩賦文章之末。且曹家篡奪、司馬氏繼之。君臣之道、倫常之理墜地。四海濁亂、天下事繁。處士君子難堪其煩。於是欲脫人間社會之煩累、托身於老莊之玄虛、而遯世焉。是故老莊之思想盛行、而士大夫相率而崇尚之、重玄虛、輕禮節。此乃魏晉之清淡時代、可謂思想界之特產物也。
清淡思想、其端發自魏之百弼、何晏之徒。至普之阮籍王衍大盛、遂有竹林之七賢。其風滔々焉、而流天下。然朝庭之表章、學問、依然在於儒學。雖道家者流、而在官途者、不得不修儒學焉。而王弼著易註、何晏著論語集解、悉以老莊之說而雜之。於是啟儒學於老莊混淆之端。遂至永久不可分別矣、後漢以來侵入中國之佛教、其勢如破竹。經魏晉溢流於世、遂至不可侮之勢、如是與儒學互相混淆、當時學者有唱三教一致論者、如南齊之張融、顧歡之二人也。是乃前所未見之新現象、亦六朝時代之特產物者也。
至唐之世儒學逐漸衰退、而佛道二教愈盛、如太宗時詔玄奘法師令翻譯經論數百部。弘布天下。高僧輩出、禪宗、淨土、法相、律、華嚴、天臺等宗盛興。其思想則滔々橫流於天下矣。
殊如道教藉老子為教祖、以老子之姓李、故唐以老子為祖先、謂之
太上元玄皇帝、而崇尚之。而一般之士大夫君子亦傚之而崇尚、是以此教一時汎溢於天下也。
至於中唐、有韓愈出、隻手而抗之、極力排擊二教、致力欲挽回儒學之頹勢、然非韓愈之力所能動、愈沒後其氣勢一頓而不振。其門人李翱者、出入於禪門。著復性書一篇、出於禪之思想、後來與宋學大有關係、為程朱教義之樞要。
如是三教思想之混淆、自六朝經隋唐而不變。至宋之學者極力排闢二教、欲立儒教之根基、然猶且混入二教之思想、此乃受前代之所影響、亦不得已之趨勢也。
而宋之理學開祖、周濂溪、其學謂與道士陳搏有密接之關係者其太極圖說也、蓋太極圖說、朱子以為周子之創造而不疑。然學者多不深信、以為必有其所由來。(明末之黃炎就太極圖深有穿鑿、著太極圖辯、而詳論之、清之毛奇齡著太極圖說遣議、皆以太極圖出自道士陳搏、經穆修而傳之周子)惟邵子康節之學、出於陳搏三傳之門人李之才、徵之程明道記其墓誌、可不得有疑之餘地。若周子之學出自陳搏者、則明道未嘗有言、而考諸當時其他之學者、亦未嘗藉口、然而陳搏深造易理已有先天圖之作。而周子之太極圖、若發自易理者、則陳搏與太極圖之間、亦不得斷為全無關係也。
由是而觀之、周子之學、或以太極圖之作、有受道教之影響者、亦不得云無。又周子嘗從學於潤州鶴林寺之壽涯禪師、又有說、曾問道於黃龍山、慧南、及晦堂祖心、又有說、曾請業於盧山歸宗寺、佛印、及東林寺常聰、大約與佛印、及常聰關係最深。故其太極圖說之作、有受禪學思想之影響、如是周子之學可謂三教混合而成也。
程明道少時求道、一時汎濫諸家、出入於佛老幾十年、其所交遊之
禪友、亦是不尟、高景逸(明神宗時人)曰、先儒明道先生看得禪師透、識得禪弊真。(人生哲學三六九頁李石岑著)如是其與佛教之關係、徵其性行、思想可以明矣。
明道之弟伊川問學於黃龍山之靈源。歸元直指集說「嘉泰普燈錄云、伊川問道於靈源禪師、故伊川之作文註書、多取佛祖辭意、如易傳序、體用一源、顯微無簡（此二語出唐清涼國師華嚴經云）」如是可見伊川與靈源之關係、頗有深切、若從靈源語錄中又可以見伊川與靈源之師晦堂祖心對見之事、晦堂在元符三年(西曆一一○○年)以七十六歲入寂、伊川在紹聖四年(西曆一○九七年)以六十五歲被竄於涪州、與晦堂之對見、當在紹聖四年以前之事。此等關係禪林寶訓中亦有說之。
而程門之三高足、謝上蔡、楊龜山、游焉山者皆出入禪門、咸帶禪味。如是當時學者、與佛教密切之接觸者可以推而知之。朱子之學、其鴻發自周子之理氣學。與邵子之象數學集二學而成之者也。然此、屬中年以後之事、而其少壯時代、與二教有密切之關係。、又嘗致書於道謙、及謙之死又祭以文」(佛法金湯篇卷十五)如是可見朱子嘗潛心於佛學焉。然而後來極力欲脫出二教、頗苦其心。力闢二教之非、無何其思想中尚存二教之餘味、欲蔽而不可得也。如其靜坐之說、調息箴之唱、皆出於禪家、其著蔭符經考異。及參同契考異、皆深得佛老思想也。
由是而觀之、宋學者、受中古訓詁學之沈滯、與同時橫流於天下之佛老二教之刺激、勃然而興。若較之古代中代之儒學、其面目可謂一新。然而受中古三教混合之餘風、與宋儒者出入佛老之影響、故宋學不能離二教者其事實不可否定也。如是宋儒之學、由正面而觀之。則自由研究之新開拓儒學、若從側面而觀之、猶受佛道二教之影響。不
能脫其餘味、故宋之儒教思想、深用力於內面的考察。開展儒教之教理、他面與佛老二教之思想、有不即不離之關係、此實尤為可注目之特色者也。
序言 夫外來思想之侵入也、其國固有之思想界、不能不受其多大之打擊、是以憤然躍起、與之對抗者、乃當然之勢也。當佛教之東來也、亦如是焉。其國固有之儒道二教、欲與之對抗而闢之。故排佛論由是而興起焉。
唐代以前之道教徒、每興狂詆佛。而佛教徒亦與之明辨折諍矣。然道教初無文明之價值、故幾經折挫之後、便深隱其形。唯儒教則自唐而至於宋、其排佛則異常激烈、殊如宋之儒者則歷史上最烔々者也。
而宋之排佛、可得從兩方面而觀之。一者從事實問題之排佛、此出於北宋時代。二者從學理思想之排佛。而排佛論中最為激烈者、莫如朱子。今者欲知朱子之排佛、宜先明排佛之先驅者、可得謂之順序。
窃窺儒者之排佛、宜以韓愈為始、若論傅奕、非純真之儒者、然何以推傅奕為先乎。蓋傅奕之排佛、有影響於後世故也。
傅奕北地泥陽人、隋之開皇十三年(西曆五九三年)與中山李橎清為道士、皇運初授太史令、唐之武德四年(西曆六二一年)上表言滅省寺塔僧尼、益國利民事。竝多寫表狀遠近布流京都。
傅奕曰、義農軒頊治合李老之風。虞夏湯姬周孔之教。雖可聖非先後、聞八十老父擊壤而歌、十五少童鼓腹為樂。耕能讓畔路不拾遺、
孝子承家、忠臣滿國。當此之時、而無胡佛故也。自漢明夜寢金人入夢。傅毅對詔辨曰胡神。後漢中原宋之有信、魏普夷虜信者一分。符融託佛齋而起逆。呂光假征胡而叛君、降斯以後妖胡滋盛。搢紳門裏、翻受禿丁邪戒。儒士學中倒說妖胡浪語。廣置伽藍、勞役工匠、獨坐泥胡。撞華鐘、集蕃僧。動瀛民之耳目、素營私之貨賄。剝削民財、割截國貯、朝庭貴臣、曾不一悟良可痛哉。且佛之經教、妄說罪福、軍民逃役、剃髮隱中、不事二親、專行一惡。歲月不除、姦偽愈甚、爰自包犧、至於漢高、二十九代四百餘君、但聞郊祀上帝、未見寺堂銅像、請胡佛邪教、退還天竺、凡是沙門、放歸桑梓、國家足自則大唐郭定。
一、 大唐丁壯僧尼二十萬眾、共結胡心可不備頂哉。二、明寺作草堂土舍、則秦皇漢武為有德之君。三、明請滅寺塔、則民安國治。四、明僧尼衣布省齋、則貧人不飢蠶無橫死。五、明斷僧尼居積則百姓豐滿、將士皆富。六、明帝王無佛、則大治年長、有佛則虐政祚短。七、明周孔之教、送與西域、胡必不行。八、明統論佛教虐多實少。九、明隱農安近巿壓處、中國富民饒。一○、明帝王受命皆革前政。士一、明直言忠掙、古來出口祖及其身、(大藏經正藏廿八套第二冊一四六丁左)
批評 以上傅奕排佛之大要、十謂古代無佛國泰民安、忠臣孝子滿國、近代有佛、亂臣逆子頻出。有佛則虐政云々者、當春秋戰國之時亂臣賊子疊起、那時豈有佛乎。其禍未知從何而來歟。明教大師曰、天下之教化者、善而已矣。佛之法非善乎。而諸君必排之、是必以其與已教不同而然也。此豈非莊子所謂人同於已則可、不同於已雖善不
善。聖人抑亦酌其善、而取之、何嘗以與已不同而棄人之善也(輔教篇卷三、二十頁)誠如是言、同於已則可、不同則排之者未免貽笑後人、若果佛有害於世者、當時搢紳士子、曾無一人覺其非、而反陸續相投其門乎。元之如意長老曰、星羅梵剎、棊布伽藍、設像安人、獻華供水、王侯禮重、士庶欽崇。茍無大切孰肯崇拜。且自漢至今歷年如此、君臣士民、如此其眾也、其可欺乎、決不誣矣（縮藏露帙十一、七六丁右）若論伽藍過於布設者則為厭世遁禪之巢窠。亦有蔽害在焉、然當時人心洶々、欲求安心、而佛教之理能滿足當時之人心焉。是必其溢行於天下也勢如破竹、故傅奕唯知排佛而已、而不知佛終不可得而排之、奕唯知儒道、而不知佛、惜其孤陋寡聞。
韓愈字退之、鄧州南陽人、唐憲宗元和十四年(西曆八一九年)詔迎鳳翔法門寺塔、佛指骨至京師。留禁中三日、時愈為刑部侍郎、上表極諫、帝大怒將抵以死、裴度、崔群保之、乃貶潮州刺史、愈作論佛骨表與原道而排佛、
愈曰、佛者夷狄之一法耳、上古未嘗有、昔者黃帝在位百年、年百一十歲、周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年、此時佛法宋入中國、非因事佛而致然也。漢明帝時、始有佛法、明帝在位纔十八年耳。其後亂亡相繼運祚不長、宋、齊、梁、陳、元、魏、已下事佛漸謹年代尤促、惟梁武在位四十八年。前後三度捨身施佛、其後竟為侯景所逼、餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得禍、臣雖至愚必知陛下不惑於佛、作此崇奉、以祈福祥也、安有聖明若此、而肯信此等事哉。然百姓愚冥易感、皆云天子大聖、猶一心敬信。百姓何人
豈合更惜身命、焚頂燒指、解衣散錢。轉相倣效。惟恐後時老少奔波、棄其業次、若不即加禁遏。必有斷臂臠身、以為供養者、傷風敗俗、傳笑四方。夫佛本夷狄之人、與中國言語不通、衣服殊製、口不言先王之法言、身不服先王之法服。不知君臣之義、父子之情、況其身死已久、枯杇之骨、凶穢之餘、豈宜令入宮禁。孔子曰敬鬼神而遠之、乞以此骨付之有司、投諸水火、永絕根本斷天下之疑、絕後代之惑。（異端辨正中一六頁）
批評 以上是韓退之排佛之大要、若論退之可謂冒險直諫、忠矣。然憲宗之迎佛骨也、非以崇奉佛大聖人、以佛為一般之神同、可以祈禱福祥、消災釀禍、退之若恐天子沈於迷信、而百姓傲之、是憂者、誠可謂忠誠之至、然而退之豈以是而諫乎。其言、佛者夷狄一法耳。衣服殊製、口不言先王之法言、身不服先王之法服、不知君臣之義、父子之情、非聖人之道云々者、退之唯知治國有先王之法、而不知佛法之治國、有優於先王之法者、唯以異於先王之教、遂以排外是為者可謂忠於儒•然而有偏見之嫌。又其原道一篇、極力排斥楊墨老莊而兼佛唯擁護先王之法。空谷禪師曰、夫楊墨一行之士也、佛老弘道聖人也。佛教曰是法住法位、世間相常住。老子曰愛民治國能無為乎。佛老何嘗棄於綱常之道耶。三教聖人鼎立天下司大道之化權也。既不識佛老之道、是不智也。曲排佛老是不仁。孔孟之學教人學仁義也。讀其書、而遺其仁義、輒政於文藝乎。恃彼文藝肆於己意。而至曲排佛老、誤之甚矣。喪其心德、亦誤後學、諸人當自反察而已。(尚直篇卷上)
退之方排佛老楊墨者、乃自露其不識佛老楊墨之學也。恃彼文藝、肆於己意、唯其文章流麗、筆法壯健。實能悅人耳目。若對於諸家之
學、實宋見聞。故其主義、到底不能始終一貫、據佛法金湯編所云、退之被貶於潮州時、聞大顛之名、致書數次、請其入郡、而問道焉。然此等之說出於佛教之書、恐未得十分之確實、然若論人生、而受境遇壓迫時、其心尟有不被其動者、斯時也欲求安心者是當然之理、明教大師曰、愈謫貶潮陽、舟過洞庭湖、懼謪死、乃求祐於黃陵二妃之廟(潭津文集第十五)若如是則退之問道於大顛者、可得認為事實也。劉謐曰、夫釋氏之說既非儒者所能窮、亦非儒者所能及、孰為其可毀哉。韓愈毀之不知佛者也。(三教平心論卷下)誠如是言。楊墨之學尚且不知、何能知佛乎。可惜退之唯知儒、而不知佛、若當時有閱佛書、而知佛理者亦為一個佛教徒、而不致於排佛也。(待續)
一、應募種別、1•個人名義、2•團體名義
二、印款 請寄原稿或委任編輯。
三、刊行 發表於本誌十一月號
臺灣佛教徒大會 誌上 祝賀 規定
四、祝賀料
一頁金拾圓。半頁金六圓。小半頁金三圓。
六分一金二圓。十二分之一金一圓。
五、申込期限 至昭和十年十月二十五日
－－宣傳佛陀教訓之精神 指摘誤謬的雜信雜行 創立時代相應新教團－－
－－滿天下同志諸君 大家一齊奮起 參加正信運動－－
關於我臺灣島內七月的行事、要來談々幾句話給列位做參考。
就中、恐怕有不周到的地方、敢乞大方諸先生叱正！
「盂蘭盆」這句名詞、料想一般人還是聽不慣、或者、尚未知道其所以然、不！大多數
的人們、還是不能了解這「盂蘭盆」三個子、畢竟是什麼意義。設使有知道的人、也是徵々無幾、可比清早的星宿。
X X X
若說七月初一日開鬼門、七月三十曰關鬼門乃至「做中元、施餓鬼、普度、拜好兄弟等々民間俗傳的熟語、則不論都會或鄉村的男女老少等、大家都曉得。
然、屢々看見七月中、各地寺廟的行事──佛前或神前橫眉之上、都有貼著四大字。──或「盂蘭盆會」、或「蘭盆勝會」、或「慶讚中元」等。結局、是什麼緣故？關於這──盂蘭盆會、慶讚中元─兩點、以下要簡單來說明。
教主釋迦牟尼佛成道第六年後、去今年二千四百六十五年前、說「盂蘭盆經」一卷。(以下根據經文大意)
佛陀十大弟子中之一人神道第一之目建連尊者、他本是貴族的子弟、已經發心出家修道、做了婆羅門教徒的弟子、後來欣慕佛陀的聲教、和他的朋友舍利弗（一名舍利子）同到佛陀說法的地方去、傾聽佛陀平等慈悲的說教、他們兩個人遂各々領了許多的弟子來歸依。
自此以後、目建連尊者(簡稱目連)、很熱心修行、遂得了六神通、成阿羅漢果。六神通之中有一種所謂「天眼通」、即如現今精神學的「透視法」。總是透視法和天眼通比較起來、透視法還是萬不及天眼通。
X X X
目連尊者、一日思慕他的亡母、不知道如
何去處。因為思親之心太切、所以一日靜坐中、用他神通的眼力、看見他的母親、在餓鬼世界受種々苦──即連皮帶骨、身似乾柴、披頭散髮、狀實可憐。這是他的母親生前雖做了貴家的夫人、無如執著慳貪、邪見(無明)、無慈悲所致──因果相應的表示。
孝行的目連尊者、看此現狀、吃了一驚、兩眼流下淚來、悲哀得很。乃將他每日受齋(食飯)的缽、裝置著滿々的飯食美味、以神通力、捧到親前。她看見自己的兒子奉食來、便用她的本手去把住、用著右手去提飲、食未入口、已化成火焰。「慳貪成餓鬼」的教誨、這里可以看出。
X X X
這時候、目連尊者、痛苦難忍、一時悶絕。及至醒來、即時跑到本師佛陀的教會去、頂禮俯伏、對佛陀一一細詳說明他的母親的現狀、仰求本師教示救助之方法。佛陀同情他說。
「目連！汝母親在生的時候、所結集的罪惡深且重──例如。慳貪、無明、嫉妒、殘酷等。──非僅汝一個人的徵力夠救母出離苦境。汝雖孝順、畢竟……不可能……」
「應當怎樣做去、即能救濟亡母？」目連又問。
「須要假藉教團各位修行的功德力、或者可以使汝亡母解脫苦趣……」佛陀簡單答。
目連尊者只得默受。他一片孝心太切、恨不得即時領受佛旨、去救度亡母出苦。一面愁著母親苦惱、一面暗心歡喜可以解救。此時尊者的心情、正是悲喜交集。急々地伺候佛陀說出「救度的辨法」。他只管傾聽佛語、自己默無一言。佛陀知道他底心情、乃繼續說。
「七月十五日、僧自恣時、當為現在父母、乃至七世父母、具飯百味……供養十方大德眾僧……」。
又說。
「其有供養此自恣僧者、現世父母、六親眷屬、得出三途之苦、應時解脫。」
印度是熱帶地方、夏季炎暑期、毒蟲毒蛇、橫行道路、一般人的出入、有所不便。據說、印度的夏期假暑、凡九十日、叫做「九旬安居」。
X X X
佛陀的教團、利用這九旬安居的時間、招集各位兄姊弟妹等來聽教主說法、竝且相研
究教理、或訓煉修行等々的工作。這七月十五日適當「解夏」之曰──即夏季假暑的終期。這一日、佛陀賜教團諸兄弟自由、各隨所好去清遊。經云。
「當此之日、一切聖眾、或在山間禪定、或在樹下經行、或得四道果、或六通自布、教化聲聞緣覺。……皆同一心、具清淨戒……」。
此日──七月十五日──叫做眾僧自恣之聖日。這時候目連尊者喜出望外。一心拜領佛旨、敬禮而退。屆時、極力去準備香齋珍饈、五果百味等、盡世甘美、羅列一堂。招請天下聖眾(男女修行人)、同時赴會。
這次的齋筵、和平日不同。是孝子目連、團諸人們、凡欲受食、必須先為齋主誦發願文、以期他的生身父母乃至過去七世父母、皆得了悟如來真理、各々安心立命！
經云
「佛Z十方眾僧、皆先為施主家咒願、願七世父母、行禪定意！」
X X X
在印度、這樣的宴會叫做「大齋會」。各位僧人們、受著目連尊者的招請、都來赴齋筵。
此時佛陀自身、諒必也是在這大齋會中領納目連的供養。……不但如此、料想一切眾生、都來共享大齋會的法味。願文云。
「三德六味、供佛及僧、法界有情、普同供養。」又云。
「上分三寶、中奉西恩、下及六道。……一口為一切惡、二口為修一切善、三口為度諸眾生、皆共成佛道。」(禪宗聖典)
身當孝男的目連尊者、只管正面向佛、澄心靜意、仰望光明。逮至結齋時──宴會完畢、來賓代表為主人述祝福的一刻間、目連忽然又以神通眼看見他的母親脫離受苦的地方了。
經云。
「目連母、即於是日、得脫一劫餓鬼之苦。」尊者雀躍歡喜、張大眼光、笑咬々地向佛及僧道謝。──
「弟子所生母、得蒙三寶功德之力故……」盂蘭盆會的由來、算是目連尊者發起的報恩行事。後世之人、對於盂蘭盆會之法要、畢竟如何解釋、次第來試述一下。
「盂蘭盆」是什麼意義？照上面所說的起原看起來、大意約略明白了。這里免再喋々多
言也可已。然後世之人、對於盂蘭盆的行事、有些誤謬、或完全誤謬、一盲引眾盲、世人多受迷惑。今略引經典先哲遺訓為根據、要來說明盂蘭盆真實之意義。
玄應音義(十三)云。──
「孟蘭盆」正言「烏藍婆那」(Ullambana)此譯云「倒懸」。按西國法──至於眾僧自恣之日、盛設供具、奉施佛僧、以救先亡倒懸苦。舊云。「孟盆」是貯食之器、此言訛也。」……(中略)
宗密禪師云。
「……斯由尊者之親魂沈暗道、載饑載渴、命似倒懸、縱聖子之威靈無以極其塗炭、佛命盆羅百味、二首三尊。仰大眾之恩光、救倒懸之窘急。」
這一段文章、關於盂蘭盆會的大意、差不多全部說明了。(中略)
X X X
以上兩節文意、竝根據聖典記載七月十五日行事的意義、皆是注重為生身父母及過去祖先報恩為宗旨。後世之人、畫蛇添足、一變而為祭鬼神的陋習、何其謬哉？
雲棲大師云。
「世人以七月十五日、施鬼神食、為盂蘭盆
大齋之會、此訛也。蘭盆緣起目連、謂七月十五日眾僧解夏自恣、九旬參學、多得道者、此曰修供、其福百倍、非施鬼神食也。
施食、自緣起阿難、不限七月十五日……蓋一則上奉聖賢、一則下濟餓鬼、悲敬異由、惡可等混。」
這是對于七月十五日行事的判決文。──目連尊者發起之七月十五日修報恩行、是對聖賢(佛僧)表恭敬心。阿難尊者發起之不定期施鬼神食、是對苦惱者發慈悲心。
目連尊者、自二千數百年前在印度發起的盂蘭盆會、何以能使其流傳後世──直到今日。(中略)他在于大齋會圓滿之後、向佛陀問道。
「(世尊！)若未來世一切佛弟子、亦應奉盂蘭盆故、度現在父母、乃至七世父母、為可爾否？」(中略)
目連尊者這樣發問、算是愛已及人的慈悲心的流露。
佛陀憐愛尊者的孝心、殷勤地說。
「大哉！快問！我正欲說、汝今復問。(叫一聲)善男子！若比丘、比丘尼、（出家的
男人和女人）國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人等、行孝慈者、皆應先為所生現在父母、過去七世父母、於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日、以百味飲食……施十方自僧、願使現在父母……福樂無極……。」
這是說無論何人、上至國王、下至庶氏、大家都應該在七月十五日設大齋會、為現在或過去父母報恩。此係對一般敕賜的。教主再向教團叮嚀說。
「是佛弟子、修孝順者、應念々中、常憶父母、乃至七世父母。年々七月十五日、常以孝慈、憶所生父母、為作盂蘭盆、施佛及僧、以報父母刁養慈愛之恩。若一切佛弟子、應當奉持是法。」
人々個々若知此理、每年一次各人為其父母做活功德、何待等到死後做「死功德」。然現世之人則反是。
自佛Z流通之後、年々歲々、教團中諸弟子乃至一般信佛民眾、已經有實行了。漸次普遍印度諸地方、以及佛教流通諸國、今且就三國──印度、支那、日本──而言。
１•印度。為佛教大護法而致力于擁護教團之瓶沙王(頻婆沙羅王)、為設盂蘭盆會、Z命特製金盆、銀盆、琉璃盆、琥珀盆各五百個各々盆中盛著香齋、果品、珍饈、八味等々、于七月十五日運到佛陀說法的祇園精舍去奉佛及僧──招請國中一切僧侶及來賓等作大齋會。以冀內外均承法乳之惠澤、冤親同悟解脫之真理。
繼而、喜捨淨財為佛陀建築祇園大講堂之施主須達長者、極力為佛陀傳教之外護的波斯匿王、代替佛陀救度女人入道而主張女人成佛之末利夫人等、也是當仁不讓、皆以七月十五日盛設百味飲食、開盂蘭盆大齋會。
X X X
２．支那。齊太祖、深信三寶、曾於七月十五日、請眾僧奉修盂蘭盆會。
梁武帝大同四年七月十五日、帝自請十方僧寶、在同泰寺嚴修盂蘭盆會。（佛祖統載）
唐代宗大曆五年七月十五日、詔請僧伽在宮禁奉盂蘭盆──大齋會。
其後宋之真宗、仁宗兩帝、亦皆相繼傚法、於六月十五日、嚴修盂蘭盆會。……
３•日本。推古天皇十四年始定每年……七月十五日設齋。(類聚國史)
人皇第三十七代齋明天皇三年秋七月條云。辛丑、造須彌山於飛島寺西、且設盂蘭盆會。
同五年庚寅、詔群臣於京內諸寺、勸講盂蘭盆絃。以酬父母大恩。──日本書紀──
聖武天皇天平五年七月十五日于宮中作盂蘭盆會。命大膳職修淨供。自是以後、每年列為恒例。竝命一般民間、于六月十五日、實行是法。
弘仁年間、朝廷對東寺、西寺、佐比寺、八阪寺、常住寺、出雲寺、聖神寺等、送供品。作蘭盆會。……
上來所說三國盂蘭盆會的沿革、當時在其國中、各列為重要之年中行事者、可以推想而知之。
X X X
然、逮至今日、印度姑且勿論。在中華一切大小寺廟之所謂七月十五日──盂蘭盆會──行事、既變成一種莫名其妙的作法、對於人生、差不多沒關涉了。至若日本內地、比較的有意義的盆祭。
現時臺灣島內的七月行事、有沒有盂蘭盆會的資格一目可以瞭然。
統觀上面所說、盂蘭盆會修行之目的有三。
(一) 孝順行、
(二) 慈悲行、
(三) 精進行。
新井石禪禪師云。
「於眾僧自恣日、佛歡喜日、行是三大行、是最歡喜之盂蘭盆會也。」
第一、孝順行──敬設香齋、供養三寶、藉此法益的功德、專為雙親報謝養育之大恩、竝為祖先追報餘蔭之恩。此屬於家庭倫理、利己的行為。在佛教叫做「自覺之道。」在哲學上叫做「美德。」
第二、慈悲行──古人云。慈與樂、悲能拔苦。即發同情之念、使人脫離苦惱、得蒙安樂的真理。現時通俗話叫做「社會事業、」或曰「慈善事業」、「救濟、救貧、憐恤、防貪、授職、授產等」、大凡扶危濟急、賑給孤饑等々、無一不是慈悲行。這屬在社會的倫理、利人的行為。在佛教叫做「覺他之道」。在哲學上叫做「善德」。
第三、 精進行──這是菩薩道之一。現代語叫做勉強、精勤、奮勵、勇猛、努力等。由孝順與慈悲兩行持續不斷、實行無倦的信
仰心。能使其人道心增長、佛性愈堅。則他對現在父母、能虔誠盡孝道。對夫婦、兄弟、朋友等能互相樂道、讚佛法、親近善知識、以明真理──同等看見光明。這可說是全人類的倫理、自他兼益的大我行為。在佛教叫做「圓覺之道」。在哲學上叫做「真德」。今將這三大行表示在下面──
| 盂蘭盆目的 | 孝順行─供養三寶─報親恩─家庭的─利已─自覺─美德 |
| 慈悲行─社會事業─同情心─社會的─利人─覺他─善德 | |
| 精進行─大我主義─勇猛力─人類的─兩初─圓覺─真德 |
X X X
關於這孝順報恩的說法、佛教聖典中讚美不尟。今略舉二三條列來說明。
梵網經云。
「當孝順父母、師僧、三寶。孝順至道之法也。……」
至道、就是成佛之道、最上無比的真理、即孝順就是成佛的最上方法。
大方廣不思議境界經云。
「知恩者、雖在生死、善根不毀、不知恩者、善根斷滅。」
知恩能報恩之人、雖死猶生、因為他為人的
善根不滅、不能知恩報本之人、雖生猶恐、因為他的為人的價值已經消滅了。
智度論云。
「知恩大悲之本也、開善根之初行他。……不知恩者、甚於畜生。」
人類與其他動物的區別、不外在報恩一端、世有不報恩者、不知自愧自省、學在可憐。
要之、盂蘭孝大目的、歸在孝行一端。而佛教的孝行、又是孝行中之孝行──即一般孝行但視現在、佛教孝行、貫通三世。例如。
──世間孝、僅能奉事現在父母、佛教孝、能及到過去幾世父母。
──世間孝、唯有令親滿足、顯父母名、佛教孝、能令雙親成就佛果善推。
──世間孝、但能養親一生、佛教孝、能養及其未來。
如是比較起來、不過有深淺之分耳、至於孝之大本、原是一樣。
石禪禪師云。
「盂蘭盆一日、是諸佛之種子、諸佛之行持也。此一日、具足報恩利人之功德、成就『即心是佛』之一大安樂也。
──以下還有「盂蘭盆與中元」、「臺灣現行之盂蘭盆會」、「中元與醮」、「結論」四項、因為紙頁的關係、一切省略之。雖然、若能熟讀第七項、則臺灣現在七月行事之誤謬、且百害而無一利者、誰也可以看出。
儒家說著：「隱惡揚善」佛家的一句老話；「要佛教興、必須僧讚僧」。這都偏於揚善一方面、對於揚惡似乎很少講起。然而到了現代、揚惡好像比揚善講得多了、這正正相反比例。我們有時在這報紙雜誌裏面看著或揚善或揚惡的文章、以我個人的經驗看起來、也不能盡信以為是是和非。為什麼呢？多少總有帶點狂話、或者幾乎全非。這種說法、恐怕到處都可以發見呢、無用我細述吧！
另者漸時休說、來講本題吧！我們先從題目的揚善說起、對不對我是不管的、請大家批評就是。一般人的心理大都是這樣：聽著人家說他的好處就高興著了不得、幾乎歡喜得連眼激都流出來、三日不食也不餓。假若聽著他人說他的壞話、那就糟糕！恐怕連飯都吃不下去、必要與之一爭、甚至動官起武或者有生命的危險性……等。這種情形稍有在社會上做過事的人一想便明白了。這是
不但局於人類有的動物也是一樣；這也是人的常情吧！然揚善與揚惡也未尚沒有他的道理存在、確不是像這三歲小孩、無知婦女的詈人、這是沒有意義的。揚善這二個字說起來其範圍非常廣大、若用最簡單的方法來說不外乎三種：(一)真實的揚善、(二)感情的揚善、(三)為人的揚善。今略述於下！
(A) 真實的揚善、真實的揚善怎樣說呢？是說一個人小的對於個人或家庭、大的影響於社會或國家、甚至全世界無不有利益於人於已、對於社會的一切慈善事業、無不盡量地犧牲一切、貢獻全人類的偉人、發明家……等、這類的人、不知我們受他們的益處多少、我們應該歡迎他、仰慕他、揚善他這就是真實的揚善。為什麼呢？別者不要說、我們單將科學這一門來說、對於社會的貢獻就有非常的巨大如發明汽車、汽船、飛機、
電話、電燈、無線電……等這類東西、現在有這樣交通便利、宋尚不是受發明家的努力所致。而人類受科學發達的提高知識和求知方法的精密、以及評判能力的進步、受他的影響最多、都有密切的關係呢。胡適之先生說著；「……近世文明仗著科學的武器、開闢了很多的新世界、發現了無數的新真理征服了自然界的無數勢力。」而現今的發明幾乎無日無之。所以我們對於有益於大人、貢獻於大人的人們都要把他發揚光大宣布起來使一般的人看他的榜樣做去、不敢自私自利這種揚善多麼有價值啊！
(B) 感情的揚善、世間多半的揚善都用感情的居多。因為人類是最富有感情的動物所以無論大事小事都用感情來做最多、這當然是人的常情、不過有的太超過感情上的作用──過獎、這種形色在報紙上發見最多。記得從前林秋梧先生說著：「五錢麵記者」至今我越想越有道理、好比一個人他的學識行為……等、風評都不大好、假使他去交了一位所謂五錢麵記者、只化了五個銅板、不日你的頂々大名都披露出來、說著這樣好那樣好、大有一登龍門聲價十倍的那樣光榮、彷佛一位偉人還不如這個交了一位記者的人
名望普遍。這種可以是完全用感情方面揚善人、家缺乏理智。假使得罪了這五錢麵記者或者感情上稍為差一點、那就不得了！馬上也就有你的惡風評出現於紙上、若是這種人可以說一句不客氣話全重感情的作用、無重理智(求實的)所以我們若發見這種感情的揚善的文字、只好抱一點存疑、梁任公先生說著；「待考」二個字、最好、最妥當。
(C) 為人的揚善、這一種可以說沒有帶絲毫的曖昧感情、為一般社會的良模計、把這不好不壞的人、借這為人揚善的機會描寫十二分足好模範、令人一看就傾向他、思慕他、要學他。這種不但沒有失掉自己的人格反為社會的大貢獻者。佛學常說一句不但無過失。而且有功德。若能使一般人不陷於岐途末路、而提醒他們的不道德行為、能走上正軌、提高他們的人格、做個良好的國民這種為人的揚善目的也就得到了。為人揚善的獲益多麼偉大啊！
我們觀上面這揚善的、三要素也就可以明瞭揚善的益處和害處了。所以我希望這全門說人的好話的人、必須持極平和的態度、感情與理智當時並用去做揚善的工作、這樣、不但不失自己的人格、而且聲望恐怕也要高
一層、信仰的人恐怕也要多些、所以揚善的人不可不慎重也。
以上我們略述揚善已完了、現在就要來說揚惡了。揚惡這件事差不多的人、都不高興說起、為什麼呢；大概總不出「照顧人格」四個字吧！這種人始終沒有說人的是々非々、論長說短、真是「各人自掃門前雪、莫管他人瓦上霜」了。這種獨善其身的人比較這全門說人的壞話就好得多了。不過他的影響卻不大、若沒有人家把他的優處宣布起來、大多數的人還是不曉得、他的影響近不過鄰家遠也不過是幾村而已。這種人真是可惜一生埋沒他的好模樣、始終不會影響到大人去。這也是揚善人的缺點吧！ 世間真是奇怪得很、好的人很少人宣揚他、壞的人一傳幾千里、揚惡的勢力多麼廣大啊！ 我們現在要說揚惡的問題、我想還是照前的三要素來說(一)真實的揚惡、(二)感情的揚惡、(三)為人的揚。今述之於左！
(A) 真實的揚惡、若沒有帶絲亳的曖昧把人家的真實的壞處赤裸々地宣布殆盡、披露出來、這有一種的意義。(１)把他的壞處披露出來令做的人一看知其過、而改其前非、走上正路去。(２)令未做的人看著不敢違犯、
知其是非得失。這樣揚惡對於社會多少總有益處。若是實的不說、為了感情上的關係、或者五錢麵不吃的關係、故意亂罵人的壞處這種、不但失掉了自己的人格、反害於社會也就不鮮了。所以要揚惡的人須要注意這一點、當時自己的品學也要俱足、才來攻革他人。否則以矛攻盾、一百步笑五十步了。(相似相似)。
(B) 感情的揚惡、世上的形々色色、是々非々、多半都是用感情做原動力多。這是前面已略述過了。然而感情的揚惡究竟是怎樣的一回事最壞的就是這種感情揚惡。當感情最厚的時候、說他無一不是好、一但感情衝突；那就不得了、五花八門、什麼貨物都有、幾乎一個展覽會、幾千年前的東西一切都排出來給人家看、說著一場糟！ 幾乎全身無一不是壞處。把他的人格抹殺殆盡。這種究竟是好是壞、諸大家稍 為靜息一下、也就可以想見了。所以要全門用感情說話、揚人的壞處切要持平和的態度、善能觀察人的是非得失、以後才可以把他披露出來、切不可為了自己的小事、而亂說一場、那是沒有多大價值的、所以全用感情而不用理智的人、對這點必要特別注要、用感情者不可不
以此為戒。
(C) 為人的揚惡、為人揚惡、這影響大眾最大、獲益也最厚、為什麼呢假使有人全門用欺騙手段、剝奪人家的權利、以飽私囊只顧自己的利益、不顧他人的死活、這種人我們應該盡量地把他的罪惡宣布起來、一可以警誡他個人之前非。二可以導一般民眾覺這種自私自私的壞處、不欲為。而能求全人類的幸福、這是為揚惡最優勝的地方。我們要知道；自己的人格要照顧、他人的人格也要照顧。自己要生活、他人也要生活。為什麼不能互助相顧、反而相殘做出無人道的行為出來、一點同情心都沒有、還配得上做一個人嗎？在這裏我還有一點意見也有附帶說的必要、最壞的是自己沒有視力、不問其是非得失、盲從附和人言亦言的人、說著魯々蘇々一大堆、你若是有工夫去請教他其得失、他必定說、人家這樣說、我也這樣說、為什麼不對、反請問你。這種沒有價值的言論、我們只好如前說的待考二個字切勿一盲引眾盲。他的自信力都沒有、還說什麼東西！不是大笑話嗎？這一點我們必要特別注意到、才不致盲從附和。
好了、越講越多、我們看上面這揚善與揚惡的好處與壞處、也就知道為人要謹慎、做事要參思、細察、要富有真正的感情和理智凡做事、一舉一動、一言一語、都可以做後人的模範、這種態度我們應該把他發揚光大使一般人們大家做個優秀的國民、優良的份子、安居樂業、快々樂々、這不是極樂世界而何？我們若能夠做到這點才能說真揚善真楊惡、否刖、越楊越壞不如無揚。假使勉強揚、確實也要等於零。我們無論揚善與揚惡、若達到大家有點益處、我們的目的也就達到了。若有這樣想、才不愧做一個揚善揚惡者、希望大家勉之。
●梁武帝 梁武帝普通七年九月二十一日初祖達摩至廣州。刺史蕭昂具禮迎供。並表聞武帝。帝遣使齎詔迎請。以十月一日至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義祖曰。廊然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不悟。祖知機不契。是月十九日。
潛回江北。十一月二十三日至洛陽。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測謂之壁觀。(指月錄)
●韋璩 六祖慧能大師由廣州法性寺至寶林。韶州韋刺史璩與官僚入山。請師於城中大梵寺說法。時刺史官僚。儒宗學士。道俗僧尼。一千餘人。同時作禮。願聞法要。師為眾述其得法因緣。一眾聞法。歡喜作禮而退。
次日。韋使君請益。師升座告大眾曰。總淨心念摩訶般若波羅密多。善知識。菩提般
若之智。世人本自有之。祗緣心迷。不能自悟。須假大善知識。示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。祗緣迷悟不同。所以有智有愚。吾今為設摩訶般若波羅密法。使汝等各得智慧。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅密是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性更無別佛。何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊岸。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真。空亦得如是。善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。
名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故善知識。心量廣大。周徧法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口雖終日說空。心中不修此行。恰是凡人。自稱國王。終不可得。善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解即名般若智。何名波羅密。此是西竺語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅密。善知識。迷人口念。當念之時。惟妄惟非。念念若行是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即
凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。善知識。摩訶般若波羅密。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧何以故。為世人有八萬四千塵勞智慧。常現不離自性。悟此法者。即是無念無億無著。不起誑妄。用真如自性。以智慧觀照於一切法。不取不捨。即是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須持般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚嘆。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小根人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不滅。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照。故不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情悉皆蒙潤。百川眾流。卻入六海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被
大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人。更無差別。因何聞法。不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深猶如大雲。蓋覆於日。不得風吹。日光不現。般若之智。亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外修。但於自心。常起正見。煩惱塵勞。常不能染即是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。善知識。一切修多羅。及諸文字皆因人置。方能建立。若無世人。一切萬法本不自有。故知萬法。本自人興。一切經書因人說有。緣其中人。有智有愚。愚為小人智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法愚人忽解悟心開。即與智人無別。善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中。頓見真如本性。善薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心。見性皆成佛道。淨名經云。即時豁然還得本心。善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行今學道者。頓悟菩提。各自觀心。自見本性若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。
直示正路。是善知識。有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法。因善知識能發起故。三世諸佛。十二部經。在人性中。本自具有不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者不假外求。若一向執。謂須要他善知識方得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷。妄念顛倒。外善知識。即有教授。救不可得。若起真正般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。識自本性。一悟即至佛地。善知識智慧觀照。內外明澈。識自本心若識自本心。即本解脫。若得解觀脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出。六門於六塵中。無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行。發願受持。如事佛故終身而不退者。定入聖位。然須傳授。從上已來。默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟
無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生。斷佛種性。善知識。我有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。說通及心通。如日處虛空。惟傳見性法。出世破邪宗。法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說雖即萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。菩提本無性起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。自若無道心闇行不見道。若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。但自卻非心。打除煩惱破。僧愛不關心。長伸兩足臥。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間不離世間覺。離世覓菩提。恰如求免角。正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。
一日。韋刺史為師設大會齋。問師曰。昔
達摩初化梁武帝。帝問曰。朕一生造寺度僧布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。帝曰弟子未達此理。願和尚為說。師曰。實無功德勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。
師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不經。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實即自無德。為吾我自大。常輕一切故。善知識。念々無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。
刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑師言。使君善聽。慧能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說里數。有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。
人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言隨其心淨。即佛土淨。使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遠。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。念々見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王無性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦平直即彌陀。人我須彌。煩惱是波浪。毒
害是惡龍。虛是妄鬼神。塵勞是魚虌。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心。海水豎煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚龍絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言普願法界眾生。聞者一時悟解。
師言。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。-即是自性西方。
韋公又問在家如何修行。願為教授。師言吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則孝養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。若能鑽木取火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必普忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄聽說依此修行。天堂只在目前。
薛簡 唐中宗神龍元年。詔遣使薜簡迎六
祖大師。師以疾辭。簡問曰。京城禪德皆云欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所證法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈悲。指示心要。傳奏兩宮。及京師學道者。譬如一燈。燃千百燈。冥者皆明。明々無盡。師曰道無明暗。明暗是代謝之義。明々無盡。亦是有盡。相待立名。故淨名經云。法無有此無相待故。簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。修道之人。若不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。師曰。煩惱即是菩提。無二無別若以智慧照破煩惱者。此是二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無明。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不滅。在聖賢間不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如々。常往不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。師曰。外道所說不
生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體湛然常寂。妙用恆沙。簡蒙指教。豁然大悟禮辭歸闕。表奏師語。詔加褒美。
●博陵王 博陵王問牛頭山法融禪師曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起 師曰。境緣初發時。色境二性空本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令。問曰。閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺還變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨々去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知々緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢
裏。譬之六月冰。處々皆相似。避空終不脫求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰々用心時。若為安隱好。師曰。恰々用心時。恰々無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰々用。常用恰々無。今說無心處。不與有心殊問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性談。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤谷響既有聲。鏡像能回顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺 罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐々躡其後。師曰。復聞別有人。虛執起心量三中事不成。不轉還虛妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細々習因起。徐々名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前塗說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥墮五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然若假照用心。祇得照用心。不應心裏事。師
曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心應不在心外。問曰。隨々無揀擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除師曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧。存心記功行何論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息問。實亦難安帖。自非用行。此難終難見師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八苡無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不出空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說安帖無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無同證用常寂。知覺用常用。用心會真理復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如々理自如。不由識心會。既知心會非。心々復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量終知未了原。又說息心用。多智擬相似。良由性不明。求空具勞已。永劫住幽識。抱相
多不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅穀難。師曰。看心有羅穀。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理仰惟我大師。當為闢要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設間。抱理內常明。生死幽徑。毀譽心不驚。野老顯分答。法相愧來儀。蒙發群生藥。還如色性為。
●廉使 洪州廉使問馬祖。喫酒肉即是。不喫即是。祖曰。若喫是中丞祿。不喫是中丞福。
●崔趙公 崔趙公問道欽。弟子今欲出家得否。欽曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。公於是有省。
●陸亙 宣州刺史陸亙大夫問南泉曰。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰。出也。陸從此開解。
陸問弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。曰。和尚不可思議。到處世界成就。泉曰。適來總是大夫身
上事。
陸謂泉。弟子今亦薄會佛法。泉便問大夫十二時中作麼生。曰。寸絲不掛。泉曰。猶是階下漢。又曰。不見道。有道君王。不納有志之臣。
陸向泉道肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花如夢相似。陸罔測。
泉上堂。陸曰。請和尚為眾說法。泉曰。教老僧作麼生說。曰。和尚豈無方便。泉曰道他久少甚麼。曰。為甚麼有六道四生。泉曰。老僧不教他。
問弟子家中有片石。或時坐。或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。泉曰。得。陸曰。莫不得否。泉曰。不得。
陸辭歸宣城治所。泉問大夫去彼將何治民曰。以智慧治民。泉曰。恁麼。彼處生靈盡遭塗炭去也。
陸問大悲菩薩用許多手眼作甚麼。泉曰。祗如國家。又用大夫作甚麼。
陸大夫與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼。不恁麼。正恁麼信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八。
師入宣州。陸大夫出迎。指城門曰。人人
盡喚作雍門。未審和尚喚作甚麼。師曰。老僧若道。恐辰大夫風化。曰。忽然賊來作麼生。師曰。老僧罪過。
問父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚麼處。
●韓愈 韓文公愈一日訪大顛。問師春秋多少。師提起數珠曰。會麼。公曰。不會。師曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日再來。至門前。見首座。舉前語問意旨如何。座叩齒三下。及見師理前問。師亦叩齒三下公曰。元來佛法無兩般。師曰。是何道理。公曰。適來問首座亦如是。師乃召首座問是汝如此對否。座曰。是。師便打趁出院。
文公又一日白師曰弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。師良久。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪床三下。師曰。作麼。平曰先以定動。後以智拔。公乃曰。和尚門風高峻。弟子於侍者邊得個入處。
●李翱 鼎州刺史李翱。嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。山執經卷不顧。李曰。見面不如聞名。拂袖便出。山曰。太守何得貴耳賤目。李回拱謝。問曰。如何是道。山以手指上下曰。會麼。李曰。不會。山曰。雲在青天水在瓶。李忻愜作禮。述偈曰。煉
得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。問如何是戒定慧山曰。貧道這裏。無此閒家具。李莫測玄旨山曰。太守欲保任此事。須向高高山底立。深深海底行。閨閣中物捨不得。便為滲漏。
問山何姓。山曰。正是時。李不委。卻問院主。某甲適來問和尚姓。和尚曰。正是時未審姓甚麼。主曰。恁麼則姓韓也。山聞乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時對他。便是姓熱。
李問龍潭如何是真如般若。潭曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。潭曰。此猶分外之言。
李一曰問僧。馬大師有甚麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李曰。總過這邊。李卻問西堂藏。馬大師有甚麼言教。藏呼李翱。李應諾。藏曰。鼓角動也。
●李渤 江州刺史李渤問歸宗曰。教中所言。須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。宗曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰。然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。
李異日又問。一大藏教明得甚麼邊事。宗舉拳示之曰。還會麼。曰。不會。宗曰。這
個措大。拳頭也不識。曰。拳頭也不識。曰。請師指示。宗曰遇人即途中授與。不遇即世諦流布。
●唐肅宗 唐肅宗問南陽忠。在曹溪得何法。忠曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰。見。忠曰。釘釘著。懸掛著。
肅宗問如何是十身調御。忠乃起立曰。會麼。帝曰。不會。忠曰。與老師過淨瓶來。
又問。如何是為諍三昧。忠曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。忠曰。莫認自己清淨法身。
肅宗到。忠指石獅子曰。陛下。這石獅子寄特。下一轉語。帝曰。朕下語不得。請師下語。忠曰。老僧罪過。後耽源問皇帝還會麼。忠曰。皇帝會且致。你作麼生會。
肅宗請看戲。忠曰。檀越有甚心情看戲。
●唐代宗 唐代宗詔道欽至闕下。親加瞻禮。一日。同南陽忠在內廷坐次。見帝駕來欽起立。帝曰師何以起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。
●唐順宗 唐順宗問佛光滿曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯智者善分別。光答曰滅體本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未
曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。
●唐憲宗 唐憲宗詔鵝湖於麟德殿論義有法師問如何是四諦。湖曰。聖上一帝。三帝何在。法師無語。又問欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。湖曰。法師祗知欲界無禪。不知禪界無欲。曰。如何是禪。湖以手點空。法師又無對。帝曰。法師講無窮經論祗這點。尚不奈何。湖卻間諸碩德曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對知者是道。湖曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道乎。有對無分別者是。湖曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是乎。有對四禪八定是。湖曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆住口。帝曰。何者是佛性。湖曰。不離陞下問者是。帝默契
●于頔 于頔相公問紫玉通。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。玉曰。于頔客作漢。問恁麼事作麼。于公失色。玉乃指曰。這個更是漂墮羅剎鬼國。又問如何是佛。玉喚相公。公應諾。玉曰。更莫別求。藥山聞曰。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。公聞
乃謁見藥山。山問曰。聞公在紫玉山中。大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特來。山曰。有疑但問。公曰如何是佛。山召于頔。公應諾。山曰。是甚麼。公於此有省。
●張拙 張拙秀才參石霜。雷問秀才何姓曰。秀才姓張名拙。霜曰。覓巧尚不可得。拙從何來。公忽有省。呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空花。
●白居易 白居易。字樂天。久參佛光。得心法。兼稟大乘金剛寶戒。興善寬師至闕下。公致問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江淮河漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律既是法。法不離禪。云何於中。妄起分別。曰。既無分別。何以修心。寬曰。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起曰。垢即不可念。淨無可念乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫耶。寬曰
凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修真修者。不得動。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要云爾。
公守杭州。入山訪鳥窠。問曰。禪師住處甚危險。窠曰。太守危險尤甚。白日。弟子位鎮江山。何險之有。窠曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問如何是佛法大意。窠曰。諸惡莫作。諸善奉行。白曰。三歲孩兒。也解恁麼道窠曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。
●劉禹端公 劉禹端公問雲居膺。雨從何來。居曰。從端公問處來。公歡喜讚嘆。居卻問公雨從何來。公無語。歸家三日而卒。
杜鴻漸相國杜鴻漸出撫坤維。聞益州無住名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔甯。亦命諸寺僧徒。遠出迎引。至空慧寺。時杜公與戒帥。召三學碩德俱會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門。是否。住曰。然。公曰。此三句是一是三。住曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也公曰。後句妄字。莫是從心之妄乎。曰。從女者是也。公曰。有據否。住曰。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精
進靡有涯。公聞。疑情盪然。又問師還以三句示人否。住曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。
時庭樹鴉鳴。公問師聞否。住曰。聞。鴉去已。公又問師聞否。師曰聞。公曰。鴉去無聲。云何言聞。住乃普告大眾曰。佛世難值正法難聞。各々諦聽。聞無有聲。非關聞性本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾。稽首禮謝。
公曰。弟子撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。住曰。一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種々相。云是何佛法。
問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。住曰。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心菩性外。更有法門。證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。住曰一切學道人。隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不。去不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相。活潑々。平常自安。此心體。畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也公踴躍而去。
敬閱、本誌七月號。編輯先生、徵誌諸稿。本不敢饒舌、弄斧班門。愧才疏學淺。生平無甚長處。祇不記古今、隻言片字。單々、說幾句、小々意見。與諸位先生、所作參考。論說、本島佛教前途、之問題。方今本島佛教徒之繁盛。實也令人堪讚。試觀早前各處的佛教。創設林立。雖是各處稗々進行實無聯絡之心。而不能達到振興佛教之目的。嗚呼、此亦是始於佛教徒、其中失卻研究原因。大都是口說、實不能照我佛陀、宗旨、確信堅特。徹底覺悟。今幸本會正副二會長。念及愍恤。苦口婆心。極力設立。加與指導。使之佛教精神振起。所謂內地的佛教之能得振翼高飛者。由是觀之。在設教育所有進展
故也。如本島佛教當效之於內地。模範、設立種々。善策。似余之思想。所有本島寺院。決要聯絡一案。似今秋佛教徒大會之際。而各處寺院堂主僧伽主持等對此實力禱備應付、深望各叢林長老。及明達之士。共鑑及此、亦宜極力為吾本島佛教徒奮勇精神。負我佛陀之使命。竝促進內臺佛教融和。竝駕齊驅。則本島佛教信仰家、即能向上。欲使宗教能向上、之前途。其各處寺院、之主持、當要於著本會平等願力。增進人群幸福。但若有一種主持等。自身所包藏著茅盾之性質。者。雖然可以存在一時。絕不可使其永久繼續。宜速行改革。世不致於佛教被他弄壞宗旨。使有一般愚輩。輕視為普通宗
教待遇。又者寺院改革聯絡一案即有可觀矣。或此不加以考究對策。實行聯絡統一機關。革除獨善主義。以維大局之綱嶺者。實如破屋更遭連夜雨城門失火殃及池魚之道也。吾人對於此點亦非常痛切。余自此幾點寥々意見一為替佛陀伸冤。二為本島佛教撥開妄昧不合理化之前途門徑。若而此案實行將來的前途。實有不可限量也失。
一、 唐虞前宗教 儒林最初文獻上所顯現的宗教、由于時代潮流而動作、如庶物崇拜、法術、符象、等群象性的宗教進化而成之、漢族以前之苗族其宗教活動、即無可考、自西曆紀元前三○一○年、漢族逐曲民于黃河沒岸之間、即所謂有巢、燧人兩氏之後、至伏義始畫八卦、是為文獻最古之、「易繫辭云、庖犧氏之王於天下也、仰則觀象于天、俯則觀法于地、觀鳥獸之文興地宜、近取諸物、於是始作八卦、以通神明之德」「又曰、河出圖、洛出書、聖人則之」此圖、書、八卦、當屬前文所云符象祭拜之一種、而為宗教信仰時期之產物、「註、後迨黃帝」（帝王
世紀載、黃帝討蚩尢、西王母以符授之、顯係太古蠻族符象祭拜之遺跡、可見其時猶在宗教信仰時機「註、符象祭拜與卜筮起於同一之類、惟卜筮以人為主、而物輔之、符象則物為主動、而人在彼動之地位「左傳曰、卜所以決疑、既不疑復何卜哉」「可知卜筮、係人當將決斷而又猶豫不決時參考品、其時人之理性、已在于擩動之、不似符象信錄崇拜之尚未有理性活動也」、後因史官倉頡、視跡而明心、始制文字、初造書契、乃暫有成文歷代史略、「即所謂三墳、五典、八索、九丘之類」其中也尚有無教宗教時期仰之信之的史冊、惜乎已失無存、吾人今所能見之
最古的簡冊、惟有傳自唐虞之尚書而已、又有大半為宣尼所解撰、茲將當時宗教活動之大略、錄於其左、
中國古代之宗教進化
按堯帝荐舜於天、舜攝位之時、齊之以七政、肆類于上帝、視于六宗、望于山川、徧于群神、斯時雖尚未有信仰推移的影響、而多神之意義亦漸化為一神的色采、如註硫馬解、「上帝太一神在紫微宮、天之最尊者」是上帝既統罩群神、而卓然獨一矣、又堯典載舜攝位之後而剖政教曰「歲二月東巡岱宗、聖秩於山川、五月南巡守、至於南岳、八月西巡守、至於西岳、十有一月朔巡守、至於南岳、五載一巡守」至於肆類上帝、大于六宗、聖于山川、徧于群神、皆祭祀之意也、然此種祭祀、皆質僕而博、大既無具體之偶像、非
用活人為犧牲、惟在山丘上燔火、表示尊重之意而已、故亦云、封禪、史記載「古者封泰山、禪梁父者、七十二家、夷吾所記、十有二焉、昔無懷氏封泰山、禪云云、伏義氏、神農氏、炎帝氏、封泰山、禪云云、黃帝氏泰封泰山、禪云云、顓頊氏封泰山、禪云云、帝告氏封泰山、禪云云、堯帝氏封泰山、禪云云、舞帝氏封泰山、禪云云、禹封泰山、湯封泰山、周文王封泰山、云為禪社首」「封禪書錄」禮器亦云、有以有以高為貴者、有以下為貴者、致敬不壇、掃地而祭、可知唐虞時代之祭拜、亦一種對於大宇宙尊敬之表示、其觀念高遠與一般自然物崇拜、及婆羅門教祭祀主義、迥不同也
二、宣尼時宗教 唐、虞以下、于天之理、由於自然學理而漸化為人生全體之義、後世三千年來天人一貫之根本原理、肇基於此、成就一貫之義、早已鮮明于世、堯典曰「咨汝二十二人、欽哉、惟時亮天功」皋陶曰「天工人其代之」又曰「天聰明自我民聰明、天明畏自我民明畏」論語堯曰篇「咨汝舜天之歷數在爾躬」是天之概念、已由玄學的意義進而為理的意味、天代表四海兆象、故稱曰天下世界也、而就大事、故亦曰、天工、稱
負擔世界大局事之人、曰、天子、天子尊天祀天、如子應尊父事父敬父、即宗社會團結、圓滿國家制度、現時中五千年民族綿延團結的根本、盡築於是矣、而欲調和家國、始立乎倫常之旨、迨孔子祖述堯舜、憲章文武、且手刪定于六經、至孟子言必稱堯舜、後儒家謂其設教之因、毋寧謂其繼承、則孔子宗教的見解、視唐、虞以前的宗教更是百尺竿頭進一步、其宇宙本體觀、可立一個「易」字作代表、其人生理想觀、可立一個「中」字作代表、而易與中復為一貫之德、換話言之、孔子認為此世界即生生不已之活動與諧和、而不肯認定自然界的上帝之存在、如曰、天何言哉、四時行焉、百物生焉、天何言哉、「生生之謂易、即逝者如斯夫、不舍晝夜」、
孔子對於古代上帝觀念、不但不唱和、僅加以修正已之心、於神道而懷疑矣、付諸不可思議耳、如「子不語怪力亂神」「敬鬼神而遠之」「祭如在、祭神如神在」「言遠、言如、皆非肯定其實有、亦非否認其存在、只付不可知而已、故有人論孔子即教育家、理學家、政治家、而決非宗教家也。非無以哉、孔子所不被稱為宗教家者、以其學識理性較強也「如獲罪於天、無所禱也」此其注重實現之知
識與修身、遂置神秘于不論、如「夫子之言性與天道、不可得而聞也」「未能事人、焉能事鬼未知生、焉知死」等語、實則孔子之倫理、教育、政治、哲學、與夫仁道、 禮樂之用、令人將其學說終身由之有不能盡者矣、然而惟佑生々為易、乃能中庸而和諧、惟致中和、乃能耳順而自強、惟習於自強不息、乃益妁昭天地之大德曰生、此即「吾道一以貫之」之豁悟也、王陽明先生領解孔子之經驗曰「夫子(指孔子)汲汲皇皇、若求忘子於道路、而不暇於暖席者、寧以斷人之知我信我而已哉、蓋其天地萬物一體之仁、疾痛迫切、雖欲已之、而有所不容已耳」夫以孔子一生勤奮勉、學而不厭、誨人不倦、已欲立而立人、已欲達而達人、及知其不可而為之的理解、即樂道知命、從心所欲、無入而不自得之修養、我知乎非由宗於教經驗不可得也
| 暑中問候 | 編 輯 子 |
禪心處々總安然 不著他山與故巔
風月為朋隨去住 煙霞過眼便留連
吟詩常作東墩夢 飛錫閑遊海外天
大地吾家忘作客 莫言何日賦歸船
秋來忘卻故鄉思 滿面征塵不覺痴
為愛湖山多閱歷 非因衣食作奔馳
孤雲出岫憑誰管 何日歸臺未可期
落月屋梁人萬里 無緣常與細敲詩
月正圓時桂正香 故人此弘醉吟觴
莫云遊衲忘歸去 四大名山看未央
一色光浮萬里天 他鄉怕看月團圓
今宵好景家々共 遙想幽人應未眠
萬里飄零思悄然 故人鳴雁杳相傳
燈孤月冷凝寒夜 水遠山遙旅異天
擊缽東墩還憶舊 渡杯外海已經年
何時看遍南朝寺 重結騷壇翰墨緣
求法參方出故邱 留連湖海已經秋
袈裟一領穿將破 行李半肩尚未休
雖是寄身孤島外 常思握手五峰遊
恐生萬里思鄉意 怕去重登黃鶴樓
行腳中原一歲遷 偶逢佳節興蕭然
黎花帶雨春三月 柳絮迎風日暮天
閉眼懶看飛倦鳥 遊人怕話放歸船
遙知祭掃諸兄弟 應去鹿津掛紙錢
話別長亭憶去秋 漫疑底事未歸舟
祗因衲子多情甚 常為湖山煙景留
坐倦蒲龕出翠微 遊方意緒少人知
一天涯角參商似 促膝談心不易期
四海遨遊北復南 與君久別未能堪
何時得賦歸臺棹 聚首騷壇促談
身在異鄉思故鄉 吟詩泓社莫能忘
何緣鯤島重相會 攜手同遊翰墨場
漫嗤遊衲走江湖 五十三參出故盧
何日西窗重煎燭 聯床風雨樂何如
花正開時月正圓 懷君此夕倍凄然
未能一棹歸臺去 擊缽吟詩沒有緣
衲客身如不繫船 每逢煙水便流連
何緣蘭若聯吟夜 重與孤燈對榻眠
回憶汴峰訪衲僧 伴翁絕頂踏雲行
即今乞法鯤瀛外 何日共聽擊缽聲
一別故人寒暑更 南詢大願愧無能
中州修禊聯吟日 憶否天涯行腳僧
瓢笠孤僧萬里行 敲詩常憶故人情
雲遊蹤跡渾無定 何日相逢笑語傾
沒有紅塵俗累牽 十方遊歷已忘年
名山古剎未看遍 何日吟詩再結緣
一臨福德路蹺蹊 忽造叢林爽氣齊
般若老僧常入定 莊嚴古佛證招提
蒼煙裊々瓊爐上 紫竹森々寶閣西
暮鼓晨鐘驚幻夢 洪音振動破群迷
梵剎環山景色鮮 優曇菩樹繞祥煙
龜峰右拱三摩地 鷲嶺前迎九股巔
法界大千霑法雨 金身丈六坐金蓮
登臨極目波羅處 四顧清幽絕俗緣
信步遨遊此地來 莊嚴景勝即西臺
山花林鳥參真諦 野鶴閑雲斷俗埃
一派曹溪環淨土 七重寶樹列金臺
靈峰堪作阿蘭若 到處逍遙萬慮開
頂載毘盧坐泹槃 慈悲面目感依然
吉祥寶寺為初祖 般若真經繼後賢
道貌端嚴披赤衲 凡身寂滅化青蓮
萬懸一幅精藍裏 何異菩提入定禪
挂起紗帳正欲眠 蚊軍展翅襲櫥前
堪憎難忍儘喧鬧 怒逐扇揮亦不竣
蚊麼暑夜展伎能 魔管侵肌痛血凝
手欲懲時飛已遠 徒呼負々屢僧仍
漫遊臺島避匪癡 傭筆風塵逐利時
中部震災情可恤 鄙躬沾恙恨無資
瘡痍遍地遭殃烈 欽羡諸仁解義貲
心與力違深我歉 於茲微欵奉遲々
倏聞地震探同胞 到處鄉邊視所遭
今日犢車經險隘 去年村社變平皋
山崩水涸川原改 屋榻垣頹鳥鵲逃
劫遇紅羊寥落甚 不堪回首惹牢騷
幾村零落變坵墟 雞犬生靈化土菹
地裂鰲山清水濁 雲遮龍井竹林疏
未堪觸目觀屯子 欲藉傷心問大虛
幸有官軍醫保護 同民相互臥庭除
哭父哭夫又哭兄 悽涼滿眼總傷情
樓崩屋破渾無跡 圳陷田荒孰可耕
赤子呱々頻泣餓 老翁咽々未成聲
祗餘大廈難安隱 戰々兢々臥草棚
橫尸無數儘堪傷 屋榻一屯如戰場
天既生民胡不養 我惟垂淚致成行
劫灰重作京濱夢 禍患偏栽臺海桑
恢復總期由在上 燃眉之急々時匡
一、會期 昭和十年十一月五日
一、會場 臺北巿公會堂
一、目的 關內臺佛教徒之融合與社會淨化之精神運動實行之協議等
一、會員 全島寺院布教所住職主任及檀信徒並南瀛佛教會員共一千名
一、申込所 臺灣總督府文教局社會課內南瀛佛教會
臺灣佛教徒大會（因準備之都合、參加申込者、祈速急手續、以備於萬全。）
一、入會金 壹圓
一、特典 鐵道運賃割引博覽會優遇、宿泊所周旋、參加章並記念品交付、午饗並園遊宴會接待等。
一、申込期限 昭和十年十月末日
主催 臺北佛教各宗聯合會
本會創立以來、將十五周年、幸蒙教界各位援助、爾來順時進展、會員亦隨增加、而其經費除會費以外、有格外寄附者、今逢始政四十周年紀念、於此機會、欲賞諸有功於本會者(寄附於本會為事業基金)、新制一美麗高雅的「南瀛佛教會事業新政四十年紀念協贊章」以贈之、又對特別寄附多額者、另發感謝狀、而前記之協贊章、既而造成、不日中、向諸寄附者、順次發送。
大溪街下田心子六也堂々主兼管理人江阿九氏素齋清濂而好為善、者番聞本會合佛教各宗主催臺灣佛教徒大會之舉、即時向本會寄到金五圓願為本會事業基金、且向知己勸其出席大會等、其好善之舉、誠可嘉也。而本會既寄「南瀛佛教會事業新
政四十年紀念協贊章」第一號、以報其功也。
既如前月號所報、於臺灣博覽會期中、開催臺灣佛教徒大 會之舉、其事務著實進行中、現下出席申込到本會者、既達數十名、而者番之快舉、實是本島教界前來未曾有、而關教界前途有甚大者、各位須知、主催者因欲獲其最好效果、故對其參加出席者之優待等、格外照量置重、第一鐵道割引、現下與鐵道部交涉中、諒得五割、或四割引也。二、記念章、三、記念品贈與、四、午餐晚餐園遊宴會接待、五、宿泊所用旋等。而會費僅一圓。希望各位、早速向本會申込云。
開元寺此回實行地方巡迴講演、到處皆受歡迎、聽眾每席數百名、非常盛況、雖天氣炎熱、而皆肅靜諦聽、其時日與會場即、六月二十日(北門邵西港信和堂)、六月二十三日(曾文郡麻豆街媽祖廟)。二十四日(曾文郡六甲庄赤山龍湖岩)。二十五日(新營郡鹽水街善德堂)。二十六日(新營
郡番社庄番社觀音廟)。二十七日(新營郡白河庄白河媽祖廟)。二十八日(白河庄馬稠後關帝廟)。同夜間(水上庄柳子林苦竹寺)。二十九日(朴子街高明寺)。三十日(北港朝天宮)。七月一日(虎尾龍善堂)。二日、三日(斗六真一堂)。共十七回。講師 高執德、吳專圓、李頌協、高印明、鄭羅漢諸氏。既得如上好成績、而各地方殊有希望其第二次巡迴講演之舉云。
大甲佛教會主催、同街有志後援、於六月二十二日起五日間、在大甲媽祖廟、開佛教講演會、每夜從七時半開會、十時半閉會、其講師有黃清吉、王長才、葉有成、張普照、郭天河、黃子輝、諸氏。而聽眾滿座。肅靜傾聽、頗呈盛況云。
由臺中巿羅妙廣潘實妙諸氏主唱、在臺中巿設立南瀛佛教會臺中懇親會、現下正在準備中、既得新加入會員二十餘名、諒不日中將舉其發會式云、其會則揭如左。
第一條 本會稱為南瀛佛教會臺中懇親
會其事務所漸置於臺中巿新高町一七八國寶堂內
第二條 本會以南瀛佛教會々員及有志者並國寶堂信徒而組織之
第三條 本會以南瀛佛教會之目的及當地會員信徒互相懇親為目的
第四條 為達本會之目的舉行左記事業
一、開催講演會
二、會員及其尊族之吉凶慶吊互相幫助
第五條 本會役員置之如左
一、會長、副會長各一名、由會員中推舉之。
二、幹事若干名、由會長囑託之。
第六條 本會々員以外、以碩學高德、或於本會特有功勞者中推薦為本會名譽會員、又對本會贊助者可得推薦為本會贊助員
第七條 本會每年開總會一回、以適當時期、由會長召集之。
第八條 本會々員、若有不法行為、污及本會之名目者、可得命其退會。
第九條 本會々則、非得會員之三分之二以上之贊成、不得變更。 以上
此番臺中國寶堂信徒、及地方有志、桃力援助鼓吹佛教化講演會、於是得本會主催於七月十一日起至七月十五日止五日間假新高町大埕高結講臺、講師羅妙廣、劉達玄、潘實妙、陳淮西、葉修理、並有數位女士、登臺講演、每夜聽眾滿座、頗呈盛況云。
○南瀛佛教(七月號)大楠公と佛教信仰(井川定慶)臺灣の佛教(村野孝顯)天台宗哲學(林珍宗)本島佛教改善策(賴曉妙)その他(定價二十五錢臺灣總督府文教局社會課內其會)
(照錄臺日七月三日夕刊)
○南瀛佛教(七月號)大楠公と佛教信仰(井川定慶)臺灣佛教を語る (村野孝顯)臺灣の盂蘭盆の話(江木生)其の他(一部二十五錢、臺灣總督府文教局社會課內南瀛教佛會發行)
| 暑中御見舞 | 六也堂 堂主兼管理人 江阿九 大溪街下田心子 |
四六版九ポイント百頁
頒價金五拾錢郵稅二錢
升田零哉居士著
釋尊傳
頒布本會取扱、申込と同時に送金あれば直に送本す、
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員名 | 住趾 |
| 一金壹圓也 | 十年前期 | 通常 | 姚添丁 | 六甲庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 羅妙廣 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 洪達超 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 劉普人 | 基隆巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 葉圜 | 大甲街 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 陳元清 | 大雅庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 張蘭輝 | 臺北巿 |
| 一金拾圓也 | 同 | 團體 | 感化堂代表 陳林氏甜 | 香山庄 |
| 一金貳拾圓也 | 八、九年 | 同 | 龍潭寺代表 張啟麟 | 新埤庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 連氏碧 | 新竹巿 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 卓氏悅 | 同 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 江添旺 | 臺中巿 |
| 一金四圓也 | 九、十年 | 同 | 薛茹 | 民雄庄 |
| 一金五圓也 | 十年 | 正會員 | 吳普明 | 臺東街 |
| 金額 | 何年分 | 會員別 | 會員名 | 住趾 |
| 一金貳圓也 | 同 | 通常 | 蘇益 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 賴玉養 | 臺中巿 |
| 一金一圓也 | 同前期 | 同 | 何傳 | 嘉義巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 吳清萍 | 高雄巿 |
| 一金五圓也 | 同 | 正會員 | 黃國璋 | 屏東巿 |
| 一金貳圓也 | 九年 | 通常 | 黃福 | 北港街 |
| 一金一圓也 | 十年前期 | 通常 | 沈發達 | 滿州庄 |
| 一金拾圓也 | 九年 | 團體 | 龍山寺代表 蔡妙應 | 臺北巿 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 通常 | 王三河 | 臺中巿 |
| 一金貳圓也 | 同後期十一年前期 | 同 | 陳緣丁 | 民雄庄 |
| 一金貳圓也 | 十年 | 同 | 王火勝 | 瑞芳庄 |
| 一金貳圓也 | 同 | 同 | 莊茂松 | 竹山庄 |
| 一金貳圓也 | 同後期十一年前期 | 同 | 劉龍池 | 同 |
| 一金五圓也 | 本會事業寄附金 | 江阿九 | 大溪街 |
島都古蹟 殿宇壯麗冠乎全臺 東洋建築美術精華
蓋為島民信仰集中之寺廟、大小統計、以達六千餘。若以廟處貌之華麗。殿宇之宏壯、即龍山寺可謂冠乎三臺矣。
寺係臺北巿內最古之廟宇、建在萬華(原名艋舺。因昔蕃人嘗駕獨木舟往來其間、獨木之蕃語譯音作艋舺、遂以名該地也。)驛西北約四町。街臨淡水河支流、位新店溪東岸。清代稱本島第三大巿者、其昔時之繁昌可知矣。近更於寺前廣埕之端(乃昔蓮池之地)築造龍山公園。附近仍為萬華小賣店之中心地。
迄今百九十餘年前、艋舺在住三邑人(晉江、南安、惠安、三縣之人)、為奉祀素最信仰安海之觀音大士、以冀商業興隆、住民平安。故議撰黃典謨為董事、募集寄附金二萬元。于乾隆三年五月十八日興工初築、同五年二月八日竣工。為本尊鎮座以後、沿至嘉慶二十年六月五日被大地震之損害、除本殿以外全部倒壞。
時董事楊士朝、黃朝陽氏等發起、謀諸善信、得捐金一萬五千元、以為改築之資。廟貌重新之後、至同治六年八月二十日又遭暴風雨、殿舍大破。當地紳商集議結果、乃推黃進清氏外二名為董事、再募款一萬五千元、于同年十月十八日興工、為第三次改築。自是而降、雖經屢次重修、奈因久歷風雨、且棟柱更患蟻蝕、瀕於危險。是以艋舺及大稻埕、有志之士、提倡大改築之議、遂于大正八年十月十三日受寄附金募集許可。翌年十一月二十八日著手大興土木、全部改築、以總工事費二十三萬七千三百餘圓、告竣于同十五年十一月十五日。若合舊材料及其他備品佛具寄附等、計達六十萬圓以上。今也規模宏壯、丹碧交輝、木石彫刻、彩繪細工、可謂東洋建築美術之精華也。
該寺自創立以來、功績最著者、有林鄉雲、故吳昌才、故李孫蒲、故蔡達卿等諸氏。其中住僧圓寂吳福智師之功亦不諱矣。現管理人林鄉雲、辜顯榮、陳天來、蔡彬淮、黃玉對、吳永榮、諸氏為當廟皆盡鼎力、加以神靈驗著、信者數萬、是以香火續百年而愈增昌盛者也。
人境俱莊嚴 動靜得中道
紫霞堂者建在新竹巿北門外、街端之靜處、與該地望族鄭家之大廈相連接。其堂舍亦屬鄭宅之一部、修飾而成梵宇也。前進之外修為山門、內即備有接待之所。後進為正殿、本尊觀音、配祀護法伽藍、佛具布置、一切莊嚴。兩廂為宿舍。裏面清淨、絕點塵埃。故鄭孝廉雪汀先生留題該堂詩聯許多、中有「石林高築藏修地、靜裡常參繡佛禪。」「紫陌曙光寒、幾杵晨鐘開覺路。霞峰斜照晚、一聲青磬定禪心。」等句。描得三真俱現。
溯其源流、係先天之派下。初因現堂主葉瑞蓮女居士、自幼己信佛、中年而長齋。曾就當巿南門實家之住宅、供與陣榮昌老師創立太和堂、為當派之發源地。乃歸夫家。素性恬靜、修真志切乃商諸族親、終至買受公厝、備作佛堂。始得行持無礙、朝夕禮拜有所。昭和二年得齋堂創立許可。現堂主即開山初代、年越古稀、益健而篤信。住眾嚴梵行、均稱巾幗丈夫也。
佛炬光輝於山街之東端
壯年堂主以財法而竝施
曾永坤居士生於海山郡土城庄、自少敏而好學。年甫十八而長齋、歸依岡山超峰寺義敏上人門下。大正十年七月渡華、掛錫於南海普陀山法雨寺、研佛學于印光法師之室。翌年八月再參學于志圓法師、時兼任杭州西湖廣化寺之監院。經週年有半、乃迎志圓法師來臺、為全島巡迴說法。後自大正十四年至昭和五年之間奉職於桃園軌道中歷老街發著所。昭和六年初春任臺北赤誠會講師。同年七月到竹山地方講演佛教、殊有感動一般、遂受當地養善堂管理人魏鴻綿及關係者十餘名議決請為該堂々主、委任其整理堂務竝掌管一切。未幾因權柄仍曲、故棄之。翌年三月出私財購住宅、充為堂舍、號日馨蓮堂、以為弘法利生之根據地。竝任臨濟宗布教員。昭和八年受齋堂創立許可、同年十一月入佛式。同九年修業于臨濟宗高等布教講習會。氏之盡悴教務、己見信徒日眾、歸依二百餘人。氏可謂當地教界之明燈矣。
俱二百餘年歷史
實稱當地最古剎
距今二百餘年前、有先天派齋友某氏、頗熱心齋教、為當派前途興隆之計、曾創立齋堂於竹山庄後埔子、號曰養善堂。爾後不知經幾計年間、獨因該地方齋教已盛、信者漸眾、圖參詣者之便利、遂移轉新築於同庄街內。由是信者益遂曰而增加、香火隨時而繁雜、遇修法會時、幾無容足之地。致嫌陝隘、乃擬重修。將擴大規模、又議遷移。故再轉於同街之東端、擇定位置而重建殿宇、南面北座、臨溪峨然。是時既不詳其代、且缺文獻之足徵。唯此次重修後、當地貢生陳某所謝一匾額、今幸尚存者、咸豐五年所懸也。
從是以降、先天派齋友漸見減退、終至形影俱泯。而龍華派隨之闕起、居士信徒竝增、勝若雨後之春筍、至於能及全地方。未
幾該堂亦歸屬龍華派居士之整理矣。時有最熱心信徒魏盛谷、陳昌一、游其茂等三氏、鑒其堂舍木材之將朽、維恐殿宇之難支、乃倡首為第四次之重修。堂貌又得一新之大觀。沿至明治三十八年時、建物漸傾腐壤、有志者提議改築。故以魏林科居士為發起人代表向斗六廳請得改築寄附金募集許可。遂鳩資著手。爾時所完竣之高廣殿堂、丹碧交輝者、今日之堂貌也。竝購田畑產業、以固油香之本。乃舉魏居士(即魏盛谷之長男)為管理人兼任堂主、堂務辨理、圓滿得宜。大正六年因原管理者逝世、故改選其姪魏鴻綿氏(法名普長)續其後任。氏乃自其祖而父而身、三代長齋之篤信家。然已為商業而忙碌、未得專力佛事、慮及堂務照料之不能周、且恐香火或缺、遂於昭和九年六月委任普照居士(俗名羅龍眼)為該堂々主、代理一切事務。氏頗俱宏法利生之志、故特關心布教方面。不但致力該堂、而猶趣味盆栽。所以自氏接任以來、堂前中庭培滿花世盆栽、中以素蘭最多、其他亦皆紅白可人。得此襟懷瀟洒、為佛熱誠之堂主、該堂佛火、定可從此而重輝他。
●既報本會與佛教各宗共同主催之臺灣佛教大會、事務漸次進展、又關其經費、本會擔當其大半、本欲由會金支出、而會員中多有志願寄附、既聽其願、希望各位助成、以建其功、但凡贊同其主旨而向本會寄金者請記明白的並住所氏名、以便本會寄贈協贊章、紙上發表等。
●回顧大正五年共進會中佛徒主催之講沭會大博效果、而其經費由各方面所寄附者、超過七百餘圓(請參見本誌五月號三二頁)、可知其熱誠也、而者番之大會、是全島教徒之所最期待者、諒可獲其效果、勝過前番之熱誠也。
●既報擬於十一月五日開催之臺灣佛徒大會、實是本島教界
前來未有之快舉、希望各地方之教徒必贊其舉、不單自己出席、加勸幾位親朋知己、一同出席為妙、而本大會對出席者之待遇、有鐵道割引、博覽會優遇、參加記章、記念品寄贈、午餐、園遊會接待等、實是破格的優遇也。
●本誌十一月號因欲增加佛教徒大會之色彩、特設「祝臺灣佛教徒大會名刺交換欄、敢祈各位贊同加入、其申込規程、同
與名刺交換會規定、申込期限至十月二十五日。
●本會新入會員自本年正月至現在、既達五十名、到年末、諒必超過二百名、皆由各位勸誘者之熱誠所致也。
●凡新入會員、敢請同時納入初回會費、以便本會寄上會員證章等、而會費納後未有接到證章者、即祈報明、以備無漏。
●十年度會費未納者、請速納之、
又凡向本會寄一金時、請用本會振替用紙、並書明其目的或通信文於其裏面。
●本誌創刊以來、既達九十七號、再三次、既百號也、擬於本年十二月刊「本誌百號」記念號關其材料期望各位惠寄玉稿或由名刺交換規程、寄金以祝百號記念者、亦大歡迎。
| 入會及特典 | 一、凡入會要由會員紹介兼納會費。 |
| 二、入會申込書、有求即寄。 | |
| 三、每月得受本會機關誌「南瀛佛教」無料配布。 | |
| 四、凡會員可得受用會員證並會員章。 |
會員募集！
| 會員及會費 | 一、通常會員 每年納會金二圓 |
| 二、正會員 每年納會金五圓 | |
| 三、特別會員 一時納金五十圓 | |
| 四、團體會員 每年納會金十圓 |
| 定價 | 一部二十五錢、一年參圓、郵稅共 |
| 廣告料 | 一頁金拾圓、半頁金六圓、小半頁金四圓 |
昭和十年七月廿五日印刷 (第十三卷第八號)
昭和十年八月一日發行
臺灣總督府文教局社會課內
編輯兼發行者 南瀛佛教會
臺灣總督府文教局社會課內
右代表者 加村政治
臺北州臺北巿榮町二丁目十五番地
印刷人 加藤豐吉
臺北州臺北巿京町一丁目四十三番地
印刷所 小塚本店印刷工場
發行所 南瀛佛教會
振替口座臺灣(二八一二番)